LR06_0001.頂禮.名為乘之殊勝寶藏.g2.0f

==================== 第 1 段 ==================== 【原始藏文】 ༄༅། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། ༄༅། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། ༄༅། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། །«༄༅།» «།རྒྱ་གར་སྐད་དུ།» «ཡཱ་ན་ཨ་གྲ་རཏྣ་ཀོ་ཥ་ནཱ་མ།» «བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་རང་བཞིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྔ་མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །རྒྱལ་ཚབ་རིགས་ལྔ་གང་ཆེན་མཚོ་དེ་དེད་དཔོན་དམ་པའི་སྟོན་པར་བཅས། །རིག་འཛིན་རྣམ་ལྔ་སྙན་བརྒྱུད་ཚོགས་གང་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རྒྱན། །དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་མཛད་དེ་ཀུན་ནས་དགའ་བའི་གཙུག་གིས་མཆོད། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་སྤྲོས་ཀུན་ཞི་བའི་མཁའ་ལ་ཉེ་བར་མཛེས་པ་གང༌། །རང་བཞིན་རྟག་བཞུགས་འོད་གསལ་རྟ་བདུན་སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་རྣམ་འགྲོས་ཅན། །སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཞུགས་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ལ་འདུད། །ཆོས་ཚུལ་ཉི་མ་དྲི་མེད་རྒྱ་ཆེ་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་ལས། །བླ་མེད་རབ་གསང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་འཕགས་སོ་ནོར་བུའི་དཔལ། །དེ་དག་ནང་ནས་ཆེས་མཆོག་དམ་པ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྩེ། །མངོན་སུམ་སྙིང་པོའི་དེ་ཉིད་མཚོན་དེས་དེ་རིང་བདག་བློའི་པད་མཚོར་སྐྱོངས། །བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་སྲིན་འཛིན་ཁྲིའི་གནས། །ཀུན་ལས་མཆོག་གྱུར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དབྱིངས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་གནས་རྣམས་གསལ་བྱེད་པ། །ཐེག་མཆོག་རིན་ཆེན་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་བྱ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདུད་རྩི་བརྙེས་ནས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་གསུངས་པ་དག་ཀྱང་སྟོན་པ་དང༌། གནས་དང༌། བསྟན་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིགས་བསྡུ་བས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་གཞི། སུས་ཀྱང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ལས་རང་སྣང་བ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞིང་ཁམས་ན། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་ཏེ།»«བསྟན་པ་རྒྱུུ་འབྲས་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན། ཆོས་ཉིད་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པའི་དུས། ནང་གསལ་ཕ

【翻譯解析失敗】

{
  "original_tibetan": "༄༅། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། །",
  "chinese_translation": "頂禮！名為乘之殊勝寶藏。",
  "english_translation": "Homage! This is called The Supreme Vehicle, Precious Treasury."
}

{
  "original_tibetan": "༄༅། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། །",
  "chinese_translation": "頂禮！名為乘之殊勝寶藏。",
  "english_translation": "Homage! This is called The Supreme Vehicle, Precious Treasury."
}

{
  "original_tibetan": "༄༅། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། །",
  "chinese_translation": "頂禮！名為乘之殊勝寶藏。",
  "english_translation": "Homage! This is called The Supreme Vehicle, Precious Treasury."
}

{
  "original_tibetan": "«༄༅།» «།རྒྱ་གར་སྐད་དུ།» «ཡཱ་ན་ཨ་གྲ་རཏྣ་ཀོ་ཥ་ནཱ་མ།» «བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་རང་བཞིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྔ་མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །རྒྱལ་ཚབ་རིགས་ལྔ་གང་ཆེན་མཚོ་དེ་དེད་དཔོན་དམ་པའི་སྟོན་པར་བཅས། །རིག་འཛིན་རྣམ་ལྔ་སྙན་བརྒྱུད་ཚོགས་གང་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རྒྱན། །དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་མཛད་དེ་ཀུན་ནས་དགའ་བའི་གཙུག་གིས་མཆོད། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་སྤྲོས་ཀུན་ཞི་བའི་མཁའ་ལ་ཉེ་བར་མཛེས་པ་གང༌། །རང་བཞིན་རྟག་བཞུགས་འོད་གསལ་རྟ་བདུན་སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་རྣམ་འགྲོས་ཅན། །སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཞུགས་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ལ་འདུད། །ཆོས་ཚུལ་ཉི་མ་དྲི་མེད་རྒྱ་ཆེ་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་ལས། །བླ་མེད་རབ་གསང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་འཕགས་སོ་ནོར་བུའི་དཔལ། །དེ་དག་ནང་ནས་ཆེས་མཆོག་དམ་པ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྩེ། །མངོན་སུམ་སྙིང་པོའི་དེ་ཉིད་མཚོན་དེས་དེ་རིང་བདག་བློའི་པད་མཚོར་སྐྱོངས། །བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་སྲིན་འཛིན་ཁྲིའི་གནས། །ཀུན་ལས་མཆོག་གྱུར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དབྱིངས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་གནས་རྣམས་གསལ་བྱེད་པ། །ཐེག་མཆོག་རིན་ཆེན་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་བྱ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདུད་རྩི་བརྙེས་ནས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་གསུངས་པ་དག་ཀྱང་སྟོན་པ་དང༌། གནས་དང༌། བསྟན་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིགས་བསྡུ་བས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་གཞི། སུས་ཀྱང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ལས་རང་སྣང་བ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞིང་ཁམས་ན། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་ཏེ།»«བསྟན་པ་རྒྱུུ་འབྲས་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན། ཆོས་ཉིད་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པའི་དུས། ནང་གསལ་ཕ",
  "chinese_translation": "「༄༅།」 「梵語：」 「ཡཱ་ན་ཨ་གྲ་རཏྣ་ཀོ་ཥ་ནཱ་མ།」（yāna agra ratna koṣa nāma，乘，殊勝，寶，藏，名）。「藏語：乘之殊勝寶藏」。頂禮吉祥普賢！其自性五圓滿，具足自在之普賢，五部佛子及廣大之海，彼等皆具導師殊勝之導師。五種持明傳承眾，連同天神乃三界之莊嚴。祈願吉祥圓滿，以歡喜之頂禮敬。本來清凈，寂滅一切戲論之空，甚為莊嚴。自性常住，光明如七馬，具足三身功德之相。不住輪迴涅槃，隨順一切，非造作且任運成就。具足一切殊勝，金剛頂，頂禮善逝藏。如無垢之廣大法日，成為虛空之莊嚴。無上極密金剛乘，勝過一切珍寶之光。其中最為殊勝者，乃自性大圓滿之頂。以現量心髓之實相，今日滋養我心之蓮池。教法如海，乃鯨魚之居處。勝過一切，乃金剛藏之界。為闡明深廣之處，將解說乘之殊勝寶藏。何時獲得法身之甘露，圓滿受用，化身顯現，所說之法海，亦因導師、處所及教法之故，而歸納為三種類別，即是安立：處所圓滿乃法性光明之基。于無人為造作之功德莊嚴中，自顯任運成就之珍寶剎土中。導師圓滿乃具足自在之勝者普賢王如來，與智慧海之眷屬一同，安住于身與智慧無二之意境中。»«教法乃超越因果勤作之法身自性。法性超越勤作之時，內明。",
  "english_translation": "\"༄༅།\" \"In Sanskrit:\" \"Yāna Agra Ratna Koṣa Nāma.\" \"In Tibetan: The Supreme Vehicle, Precious Treasury.\" Homage to glorious Samantabhadra! Whose nature is the five perfections, Samantabhadra who possesses complete dominion. The five regent families and the great ocean, together with the noble guide who is their captain. The five vidyādharas, the assembly of the oral transmission, together with the gods, are the ornaments of the three worlds. May they accomplish glorious auspiciousness and well-being, I worship them with a crown of joy from all directions. From the beginning, perfectly pure, the sky of the pacification of all elaborations is beautifully adorned. Its nature is eternally abiding, the radiant light of the seven horses, possessing the qualities of the three kāyas in various forms. Not abiding in saṃsāra or nirvāṇa, following all, uncompounded and spontaneously accomplished. Possessing all supreme qualities, the vajra peak, I pay homage to the tathāgatagarbha. From the Dharma sun, stainless, vast, immeasurable, which has become the ornament of the sky. The unsurpassable, most secret vajra vehicle is superior to all, the glory of jewels. Among these, the most supreme and sacred is the pinnacle of the Great Perfection of self-nature. By manifesting the very essence of direct experience, today I nourish the lotus lake of my mind. The teachings are an ocean, the abode of aquatic creatures. Superior to all is the realm of the vajra essence. To clarify the profound and vast places, I will explain the Supreme Vehicle, Precious Treasury. When one has attained the nectar of the dharmakāya, the saṃbhogakāya is perfected, and the nirmāṇakāya is manifested, the ocean of Dharma that is spoken is also categorized into three types due to the power of the teacher, place, and teaching, which are established as follows: The perfection of the place is the basis of the luminosity of dharmatā. In the spontaneously accomplished, precious realm that is self-arisen from the adornment of qualities that has not been manifestly compounded by anyone. The perfection of the teacher is the victorious Samantabhadra, who possesses complete dominion, together with the assembly of the ocean of wisdom, abiding in the intention of the indivisibility of body and wisdom.\"\"The teaching is the nature of the dharmakāya that transcends cause, effect, and effort. At the time when dharmatā transcends effort, inner clarity."
}

============================================================

==================== 第 2 段 ==================== 【原始藏文】 ྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གདོད་མའི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ངམ་བྱིན་རླབས་ལས་རང་སྣང་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས། ཕྱིར་གསལ་འོད་ལྔས་བརྒྱན་པ་ན་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་སྟོན་པ་རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རོལ་པར་ཤར་བ་ན། བསྟན་པ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དུས་ན། རང་ཆས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བཞུགས་ཏེ། ལས་དག་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་རང་སྣང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་ལམ་བྱིན་རླབས་ལས་མཚན་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞིང་ཁམས་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་སྟོན་པ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སྐུའི་»○ཕ«རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ས་ལ་གནས་པ་དང༌། རིག་པ་འཛིན་པ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། གྲུབ་པ་དང༌། རང་སྣང་ཡོངས་སུ་བཀོད་པའི་ཚོགས་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ཇི་»○ཕ«སྙེད་གསུངས་བར་མཛད་པ་དང༌། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲོ་དྲུག་རང་སྣང་ལ་སྣང་བ་སོ་སོ་ན། སྟཽན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་རྣམ་པས་དེད་དཔོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་ཤར་ཏེ། ལས་དང་སྨོན་ལམ་དག་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པར་སྣང་བའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་ནི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དང་ཐབས་སུ་བསྟན་ཞིང༌། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྩེ་མོའམ་འབྲས་བུ་དམ་པ་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཡིན་ལ། དེའི་གནས་ངེས་པ་ནི་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་གསང་བ་རྒྱལ་པོའི་མཛོད་ལས། གདོད་མའི་མགོན་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་ཞིང་ཁམས་ཇི་ལྟར་བཀོད་པའི་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་དང༌། ཞིང་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་ཞི་བ་བརྙེས་པའི་ཚུལ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྤྲོས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་ལས། དང་པོ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་དུའང་མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་འབྱེད་པ་མེད་པ་ཀུན་གྱི་སྔོན་རོལ་དུ། མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད། དབྱིངས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེ

【漢語翻譯】 乃智慧之自性，安住于原始之界中。彼之自性或加持力，顯現自顯稠密莊嚴之剎土。外在以五光明點綴時，五部之導師于自顯壇城之嬉戲中顯現。教法於法性光明大圓滿自顯任運成就之時，安住于自性大智慧中。業清凈之所化眾生，亦超越能思所思，乃自顯也。彼之能力或加持力，于名稱圓滿金剛持之剎土，于地獄緻密莊嚴處，導師第六金剛持，以功德圓滿之身相顯現。眷屬圓滿，安住于地上者，持明者，空行母，成就者，及自顯圓滿莊嚴之眾，于不可思議之時，法圓滿，果金剛乘，如海之續部，如其所有宣說。處所圓滿，六道于自顯中顯現各自之相。導師圓滿，化身隨所應化之相，顯現為殊勝引導者之相。于業及愿清凈之時，法圓滿，經藏，律藏，論藏，于各種乘中示現。如是，因乘之三者，乃進入果金剛乘之因與方便。密咒金剛乘圓滿之頂峰或殊勝之果，乃自性大圓滿無上乘。其處所決定者，乃光明金剛藏之教法。如來一切之意密無上大圓滿金剛處，乃稀有奇妙之自性。如是，于秘密王之寶藏中，原始怙主現證菩提后，如何莊嚴剎土之理，如海。於此剎土，金剛持之相，以幻化而獲寂靜之理。化身所化，轉法輪之理。初者，輪迴與涅槃，無論何者，皆未分，不分，無分別，於一切之前。具足自在之導師普賢王如來。法界自生之智

【英語翻譯】 It is the nature of wisdom, residing in the primordial realm. From its very nature or blessing, the self-manifest, densely arrayed realm appears. When adorned externally with the five lights, the teachers of the five families appear in the play of the self-manifest mandala. When the teachings, the Dharmata, the clear light, the Great Perfection, the self-manifest spontaneously accomplished, reside in the great innate wisdom. The disciples whose karma is purified also transcend the realm of thought, it is self-manifest. From its ability or blessing, in the realm of the fully named Vajradhara, in the lower realm, the densely arrayed place, the sixth teacher, Vajradhara, appears in the form of the body of perfect qualities. The retinue is complete, those who abide on the earth, the Vidyadharas, the Dakinis, the accomplished ones, and the self-manifest, fully arrayed assembly, at an inconceivable time, the Dharma is complete, the resultant Vajrayana, the ocean of tantras, as many as there are, are spoken. The place is complete, the six realms appear in the self-manifest, each with its own appearance. The teacher is complete, the emanation body appears in whatever form is to be tamed, as the form of an excellent guide. When karma and aspiration are purified, the Dharma is complete, the Sutras, the Vinaya, the Abhidharma, are shown in various vehicles. Thus, the three causal vehicles are taught as the cause and means of entering the resultant Vajrayana. The pinnacle of the complete secret mantra Vajrayana, or the supreme fruit, is the self-existent Great Perfection, the unsurpassed vehicle. Its definite place is the teaching of the clear light Vajra Essence. The secret of the mind of all the Tathagatas, the unsurpassed Great Perfection Vajra place, is the nature of wondrous and marvelous. Thus, in the treasury of the secret king, how the primordial protector, after manifesting enlightenment, arrayed the realm, like the ocean. In this realm, the aspect of Vajradhara, the reason for attaining peace through illusion. The reason for turning the wheel of Dharma by the emanated body. The first is that neither Samsara nor Nirvana, whatever it may be, is not divided, undivided, without division, before all. The teacher Samantabhadra, who possesses complete dominion. The wisdom of the self-arisen Dharmadhatu.

============================================================

==================== 第 3 段 ==================== 【原始藏文】 ས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གདོད་མའི་གཞི་ལས་གཞི་སྣང་དུ་ཤར་ཏེ། གཞི་ལས་འཕགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པས་རང་བྱུང་གི་ཆོས་གསུམ་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས། གདོད་མའི་ཟད་ས་ཀ་དག་ཆེན་པོ། གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་ཞིང་ལ་བཙན་ས་ཟིན་ཏེ། སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ་»«ནང་གསལ་དུ་བཞུགས་སོ། །དེའི་རྩལ་ལམ་བྱིན་རླབས་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔས་གདལ་བའི་ཞིང་ཁམས་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའི་མཐས་ཀླས་པ་རིགས་ལྔ་སོ་སོར་རང་སྣང་དུ་བཀོད་དེ་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་བཞུགས་སོ»○ཕ«། །དེ་ནས་རིང་ཞིག་ན་གདོད་མའི་གཞི་ལས་གཞི་སྣང་དུ་ཤར་བའི་རྩལ་ལས་འགྲོ་བ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་གཡོ་བར་གཟིགས་ནས། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ནི། རང་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་སྣང་ཆ་ལས་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་གང་ཆེན་མཚོའི་སྐུ་ནམ་མཁའི་མཐས་ཀླས་པར་བཀོད་པ་རྣམས་ཀྱི། ཕྱག་རྒྱ་རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། པདྨ་དང༌། རྒྱ་གྲམ་དུ་སྣང་བའི་ཁོང་གསེང་ལས་པདྨ་འཁྲུངས་པའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་ཞིང་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང༌། བ་སྤུའི་ཁུང་རྣམས་ལས་སྤོས་ཆུའི་རྒྱུན་གང་ཆེན་མཚོ་འབབ་པའི་དབྱིངས་ན། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་བ་སྙེད་ཇི་སྙེད་པའི་གོ་ཐམས་ཅད་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང༌། འགྲོ་བའི་ལས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐ་དད་པ། ཟླུམ་པོ་དང༌། གྲུ་བཞི་པ་དང༌། ནར་མོ་དང༌། ཟླ་གམ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྣང་བར་མཛད་པ་ནི། ནམ་མཁས་གང་དུ་ཁྱབ་པ་དེ་ཙམ་དུ་སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། འཕྲིན་ལས་དང༌། དེ་དག་ལས་ཤར་བའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་མཛད་ནས། རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་མོར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ནི། ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཅིག་གི་གདུལ་ཞིང་དང་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ༑ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་ཞིང༌། ཐོག་མའི་དུས་འདི་ཙམ་ཞིག་ནས་བྱུང་ངོ་ཞེས་ལོ་དང་བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་རྒྱ་མཚོས་དཔག་པར་མི་ནུས་ཤིང༌། མཐར་གྱིས་མཛད་པ་འདི་ཙམ་ན་རྫོགས་སོ་ཞེས་ཕྱི་མའི་མཐའ་གཞལ་བར་མི་ནུས་པས། མི་གཡོ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ཅན་ན། རང་བཞིན་

【漢語翻譯】 地，如來藏從原始的基位顯現為基現，從基位超脫的剎那，于自現中識認，以自生的三法，任運成就珍寶之藏。原始的盡處，原始清凈大界，童瓶身之剎土穩固，斷證功德圓滿，於法身自性中成佛，于內光明中安住。其力量或加持，以五智開展的剎土，自現任運成就稠密莊嚴的壇城，如虛空般無邊無際，五部各自於自現中安立，超越所化之境而安住。之後很久，從原始的基位顯現為基現的力量，眾生如夢一般，本無錯亂卻顯現為錯亂，見到這些動搖，生起慈悲心，為利益眾生而莊嚴剎土，即從自現圓滿受用身的顯現中，五部如來廣大無邊之身，遍佈虛空之際，其珍寶手印之輪，以及金剛，寶珠，蓮花，十字杵所顯現的空隙中，蓮花所生的上方有二十五個剎土，毛孔中流出香水之流，于恒河中流淌的界中，地，水，火，風的微塵數量，所有之處，諸佛的加持，以及眾生的業力所成的各種剎土，圓形，方形，長形，月牙形等等，顯現出無量無邊不可思議的形象和莊嚴，如虛空所遍及之處，其身，語，意，功德，事業，以及從其顯現的剎土也同樣遍及，恒常不斷地利益眾生，乃是初始普賢王如來唯一的調伏境和事業，如法界和虛空界般廣大，並非從最初的某個時刻開始，年歲和劫數，如剎土微塵般，大海也無法衡量，也無法衡量最終何時終結，不可動搖任運成就大界的剎土，具有大海之心，自性

【英語翻譯】 The ground, the essence of the Sugata, from the primordial base, arises as the base appearance. In the instant of transcending the base, it recognizes itself in its own appearance. With the three self-born dharmas, it spontaneously accomplishes the precious treasury. The ultimate end of the primordial, the great primordial purity. The youthful vase body's realm is firmly established. The qualities of abandonment and realization are perfected, and one becomes enlightened in the nature of the Dharmakaya, dwelling in inner clarity. From its power or blessing, the realm expanded by the five wisdoms, the spontaneously accomplished, dense, and adorned mandala of self-appearance, boundless as the sky, the five families each established in their own self-appearance, dwelling beyond the realm of those to be tamed. After a long time, from the power of the base appearance arising from the primordial base, beings, like a dream, although there is no confusion, appear as if confused. Seeing these movements, compassion arises, and for the benefit of beings, the realms are arrayed. From the appearance of the self-appearing Sambhogakaya, the vast bodies of the five families of Buddhas, boundless as the sky, in the spaces appearing as wheels of precious mudras, as well as vajras, jewels, lotuses, and crossed vajras, above the lotuses that arise, there are twenty-five realms. From the pores of the hair, streams of scented water flow, in the realm where the Ganges flows, in all the places where there are as many subtle particles of earth, water, fire, and wind, the blessings of the Buddhas, and the various realms formed by the karma of beings, round, square, long, crescent-shaped, and so on, manifesting immeasurable, inconceivable forms and adornments. Just as space pervades, so too do the body, speech, mind, qualities, activities, and the realms that arise from them pervade, constantly and continuously benefiting beings. This is the sole field of taming and activity of the primordial Samantabhadra, vast like the Dharmadhatu and the realm of space. It is not from some initial moment that this began, years and kalpas, like the dust of realms, cannot be measured by the ocean, nor can the final end be measured. The unwavering, spontaneously accomplished great realm, possessing the heart of the ocean, the nature

============================================================

==================== 第 4 段 ==================== 【原始藏文】 ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བླ་མར་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་སུ་བྱོན་ནས། སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཞིང་ཁམས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་དུ་བཀོད་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དུས་ན། འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞིང་ཁམས་ཞེས་བྱ»༑« རང་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་དུས་ན་ཚངས་པ་རྔ་སྒྲའི་ཞིང་ཁམས་ཞེས་བྱ»༑« སྤྲུལ་པ་སྐུའི་དུས་ན་ཚངས་ཆེན་གྱི་བསྐལ་པའམ་ཞིང་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་གོ་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སངས་རྒྱས་པའི་སྟོན་པ་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོད་དེ། གདུལ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དོ། །དེའང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་ཚངས་ཆེན་གྱི་བསྐལ་པའི་ཁོངས་སུ་འདུུ་ལ། དེ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་ལ་རྡུལ་ཕྲན་རེའི་གོ་ནའང་ཞིང་ཁམས་གྲངས་མེད་ཚད་ལས་འདས་པ་སྣང་བ་ན། ལས་དག་པའི་སྣང་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཆེན་པོ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང༌། སླར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། བསྟན་པ་གནས་པ་དང༌། ལམ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་བདེ་འབྲས་སྤྱོད་ལ་མ་དག་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ནུབ་པ་དང༌། ངན་སོང་དུ་སྣང་བ་དང༌། བསྐལ་པ་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་བདེ་སྡུག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲན་རེའི་གོ་ནའང་རི་དང་གླིང་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་སྣང་བ་ནི། འགྲོ་བའི་འཁྲུལ་སྣང་སྟེ་དོན་ལ་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཡིན་པས་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། སྐྲ་རྩེའི་ཁྱོན་ལའང་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ནི།» «།གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ཅི་ཡོད་སྙེད། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཞིང་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། །དེ་དག་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བསྐལ་མི་མཉམ། །སྐྲ་ཡི་ཁྱོན་ལ་འགྲོ་བ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་དང་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་དང༌། །གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་མི་རྣམས་བཞུགས། །འདྲེས་པ་མེད་ཅིང་གནོད་པར་གྱུར་པ་མེད། །དེ་དག་གནས་སུ་མཚོ་དང་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །ཆུ་ཀླུང་དེ་བཞིན་མཚོ་དང་ལྟེང་ཀ་རྣམས། །འདྲེས་པ་མེད་ཅིང་གནོད་པར་འགྱུར་མེད་དེ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་ཡི་གནས་སུ་རི་བོ་དུ་མ་སྟེ། །ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ལྷུན་པོ་རབ་ལྷུན་དང༌། །བཏང་ཟུང་དང་ནི་བཏང་ཟུང་ཆེན་པོ་དང༌། འབིགས་བྱེད་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་གངས་ཀྱི་རི། །གནས་དེར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མི་བཟད་པ། །ཚ་དང

【漢語翻譯】 自然成就的佛陀，作為輪迴涅槃一切的導師，在無始之時顯現，於三身的顯現中，安立了三個不同的剎土，即：法身之時，名為光明金剛藏剎土；自顯受用圓滿身之時，名為梵天鼓聲剎土；化身之時，名為大梵天劫或剎土。在此處，普賢王如來以化身佛陀，以及由其加持而成就的過去、現在、未來三世佛陀，和一切有情眾生都存在，是極其廣大的調伏之境。其中，地、水、火、風、空所遍及的一切都包含在大梵天劫之中。在此，對於有情眾生的錯覺，即使在一個微塵之中，也會顯現無數無量的剎土。對於業障清凈的顯現，會顯現各種偉大的佛陀事業，以及再次涅槃、教法住世、修持道等，享受天界和解脫的安樂果報。對於不清凈者，則會顯現教法衰敗、墮入惡道、劫末等各種苦樂的顯現，如同夢境一般。因此，即使在一個微塵之中，也會顯現山、洲等廣大剎土，這是眾生的錯覺，實際上並不存在，只是清明的顯現，所以是合理的。正如《聖三摩地王經》中所說： "在一根頭髮的尖端，有眾多的佛陀， 如同恒河沙粒般眾多。 那些勝者的剎土也同樣眾多， 那些剎土的特徵各不相同，劫數也不相同。 在一根頭髮的尖端，有五道眾生， 有情地獄和旁生的去處， 閻羅王的世間，天人和人類居住。 它們互不混雜，也不會互相損害。 在那些地方，有湖泊和海洋， 河流、水池和水洼。 它們互不混雜，也不會互相損害。 如此，勝者的教法是不可思議的。 在那個地方，有眾多的山脈， 周圍環繞著須彌山王， 以及善見山和善見大山， 啄食者、鷲峰山、雪山。 在那個地方，有難以忍受的有情地獄， 寒冷

【英語翻譯】 The spontaneously accomplished Buddha, as the teacher of all of samsara and nirvana, appeared in beginningless time. In the appearance of the three kayas, he arranged three different realms: At the time of the Dharmakaya, it is called the realm of Clear Light Vajra Essence; at the time of the Sambhogakaya of self-appearance, it is called the realm of Brahma Drum Sound; at the time of the Nirmanakaya, it is called the Great Brahma Kalpa or realm. In this place, the Nirmanakaya Buddhas of Samantabhadra, and the Buddhas of the three times who were blessed by him, and all sentient beings exist. It is a very vast field of taming. Moreover, everything pervaded by earth, water, fire, wind, and space is included in the Great Brahma Kalpa. In that, for the deluded perception of sentient beings, even in the space of a single atom, countless and immeasurable realms appear. For the appearance of purified karma, various great deeds of the Buddha appear, as well as again passing into nirvana, the teaching abiding, practicing the path, and so on, enjoying the happiness and fruits of heaven and liberation. For those who are impure, the decline of the teaching appears, as well as falling into the lower realms, the end of the kalpa, and so on, experiencing various appearances of happiness and suffering, like a dream. Therefore, even in the space of a single atom, vast realms such as mountains and continents appear. This is the delusion of beings, which in reality does not exist, but is a clear appearance, so it is reasonable. As it is said in the Noble Samadhiraja Sutra: "On the tip of a hair, there are many Buddhas, As many as the sands of the Ganges River. The realms of those Victors are also that many, The characteristics of those realms are different, and the kalpas are not the same. On the tip of a hair, there are the five destinies of beings, The destinies of sentient hells and animals, The world of Yama, gods and humans reside. They are not mixed and do not harm each other. In those places, there are lakes and oceans, Rivers, ponds and puddles. They are not mixed and do not harm each other. Thus, the Dharma of the Victors is inconceivable. In that place, there are many mountains, Surrounded by Mount Sumeru, As well as Sudarshana Mountain and Great Sudarshana Mountain, Vulture Peak, Snow Mountain. In that place, there are unbearable hells for sentient beings, Cold and

============================================================

==================== 第 5 段 ==================== 【原始藏文】 ་རབ་ཏུ་ཚ་བ་ཉམས་མི་དགའ། །དེ་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ཚོར་བ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད། །དེ་ཡི་གནས་ན་ལྷ་ཡི་གཞལ་མེད་ཁང༌། །དེ་དག་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་ཉམས་དགའ་བ། །ལྷ་རྣམས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དག་གིས་ཀྱང༌། །ལྷ་ཡི་དགའ་བས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་མྱོང༌། །དེ་ཡི་གནས་སུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་བཀྱེ་ཞིང༌། །འཇིག་རྟེན་རིག་པའི་བསྟན་པ་འབར་བར་སྣང༌། །དེ་ཡི་གནས་ཉིད་ན་ཡང་ཆོས་ནུབ་ཅིང༌། །འདྲེན་པ་མྱ་ངན་འདས་པའི་སྒྲ་ཡང་ཐོས། །མི་དག་བདག་གི་ཁྱིམ་ན་རྨི་ལམ་བཞིན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དག་ལ་དགའ་མྱོས་ནས། །ཕྱིར་སད་ནས་ཀྱང་དེ་ཡི་འདོད་མ་མཐོང༌། །དེ་ནི་རྨི་ལམ་ཡིན་པ་དེ་ཡིས་ཤེས། །དེ་བཞིན་མཐོང་ཐོས་རིག་དང་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་མི་བདེན་རྨི་ལམ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྡུལ་གཅིག་གི་གོ་སའི་འཇིག་རྟེན་དེ་ན་སྣང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་བ་ལའང་སེམས་ཅན་གྱི་ཞིང་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས། སྟོང་གསུམ་གྱི་ལྷ་དང་མི་ནི་ཆེས་ཉུང་གིས། ཕྱི་རོལ་པའི་»○ཕ«དྲང་སྲོང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གིས་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་གྱི་སའི་ཁྱོན་ལ་སེམས་ཅན་མཐོང་བ་ནི་དེ་བས་ཆེས་མང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་སྟོང་གསུམ་དུ་མཐོང་བ་བས་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལས། བསམ་གཏན་པའི་གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་ལ་མཐོང་བ་ཆེས་མང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་སྟོང་གསུམ་དུ་མཐོང་བ་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལས་བསམ་གཏན་པ་གཅིག་གིས་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་ལ་མཐོང་བ་ཆེས་མང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་སྟོང་གསུམ་དུ་མཐོང་བ་བས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་ཤིང་རྟའྀ་འཕང་ལོ་ཙམ་གྱིས༵་སའི་ཁྱོན་ལ་གཟིགས་པ་ཆེས་མང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཀྱི་གནས་ན་སེམས་ཅན་གྱིས་ཁྱབ་ལ། དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་ཁྱབ་ནས་དོན་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། ལ་ལ་ནི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲུལ་པས་དངོས་སུ་དོན་མཛད་ལ། ལ་ལར་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་བསྡུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དོན་མཛད་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། དང་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ལམ་བསྟན་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་བྱུང་བས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བརྒྱུད་ནས་དོན་མཛད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་བསྟན་བཅོས་འགའ་ཞིག་ཏུ། སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཆོས་ལས་འཕགས་པའི་ཚོགས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་གོ་རིམ་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་

【漢語翻譯】 極度熾熱不適意，于彼處眾生地獄之感受，彼等痛苦皆隨之而體驗。彼之境有天之無量宮，彼等十二由旬適意悅心，諸天成千上萬亦皆然，以天之喜樂而感受極度安樂。于彼之境諸佛遣送來，世間學問之教法顯現熾燃。于彼之境即便是佛法隱沒時，亦聞引導者入滅之聲。人們于自家如夢境般，耽溺於欲妙之樂而沉醉，醒來之後亦不見彼之慾求，彼知曉那是夢境。如是區分見聞覺知與差別，此等一切皆非真如夢境般。如是。如是，於一微塵之境的世界中，顯現之微細塵埃亦有無量眾生之剎土與莊嚴。于趨入佛之境與不可思議之智慧之經中雲：三千世界之天人甚稀少，外道之»○ཕ«具神通之仙人，于車輪之範圍所見之眾生，較之更為眾多。彼等所見之三千世界，較之聲聞八解脫，禪定者于車輪之範圍所見更為眾多。彼等所見之三千世界，較之菩薩八解脫，禪定者于車輪之範圍所見更為眾多。彼等所見之三千世界，較之如來之眼于車輪之範圍所見之土地更為眾多。如是說。如是，虛空所遍之處為眾生所遍，彼等為佛之化身所遍而行利益之事，一切皆是，有些是導師普賢王如來之化身直接行利益之事，有些為他續所攝持之佛行利益之事，彼等最初由普賢王如來指示道路后，令生起菩提心而生，故稱普賢王如來間接行利益之事。此等在一些論典中說，佛陀勝於法，法勝於僧眾，是此等出現之順序之密意。第二

【英語翻譯】 Extreme heat is unpleasant. In that place, sentient beings experience the suffering of hell, and they experience those sufferings accordingly. In that place, there are immeasurable palaces of the gods, those twelve leagues are pleasant and delightful. Even thousands of gods experience great happiness with the joy of the gods. In that place, the Buddhas are sent forth, and the teachings of worldly knowledge appear to blaze. In that very place, even when the Dharma declines, the sound of the guide passing into nirvana is heard. People in their own homes are like dreams, indulging in the pleasures of desire and becoming intoxicated. Even after waking up, they do not see those desires. They know that it is a dream. Likewise, distinguish between seeing, hearing, knowing, and differences. All of these are untrue, like dreams. Thus it is. Thus, in the world of a single atom's space, even the smallest visible particle has immeasurable realms and arrangements of sentient beings. In the sutra on entering the Buddha's realm and inconceivable wisdom, it says: "The gods and humans of the three thousand worlds are very few. An outsider, a sage with clairvoyance, sees more sentient beings in the area of a chariot wheel. Compared to what they see in the three thousand worlds, a solitary meditator with the eight liberations sees more in the area of a chariot wheel. Compared to what they see in the three thousand worlds, a Bodhisattva meditator with the eight liberations sees more in the area of a chariot wheel. Compared to what they see in the three thousand worlds, the Tathagata's eye sees more of the earth in the area of a chariot wheel." Thus it is said. Thus, sentient beings pervade the space that pervades everywhere, and all the deeds that the Buddhas' emanations pervade them and accomplish are such that some are directly accomplished by the emanation of the teacher Samantabhadra, while others are accomplished by the Buddhas who are embraced by other lineages. Since they arise from Samantabhadra first showing the path and causing them to generate the mind of enlightenment, they are called the deeds accomplished indirectly by Samantabhadra. In some treatises, it is said that the Buddha is superior to the Dharma, and the Dharma is superior to the Sangha, which is the intention of the order in which these appear. Second

============================================================

==================== 第 6 段 ==================== 【原始藏文】 ཞིང་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཞི་བ་བརྙེས་པའི་ཚུལ་ལ། ཁ་ཅིག་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ལས།» «རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ལས། དང་པོའི་རྒྱལ་བ་ས་རྒྱལ་བ། །སེམས་དཔའ་ཆེ་དང་འཇོམས་པ་ཆེ། །ཞེས་པ་དང༌། འདི་ནི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བས་སྔར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཞིང་འདིའི་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐོག་མའི་དུས་སུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྟར་བསྟན་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་དང་མཛད་པ་རྒྱ་»○ཕ«ཆེན་པོའི་རོལ་པ་བཀྱེ་བ་ཡིན་ནོ།» «།འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ནི་ཐུན་མོང་གི་མདོ་སྡེ་དག་ལས་ཀྱང་གྲགས་ཏེ། ཡབ་སྲས་མཇལ་བ་ལས། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་རྒྱལ་བ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྟན་གྱུར་ཀྱང༌། །ད་དུང་དུ་ཡང་འདྲེན་པ་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་པ་དང༌། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། བྱང་ཆུབ་རྒྱ་མཚོ་རབ་བརྙེས་གྱུར་ནས་ཀྱང༌། །སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱ་མཚོ་སྟོན་མཛད་ཅིང༌། །མི་འགྲིབ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་དུས་ཀུན་སྟོན། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དེ་འདྲའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མའི་མགོན་པོས་ཞིང་འདི་གདུལ་བར་དགོངས་ནས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དེ་ཡང༌། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས་ནས། བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ཞིང་ཁམས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བར། སངས་ རྒྱས་མེ་ཏོག་མཛེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཅིག་ཕུལ་ནས་ཐུགས་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བ་གཉིས་ན་བྱང་ཕྱོགས་རླུང་གི་གཡོ་བ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཁྱིམ་བདག་ལེགས་སྦྱིན་གྱི་སྲས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ནས། སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་ཉེ་དྲུང་དུ་འཁོད་དེ་ཆོས་ཉན་ཏོ། །དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་བདེ་བས་མྱོས་པའི་གླིང་དུ་གློག་གི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་ཏེ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལེགས་བྱིན་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ལ་ལོ་ལྔའི་བར་དུ་ཆོས་ཉན་ཅིང་ལོ་བདུན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ

【漢語翻譯】 關於在此剎土金剛持獲得寂靜之理，有些人認為：從原始怙主起，不同根性的眾生髮菩提心，這是不合理的。因為《幻化金剛》中說：「最初的勝者是地勝者，大勇士和大摧毀者。」又說：「此乃導師金剛持，比一切佛陀更早成佛。」這與上述說法相違背。因此，爲了此剎土眾生的利益，最初，普賢王如來以化身的方式，示現如同凡夫一樣發菩提心，然後示現成佛之理，並展現廣大事業的游舞。這種道理在共同的經部中也有記載。如《父子相會經》中說：「大勇士具善巧，為令眾生皆成熟，百俱胝剎土中，示現成佛之身相，然尊仍為引導者，示現眾多之佛陀。」又如《華嚴經》中說：「已證菩提大海竟，為令眾生熟此海，示現菩提心生海，不退行持時時示，如來化現即如是。」如是宣說。因此，最初的怙主考慮到要調伏此剎土，便以化現的方式示現發菩提心之理。相對於此賢劫而言，在無數劫之前，于名為「剎土自性種種莊嚴」的世界中，向鮮花莊嚴大佛敬獻金剛杵，最初發起殊勝菩提心。之後，在第二世，于名為「北方風動莊嚴」的世界中，轉生為家主善施之子，名為寶鬘。在善於轉法輪的佛陀近前聽法。之後，死後轉生到安樂陶醉洲，成為名為電光之子，名為婆羅門童子善施。當時，在善慧佛前聽法五年，並於七年中安住于等持一境，七十五歲時，寶珠珍寶蘊聚之相。

【英語翻譯】 Regarding the manner in which Vajradhara attained peace in this realm, some argue that it is unreasonable for beings of different dispositions to generate bodhicitta from the primordial protector. This is because the "Illusionary Vajra" states: "The first victor is the earth victor, the great hero and the great destroyer." It also says: "This is the teacher Vajradhara, who attained enlightenment before all Buddhas." This contradicts the aforementioned statements. Therefore, for the benefit of the beings of this realm, initially, Samantabhadra himself, through emanation, demonstrated the manner of generating bodhicitta like ordinary beings, and then displayed the manner of attaining Buddhahood, and unfolded the play of vast activities. Such a manner is also renowned in the common Sutras. As it is said in the "Meeting of Father and Son Sutra": "Great hero, skillful in means, in order to ripen all sentient beings, in hundreds of billions of realms, you have shown the form of a Buddha, yet you are still a guide, showing many Buddhas." And as it is said in the "Flower Ornament Sutra": "Having attained the ocean of enlightenment, in order to ripen sentient beings in this ocean, you show the ocean of bodhicitta generation, and constantly show the undiminishing conduct. Such are the emanations of the Sugatas." Thus it is proclaimed. Therefore, the primordial protector, considering the need to tame this realm, manifested the manner of generating bodhicitta through emanation. Relative to this Fortunate Aeon, countless aeons ago, in the world called "Realm of Self-Nature, Various Adornments," he offered a golden vajra to the Great Buddha Flower Adornment, and initially generated the supreme bodhicitta. Then, in the second life, in the world called "Northern Wind Movement Adornment," he was born as the son of the householder Leksbyin, named Jewel Garland. He sat near the Buddha who skillfully turned the wheel of Dharma and listened to the Dharma. Then, after dying, he was reborn in the Isle of Blissful Intoxication, as the son of Electric Light, named the Brahmin boy Lekjin. At that time, he listened to the Dharma from the Buddha Gewai Lodrö for five years, and for seven years he remained in single-pointed samadhi, and at the age of seventy-five, the appearance of a heap of jewels.

============================================================

==================== 第 7 段 ==================== 【原始藏文】 ར་བཀོད་པ་ཞེས་»«བྱ་བའི་»○ཕ«རིའི་རྩེ་མོ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དགོངས་པ་ལ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལས། རྒྱལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྒྱན་དང་ཁ་དོག་གི་འཁོར་ལོར་རང་བྱོན་ནོ། །འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས་མཛད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རྒྱུད་»○བ«རང་བྱུང་ཞིང༌། གནས་པ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྲུག་ཅུར་གནས་ཤིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་ཁྲག་ཁྲིག་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་རྣམས་རང་སྣང་ཞིང༌། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་སྣང་བ་དག་གི་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་དྲུག་གི་སྒྲར་གྲགས༵་པས་མཛད་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཙོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གྲངས་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འདུས་པ་དང༌། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐུར་འོད་འབར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གྲངས་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ། ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འདུས་ཤིང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐུར་འོད་འབར་རོ། །དེའི་ཚེ་འོད་ཁྱིམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཤིན་ཏུ་བཀོད་ལེགས་པའི་གནས་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་ན། སྟོན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རང་ཤེས་རིག་པའྀ་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གང་ཆེན་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཏུ་བྱུང་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱས་པ་མེད་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ངང་ལས་མི་གཡོ། མི་འབྱུང༌། མི་གནས། མི་ལེན། མི་འདོར། མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དུ་རང་བྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་»○ཕ«འདུལ་བྱེད་རིན་པོ་ཆེ་མཛེས་པའི་འཁོར་ཚོམ་བུ་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་པ་ཡང༌། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། འཕྲིན་ལས་ཉིད་ལས་འཕྲོ་ཞིང་འདུས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན་ཀྱང་སྟེང་དང༌། འོག་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་བདེ་བའི་ཞིང་རང་སྣང་རྣམ་པར་དག་པ་རང་ཤར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དག་པར་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་ཆ་ལས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སྐུར་བྱུང་བ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པའི

【漢語翻譯】 在名為「繞廓巴」的山頂上，示現了圓滿成佛之相。從法身的意境中，安住於一個大劫，化現為報身佛，具足莊嚴和色彩之輪。從光芒的放射和收集中，自然顯現了三十六種事業之續。從光點的住處中，安住於六十種圓滿的住處。無數不可思議、無法言說的佛身自然顯現。顯現為五部佛的諸佛，從其舌根中放射出無量光芒，一切都化為自然顯現的六字真言之聲，無作之慈悲遍佈十方。從那樣的狀態中，無數的佛陀毗盧遮那佛主眷，彙集於法性普賢王如來的受用中，化為大圓滿之身，光芒萬丈。同樣地，不動佛、寶生佛、無量光佛、不空成就佛等等，各自的壇城以及無數不可言說的壇城，都彙集于各自的受用中，化為大圓滿之身，光芒萬丈。那時，在清凈的光明宮殿中，在極其莊嚴的樓閣中，導師完全清凈，自知自明的智慧之王，名為廣大海的毗盧遮那佛，成為一切壇城的主宰。身語意無為的珍寶教法，不搖動，不生起，不住留，不取捨，不移動，自然顯現。那時，無數不可計數的調伏者和非調伏者的珍寶莊嚴眷屬，也從其身、語、意、功德和事業中放射和彙集。如此顯現的一切，既非上方，也非下方，也非十方世界，一切都是清凈稠密的莊嚴，是安樂的凈土，是自顯清凈、自然顯現的佛之凈土。從那樣的顯現部分中，具足妙相和隨好，化為金剛持圓滿功德之身，即是發心之...

【英語翻譯】 On the summit of the mountain called "Rab Kodpa," the aspect of complete enlightenment was shown. From the state of mind of the Dharmakaya, abiding for one great kalpa, the Sambhogakaya of the Victorious One spontaneously arose as a wheel of ornaments and colors. From the radiating and gathering of light rays, the continuum of thirty-six activities spontaneously arose. Abiding from the abode of light drops, it abides in sixty perfect abodes. Countless, inconceivable, and inexpressible Buddha bodies spontaneously appear. All the Buddhas appearing as the Five Families of Buddhas, from the power of their tongues, radiate immeasurable light rays, all of which sound as the spontaneously arising six-syllable mantra, and uncreated compassion radiates in the ten directions. From that very state, countless Buddhas, the main figures and retinues of the Great Vairocana Buddha, gather into the enjoyment of Dharmata Samantabhadra, and blaze with light as the body of the Great Perfection. Similarly, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi, and so on, each with their respective mandalas and countless inexpressible mandalas, gather into their respective enjoyments and blaze with light as the body of the Great Perfection. At that time, in a perfectly pure light palace, in an extremely magnificent multi-storied building, the teacher is perfectly pure, the self-knowing king of wisdom, Vairocana, called the Great Ocean, became the lord of all mandalas. The precious teachings of body, speech, and mind, which are uncreated, do not waver, do not arise, do not remain, do not take or abandon, do not move, but spontaneously arise. At that time, countless hundreds of thousands of retinues, adorned with jewels, who are to be tamed and not to be tamed, also radiate and gather from his body, speech, mind, qualities, and activities. Thus, all appearances are neither above nor below, nor in the ten directions of the world, but all are pure and dense arrangements, the pure land of bliss, the spontaneously appearing pure Buddha realm that is self-arisen. From that very aspect of appearance, possessing perfect marks and signs, it becomes the Vajradhara, the body of perfect qualities, which is the arising of the mind of...

============================================================

==================== 第 8 段 ==================== 【原始藏文】 ་རྟེན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕུལ་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་དག་པས་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། བསགས་པ་རྣམ་པར་དག་པས། ཐུགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དུས་ན་གནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་བསམ་རྣམ་པར་དག་པ་ན། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་བཞིན་གྱི་མཛད་པ་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པ་ཡང༌། འཁོར་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསྟན་པ་དངོས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སུས་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད། དུས་ཆོས་ཉིད་ལ་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔར་བཞུགས་སོ༑ ༑འདིའི་དུས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་མཛད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལས། སྐུའི་ཕྱིའི་མཛད་པ་བཞི་ནི། མི་འགྱུར་བ་དང༌། མི་འོང་བ་དང༌། མི་འགྲོ་བ་དང༌། མི་གནས་པ་ཉིད་དོ། །ནང་གི་བཞི་ནི། མི་སྣང་བ་དང༌། མི་མཛད་པ་དང༌། མི་འཕྲོ་བ་དང༌། མི་འདུ་བའོ། །གསང་བའི་བཞི་ནི། ལྷང་ངེ་བ་དང༌། ལྷན་ནེ་བ་དང༌། ལྷག་གེ་བ་དང༌། ཐལ་ལེ་བའོ། །གསུང་གི་ཕྱིའི་མཛད་པ་བཞི་ནི། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། བལྟར་མེད་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའོ། །ནང་གི་བཞི་ནི། རང་བཞིན་དུ་དང༌། »«གྱི་ན་»○ཕ«འདའ་དང༌། ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། དུ་མ་མེད་པའོ། །གསང་བའི་བཞི་ནི། སོ་མ་དང༌། གཉུག་མ་དང༌། རྣལ་མ་དང༌། མ་བཅོས་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྱིའི་མཛད་པ་བཞི་ནི། དྲི་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་ཏོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ནང་གི་བཞི་ནི། རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་རོལ་བ་དང༌། གློག་གི་ཕྲེང་བ་དང༌། འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་དང༌། འོད་འབར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །གསང་བའི་བཞི་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། འབར་ཆེན་མཉམ་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཀོད་པ་རང་སྣང་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་དོན་བྱ་བྱེད་ཀྱི་མཛད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོ་དང་རྩལ་དུ་ཤར་བའི་ཆར་གྱུར་པས་མཛད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་རང་བྱོན་ཏེ། སྔར་གྱི་སྣང་བ་དང་ཐུགས་རྗེའི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པའི་རྩལ་གྱི་རོལ་པ་ལས། གནས་རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀོད་པར། སྟོ

【漢語翻譯】 是作為供養金剛之物而產生的。也就是，以完全清凈的福德，身體顯現而無自性；以完全清凈的積聚，以心的廣大智慧來行持遍知。這樣，在法身的時候，處所法界、所緣、意念完全清凈時，導師普賢王如來，也圓滿成辦並安住著一切本性事業。在一個微塵之上，與微塵數不可思議的佛陀們一起，所顯現的真實本性大圓滿，法性的金剛，是任何人都無法造作的。在時間法性中，安住于見解完全清凈的五種圓滿受用處。此時，身語意無盡莊嚴輪的事業有三十六種，其中身的外部事業四種是：不變、不來、不去、不住。內部的四種是：不顯現、不作為、不散發、不聚集。秘密的四種是：明亮、俱生、超勝、空曠。語的外部事業四種是：不可說、不可示、不可見、無少許。內部的四種是：自性、»«གྱི་ན་»○ཕ«འདའ་、非有境、非多數。秘密的四種是：精華、本初、真實、無造作。意的外部事業四種是：無垢三摩地、獅子奮迅三摩地、勇猛行三摩地、如意寶頂三摩地。內部的四種是：勝幢頂端遍游、電鬘、大輪、光明熾燃三摩地。秘密的四種是：手印威伏、大火平等、法性多種、顯現自明游舞之三摩地。這些也不是爲了做事情的事業，而是成為功德的體性和力量顯現的助伴，所以稱為事業。之後，自然顯現為報身，從先前的顯現和慈悲的展現方式不間斷的力量游舞中，在清凈稠密嚴飾的處所。

【英語翻譯】 It arises from offering the vajra as a support. That is, with completely pure merit, the body appears without inherent existence; with completely pure accumulation, the great wisdom of the mind practices omniscience. Thus, at the time of the Dharmakaya, when the place, the realm of phenomena, the object of focus, and the thought are completely pure, the teacher Samantabhadra also perfectly accomplishes and abides in all innate activities. On top of a single dust mote, together with countless Buddhas equal to the number of dust motes, the manifested reality of the Great Perfection, the vajra of the nature of reality, is something that no one has ever created. In the nature of time, it abides in the five perfect enjoyments of completely pure vision. At this time, the activities of the inexhaustible adornment wheel of body, speech, and mind are thirty-six. Among them, the four external activities of the body are: unchanging, not coming, not going, and not abiding. The four internal ones are: not appearing, not acting, not radiating, and not gathering. The four secret ones are: clear, co-emergent, surpassing, and vast. The four external activities of speech are: unspeakable, unshowable, invisible, and without a little. The four internal ones are: self-nature, »«གྱི་ན་»○ཕ«འདའ་, non-objective, and non-multiple. The four secret ones are: essence, primordial, true, and uncreated. The four external activities of mind are: stainless samadhi, lion's leap samadhi, courageous going samadhi, and wish-fulfilling jewel peak samadhi. The four internal ones are: victory banner tip completely playing, garland of lightning, great wheel, and blazing light samadhi. The four secret ones are: mudra overpowering, great fire equality, manifold nature of reality, and the samadhi called self-manifesting display of arrangement. These are not activities for the sake of doing things, but are called activities because they become the nature of qualities and the assistants to the manifestation of power. Then, it naturally appears as the Sambhogakaya, from the uninterrupted power play of the previous appearance and the way compassion manifests, in the pure and dense adorned place.

============================================================

==================== 第 9 段 ==================== 【原始藏文】 ན་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གང་ཆེན་མཚོའི་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་མཐིལ་ནས་པདྨའི་སྡོང་པོ་འཁྲུངས་པའི་འདབ་མ་དང་ཕྲུམ་ཕྲུམ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ན་ཞིང་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རེ་བརྩེགས་མར་གནས་པའི་སྣང་བ་རྣམས་ཁ་དོག་དང་རྣམ་པ་ཐ་དད་ཆུ་ཟླ་འདྲ་བ་ལ༑ བརྩེགས་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡས་མན་དུ་རྒྱ་ཐེབ་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་ལ། ཕན་ཚུན་ཟ་འོག་གི་གུར་ཁྱིམ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ན། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་སྣ་ཚོགས་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མན་ཆད་ལ་སྤོས་ཆུའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན། ཞིང་ཁམས་བཅུ་དྲུག་བཅུ་དྲུག་གནས་པའང་བརྩེགས་མ་སྟེ། ཡས་མན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་ལ། ཕན་ཚུན་འབྲུའི་ཕུང་པོ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་ནའང་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་འོད་ཟེར་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་འཕྲོས་པའི་ཀློང་ནའང་ཞིང་དང་སྟོན་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་ཤིང་ཚད་མེད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ན། བསྟན་པ་དངོས་གསུང་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མེད་པ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྣང་བ་དེ་དག་བཞུགས་»○ཕ«པ་ཡང༌། ཆོས་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དུས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་མཛད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་རང་ཤར་བ་ལས། སྐུའི་ཕྱིའི་མཛད་པ་བཞི་ནི། སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་གདོས་བཅས་དག་པར་མཛད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པས་སྐུ་རང་གི་ངོ་བོར་རྫོགས་པར་མཛད། འོད་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་གསལ་བས་རང་སྣང་གྲོལ་བར་མཛད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་གསལ་བས་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པར་མཛད་དོ། །ནང་གི་བཞི་ནི། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་མཛད། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་མངའ་བས་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པར་མཛད། འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་འཕྲོ་བས་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་མཛད། ཞལ་ཀུན་ཏུ་ཐལ་ལེར་བཞུགས་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པར་མཛད་དོ། །གསང་བའི་བཞི་ནི། མདུན་དང་རྒྱབ་མེད་པར་བཞུགས་པས་སྣང་ཆ་རྫོགས་པར་མཛད། ནང་ནས་བལྟས་ན་ཕྱི་གསལ་བས་སྟོང་ཆའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་མཛད། ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ནང་གསལ་བས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་མཛད། རྩེ་མོ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཟང་ཐལ་བར་བཞུགས་པས་མི་གནས་འགག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་མཛད་དོ། །གསུང་གི་ཕྱིའི་མཛད་པ་བཞི་ནི། རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་དྲུག་ལྗགས་ལས་འཕྲོས་

【漢語翻譯】 從那廣闊的遍照如來（梵文：Vairocana）的等持手掌中，生出蓮花的樹幹，在那些花瓣和花蕊之上，顯現著各自堆疊著二十五個剎土的景象，它們的顏色和形態各異，如同水中的月亮。所有的堆疊都像上下堆疊的中國紙牌一樣。在像相互交錯的錦緞帳篷中，有無數種類的五部佛的身像。從雙足跏趺坐以下，流淌著無量的香水，那裡也堆疊著十六個又十六個的剎土。像上下堆疊的珍寶傘蓋，又像相互鋪開的谷堆，其中也有無數的五部佛等等。此外，在光芒從每一個毛孔中散發出來的空間里，也有著無邊無際、不可估量的剎土和導師的形態。如此這般，在報身剎土中，顯現著與所有教法的兒子們一同存在的、不由任何人造作的自生文字的教法，它們處於不變的法性之中。在圓滿報身中，身、語、意永不窮盡，自現為莊嚴輪的三十六種事業。其中，身的外部事業有四種：由於身相顯現而無自性，故能清凈有礙之物；因智慧的顏面和手勢圓滿，故能使身圓滿於自身之體性；因光明的顏面和手勢清晰，故能解脫自顯；因般若的顏面和手勢清晰，故能使智慧圓滿。內部的四種是：三十二相以光明的形式顯現，故能使身的功德圓滿；八十隨形好具足，故能使法性圓滿；光芒之聚集散發，故能使特殊的功德圓滿；顏面始終舒展，故能使圓滿報身的特徵圓滿。秘密的四種是：無前無後地安住，故能使顯現分圓滿；從內向外看時，外在清晰，故能使空性的功德圓滿；從外向內看時，內在清晰，故能使無二的功德圓滿；頂端在各個方向上通透無礙地安住，故能使不住不滅的功德圓滿。語的外部事業有四種：自生的六字從舌頭發出

【英語翻譯】 From the even-handed palm of the great Vairocana, the stem of a lotus arises, and upon those petals and stamens, the appearances of twenty-five realms each are stacked, their colors and forms diverse, like the moon in water. All the stacks are like Chinese cards stacked up and down. In those like brocade tents spread out intertwined, there are countless varieties of the bodies of the five families of Buddhas. From below the legs in lotus posture, an immeasurable stream of scented water flows, where sixteen by sixteen realms are also stacked. Like jeweled umbrellas stacked up and down, and like piles of grain spread out among each other, there are also countless five families of Buddhas and so on. Furthermore, in the space where light radiates from every pore, there are also immeasurable and limitless realms and forms of teachers beyond measure. Thus, in the Sambhogakaya realm, the teachings of spontaneously arisen letters, not made by anyone, appear together with all the sons of the teachings, existing in the unchanging nature of reality. In the complete enjoyment body, body, speech, and mind are inexhaustible, spontaneously arising as the thirty-six activities of the wheel of adornment. Among these, the four outer activities of the body are: because the body's appearance is without inherent existence, it purifies what is obstructive; because the face and hands of wisdom are complete, it perfects the body in its own essence; because the face and hands of light are clear, it liberates self-appearance; because the face and hands of prajna are clear, it perfects knowledge. The four inner activities are: the thirty-two marks appear in the form of light, thus perfecting the qualities of the body; possessing the eighty minor marks, thus perfecting the nature of reality; the collection of rays radiates, thus perfecting the special qualities; the face is always serene, thus perfecting the characteristics of the complete enjoyment body. The four secret activities are: abiding without front or back, thus perfecting the aspect of appearance; when looking from the inside out, the outside is clear, thus perfecting the qualities of emptiness; when looking from the outside in, the inside is clear, thus perfecting the qualities of non-duality; the crown abides unobstructed in all directions, thus perfecting the qualities of non-abiding and non-ceasing. The four outer activities of speech are: the six spontaneously arisen letters emanate from the tongue.

============================================================

==================== 第 10 段 ==================== 【原始藏文】 པས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པ་རྫོགས་པར་མཛད། དེ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལས་འཐོན་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པར་མཛད། དེ་ཉིད་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བས་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཛད་པ་རྫོགས་པར་མཛད་དོ། །ནང་གི་བཞི་ནི། རང་གི་ངོ་བོས་བཤད་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་མཛད། ཚིག་མ་ཡིན་པས་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད། དོན་གོ་བར་སྣང་བས་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད། འོད་ཟེར་དུ་མ་ཞལ་ལས་འཕྲོ་བས་གདུལ་བྱ་དང་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད་དོ། །གསང་བའི་བཞི་ནི། སྐུའི་སྦྱོར་བ་དག་པས་རང་བྱུང་གི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་མཛད། གསུང་གི་སྦྱོར་བ་དག་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་མཛད། ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད། ཞལ་གྱི་སྦྱོར་བ་དག་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད་དོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྱིའི་མཛད་པ་བཞི་ནི། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱ་བ་དང་རྟོག་པའི་མཛད་པ་མཁྱེན་པར་མཛད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཉམ་གཞག་གི་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པར་མཛད། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་མཁྱེན་པར་མཛད། ཟག་པ་ཟད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་རོལ་པ་རྫོགས་པར་མཛད་དོ། །ནང་གི་བཞི་ནི། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དཔེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད། སོ་སོར་རྟོག་པས་དབང་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད། བྱ་བ་གྲུབ་པས་ཆོས་དང་བྲལ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད་དོ། །གསང་བའི་བཞི་ནི། གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་གསལ་བར་མཛད། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པས་ཡུལ་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་མཛད། རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དུ་མཛད། ཡུལ་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་མཐའ་ཆོད་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྤྲོས་པས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་ནི། དེ་ནས་ལོངས་སྐུའི་སྣང་ཆ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བྱོན་པ་ནི་གནས་རིས་བཅུ་གཉིས་སུ་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་བྱོན་པ་རྣམས་ཏེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྔའི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའོ། །འདི་དག་

【漢語翻譯】 以不可估量的法性事業而圓滿。他進入父親的口中，享用無相之法。從母親的虛空中出來，行於無二之法性。彼之舒捲，圓滿無自性之事業。內四者：以自性宣說，而能自在不可言說之音聲。非言詞，而享用離言思之法性。顯現通達義理，而享用不作意之法性。無數光芒從口中發出，享用調伏者與所調伏之法。秘密之四者：身之瑜伽清凈，而行於自生之法。語之瑜伽清凈，而行於無漏之法。意之瑜伽清凈，而享用一切種智之智慧。口之瑜伽清凈，而享用一切智之法。意之外部事業四者：以不現行之等持，而知曉事業與分別之事業。以智慧之見清凈之等持，而圓滿平等住之智慧。以法性極清凈之等持，而知曉法之總相與自相。以漏盡之等持，而圓滿極清凈之嬉戲。內四者：以如鏡之智慧，而享用譬喻。以平等性，而享用意義。以個別觀察，而享用根。以事業成就，而享用離法。秘密之四者：于明空無別中安住，而使輪迴涅槃無二顯現。于顯空無別中安住，而使境識無二。于覺空無別中安住，而使能取所取無二。于境心無別中安住，而使能取所取之分別邊際斷絕。第三，化身示現，轉法輪之方式：彼從報身之顯現中化現為化身，即於十二處示現十二導師，顯現化現而來者，具足五圓滿之自性。此等

【英語翻譯】 He perfected the immeasurable activities of Dharmata. He entered the mouth of his father and enjoyed the Dharma without characteristics. Emerging from the space of his mother, he acted in the Dharmata of non-duality. His emanation and gathering perfected the activity of no self-nature. The inner four: By speaking with his own nature, he mastered the inexpressible sound. Not being words, he enjoyed the Dharmata beyond speech and thought. Appearing to understand the meaning, he enjoyed the Dharmata of non-contrivance. Countless rays of light emanated from his mouth, enjoying the Dharma of those to be tamed and those who tame. The secret four: With the purity of the body's yoga, he acted in the self-born Dharma. With the purity of the speech's yoga, he acted in the Dharma without outflows. With the purity of the mind's yoga, he enjoyed the wisdom of all-knowing. With the purity of the mouth's yoga, he enjoyed the Dharma of all-knowing. The four external activities of the mind: With the Samadhi of non-manifestation, he knew the activities of action and discrimination. With the Samadhi of the purity of wisdom's vision, he perfected the wisdom of equanimity. With the Samadhi of the utterly pure Dharmata, he knew the general and specific characteristics of Dharma. With the Samadhi of the exhaustion of outflows, he perfected the utterly pure play. The inner four: With mirror-like wisdom, he enjoyed the example. With equality, he enjoyed the meaning. With individual discrimination, he enjoyed the senses. With the accomplishment of action, he enjoyed being free from Dharma. The secret four: Abiding in the inseparability of clarity and emptiness, he made Samsara and Nirvana appear as non-dual. Abiding in the inseparability of appearance and emptiness, he made object and consciousness non-dual. Abiding in the inseparability of awareness and emptiness, he made the grasper and the grasped non-dual. Abiding in the inseparability of object and mind, he severed the extremes of the discrimination of the grasper and the grasped. Third, the emanation body emanates, the manner of turning the wheel: Then, from the appearance of the Sambhogakaya, he came forth as the Nirmanakaya, that is, the twelve teachers manifested in the twelve realms, manifesting and coming forth, possessing the nature of the five perfections. These

============================================================

==================== 第 11 段 ==================== 【原始藏文】 གི་དུས་ན་སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་སྣང་བས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་མཛད་པ་ནི། སྤྲུལ་སྐུས་གདུལ་བའི་གནས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར། ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པ་དངོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས་རང་ཤར་བ་རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གི་རྒྱུ་ལས་རང་འཁྲུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གང་བ་དང༌། ལོངས་སྐུའི་བསྟན་པ་དངོས་རང་བྱུང་བསྟན་པ་བུ་གཅིག་གི་བྱིན་རླབས་ལས་རང་ཤར་བ་རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གི་རྒྱུ་ལས་རང་འཁྲུངས་པའི་ཡི་གེ་གླེགས་བམ་སོར་བཞི་པ་ཆོས་ཀྱི་རང་སྒྲ་གྲག་པ་དང༌། སྤྲུལ་སྐུ་བཅུ་གཉིས་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས་རང་ཤར་བ་རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གི་རྒྱུ་ལས་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་འཁྲུངས་པའི་སྐུ་གཟུགས་འགྲོ་བའི་ལུས་བོངས་དང་མཉམ་པ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དེ་གསུམ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པས་མི་འཇིག་པ། བྱིན་རླབས་ལས་རང་ཤར་བས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་ལ»○ཕ«། གང་དང་ཕྲད་པ་འབྱུང་བ་རང་དེངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་འཕྲིན་ལས་མངའ་བའོ། །དེ་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྡོ་རྗེ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་གང་དག་ནད་ཞི་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནད་མེད་པ་ནས། འདོད་པ་བསྐང་ཞིང་ཐར་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །གསུང་གི་རྟེན་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་དེ་དང་ཕྲད་པ་དེ་ནི། ཕྲད་པ་དང་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བའོ། །འདིའི་གླེགས་བམ་བྲིས་ནས་འཆང་བའང་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་ཡོད་དོ། །སྐུ་དེ་ནི་གང་དང་ཕྲད་པའི་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་བྱེད་པའོ། །འདི་དག་གང་ན་ཡོད་ཅེ་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་དུས་ཀྱིས་གནས་ཐ་དད་པ་ན་གནས་སོ། །དེའང་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ནས་སྟོང་ཐུབ་པའི་དུས་ཕན་ཆད་ལ་སྐུས་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་སྟེ། ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་ལོ་བདུན་ཅུ་པའི་བར་དུ་གསུང་གིས་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་སྟེ། ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གོ །དེ་ནས་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་བར་དུ་ཐུགས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་སྟེ།» «ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གོ །ཚེ་ལོ་དེ་དག་གི་བར་དུ་ལོ་དེ་ཙམ་ཡོད་ཀྱི་དུས་མ་ཡིན་གྱི། བསྟན་པ་དེ་དག་གིས་འདུལ་བའི་ལོ་གྲངས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་སྐུའི་བསྟན་པའི་དུས་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་ནི་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་རྒྱ་མཚོ་ལན་ཚྭའི་རོ་དང་ལྡན་པའི་གླིང་ན་ཡོད་དེ། སྐབས་སུ་འོད་དང་སྒྲ་དང་དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་པ་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ

【漢語翻譯】 在那個時代，三個偉大的化身顯現，利益眾生。化身所調伏的地方，在此贍部洲，法身的教法，從大圓滿的加持中自然顯現，由一百零一種珍寶的材料中自然誕生的金剛，從無量壽到現在的眾生都能夠得到；報身的教法，從自生教法獨子的加持中自然顯現，由一百零一種珍寶的材料中自然誕生的四指大小的文字經卷，發出法的自鳴聲；十二化身的加持中自然顯現，由一百零一種珍寶的材料中不由任何造作而誕生的身像，與眾生的身量相等。身語意的化身這三者，由於不是任何造作的，所以不會壞滅；由於從加持中自然顯現，所以具有不可思議的神通和功德，與任何事物相遇，都能使現象自然解脫，具有這樣的事業。其中，意的所依金剛，能使希望平息疾病的眾生從疾病中解脫，滿足願望，並引導他們走向解脫。語的所依自生文字，與之相遇，或者僅僅聽到聲音，就能獲得解脫。抄寫並持有此經卷，也能不費力地獲得解脫。身像能使與之相遇的身體在光明中解脫。這些在哪裡呢？身語意的教法，由於時間的不同，所處的地方也不同。從無量壽到空劫之間，是身來調伏的教法時期，有三千五百年。從那以後到七十歲之間，是語來調伏的教法時期，有一千五百年。從那以後到十歲之間，是意來調伏的教法時期，有一千五百年。這些壽命之間，並不是有那麼長的時間，而是說這些教法調伏的年數。其中，在身的教法時期，金剛在鄔金（烏仗那）的地方，在具有鹹味的海洋中的島嶼上，時常會顯現出光芒、聲音和具有神通的僧侶的無數化身。

【英語翻譯】 In that era, three great emanations appeared, benefiting beings. In this Jambudvipa, the place to be tamed by the emanation body, the Dharma body's teachings, naturally arose from the blessings of the Great Perfection, a vajra born naturally from the substance of one hundred and one precious jewels, accessible to beings from the time of immeasurable life until now; the Sambhogakaya's teachings, naturally arose from the blessings of the only son of the self-arisen teachings, a four-finger-sized scripture of letters born naturally from the substance of one hundred and one precious jewels, emitting the self-sounding voice of Dharma; from the blessings of the twelve emanations, a body image born without any creation from the substance of one hundred and one precious jewels, equal in size to the bodies of beings. These three emanations of body, speech, and mind are indestructible because they are not created by anyone; because they arise naturally from blessings, they possess immeasurable miraculous powers and qualities, and have the activity of liberating phenomena into their natural state upon encountering anything. Among them, the mind's support, the vajra, can free beings who wish to pacify diseases from illness, fulfill their desires, and lead them to liberation. The speech's support, the self-arisen letters, liberates upon encountering it or merely hearing its sound. Writing and holding this scripture also has the activity of effortlessly attaining liberation. The body image has the activity of liberating the body that encounters it into luminous clarity. Where are these? The teachings of body, speech, and mind reside in different places due to the different times. From the time of immeasurable life until the end of the empty aeon, is the period of teachings tamed by the body, lasting three thousand five hundred years. From then until the age of seventy, is the period of teachings tamed by speech, lasting one thousand five hundred years. From then until the age of ten, is the period of teachings tamed by mind, lasting one thousand five hundred years. Between these lifespans, it is not that there is so much time, but rather it speaks of the number of years that these teachings tame. Among them, during the period of the body's teachings, the vajra is in the land of Oddiyana (烏仗那), on an island in the salty ocean, where countless emanations of light, sound, and monks with miraculous powers often appear.

============================================================

==================== 第 12 段 ==================== 【原始藏文】 ། །ཡི་གེ་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་གནས་སོ། །སྐུ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བཞུགས་སོ། །གསུང་གི་བསྟན་པའི་དུས་ན། རྡོ་རྗེ་ནི་རི་མ་ལ་ཡ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་གནས་ན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱེད་དོ། །ཡི་གེ་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ན་མཁའ་འགྲོ་མས་བཟུང་ནས་གནས་སོ། །སྐུ་ནི་ས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འཁོར་བར་འཕར་ཞིང༌། ལྷ་དང་མིའི་འདུ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཆོད་པའི་ཞིང་བྱེད་ཅིང༌། སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་བྱུང་བའི་ཚེ། སྐུ་ལས་འོད་དང༌། ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་དང༌། སྤྱན་ལས་མེ་བྱུང་བས་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་དུས་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་སོ། །ཡི་གེ་ནི་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་དྲང་སྲོང་གི་ཕུག་ན་གནས་སོ། །སྐུ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང༌། ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡང་ཐོག་ན་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་པ་གསུམ་གནས་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་གཞན་ལས་ཆེས་འཕགས་སོ། །གནས་རིས་བཅུ་གཉིས་སུ་སྤྲུལ་སྐུ་བཅུ་གཉིས་བྱོན་པའི་ཚུལ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ལོངས་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལན་བཅུ་གཉིས་སུ་སྣང་བར་མཛད་པའི། དང་པོ༑ ཡུལ་དགའ་ལྡན་བརྩེགས་པར། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེ་ཏོག་པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁྱེའུ་སྣང་བ་དམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་བྱོན་ཏེ། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་སེམས་དཔའ་གཉིས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་མཚོན་བྱེད་དུ་འོད་ཀྱི་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ། བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད། ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ཀྱི་དུས་སུ་གསུངས་ཏེ། ལྷའི་བུ་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དང༌། ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད་གཉིས་ཀྱིས་སྡུད་པ་པོ་མཛད་དོ། །གཉིས་པ༑ གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཇིག་རྟེན་མི་མཇེད་དུ། སྟོན་པ་ཁྱེའུ་འོད་མི་འཁྲུགས་པ་ཉིད་འོད་ལྔའི་སྒོ་ང་ལས་འཁྲུངས་ཏེ། འཁོར་མཁའ་འགྲོ་མ་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ལ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལྔ། ཚེ་ལོ་བྱེ་བ་གཅིག་ཐུབ་པའི་དུས་སུ་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྲོད་གཤེར་འདུས་པ་འོད་ཀྱིས་སྤུངས་པར

【漢語翻譯】 文字是金剛座五百量的高度之上的虛空中，由空行母們執持而住。身與其一同安住。語的教法時期，金剛是喜馬拉雅山手金剛處，夜叉之王們頂禮。文字是金剛座之上的虛空中，由空行母執持而住。身不確定在一個地方，而在贍部洲輪轉，作為天與人聚集的殊勝供養之田，有時當教法受到損害之時，身中發出光芒，口中發出吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），眼中發出火來遮止。意的教法時期，金剛是金剛座的虛空中安住。文字是極忿怒的仙人洞穴中安住。身是三十三天眾的無量宮，名為手金剛樓房的頂層安住。如是三化身安住，因此贍部洲勝過其他。十二處化現十二化身之理是，金剛持自身從報身化為化身，爲了使有情眾生的五蘊清凈，顯現五圓滿自性十二次。第一，在兜率天積聚處，處圓滿是蓮花花蕊之上，導師圓滿是童子光明殊勝不可思議者降臨，爲了象徵此賢劫由千佛與二菩薩調伏，在光明顯現的千佛與二根本所圍繞的眷屬圓滿中，于壽命無量之時宣說了諸法根本音聲變化續，天子喜樂自在與日光普照二者作為集結者。第二，處圓滿是在娑婆世界，導師童子光明不紊亂者從五光之卵中誕生，對眷屬兩百萬空行母，于壽命百千萬劫之時宣說了法圓滿身語意功德事業五續。第三，處圓滿是溫暖濕潤聚集光明堆積處。

【英語翻譯】 The letter abides, held by the Dakinis in the sky above the five hundred measures of the Vajra Throne. The Body dwells together with it. During the time of the Speech's teachings, the Vajra is in the Himalayas, at the place of Vajrapani, where the Yaksha kings pay homage. The letter abides, held by the Dakinis in the sky above the Vajra Throne. The Body is not fixed in one place, but roams throughout Jambudvipa, acting as a field of special offerings for the assembly of gods and humans. At times, when harm befalls the teachings, it averts it by emitting light from the Body, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) from the mouth, and fire from the eyes. During the time of the Mind's teachings, the Vajra abides in the sky of the Vajra Throne. The letter abides in the cave of the extremely wrathful Rishi. The Body abides in the immeasurable palace of the thirty-three gods, on the top floor of what is called the Vajrapani stacked house. Because these three emanations abide in this way, Jambudvipa is far superior to others. The manner in which twelve emanations appear in twelve places is as follows: Vajradhara himself, from the Sambhogakaya, emanates into the Nirmanakaya in order to purify the five skandhas of beings. He manifests the nature of the five perfections twelve times. First, in the land of Tushita's Accumulation, the perfect place is on the lotus flower's center. The perfect teacher, the inconceivable, sublime youth of light, appears. As a symbol that this Good Aeon is tamed by a thousand Buddhas and two Bodhisattvas, in the perfect retinue surrounded by a thousand and two Buddhas of light manifestation, he taught the root of all teachings, the Tantra of Sound Transformation, during the time of immeasurable life. The sons of the gods, Delightful Power and Radiant Sun, acted as compilers. Second, the perfect place is in the world of endurance. The teacher, the youth of unconfused light, was born from an egg of five lights. To the retinue of two hundred thousand Dakinis, he taught the five perfect Dharmas, the Tantras of Body, Speech, Mind, Qualities, and Activities, during the time of one hundred million years of life. Third, the perfect place is where warmth and moisture gather, a heap of light.

============================================================

==================== 第 13 段 ==================== 【原始藏文】 ། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་པའི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ། འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ལ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས། རྨ་བྱ་མཇིང་བསྣོལ། འབྱུང་བཞི་ཟད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཚེ་ལོ་འབུམ་པའི་དུས་སུ་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆགས་འབྱུང་མངལ་དུ་སྣང་བར། སྟོན་པ་གཞོན་ནུ་རོལ་པ་རྣམ་པར་བརྩེ་བས། འཁོར་གནོད་སྦྱིན་དང་བྲག་སྲིན་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ལ། ཆོས་སེམས་སྡེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལྔ། ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་དྲུག་སྟེ་བཅུ་གཅིག་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་པའི་དུས་སུ་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུའི་ལྡུམ་རར། སྟོན་པ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས། འཁོར་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་དུ་སྣང་བ་རང་བཀོད་ནས། ཆོས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག ཚེ་ལོ་བདུན་ཁྲི་པའི་དུས་སུ་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བར། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་ཆེན་པོས། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་བདུན་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་དང༌། གཞན་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཚེ་ལོ་དྲུག་ཁྲི་པའི་དུས་ན་གསུངས་སོ། །བདུན་པ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་རུ་ལུའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པའི་ཕུག་ཏུ། སྟོན་པ་དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོས། འཁོར་སྲིན་པོ་བྱེ་བ་གཅིག་ལ། ཆོས་རགས་པ་འདུལ་བའི་རྒྱུད་བཅུ་ལ་སོགས་པ། ཚེ་ལོ་ཁྲི་པའི་དུས་སུ་གསུངས་སོ༑ ༑བརྒྱད་པ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱ་རྒོད་སྤུངས་པར། སྟོན་པ་གསེར་འོད་དམ་པས། འཁོར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་གྲངས་མེད་པ་ལ། ཆོས་འདུལ་བ་ཁྲི་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ཚེ་ལོ་ལྔ་སྟོང་པའི་དུས་སུ་གསུངས་སོ། །དགུ་པ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོག་པོ་གཡུའི་སྨིན་མ་ཅན་གྱི་ཡུལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ། སྟོན་པ་བརྩེ་བས་རོལ་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། ཆོས་འཕྲ་རྒྱུད་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ། ཚེ་ལོ་སྟོང་གི་དུས་སུ་གསུངས་སོ། །བཅུ་པ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱ་རྒོད་སྤུངས་པར། སྟོན་པ་འོད་སྲུངས་བགྲེས་པོས། འཁོར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐར་མ་འོད་བཟང་ལ་སོགས་པ་བདུན་ལ། ཆོས་མདོ་སྡེ་དང༌། ཀྲཱི་ཡ་དང༌། ལ

【漢語翻譯】 導師圓滿具足名為救怖意者，眷屬六十萬菩薩眾，法圓滿具足輪迴深掘，孔雀頸項交錯，於四大耗盡之續部，壽命十萬歲時宣說。

【英語翻譯】 The teacher, perfectly endowed, named 'Saving from Fear Mind', to an assembly of six hundred thousand Bodhisattvas, taught the Dharma, perfectly endowed, which digs deep into samsara, with peacocks intertwining their necks, the tantras of the exhaustion of the four elements, at a time when the lifespan was one hundred thousand years.

============================================================

==================== 第 14 段 ==================== 【原始藏文】 ུང་ཨ་ནུ་ལ་སོགས་པ་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱད། ཚེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་པའི་དུས་སུ་གསུངས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ། སྟོན་པ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོས། འཁོར་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལ། ཆོས་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཐེག་པ་འབའ་ཞིག ཚེ་ལོ་སུམ་བརྒྱ་པའི་དུས་སུ་གསུངས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ལ་སོགས་པར། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་སོགས་པ། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ལྷ་དང༌། ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ལ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དུས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །ང་ཡི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྟོར། །ནོར་བུ་སྟོར་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །མུན་སྣང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ནས་འོངས། །རྐྱེན་བཞི་དམིགས་པ་མ་དག་པས། །དགའ་ལྡན་བརྩེགས་པའི་ཡུལ་དུ་འོངས། །རྟེན་ནི་པདྨ་དག་པ་ཡིན། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ཆེན་བསྟན་པ་བཙུགས། །ཉེ་བའི་འཁོར་ནི་མི་»○ཕ«འཁྲུགས་པའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐལ་འགྱུར་བཤད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པ་གཡུ་ཡིག་ཅན་དུ་དྲངས་པ་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་དག་གིའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་མཛད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལས། སྐུའི་ཕྱིའི་མཛད་པ་བཞི་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོ་བཞི་སྤོང་བ་ལ་དགོངས་ནས། བལྟམས་པ་དང༌། འཕོང་དང༌། སྒྱུ་རྩལ་འགྲན་པ་དང༌། མངོན་པར་བྱུང་བ་དང༌། བསོད་སྙོམས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །ནང་གི་བཞི་ནི། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤང་བ་ལ་དགོངས་ནས། རྟ་མཆོག་དང༌། ཤིང་རྟ་དོར་བ་དང༌། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། འོད་ཟེར་བཀྱེ་བ་དང༌། མཚོན་ཆའི་ཆར་པ་མེ་ཏོག་ཏུ་སྒྱུར་བ་རྣམས་སོ། །གསང་བའི་བཞི་ནི། བསྟན་པའི་ཐ་མ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འདུལ་བ་ལ་དགོངས་ནས། དཀའ་ཐུབ་མཛད་པ་དང༌། རི་བོ་གསེར་ལྡན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སྐད་ཅིག་ལ་མངོན་དུ་མཛད་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ཟ་མ་ཏོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམས་སོ། །གསུང་གི་ཕྱིའི་མཛད་པ་བཞི་ནི། མདོའི་སྡེ། དབྱངས་སུ་བསྙད་པ། ལུང་བསྟན་པ། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་བཞིའོ། །ནང་གི་བཞི་ནི། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ། སྐྱེས་པ་རབས། གླེང་གཞི་བརྗོད་པ།

【漢語翻譯】 八萬阿努等眷屬，在壽命五百歲時宣說。第十一個是在吉祥圓滿的金剛座（菩提伽耶）處，導師圓滿正等覺者，對眷屬三族怙主，唯一宣說了究竟密意之法，在壽命三百歲時宣說。第十二個是在吉祥圓滿的瓦拉納西等地，導師吉祥圓滿的釋迦牟尼佛，對吉祥圓滿的三藏等法，眷屬吉祥圓滿的聲聞、菩薩、天、龍等，在吉祥圓滿的壽命百歲時宣說。這些也出自《大圓滿自生智慧續》中：無始時期時，我的珍寶丟失了，因珍寶丟失的自性，從明暗的交界處而來，因四種緣起不凈，來到了兜率天積聚之處，所依是清凈的蓮花，建立了密咒大續的教法，近侍眷屬是不»○ཕ«混亂的，宣說了續之王徹底轉變等。以及從《阿底廣大布置》中所說的青玉書中引用，也有廣大的闡述。這些的身語意無盡莊嚴輪的事業三十六種中，身的外部事業四種是：考慮到捨棄四種痛苦之河，示現降生、拋棄、技藝競賽、出家和行乞。內部四種是：考慮到捨棄眷屬和受用，捨棄駿馬、捨棄車乘、前往菩提樹下、放出光芒、將兵器雨轉為花雨。秘密的四種是：考慮到以等持調伏教法的末期，示現苦行、在金山中剎那間顯現一百二十萬等持之聲、恒常安住于珍寶如意寶的等持中、以金剛般的等持證得菩提。語的外部事業四種是：經部、諷誦、授記、偈頌部四種。內部四種是：極其廣大的、本生、講述緣起。

【英語翻譯】 Eight hundred thousand retinues such as Aṇu, were taught when the lifespan was five hundred years. The eleventh is: At the perfectly auspicious Vajra Seat (Bodh Gaya), the teacher, the perfectly enlightened king, taught only the definitive meaning of the Dharma to the retinue, the three protectors of the family, when the lifespan was three hundred years. The twelfth is: At the perfectly auspicious Varanasi and other places, the teacher, the perfectly auspicious Shakyamuni Buddha, taught the perfectly auspicious Tripitaka and other Dharmas to the perfectly auspicious retinue of Shravakas, Bodhisattvas, gods, nagas, etc., when the lifespan was a perfectly auspicious hundred years. These are also from the Tantra of the Great Perfection of Self-Arisen Wisdom: "In the time without beginning, my precious jewel was lost. Due to the nature of the lost jewel, it came from the boundary of darkness and light. Due to the impurity of the four conditions, it came to the accumulated place of Tushita. The support is the pure lotus. The teaching of the great tantra of secret mantra was established. The close retinue is not »○ཕ« confused. The king of tantras, the complete transformation, was explained," and so on. Also, from the extensive explanations quoted from the turquoise writings spoken in the Great Arrangement of Ati. Among the thirty-six activities of the inexhaustible ornament wheel of body, speech, and mind, the four external activities of the body are: Considering abandoning the four rivers of suffering, he manifested birth, abandonment, art competition, renunciation, and begging. The four internal activities are: Considering abandoning retinues and enjoyments, abandoning the excellent horse, abandoning the chariot, going to the Bodhi tree, emitting rays, and transforming the rain of weapons into a rain of flowers. The four secret activities are: Considering subduing the end of the teachings with samadhi, he manifested asceticism, manifested one hundred and twenty million sounds of samadhi in an instant on Golden Mountain, constantly abided in the samadhi of the precious wish-fulfilling jewel, and attained enlightenment with vajra-like samadhi. The four external activities of speech are: the Sutra section, chanting, prophecy, and the verse section. The four internal activities are: the extremely extensive, the Jataka, and the telling of the origin.

============================================================

==================== 第 15 段 ==================== 【原始藏文】 དེ་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིའོ། །གསང་བའི་བཞི་ནི། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པ། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྡེ་རྣམས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྱིའི་མཛད་པ་བཞི་ནི། དཔའ་བར་འགྲོ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག རྣམ་པར་རོལ་པ། ཟ་མ་ཏོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ནང་གི་བཞི་ནི། ཡུལ་ཀུན་ལ་འཇུག་པ། མངོན་པར་སྣང་བ། གཙུག་གི་ནོར་བུ། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་ཡོངས་སུ་བཀོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ༑ ༑གསང་བའི་བཞི་ནི། འགྱུ་བ་དག་པ། ཟབ་མོ་སྣང་བ། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ། མཆོག་ཏུ་ལེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་ལ་བསྡོམས་པས་མཛད་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་སྣང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་གཅིག་གི་མཛད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་རྒྱལ་བ་དགོངས་པས་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གཅིག་དུས་ཐ་དད་པར་བྱོན་པ་ཙམ་ལས། དགོངས་པའམ་རྒྱུད་གཅིག་གི༷་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སླད་ཀྱིས་འབྱོན་པའི་བསྐལ་བཟང་གི་འདྲེན་པ་ རྣམས་རྣམ་འཕྲུལ་ཐ་དད་ཀྱང་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འདི་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞར་ལ་རིགས་འཛིན་བརྡས་བརྒྱུད་པ་དང༌། གང་ཟག་སྙན་ཁུང་དུ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ནི། སོ་སོའི་ཡི་གེ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པའི་བབས་ལུགས་ལེགས་པར་བཤད་པའོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། བྱུང་ཚུལ་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་དང་པོའོ།། །།དེ་ལྟར་འདུལ་བྱེད་སྟོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྟོན་པ་དེས་གང་དུ་འདུལ་བའི་གནས་ངེས་པ་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་ཞིང་ཁམས་དང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རིམ་པ་བཤད་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། རིགས་ལྔའི་སྐུ་ལས། ཞིང་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཀོད་པ་ལས། དབུས་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞིང་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་ལས། པདྨ་རིན་པོ་ཆེའི་སྟེང་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བརྩེགས་མར་སྣང་བའི་བཅུ་གསུམ་པ་ན་མི་མཇེད་འདི་གནས་ལ། འདིའི་སྟེང་འོག་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ན་འོད་གསལ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས་བཅུ་གསུམ་ཡོད་དེ། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཞིང་ཁམས་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་ལ། །འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་འོག་ན་ནི། །ཐལ་བ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་ཡི༑ ༑རྒྱ་ཁྱོན་དཔ

【漢語翻譯】 如是為四。秘密之四為：特意宣說，證悟宣說，決定顯示，奇妙之部類等。心之外的四種事業為：勇猛行，珍寶頂，種種嬉戲，須彌山之三摩地。內之四為：入於一切境，現前顯現，頂髻寶，勝幢頂端圓滿莊嚴之三摩地。秘密之四為：動搖清凈，甚深顯現，珍寶明燈，極善之三摩地。如是化身，圓滿受用身，法身等總合起來，顯現一百零八種事業，是金剛持圓滿功德之自性唯一的事業。這些是勝者意傳之次第，僅僅是金剛持一位在不同時期顯現，意或者傳承是唯一的總集。同樣，後來出現的賢劫導師們，雖然顯現不同，但體性是金剛持此一自性相同。順便說一下，持明表示傳承和補特伽羅耳傳之次第，應當在各自的文字和大歷史中理解。這些已經很好地解釋了導師和教法的降臨方式。《殊勝大乘寶藏論》中，確定出現方式，即第一品。如是講述了調伏者導師的歷史后，現在講述導師在何處調伏的處所的確定，首先是講述剎土和器情次第：如是金剛持圓滿功德之自性中成佛后，從法身顯現圓滿受用身，從五部如來身，安立無數剎土，其中，依靠以毗盧遮那佛莊嚴的中心，有無數剎土，在蓮花珍寶之上，顯現二十五層堆疊的第十三層是此娑婆世界，此世界的上下和四方有光明珍寶莊嚴的十三個剎土。出自《聲隨變化經》：剎土種類有十三，從此世界之下是名為灰塵音之，廣大...

【英語翻譯】 Thus, there are four. The four secrets are: specifically speaking, speaking of realization, showing determination, and the categories of wonders. The four outer activities of the mind are: courageous conduct, jewel crown, various plays, and the Samadhi of Sumeru Mountain. The four inner ones are: entering all realms, appearing manifestly, crest jewel, and the Samadhi of fully adorned victory banner tip. The four secrets are: purifying movement, profound appearance, jewel lamp, and the Samadhi of supreme goodness. Thus, the Emanation Body, the Complete Enjoyment Body, and the Dharma Body, when combined, manifest as one hundred and eight activities, which are said to be the activities of the single Vajradhara, the essence of perfect qualities. These are called the lineage of transmission through the intention of the Victorious Ones, merely Vajradhara appearing at different times, but the intention or lineage is a single collection. Similarly, the guides of the fortunate aeon who will appear later, although their manifestations are different, their essence is the same, being the very nature of this Vajradhara. Incidentally, the lineage of transmission through symbols of the Vidyadharas and the lineage of transmission through the ears of individuals should be understood in their respective texts and great histories. These have well explained the manner of the descent of the teacher and the teachings. From the Supreme Vehicle, the Treasury of Precious Jewels, establishing the manner of appearance, which is the first chapter. Having thus narrated the history of the Tamer Teacher, now, from the determination of the place where the Teacher tames, first is the explanation of the order of the realm and its contents: Thus, having attained enlightenment in the essence of Vajradhara, the perfection of qualities, from the Dharma Body, arising as the Complete Enjoyment Body, from the bodies of the Five Families, establishing countless realms, among them, relying on the center adorned by Vairochana, there are countless realms, above a lotus jewel, the thirteenth of the twenty-five layers that appear is this Sahā world, above and below and in the directions of this world are thirteen realms adorned with radiant jewels. From the Sound Transformation Sutra: There are thirteen kinds of realms, from below this world is called the Sound of Dust, vast...

============================================================

==================== 第 16 段 ==================== 【原始藏文】 ག་དཀའ་རབ་ཏུ་མཛེས། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་རང་བཞིན་དང༌། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དེ་ཡི་འཁོར། །སྟེང་དང་འོག་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ། །ཆུང་ཞིང་ཉམས་དགའ་བཀོད་ལེགས་སྤྲས། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་དྲུག་འོག་ན། །ཐལ་བ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །འཁོར་ལོའི་དབྱིབས་ལ་ཟང་ཐལ་ལོ། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བདེན་པ་ཉིད། །སྤྲས་ལེགས་བཀོད་པ་གཉིས་པའོ། །འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གཡས་ན། །ཐལ་བ་སྐྱོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །མརྒད་དག་གིས་ཡོངས་སྤྲས་པས། །འོད་དང་ཁ་དོག་ངེས་གསལ་ཅིང༌། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ༵་འདུལ་བའི་ཞིང༌། །སོ་སོའི་ལས་དང་མཚན་བཅས་པའོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་སྟེང༌། །ཐལ་བ་བརྡལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །པདྨ་རྒྱས་པའི་དབྱིབས་འདྲ་བ། །ཤིན་ཏུ་བརྡལ་བ་ཁོད་སྙོམས་པ། །སྣ་ཚོགས་འོད་འབར་ཁ་དོག་ནི། །དཀར་དམར་སྣང་བ་འཁྲུག་པ་ལ། །རགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་མིན། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འདུ་མཆེད་རྒྱས། །བསྐལ་པ་རྫོགས་པ་ཐལ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་སྟེང་དུ་ཡང༌། །བཅུ་དགུ་འདས་པའི་ཡང་སྟེང་ན། །ཐལ་བའི་བེ་ཅོན་ཞེས་བྱ་བ། །རབ་ཏུ་ལྗོངས་ཏེ་ཉམས་དགའ་བ༑ ༑རིན་ཆེན་སིལ་མ་སྣ་ཚོགས་ལས། །ངེས་པར་སྤྲས་ཏེ་སྤུངས་པའི་ཚུལ། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རྫོགས་གཉིས་ལྡན། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་བཀོད་པའོ། །འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་བྱང་ཤར་མཚམས། །ཐལ་བའི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །མཆོད་རྟེན་དབྱིབས་འདྲ་བང་རིམ་མཛེས། །བཀོད་པ་ལྔ་ཡིས་ཡོངས་སུ་སྤྲས། །སྒྲ་དབྱངས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་གཞི། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དུས་འབྱུང་དེས། །དེ་སྟེང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན། །རབ་ཏུ་ཐལ་བས་ཁྱབ་ཅེས་བྱ། །དམིགས་པ་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཟང་ཐལ་སྣང༌། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འབྱུང་བ་སྟོན། །བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཁྱབ་འཇུག་གོ །འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ལྷོ་ཤར་གཡོན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དྲུག་འདས་ན། །ཐལ་བའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །སྐྱོབ་བྱེད་འཕན་གྱིས་རབ་ཏུ་བཀླུབས། །རྒྱལ་མཚན་གདུགས་ལ་སོགས་པ་བསྒྲེང༌། །མེ་ཏོག་སིལ་མའི་ཆར་དང་དྲི༑ ༑སྟོན་པ་ཉིད་དང་བསྟན་པ་ལ། །མཛེས་བྱེད་གཟུགས་བརྙན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །བདེ་བའི་རོལ་པ་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ལྷོ་ནུབ་གཡས། །དྲུག་འདས་འོག་ནས་»○ཕ«ཐལ་བའི་རླུང༌། །གཡོ་ཞིང་བསྐྱོད་པས་བར་སྣང་ལ། །ཕན་ཚུན་གཡོ་ཞིང་ལྡིང་བ་དང༌། །བསྐྱོད་པ་ལས་ནི་སྒྲ་རྣམས་འབྱུང༌། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རླུང་གིས་གཡོ། །ལྔ་ལྡན་འཇུག་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟེང་བཅུ་གསུམ

【漢語翻譯】 何其極其美麗！ 因和緣以及自性， 導師的教法即是其眷屬。 上方和下方以及四面八方， 小巧而賞心悅目，佈置精美。 從那之後六個世界之下， 名為「執持灰塵」的， 輪的形狀是完全通透的。 導師的教法是真實的。 裝飾精美，佈置是第二種。 從這裡開始，三個世界的右邊， 名為「救護灰塵」的， 完全用翡翠裝飾， 光芒和顏色非常明亮。 導師的教法是調伏的領域， 各自具有事業和名稱。 從那之後六個世界的上方， 名為「散佈灰塵」的， 類似於蓮花盛開的形狀， 非常廣闊且平坦。 各種光芒閃耀，顏色是， 白色和紅色，顯現交織， 粗大的形象並非顯現。 導師的教法聚集、繁榮、增長， 劫圓滿時稱為灰塵。 從這裡開始，在世界的上方， 在超越十九之上的上方， 名為「灰塵的棍棒」的， 極其美麗，賞心悅目。 從各種珍寶微粒中， 確定裝飾並堆積的方式。 導師的教法具足圓滿二者， 頭蓋骨的鬘佈置而成。 從這裡開始，世界的東北方， 名為「灰塵的延續」的， 類似於佛塔的形狀，層層美麗， 用五種佈置完全裝飾。 各種聲音和旋律產生的根源， 導師的教法是時機出現， 在那之上二十一， 名為完全被灰塵覆蓋。 在目標清凈的自性中， 沒有內外，顯現完全通透。 導師的教法顯示出現， 是作用的因緣，普遍存在。 從這裡開始，世界的東南方， 世界界是超越六個之後， 名為「灰塵的聲音」的， 被救護的傘蓋完全覆蓋。 豎立勝幢和傘等， 鮮花微粒的雨和香氣， 對於導師本身和教法， 用美化形象的集合圍繞， 產生安樂的享受。 從這裡開始，世界的西南方， 超越六個之後是»○ཕ«灰塵的風， 搖動並移動，在虛空中， 互相搖動和漂浮， 從移動中產生各種聲音。 導師的教法被風搖動， 具足五種，進入是三種。 在那之上十三

【英語翻譯】 How utterly beautiful! Cause and condition and self-nature, The Teacher's doctrine is its retinue. Above and below and in all directions, Small and delightful, well-arranged and adorned. From then on, below six worlds, That which is called "Holding Dust," The shape of the wheel is completely transparent. The Teacher's doctrine is the truth itself. Adorned beautifully, the arrangement is the second. From here, to the right of three worlds, That which is called "Protecting Dust," Completely adorned with emeralds, Its light and color are definitely clear. The Teacher's doctrine is the field of taming, Each with its own activity and name. From then on, above six worlds, That which is called "Spreading Dust," Resembling the shape of a blooming lotus, Extremely broad and level. Various lights blaze, the colors are, White and red, the appearances intermingle, The gross image is not what appears. The Teacher's doctrine gathers, prospers, and grows, When the kalpa is complete, it is called Dust. From here, above the world, Above the surpassing nineteen, That which is called "Dust's Club," Extremely lush and delightful. From various precious particles, Definitely adorned and piled up in the manner of a heap. The Teacher's doctrine possesses both completion, A garland of skulls arranged. From here, to the northeast of the world, That which is called "Dust's Continuity," Resembling the shape of a stupa, with beautiful tiers, Completely adorned with five arrangements. The source from which various sounds and melodies arise, The Teacher's doctrine is the arising of the time, Twenty-one above that, Called completely covered by dust. In the self-nature of pure focus, Without inside or outside, appearing completely transparent. The Teacher's doctrine shows arising, Is the cause and condition of action, universally present. From here, to the southeast of the world, The world realm is after surpassing six, That which is called "Dust's Sound," Completely covered by a protecting canopy. Raising victory banners and umbrellas, etc., Rains of flower particles and scents, For the Teacher himself and the doctrine, Surrounded by a collection of beautifying images, The arising of blissful enjoyment. From here, to the southwest of the world, After surpassing six is »○ཕ« the wind of dust, Shaking and moving, in the space, Mutually shaking and floating, From the movement, various sounds arise. The Teacher's doctrine is moved by the wind, Possessing five, entering is three. Thirteen above that

============================================================

==================== 第 17 段 ==================== 【原始藏文】 ་བརྩེགས་པ་ན། །རིན་ཆེན་ཐལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །འཕྲུལ་གྱི་ཡི་གེ་རི་མོ་མཛེས། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས། །ལྡ་ལྡི་པདྨའི་སྤྱན་གྱིས་མཛེས། །འདི་ནས་ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་སྟེང༌། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དྲུག་པ་ནི། །འདུལ་»○བ«བའི་ཐལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །མཆོད་པ་རྫོགས་པས་ལྷ་མོར་བཅས། །འོད་ཀྱིས་ཁེངས་དང་ཙནྡན་དྲི། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཆ་མཉམ་པ། །བཅུ་དྲུག་ལོར་ལྡན་མཛེས་པའི་གཟུགས། །རབ་ཏུ་གཞོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། །དེ་འོག་འཇིག་རྟེན་དགུ་པ་ན། །དུང་ལྡན་ཐལ་བའི་ལྷ་ཞེས་པ། །དད་ཅིང་བསྲུང་བའི་དྲི་ཡིས་མྱོས། །འཁྲུག་ཅིང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་འོད། །རབ་ཏུ་མེར་མེར་པོ་ཡིས་འཁྲིགས། །སྟོན་པ་ཉིད་དང་བསྟན་པ་དང༌། །དེ་ཡི་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་དྲུག་པ་ན། །སྐར་མའི་ཐལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པའི་རྣམ་པ་ནི། །ལྔ་དང་དགུ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བརྩེགས། །འཆར་ཀ་ཆུ་འཕྱངས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །འབྲུག་སྒྲ་གློག་དམར་ལྕེ་རྣམས་འབྱིན། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལུང་གིས་བསྐོར། །འོད་འབྱུང་ཕྲེང་བ་གླུ་ཡི་གདུང༌། །ཕྱོགས་དང་མཚམས་ཀུན་གསལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བརྩེགས་མ་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཡང་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་རྣམས་ན་ཞིང་ཁམས་གྲངས་མེད་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྱབ་པར་ཡོད་དེ། སྐར་མ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཞིང་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས། མི་མཇེད་འདིའི་རིམ་པ་བཤད་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བ་རླུང་ལས་ཡང༌།» «།ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་སྦྱར་བ་སྟེ། །དེ་ལ་ཆུ་སྟེ་དེ་སྟེང་ས། །རྒྱ་ཁྱོན་ས་ཡ་སྟུག་ཁོད་སྙོམས། །གྲངས་མེད་བཞི་དང་ས་ཡ་གཅིག །གཅིག་ནི་དེ་ཡི་བཞི་ཆ་སྟོངས། །གླིང་རྣམས་བཀོད་དང་རི་རབ་དང༌། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ནོར་བུར་བཅས། །ཉི་ཟླ་སོ་སོའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཟབས་ཀྱིས་བསྐོར། །རི་བྲན་རྣམས་དང་ཆུ་བྲན་དང༌། །རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་ངེས་པར་བསྐོར། །ནང་སྟེ་གཟུགས་མེད་དང་པོ་ལས། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་འོད་གསལ་ནི། །རིང་བར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང༌། །ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། །ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད་ལས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མཆེད་པ་སྟེ། །གཞན་འཕྲུལ་ལ་སོགས་ཡས་རིམ་བཞིན། །དེ་ནས་ལྷ་མིན་གནས་དག་སྟེ། །གླིང་བཞིའི་མི་རྣམས་རིམ་གྱིས་སོ། །ཉོན་མོངས་བདག་དང་བཅས་པ་ཡིས། །ངན་སོང་གནས་ནི་རིམ་པར་ཆགས།

【漢語翻譯】 堆積時，名為珍寶灰。吉祥的太陽們裝飾著它，以如意妙欲莊嚴。幻化的文字圖畫美麗，導師的教法形象圓滿。以拉麗蓮花之眼美麗。從這裡向西北方，第六個世界是，名為調伏灰。以圓滿的供養與天女相伴，充滿光明和旃檀香。導師的教法平等，具有十六歲的美麗身形，被極度年輕者們圍繞。其下第九個世界是，名為海螺灰之神。沉浸在信仰和守護的香氣中，騷動且極度燃燒的光芒，與極度閃耀者們交織。導師自身與教法，以及他的眷屬和圓滿受用。從這裡第六個世界是，名為星辰灰。輪子堆積的形狀是，以五和九完全堆積。以懸掛的檐口裝飾，發出龍吟、紅色閃電之舌。導師的教法被傳承圍繞，光明之鬘、歌之旋律，照亮所有方向和角落。如是說。又，二十五堆積蓮花所住之處，以及所有方向、角落、上下方，有無數的剎土遍佈上下方和角落，猶如星辰散佈。如是，在不可思議的剎土中，宣說此娑婆世界的次第。即彼經中說：外在的生起比風還輕，與虛空界結合。其上是水，水上是地。廣闊的面積厚度均勻，有無數四和一百萬，其中一個是它的四分之一空虛。諸洲的排列和須彌山，以及如意樹和珍寶。日月各自的天神們，以及被大海的深度圍繞。小山和支流，以及一定被七珍寶圍繞。內在的，從無色最初開始，色界即是光明，也是渴望長久的界。從無垢的月亮，和極度照耀的太陽，世界由此擴充套件，他化自在等依次向上。然後是非天居所，四大部洲的人們依次。被煩惱和自我所束縛，惡趣之所依次形成。

【英語翻譯】 When piled up, it is called Precious Ash. Adorned by auspicious suns, embellished with desirable qualities. The magical letters and drawings are beautiful, the Teacher's doctrine is complete in image. Beautiful with the eyes of Lali Lotus. From here to the northwest, the sixth world is, called Taming Ash. Accompanied by goddesses with complete offerings, filled with light and sandalwood fragrance. The Teacher's doctrine is equal, with the beautiful form of sixteen years old, surrounded by extremely young ones. Below that, the ninth world is, called Conch Ash God. Immersed in the fragrance of faith and protection, agitated and extremely burning light, intertwined with extremely shimmering ones. The Teacher himself and the doctrine, as well as his retinue and complete enjoyment. From here, the sixth world is, called Star Ash. The shape of stacked wheels is, completely stacked with five and nine. Adorned with hanging eaves, emitting dragon roars, red lightning tongues. The Teacher's doctrine is surrounded by transmission, garlands of light, melodies of song, illuminating all directions and corners. Thus it is said. Moreover, in the twenty-five stacked lotus dwellings, and in all directions, corners, above and below, there are countless Buddha-fields pervading above and below and in all directions, like scattered stars. Thus, among the immeasurable Buddha-fields, the order of this Sahā world is explained. That is, it is said in that very text: The external arising is lighter than wind, combined with the space element. Above that is water, and above water is earth. The vast area has uniform thickness, with countless four and one million, one of which is one-fourth empty. The arrangement of the continents and Mount Sumeru, as well as the wish-fulfilling tree and jewels. The gods of the sun and moon respectively, and surrounded by the depths of the great ocean. Small mountains and tributaries, and certainly surrounded by the seven treasures. Internally, from the beginning of the formless, the form realm is luminosity, also the realm of desiring longevity. From the immaculate moon, and the extremely illuminating sun, the world expands from this, with Paranirmita-vasavartin and so on in ascending order. Then there are the abodes of the Asuras, and the people of the four continents in order. Bound by afflictions and self, the abodes of the evil destinies are formed in order.

============================================================

==================== 第 18 段 ==================== 【原始藏文】 །ཞེས་པ་དང༌། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། མཁའ་ལ་རླུང་བརྟེན་དེ་ལ་ཆུ། །འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་དག་གིས་ནི། །ཟླུམ་ལ་འདྲིལ་བ་ཉིད་དུ་ཆགས། །འོ་མ་ལས་ནི་སྤྲིས་བྱུང་བཞིན། །ས་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོ། །རླུང་གི་གྲངས་ནི་ས་ཡ་ཉིད། །རླུང་ནི་ཆགས་དང་སྡུད་པ་དང༌། །འཕེན་པ་དང་ནི་འདེགས་པའོ། །ཆུས་ནི་ཁྱབ་དང་འཛིན་པ་དང༌། །སྨིན་བྱེད་དང་ནི་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ས་ནི་སྲུབ་བྱེད་ཕྲ་བ་དང༌། །རགས་པ་ཉིད་དང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དཀྲོགས་ནས་མར་དུ་གྱུར་པ་བཞིན། །རི་རབ་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནི། །བང་རིམ་བཞི་དང་ལྕོག་ཆེན་དང༌།» «།རོལ་མཚོ་དང་ནི་རི་རྣམས་བདུན།» «།གླིང་རྣམས་དང་ནི་འཁོར་ཡུག་ཆགས།» «།སྟོང་གསུམ་ལ་སོགས་ཁམས་རྣམས་སོ།» «།འདོད་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན། །ཡོད་མིན་ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌། །རྣམ་ཤེས་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ཡི། །གཟུགས་མེད་ཁམས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས། །གནས་གཙང་ལ་སོགས་ལུས་ཅན་ནི། །གོང་ནས་འོག་ཏུ་ཐིགས་པའི་ཚུལ། །འོག་མིན་ལ་སོགས་འདོད་པའོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་ནི། །མངོན་མཐོ་དེ་ནས་གནས་གསུམ་ནི། །བྱོལ་སོང་ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་དང༌། །སེམས་ཅན་དེ་དག་སྐྱེ་བ་བཞི། །དེ་ཡང་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དཔེ་བྱད་ལྡན། །རང་འོད་མདངས་ཀྱིས་ལུས་ཁྱབ་སྟེ། །འདོད་འཇོ་ལ་སོགས་བསོད་ནམས་ཟས། །སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ཡང་བརྒྱད་ཁྲི་ལ། །ཕོ་དང་མོ་ཡི་དབང་པོ་མེད། །དེ་ནས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་གཉིས་ལས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་ནི། །བགས་ཀྱིས་རགས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །དབང་པོ་ལ་སོགས་སྒོ་དོད་དེ། །བསོད་ནམས་ཟད་ཕྱིར་འོད་སོགས་བྲི།» «།དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ས་ཚིལ་དང༌།» «།སཱ་ལུ་ལ་སོགས་ཟས་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་ན། འདིར་དེའི་དོན་ཅུང་ཟད་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི།» «ཐུན་མོང་པ་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་གྲགས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་སྡེ་དག་ལས་ཚད་དང་རྣམ་པར་གཞག་པ་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང༌། འདིར་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྟར་བཤད་དོ། །ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དངོས་པོ་ལ་གནས་པའི་དོན་མ་ནོར་བར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། ཚངས་ཆེན་གྱི་ཞིང་གི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། གང་ཆེན་མཚོའི་ཕྱག་གི་པདྨའི་དབུས་ཀྱི་ཕྲུམ་ཕྲུམ་ལ་སྟོང་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བརྩེགས་མར་གནས་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་ནི། གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་ནང་ན

【漢語翻譯】 如是說。 珍珠鬘續中說：空中依風，風中依水。 十一俱胝之數， 凝聚成圓形。 如牛奶中生酥油般， 大地乃十二俱胝。 風的數目乃百萬。 風的作用是形成和聚集， 推動和抬升。 水的作用是遍佈和執持， 成熟等三種。 大地的作用是攪動、微細和 粗大等三種。 如攪動后變成酥油般。 須彌山，山中之王， 有四層臺階和大殿，» «嬉戲之海和七座山，» «諸洲和周圍形成，» «三千等諸界。» «欲界、色界和無色界的， 三界都依賴於它。 非有非無，一無所有， 意識稍微沒有的， 無色界由此而生。 凈居天等有身者， 從上到下滴落之狀。 他化自在天等欲界。 天和非天人們， 從顯勝那裡有三處， 旁生、餓鬼、地獄等， 那些有情有四生。 又是最初劫的人， 具有形色和青春美貌。 自身光明遍佈身體， 如意等福德食物。 眾生的壽命有八萬歲， 沒有男女的根。 之後從錯亂的二因中， 貪慾等煩惱， 逐漸變得粗大。 根等門戶顯現， 福德耗盡，光明等衰減。» «之後逐漸食用地肥，» «食用薩魯等食物。 如是等等所說， 此處略微確定其意義是：» «共同的經和論典中著名的， 以及不共同的續部中衡量和分別的說了許多， 此處是如無上乘金剛頂般宣說。 如阿底大布置中所說，對事物所住之義無有錯謬而確定的是：大梵天的剎土所包括的虛空中，大湖海的手中蓮花的中央花蕊上，三千二十五重疊而住的諸佛剎，稱為基礎和心要以鮮花莊嚴的剎土。 在那裡面

【英語翻譯】 Thus it is said. From the Tantra of the Pearl Garland: Air relies on space, and water on air. With eleven hundred million, It is formed into a round and coiled shape. Like cream arising from milk, Earth is twelve hundred million. The number of winds is a million. The function of wind is to form and gather, To propel and to lift. The function of water is to pervade and hold, To ripen and the three. The function of earth is to churn, to be subtle, And to be coarse, the three. Like churning and becoming butter. Mount Meru, the king of mountains, Has four terraces and a great hall,» «The Playful Ocean and seven mountains,» «The continents and the surrounding areas are formed,» «The three thousand and so on, all the realms.» «The desire realm, the form realm, and the formless realm, These three realms depend on it. Neither existence nor non-existence, nothing at all, And consciousness is slightly absent, The formless realm is born from that. The pure abodes and other embodied beings, From top to bottom in the manner of dripping. The Paranirmita-vasavartin and other desire realms. Gods, non-gods, and humans, From the manifest height, there are three places, Animals, pretas, and hells, Those sentient beings have four births. Also, the people of the first kalpa, Possess form, youth, and beauty. Their bodies are pervaded by their own light, They consume merit-based food such as wish-fulfilling food. The life of beings is eighty thousand years, They have no male or female organs. Then, from the two causes of delusion, Afflictions such as desire, Gradually become coarser. The senses and other gates appear, Merit is exhausted, so light and other things diminish.» «Then gradually, they consume earth cream,» «They consume food such as salu. Thus and so on it is said, Here, to slightly ascertain its meaning is:» «What is famous in the common sutras and treatises, And what is measured and distinguished in the uncommon tantras, is said much, Here, it is explained like the supreme vehicle, the Vajra Peak. As it appears in the Great Arrangement of Ati, to ascertain the meaning of dwelling in reality without error is: In the sky included in the realm of the Great Brahma, On the pistil in the center of the lotus in the hand of the Great Ganga Sea, The Buddhafields that dwell in the stacked twenty-five of the three thousand, Are called the Buddhafields that are adorned with the base and the essence of flowers. Inside that

============================================================

==================== 第 19 段 ==================== 【原始藏文】 ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཐུགས་ཀ་དཔལ་གྱི་བེའུའི་ཐད་དྲང་ན་གནས་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཞིང་ཁམས་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ། བསྐལ་པ་དང་པོ་ཆགས་»○ཕ«པ། བར་དུ་གནས་པ། ཐ་མར་འཇིག་པ། མཐར་སྟོངས་པ་བཞིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས། དང་པོ་ཆགས་»○བ«པ་ལའང་སྣོད་དང༌། བཅུད་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མ་སྣོད་ཆགས་»○མ«པའི་རིམ་པ་ནི། འདིའི་ཐད་དུ་སྔར་བྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་སྟོངས་ནས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་འདས་པའི་འོག་ཏུ། འབྱུང་བ་ས་བོན་གྱི་ཆ་མི་གསལ་བ་ཁ་དོག་ལྔ་འབྱུང་རུང་གི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ། སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་ཤེས་གཟུང་བའི་ཡུལ་ཅན་འབྱུང་བ་ས་བོན་གྱི་ཆ་དང་བཅས་པ་བྱུང་ནས་ཐིགས་པའི་ཚུལ་དུ་བཅུད་རྣམས་ཡས་ཆགས་པ་ལྟར། འོག་གི་ཕྱོགས་ནས་སྣོད་ཀྱི་རིམ་པ་མཆོད་རྟེན་གྱི་བང་རིམ་ལྟར་མས་འཆགས་པའི་ཚུལ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐོག་མར་ཆགས་»○ཙ«པ་དེའི་ཚེ། འོག་གི་གཞིར་རྣམ་པར་ཡིད་དང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ཁ་དོག་དཀར་བ་དཀར་བའི་འོད་དང་ལྡན་པ། ཤིན་ཏུ་དཀར་བའི་བར་སྣང་ལ། སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་བརྟེན་པའི་ས་བོན་ཨེ་གྲུ་གསུམ་རྣམ་པར་དྭངས་པའི་ནམ་མཁའ་ཆགས་སོ། །ནམ་མཁའ་དེ་ལས་རླུང་ཁྱབ་འཇུག་སྐྱོབ་ཅེས་བྱ་བའི་ས་བོན་ཨ་འུམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལན་གསུམ་དུ་གྲག་པ་ལས། རྣམ་པར་སྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ། བྱི་བ་ཁྲ་མོའི་ཁ་རླངས་ཙམ་ལངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ན་བུན་ནམ་སྤྲིན་ཕུང་ལྟར་འཁྲིགས་པ་ལས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་དབྱིབས་འདྲ་བའི་ལྟེ་བ་ལ་ཡཾ་གིས་མཚན་ཞིང༌། རླུང་གི་ལྷ་མོ་བཞི་རླུང་གི་བ་དན་འཛིན་པ། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་འབར་ཞིང༌། རླུང་གི་ཁམས་ལྗང་གུ་ཨིན་དྲ་ནཱྀ་ལའི་རྣམ་པ་འདྲ་བ། རྒྱ་ཆེ་ཞིང་དཔངས་སུ་འཐུག་པ་ཆགས་ཏེ། བསྐལ་པའི་བར་དུ་མི་འཕར་ཞིང་འདེགས་པའི་རྩལ་མཚོན་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྩེ་མོ་བཞི་ནས་ལྕགས་ཀྱི་ཕག་མོ་བཞི་འཕྱོང་དུ་ཡོད་པ། རླུང་དེའི་རྔམས་སུ་དཔག་ཚད་ས་ཡ་གཅིག་དང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད། རྒྱར་ས་ཡ་བཞི་དང་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ཆགས་སོ། །དེ་ནས་ཆུའི་ཆུ་»○ཕ«རབ་ཏུ་འཁོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆགས་པ་ནི། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སྤྲིན་འདུས་པ་ལས། ལོ་བདུན་དུ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་བབས་པ་ལས། དྭངས་ཤིང་མི་གཡོ་རྙོག་པ་མེད་པའི་ཆུ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་ལ། ཆུའི་ལྷ་མོ་གར་བྱེད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅ

【漢語翻譯】 第十三，位於心間吉祥套索之上的，是密咒金剛乘的剎土，關於此娑婆世界的安立，要知道最初形成，中間安住，最後壞滅，最終空無這四者。其中，最初形成也分為器和情兩種次第，首先是器形成的次第：在此之前，曾經出現的世間壞滅后，經過二十中劫之後，五種元素種子不明顯，能生五色的虛空空性中，上方出現名為無色界的，以識為所緣的，具有元素種子之分，如精華向上凝聚成滴狀般。下方如佛塔的階梯般，自下而上形成的次第是：器情最初形成之時，下方的基礎上，名為極喜的虛空，顏色是白色，具有白色的光芒，在極其白色的空間中，三千世界的所依之種子，埃三角形，清澈透明的虛空形成了。從那個虛空中，出現名為風遍入救護的種子阿嗡（藏文：ཨ་འུྃ，梵文天城體：अः हुं，梵文羅馬擬音：ah hum，漢語字面意思：阿 吽）的聲音三次響起，從中出現名為遍搖動的風，如花斑鼠的口中呼出的氣息般升起，在虛空中凝結成霧或雲團狀。從那之中，以各種金剛交杵的形狀相似的中心，以यं（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yam，漢語字面意思：揚）字標示，四位風神手持風幡，發出各種顏色的光芒，風的體性是綠色的，如同靛藍的顏色，廣大且厚重地形成。在劫末之前不會增減，象徵著抬升的力量。從金剛交杵的四個頂端，有四根鐵鉤垂下。那風的猛烈程度，高度有一百八十萬由旬，寬度有四百六十萬由旬。之後，形成名為水之水完全凝結。上方虛空中聚集了具有黃金精華的雲朵，連續下了七年的雨，從中產生清澈不動搖，沒有渾濁的水，形狀是圓形的，如同滿月一般。與無數的水神嬉戲

【英語翻譯】 Thirteenth, located above the auspicious noose in the heart, is the realm of the Secret Mantra Vajrayana. Regarding the establishment of this Sahā world, one should know the four aspects: first formation, intermediate abiding, final destruction, and ultimate emptiness. Among these, the initial formation is also divided into two stages: the vessel and the essence. The first stage is the formation of the vessel: Prior to this, after the destruction of the previously existing world and the passing of twenty intermediate kalpas, in the empty space where the elements' seeds are not distinct and where five colors can arise, the realm of emptiness, in the upper direction, the realm called the Formless Realm, which has consciousness as its object, arises with the element seeds. Like the essence gathering upwards into the form of drops, the order of formation from below, like the steps of a stupa, is as follows: At the time of the initial formation of the vessel and essence, on the foundation below, the space called 'Extremely Joyful,' which is white in color and possesses white light, in the extremely white space, the seed upon which the three thousand worlds rely, the clear and transparent space of the triangle E, is formed. From that space, the sound of the seed syllable Ah Hum (藏文：ཨ་འུྃ，梵文天城體：अः हुं，梵文羅馬擬音：ah hum，漢語字面意思：阿 吽), called 'Wind Pervading Protection,' resounds three times. From this arises the wind called 'Completely Shaking,' rising like the breath from the mouth of a speckled mouse, condensing in the space like mist or clouds. From within that, the center, which resembles the shape of various crossed vajras, is marked with the syllable Yam (藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yam，漢語字面意思：揚). Four wind goddesses hold wind banners, emitting light of various colors. The nature of the wind is green, resembling the color of indigo, forming vast and thick. It does not increase or decrease until the end of the kalpa, symbolizing the power of lifting. From the four tips of the crossed vajras, four iron hooks hang down. The intensity of that wind is such that its height is one million eight hundred thousand yojanas, and its width is four million six hundred thousand yojanas. After that, the formation called 'Water of Water Completely Congealed' occurs. Clouds possessing the essence of gold gather in the space above, and rain falls continuously for seven years. From this arises water that is clear, unmoving, and without turbidity, its shape round, resembling the full moon. Accompanied by countless water goddesses playing.

============================================================

==================== 第 20 段 ==================== 【原始藏文】 ས་པ་ཆགས་པའི་རྔམས་སུ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་དང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ། རྒྱར་དཔག་ཚད་ས་ཡ་གསུམ་དང་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ཆགས་སོ། །དེ་ནས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཅིག་ན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོག་ནས། སྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གཟིར་བའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་ལངས་པ་ལས། འོག་གི་ནམ་མཁའ་ནས་སྟེང་དུ་ལྡེག་ཅིང་འུར་བའི་སྒྲ་བྱུང་སྟེ། རླུང་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་སྟེང་དུ་གཡོས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས། ཆུའི་སྟེང་དུ་འོ་མ་ལ་སྤྲིས་ཆགས་པ་ལྟར་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དཔག་ཚད་ལྔ་སྟོང་དུ་ཆགས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཆགས་བྱེད་སའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལས་དཔག་ཚད་ལྔ་སྟོང་དུ་ཆགས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཆགས་བྱེད་སའི་ས་ཞེས་བྱ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལས་དཔག་ཚད་ལྔ་སྟོང་དུ་ཆགས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སའི་མེ་ཞེས་བྱ་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་སུ་ཆགས་སོ། །དེ་ནས་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱ་མཚོ་ལས་རླབས་བྱུང་བ་ལྟར་བྱུང་བ་ལས། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ནས་རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གྲངས་མེད་པ་བབས་ཏེ། དཔེར་ན་བར་སྣང་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཉིད་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་ཆགས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་གསེང་བྱེད་སའི་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་གཡུའི་མདངས་ལྟར་སྔོ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་ནས་ནམ་མཁའི་རྡུལ་ཕྲན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་པས། དེ་དག་གཅིག་ཏུ་འཁྲིགས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱིས། རྒྱ་མཚོ་ལ་དར་ཆགས་པ་དང་འདྲ་བ། བརྡལ་ཞིང་ཁོད་སྙོམས་པ། དབྱིབས་གྲུ་བཞི་པ། ཟུར་བཞི་ནས་སའི་ལྷ་མོ་བཞི་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བཞི་ཐོགས་པས་འཛིན་ཅིང༌། ལོགས་བཞི་ཀླུའི་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་བཞིས་བཟུང་བ། དེ་ཡང་དཔངས་སུ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གོ །འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཀྱང༌། མཆོད་རྟེན་གྱི་བང་རིམ་དང་འདྲ་བར་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་དུ་ཆགས་སོ། །མདོ་ནས་དེ་དག་གི་བར་བར་གྱི་ནམ་མཁའ་ཡང་གོང་མའི་དཔག་ཚད་ཀྱི་ཚད་དེ་ཙམ་རེས་བར་མཚམས་བཅད་པར་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་ལས། ཆུ་དང་སའི་བར་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་ཡིད་སྐྱོབ་ཅེས་བྱ་བ། དཔག་ཚད་ལྔ་སྟོང་གིས་བཏེག་པའི་དབུས་ན་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྔམས་སུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང༌། རྒྱར་འབུམ་ཕྲག་ལྔ། ཁ་དོག་དམར་བའི་འོད་ཅན། འབྱུང་བ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་སུ་ཡོད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སའི་ཆུ

【漢語翻譯】 大地的形成，高度為十一萬兩千由旬，廣度為三百萬零五千由旬。之後，在一個中劫中，從風輪之下，名為攪動之風升起，具有極其猛烈的聲音。從下方的虛空向上衝擊，發出喧囂的聲音，風和水等所有向上涌動的事物都混合在一起，在水的上方，像牛奶上形成奶皮一樣，形成了黃金的地面，有五千由旬。在其上方，名為形成之地的土，散佈著無數的微塵，形成了五千由旬。在其上方，名為形成之地的土，散佈著無數的微塵，形成了五千由旬。在其上方，名為土之火，散佈著無數的微塵，形成了二十萬由旬。之後，名為分離之風，像從大海中產生波浪一樣產生。從上方的虛空中降下無數的風的微塵，就像在空中降雪一樣。它形成了十萬由旬。在其上方，名為澄清之地的天空，像翡翠的光澤一樣是藍色的。從天空降下無數的天空的微粒，它們聚集在一起，通過自然的作用，像大海中形成海藻一樣，寬闊而平坦，形狀是四方形的。四個角由四位手持四個金瓶的土地女神支撐著，四個側面由四個強大的龍子支撐著。它的高度為四十萬一千由旬。這些元素的壇城，像佛塔的階梯一樣，一個依賴著一個形成。經中說，它們之間的虛空也以與上方由旬的尺寸相同的尺寸來分隔。金剛頂續世間安立中說，在水和土之間，有名為虛空意護，由五千由旬支撐的中央，有火的壇城，高度為一千由旬，廣度為五十萬由旬，具有紅色的光芒，具有使共同元素成熟的作用。那也是土之水

【英語翻譯】 The formation of the earth: its height is 112,000 yojanas, and its width is 3,005,000 yojanas. Then, in one intermediate kalpa, from below the wheel of wind, arises the wind called 'stirring wind,' which has an extremely fierce sound. From the lower sky, it surges upwards, making a tumultuous sound. All things that move upwards, such as wind and water, mix together. On top of the water, like cream forming on milk, a golden ground forms, measuring five thousand yojanas. Above that, the earth called 'forming earth' scatters countless minute particles, forming five thousand yojanas. Above that, the earth called 'forming earth' scatters countless minute particles, forming five thousand yojanas. Above that, the fire of earth scatters countless minute particles, forming two hundred thousand yojanas. Then, the wind called 'separating wind' arises like waves from the ocean. From the sky above, countless minute particles of wind descend, like snow falling in the sky. It forms one hundred thousand yojanas. Above that, the sky called 'clarifying earth,' which is blue like the luster of jade. Countless particles of sky descend from the sky, and they gather together. Through the action of nature, like algae forming in the ocean, it is broad and flat, with a square shape. The four corners are held by four earth goddesses holding four golden vases, and the four sides are held by four powerful dragon sons. Its height is 401,000 yojanas. These mandalas of elements are formed one upon the other, like the tiers of a stupa. The sutras say that the spaces between them are also separated by the same measurement as the yojanas above. In the Vajrasekhara Lokasthapana, it is said that between water and earth, there is also a sky called 'sky mind protector,' supported by five thousand yojanas. In the center of that is a mandala of fire, one thousand yojanas in height and five hundred thousand yojanas in width, with a red light, which has the function of ripening the common elements. That is also the earth-water.

============================================================

==================== 第 21 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ཁྱབ་པའི་ལས་བྱས་པ་ནི༑ འགྲོ་བའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟོན་པའོ། །སའི་མེས་སྨིན་པར་བྱས་པ་ནི། འགྲོ་བའི་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་གསལ་བའོ། །སའི་རླུང་གིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བྱས་པ་ནི། འགྲོ་བའི་དབང་པོ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །སའི་ནམ་མཁས་གོ་ཕྱེ་བའི་ལས་བྱས་པ་ནི། འགྲོ་བའི་སེམས་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །སའི་སས་མནན་པར་བྱས་པ་ནི། འགྲོ་བའི་ལས་དང་བསོད་ནམས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ནི་སྣོད་ཀྱིས་བཅུད་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱའོ།» «།དེ་ནས་ཡང་འོག་ནས་སྨིན་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ནི་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་པ་ལྟ་བུ། རང་བཞིན་གྱིས་བསྐྱོད་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལངས་ཏེ། ས་དང་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དཀྲུགས་པ་ལས། དཔེར་ན་འོ་མའམ་ཞོ་བསྲུབས་པ་ལས་མར་འབྱུང་བ་ལྟར། རྡུལ་གྱི་སྙིགས་མ་གསེར་དུ་སོང་སྟཻ་ལྕི་བས་གཏིང་དུ་སོང་སྟེ་ས་གཞིར་ཆགས། དྭངས་མ་སྟེང་དུ་འཕར་བ་ལས་དབུས་ཀྱི་རི་རབ་དཔག་ཚད་འབུམ་དང་དྲུག་ཁྲི་གྱེན་དུ་འཕགས་པ། ཐུར་དུ་གསེར་གྱྀ་ས་གཞི་ལའང་དེ་ཙམ་ཟུག་པ་སྟེ། བསྡོམས་ན་དཔག་ཚད་སུམ་འབུམ་ཉི་ཁྲིའོ། །རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ལས། ཐུར་དུ་དཔག་ཚད་ཁྲི་དང་བཞི་སྟོང་ཟུག་པའོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །རི་རབ་དེའི་ཤར་དངུལ་ལས་གྲུབ་པ། ལྷོ་བཻཌཱུརྱ། ནུབ་པདྨ་རཱ་ག བྱང་གསེར་ལས་གྲུབ་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་མདངས་ཀྱང་དེ་དག་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །རི་རབ་དེ་ཡང་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ནས་ཇི་ཙམ་འཕགས་པའི་ཕྱེད་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་མན་ཆད་ཆུས་ནུབ་ལ། ཡན་ཆད་ཀྱི་ཕྱེད་མན་ཆད་ལ་བང་རིམ་བཞི་བརྩེགས་མར་གནས་པའི་འོག་མ་རླུང་གི་བང་རིམ་གཡུའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གཡུའི་རྡོ་རྗེས་གཏམས་པའོ། །དེ་ཡང་སྲིད་དུ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ཆུ་དང་ཁད་མཉམ་ལ། རི་རབ་ལས་ཕྱིར་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་འཕགས་པ། ཆུར་»○ཕ«སུམ་འགྱུར་ཀུན་ལ་མཚུངས་ཤིང༌། གཅིག་ནས་གཅིག་གི་གྱེན་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་བཅུ་ཡོད་པའོ། །བང་རིམ་གཉིས་པ་ནི། དེའི་སྟེང་དུ་ཆུ་ལས་གྲུབ་པའི་བང་རིམ་པདྨ་རྣམ་པར་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་འོད་འབར་བ། རི་རབ་ལས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཕྱིར་འཕགས་པའོ། །དེའི་སྟེང་ན་བང་རིམ་གསུམ་པ་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསེར་ལས་གྲུབ་པ། རི་རབ་ལས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཞི་ཕྱིར་འཕགས་པའོ། །དེའི་སྟེང་ན་བང་རིམ་བཞི་པ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ། བྱི་རུ་ལས་གྲུབ་པ་མེའི་འོད་ལྟར་དམར་པོ་འཕྲོ་བས། འག

【漢語翻譯】 地的遍佈之業，是顯示有情之業的差別。地的火使之成熟，是有情身體的顏色顯現。地的風使之成為極微塵，是使有情的根 पूर्ण。地的虛空作開闊之業，是使有情的心安住。地的地壓制，是顯示有情的業和福德。這些叫做器對精 요有益。» «。此後又是從下成熟的業之風，形狀和顏色像金色的千輻輪。具有自性 движущийся的力量而升起，攪動一切地和水的壇城，譬如從牛奶或酸奶中攪拌出酥油一樣。微塵的殘渣變成金子，因為沉重而沉入底部，成為地基。清凈的部分向上升起，中央的須彌山向上突起一百六十萬由旬，向下也插入金色的地基同樣多，總共是三百二十萬由旬。有些經典中說，向下插入一萬四千由旬。那須彌山的東面由銀做成，南面由吠琉璃做成，西面由紅蓮花寶做成，北面由金子做成，因此四面的天空的顏色也和它們相 соответствовать。那須彌山從金色的地基升起的高度的一半，也就是八萬由旬以下被水淹沒，以上的一半以下有四層臺階重疊，最下面的是風的臺階，叫做青玉金剛，被青玉金剛填滿。它在寬度上是八萬由旬，和水相平，從須彌山向外突出十六千由旬，在水中»○Ф«三倍，一切都相同，從一個到另一個向上有一萬由旬。第二層臺階是：在那上面是由水做成的臺階，叫做蓮花堆積，是水晶的自性，閃耀著光芒，從須彌山向外突出八千由旬。在那上面是第三層臺階，叫做輪寶重疊，由金子做成，從須彌山向外突出四千由旬。在那上面是第四層臺階，叫做珍寶閃耀，由珊瑚做成，像火的光芒一樣發出紅光，

【英語翻譯】 The work of spreading the earth is to show the differences in the actions of sentient beings. The earth's fire ripens it, which is the manifestation of the color of sentient beings' bodies. The earth's wind makes it into extremely fine dust, which perfects the senses of sentient beings. The earth's sky performs the work of opening up space, which is to make the minds of sentient beings abide. The earth's earth presses down, which is to show the actions and merit of sentient beings. These are called the benefit of the vessel to the essence.» «Then again, the wind of action that ripens from below, its shape and color are like a golden wheel with a thousand spokes. Possessing the power of self-moving, it rises up and stirs all the mandalas of earth and water, just as butter arises from churning milk or yogurt. The residue of dust turns into gold, and because it is heavy, it sinks to the bottom and becomes the foundation of the earth. The clear part rises upwards, and the Mount Meru in the center rises upwards by one hundred and sixty million yojanas, and it also penetrates downwards into the golden foundation by the same amount, totaling three hundred and twenty million yojanas. Some sutras say that it penetrates downwards by fourteen thousand yojanas. The east side of that Mount Meru is made of silver, the south side is made of vaidurya, the west side is made of padmaraga, and the north side is made of gold, so the colors of the sky in the four directions also correspond to them. Half of the height that Mount Meru rises from the golden foundation, which is eighty thousand yojanas, is submerged by water, and below the upper half, there are four tiers of steps stacked on top of each other. The lowest one is the wind tier, called the jade vajra, which is filled with jade vajras. Its width is eighty thousand yojanas, level with the water, and it protrudes sixteen thousand yojanas outwards from Mount Meru. In the water, it is »○Ф«three times the size, everything is the same, and from one to the next upwards, there are ten thousand yojanas. The second tier is: on top of that is the tier made of water, called the lotus heap, which is the nature of crystal, blazing with light, and it protrudes eight thousand yojanas outwards from Mount Meru. On top of that is the third tier, called the wheel stack, made of gold, and it protrudes four thousand yojanas outwards from Mount Meru. On top of that is the fourth tier, called the jewel blazing, made of coral, emitting a red light like the light of fire,

============================================================

==================== 第 22 段 ==================== 【原始藏文】 ྲོ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཆར་འབབ་པ་དང་མི་འབབ་པའི་མཐའ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །རི་རབ་ལས་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ཕྱིར་འཕགས་སོ། །དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་ན་རོལ་པའི་མཚོ་བདུན་དང་གསེར་གྱི་རི་བདུན་གྱིས་ཀུན་ནས་གྲུ་བཞིར་འཁོར་བའི་རི་བདུན་ནི། ནང་ནས་རིམ་པ་ལྟར། གཉའ་ཤིང་འཛིན་དང༌། གཤོལ་མདའ་འཛིན་དང༌། སེང་ལྡེང་ཅན་དང༌། བལྟ་ན་སྡུག་དང༌། རྟ་རྣ་དང༌། རྣམ་འདུད་དང༌། མུ་ཁྱུད་འཛིན་རྣམས་ཆུ་མཚམས་ནས་གྱེན་དུ་འཕགས་པའི་ཆ་ནི། དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲི་དང༌། ཉི་ཁྲི་དང༌། ཁྲི་དང༌། ལྔ་སྟོང་དང༌། ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དང༌། སྟོང་དང་ཕྱེད་དང་སུམ་བརྒྱ་དང༌། དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །ཞེང་དུ་ནི། སོ་སོ་ཆུ་ལས་ཇི་ཙམ་འཕགས་པ་དེ་ཙམ་རེ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གི་བར་ན་མཚོ་བརྒྱད་འཁོར་བར་ཡོད་དེ། ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་བསྐལ་པར་རྩེ་ཞིང་རོལ་པའི་ཕྱིར་རོལ་པའི་མཚོ་ཞེས་བྱའོ། །རོལ་མཚོ་དང་པོའི་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱེད་ཕྱེད་ཕྲི་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཆུར་སུམ་འགྱུར་མཚུངས་པར་ཡོད་དོ། །ཕྱིའི་འཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་ནི། ལྕགས་ལས་གྲུབ་པ་སྟཻ། གཉའ་ཤིང་འཛིན་དང་མཐོ་ཁྱད་མཉམ་པའོ། །ཁ་ཅིག་ལས། མུ་ཁྱུད་འཛིན་རི་དང་མཉམ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱོགས་བཞི་སོ་སོའི་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་སུམ་འབུམ་ཉིས་སྟོང་ཉི་ཁྲིར་གནས་སོ། །གླིང་རྣམས་ལས་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་ཟླ་ཁམ་སྟེ་འབུར་ངོས་ཕྱིར་བསྟན་པ་ལ་དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། ངོས་གཞན་གསུམ་ཉིས་སྟོང་ཉིས་སྟོང་དུ་ཡོད་ཅིང༌། ལུས་དང༌། ལུས་འཕགས་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་དང་གཡོན་དུ་བརྟེན་པ་གཙོ་བོའི་ཕྱེད་ཕྱེད་དོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་སོག་ཁར་གནས་པའི་ངོས་རིང་བ་གསུམ་ལ་ཉིས་སྟོང་ཉིས་སྟོང༌། ཐུང་བ་ཕྱིར་བསྟན་པ་ལ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞིའོ། །གཡས་སུ་རྔ་ཡབ་དང༌། གཡོན་དུ་རྔ་ཡབ་གཞན་གཉིས་ནི། གཙོ་བོའི་ཕྱེད་ཕྱེད་དོ། །ནུབ་ཀྱི་བ་གླང་སྤྱོད་ཟླུམ་པོ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་དཔག་ཚད་བདུན་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་པའོ། །གཡས་སུ་གཡོ་ལྡན་དང༌། གཡོན་དུ་ལམ་མཆོག་འགྲོ་གཉིས་ལའང་དེའི་ཕྱེད་ཕྱེད་དོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྲུ་བཞི་པའི་ངོས་བཞི་ལ་ཉིས་སྟོང་ཉིས་སྟོང་ལ། གཡས་སུ་སྒྲ་མི་སྙན་དང༌། གཡོན་དུ་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ་གཉིས་ནི་དེའི་ཕྱེད་ཕྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་གོ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་ན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ཡང༌། རགས་པ་ཙམ་ཞིག་བསྡུ་ན། ངན་སོང་དང་མཐོ་རིས་གཉིས་ལས། ངན་སོང་གི་དང་པོ་དམྱ

【漢語翻譯】 通過觀察星象可以顯示降雨與否的界限。須彌山超出（外側山脈）二千由旬。在這些山的外圍，有七個嬉戲之海和七座金山，這七座山以四方形環繞排列，從內到外的順序是：持軛山、持犁山、旃檀山、妙見山、馬耳山、象鼻山和持軸山，它們從水面向上突起的高度分別是：四萬由旬、二萬由旬、一萬由旬、五千由旬、二千五百由旬、一千三百五十由旬、六百二十五由旬。它們的寬度各自與超出水面的高度相等。在這些山之間環繞著八個海，因為八大龍王在其中嬉戲玩樂，所以稱為嬉戲之海。第一個嬉戲之海的寬度是八千由旬，第二個以及之後的每個海的寬度都是前一個的一半，水深是寬度的三倍。最外圍的大鐵圍山由鐵構成，高度與持軛山相同。有些人說它與持軸山相同。外海的四個方向各自的寬度是三十萬二千二百由旬。在各洲中，東勝身洲的形狀像半月，凸面朝外，寬度是三百五十由旬，其他三個面是二千由旬。身洲和勝身洲分別位於主洲的左右兩側，大小是主洲的一半。南贍部洲位於梭形（sog kha）的位置，三個長邊的長度是二千由旬，短邊朝外，寬度是四分之三由旬。在它的右邊是拂洲，左邊是另兩個拂洲，大小是主洲的一半。西牛貨洲是圓形，周長是七千五百由旬。在它的右邊是具牛洲，左邊是勝道行洲，大小也是主洲的一半。北俱盧洲是四方形，四邊的長度都是二千由旬。在它的右邊是俱盧洲，左邊是另兩個俱盧洲，大小是主洲的一半。如果詳細描述這些洲中的眾生住所，那是說不完的，但如果簡單概括，可以分為惡趣和善趣兩種，其中惡趣的第一個是地

【英語翻譯】 By observing the constellations, one can determine the boundary of whether it will rain or not. Mount Meru extends two thousand yojanas beyond (the outer mountains). Outside of these mountains, there are seven playful oceans and seven golden mountains. These seven mountains are arranged in a square formation, and from the inside out, they are: Yoke-Holder Mountain, Plow-Shaft-Holder Mountain, Sandalwood Mountain, Beautiful-to-Behold Mountain, Horse-Ear Mountain, Elephant-Nose Mountain, and Axis-Holder Mountain. The height to which they rise above the water level is: forty thousand yojanas, twenty thousand yojanas, ten thousand yojanas, five thousand yojanas, two thousand five hundred yojanas, one thousand three hundred and fifty yojanas, and six hundred and twenty-five yojanas. Their widths are each equal to the height they rise above the water. Between these mountains, there are eight encircling oceans. Because the eight great Naga kings play and frolic in them for an eon, they are called the Playful Oceans. The width of the first Playful Ocean is eighty thousand yojanas, and the second and subsequent oceans each have half the width of the previous one, with the water depth being three times the width. The outermost great iron mountain range is made of iron and has the same height as the Yoke-Holder Mountain. Some say it is the same as the Axis-Holder Mountain. The width of each of the four sides of the outer ocean is three hundred and twenty-two thousand yojanas. Among the continents, the East Videha continent is shaped like a half-moon, with the convex side facing outward, and its width is three hundred and fifty yojanas, while the other three sides are two thousand yojanas. The Videha and Sub-Videha continents are located on the right and left sides of the main continent, respectively, and their size is half of the main continent. Jambudvipa is located in a spindle (sog kha) position, with the three long sides being two thousand yojanas each, and the short side facing outward, with a width of three-quarters of a yojana. On its right is Chamara, and on its left are the other two Chamar continents, which are half the size of the main continent. The Western Godaniya continent is circular, with a circumference of seven thousand five hundred yojanas. On its right is Satha, and on its left is Uttaramantrina, and their size is also half of the main continent. The Northern Kuru continent is square, with each of the four sides being two thousand yojanas long. On its right is Kuru, and on its left are the other two Kuru continents, which are half the size of the main continent. If one were to describe in detail the abodes of sentient beings in these continents, it would be endless, but if one were to summarize it simply, they can be divided into two categories: the lower realms and the higher realms. The first of the lower realms is the hells.

============================================================

==================== 第 23 段 ==================== 【原始藏文】 ལ་བ་ནི། གངས་རི་ཏི་སེའི་འོག་ནས་འོག་ཏུ་དཔག་ཚད་ཉི་ཁྲི་ཉི་ཁྲི་གཞལ་བ་ན་ཡང་སོས་ལ་སོགས་པ་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་དང༌། ཆུ་བུར་ཅན་ལ་སོགས་པ་གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་འདབས་འབྱོར་དུ་ཡོད་དོ། །ཉི་ཚེ་བ་ནི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྣ་ཚོགས་ན་ངེས་པ་མེད་པར་ཡོད་ལ། ཉེ་འཁོར་བ་ནི་བརྒྱད་ཚན་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ན་ཡོད་དོ། །ཡི་དྭགས་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་འོག་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་འདས་པ་ན་རྩ་བའི་གནས་ཡོད་ལ། ཡན་ལག་ལྷ་མིའི་འཇིག་རྟེན་ནའང་ཡོད་དོ། །དུད་འགྲོ་ཡང་བྱིངས་ན་གནས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན་ཆང་ངར་»○ཕ«བའི་སྦང་མ་ཙམ་ཡོད་ལ། ཁ་འཐོར་བ་ལྷ་མིའི་ཡུལ་ནའང་ཡོད་དོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ནི་རི་རབ་ཀྱི་ཆུ་མཚམས་མན་ཆད་ཀྱི་ཁོང་གསེང་ལ་ཡོད་ལ། ལྷ་རྣམས་ནི་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་ཡན་ཆད་ན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོད་དོ། །དེའང་རི་བདུན་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་གྲོང་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དཔག་ཏུ་མེད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་གསེར་རྐང་དང༌། སྟོབས་ལྡན་དང༌། འཇུག་སྲིད་དང༌། གྲགས་པའི་དཔལ་དང༌། རི་འདེགས་དང༌། མཆོག་སྲིད་དང་བདུན་གྱི་ཁང་བུ་བརྩེགས་མ་སོ་སོའི་འཁོར་གྱི་གྲོང་དང་བཅས་པ་ཡོད་པས། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མི་ནད་དང༌། ཕྱུགས་ནད་དང༌། མཚོན་དང༌། མུ་གེའི་བསྐལ་པ་གཏོང་ཞིང་ལེགས་ཉེས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་འཁོར་ན་རེངས་བྱེད་ཀྱི་མ་མོ་བདུན་གནས་པས་ལས་སོ་སོ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཚོ་བརྒྱད་ན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡོད་དོ། །ཀླུ་བརྒྱད་ནི། དགའ་བོ་དང༌། ཉེ་དགའ་དང༌། རྟའི་གཞི་དང༌། བཏང་བཟུང་དང༌། གཟི་ཅན་དང༌། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང༌། ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། ཨེ་ལའི་འདབ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཆར་ཆེ་བ་དང༌། ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་གྱི་གྲྭ་བཞི་ན། འདེགས་དུས་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་རབ་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་བཞིའི་ཕོ་བྲང་ཡོད་དེ། འདི་དག་གིས་དུས་བཞི་སོ་སོའི་རིམ་པ་དབྱར་ཆར་འབབ་པ་དང༌། སྟོན་འབྲུ་དང༌། མེ་ཏོག་སྨིན་པ་དང༌། དགུན་བསིལ་ཞིང་གྲང་བ་དང༌། དཔྱིད་དྲོ་བར་སྨིན་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་རླུང་གི་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་འདི་དག་ནི། བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཕལ་པ་རྣམས་ལས་ཆེས་འཕགས་པ་ནི། སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་འཇིག་རྟེན་འཆགས་པ་དང་མཉམ་ཞིང༌། མཐར་འཇིག་པ་དང་ཡང་མཉམ་པས་ཚེ་བསྐལ་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལ

【漢語翻譯】 關於地獄：在岡底斯山（Mount Kailash）下方，再往下測量兩萬由旬，有復活地獄等八個熱地獄，以及水泡地獄等八個寒地獄，它們都在其周圍。零星的地獄則存在於各種各樣的地、水、火、風之中，沒有固定的位置。近邊的地獄則位於那兩組八大地獄的周圍。餓鬼的根本位置在王舍城（Rajgir）下方五百由旬處，但其分支也存在於天人和人類的世界中。畜生主要存在於大海之中，其數量僅如酒糟一般。零星的畜生也存在於天人的世界中。阿修羅位於須彌山下方的水域之間的空隙中。諸神則位於須彌山的山腰以上，越來越高。在七座山中，有四大天王部眾的天神之城和無數的遊樂園。特別是，大夜叉金足、大力、入世、名聞之光、舉山、殊勝之世等七位的樓閣，以及各自的眷屬之城，都存在於此。因此，他們會在閻浮提洲（Jambudvipa）降下人病、畜病、刀兵和饑荒的劫難，並帶來好運和厄運。在這七位的眷屬中，居住著七位使人僵硬的母神，她們掌管著各自的事務。在八個海中，有八位龍王的宮殿。這八位龍王是：難陀、近難陀、馬基、放縱、光彩、持國、大黑、厄拉葉。他們負責在閻浮提洲降下大雨或小雨等事務。在須彌山的山腰的四個方向，有四位舉時的夜叉，他們擁有極大的力量，並擁有各自的宮殿。他們負責四季的更替，即夏季降雨，秋季穀物和鮮花成熟，冬季寒冷，春季溫暖。此外，風神等眾生，比普通的有情眾生更為殊勝，他們由共同的業力所形成，被稱為有情業力所生的眾生。他們與最初世界的形成同時出現，最終也與世界的毀滅同時消失，因此他們的壽命長達一劫。

【英語翻譯】 Regarding the hells: Below Mount Kailash, measuring twenty thousand yojanas further down, are the eight hot hells, such as the Reviving Hell, and the eight cold hells, such as the Blistering Hell, all in its vicinity. The ephemeral ones exist without fixed locations in various forms of earth, water, fire, and wind. The neighboring ones are located around the two sets of eight great hells. The fundamental location of the pretas (hungry ghosts) is five hundred yojanas below Rajgir, but their branches also exist in the worlds of gods and humans. Animals mainly reside in the great ocean, their number being only like the lees of beer. Scattered animals also exist in the lands of gods and humans. Asuras reside in the hollows below the water level of Mount Meru. The gods reside above the terraces of Mount Meru, higher and higher. In the seven mountains, there are countless cities of gods and pleasure groves belonging to the retinues of the Four Great Kings. In particular, the mansions of the great yakshas Golden Foot, Mighty, Entering Existence, Glorious Splendor, Mountain Raiser, Supreme Existence, and the seventh, along with the cities of their respective retinues, exist there. Therefore, they send down the eons of human disease, livestock disease, weapons, and famine in Jambudvipa, and bring about good and bad fortune. In the retinue of these seven, reside the seven paralyzing Matris (mothers), who control their respective affairs. In the eight oceans, there are the palaces of the eight Naga kings. The eight Nagas are: Nanda, Upananda, Ashvatara, Varuna, Takshaka, Dhritarashtra, Maha-kala, and Elapatra. These are responsible for showing the near causes of heavy or light rain, etc., in Jambudvipa. On the four sides of the terraces of Mount Meru, there are the palaces of the four season-lifting yakshas, who are exceedingly powerful. These are responsible for the order of the four seasons, causing summer rains, autumn grains and flowers to ripen, winter to be cool and cold, and spring to ripen with warmth. Furthermore, these beings, such as the four wind goddesses, are far superior to ordinary sentient beings, being formed from common karma, and are called beings born of the karma of existence. They arise simultaneously with the initial formation of the world and ultimately disappear simultaneously with the destruction of the world, thus their lifespan lasts for an eon.

============================================================

==================== 第 24 段 ==================== 【原始藏文】 ྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྩ་བའི་གནས་རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་གསེང་ན་ཡོད་པའང༌། ལྷ་རྣམས་ལ་འགྲན་པ་ལྟ་བུའི་དཔལ་དང་སྐལ་བ་བཟང་པོས་འབྱོར་པའོ། །དེ་ཡང་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་ན་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་གསེར་ལྡན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་དབུས་ན། དབང་པོའི་ཁང་བཟང་གདམས་པ་ཅན་དང༌། འདུན་ས་ནོར་བཟང་དང༌། ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བཟང་པོ་དགའ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། ཀུན་དགའ་ར་བ་དང༌། དགའ་བའི་ཀུན་དགའ་ར་བའོ། །ས་གཞིའི་མིང་ཡང་དེ་དང་འདྲ་ཞིང༌། ཤིང་གི་མཆོག་ཙི་ཏྲི་པ་དང༌། རྡོ་ལེབ་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། གླང་པོའི་མཆོག་ཏི་སེའི་གངས་བརྩེགས་དང༌། བཟོད་པར་དེ་དཀའ་བ་དང༌། རྟའི་མཆོག་རབ་མྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགའ་བ། ཤིང་དང༌། ཚལ་དང༌། རྟ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། གོས་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། བདུད་རྩིའི་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །འདོད་ལྷའི་གནས་ཀྱང་དྲུག་ལས། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ནི་རི་བདུན་འཁོར་ཡུག་དང་བརྒྱད། ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་དང་དགུ། གླིང་བཞིའི་དབུས་ཀྱི་གངས་རི་དང༌། ཚལ་དང༌། གྲོང་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གནས་དང་བཅུ་ན་སྤྱོད་པའོ། །བང་རིམ་བཞི་ནའང་ཡོད་དེ། བང་རིམ་དང་པོ་ལ་ལག་ན་ཡོལ་གོ་ཐོགས་པའི་ལྷ་དང༌། གཉིས་པ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པའི་ལྷ་དང༌། གསུམ་པ་ལ་སྦྲང་ཆང་གིས་རྟག་ཏུ་མྱོས་པའི་ལྷ་དང༌། བཞི་པ་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང༌། སྤྱན་མི་བཟང་དང༌། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་དང༌། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་སོ་སོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་སོ། །དེ་དག་གི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱང༌། གསེར་གྱི་ས་གཞི་བརྡལ་བ་ལ་ཙནྡན་གྱི་ཆུས་ཆག་ཆག་བཏབ་ཅིང༌། ལྷའི་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བས་པུས་ནུབ་ཙམ་དུ་ཁེབས་པ་ལ། རྫིང་བུ་བཟང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་གང་བའི་ཆུ་ཁ་ད་ཆད་དུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པའོ། །ཉི་མའི་གཞལ་མེད་ཁང་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་འོག་གཞི་མེ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་ཅིང༌། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ལས་རང་བྱུང་བ། སྟེང་ན་གསེར་དང་དངུལ་གྱི་ར་བས་བསྐོར་ཞིང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞིའི་ལྕོག་དང༌། ལྷའི་གྲོང་གིས་བརྒྱན་པའོ། །ཟླ་བ་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ལ། སྐར་མ་ཆེ་བ་རྒྱང་གྲགས་བཅོ་བརྒྱད་དང་བཞི་ཆ་གཅིག འབྲིང་བཅུ་བདུན་ནས་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ། ཆུང་བ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་པ་སྟེང་ན་ལྷའི་གྲོང་དང་བཅས་ཤིང༌། ཉིན་ཞག་རེ་རེ་ཞིང་གླིང་བཞི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐོར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡོད་པ། གསེར་ཟངས་ཆུ་ཤེལ་འཁར་བ་བཞི་

【漢語翻譯】 非天（阿修羅）的根本處所，也在須彌山的山腹中。他們擁有能與天神匹敵的光輝和福報。那裡，在金色的地面上，非天（阿修羅）的城市金城，由各種珍寶構成，其中心有：自在者的精選宮殿，集會場所財寶佳地，以及四方的美好花園：喜園、極喜園、眾喜園、喜樂眾喜園。地面的名稱也與此相同。樹木中的上品是赤楊樹，石板極其精美，像中的上品是梯形的冰雪堆積，難以忍受，馬中的上品名為極速。享樂的喜悅，樹木、園林、馬、象、衣物、珍寶、甘露飲料等等，也多得無法估量。欲天的處所也有六處。四大天王居住在七重山和八重海之間，日月星辰是第九處，四大洲中央的雪山、園林、城市等各種處所是第十處。也有四個階層：第一階層是手持拂塵的天神，第二階層是手持花鬘的天神，第三階層是常飲蜂蜜酒而沉醉的天神，第四階層是四方的增長天王、廣目天王、多聞天王、持國天王各自及其眷屬所居住之處。這些天神的宮殿和眷屬，以及美好的花園等，在鋪滿金色的地面上，用旃檀香水灑濕，天界的曼陀羅花覆蓋到膝蓋的高度，還有充滿鮮花的美好池塘，水流不斷，以此等美景來莊嚴。太陽的宮殿，底部由火晶構成，高五十一由旬，月亮由水精自然形成，上方有金銀圍墻環繞，並裝飾有四種珍寶的屋頂和天神的城市。月亮高五十由旬，大星星的直徑為十八又四分之一俱盧舍，中等的從十七到二俱盧舍之間，小的直徑為一俱盧舍，上面有天神的城市，每天自然環繞四大洲，具有神變之力。有金、銅、水晶四根手杖。

【英語翻譯】 The fundamental abode of the Asuras is also in the interior of Mount Sumeru. They possess splendor and good fortune that rival the gods. There, on the golden ground, the city of the Asuras, Golden City, is made of various jewels, in the center of which are: the chosen palace of the powerful one, the assembly place Treasure Good Land, and the beautiful gardens in the four directions: Joyful Garden, Extremely Joyful Garden, All Joyful Garden, and Joyful All Joyful Garden. The name of the ground is also the same. The best of trees is the Chitri tree, the stone slabs are extremely beautiful, the best of elephants is the terraced accumulation of ice and snow, difficult to bear, and the best of horses is called Extremely Swift. The joy of enjoyment, trees, gardens, horses, elephants, clothes, jewels, nectar drinks, and so on, are also immeasurable. There are also six abodes of the desire gods. The Four Great Kings reside between the seven mountain ranges and the eight seas, the sun, moon, and stars are the ninth, and the various abodes such as the snow mountains, gardens, and cities in the center of the four continents are the tenth. There are also four levels: the first level is the gods holding fly-whisks in their hands, the second level is the gods holding flower garlands, the third level is the gods who are always intoxicated with honey wine, and the fourth level is the abodes of the Four Guardian Kings in the four directions, Virūḍhaka, Virūpākṣa, Vaiśravaṇa, Dhṛtarāṣṭra, each with their retinues. The palaces and retinues of these gods, as well as the beautiful gardens, etc., are adorned by spreading golden ground, sprinkling it with sandalwood water, covering it with heavenly Mandārava flowers up to the knees, and having beautiful ponds filled with flowers, with a constant flow of water. The palace of the sun, the base of which is made of fire crystal, is fifty-one yojanas high, and the moon is naturally formed from water crystal, surrounded by gold and silver walls above, and decorated with roofs of four kinds of jewels and the cities of the gods. The moon is fifty yojanas high, the diameter of the large stars is eighteen and one-quarter kroshas, the medium ones are between seventeen and two kroshas, and the small ones are one krosha in diameter, with the cities of the gods on top, naturally circling the four continents every day, possessing the power of transformation. There are four staffs of gold, copper, and crystal.

============================================================

==================== 第 25 段 ==================== 【原始藏文】 གང་རུང་ལས་གྲུབ་པ། དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲིའི་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་ཞིང་འོད་ཟེར་དུ་»○ཕ«འཕྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དབུས་ཀྱི་རི་དབང་ལྷུན་པོའི་སྟེང་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་གནས་ཡོད་དེ། གྲོང་དང༌། ཚལ་དང༌། ས་གཞི་དང༌། ཤིང་དང༌། འདུན་ས་བཟང་པོ་དང་ལྔ་ལས། གྲོང་ལ་དབང་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར། སྤྱིའི་གྲོང་བལྟ་ན་སྡུག མཚམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ལས། དབུས་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང༌། ངོས་རེ་ལ་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ། བལྟ་ན་སྡུག་ལས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་ལྔ་གྱེན་དུ་འཕགས་པ། བ་གམ་བརྒྱད་ལ་ཁང་བུ་བརྩེགས་མ་བདུན་བདུན་ན་གནས་ཁང་བདུན་བདུན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དེའི་ཕྱོགས་བཞི་ན་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བཞི་ཡོད་དེ། རེ་རེ་ནའང་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་དང༌། བྱ་དང༌། རྫིང་བུ་དུ་མས་མཛེས་པ། ལྷའི་གོས་དང༌། རོལ་མོ་དང༌། བདུད་རྩི་དང༌། ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དྲ་བས་སྦྲེལ་ཞིང༌། ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོ་གླུ་དང་སིལ་སྙན་འཁྲོལ་བས་གང་བ་ཡོད་དོ། །སྤྱིའི་གྲོང་ཁྱེར་བལྟ་ན་སྡུག་»○བ«ནི་དེའི་ཕྱི་རོལ་ན་འཁོར་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁང་བརྩེགས་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་མཛེས་པའི་ངོས་རེ་དཔག་ཚད་བཞི་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་པ་དཔངས་སུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་འཕགས་པའོ། །ནང་གི་ས་གཞི་དང་ལམ་སྲང་བལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དུས་བཞིར་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པ་དང་བཅས་པའོ། །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ར་བ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བའི་བར་ན་འབབ་ཆུས་ཡོངས་སུ་གང་བར། པདྨ་ལ་སོགས་པ་མེ་ཏོག་གི་ཚོགས་རྒྱས་ཤིང་བྱ་སྐད་སྙན་པར་སྒྲོགས་པ་ན། རིན་པོ་ཆེའི་གྲུ་ལྡིང་བ་དང་བཅས་པ་ཡོད་དོ། །མཚམས་ཀྱི་གྲོང་ནི་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོའི་མཚམས་བཞི་ན་ཁང་བརྩེགས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ལྷའི་གྲོང་གིས་བརྒྱན་པ་བཞི་ཡོད་པའི་བར་གྱི་ཐང་ར་བ་དཔག་ཚད་ལྔ་པས་སྦྲེལ་བ་ན། གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་མཆེད་བཞིའི་ལྷ་རིགས་གནས་སོ། །ཚལ་ནི་བལྟ་ན་སྡུག་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་གཞལ་བ་ན་ཡོད་དོ། །ཤར་ན་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་རྫིང་དང་གོས་དང་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའོ། །ལྷོ་ན་རྩུབ་འགྱུར་གྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཚེ་གོ་ཆ་སྲ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བའོ། །ནུབ་ན་ལོངས་སྤྱོད་འདྲེས་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །བྱང་ན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་མྱ་ངན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་བཀོད་པ་མདངས་དགའ་བ་མང་པོས་མཛེ

【漢語翻譯】 由任何物質構成，漂浮在四萬由旬的天空中，並散發出光芒。中央的須彌山頂上有三十三天眾的居所，由城市、園林、土地、樹木和美好的集會場所這五部分組成。城市裡有帝釋天的宮殿環繞。總的城市名為善見城。三個邊地的居所中，中央是名為殊勝宮的殿堂，每個面有二百五十由旬，比善見城高出半由旬又五百步，八個屋檐上，七層樓閣裝飾著七個房間。它的四個方向有四個名為雜車園的園林，每個園林都以珍寶樹、鳥類和眾多池塘裝飾，並以天衣、樂器、甘露和各種珍寶的網連線，天子和天女們奏著歌和鐃鈸充滿其中。總的城市善見城在外圍環繞，以各種珍寶的樓閣裝飾，每個面有四千五百由旬，高出二又四分之三由旬。內部的土地和街道美觀宜人，四季都下著花雨。城市的外圍被七種珍寶的七重圍墻環繞，其間充滿了流水，蓮花等花朵盛開，鳥鳴悅耳，還有珍寶船漂浮其中。邊地的城市是須彌山頂的四個角落，有五百層樓閣裝飾的四個天城，中間由五由旬的廣場連線，那裡是夜叉金剛手四兄弟的住所。園林從善見城向四個方向延伸，測量為二十由旬。東方是雜車園，以池塘、衣服和車輛等裝飾。南方是粗惡園，戰鬥時會出現各種堅固的盔甲。西方是雜遊戲園，有無數可供享用的享樂。北方是普喜園，遠離一切悲傷，裝飾著許多令人愉悅的景象。

【英語翻譯】 Composed of any substance, it floats in the sky of forty thousand yojanas, radiating light. On top of Mount Meru in the center is the abode of the Thirty-Three Gods, consisting of five parts: cities, gardens, land, trees, and auspicious assembly places. In the city, Indra's palace is surrounded. The general city is called Sudarshana. Among the three border abodes, in the center is the palace called Supreme Victory, each side being two hundred and fifty yojanas, rising half a yojana and five hundred steps higher than Sudarshana. On the eight eaves, seven-story pavilions are adorned with seven rooms each. In its four directions are four gardens called Various Chariots, each adorned with jeweled trees, birds, and numerous ponds, connected by nets of divine garments, musical instruments, nectar, and various jewels, filled with heavenly sons and daughters playing songs and cymbals. The general city, Sudarshana, is surrounded on the outside, adorned with various jeweled pavilions, each side being four thousand five hundred yojanas, rising two and three-quarters yojanas high. The inner land and streets are beautiful and pleasant, with flower rain falling in all four seasons. The outside of the city is surrounded by seven walls of seven kinds of jewels, filled with flowing water, where lotuses and other flowers bloom, birds sing sweetly, and jeweled boats float. The border cities are the four corners of the top of Mount Meru, with four heavenly cities adorned with five hundred-story pavilions, connected in the middle by a five-yojana square, where the Yaksha Vajrapani's four brothers reside. The gardens extend from Sudarshana in four directions, measuring twenty yojanas each. In the east is the Various Chariot Garden, adorned with ponds, clothes, and vehicles, etc. In the south is the Rough Garden, where various strong armors appear during battles. In the west is the Mixed Enjoyment Garden, with countless pleasures to be enjoyed. In the north is the Universal Joy Garden, free from all sorrow, adorned with many delightful scenes.

============================================================

==================== 第 26 段 ==================== 【原始藏文】 ས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཆུ་ཞེང་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་པའོ། །དེ་དག་གི་ནང་གི་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བརྡལ་བ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་གིས་འཁྲིགས་པའི་བར་བར་ན་མཚོ་དང་རྫིང་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའོ། །ཚལ་དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་ན་ས་གཞི་ཡང་དེ་དག་དང་མིང་མཚུངས་པ་མེ་ཏོག་དང་རྫིང་བུ་དུ་མས་བརྒྱན་ཞིང༌། ཐད་ཀ་སྙོམས་པར་བྱས་པའི་ཚད་ནི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བཞི་པོ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་ནི་བྱང་ཤར་ན་ཡོངས་འདུུ་ས་བརྟོལ་ཞེས་བྱ་བ་རྩ་བ་དཔག་ཚད་ལྔ་ཐུར་དུ་ཟུག་ཅིང༌། གྱེན་དུ་བརྒྱ་འཕགས་པའི་ཡལ་ག་གདུགས་ལྟར་གྱེས་པའི་འཁོར་ཡུག་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུར་འཁྱིལ་བ་ལ། ནོར་བུའི་དྲ་བ་དང༌། ལྷའི་གོས་དཔྱངས་པའོ། །དེའི་དྲུང་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཨར་མོ་ནིག་ལྟ་བུའི་རྡོ་ལེབ་དཀར་པོ་ཆུ་ཞེང་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུའི་སྟེང་ན་དབང་པོའི་ཁྲི་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པ་ཡོད་པའོ། །བལྟ་ན་སྡུག་ནས་ལྷོ་ནུབ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞི་ན། ལྷའི་འདུན་ས་ཆོས་བཟང་སྟེ་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པའི་ས་ཕྱོགས་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་དང་ར་བས་བསྐོར་བ། ཆུ་ཞེང་དུ་སུམ་བརྒྱ་དང་མཐའ་སྐོར་དགུ་བརྒྱ་པའི་དབུས་ན་དབང་པོའི་ཁྲི་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྟན་བཤམས་པ་ཡོད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་གཟའ་སྐར་བཀྲམ་པ་ལྟར་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱའི་ཚད་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་ལ། བར་ཐག་གི་ནམ་མཁའ་རྣམས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་འོག་མའི་གནས་ལ་ཐུག་པ་ཙམ་རེ་ཡོད་དེ། འཛམ་བུའི་»○ཕ«གླིང་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བར་ལ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་པ་ནི། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ནས་འཐབ་བྲལ་གྱི་བར་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡོད་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆགས་ནས་ཀྱང་བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཅིག་ཏུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་འགྲོ་བས་དབེན་པ་སྟེ། རི་དང་རི་བྲན་རྣམས་ལ་ཤིང་དང༌། རྩྭ་དང༌། མེ་ཏོག་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་པ། ལུང་པ་སོ་སོ་རྣམས་ཀྱང་ནགས་དང༌། འཇག་མའི་གླིང་དུ་གནས་ཤིང༌། ནམ་མཁའ་ནས་ཆར་བབས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅུད་ཆགས་ཚུལ་ནི་ཡས་རིམ་པ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབས་པས་ས་ལ་རླངས་ཕྱུང་སྟེ།» «རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་རང་བཞིན་དུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་ལ། གོང་གི་འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་སེམས་ཅན་རླུང་གི་ལྷ་མོ་བཞི་དང་»○ཕ«། ཆུའི་ལྷ

【漢語翻譯】 是地。那些的寬度是二百五十由旬，形狀美好且賞心悅目。那些裡面的所有地面都鋪滿了金沙，各種珍寶樹木茂盛，其間點綴著湖泊和池塘等。那些園林的外面，地面也與它們同名，裝飾著鮮花和許多池塘，平整的程度與那四個園林相同。樹木在東北方有一棵名為「容度薩托」（藏文：ཡོངས་འདུུ་ས་བརྟོལ་）的樹，樹根向下延伸五由旬，向上生長一百由旬的樹枝像傘一樣展開，周圍環繞五十由旬，上面懸掛著珠寶網和天神的衣物。在那棵樹旁，有一塊像珍寶阿爾莫尼克（藏文：ཨར་མོ་ནིག）一樣的白色石板，寬度五十由旬，上面有帝釋天的寶座和降落的花雨。從賞心悅目的地方向西南方向四又二分之一由旬處，是天神的集會場所「善法堂」（藏文：ཆོས་བཟང་），這是一個完全圓形的區域，周圍環繞著珍寶樹和圍墻，寬度三百由旬，周長九百由旬的中心，佈置著帝釋天的寶座和諸神的座位。依賴天空的無量宮，那些享受慾望和形色的宮殿，從上到下像星星一樣排列，它們的尺寸以上面的兩倍大。天空的間隔距離，大約是從贍部洲到下方的處所。從贍部洲到三十三天有八萬由旬，要知道從三十三天到夜摩天之間的天空也是如此。如此形成之後，在一個中劫中，器世間遠離空性的自性，山和山麓上生長著樹木、草和各種不同的花朵。各個山谷也處在森林和蘆葦叢中，從天空降下的雨水使珍寶樹等繁榮生長。然後，精華形成的順序是按照從上到下的順序。那時，降下甘露之雨，從地面蒸騰，使各種珍寶樹成熟為蓮花般的自性。上面的世界存在著四位風神。

【英語翻譯】 It is the land. Those are two hundred and fifty yojanas in width, with beautiful shapes and pleasing to the eye. All the ground inside them is covered with gold sand, and various jewel trees flourish, interspersed with lakes and ponds, etc. Outside those gardens, the ground is also named the same as them, adorned with flowers and many ponds, and the degree of flatness is the same as the four gardens. In the northeast, there is a tree called "Yongdu Satol" (Tibetan: ཡོངས་འདུུ་ས་བརྟོལ་), whose roots extend five yojanas downwards, and whose branches, rising a hundred yojanas upwards, spread out like an umbrella, encircling fifty yojanas, with jewel nets and divine garments hanging on it. Next to that tree, there is a white stone slab like a jewel Armonik (Tibetan: ཨར་མོ་ནིག), fifty yojanas wide, on which there is Indra's throne and a rain of flowers falling. From the pleasing place, four and a half yojanas to the southwest, is the assembly place of the gods, "Sudharma Hall" (Tibetan: ཆོས་བཟང་), which is a completely circular area surrounded by jewel trees and walls, three hundred yojanas wide and nine hundred yojanas in circumference, in the center of which are arranged Indra's throne and the seats of the gods. The immeasurable palaces that rely on the sky, those that enjoy desire and form, are arranged from top to bottom like stars, and their sizes are twice as large as the ones above. The distances in the sky are about the same as from Jambudvipa to the lower realms. From Jambudvipa to the Thirty-three Heavens, there are eighty thousand yojanas, and it should be known that the sky from the Thirty-three Heavens to the Yama Heaven is the same. After it is formed in this way, in one intermediate kalpa, the vessel world is devoid of the nature of emptiness, and trees, grass, and many different kinds of flowers grow on the mountains and foothills. Each valley is also located in forests and reed beds, and the rain falling from the sky causes jewel trees and the like to flourish. Then, the way the essence forms is in ascending order. At that time, nectar rain falls, evaporating from the ground, causing various jewel trees to ripen into a lotus-like nature. In the world above, there are four wind goddesses.

============================================================

==================== 第 27 段 ==================== 【原始藏文】 ་མོ་གར་བྱེད་པ་མང་པོ་དང༌། ཀླུའི་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཞུགས་པ་ལས། པདྨའི་གསུང་སྒྲ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས་པའི་སྒྲས་བསྐུལ་བའི་ཚེ༑ སྔར་གྱི་གཟུགས་མེད་སྨིན་རུང་རྣམ་ཤེས་བཟུང་བའི་ཆར་གནས་ས་བོན་བག་ལ་ཉལ་དུ་གནས་པ་རྣམས་མངོན་གྱུར་དུ་སད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་ལུས་སུ་གྲུབ་སྟེ། རང་གི་སྣང་བ་ཟང་ཐལ་དུ་ཤར་བས་ལུས་ཀྱི་ཆར་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཕྲ་བ་ཡིད་དང༌། རགས་པ་ཤ་ཁྲག་དང༌། དྭངས་པ་འོད་ཀྱི་ལུས་གསུམ་གང་རུང་དུ་མ་གྲུབ་པས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡོད་མིན་མེད་མིན་པའི་འགྲོ་བ་དང་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱང་རེས་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ལ། རེས་མེད་པ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཞེས་གྲགས་སོ། །འགྲོ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཞིང་འདིའི་རྩེ་མོ་པདྨ་རྣམ་པར་བརྩེགས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སོ། །དེ་དག་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་མཆེད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞི་བའི་རང་འོད་དང་དགའ་བདེ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་སོ། །དེའི་འོག་ན་ཡིད་རྣམ་པར་རོལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་གཅིག་གྱེན་ལ་ལངས་ཏེ། འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་དཔའ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་འཁྲུལ་པ་ལས་གོང་མའི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ནམ་མཁའ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱིས་འགྲོ་བས། རྡོ་རྗེ་མཐོང་སྟེ་དེ་ལ་མཛེས་པར་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡིད་རབ་ཏུ་གཡོས་པས། འགྲོ་བ་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འགྲོ་བ་དེ་ལ། འགའ་ཙམ་ཐིགས་པ་ལྟར་ཡས་ཆད་པས། གོང་གི་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡལ་ནས། ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས། གོང་མ་ལས་འདུ་ཤེས་ཙམ་དུ་ཡོད་ལ། གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པར་གནས་པ་དེ་ལས། འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཆེད་དེ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཅུང་ཟད་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་བཟང་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་བ་ལས་སྐྱེ་དགོས་ན། འོག་མར་ཇེ་ངན་དུ་སོང་བས་དེའི་སྣང་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་སྤྲུལ་ཡང་གོང་མ་བས་ལུས་བོངས་ཆུང་ཞིང༌། འོད་མདངས་ཀྱང་ཆུང་སྟེ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞེས་དམན་པ་དགག་པའི་སྒྲར་བཏགས་ལ། གོང་མའི་སྣང་བ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་འཕེལ་བས་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་མ

【漢語翻譯】 還有許多跳舞的女子，以及四位具有力量的龍子融入其中。蓮花的音聲響徹四方，受到這聲音的催動，先前那些無形的、可以成熟的、執持著阿賴耶識的種子，都從沉睡中醒來，顯現出來。這些顯現的阿賴耶識形成了禪定所化現的身軀。由於自身的顯現是空明的，所以不能說沒有身體；又因為沒有形成微細的意身、粗大的血肉之身、清凈的光身這三種身中的任何一種，所以也不能說有。因此，稱之為「非有非無的眾生和界」。這禪定所化現的身軀，有時顯得存在，有時顯得不存在，所以也被稱為「非有非無」。這些眾生都依附於此剎土頂端層層疊疊的蓮花之虛空而存在。從這些眾生中，繁衍出無數的眾生，他們安住于名為「禪定寂靜自光與喜樂受用且勇猛行」的禪定之中。在那之下，名為「意念種種嬉戲之輪」的虛空中，一根巨大的金剛杵向上豎立，放射出無量的光芒，極其美麗且具有威猛之勢。由於上方的眾生以禪定所化現的身軀在虛空中行走，看到了金剛杵，爲了美麗地觀賞它，所以稱為「勇猛行之禪定」。那時，化現的金剛杵劇烈搖動，從那些眾生的形態中誕生的眾生中，有些像水滴一樣脫落。於是，上方的「勇猛行之禪定」消失了，說道：「什麼也沒有了。」從比上方稍微存在一些意識，其他什麼也沒有的狀態中，繁衍出無數的眾生，也被稱為「什麼也沒有」，或者也稱為「稍微沒有」。這也就是禪定美好的顯現，本應從美好的禪定中產生。由於越來越差，從那顯現中產生的化身，也比上方的身體積更小，光芒也更弱，所以用「什麼也沒有」來作為否定低劣的詞語。由於從上方的顯現中產生和增長，所以稱為「生處」，是煩惱顯現的原因。

【英語翻譯】 And many dancing women, and the minds of the four powerful dragon sons were absorbed into it. When the sound of the lotus flower echoed in all directions, urged by this sound, the previously formless, ripenable consciousnesses, the seeds dwelling in latency holding the alaya consciousness, awakened and manifested. These manifested alaya consciousnesses formed into bodies manifested by samadhi. Since one's own appearance is empty and clear, it cannot be said that there is no body; and since it has not formed into any of the three bodies of subtle mind-body, coarse flesh and blood body, and pure light body, it cannot be said that it exists. Therefore, it is called "beings and realms that are neither existent nor non-existent." That body manifested by samadhi itself sometimes appears to exist, and sometimes appears not to exist, so it is also known as "neither existent nor non-existent." Those beings also exist relying on the sky of the lotus flowers stacked on top of this realm. From these, countless beings propagate, and they abide in the samadhi called "Samadhi of Peaceful Self-Light and Enjoyment of Joy and Bliss and Valiant Conduct." Below that, in the sky called "Wheel of Various Playful Thoughts," a huge golden vajra stands upright, radiating immeasurable light, extremely beautiful and possessing a valiant demeanor. Because the beings above walk in the sky with bodies manifested by samadhi, seeing the vajra, and in order to beautifully behold it, it is called "Samadhi of Valiant Conduct." At that time, the manifested vajra shook violently, and from the beings born from the forms of those beings, some fell off like drops. Then, the "Samadhi of Valiant Conduct" above disappeared, and it was said, "There is nothing." From the state where there is only a little consciousness from above, and nothing else, countless beings propagate, and it is also called "nothing," or it is also called "slightly nothing." This is also the good appearance of samadhi, which should arise from good samadhi. Because it becomes worse and worse, the manifested body arising from that appearance is also smaller in body and weaker in light than the one above, so "nothing" is used as a word to negate inferiority. Because it arises and grows from the appearance above, it is called "source of arising," which is the cause of the manifestation of afflictions.

============================================================

==================== 第 28 段 ==================== 【原始藏文】 ེད་ལ། ཕྲ་བ་བག་ལ་ཉལ་དུ་གནས་སོ།» «།འདི་དག་རིན་པོ་ཆེ་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་སོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ལས་རྣམ་གཞག་འཕགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཉིད་དོ། །སྲིད་པའི་འགྲོ་བའི་ཡིད་ཞུགས་པ་ལས་སེམས་ཅན་མཆེད་པ་དང་སྦྱར་ན། ད་ལྟ་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་རིག་པ་ལུང་མ་བསྟན་དེ་གཡོས་པ་ལས་སེམས་ཅན་གློ་བུར་བའི་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། གསང་སྙིང་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ། །ཅེས་པ་དང༌། སྡུད་པ་ལས། རྐྱེན་རྣམས་འཚོགས་ན་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །ཞེས་སོ། །འདི་སེམས་ཅན་གསར་སྐྱེ་འདྲ་ཡང༌། གསར་སྐྱེས་མ་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་ལ་མཚུངས་ལྡན་མ་རིག་པས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆ་དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཉིད། རྐྱེན་གློ་བུར་བས་དངོས་སུ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཙམ་ལས་དང་པོ་དག་པ་ཕྱིས་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དབྱིངས་ཞེས་འབྱུང་བཞིའི་སྒྲ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུའི་འོག་ན། ཡིད་འབྱེད་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། འཁོར་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་ཞིང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕྲད་པའི་སྒྲ་རང་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། དེར་གོང་མའི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞི་གནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་ལས། འོག་ཏུ་འགའ་ཙམ་ལྷུང་ནས། གཅིག་ལ་གཅིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ལས། འགྲོ་བ་དེ་དག་མང་པོར་མཆེད་པས། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཏེ། རྣམ་པ་ཡུལ། འཁོར་ལོ་འཇུག་པ། ཤེས་པ་ཙམ་ལ་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ་མཐའ་ཤེས་པ་ཡས་ཏེ། སྡུད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ། དེ་དག་ལས་སྐྱེས་ནས་འགྲོ་བའི་གཟུགས་མཐའ་ཡས་པར་མཆེད་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གོང་མ་ལས་ཚེ་ཚད་ཐུང་ཞིང༌། ལུས་བོངས་ཆུང་ལ་འོད་མི་གསལ་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དམན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ན། སྤྲིན་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་སྣང་ལ་ཤར་བ་»○ཕ«སྤྲིན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་དུམ་བུས་ལིང་ཚེར་ཁྱབ་ཅིང༌། ཤེས་པ་མཆེད་པ་ལས་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཆེད་དོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བཏགས་སོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་མེད་བཞི་པོ་ལས། སྲིད་རྩེས་བསྐལ་ཆེན་བརྒྱད་ཁྲི་ཐུབ་བོ། །ཅི་ཡང་མེད་པས་བསྐལ་ཆེན་དྲུག་ཁྲིའོ། །རྣམ་ཤེས་པས་བསྐལ་ཆེན་བཞི་ཁྲིའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་བསྐལ་ཆེན་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་སུ་

【漢語翻譯】 ེད་ལ། 微細處於潛伏狀態。」「這些安住于名為寶莊嚴的等持中。像這樣是從共同乘中超勝的宗派。如果與有情世間的意樂相合，那麼現在也存在著從界之覺性無記中搖動而產生有情突發性迷亂的情況。如《秘密藏》中所說：唉瑪吙！如來藏中，由自己的分別念所化現。以及《攝類學》中所說：如果因緣聚合，業之輪轉就會出現。這是相似於新生的有情，但並非是新生的，因為與覺性相應的無明是俱生，遮蔽了界之部分。只是由突發性的因緣使其顯現而已，並非最初清凈後來迷亂，而且「界」是表達地、水、火、風的音聲。然後，在三萬由旬之下，名為意樂種種戲論的虛空中，有無數的輪轉放射，並且有互相接觸的聲音自然產生。在那裡，上方的眾生都進入了等持寂止的狀態，只有少許墮落到下方，只是互相了知而已。那些眾生繁衍眾多，因此，識無邊。相是境，輪轉進入，只是了知就執著為我，只是了知邊際。沒有攝集的事物。從那些中產生，眾生的形體無邊繁衍，這被稱為識無邊處。那些也比上方的壽命短，身體小，光不明顯，這是等持低劣，這也是因為福德的力量衰弱的緣故。在那之下兩千由旬處，名為大云種種戲論的虛空中，等持自顯現»○ཕ«各種顏色的雲朵碎片遍佈，從識的繁衍中，繁衍出無數的眾生。因此，被命名為虛空無邊處。像這樣，從四無色中，有頂天能活八萬大劫。無所有處能活六萬大劫。識處能活四萬大劫。虛空無邊處能活兩萬大劫。在身體上

【英語翻譯】 ེད་ལ། The subtle remains in a dormant state." "These abide in the samadhi called Jewel Adornment. Like this, it is the supreme tenet that surpasses the common vehicle. If it is combined with the aspirations of sentient beings in the world, then even now there is the occurrence of sudden confusion of sentient beings arising from the movement of the unindicated awareness of the realm. As it is said in the Guhyagarbha Tantra: "Emaho! From the Tathagatagarbha, emanated by one's own conceptual thoughts." And as it is said in the Compendium: "When conditions gather, the wheel of karma arises greatly." This is similar to newly born sentient beings, but it is not newly born, because the ignorance corresponding to awareness is co-emergent, obscuring the aspect of the realm itself. It is merely that it is made manifest by sudden conditions, it is not that it was initially pure and later confused, and "realm" is the expression of the sounds of earth, water, fire, and wind. Then, thirty thousand yojanas below, in the sky called Play of Mind-Unfolding, there are countless wheels radiating, and there is a spontaneously arising sound of one touching another. There, those beings of the upper realms have all gone into a state of samadhi and peaceful abiding, and only a few have fallen below, merely knowing each other. Those beings multiplied greatly, therefore, consciousness is infinite. Form is the object, the wheel enters, merely knowing is grasped as self, merely knowing the limit. There is no object of collection. Having arisen from those, the forms of beings proliferate infinitely, this is called the Sphere of Infinite Consciousness. Those also have shorter lifespans than the upper ones, their bodies are smaller, and their light is not clear, this is inferior samadhi, and that is also because the power of merit is diminished. Two thousand yojanas below that, in the sky called Great Cloud Play, samadhi arises as self-appearance »○ཕ« fragments of clouds of various colors spread densely, and from the proliferation of consciousness, countless beings proliferate. Therefore, it is named the Sphere of Infinite Space. Like that, from the four formless realms, the Peak of Existence can last for eighty thousand great kalpas. The Sphere of Nothingness can last for sixty thousand great kalpas. The Sphere of Consciousness can last for forty thousand great kalpas. The Sphere of Infinite Space can last for twenty thousand great kalpas. In the body

============================================================

==================== 第 29 段 ==================== 【原始藏文】 སྣང་བས་གཟུགས་མེད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན་མི་འགལ་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་ལྷ་ལྟར་སྣང་བ་འོད་ཀྱི་གཟུགས་མེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་གནས་ལ། འདོད་པའི་ལྷ་མི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་སུ་མེད་པས་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་དངོས་སུ་མི་རྟོག་པར་གནས་ཤིང༌། ཡི་དྭགས་ལྟར་འགྱུ་བ་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་མེད་པས། ཤེས་པ་ནང་དུ་གསལ་ལ། དམྱལ་བ་ལྟར་མྱོང་རེག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལུས་སུ་མེད་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དགའ་བདེའི་ངང་ལ་གནས་པའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཡང༌། བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུའི་རྩེ་མོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆ་བཞི་ལ་རང་ཆས་སྤྲུལ་སྣང་གི་ལུས་སམ་གཟུགས་འོག་མས་བལྟར་མི་མངོན་ལ་རང་ས་དང་གོང་མས་མཐོང་ཙམ་རེ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུམ་བར་མ་ལས་ཀྱང༌། དེའི་ཚེ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ལག་ན་མེ་ཏོག་ཐོགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་དང༌། འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཀྱང༌། ལྷའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འོང་བ་དང་ཞེས་པས་ཀྱང་གྲུབ་བོ། །དེ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་མཆེད་ཚུལ་ནི། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ལས་འོག་ཏུ་དཔག་ཚད་ཁྲི་ཕྲག་ཉི་ཤུ་འདས་པ་ན། རིན་པོ་ཆེ་མཆིང་བུ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་འོད་ལྔ་ཟང་ཐལ་དུ་སྣང་བ་ལ་གོང་མའི་ཤེས་པ་དུམ་བུར་མཆེད་པ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པས། འོད་ཀྱི་ཁ་མིག་རྣ་བར་ལྡན་པ་ཀུན་ཏུ་ཟང་ཐལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་མཆེད་དེ། རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དང་ལྡིང་བ་དང་འཕྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་གོང་མ་གཟུགས་མེད་ལ་ལྟོས་ནས་འོག་ཡིན་ལ། འོག་མ་འདོད་གཟུགས་ཀུན་གྱི་གོང་ན་ཡོད་ཀྱི་འོག་མ་མིན་པས་འོག་མིན་ཅེས་བྱ་སྟེ་འོག་མིན་པའམ་གཟུགས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་ན་ཡོད་པས་འོག་མིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ལུས་མིག་ཤེས་ཕལ་པས་བལྟར་མེད་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་ཤེས་དང་བ་ལ་ཕྱི་འོད་ཀྱི་ལུས་སུ་གྲུབ་པས་རི་མོའི་རྣམ་པའམ་འཇའ་ཚོན་གྱི་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །ལུས་དཔག་ཚད་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ལ། ཚེ་ཡང་བར་བསྐལ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཐུབ་པའོ། །དེའི་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་བར་ཐངས་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་འོག་མའི་གནས་སུ་དཔག་ཚད་ཅི་ཡོད་པ་གཞལ་བས་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། འོག་མིན་ནས་འོག་གི་ཐངས་སུ་གཞལ་བ་ན། རིན་པོ་ཆེ་མཐོན་མཐིང་གིས་རྣམ་པར་སྤྲས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། གོང་མའི་འགྲོ་བའི་ཤེས་པ་བག་ལ་ཉལ་བ་འགའ་ལྷུང་བ་ལས།

【漢語翻譯】 如果認為顯現與無色相違背，那是不相違背的。如同禪定的天神一樣，顯現為光，沒有色身，僅僅存在於識之中。又如欲界的人和神，沒有血肉之軀，所以識不會真正地執著于對境而存在。又如餓鬼一樣，沒有遊移不定的意之色身，所以，覺知在內明澈。又如地獄一樣，沒有感受苦痛的身體，所以，安住在三摩地喜樂之中。這樣的安住在福德順同之果的頂端，四種三摩地自性化現之身或色身，下者無法看見，只有自身和上者才能稍微看見。如《母續》中也說：「那時，欲界和色界，以及無色界中享用的諸神，也手持鮮花供養如來。」《釋論》中也說：「諸天神全部都臨近。」這也證明了這一點。然後是色界擴充套件的方式：從無邊虛空向下，經過兩千萬由旬，有一個名為「珍寶青金石莊嚴」的虛空，內外沒有分別，五種光芒通透顯現，上界的意識分裂成碎片，變成了一個。具有光的口、眼、耳，一切通透，無量擴充套件，依靠風的力量，可以行走、飛翔、漂浮等等。這相對於上界的無色界來說是地獄，但對於地獄的欲界和色界來說，它位於一切之上，不是地獄，所以稱為「地獄非有」，即不是地獄，或者說它位於一切有色之物的頂端，所以稱為「地獄非有」。這與四種生處、三摩地、識、化身、普通眼識無法看見等有所不同，區別在於：這是清凈的識，形成了外在的光身，如同圖畫的形象或彩虹的形狀。身體有三萬六千由旬，壽命也能持續三萬六千大劫。至於其下方的天空間隔，就像之前所說的那樣，從贍部洲測量到下方處所的由旬距離就可以知道。從地獄非有測量到下方的間隔時，在名為「珍寶青金石莊嚴」的虛空中，由於上界眾生的意識沉睡，有些墮落下來。

【英語翻譯】 If it is thought that appearance contradicts formlessness, it does not contradict. Like the gods of meditative absorption, appearing as light, without a physical body, they merely abide in consciousness. Also, like the gods and humans of the desire realm, without a body of flesh and blood, consciousness does not truly grasp at objects and abides. Also, like pretas, without a wandering mind-body, awareness is clear within. Also, like hell beings, without a body to experience suffering, they abide in the bliss of samadhi. That consciousness abiding in the peak of the fruit of concordant merit, the four samadhis, the self-nature emanation body or form, cannot be seen by those below, but only by itself and those above. As it is said in the Mother Tantra, "At that time, the gods who enjoy in the desire realm, the form realm, and the formless realm also hold flowers in their hands and make offerings to the Tathagata." The commentary also says, "All the classes of gods come near." This also proves it. Then, the way the form realm expands is: Twenty million yojanas below the infinite space, there is a space called "Adorned with Precious Lapis Lazuli," where there is no inside or outside, and five lights appear transparently. The consciousness of the upper realm splits into fragments and becomes one. Possessing mouths, eyes, and ears of light, everything is transparent and expands immeasurably. By the power of wind, they can walk, fly, float, and so on. This is the lower realm in relation to the formless realm above, but for the desire and form realms below, it is above all, not the lower realm, so it is called "Not the Lower Realm," that is, it is not the lower realm, or it is at the top of all things with form, so it is called "Not the Lower Realm." This is distinguished from the four birth places, samadhi, consciousness, emanation body, and ordinary eye consciousness, which cannot be seen. The difference is that this is pure consciousness, formed into an external body of light, like the form of a painting or the shape of a rainbow. The body is thirty-six thousand yojanas, and the lifespan can last thirty-six thousand intermediate kalpas. As for the space between the lower realms, as mentioned before, it can be understood by measuring the distance in yojanas from Jambudvipa to the lower realms. When measuring the interval from Akanishta to the lower realms, in the space called "Adorned with Precious Dark Blue Lapis Lazuli," some of the latent consciousness of the beings of the upper realm falls down.

============================================================

==================== 第 30 段 ==================== 【原始藏文】 འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཆེད་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་ན་དགའ་བ་ལྷག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་བོངས་དཔག་ཚད་བརྒྱད་སྟོང་ལ། ཚེ་ཡང་བར་བསྐལ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཐུབ་པའོ། །དེའི་འོག་ན་རིན་པོ་ཆེ་རབ་མཛེས་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། གོང་མ་ནས་མཆེད་པའི་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྣང་བ་ལ། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འོག་མ་ལས་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆས་གཞལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གི་ལུས་དཔག་ཚད་བཞི་སྟོང་ལ་ཚེ་ཡང་བར་བསྐལ་བཞི་སྟོང་ཐུབ་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ཟེ་བ་སྨུ་གུའི་ནམ་མཁའ་ལ་གོང་མ་ལས་རྣམ་ཤེས་འགའ་ཉེ་བར་མཆེད་པས་འགྲོ་བ་མང་དུ་འཕེལ་བ་ནི་མི་གདུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགའ་བདེའི་སྣང་བ་ཤར་བ་དེ་དག་ལ་གདུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ལ༑ ཚེ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཉིས་ཐུབ་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། མི་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲོ་བ་བྱུང་སྟེ། སྣང་བ་ལ་འདོད་སྲེད་མི་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་བར་བསྐལ་གཅིག་ཐུབ་ལ། ལུས་བོངས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཡོད་པའོ། །དེ་ལྟར་གནས་རིས་ལྔ་པོ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་ང་བ་འགའ་ཞིག་མེད་པས་གཙང་མ་རིས་ཀྱི་ལྷ་ལྔ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འཕགས་པའི་གནས་གཞན་ལྔའོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་གཞན་གསུམ་གྱི་གོང་མ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་རབ་མཛེས་རྣམ་པར་བརྡལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་མི་ཆེ་བའི་ལྷ་འགའ་ལྷུང་བ་ལས་མཆེད་པ་ནི། འབྲས་བུ་ཆེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་བོངས་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཚེ་བར་བསྐལ་ལྔ་བརྒྱ་ཐུབ་པའོ། །དེའི་འོག་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཀ་ལི་མདོག་མཛེས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ཡོད་དོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་འགའ་ཐིགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཆད་པ་ལས་མཆེད་པ་རྣམས་ལ། བསོད་ནམས་སྐྱེས་ཞེས་གྲགས་ཏེ་སྔར་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལ་ཚེ་ཡང་བར་བསྐལ་དེ་སྙེད་དོ། །དེའི་འོག་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲིན་རྣམ་པར་སྟུག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ཡོད་དེ། བསོད་ནམས་སྐྱེས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཆད་པ་ལས་སྤྲིན་མེད་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཆེད་དོ། །དེ་ཡང་དལ་འཇམ་དྲོ་བའི་ཚད་དང་ལྡན་པ། སྤྲིན་མེད་པའི་ཉི་མའི་རྣམ་པ་འདྲ་བས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་གྲགས་སོ། །ལུས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་ཚེ་ཡང་བར་བསྐ

【漢語翻譯】 無量眾生繁衍之處，名為極善見，因彼此相見，喜悅更增之故。身量八千由旬，壽命亦能存活八千中劫。其下，于名為珍寶妙嚴之虛空中，由上方繁衍之無量眾生顯現，名為豐饒顯現，因衡量其較下方更為超勝之故。此等之身量四千由旬，壽命亦能存活四千中劫。其下，于名為珍寶紫磨金色之虛空中，由上方某些識近而繁衍，眾生多增，名為無苦惱，因生起喜樂之顯現，彼等無有苦惱之故。身量二千由旬，壽命能存活二中劫。其下，于名為珍寶琉璃寶室重閣之虛空中，生起名為不大之眾生，因於顯現不貪執之故。壽命能存活一中劫，身量有一千由旬。如是五處，因無有少許煩惱垢染，故名為凈居天五天，亦即聖者之另五處。凡夫之另三處之上方，即于其下名為珍寶妙嚴廣佈之虛空中，由某些不大之天墮落而繁衍者，名為大果，因由福德分圓滿之善果所成之故。身量五百由旬，壽命能存活五百中劫。其下有名為珍寶迦梨色妙嚴所飾之虛空。由某些大果天如水滴般斷絕而繁衍者，名為福生，因由昔日多積福德而生之故。身量二百五十由旬，壽命亦等同之。其下有名為珍寶云極稠密之虛空，由福生之眾生斷絕而繁衍出名為無雲光之無量眾生。其具有徐緩柔和溫暖之程度，猶如無雲之太陽般，故如是稱之。身量一百二十五由旬，壽命亦為中劫。

【英語翻譯】 The place where immeasurable beings proliferate is called "Extremely Good to See," because seeing each other increases joy. Their body size is 8,000 yojanas, and their lifespan is also able to last for 8,000 intermediate kalpas. Below that, in the sky called "Jewel Exquisite Adornment," the immeasurable beings that proliferate from above appear, called "Abundant Appearance," because it measures their superiority over those below. The body size of these is 4,000 yojanas, and their lifespan is also able to last for 4,000 intermediate kalpas. Below that, in the sky called "Jewel Zewa Smugu," because some consciousnesses from above proliferate closely, the beings increase greatly, called "Without Suffering," because those who arise with the appearance of joy and happiness have no suffering. Their body size is 2,000 yojanas, and their lifespan is able to last for 2 intermediate kalpas. Below that, in the sky called "Jewel Crystal Chamber Tiered," beings called "Not Great" arise, because they do not have great desire and craving for appearances. Their lifespan is able to last for one intermediate kalpa, and their body size is 1,000 yojanas. Thus, these five abodes, because they are without any taint of defilements, are called the five gods of the Pure Abodes, which are also the other five abodes of the noble ones. Above the other three abodes of ordinary beings, below that, in the sky called "Jewel Exquisite Adornment Widely Spread," those who proliferate from some gods who are "Not Great" falling, are called "Great Fruit," because they are formed from the great fruit of virtue that is in harmony with merit. Their body size is 500 yojanas, and their lifespan is able to last for 500 intermediate kalpas. Below that, there is a sky called "Jewel Kali Color Exquisite Adornment." Those who proliferate from some Great Fruit gods being cut off like drops are called "Merit Born," because they arise from having accumulated much merit in the past. Their body size is 250 yojanas, and their lifespan is also the same. Below that, there is a sky called "Jewel Cloud Extremely Dense," from the cutting off of the Merit Born beings, immeasurable beings called "Cloudless Light" proliferate. That is, because it possesses the qualities of being slow, gentle, and warm, resembling the form of a cloudless sun, it is called that. Their body size is 125 yojanas, and their lifespan is also an intermediate kalpa.

============================================================

==================== 第 31 段 ==================== 【原始藏文】 ལ་དེ་སྙེད་ཐུབ་པའོ། །དེའི་འོག་ན་རིན་པོ་ཆེ་འོད་རྣམ་པར་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་མེད་ལས་ཆད་པ་དགེ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཏེ། དགེ་རྩ་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བས་སོ། །ལུས་དཔག་ཚད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ཚེ་ཡང་བར་བསྐལ་དེ་སྙེད་ཐུབ་པའོ། །དེའི་འོག་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཨིན་དྲ་ནཱི་ལས་རྣམ་པར་སྤྲས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། གོང་མ་ལས་ཆད་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ཚད་མེད་དགེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་རྩ་ཚད་མེད་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དཔག་ཚད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཚེ་ཡང་བར་བསྐལ་དེ་སྙེད་དོ། །ལ་ལ་ནས་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་གོང་དུ་ཚད་མེད་དགེ་གསུངས་པའང་ཡོད་དོ། །དེའི་འོག་ན་རིན་པོ་ཆེ་པ་ཏང་ཀ་ལིང་གིས་རྣམ་པར་སྤྲས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། གོང་མ་ལས་མཆེད་པ་དགེ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་གོང་མ་བས་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཆུང་བ་ལ་སྤྱོད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལུས་དཔག་ཚད་བཅུ་དྲུག་པ་ཚེ་ཡང་བར་བསྐལ་དེ་སྙེད་པའོ། །དེའི་འོག་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཀེ་ཀེ་རུ་རྣམ་པར་སྤྲས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། གོང་མ་ལས་མཆེད་པ་འོད་གསལ་ཏེ་ལུས་ལ་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དཔག་ཚད་བརྒྱད་པ་ཚེ་ཡང་བར་བསྐལ་བརྒྱད་དོ། །དེའི་འོག་ན་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་བརྩེགས་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། གོང་མ་ལས་མཆེད་པ་ཚད་མེད་འོད་དེ་ལུས་ཀྱི་འོད་ལ་ཚད་མེད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་སོ། །ལུས་དཔག་ཚད་བཞི་པ་ཚེ་ཡང་བར་བསྐལ་བཞིའོ། །དེའི་འོག་ན་རིན་པོ་ཆེ་དཔའ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། གོང་མ་ལས་མཆེད་པ་ནི་འོད་ཆུང་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་འོད་གོང་མ་ལས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ལུས་དཔག་ཚད་གཉིས་ལ་ཚེ་ཡང་བར་བསྐལ་གཉིས་ཐུབ་པའོ། །དེའི་འོག་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཀེ་རུ་ཛ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་གོང་མ་ལས་མཆེད་པ་ཚངས་ཆེན་པའི་འགྲོ་བ་ཡོད་དོ། །དེའང་འདོད་པའི་སྐྱོན་ལས་ཚངས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལུས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ལ་ཚེ་ཡང་བར་བསྐལ་དེ་སྙེད་ཐུབ་པའོ། །དེའི་འོག་ན་རིན་པོ་ཆེ་ས་མི་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཚངས་ཆེན་ལས་འགའ་ཞིག་ཆད་པ་ནི། ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་ཏེ། དེ་དག་གི་མདུན་ན་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་རེ་ཡོད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལུས་དཔག་ཚད་གཅིག་ལ་ཚེ་ཡང་བར་བསྐལ་གཅིག་ཐུབ་པའོ། །དེའི་འོག་ན་རིན་པོ་ཆེ་སི་ཀ་ཏ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་གོང་མ་ལས་ཆད་པས་ཚངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་དགེ་བའི་ལས་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལུས་དཔག་ཚད་ཕ

【漢語翻譯】 也能活那麼久。在那之下，名為珍寶光芒遍照的天空中，有從無雲天隕落的，名為善增的眾生。因為是從善根增長而生。身體高六十四由旬，壽命也能活那麼久。在那之下，名為珍寶因陀羅尼羅所莊嚴的天空中，有從上方隕落的眾生，名為無量善，因為是由無量善根成就的緣故。身體高三十二由旬，壽命也那麼久。有的經中說，在善增之上是無量善。在那之下，名為珍寶巴當嘎林所莊嚴的天空中，有從上方產生的，名為善小的天神們。這也是因為他們享用比上方更小的善果，所以才這麼說。身體高十六由旬，壽命也那麼久。在那之下，名為珍寶諾布格格如所莊嚴的天空中，有從上方產生的光明，因為身體有光明的緣故。身體高八由旬，壽命八中劫。在那之下，名為珍寶吉祥堆積的天空中，有從上方產生的無量光，因為身體的光芒是無量的，所以才這麼說。身體高四由旬，壽命四中劫。在那之下，名為珍寶勇猛光芒的天空中，有從上方產生的名為小光的天神。因為身體的光芒比上方小，所以才這麼說。身體高二由旬，壽命能活二中劫。在那之下，名為珍寶格如扎的天空中，有從上方產生的大梵天的眾生。這也是因為遠離了慾望的過失，所以稱為梵天。身體高一又二分之一由旬，壽命也能活那麼久。在那之下，名為珍寶薩彌嘎的天空中，有從大梵天隕落的一部分，即梵天前導者。因為在他們面前各自有誦經者，所以才這麼說。身體高一由旬，壽命能活一中劫。在那之下，名為珍寶斯嘎達的天空中，有從上方隕落的梵天。這也是因為他們清凈地行持善業，所以才這麼說。身體高半

【英語翻譯】 They can also live that long. Below that, in the sky called "Jewel Light Emitting," there are beings called "Good Increase" who have fallen from the Cloudless Heaven. This is because they arise from the increase of good roots. Their bodies are sixty-four yojanas tall, and they can live that long. Below that, in the sky called "Adorned with Jewel Indra Nila," there are beings who have fallen from above, called "Immeasurable Good," because they are accomplished from immeasurable good roots. Their bodies are thirty-two yojanas tall, and their lifespan is that long. Some say that above Good Increase is Immeasurable Good. Below that, in the sky called "Adorned with Jewel Patangalinga," there are gods called "Small Good" who arise from above. This is because they enjoy smaller fruits of virtue than those above, so they are called that. Their bodies are sixteen yojanas tall, and their lifespan is that long. Below that, in the sky called "Adorned with Jewel Norbu Gege Ru," there is light arising from above, because their bodies have light. Their bodies are eight yojanas tall, and their lifespan is eight intermediate kalpas. Below that, in the sky called "Jewel Auspicious Pile," there is immeasurable light arising from above, because the light of their bodies is immeasurable, so it is called that. Their bodies are four yojanas tall, and their lifespan is four intermediate kalpas. Below that, in the sky called "Jewel Heroic Light," there are gods called "Small Light" who arise from above. Because the light of their bodies is smaller than those above, they are called that. Their bodies are two yojanas tall, and they can live for two intermediate kalpas. Below that, in the sky called "Jewel Kerudza," there are beings of the Great Brahma arising from above. This is because they are free from the faults of desire, so they are called Brahma. Their bodies are one and a half yojanas tall, and they can live that long. Below that, in the sky called "Jewel Samika," there are some who have fallen from the Great Brahma, namely the Brahma Forerunners. Because each of them has reciters in front of them, they are called that. Their bodies are one yojana tall, and they can live for one intermediate kalpa. Below that, in the sky called "Jewel Sikata," there are Brahmas who have fallen from above. This is because they purely practice virtuous deeds, so they are called that. Their bodies are half a

============================================================

==================== 第 32 段 ==================== 【原始藏文】 ྱེད་ལ་ཚེ་ཡང་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཕྱེད་ཐུབ་པའོ། །དེ་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་གཉིས་ལས། ལྷ་རིགས་དྲུག་གི་དང་པོ་ནི། དེའི་འོག་ན་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་རིན་པོ་ཆེ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཚངས་པའི་འགྲོ་བ་འགའ་མཆེད་པ་ནི། སྔོན་གྱི་བསགས་པའི་ཁྱད་ཀྱིས་ལྷུང་བ་ལས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཆེད་དོ། །དེའང་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྱོར་བ་གཞན་ལས་སྤྲུལ་པར་སྣང་བ་ལ་དབང་བས་དེ་སྐད་དོ། །གཞན་གང་གིས་ཤེ་ན་ལྷའི་དཔག་བསམ་དང་རང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་གཞན་དུ་སྣང་བས་སོ། །ལུས་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དང་གཉིས་ལ་ཚེ་མི་ལོ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་རང་ལོ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཐུབ་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་མཐོང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། གོང་མ་ལས་ལྷུང་བ་ནི་འཕྲུལ་དགའ་སྟེ། དེའང་ལུས་ཀྱི་འོད་ལས་བུ་བརྒྱའམ་སྟོང་ངམ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་རྩེ་དགའ་བྱེད་པས་དེ་སྐད་དོ། །ལུས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་དང་བཞི་ཆ་སྟེ་གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །ཚེ་མི་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་རང་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཐུབ་པའོ། །དེའི་འོག་ན་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་མིག་མཛེས་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། འཕྲུལ་དགའ་ལས་མཆེད་པ་དགའ་ལྡན་ཏེ་དགའ་བདེ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་སྟེ་གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱ་པ། ཚེ་མི་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་རང་ལོ་བཞི་སྟོང་ཐུབ་པའོ། །དེའི་འོག་ན་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ཡིད་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། གོང་མ་ལས་ལྷུང་བས་འཐབ་བྲལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷ་མ་ཡིན་དང་རྩོད་པ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་རྒྱང་གྲགས་བཞི་གསུམ་སྟེ་གཞུ་འདོམ་སུམ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔའོ། །ཚེ་མི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་རང་ལོ་ཉིས་སྟོང་ཐུབ་བོ། །དེའི་འོག་ན་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ཡོངས་འདུུ་ས་བརྟོལ་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ས་གཞི་ལ། འཐབ་བྲལ་ལས་ལྷུང་བའི་འགྲོ་བ་མཆེད་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་རབ་བརྟན་ལ་གསེར་གྱི་མགོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཡུའི་མགོ་གཅིག་དང་རྩ་གསུམ་ལ་ལྷ་དབང་དང་ཉེ་དབང་སྤྱོད་པས་སམ། མ་འདྲེས་དང་ཕྲེང་འབར་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན། དབང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་བྱེད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལུས་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བཞི་ཆ་གཉིས་ཏེ་གཞུ་འདོམ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །ཚེ་མི་ལོ་བརྒྱ་ལ་ཞག་

【漢語翻譯】 您也能活到中間劫的一半。然後，在欲界中，有二者。六種天神中的第一種是：在那之下，在名為如意寶樹極度繁茂的虛空中，生出一些梵天的眾生，由於往昔積累的殊勝，從那裡墮落，從而生出無數名為他化自在的眾生。那是因為他們有能力將身體和受用的富饒顯現為從他處化生而來。從何處化生呢？從天神的如意寶和自己的變化顯現為他處而來。身體的長度為二又二分之一由旬，壽命以人間一千六百年為一日一夜計算，能活到自身的一萬六千年。在那之下，在名為如意樹見美的虛空中，從前者墮落的是化樂天，那是因為他們從身體的光芒中化生出一百或一千或無數的子女，並進行嬉戲娛樂，所以才這樣稱呼。身體的長度為一由旬又四分之一，即五百弓和一百二十五弓。壽命以人間八百年為一日一夜計算，能活到自身八千歲。在那之下，在名為如意樹眼美的虛空中，從化樂天產生的是兜率天，因為他們享用喜樂殊勝的佛法。身體的長度為一由旬，即五百弓。壽命以人間四百年為一日一夜計算，能活到自身四千歲。在那之下，在名為如意樹意變的虛空中，從前者墮落的稱為離諍天，因為他們遠離與非天（阿修羅）的爭鬥。身體的長度為四分之三由旬，即三百七十五弓。壽命以人間二百年為一日一夜計算，能活到自身二千歲。在那之下，在以名為一切聚集處（須彌山）的山腳裝飾的地面上，從離諍天墮落而產生的眾生是三十三天，因為大象極堅固擁有三十二個金頭和一個玉頭，並且在三十三個地方享用天神權力和近權，或者在不雜和鬘焰等三十三個地方，由三十三個主宰者行事，所以才這樣稱呼。身體的長度為由旬的四分之二，即二百五十弓。壽命以人間一百年為一日

【英語翻譯】 You can also live for half of the intermediate kalpa. Then, in the desire realm, there are two. The first of the six types of gods is: Below that, in the sky called the wish-fulfilling jewel tree that is extremely lush, some Brahma beings are born, and due to the special accumulation of the past, they fall from there, thus giving rise to countless beings called Paranirmitavasavartin. That is because they have the power to manifest the richness of body and enjoyment as emanating from elsewhere. From where does it emanate? From the wish-fulfilling jewel of the gods and their own transformations appearing as from elsewhere. The length of the body is two and a half yojanas, and the lifespan is calculated with 1,600 human years as one day and night, and they can live to be 16,000 of their own years. Below that, in the sky called the wish-fulfilling tree Seeing Beauty, those who fall from the former are the Nirmanarati gods, because they emanate a hundred or a thousand or countless children from the light of their bodies and engage in play and enjoyment, hence the name. The length of the body is one and a quarter yojanas, which is 500 bows and 125 bows. The lifespan is calculated with 800 human years as one day and night, and they can live to be 8,000 of their own years. Below that, in the sky called the wish-fulfilling tree Eye Beauty, what arises from the Nirmanarati gods is the Tushita Heaven, because they enjoy the bliss and the sacred Dharma. The length of the body is one yojana, which is 500 bows. The lifespan is calculated with 400 human years as one day and night, and they can live to be 4,000 of their own years. Below that, in the sky called the wish-fulfilling tree Mind Transformation, those who fall from the former are called the Yama Heaven, because they are free from fighting with the Asuras. The length of the body is three-quarters of a yojana, which is 375 bows. The lifespan is calculated with 200 human years as one day and night, and they can live to be 2,000 of their own years. Below that, on the ground adorned with the foot of the mountain called the place of all gathering (Mount Meru), the beings that arise from the Yama Heaven are the Thirty-Three Gods, because the elephant Rab-brtan has thirty-two golden heads and one jade head, and they enjoy the power of the gods and near-power in thirty-three places, or in thirty-three places such as Ama-tresa and Phreng-hbar, the thirty-three lords act, hence the name. The length of the body is two-fourths of a yojana, which is 250 bows. The lifespan is calculated with 100 human years as one day

============================================================

==================== 第 33 段 ==================== 【原始藏文】 གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་རང་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཐུབ་པའོ། །དེའི་འོག་ན་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་འཆར་བའི་གནས་བང་རིམ་རྩེ་མོ་དང་གཉའ་ཤིང་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལས་མཆེད་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། གླིང་བཞི་སོ་སོའི་བདག་པོར་སྐྱེས་ཤིང་དབང་བསྒྱུར་ལ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་རྒྱང་གྲགས་བཞི་ཆ་གཅིག་སྟེ། གཞུ་འདོམ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་ལ། ཚེ་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐུབ་པའོ། །དེ་དག་ནི་འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་གོ ༑ལྷ་མིན་ལ་རིས་བཞི་ལས། ཚེ་དཔལ་ལྷའི་རིས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་ལུས་དང་ཚེ་མཉམ་ལ། སྟོབས་ཆེན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རིས་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལུས་དང་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འདྲ་ཞིང༌། གདུག་པ་ཀླུའི་རིས་ནི་ཀླུ་རྣམས་དང་མཚུངས་ལ། གསོད་བྱེད་སྲིན་པོའི་རིས་ནི་ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་མཐུན་ཞིང༌། རྩུབ་འགྱུར་བདུད་ཀྱི་རིས་ཐགས་བཟང་རིས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པ་འདྲ་ལ། ཚེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བདུད་རིས་ཀྱང་ལྷ་རིས་སུ་བསྡུས་ནས་ལྷ་མིན་རིས་བཞི་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནས་མིར་མཆེད་པ་ནི། ཐོག་མར་འཛམ་བུའི་གླིང་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ས་པ་འདིར་འོད་གསལ་ལས་ལྷའི་བུ་གཉིས་པདྨ་ལ་རྫུས་སྐྱེས་སུ་མཆེད་པར་བཤད་དེ། དེ་ཡང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡན་ཆད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཆགས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་འོད་གསལ་ནས་ལྷའི་བུ་གཉིས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ལྷུང་བ་ནི་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད་དང༌། ཟླ་བ་དྲི་མེད་དོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་འོད་ཀྱི་པདྨ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡིད་རབ་ཏུ་གཡོས་པ་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཆ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྐྱེན་དུ་ཤར་བས། རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་འགའ་ཙམ་མཆེད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་མཐོང་ན་དགའ་བ་དང་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྤྱོད་པ་ནི།འགྲོ་བ་དེ་དག་འགྲོ་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ། འདུག་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག ཟས་སུ་བསམ་གཏན་གྱྀ་དགའ་བདེ་ལ་སྤྱོད། ལུས་ལ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་ཞིང་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་གང་དུ་བསམས་པ་དེར་ཕྱིན་ལ། ཚེ་ལོ་ཡང་དཔག་མེད་ཐུབ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པའོ། །རྒྱུད་འགའ་ལས་དགའ་ལྡན་ནས་མཆེད་པར་བཤད་ལ། ལ་ལ་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལས་མཆེད་པར་བཤད་དེ། དགོངས་པ་ནི་ཐོག་མའི

【漢語翻譯】 以一天作一天的演算法，能活一千歲。在那之下，日月星辰出現的處所，在名為頂峰和軛木持等地的基礎上，從三十三天所生的眾生，稱為四大天王，爲了出生為四大部洲各自的主人並掌權守護。身體的量為一個由旬的四分之一，有弓箭一百二十五把的高度，壽命以五十年為一天來計算，能活五百歲。這些是六慾天。阿修羅有四類，壽命光榮的天人與三十三天身和壽命相同，大力夜叉的種類與四大天王的身、壽命和受用相同，惡毒龍的種類與龍族相同，殺戮羅剎的種類與餓鬼相同，粗暴的魔的種類，如善線等，與他化自在天的受用形態相同，壽命與三十三天相同。因此，魔的種類也歸於天人的種類，只有阿修羅四類。之後人類的繁衍是，最初贍部洲（ Jambudvipa）這塊具有特殊福德的土地上，據說從光音天（Abhasvara）有兩位天子在蓮花中化生。也就是說，在四大天王以上的眾生形成之後，從光音天降臨到贍部洲的兩位天子是太陽極顯和月亮無垢。之後，在所有顯現都極其美麗的無量光蓮花上，由於這兩位的意念劇烈搖動，顯現出法界種子的部分作為因緣，化生出一些天子。那些天子互相看見就感到高興，以光明的顯現極為明亮的神通來享用，那些眾生行走也在虛空中行走，安住也在虛空中安住，食物享用禪定的喜樂，身上放射出無量的光芒，僅僅是想去哪裡，就能到達所想的地方，壽命也能活無量歲，因為沒有任何煩惱顯現的因由。有些經典說是從兜率天（Tushita）化生，有些說是從四大天王化生，其意是最初的

【英語翻譯】 They live for a thousand years, counting one day as one day. Below that, the beings that originate from the Thirty-three Heavens on the basis of places where the sun, moon, planets, and stars appear, such as the Peak and Yoke Holder, are called the Four Great Kings. They are born as the lords of each of the four continents and rule and protect them. Their bodies are one-fourth of a league, measuring one hundred and twenty-five bows in height. Their lifespan is five hundred years, counting fifty human years as one day. These are the six desire realms. Among the Asuras, there are four classes: the Glorious Devas have the same body and lifespan as the Thirty-three; the Mighty Yakshas have the same body, lifespan, and enjoyments as the Four Great Kings; the Malicious Nagas are the same as the Nagas; the Murderous Rakshasas are the same as the Pretas; and the Violent Demons, such as the Good Thread, have the same form of enjoyment as the Paranirmita-vasavartins, and their lifespan is the same as the Thirty-three. Therefore, the class of demons is also included in the class of devas, and there are only four classes of Asuras. Then, the propagation of humans is as follows: Initially, on this land of Jambudvipa, which has special merit, it is said that two sons of gods from the Abhasvara (Clear Light) realm were born as apparitional beings in lotuses. That is, after the beings above the Four Great Kings were formed, the two sons of gods who descended from the Abhasvara realm to Jambudvipa were Sun Utterly Shining and Moon Immaculate. Then, on the immeasurable lotus of light, where all appearances are utterly beautiful, due to the intense movement of their minds, some sons of gods were born as apparitional beings, with the element of the seed of the sphere manifesting as the cause. Those beings rejoiced when they saw each other, and they enjoyed the magical powers with the appearance of light being extremely clear. Those beings, when they walked, walked in the sky; when they stayed, they stayed in the sky; they enjoyed the bliss of meditative absorption as food; immeasurable rays of light emanated from their bodies, and merely by wishing to go somewhere, they reached the place they thought of. They could also live for immeasurable years because there was no cause for afflictions to manifest. Some sutras say that they originated from Tushita, and some say that they originated from the Four Great Kings, the meaning of which is the initial.

============================================================

==================== 第 34 段 ==================== 【原始藏文】 ་གཙོ་བོ་དེ་གཉིས་འོད་གསལ་ལས་ལྷུང་བ་ཡིན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་ལྡན་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང༌། གོང་མ་གཞན་ལས་ཀྱང་ལྷུང་ནས་འདིར་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟར་འགལ་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་བསྐལ་པ་དང་པོ་དེའི་ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་དགའ་ལྡན་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྣང་བ་འོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། རིག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དགའ་བདེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་འགྲོ་བ་དེ་དག་འདུལ་བའི་སྟོན་པ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད། འོད་ཀྱི་པདྨ་རབ་ཏུ་མཛེས་པ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་སྦུབས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་རྫུས་ནས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནོ། །དེ་ཡང་གཟིགས་སྟངས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འགྲོ་བ་ལ་གཟིགས་པས་གོང་ནས་མཆེད་པ་ལྷའི་བུ་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད་དང༌། ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པར་བྱུང་བ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སྟོན་པར་བྱུང་བའི་རྟགས་སོ། །དེའི་ཚེ་པདྨའི་འདབ་མ་རེ་རེའི་སྟེང་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་རེ་རེ་བྱོན་པ་ནི། བསྐལ་པ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་འབྱུང་བའི་རྟགས་སོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་པདྨ་ལ་གཟིགས་པས་ནམ་མཁའ་ནས་འབྱུང་བ་ཚ་གྲང་གི་རང་སྒྲ་གྲག་སྟེ། མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལན་གསུམ་དུ་བྱུང་བ་ལས། འགྲོ་བ་དེ་དག་ཀྱང་མི་ཞེས་བྱ་བར་ཐོགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ལུས་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི་མེད་ལ། སྐབས་སུ་གོང་མའི་འོད་ལ་བརྟེན་པས་ཟང་ཐལ་དུ་སྣང་ཞིང་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡན་ལག་དང་ཁ་དོག་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་མཛེས་པར་ཡོད་ཀྱང༌། ཕོ་དང་མོ་ཞེས་ཐ་དད་པ་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་ཀྱི་སྐར་མ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྣང་བ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་འབྱུང་བའི་སྔ་ལྟས་སུ་ཤར་ལ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་མཛེས་ཤིང་བཀྲ་བ་བཅུ་བདུན་ནི། ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་འབྱུང་བའི་ལྟས་སོ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་གྱིས་བསྟན་པ་དང་གདུལ་བྱ་ལ་གཟིགས་ནས། བསྟན་པ་ཀུན་ལ་སྔ་བ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་གསུངས་སོ། །འདིའི་དུས་ན་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་ལུས་ལ་ཁྲུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་བྲི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འགྲོ་བ་ཡང་མང་དུ་འཕེལ། ཚེ་ཡང་བགས་ཀྱིས་བྲི། ལུས་ཀྱི་འོ

【漢語翻譯】 那兩個主要者是從光明中降臨的，在那之下，兜率天和四大天王，以及其他天神也降臨到這裡，以化生的方式出生，所以要知道這與所有說法都沒有矛盾。那時，第一個劫的國土的名字叫做兜率堆積。為什麼呢？因為顯現的光明受用不可思議，覺性禪定的喜樂不可估量。那時，調伏那些眾生的第六位導師，金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་），自身從光明的蓮花中出現，那蓮花極其美麗，具有千瓣蓮葉，蓮房寬廣而巨大，以化生的方式降生。他以三種觀看方式觀看眾生，從上方生起的光明之子，太陽普照和月亮無垢的出現，是依靠方便和智慧來調伏眾生的導師出現的徵兆。那時，每一片蓮花瓣上都出現了一位與佛陀自身具有相同因緣的化身，這是此劫將出現千佛的徵兆。之後，顯現調伏者的眼睛觀看蓮花，從虛空中發出冷熱的自聲，從中發出「不存在」的聲音三次，因此，那些眾生也被稱為「人」。那時，沒有由血肉組成的有形身體，因為依靠上方之光，所以顯現為透明，雖然具有五根、肢體、顏色和生處等，極其美麗，但沒有男性和女性的差別。那時，虛空中顯現六十四萬個光明星星，這是將要出現六十四萬個大圓滿法的先兆，其中最美麗和閃耀的十七個，是將要出現十七部無上瑜伽續的徵兆。之後，那位導師以一切種智的眼睛觀看教法和所化眾生，宣說了勝過一切教法的最初教法——音變根本大續。在這個時期，眾生的壽命是無限的，身體有三十二肘高，之後逐漸減少。之後，眾生也大量增長，壽命也逐漸減少，身體的…

【英語翻譯】 Those two main ones descended from the Clear Light, and below them, Tushita and the Four Great Kings, and other deities also descended here and were born by emanation, so know that this is not contradictory to all accounts. At that time, the name of the land of the first kalpa was called Tushita Stacked. Why? Because the enjoyment of the light of appearance is inconceivable, and the bliss of awareness and samadhi is immeasurable. At that time, the sixth teacher who tames those beings, Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་།, Sanskrit: Vajradhara, Romanized Sanskrit: Vajradhara, meaning: Holder of the Vajra), himself appeared from a lotus of light, which was extremely beautiful, possessing a thousand petals, with a wide and vast lotus chamber, and came forth in the manner of emanation. He looked at beings with three kinds of gazes, and the arising from above of the sons of gods, the sun shining brightly and the moon without stain, were signs that the teacher who tames beings through skillful means and wisdom had appeared. At that time, on each petal of the lotus appeared one who had the same cause as the Buddha himself, which was a sign that a thousand Buddhas would appear in this kalpa. Then, the eye of the one who tames appearances looked at the lotus, and from the sky arose the natural sound of heat and cold, and from it came the sound "non-existent" three times, and therefore, those beings were also called "humans." At that time, there was no physical body made of flesh and blood, but because they relied on the light of the above, they appeared transparent, and although they had the five senses, limbs, colors, and sense bases, etc., which were extremely beautiful, there was no distinction between male and female. At that time, six hundred and forty thousand stars of light appeared in the sky, which was a preliminary sign that six hundred and forty thousand categories of the Great Perfection teachings would appear, and among them, the seventeen most beautiful and radiant ones were signs that the seventeen tantras of the Unexcelled Yoga would appear. Then, that teacher, with the all-knowing eye, looked at the teachings and the beings to be tamed, and spoke the great root tantra of Sound Transformation, which is the earliest of all teachings. At this time, the lifespan of beings was immeasurable, and their bodies were thirty-two cubits tall, and then gradually decreased. Then, beings also increased greatly, and lifespans gradually decreased, and the body's...

============================================================

==================== 第 35 段 ==================== 【原始藏文】 ད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡལ། བསོད་ནམས་ཀྱང་ཆུང་དུ་སོང་ཞིང༌། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་བག་ལ་ཉལ་ལངས་ཏེ་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་དམན་པར་གྱུར་ཏོ། །འདིའི་དུས་ན་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་དུའང་ལྷ་ལས་མིར་མཆེད་དེ། རྫུས་སྐྱེས་ལས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ནས་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུའང་མི་མཆེད་ཅིང༌། ནུབ་ཀྱི་བ་གླང་སྤྱོད་དུ་ཡང་མི་མཆེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་ཐོག་མར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བྱུང་བས་ལས་ཀྱི་ས་པའོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་འགྲོ་བ་དེ་དག་དགའ་བདེའི་བག་ལ་ཡེངས་པས་ཚེ་ལོ་ཡང་བྱེ་བ་ལ་ཐུག་པར་སོང་བ་ན་ཡུལ་གྱི་མིང་འཇིག་རྟེན་མི་མཇེད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཀྱང་འོད་ཀྱི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་ཞིང༌། འོད་ནི་མིའི་འདོམ་བདུན་དུ་གསལ་བས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང༌། ཟས་སུ་ནི་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་ཟ་ལ། གོས་མེད་གཅེར་བུར་གྱུར་པས་དྲི་མ་ཆགས་པ་འཁྲུད་པའི་རྫིང་བུ་བཟང་པོའང་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པ་ཤ་སྟག་གོ །དེ་ནས་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་ཡང་བགས་ཀྱིས་བྲི། འོད་དང་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ན། ཡུལ་གྱི་མིང་དྲོད་གཤེར་འདུས་པ་འོད་ཀྱིས་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དུས་ན་འབྱུང་བ་ཚ་བས་དྲོད་བྱས་གྲང་བས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ནས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཤིང་གི་ཟིལ་པ་ལས་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་སུ་གྱུར་ཏོ། །འདིའི་དུས་སུ་ཚེ་ལོ་ཡང་འབུམ་ལ་ཐུག་ཅིང་ཟས་སུ་ལྗོན་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ཟ། གོས་སུ་ཤིང་ལོ་བཟང་པོ་གྱོན་ཞིང༌། མི་རེ་སྐྱེ་བ་དང་ཤིང་རེ་འབྱུང་ངོ༌། །ཕོ་མོའི་དབང་པོ་ནི་མ་དོད། གཅིག་ལ་གཅིག་མཐོང་ན་དགའ་ཞིང་རེག་ན་བདེ་བ་ཙམ་མོ། །དེ་ནས་བསོད་ནམས་བགས་ཀྱིས་བྲི་སྟེ། ཚེ་ལོ་ཡང་བརྒྱད་ཁྲི་ལ་ཐུག་པ་ན། ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ཆགས་འབྱུང་མངལ་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འགྲོ་བ་དེ་དག་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་ལངས་པའི་མགོ་བཙུགས་ཏེ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕོ་མོའི་དབང་པོའི་སྒོ་དོད་པ་ཙམ་དུ་གྱུར། གཅིག་ལ་གཅིག་བལྟ་བ་དང་རེག་པ་དང་དགོད་པའི་འདོད་ཆགས་བྱུང་ཞིང་འགྲོ་བ་ཡང་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ལས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །འདིའི་དུས་ན་འོད་རང་གསལ་ཙམ་ལ་ཟས་གོས་ཤིང་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འདོད་འཇོའི་བ་དང་ཅང་ཤེས་ཀྱི་རྟ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་བསོད་ནམས་བྲི་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་བྱུང་བས་གཅིག་གིས་གཅིག་གསོད་པའི་ལས་ཀྱིས་སྔར་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནུབ་ཅིང༌། བལྟ་བ་དང་དགོད་པ་དང

【漢語翻譯】 現在等等也消失了，福德也減少了。由於以前業力的影響，煩惱潛伏生起，導致威嚴和光彩衰退。在這個時期，東方勝身洲也從天而降到人間，化生的人增多。之後，北方俱盧洲也沒有人降生，西方牛貨洲也沒有人降生。因此，人類的次第最初出現在贍部洲，所以被稱為業力之地。之後，這些眾生沉溺於享樂，壽命也達到百億年，所以地方的名字叫做娑婆世界。那時，這些眾生也從光蛋中出生，光芒有七個人的高度那麼明亮，所以在天空中行走，食物是精華，沒有衣服赤身裸體，所以也有清洗污垢的美好池塘。他們也自然而然地行持十善。之後，由於以前業力的力量，壽命也逐漸減少，光芒和福德也衰退了。地方的名字叫做暖濕聚集，光芒普照。那個時候，地、水、火、風四大元素，熱成為溫暖，冷成為原因和條件，一切眾生都從樹的汁液中變成暖濕而生。在這個時期，壽命也達到十萬年，食物是樹上的果實，衣服是美好的樹葉，一個人出生，一棵樹就出現。男女的生殖器還沒有出現。一個看到另一個就高興，觸控就感到快樂。之後，福德逐漸減少，壽命也達到八萬年。地方的名字叫做貪慾生於胎中顯現。這些眾生開始顯現煩惱，由於業力的影響，男女的生殖器開始顯現。一個看著另一個，觸控和歡笑，產生貪慾，從胎中出生的人也增多。在這個時期，光芒是自然發出的，食物和衣服都使用樹木，也有如意牛和聰明的馬。之後，福德減少，生起煩惱嗔恨，互相殘殺的行為使以前的功德消失，看和笑和

【英語翻譯】 Now and so on also disappeared, and merit also decreased. Due to the influence of previous karma, latent afflictions arose, causing glory and splendor to decline. At this time, in the eastern Videha continent, beings also descended from the gods to humans, and the number of those born by miraculous birth increased. After that, no one was born in the northern Kuru continent, and no one was born in the western Godaniya continent. Therefore, the order of humans first appeared in Jambudvipa, so it is known as the land of karma. After that, these beings indulged in happiness and pleasure, and their lifespan also reached billions of years, so the name of the place is called the Saha world. At that time, these beings were also born from eggs of light, and the light was as bright as seven men's heights, so they walked in the sky, and their food was the essence of the elements, and they were naked without clothes, so there were also good ponds for washing away dirt. They also naturally practiced the ten virtues. After that, due to the power of previous karma, lifespan also gradually decreased, and light and merit also declined. The name of the place is called the accumulation of warmth and moisture, illuminated by light. At that time, the elements of earth, water, fire, and wind, heat became warmth, and cold became the cause and condition, and all beings were born from the sap of trees as warmth and moisture. At this time, lifespan also reached one hundred thousand years, food was the fruit of trees, clothes were good tree leaves, and when one person was born, one tree appeared. The reproductive organs of males and females had not yet appeared. One was happy to see the other, and felt pleasure when touched. After that, merit gradually decreased, and lifespan also reached eighty thousand years. The name of the place is called desire arising, appearing in the womb. These beings began to manifest afflictions, and due to the influence of karma, the reproductive organs of males and females began to appear. One looked at the other, touched and laughed, and desire arose, and the number of those born from the womb also increased. At this time, the light was naturally emitted, food and clothing were used from trees, and there were also wish-fulfilling cows and intelligent horses. After that, merit decreased, and afflictions of hatred arose, and the act of killing each other caused the previous virtues to disappear, and looking and laughing and

============================================================

==================== 第 36 段 ==================== 【原始藏文】 ་རེག་པ་ལས་མང་དུ་མཆེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ས་ལ་སོར་བཞིས་མ་རེག་པར་འགྲོ་ལ། ཟས་སུ་སའི་ཚིལ་ཞག་བཟང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་རོ་འདྲ་བ་ཟ་ཞིང་ཤིང་བལ་འཇམ་པོ་»○ཕ«དག་གོས་སུ་གྱོན་ནོ། །འདིའི་དུས་སུ་འོད་ཀྱང་མོག་མོག་པོར་སོང་ནས་རབ་ཏུ་མི་གསལ་ཞིང༌། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཡང་སྔོན་བས་མི་མཛེས་སོ། །དེ་ནས་རིང་ཞིག་ན་མི་འགའ་ཞིག་གིས་ས་ཞག་དེ་ནམ་འདོད་ཙམ་ན་མ་བླངས་པར་ཞག་དང་ཟླ་བ་དང་ལོའི་གསོག་འཇོག་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལེགས་སོ་ཞེས་རྗེས་སུ་བསླབས་པས་ནུབ་ནས། བར་དེར་མུ་གེ་དང་མུན་པའི་དུས་ལོ་མང་ཞིག་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་འགྲོ་བ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་བསོད་ནམས་ལས་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བའི་སྣང་བ་འ༵བྱུང་སྟེ། འདི་ན་ཉེ་འདི་ན་རིང་ཞེས་པ་མི་འདུག་པས། ཉི་མ་ཞེས་ཉེ་བར་ཕན་འདོགས་པའི་མིང་དུ་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ནུབ་པ་དང་མཚན་མོ་ཞེས་བཏགས་ཤིང༌། མུན་པ་སངས་པར་སྨོན་པ་ལས། ཟླ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤར་བ་ལས། འདི་ཡང་དེའི་ཟླ་བོར་འདུག་ཅེས་ཟླ་བར་གྲགས་སོ། །དེའི་དུས་ན་ཟླ་བ་ཡང་མཚན་མོ་རིལ་གྱིས་དྲོད་དང་ལྡན་པར་འཆར་བ་ལ། འགྲོ་བ་ཕལ་མོ་ཆེས་འདི་ནི་བསིལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་པས། དྲོ་བ་མེད་དེ་བསིལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་ལ་ལས་ཧ་ཅང་བསིལ་བས་གདུངས་པ་མ་བཟོད་དེ། འདི་བས་མི་བསིལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པས་ཟླ་བ་དེ་ཡར་སྐྱེ་མར་འགྲིབ་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དེའི་དུས་ན་མ་རྨོས་རང་འཁྲུངས་ཀྱི་འབྲས་སཱ་ལུའི་ཞིང་ནང་རྔས་ནང་སྐྱེ་ལ་ནུབ་རྔས་ནུབ་སྐྱེ་བ་ཟས་སུ་བྱུང་བ་ལོངས་སྤྱད་པས། ལུས་མདངས་སྟོབས་དང་ལྡན་ནས་དབང་པོ་སྒོ་སྦྱོར་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ལ་ལས་དབྱུག་པ་དང་བོང་བ་དང་རྡོ་བ་དག་འཕངས་པ་ལ་ངོ་ཚ་ནས། ཤིང་དང་རྡོ་ལ་སོགས་པས་སྐྱོར་བ་ན། བདུད་རྩིའི་ཆར་བབས་པ་ལས་འཇག་མ་བཀབ་པས། ཁྱིམ་ལ་སྔ་བ་འཇག་ཁྱིམ་སྐྱིལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ལ་གསོག་འཇོག་ཏུ་བྱས་པས་ཉུང་དུ་སོང་སྟེ་མ་སྐྱེས་པ་ན། ང་རྒྱལ་ཅན་ཅིག་གིས་འདི་ཚུན་ཆད་ང་དབང་ངོ་ཞེས་རིས་སུ་བཅད་པ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱས་པས་བསོད་ནམས་ཆུང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་ངན་པས་མ་སོས་ནས། གཞན་ལ་བརྐུས་པས་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་ཀུན་ཚང་སྟེ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་ཡང་ནུབ་བོ། །འདིའི་དུས་ན་རིགས་བཟང་བ་ཅིག་གིས་འབྲས་ལྷག་མ་ཆ་བགོས་ནས་བཀྱེ་བས། རང་གི་སྐལ་བ་ཆད་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མགུ་ནས། རྒྱལ་པོར་བསྐོས་པས་མང་པོས་བཀུར

【漢語翻譯】 所有從觸覺中大量繁衍的事物，都以四肢不觸地的方式行走。食物是土地的精華，味道像蜂蜜一樣，穿著柔軟的樹棉製成的衣服。在這個時期，光線也變得昏暗，非常不清晰，外貌和青春也不如以前美麗。之後過了很久，一些人沒有像以前那樣隨心所欲地獲取地脂，而是開始按周、月和年儲存，所有人都稱讚這是好事並效仿，結果衰落了。在此期間，發生了多年的饑荒和黑暗時期。之後，由於眾生共同的福德，天空中出現了太陽升起的景象。因為沒有「這裡近，那裡遠」的說法，所以太陽被稱為「親近利益」之名。之後，太陽落下被稱為夜晚。由於渴望黑暗消散，月亮也像太陽一樣升起，被稱為「這是它的伴侶」，所以被稱為月亮。那時，月亮也在夜晚完全顯現，充滿溫暖。大多數眾生祈願它變得涼爽，於是它不再溫暖，變得涼爽。又有些人因過於寒冷而無法忍受痛苦，說：「不要比這更冷了。」於是月亮開始盈虧變化。那時，未經耕種自然生長的稻米在稻田里白天收割白天生長，夜晚收割夜晚生長，人們以此為食，享受著。身體充滿光澤和力量，沉溺於感官結合的慾望。有些人因為用棍棒、土塊和石頭互相投擲而感到羞恥，於是用樹木和石頭等遮蔽身體。由於降下甘露般的雨水，用茅草覆蓋，最早的房屋被稱為茅草圓屋。之後，由於稻田被儲存起來，稻米減少不再生長。一個傲慢的人說：「從今以後我說了算。」於是大家紛紛效仿，福德淺薄的人的田地因貧瘠而無法維持生計，於是偷竊他人，貪嗔癡慢妒等煩惱全部產生，由於業力的影響，這也衰落了。在這個時期，一個善良的人將剩餘的稻米分成幾份分發，所有人都對自己的份額感到滿意，於是被推舉為國王，受到大眾的尊敬。

【英語翻譯】 All things that proliferate greatly from touch walk without their four limbs touching the ground. Their food is the essence of the earth, with a taste like honey, and they wear clothes made of soft tree cotton. During this time, the light also becomes dim and very unclear, and their appearance and youth are not as beautiful as before. After a long time, some people did not take the earth-fat as they pleased, but began to store it by weeks, months, and years. Everyone praised this as good and imitated it, and as a result, it declined. During this time, there were many years of famine and darkness. Then, due to the common merit of beings, the appearance of the sun rising in the sky occurred. Because there was no saying of "this is near, that is far," the sun was known as the name of "close benefit." After that, the setting of the sun was called night. Because of the desire for darkness to dissipate, the moon also rose like the sun, and it was called the moon because it was said, "This is its companion." At that time, the moon also appeared completely at night, full of warmth. Most beings prayed that it would become cool, so it was no longer warm, but became cool. Again, some could not bear the suffering because it was too cold, and said, "May it not be colder than this." Then the moon began to wax and wane. At that time, uncultivated, self-growing rice grew in the rice fields, growing during the day when harvested during the day, and growing during the night when harvested during the night. People used this as food and enjoyed it. Their bodies were full of radiance and strength, and they indulged in the desire of sensory union. Some were ashamed of throwing sticks, clods, and stones at each other, so they shielded themselves with trees and stones, etc. Because nectar-like rain fell, they covered it with thatch, and the earliest houses were called thatched round houses. After that, because the rice fields were stored, the rice decreased and no longer grew. An arrogant person said, "From now on, I am in charge." Then everyone imitated him, and the fields of those with little merit could not sustain themselves due to poverty, so they stole from others, and all the afflictions of desire, hatred, ignorance, pride, and jealousy arose, and due to the influence of karma, this also declined. During this time, a virtuous person divided the remaining rice into portions and distributed it. Everyone was satisfied with their share, so they were elected as king and respected by the masses.

============================================================

==================== 第 37 段 ==================== 【原始藏文】 ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཤིང་གི་ཐོང་པས་རི་ལ་བརྐོས་ཏེ་གཟེ་ཀ་ཅུང་ཟད་བཏབ་པ་ལས་འབྲུ་ལ་སྔ་བ་སོག་»○ཕ«བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཞིང་གི་ལས་ཆེར་བྱས་ཏེ།» «གྲོང་དང་ལྗོངས་དང༌།» «གྲོང་ཁྱེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་བྱ་གག་སྤར་བའི་ཚོད་ཙམ་ན་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་གང་བས་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ། ལོ་ལེགས་པ། སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ངན་སོང་ཇི་ལྟར་ཆགས་པའི་ཚུལ་ནི། མིའི་རྟེན་ལ་དུག་གསུམ་གྱི་ལས་བསགས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་སྟེ། ཞེ་སྡང་གི་ལས་ལྷག་པར་བསགས་ཤིང་དམྱལ་བའི་བདག་པོར་སྐྱེ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཐོག་མར་མནར་མེད་པའི་གནས་སུ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་པ་ན། དེའི་འཁོར་གྱི་ལས་བསགས་པའི་བྱ་དང་ཁྱི་དང་དམྱལ་སྲུངས་མང་པོ་དང༌། དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དངོས་སུ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཡང་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཚ་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་པོ་ཀུན་དང༌། དེའི་འདབས་འབྱོར་ན་གྲང་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད། ཉི་ཚེ་ཉེ་འཁོར་བ་དང་བཅས་པ་ཡང་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་འདོད་ཆགས་ལྷག་པའི་ལས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་དང༌། གཏི་མུག་ལྷག་པས་དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་སྨིན་ཞིང་ཆགས་སོ། །འདི་དག་གི་ཚེ་ཚད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ལས། དང་པོ་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡང་སོས་ཀྱིས་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་རིལ་པོ་ཡང་སོས་ཀྱི་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལོ་སྟོང་ཐིག་ནག་གི་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་རང་ལོ་སྟོང་དང༌། མཚེ་མའི་ཉིས་སྟོང་བསྡུས་འཇོམས་ཀྱི་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་རང་ལོ་ཉིས་སྟོང་དང༌། དགའ་ལྡན་གྱི་བཞི་སྟོང་ངུ་འབོད་ཀྱི་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་རང་ལོ་བཞི་སྟོང་དང༌། འཕྲུལ་དགའི་བརྒྱད་སྟོང་ངུ་འབོད་ཆེན་པོའི་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་བརྒྱད་སྟོང་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལོ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཚ་བའི་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་རང་ལོ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་དང༌། རབ་ཏུ་ཚ་བ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཕྱེད་དང༌། མནར་མེད་བར་བསྐལ་གཅིག་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་རིང་པོ་ལ་སྤྱོད་དོ།» «།ཆུ་བུར་ཅན་དང་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ཅན་དང༌། ཨ་ཆུ་ཟེར་བ་དང༌། ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་དང༌། སོ་ཐམ་ཐམ་པ་དང༌། པདྨ་ལྟར་གས་པ་དང༌། ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་དང༌། པདྨ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པ་སྟེ། གྲང་དམྱལ་བ

【漢語翻譯】 名為增盛的國王出現了。之後用木犁在山上耕耘，稍微種了一點叫做「索○帕」的穀物，這是最早的糧食。之後大力發展農業，城鎮和鄉村，無數的城市出現了，整個贍部洲如同鳥爪般大小的地方都遍佈城市，財富興盛，年成豐收，充滿了人和民眾。之後，關於惡趣如何形成的道理是，由於人們依仗人身積累了三種毒素的業力而產生的。特別是積累了嗔恨的業力，最初，一個將要轉生為地獄之主的眾生，轉生到無間地獄成為閻羅王。之後，他的眷屬中，由於業力積累而出現的鳥、狗和眾多獄卒，以及實際感受地獄痛苦的眾多有情眾生也出現了。之後，八個熱地獄全部，以及其周邊的八個寒地獄，連同近邊地獄也出現了。之後，由於貪慾過盛的業力，餓鬼產生；由於愚癡過盛，畜生各自成熟並形成。這些的壽命也各有不同。首先，八個熱地獄中的等活地獄，以四大天王天的五十年作為一日，三十日為一月，十二月為一年，這樣計算的五百年，作為等活地獄的一日，壽命為五百歲。同樣，三十三天的一千年作為黑繩地獄的一日，壽命為一千年；眾合地獄的二千年作為一日，壽命為二千年；兜率天的四千年作為號叫地獄的一日，壽命為四千年；樂化天的八千年作為大號叫地獄的一日，壽命為八千年；他化自在天的萬六千年作為燒熱地獄的一日，壽命為萬六千年；極熱地獄要經歷半個中劫；無間地獄要經歷一個中劫，要感受漫長的痛苦。水皰地獄、水皰破裂地獄、阿秋地獄、吉呼地獄、索唐唐巴地獄、如蓮花般裂開的地獄、如烏 উৎপལ་花般裂開的地獄、如大蓮花般裂開的地獄，這些都是寒地獄。

【英語翻譯】 A king named Incresing appeared. Then, plowing the mountains with wooden plows, a little grain called "Sog ○ Pha" was planted, which was the earliest grain. After that, agriculture was greatly developed, and towns and villages, and countless cities appeared. This Jambudvipa, about the size of a bird's claw, was filled with cities, wealth flourished, the harvest was good, and it was filled with people and the masses. Then, the reason for how the lower realms were formed is that they arose due to the accumulation of the karma of the three poisons by beings relying on human bodies. In particular, the karma of hatred was accumulated excessively, and a being who was to be born as the lord of hell was first born as the King of Death in the place of Avici Hell. Then, among his retinue, birds, dogs, and many hell guards who arose due to the accumulation of karma, as well as many sentient beings who actually experienced the suffering of hell, also appeared. Then, all eight hot hells, and the eight cold hells adjacent to them, along with the ephemeral neighboring hells, also appeared. Then, due to the karma of excessive attachment, pretas arose; due to excessive ignorance, animals each matured and formed. The lifespans of these also vary. First, for the hot hells, for the Reviving Hell, fifty human years are considered one day of the Four Great Kings Heaven, thirty days are one month, and twelve months are one year. Five hundred of these years are considered one day of the Reviving Hell, and the lifespan is five hundred years. Similarly, one thousand years of the Thirty-Three Heavens are considered one day of the Black Line Hell, and the lifespan is one thousand years; two thousand years of the Crushing Hell are considered one day, and the lifespan is two thousand years; four thousand years of the Joyful Heaven are considered one day of the Howling Hell, and the lifespan is four thousand years; eight thousand years of the Enjoying Emanation Heaven are considered one day of the Great Howling Hell, and the lifespan is eight thousand years; sixteen thousand years of the Controlling Others' Emanations Heaven are considered one day of the Burning Hell, and the lifespan is sixteen thousand years; the Very Hot Hell lasts for half a kalpa; the Avici Hell lasts for one kalpa, and one experiences prolonged suffering. Blister Hell, Bursting Blister Hell, Achu Hell, Kyihu Hell, Sotamtampa Hell, the hell that cracks like a lotus, the hell that cracks like an উৎপལ་ flower, the hell that cracks like a great lotus, these are the cold hells.

============================================================

==================== 第 38 段 ==================== 【原始藏文】 རྒྱད་ཀྱི་ཚེ་ཚད་ལ། ཀོ་ས་ལའི་ཁལ་བརྒྱ་ཤོང་བའི་ཏིལ་སྦྱང་ནས་ཏིལ་ཉག་མ་རེ་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང༌། མི་ལོ་བརྒྱ་སོང་བ་སྤེལ་བས་ཏིལ་སྦྱང་ཟད་པ་ན་ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚེ་ཟད་པར་འགྱུར་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཉི་ཤུ་འགྱུར་གྱིས་རིང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཚེ་ནི་མི་ལོ་བརྒྱ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐུབ་ལ། དུད་འགྲོ་རྣམས་ནི་»«གཅིག་ཏུ་»○ཕ«མ་ངེས་ཏེ། ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བར་བསྐལ་རེ་ཐུབ་པའང་ཡོད་ལ། སྦྲང་མ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་དར་རེ་ཉིན་རེ་ཙམ་ལས་མི་ཐུབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྐལ་པ་དང་པོ་ཆགས་པར་རྩོམ་པ་ནས། མནར་མེད་དུུ་སེམས་ཅན་གཅིག་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལ་སྐྱེས་པའི་བར་ལ་ཆགས་པའི་བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༑ སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རིམ་པས་སྟོང་གསུམ་པོ་འདི་མཉམ་དུ་ཆགས་སོ། །དེ་ཡང་གླིང་བཞི་རི་རབ་ཚངས་པའི་བར་སྟོང་ལ་སྟོང་དང་པོ་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། དེ་སྟོང་ལ་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན། དེ་སྟོང་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །འདི་ན་རི་རབ་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བརྒྱ་གནས་སོ། །འདི་དག་འཆགས་པའི་ཡུན་ལ་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་གནས་པའི་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་ནི། འགྲིབ་པ་གཅིག་དང༌། འཕེལ་འགྲིབ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། འཕེལ་བ་གཅིག་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ནས་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ན་རེ་རེ་འབྲིའོ། །བརྒྱད་ཁྲི་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་བརྒྱ་བརྒྱས་ལོ་རེ་འབྲིའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅུ་པ་རྫོགས་ནས་འགའ་ཞིག་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པས་དེའི་ཚེ་ཚེ་ལོ་ཉི་ཤུ་པར་འཕེལ་ལོ། །དེ་བཞིན་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་པས་བཞི་བཅུ་པ་དང༌། ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤངས་པས་བརྒྱ་པ་དང༌། ཕྲ་མ་སྤངས་པས་ཉིས་བརྒྱ་དང༌། ངག་འཁྱལ་པ་སྤངས་པས་ལྔ་བརྒྱ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་མོ་སྤངས་པས་སྟོང་དང༌། བརྣབ་སེམས་སྤངས་པས་ཉིས་སྟོང་དང༌། གནོད་སེམས་སྤངས་པས་ཁྲི་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤངས་པས་ཉི་ཁྲི་དང༌། མི་རིགས་པའི་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་སྤངས་པས་བཞི་ཁྲི་དང༌། ལོག་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་སྤངས་པས་བརྒྱད་ཁྲི་པར་གྱུར་ཏོ། །ཚེ་འཕེལ་བ་ལྟར་གཟུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་འཕེལ་ཏེ། འབྱོར་ཞིང་རྒྱས་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་སྡེ་ཚན་རེས་འགྲིབས་ཤིང་འཕེལ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བར་གྱི་ཁུག་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཡར་འཕེལ་བ་གཅིག་ནི། བར་ཁུག་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ་བརྩི་ལུགས་འད

【漢語翻譯】 關於六道眾生的壽命：如果從裝滿一百卡（khal，容量單位）戈薩拉芝麻的容器中，每過一百年取出一粒芝麻，直到芝麻全部取完，那時水泡地獄眾生的壽命才算終結。其餘地獄眾生的壽命要長二十倍。餓鬼的壽命是五百年，這裡的一天相當於人間的一百年。動物的壽命不確定，有些如八大龍王等可以活一個中劫，有些如蜜蜂等只能活一天或一瞬間。如此，從最初形成劫開始，到眾生在地獄中感受無間地獄的痛苦之間，稱為成劫，此時器世界和有情眾生次第形成三千大千世界。也就是，四大洲、須彌山和梵天之間的空間，是第一個空，稱為總體的世界；第二個空是中間的世界；第三個空是三千大千世界。這裡有無數的須彌山等存在。這些形成的時期有二十個中劫。之後是住劫的二十個中劫：包括一個減劫、十八個增減劫和一個增劫。第一個減劫是從壽命無量歲到八萬歲，每過二百年減一歲；從八萬歲到十歲，每過一百年減一歲。第二個是十八個增減劫：從十歲開始，有些人因為戒除了殺生，壽命增長到二十歲；同樣，戒除不予取，壽命增長到四十歲；戒除邪淫，壽命增長到一百歲；戒除離間語，壽命增長到二百歲；戒除惡口，壽命增長到五百歲；戒除綺語，壽命增長到一千歲；戒除貪心，壽命增長到二千歲；戒除害心，壽命增長到一萬歲；戒除邪見，壽命增長到二萬歲；戒除不如理的慾望，壽命增長到四萬歲；戒除邪法，壽命增長到八萬歲。壽命增長的同時，色身和受用也增長，變得富裕興盛。之後，各個部分依次經歷十八個減劫和增劫，稱為十八個中劫。第三個增劫：在經歷完中劫之後，計算方法是...

【英語翻譯】 Regarding the lifespan of beings in the six realms: If one removes one sesame seed every hundred years from a container filled with one hundred 'khal' (a unit of volume) of Kosala sesame seeds, when all the sesame seeds are exhausted, then the lifespan of beings in the water bubble hell will be exhausted. The lifespan of the remaining hell beings is known to be twenty times longer. The lifespan of pretas (hungry ghosts) is five hundred years, where one day is equivalent to one hundred human years. The lifespan of animals is uncertain; some, like the eight great nagas, can live for one intermediate kalpa, while others, like bees, can only live for a moment or a day. Thus, from the beginning of the formation of the first kalpa until a sentient being experiences the suffering of the uninterrupted hell in the hell realm, it is called the formation kalpa, during which the outer world and the inner beings simultaneously form the three thousand great thousands of worlds in sequence. That is, the space between the four continents, Mount Meru, and the Brahma realm is the first emptiness, called the general world of the initial essence; the second emptiness is the intermediate world; and the third emptiness is the great world of the three thousand. Here, there are hundreds of millions of Mount Merus and so on. The duration of these formations is twenty intermediate kalpas. Then, the twenty intermediate kalpas of the abiding kalpa include one decreasing kalpa, eighteen increasing and decreasing kalpas, and one increasing kalpa. The first is the decreasing kalpa: from an immeasurable lifespan to eighty thousand years, one year is reduced every two hundred years; from eighty thousand years to ten years, one year is reduced every hundred years. The second is the eighteen increasing and decreasing kalpas: starting from ten years, some people, by abandoning killing, increase their lifespan to twenty years; similarly, by abandoning taking what is not given, the lifespan increases to forty years; by abandoning sexual misconduct, the lifespan increases to one hundred years; by abandoning divisive speech, the lifespan increases to two hundred years; by abandoning harsh speech, the lifespan increases to five hundred years; by abandoning idle chatter, the lifespan increases to one thousand years; by abandoning covetousness, the lifespan increases to two thousand years; by abandoning malice, the lifespan increases to ten thousand years; by abandoning wrong views, the lifespan increases to twenty thousand years; by abandoning inappropriate desires, the lifespan increases to forty thousand years; by abandoning the practice of wrong teachings, the lifespan increases to eighty thousand years. As the lifespan increases, so do the physical form and resources, becoming prosperous and flourishing. Then, each section successively experiences eighteen decreasing and increasing kalpas, called the eighteen intermediate kalpas. The third is one increasing kalpa: after the completion of the intermediate kalpas, the method of calculation is...

============================================================

==================== 第 39 段 ==================== 【原始藏文】 ྲ་བ་ལས། གྲངས་མེད་ཐུབ་པར་སོང་ནས་ཡ་ཐོག་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་མ་ཐོག་རིང་མོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་བར་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་བདེ་བ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་དང༌། རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གནས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ལས། སྡུག་བསྔལ་དང་ལོག་པར་འགྲོ་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྟོན་པ་དང༌། གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གྲངས་དང༌། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དྲུག་དང༌། སྐྱེ་བ་བཞི་དང༌། སོ་སོའི་སྣང་བའི་ཡུལ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འཇིག་པའི་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་ནི། གནས་པ་རྫོགས་ནས་འཕོ་འགྱུར་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེའང་བཅུད་འཇིག་པ་ལ་བར་བསྐལ་བཅུ་དགུ། སྣོད་འཇིག་པ་ལ་གཅིག་སྟེ་ཉི་ཤུ་འདའོ། །སེམས་ཅན་འཇིག་ཚུལ་ནི། དམྱལ་བའི་གནས་འདི་ན་གསར་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ནས་མགོ་རྩོམ་སྟེ། ཞིང་འདིའི་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་རྙིང་པ་རྣམས་ཚེ་འཕོས་ལ། གསར་པ་མ་སྐྱེས་པས་སྟོངས་པ་ན་ངན་སོང་ཞིག་པའོ། །དེའང་སྡིག་པ་སྤྱད་པས་གསར་དུ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་ངེས་འདི་ན་ཡོད་པ་དེ་དག་ཞིང་གཞན་གྱི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་ལ་འདིར་མི་སྐྱེ་བས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མི་རྣམས་འཇིག་པ་ནི་»«ཚེ་ལོ་ཡང་རིམ་གྱིས་བྲི་ནས་ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ལ་ནད་ཀྱི་བསྐལ་པས་འཆི་བ་དང༌། མཚོན་དང་མུ་གེས་གནོད་པའི་བསྐལ་ཆུང་གསུམ་འདས་ནས»○ཕ«། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་མི་གཅིག་གིས་སུ་ལ་ཡང་མ་བསླབས་པར་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལས་ལངས་ནས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བདེའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས། ཚེགས་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གྲུབ་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ལྷར་སྐྱེས་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་སྟོངས་པ་བཞིན་དུ། ལུས་འཕགས་གླིང་དང་བ་གླང་སྤྱོད་ཀྱང་དེ་ལྟར་གྱུར་ཏོ། །སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ནས་ཚངས་ཆེན་གྱི་བར་དུ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྣོད་འཇིག་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་གཅིག་པོ་དེ་རབ་ཏུ་ཚ་བར་ཤར་བས་རྩྭ་ཤིང་རྣམས་བསྲེགས་སོ། །གཉིས་ཤར་བས་ཆུ་ཀླུང་དང་ལྟེང་ཀ་རྣམས་བསྐམས་སོ། །གསུམ་ཤར་བས་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་རྣམས་བསྐམས་སོ། །བཞི་ཤར་བས་མཚོ་མ་དྲོས་པ་བསྐམས་སོ། །ལྔ་ཤར་བས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བསྐམས་སོ།» «།དྲུག་ཤར་བས་ས་ཆེན་པོ་གངས་རི་དང་བཅས་པ་བ

【漢語翻譯】 ྲ་བ་ལས། གྲངས་མེད་ཐུབ་པར་སོང་ནས་ཡ་ཐོག་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་མ་ཐོག་རིང་མོ་ཞེས་བྱའོ། །在那之間，眾生的福德顯現出安樂、善、佛、法、僧、以及各種清凈的法，不可估量地存在著。由於非福德，則有痛苦、墮落、顛倒的導師、各種宗派、業和煩惱等等，以及六道、四生，各自的顯現之處、受用、以及顯現的各種苦樂。從那之後，二十個壞劫是，住劫結束后，出現變異的現象。也就是，有情壞滅有十九個中劫，器壞滅有一個，共二十個中劫消逝。眾生壞滅的方式是：從地獄之處不再新產生開始。這個世界的地獄、餓鬼和畜生中的舊者壽命終結，新的不再產生而空虛時，惡趣就壞滅了。也就是，造罪而必定新產生於惡趣的眾生，前往其他世界的惡趣，不再在此產生而空虛。之後，人類壞滅是：壽命也逐漸減少，當壽命為十歲時，因疾病的劫而死亡，經歷了刀兵和饑荒侵害的三個小劫之後。在這個贍部洲，有一個人未經任何人教導而獲得二禪，從那禪定中起身，說「這由寂靜而生的喜樂是極樂」，毫不費力地被所有人都聽到，通過入定而成就，轉生到光明的神處。如同贍部洲空虛一樣，東勝身洲和西牛貨洲也同樣如此。無樂音者轉生到三十三天，之後從四大天王到大梵天也是如此。器世界壞滅是：虛空中唯一的太陽變得非常熾熱而升起，燒燬了草木。兩個太陽升起，使河流和池塘乾涸。三個太陽升起，使大河流乾涸。四個太陽升起，使溫渜池乾涸。五個太陽升起，使大海洋乾涸。六個太陽升起，使大地連同雪山一起

【英語翻譯】 From Trava: After countless possibilities have passed, the decline like the beginning is called the long beginning. In between these, from the appearance of merit of beings, there exist immeasurable aspects of happiness, virtue, Buddha, Dharma, Sangha, and completely pure Dharma. From non-merit, there are suffering, falling into wrong paths, inverted teachers, various schools of thought, karma and afflictions, the six realms, the four births, each's place of appearance, enjoyment, and various appearances of happiness and suffering. After that, the twenty destructive intermediate kalpas are: after the abiding is complete, the appearance of change occurs. That is, there are nineteen intermediate kalpas for the destruction of beings, and one for the destruction of the vessel, thus twenty intermediate kalpas pass. The way beings are destroyed is: it starts from the place of hell where new beings are no longer born. When the old ones in the hells, hungry ghosts, and animals of this world pass away and new ones are not born, the evil realms are destroyed. That is, those who commit sins and are destined to be newly born in evil realms go to the evil realms of other worlds and are not born here, thus it is empty. After that, the destruction of humans is: life expectancy also gradually decreases, and when life expectancy is ten years, they die from the kalpa of disease, and after three minor kalpas of harm from weapons and famine have passed. In this Jambudvipa, one person attains the second dhyana without being taught by anyone, and rising from that meditation, says, "This joy born of solitude is supreme bliss." Without effort, everyone hears it, and through samadhi, they are accomplished and reborn as gods of clear light. Just as Jambudvipa is empty, so too are Purvavideha and Aparagodaniya. Those without pleasant sounds are born in the Thirty-three Heavens, and then from the Four Great Kings to the Great Brahma, it is the same. The destruction of the vessel is: the single sun in the sky rises very hot and burns the grass and trees. Two suns rise, drying up the rivers and ponds. Three suns rise, drying up the great rivers. Four suns rise, drying up the Anavatapta lake. Five suns rise, drying up the great oceans. Six suns rise, causing the great earth, together with the snow mountains,

============================================================

==================== 第 40 段 ==================== 【原始藏文】 སྐམས་སོ། །བདུན་ཤར་བས་ལྷུན་པོ་རི་བདུན་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ། འབར་བའི་མེ་ལྕེ་འཁྱིལ་བ་ལས། མར་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དམྱལ་བའི་གནས་ལ་ཐུག་པ། ཡར་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་འབར་རབ་ཏུ་འབར། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ལན་བདུན་དུ་ཚིག་གོ ༑ཉི་མ་བདུན་དང་འབར་བ་བདུན་ནི་མེ་བདུན་ནོ། །དེ་ནས་འོག་གི་ཞི་བ་གསལ་དག་གི་ཆུ་འཁྲུགས་ཤིང་འཐོར་བས་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་བར་ལན་བདུན་ཁྱབ་པས། ལན་ཚྭ་ཆུར་ཐིམ་པ་ལྟར་གཞལ་མེད་ཁང་དང་བཅས་པ་ཞིག་གོ །དེ་ནི་ཆུ་བདུན་ནོ། །དེ་ནས་འོག་གཞིའི་རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་འཐོར་བས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མན་ཆད་ཞིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཆགས་གནས་འཇིག་པའི་རྗེས་ལ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་སྟོངས་པའོ། །དེའང་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ལས་དེ་བཞི་མཚུངས་པར་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་བསྐལ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་འདོད་དོ། །དག་པ་ནི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞི་ནང་གི་ཆགས་འཇིག་སྟོངས་པ་དང་སྦྱོར་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དོན་ནི་འཇིག་དང་ཆགས་པ་དང༌། །གནས་པ་ཉིད་དང་སྟོངས་པ་དག །སྐྱེ་དང་རྒ་དང་ན་དང་འཆི། །སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཉིད་དུའོ། །ཞེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མ་དཔག་མེད་ནས་མཐར་བཅུ་པའི་བར་ཡ་ཐོག་མ་ཐོག་བར་ཁུག་དང་བཅས་པ་ཉི་ཤུ་ལ། ཡར་སྐྱེ་མར་འགྲིབ་དེ་ཙམ་ཞིག་གི་མར་འགྲིབ་ཀྱི་ཐ་མ་བཅུ་པ་ལ། ནད་དང་མཚོན་དང་མུ་གེའི་བསྐལ་ཆུང་རེ་ཡོད་ལ། ཐ་མ་ནི། དེ་ནས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་འཇིག་སྟེ། །དེའང་གནས་འཇིག་སྟོངས་གསུམ་ལ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐེག་པ་འདིར་བར་བསྐལ་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་མཚུངས་པར་མཉམ་པས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ལ་ཡུན་གྱི་བསྐལ་པ་»○ཕ«དང་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། ཡུན་གྱི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ལ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། བར་གྱི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ལ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐལ་འགྱུར་ལས། དུས་ཀྱི་འཕོ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཐོག་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས། །ཐ་མ་བཅུ་ཡི་བར་དག་ལ། །ཡར་སྐྱེ་བ་དང་མར་འགྲིབ་པ། །ནད་དང་མུ་གེ་མཚོན་དང་ནི། །བསྐལ་ཆུང་གསུམ་གྱིས་»○བ«མཚམས་སྦྱར་ནས། །དྲུག་ཅུ་དག་ནི་ཐལ་ནས་ཡང༌། །མེ་ཡིས་བདུན་དང་ཆུ་ཡིས་བདུན། །དེ་ལྟར་བཅུ་བཞི་རྫོགས་ནས་ནི། །ལྷག་མ་རླུང་གིས་འཇིག་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དྲུག་ཅུར་གནས་པ་དང༌། །འཇིག་པའི་ཡུན་ཀྱང་དེ་ཙམ་ལས། །དྲུག་ཅུའི་བར

【漢語翻譯】 燒燬。七個太陽升起，須彌山七座山等百千俱胝全部燒燬，燃燒的火焰旋繞，下至黃金地基的地域，上至梵天世界之間燃燒，極其燃燒，完全極其燃燒以至連灰塵也不剩地燒了七次。七個太陽和七個燃燒是七個火。之後，下方的寂靜清澈的水翻騰散開，至第二禪定之間遍佈七次，如鹽溶於水般，連同無量宮一起毀滅。那是七個水。之後，下方的地基風金剛十字架升起，一切完全散開，從第三禪定以下毀滅，成為一片虛空。如此，在成住壞空的後面，虛空的自性成為一體而空。那也是，在共同的乘中，這四者相同，二十、二十、八十中劫被認為是為一個大劫。清凈是將生老病死四者中的成壞空與結合，如灰燼轉變中所說：意義是壞和成，住立和空，生和老和病和死，是輪迴的幻輪。與此結合。那也是從最初的無量至最後的十之間，包括最初、最初之間、彎曲等二十。向上生起向下衰減那麼多，向下衰減的最後十，有疾病、刀兵和饑荒的小劫各一個。最後是：之後器情世界全部毀滅。那也是住壞空三者。在這個不共的乘中，六十、六十中劫相同且相等，一百八十被稱為第一個永劫。一百八十個永劫被稱為第二個中劫，一百八十個中劫被稱為一個大劫。那些也如灰燼轉變中所說：時間的變遷是這樣的，從最初的無量至最後的十之間，向上生起和向下衰減，疾病和饑荒刀兵，由三個小劫間隔。六十已經過去之後，又，火七和水七，這樣十四圓滿之後，剩餘的是風毀滅。如此六十住立，毀滅的時間也那麼多，六十之間

【英語翻譯】 Burned. Seven suns rise, Mount Sumeru, the seven mountains, and hundreds of thousands of kotis are all burned. From the swirling flames, down to the golden foundation of the hellish realm, up to the Brahma world, it burns, intensely burns, completely and intensely burns until not even ashes remain, burning seven times. The seven suns and seven burnings are the seven fires. Then, the peaceful and clear water below churns and scatters, covering up to the second dhyana seven times. Like salt dissolving in water, it is destroyed along with the immeasurable palace. Those are the seven waters. Then, the wind vajra cross rises from the foundation below, scattering everything completely, destroying everything below the third dhyana, becoming one space. Thus, after formation, duration, destruction, and emptiness, the nature of space becomes one and empty. That is also, in the common vehicle, these four are the same, and twenty, twenty, and eighty intermediate kalpas are considered to be one great kalpa. Purification is the combination of formation, destruction, and emptiness within the four: birth, old age, sickness, and death, as stated in the Transformation of Ashes: The meaning is destruction and formation, abiding and emptiness, birth and old age and sickness and death, are the wheel of existence. Combine with this. That is also from the initial immeasurable to the final ten, including the initial, the interval between the initial, the curve, etc., there are twenty. As much as the increase upwards and the decrease downwards, at the last ten of the decrease downwards, there is one minor kalpa each of disease, weapons, and famine. The last is: Then the entire container and its contents are destroyed. That is also the three: abiding, destruction, and emptiness. In this uncommon vehicle, sixty, sixty intermediate kalpas are the same and equal, and one hundred and eighty is called the first eternal kalpa. One hundred and eighty eternal kalpas are called the second intermediate kalpa, and one hundred and eighty intermediate kalpas are considered to be one great kalpa. Those are also as stated in the Transformation of Ashes: The change of time is like this, from the initial immeasurable to the final ten, upwards increase and downwards decrease, disease and famine and weapons, are separated by three minor kalpas. After sixty have passed, again, fire seven and water seven, thus after fourteen are complete, the remainder is destroyed by wind. Thus sixty abide, the duration of destruction is also that much, between sixty

============================================================

==================== 第 41 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལ་སྟོངས་པར་གནས། །དེ་ལྟར་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ལས། །ཡུན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོར་འདོད། །དེ་ལྟར་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ལ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྦྲགས་པ་དེ་ཙམ་ལས། །བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་གི་ཚུལ་རྒྱས་པའི་ངེས་པ་དང་བཅས་པ་ནི། དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྟན་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ལྟར་གདུལ་ཞིང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྡོ་རྗེའི་གནས་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་ཁམས་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དབྱེ་བ་ནི༑ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཁམས་རྣམས་དང་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་དབང་པོ་དང༌། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་རྣམས། །ཇི་ལྟར་གནས་པ་ གཏན་ལ་དབབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་ལྔ་སྟེ། ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ། རྟེན་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན། རྣམ་པ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཁྱད་པར། འཛིན་བྱེད་དབང་པོའི་ངོ་བོ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་གྱིས་ན་ཁམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབྱེ་ན། ཕྱི་ཡུལ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། ནང་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འབྱུང་བ་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་སྐྱེད་ཅིང་གནས་པ་དང༌། འཇིག་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་རྟེན་དང་ངོ་བོ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སའི་མཚན་ཉིད་སྲ་ཞིང་འཐས་པ། ཆུའི་མཚན་ཉིད་རླན་ཞིང་གཤེར་བ། མེའི་མཚན་ཉིད་ཚ་ཞིང་བསྲེག་པ། རླུང་གི་མཚན་ཉིད་གཡོ་ཞིང་འདེགས་པ། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡངས་ཤིང་གོ་འབྱེད་པའོ། །དེ་དག་གིས་སྣོད་བཅུད་སྐྱེད་ཅིང་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས་ཕྱི་ཡུལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཁམས་ནི་ལྔ་སྟེ། སའི་ཁམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་གཞི་སྐྱེད་པས་ན་ཁམས་སོ། །ཆུའི་ཁམས་ཀྱིས་མིང་དུ་འཛིན་པས་ན་ཁམས་སོ། །མེའི་ཁམས་ཀྱིས་ཡུལ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་པས་ན་ཁམས་སོ། །རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་གཡོ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བརྟེན་པས་ན་ཁམས་སོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་དབང་པོ་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་ཁམས་སོ་ཞེས་སོ། །ནང་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཁམས་ནི་སྣོད་དང་བཅུད་དུ་སྣང་བ་གཉིས་ལས། སྣོད་ནི་ལས་ཀྱིས་བསགས་པས་ཡུལ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། དབྱེ་ན། ཕྱི་ཡུལ་སྣང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ནང་སེམས་སྣང་རྩལ་ལས་རང་བཞིན་དུ་ཤར་བ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི་ཡུལ་སྣང་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཏེ

【漢語翻譯】 亦不住于空性。如是百又八十，是為最初之長劫。如是百又八十，是為第二之中劫。如是合集之量，即為一大劫。如是說。此等之理，具有廣大的定解者，如《如意寶樹廣大之續》中所廣說。于《殊勝大乘寶藏論》中，所示器情世界，是為第二品。如是示現所化境器情之次第后，今說彼等金剛三處之界中所具之法蘊等之名相差別。如《日月和合續》云：界及蘊與處，根與境及識，如何安住者，當善決定之。所說之義有五：境之界之差別，所依蘊之自性，相之處之差別，執持根之體性，境與有境之相。初者，以眾多廣大之義故，名為界。分之，有外境所攝與內心所攝二者。初者，為五大種，是能生、能住、能壞之因緣與所依及體性。彼等之地之體性堅硬而凝結，水之體性潮濕而潤澤，火之體性炎熱而焚燒，風之體性動搖而舉起，虛空之體性寬廣而開闊。彼等能生、能持器情，如是彼經中說：外境所攝之界有五，地界能生身之基礎故名為界，水界能持名為界，火界能使諸境成熟故名為界，風界能使動搖之世間皆依之故名為界，虛空界能持諸根故名為界。內由心所攝之界，有顯現為器與情二者。其中，器乃由業所積故顯現如境，分之，有外境顯現由心之錯亂所生者，與內心顯現由明分自性而生者二者。初者，乃境顯現心之習氣。

【英語翻譯】 Also, it does not abide in emptiness. Thus, one hundred and eighty, is considered the first long kalpa. Thus, one hundred and eighty, is the second intermediate kalpa. Thus, the amount of these combined is one great kalpa. Thus it is said. The details of these, along with a vast understanding, are as extensively explained in the expanded tantra of the Wish-Fulfilling Tree. In the Precious Treasury of the Supreme Vehicle, the teaching of the container and content world is the second chapter. Having thus shown the order of the field to be tamed, the container, and the content, now, concerning the categories of the aggregates of phenomena, etc., that exist in the realms of those three vajra places, from the Tantra of the Union of Sun and Moon: 'Realms and aggregates, and sources, faculties, objects, object-possessors, and consciousnesses, how they abide, should be well determined.' The meaning of what is said is fivefold: the distinctions of the realms of objects, the nature of the aggregates as support, the differences of the sources as aspects, the essence of the faculties as apprehenders, and the aspects of objects and object-possessors. The first is that which is called realm (khams) because of its meaning of being many and vast. Divided, there are two: that which is included by the external environment and that which is included by the internal mind. The first is the five elements, which are the cause, condition, support, and essence for producing, abiding, and destroying form. The characteristic of earth is hardness and solidity, the characteristic of water is wetness and moisture, the characteristic of fire is heat and burning, the characteristic of wind is movement and lifting, and the characteristic of space is vastness and openness. These produce and maintain the container and its contents. Thus, from that very text: 'The realms included by the external environment are five: the earth realm produces the basis of the body, therefore it is a realm; the water realm holds the name, therefore it is a realm; the fire realm ripens all objects, therefore it is a realm; the wind realm supports all the moving world, therefore it is a realm; the space realm holds the faculties, therefore it is a realm.' The realms included by the internal mind are the two appearances of container and content. Among these, the container appears as an object because it is accumulated by karma. Divided, there are two: the appearance of the external environment arising from the delusion of the mind, and the appearance of the internal mind arising naturally from the clarity of awareness. The first is the habitual tendencies of the mind's appearance of objects.

============================================================

==================== 第 42 段 ==================== 【原始藏文】 ་རྨི་ལམ་བཞིན་ནོ། །དབྱེ་ན། འདོད་པའི་ཡུལ་གླིང་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་འོད་ལྔ་རང་གསལ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཡུལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་སྤྲུལ་གཞན་ལ་མི་སྣང་བ་རྣམས་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ནང་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཁམས་ལ་གཉིས་ཏེ།» «སེམས་ཅན་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་སྣོད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། སེམས་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཁམས་ཉིད་དོ། །སྣོད་ཀྱི་ཁམས་ནི། སེམས་ཅན་དྲན་པ་གཞི་ཆེ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། དྲན་པ་ཡས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང༌། དྲན་པ་གུད་དུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་པའི་ཁམས་སོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་སེམས་སྣང་རྩལ་ལས་རང་བཞིན་དུ་ཤར་བ་ནི། རིག་པ་ཡོད་པས་དེ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་རང་རྩལ་མ་རིག་པ་ཀུན་གཞི་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སེམས་དང༌། ཡིད་དང་དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པར་བྱུང་བ་ནི། གསེར་གྱི་ས་གཞིར་ཏ་ལའི་ལྗོན་ཤིང་ཆགས་ཏེ་ཡལ་ག་དང་མེ་ཏོག་དང་འདབ་མ་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་དབྱེ་ན། ཡུལ་དང༌། དབང་ཤེས། ཚོར་བ་གསུམ་ལས། ཡུལ་ནི་སྐབས་འདིར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་སྔ་ལོགས་པའི་ཤེས་པ་ཙམ་པོ་ད་ལྟར་བའི་ཡུལ་དུ་བཏགས་པས་ན་དབང་རྟེན་དྲུག་གི་མིང་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་རྟེན་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་གྱི་སྒྲས་གོ་བར་བརྗོད་པས་ཤེས་པ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་སུ་བཏགས་པ་དྲུག་གོ །དབང་ཤེས་ནི། མིག་ལ་སོགས་པའི་ད་ལྟར་བའི་ཤེས་པ་དྲུག་གོ །ཚོར་བ་ནི། མ་འོངས་པའི་ཆ་སྟེ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །ཡུལ་གང་ལ་རྣམ་ཤེས་འཇུག་ཀྱང༌། སྔ་ལོགས་པའི་ཤེས་པ་དྲུག་གང་རུང་གི་རྒྱུན་ཡོད་པ་ནི་ཡུལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དེའི་རྣམ་པར་འཛིན་པ་ནི་ད་ལྟའི་ཤེས་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བདེ་སྡུག་བར་མ་གསུམ་གང་རུང་དུ་ཚོར་བ་ནི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་ཡུལ་དང་ཤེས་པ་འདུས་པ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་ཚོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་ཚན་གསུམ་ལ་རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སེམས་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཁམས་ནི། ཤེས་པ་རང་གསལ་གྱི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་མིག་གི་ཁམས་དང༌། ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྣའི་ཁམས་དང༌། ཤེས་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྕེའི་ཁམས་དང༌། ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་འཇུག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། མིང་ད

【漢語翻譯】 如夢一般。分類：欲界包括四大部洲等，色界如五光自明彩虹，無色界如禪定自化現，他人不可見。如《日月和合經》所說：內心所攝之界有二：» «攝集有情之器界，以及從心性所生之界。器界即：從有情憶念廣大所生的色界，從憶念增上所生的無色界，從憶念執著所生的欲界。二是內心明覺力自然顯現，因有明覺，故有遮蔽之自力無明阿賴耶，以及依於此的阿賴耶識之心，以及意和五根識的生起，猶如金地上生長棕櫚樹，生出枝葉花朵一般。對此進行分類，有境、根識、受三種。境在此處被安立為六識之前行的識，僅作為現在的境，因此以六根的名義來稱說。根也以眼等根的詞語來理解，因此識被安立為眼等六界。根識是眼等現在的六識。受是未來的部分，即六種相。無論何境，只要有能使六識任何一種生起的因，即稱為境。剎那間執取其相，即是現在的識。之後感受樂、苦、舍三者中的任何一種，即是聚合而觸的感受。這也是因為境與識聚合而感受其相的緣故。如是六組三者分為十八種，即如彼經所說：從心性所生的界是：從識自明之分所生的眼界，從識專注一境所生的耳界，從識無邊無際所生的鼻界，從諸識聚集一處所生的舌界，從識周遍行持所生的意界，從作為諸識之所依所生的身界，以及名

【英語翻譯】 like a dream. Divisions: The desire realm includes the four continents, etc.; the form realm is like the five lights, self-illuminating rainbows; the formless realm is like self-emanated samadhi, invisible to others. As stated in the "Union of Sun and Moon": "The realms encompassed by the inner mind are twofold:" "The vessel realm that gathers sentient beings, and the realm that arises from the nature of mind itself. The vessel realm is: the form realm arising from the great basis of sentient beings' memory; the formless realm arising from increased memory; and the desire realm arising from distinct clinging to memory." Secondly, the natural arising from the luminosity of the inner mind is: because there is awareness, the obscuring self-power of ignorance, the alaya, and the mind of the alaya-consciousness that depends on it, and the arising of the five sense consciousnesses and the mind, are like a palm tree growing on a golden ground, producing branches, flowers, and leaves. Dividing this, there are three: object, sense consciousness, and feeling. Object: In this context, it is designated as the object of the preceding consciousness of the six consciousnesses, merely as the present object, and therefore it is spoken of by the names of the six sense bases. The sense bases are also understood by the term "base" such as the eye, etc., so the consciousness is designated as the six realms such as the eye, etc. Sense consciousness is the present six consciousnesses such as the eye, etc. Feeling is the future aspect, i.e., the six aspects. Whatever object the consciousness enters, if there is a continuity of any of the preceding six consciousnesses, it is called an object. The moment it grasps its aspect, it is the present consciousness. After that, feeling any of the three, pleasure, pain, or neutrality, is called the feeling of contact. This is because the object and consciousness combine and feel its aspect. Thus, the three sets of six are divided into eighteen categories, as stated in that very text: "The realms arising from the nature of mind are: the eye realm arising from the self-illuminating aspect of consciousness; the ear realm arising from the one-pointedness of consciousness; the nose realm arising from the infinity of consciousness; the tongue realm arising from the gathering of all consciousnesses into one; the mind realm arising from the all-pervading activity of consciousness; the body realm arising from being the support of all consciousnesses; and the name

============================================================

==================== 第 43 段 ==================== 【原始藏文】 ང་ཁ་དོག་འཛིན་པས་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། གྲུབ་པའི་ལས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། དངོས་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ན་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་འཛིན་ཅིང་ཡུལ་སྒྲུབ་པས་ན་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་ཡིད་འཛིན་ཅིང་འཕྲོ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ཁམས་དང༌། ཡས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་སྡུད་ཅིང་གཞན་གྱིས་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པས་ན་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ཁམས་དང༌། གང་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཉེ་བར་ལེན་པས་ན་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ཁམས་དང༌། དྲན་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་སྡུད་ཅིང་ཡུལ་ཀུན་ལ་འཇུག་པས་ན་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ཁམས་དང༌། རགས་པ་དུ་མ་རྣམས་འཛིན་ཅིང་འབྱུང་བ་རྣམས་འདུས་པས་ན་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ཁམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཁམས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཉིད་»○ཕ«ནང་དུ་འཛིན་པའི་ཆ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་སོ། » «།གཉིས་པ་རྟེན་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་འདུས་ཤིང་འཕུངས་པ་ལྟར་འཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབྱེ་ན། རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཟག་བཅས་འཇིག་རྟེན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། གཞིག་ཅིང་གཞོམ་དུ་རུང་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། མྱོང་ཞིང་སྲེད་པར་གྱུར་པ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། གཡོ་ཞིང་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། བྱེད་ཅིང་བག་ཆགས་སོགས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རིག་ཅིང་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་ཆ་ལ་གནས་པ་ལྔ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རང་བཞིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རང་རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རང་དང་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གཟིགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། དྲི་མའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། སྤྲོས་པ་དང་རྟོག་པ་

【漢語翻譯】 因為我執著于顏色，所以是眼識界；因為執著于已成就的事業，所以是耳識界；因為執著于追隨其他，所以是鼻識界；因為體驗事物，所以是舌識界；因為遍及一切事物和非事物，所以是意識界；因為總集一切意義，所以是身識界；因為執著于對事物進行顛倒的認識併成就對境，所以是眼根聚集而生之觸界；因為耳根執持併成就散播，所以是耳根聚集而生之觸界；因為將上方的諸識聚集在一起並使他人心生嚮往，所以是鼻根聚集而生之觸界；因為憑藉它來執持事物並加以親近，所以是舌根聚集而生之觸界；因為將一切記憶聚集在一起並進入一切對境，所以是意根聚集而生之觸界；因為執持眾多粗大之物並聚集諸元素，所以是身根聚集而生之觸界。因此，這些界也是執持對境的。這又是從執著于錯亂本身內部的部分而產生的。第二，作為所依的蘊，其自性如同聚集和堆積一樣，從聚整合為一體的部分來說，稱為蘊。分類有：有分別的蘊和無分別的蘊兩種。第一種是：有漏的世間眾生的五蘊，即：可以破壞和摧毀的色蘊；體驗併產生貪戀的受蘊；搖動並進入對境的想蘊；造作併產生習氣等的行蘊；認知並作為對境的識蘊。無分別的蘊是：聖者出世間者各自安住于自己覺性部分的五蘊，即：寂止和勝觀的自性，等持的蘊；從各自的煩惱中解脫的智慧的蘊；觀察自和他性的智慧的蘊；從垢染方面完全清凈的戒律的蘊；遠離戲論和分別

【英語翻譯】 Because I am attached to color, it is the realm of eye consciousness; because it grasps accomplished actions, it is the realm of ear consciousness; because it grasps following others, it is the realm of nose consciousness; because it experiences things, it is the realm of tongue consciousness; because it pervades all things and non-things, it is the realm of mind consciousness; because it gathers all meanings, it is the realm of body consciousness; because it grasps the inverted perception of things and accomplishes objects, it is the realm of contact arising from the gathering of the eye faculty; because the ear faculty holds and accomplishes scattering, it is the realm of contact arising from the gathering of the ear faculty; because it gathers the upper consciousnesses together and makes others yearn for it, it is the realm of contact arising from the gathering of the nose faculty; because it grasps things and draws them near, it is the realm of contact arising from the gathering of the tongue faculty; because it gathers all memories together and enters all objects, it is the realm of contact arising from the gathering of the mind faculty; because it grasps many gross things and gathers the elements, it is the realm of contact arising from the gathering of the body faculty. Therefore, these realms also grasp objects. This arises from the part that clings to delusion itself." Second, as the basis, the nature of the aggregates, like gathering and piling up, is called aggregates from the part that gathers into one. There are two types: aggregates with conceptualization and aggregates without conceptualization. The first is: the five aggregates of sentient beings in the contaminated world, namely: the form aggregate that can be destroyed and broken; the feeling aggregate that experiences and generates craving; the perception aggregate that moves and enters objects; the formation aggregate that creates and generates habitual tendencies; and the consciousness aggregate that cognizes and acts as an object. The aggregates without conceptualization are: the five aggregates of the noble ones who have transcended the world, each abiding in their own part of awareness, namely: the nature of tranquility and insight, the aggregate of samadhi; the aggregate of wisdom that is liberated from their respective afflictions; the aggregate of prajna that sees the nature of self and others; the aggregate of morality that is completely purified from the side of defilements; and free from elaboration and conceptualization.

============================================================

==================== 第 44 段 ==================== 【原始藏文】 ལས་གྲོལ་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོའོ། །འདི་དག་གིའང་སློབ་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆ་རྣམས་དོར་ནས་གོང་དུ་བགྲོད་པ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་སྤང་བྱའི་ཕྱོགས་སུ་བརླན་པའོ། །མི་སློབ་པའི་དུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ཏུ་ན་གྲོལ་བའི་ཚེ་ཕུང་པོ་ཞེས་པའི་མིང་དུའང་མི་གནས་ཏེ། ཕུང་པོ་དག་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྟོག་པས་སྦགས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། །རྟོག་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའི་ཕུང་པོའོ། །རྟོག་པས་སྦགས་པའི་ཕུང་པོ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ་གྲུབ་པས་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་ན་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་ན་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཕྲ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འདུས་པས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །མི་རྟོག་པའི་ཕུང་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རིག་པ་ཉིད་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་»○ཕ«རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྐྱེ་མེད་དུ་སྣང་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། དྲི་མ་རྣམས་མངོན་དུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོའོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རྣམ་པ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། གང་ཞིག་གང་ལས་སྐྱེ་ཞིང་མཆེད་པར་གྱུར་པས་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དབྱེ་ན། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ལས་རང་གི་སྐད་ཅིག་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་དེ་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཉིས་སྐྱེ་ཞིང་མཆེད་པར་བྱེད་པ་མིག་གི་གཟུང་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང༌། ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ལས་སྐད་ཅིག་ཕྱི་ལོགས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་ཡུལ་ལ་མཆེད་རུང་དུ་སྐྱེས་པ་གཟུགས་ལ་གཟུགས་སུ་ཤེས་པ་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སུ་གནས་པ་ནི༑ ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྐྱེ་མཆེད་ནི་གཉིས་ཏེ། གཟུང་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འཛིན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་སེམས་པ་དང༌། སྒྲ་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་སེམས་པ་དང༌། དྲི་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་སེམས་པ་དང༌། རོ་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་སེམས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་སེམས་པ

【漢語翻譯】 是解脫的解脫蘊。這些也捨棄了被學道所攝持的部分，僅就向上行進的部分而言，屬於應斷除的一方。無學時的功德不是這樣。一般來說，解脫時連「蘊」這個名稱也不存在，因為經中說從諸蘊中徹底解脫，所以從某一方面說也沒有矛盾，應當這樣理解。如《日月和合經》中所說：諸蘊是這樣的：有分別染污的蘊，和分別自性空性的蘊。分別染污的蘊是這樣的：一切事物聚集在一起而成立，所以是色蘊；一切體驗聚集在一起，所以是受蘊；諸根的執著聚集在一起，所以是想蘊；微細的煩惱聚集在一起，所以是行蘊；一切知識聚集在一起，所以是識蘊。無分別的蘊是這樣的：一切禪定聚集在一起，所以是等持蘊；覺性本身因為漏盡，（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）»○ཕ«解脫智慧蘊；彼之義顯現為無生，所以是智慧蘊；垢染顯現清凈，所以是戒律蘊；因為超越了一切分別，所以是解脫蘊。第三、生處種類的差別是：從何處產生和增長，所以稱為生處。分類是：從境的種類產生自己剎那之外的相續和執持它的知識二者，並使之增長，即眼的所取境色等六種；從知識的種類在剎那之外產生，並且能向境增長，即於色知色之眼識等六種。安住於十二生處是：又是那部經中說：生處有兩種：所取生處和能取生處。也就是於色想為想，于聲想為想，于香想為想，于味想為想，於法想為想

【英語翻譯】 It is the aggregate of liberation, the liberated one. These also abandon the parts that are included in the path of learning, and only in terms of going upwards, they belong to the side to be abandoned. The qualities of the time of no learning are not like that. In general, at the time of liberation, even the name "aggregate" does not exist, because it is said in the scriptures that one is completely liberated from the aggregates, so it is not contradictory to say it in one aspect, and it should be understood in this way. As it is said in the "Sun and Moon Union Sutra": The aggregates are like this: there are aggregates contaminated by discrimination, and aggregates whose nature of discrimination is emptiness. The aggregates contaminated by discrimination are like this: all things gather together and are established, so it is the aggregate of form; all experiences gather together, so it is the aggregate of feeling; the grasping of the senses gathers together, so it is the aggregate of perception; subtle afflictions gather together, so it is the aggregate of formation; all knowledge gathers together, so it is the aggregate of consciousness. The aggregates without discrimination are like this: all meditations gather together, so it is the aggregate of samadhi; because awareness itself is exhausted of outflows, (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) »○ཕ« the aggregate of liberated wisdom; because the meaning of that appears as unborn, so it is the aggregate of wisdom; because the stains appear pure, so it is the aggregate of discipline; because it transcends all discrimination, so it is the aggregate of liberation. Third, the difference in the types of sources is: from where something is born and grows, so it is called a source. The classification is: from the type of object, the continuum outside of one's own moment and the knowledge that holds it both arise and grow, that is, the six objects of the eye, such as form; from the type of knowledge, it arises outside of the moment and is born in a way that can grow towards the object, that is, the six types of eye consciousness that know form as form. Abiding in the twelve sources is: Again, it is said in that same sutra: There are two sources: the source of the grasped and the source of the grasper. That is, to think of form as perception, to think of sound as perception, to think of smell as perception, to think of taste as perception, to think of dharma as perception.

============================================================

==================== 第 45 段 ==================== 【原始藏文】 ་དང༌། རེག་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་སེམས་པ་དང༌། མིག་གི་གཟུང་»○ཕ«བའི་ཆ་དང༌། རྣ་བའི་གཟུང་བའི་ཆ་དང༌། སྣའི་གཟུང་བའི་ཆ་དང༌། ལྕེའི་གཟུང་བའི་ཆ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་གཟུང་བའི་ཆ་དང༌། ལུས་ཀྱི་གཟུང་བའི་ཆ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་འཛིན་བྱེད་དབང་པོའི་ངོ་བོ་ནི། ཡུལ་འཛིན་པ་ལ་དབང་བྱེད་པས་ན་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབྱེ་ན་གཟུགས་ཅན་དང་པོའི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རགས་པ་ཕུང་པོ་གཟུགས་ཅན་དང་པོའི་བདག་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ། གཟུགས་ལ་འཛིན་ནུས་སུ་སྐྱེད་པ་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྔ། རྣམ་པར་རིག་བྱཻད་ཤེས་པ་དང་པོའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་བདག་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་དྲུག་གོ །གཉིས་པ་ནི། ཡུལ་ལ་སྤྱོད་ནུས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པའི་ཆ་སྟེ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །ཡང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དབང་པོ་ནི་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་པོ་དང༌།» «ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་པོའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་པོ་ནི་དྲུག་སྟེ། རགས་པ་སའི་ཆ་འཛིན་པ་མིག་གི་དབང་པོ་དང༌། བསྐྱོད་པ་རླུང་གི་ཆ་འཛིན་པ་རྣ་བའི་དབང་པོ་དང༌། སྡུད་པ་ཆུའི་ཆ་འཛིན་པ་སྣའི་དབང་པོ་དང༌། སྨིན་པ་མེའི་ཆ་འཛིན་པ་ལྕེའི་དབང་པོ་དང༌། ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའི་ཆ་འཛིན་པ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། འདུས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆ་འཛིན་པ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་པོ་ནི་དྲུག་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་གདུང་བ་དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་རྣོ་བའི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། བར་མ་ཆད་པར་ཚིག་དོན་འཛིན་པ་དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་མངོན་དུ་སློང་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ལྟ་བའི་དོན་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། མི་རྟོག་པའི་དོན་ཉེ་བར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སེམས་རྣམ་པར་ཞི་བའི་དབང་པོའོ་ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ནི། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པ་སྟེ༑ དབྱེ་ན་གཟུང་ཡུལ་དངོས་པོར་སྣང་བ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆ་དང༌། དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆ་སྟེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡུལ་ལ་འཆར་ཡང་མཐར་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཡུལ་ལ་འཆར་བ་མ་ཡིན་ཞིང་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པའི་བློ་དམ་པ་སྟེ། སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལས། ཡུལ་ནི་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོའི་ཡུལ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །དངོས་པོའི་

【漢語翻譯】 ，以及對觸的感受，眼睛所取的»○ཕ«部分，耳朵所取的部分，鼻子所取的部分，舌頭所取的部分，意識所取的部分，身體所取的部分，總共十二個。第四，能取者的根的體性是：因為對境的執取具有主宰作用，所以稱為根。如果分類，有從有色最初的成分產生的，以及從智慧的成分產生的兩種。第一種是：粗大的蘊，從有色最初的增上緣產生，能生起對色的執取能力的眼根等五種。以及從識的最初的顯現，有色的增上緣產生的意根，共有六種。第二種是：生起能夠享用境的智慧的成分，即信心等六種。另外，在《日月和合經》中說：根有兩種，從色的成分產生的根，以及從智慧的成分產生的根。從色的成分產生的根有六種，即執取粗大地的成分的眼根，執取運動的風的成分的耳根，執取收攝的水的成分的鼻根，執取成熟的火的成分的舌根，執取遍佈的虛空的成分的意根，以及執取聚合的各種成分的身根。從智慧的成分產生的根有六種，即心極度悲痛的信根，從心極度敏銳的成分產生的精進根，不間斷地執持詞義的念根，使法性空性顯現的近取根，近取見解之義的慧根，以及使不分別之義得以生起的心極度寂靜的舍根。第五，境與有境的相是：生起所取和能取的相。如果分類，有作為所取境的顯現為實物的法相部分，以及其自性空性的法性部分。境與非境即有境的識，也就是，雖然在境上顯現，但最終遠離一切執取，以及不在境上顯現，並且是超越言說的殊勝智慧。前者經中說：境有兩種，實物之境，以及空性之境。實物的

【英語翻譯】 and the feeling of touch, the part taken by the eye, the part taken by the ear, the part taken by the nose, the part taken by the tongue, the part taken by the mind, and the part taken by the body, totaling twelve. Fourth, the nature of the faculty that grasps is: because it has the power to grasp objects, it is called faculty. If classified, there are two types: those arising from the first part of form, and those arising from the part of wisdom. The first is: the coarse aggregates, arising from the first dominant condition of form, the five sense faculties such as the eye faculty that generates the ability to grasp form. And the mind faculty, which arises from the first manifestation of consciousness, the dominant condition of form, totaling six. The second is: the part of wisdom that arises with the ability to experience objects, namely the six types such as faith. Furthermore, in the "Sun and Moon Conjunction Sutra" it says: There are two types of faculties: the faculty arising from the element of form, and the faculty arising from the element of wisdom. The faculty arising from the element of form is sixfold: the eye faculty that grasps the coarse element of earth, the ear faculty that grasps the moving element of wind, the nose faculty that grasps the gathering element of water, the tongue faculty that grasps the ripening element of fire, the mind faculty that grasps the pervading element of space, and the body faculty that grasps the assembled elements of various kinds. The faculty arising from the element of wisdom is sixfold: the faculty of faith, which is the mind's extreme grief, the faculty of diligence arising from the mind's extreme sharpness, the faculty of mindfulness that continuously holds the meaning of words, the faculty of near attainment that manifests the emptiness of the dharma nature, the faculty of wisdom that nearly attains the meaning of view, and the faculty of equanimity that brings forth the meaning of non-discrimination, which is the mind's extreme peace. Fifth, the aspects of object and subject are: the arising of the aspects of what is grasped and what grasps. If classified, there is the part of phenomena that appears as real objects, which is the object to be grasped, and the part of the nature of reality, which is its emptiness. Object and non-object are the subject, consciousness, which is to say, although it appears in the object, it is ultimately free from all grasping, and the supreme wisdom that does not appear in the object and is beyond expression. The former says in the sutra: There are two types of objects: the object of phenomena, and the object of emptiness. The object of phenomena

============================================================

==================== 第 46 段 ==================== 【原始藏文】 ཡུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། ཆོས་དང༌། རེག་ཏུ་སྣང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིར་སྣང་བ་དང༌། འཇུག་པའི་རྐྱེན་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་རྣམས་སོ། །སྟོང་པའི་ཡུལ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། མཐར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། མཐའ་ལས་འདས་པ་རྣམས་དང༌། ལྟ་བ་ལས་འདས་པའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཏུ་མི་འཛིན་པའོ། །ལྟ་བ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི༑ བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམས་ནི། སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟར་དོན་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ནས་མ་གྲུབ་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་མེད་པ་གསལ་སྣང་གི་འཁྲུལ་སྣང་ཙམ་སྟེ། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་ཞིང༌། ངོ་བོ་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་སྐྱེས་ལ། འདི་དག་གི་འཁྲུལ་སྣང་སངས་པ་ན། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ལྟ་ནི་འདི་དག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་སྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་ཁ་ལ་བརྟེན་ཞིང་གནས་ལ། དེ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གམ་བདུན་ཀུན་གཞི་དང་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་ཞིང་དེ་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལ་གནས་ལ། དེ་ནི་གང་ལའང་མི་གནས་པས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ས་ནི་ཆུ་ལ་ཆུ་རླུང་ལ། །རླུང་ནི་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །མཁའ་ནི་རླུང་དང་ཆུ་དག་དང༌། །ས་ཡི་ཁམས་ལ་གནས་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ཁམས་དབང་རྣམས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དག་ལ་བརྟེན། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཚུལ་བཞིན་མིན། །ཡིད་ལ་བྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་རབ་གནས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གནས་མ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་ལས་ནི་རྣམ་པར་དཀར་བ་དང༌། གནག་པ་དང༌། འདྲེས་མ་གསུམ་མམ། བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ལས་གསུམ་མོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ནི། སྐབས་འདིར་འཁོར་བའི་བདེ་འབྲས་སྐྱེད་པ་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་པ་རྣམས་སོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ནི། མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་གཡོ་བ་ནི། ཁམས་གོང་མའི་སར་སྐྱེད་པའི་ལས་ཏེ་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་དྲུག་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཉོ

【漢語翻譯】 境是這樣的：色、聲、香、味、法、所觸，以及顯現為四大種，和顯現為趣入的不同因緣等等。空性的境是：一切空性，以及遠離一切執著的識。非境有兩種：超越邊際者，以及超越見者。所謂超越邊際者，就是不執著一切事物為我。所謂超越見者，就是不可言說。如此的種種分別，如幻如夢般，從顯現為實有之處便不成立，自性空且無有，只是顯現的光明錯覺而已。心性本自俱生智慧的體性，從無明而生，體性生為遮蔽者，當這些錯覺消散時，就稱為無垢光明現前。現在這些由業和煩惱所生的自性，依賴並安住于業和煩惱本身的相狀上。而且，它也依賴於不如理作意，六或七識的聚，以及阿賴耶識。而那（不如理作意）安住于自生智慧心性的真如自性清凈上。那（真如自性）不住于任何處，所以稱為自生智慧。如《寶性論》所說：地安住於水，水安住于風，風安住于空。空不住于風和水，以及地的界。同樣，蘊、界、處等，依賴於業和煩惱。業和煩惱不如理作意，常時安住于作意。不如理作意，安住於心的清凈上。心的自性諸法，也不安住於一切處。如是說。其中，業有清凈、染污、混合三種，或者福德、非福德、不動業三種。福德之業是：此時生起輪迴安樂果報的十善等，與福德相應的諸法。非福德之業是：十不善和五無間罪等。不動業是：生於上界之業，因為不轉變為其他，而產生果報的緣故。煩惱有六種，如《日月和合經》所說：煩

【英語翻譯】 The object is like this: form, sound, smell, taste, dharma, tangible objects, and the appearance of the four great elements, and the appearance of different causes and conditions for entering, and so on. The object of emptiness is: all emptiness, and being separated from all grasping consciousness. There are two types of non-objects: those that transcend limits, and those that transcend views. That which is called transcending limits is not grasping all things as self. That which is called transcending views is called inexpressible. Thus, these distinctions are not established from the very appearance of being real, like illusions and dreams. The essence is empty and non-existent, merely a clear and illusory appearance. The nature of mind, the essence of self-originated wisdom, arises from ignorance, and the essence is born as an obscuration. When these illusions are cleared, it is called the manifestation of stainless clear light. Now, these natures generated by karma and afflictions rely and abide on the very face of karma and afflictions. Moreover, it relies on improper conceptualization, the six or seven aggregates of consciousness, and the alaya consciousness. And that (improper conceptualization) abides in the pure nature of suchness of the self-originated wisdom mind. That (suchness) does not abide in anything, so it is called self-originated wisdom. As it is said in the Uttaratantra: Earth abides in water, water abides in wind, wind abides in space. Space does not abide in wind and water, nor in the element of earth. Similarly, the aggregates, elements, and sense bases rely on karma and afflictions. Karma and afflictions are improper mental activity, which always abides in mental activity. Improper mental activity abides in the purity of mind. The nature of mind, all dharmas, does not abide in anything either. Thus it is said. Among them, karma is of three types: pure, impure, and mixed, or merit, non-merit, and immovable karma. Meritorious karma is: in this case, the ten virtues, which generate the happiness of samsara, and all things that are in accordance with merit. Non-meritorious karma is: the ten non-virtues and the five heinous crimes, and so on. Immovable karma is: the karma that generates in the upper realms, because it does not change into anything else, it produces results. There are six afflictions, as it is said in the "Sun and Moon Union Sutra": Afflictions

============================================================

==================== 第 47 段 ==================== 【原始藏文】 ན་མོངས་པ་ནི་དྲུག་སྟེ། མ་རིག་པ་ཞེས་པ་ནི་གཞི་འཁྲུལ་རྟོག་གི་ཆ་འཛིན་པའོ། །གཏི་མུག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ལས་འཁྲུལ་པའོ། །ཞེ་སྡང་ནི་སྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཆ་ལས་འཁྲུལ་པའོ། །ང་རྒྱལ་ནི་ལྟ་བའི་ཆ་ལས་འཁྲུལ་པའོ། །འདོད་ཆགས་ནི་སྣང་བའི་ཆ་ལས་འཁྲུལ་པའོ། །ཕྲག་དོག་ནི་མ་རྟོགས་པའི་ཆ་ལས་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བསམ་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་དང༌། དྲན་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཡིད་དང༌། མཚམས་སྦྱོར་བའི་བག་ཆགས་དང་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡུལ་དང་དངོས་པོ་འཛིན་པའི་ཆ་ལ་སོགས་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་སོ།» «།རྣམ་པར་དབྱེ་ན་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། དེ་དག་ཆ་མཉམ་པ་ལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཆིག་སྟོང་ཡོད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་འཁྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ལས་བྱུང་ཞིང་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་འཛིན་འདྲ་སྟེ། སྣོད་བཅུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་གསལ་སྣང་གི་སྣང་བར་ཤར་བ་ཉིད། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ལྟར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །ཐག་པ་ལ་ནི་སྦྲུལ་མཐོང་བཞིན། །དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་བཟུང་བས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཉིས་སུ་ཆགས། །དེ་ཡང་བརྟགས་ན་ཐག་པ་ཉིད། །སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་སྟེ། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཅན་ནོ། །སྦྲུལ་མཐོང་དེ་ཉིད་མཐོང་བས་བདེན། །ཐག་མཐོང་ཡང་དག་ཉིད་དུ་བདེན། །དཔེར་ན་མཐོ་ལ་བྱ་གནས་བཞིན། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྟེ། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་འབྲེལ་པ་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ནི༑ ༑དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་གྲོལ། །ཅེས་པ་དང༌། སྔ་མ་ལས། ཕུང་པོ་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་ཁམས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལ་འཁོར་བའི་ཆོས་སུ་བརྗོད་པས་ན། རང་བཞིན་ཤེས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ༑ ༑འདིར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཀུན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ལགས་པས་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། འཁོར་བའི་ཆོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ་རིམ་ཁང་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་ནས། དེ་དག་འཇལ་བྱེད་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་གཞག་པ། ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། རི

【漢語翻譯】 煩惱有六種。無明是指執著于根本錯亂的分別部分。愚癡是由於智慧的部分而錯亂。嗔恨是由於生起次第的部分而錯亂。我慢是由於見的部分而錯亂。貪慾是由於顯現的部分而錯亂。嫉妒是由於不證悟的部分而錯亂。這些等等。煩惱是指隨順思緒的心，隨順記憶的意，以及作為連線的習氣和所有疑惑之基礎的分別，以及執著于境和事物的部分等等，是不可思議的。» «如果加以區分，分別聚合的次第有八萬四千種。貪慾、嗔恨和愚癡，以及這些平等的部分，有兩萬一千種。所有這些都是由於將不存在的事物執著為我，就像將陽焰誤認為水一樣產生，類似於將繩子執著為蛇。器情世間和所有煩惱都是不存在的，只是在明覺的顯現中顯現而已。《牟帝珠鬘》中說：如此顯現的各種現象，就像繩子上看到蛇一樣。將非彼執著為彼，內外就形成了器情二者。如果加以分析，那只是繩子而已。器情本來就是空性的。是勝義和世俗的色法。看到蛇本身就是看到真相。看到繩子才是真正地看到真相。例如高處有鳥棲息一樣。二諦的自性，只是世間的世俗而已。與真實性沒有關聯。從空性之界中，它的所有自性都解脫了。正如《前論》所說：五蘊如幻術和化身。如此，將器情世間的蘊等等稱為輪迴之法，認識到自性后，從輪迴中解脫出來，各自進入清凈的自性，即勝義諦。這裡《日月和合續》中說：這些都是輪迴的唯一原因。在《乘之殊勝寶藏》中說：輪迴之法詳細分類，即第三層樓。知道了如此錯亂顯現之法的名相后，爲了衡量這些而安立宗派，廣泛地確定乘的名相，是……

【英語翻譯】 There are six afflictions. Ignorance refers to clinging to the aspect of fundamental delusion and conceptualization. Dullness is delusion arising from the aspect of wisdom. Hatred is delusion arising from the aspect of the generation stage. Pride is delusion arising from the aspect of view. Desire is delusion arising from the aspect of appearance. Jealousy is delusion arising from the aspect of non-realization. These and so on. Afflictions are the mind that follows thoughts, the intellect that follows memories, and the conceptualization that is the basis of connecting habitual patterns and all doubts, as well as the aspect of clinging to objects and things, and so on, which are immeasurable." "If differentiated, there are eighty-four thousand levels of conceptual aggregates. Desire, hatred, and dullness, and those equally divided, there are twenty-one thousand. All of these arise from clinging to what does not exist as self, like mistaking a mirage for water, similar to mistaking a rope for a snake. All of the container and contents and afflictions are non-existent, but appear in the appearance of clear light. From the Pearl Rosary: Thus, various appearances, like seeing a snake on a rope. By grasping what is not that as that, the outer and inner container and contents are formed. If analyzed, it is just a rope. The container and contents are empty from the beginning. It is the ultimate and conventional form. Seeing the snake itself is seeing the truth. Seeing the rope is truly seeing the truth. For example, like a bird's nest on a height. The nature of the two truths is only worldly convention. There is no connection to the true reality. From the realm of emptiness, all its essence is liberated. As the former said: The aggregates are like illusion and emanation. Thus, these realms of container and contents, aggregates, etc., are called the Dharma of Samsara, and having known their nature, liberation from suffering, each entering into the pure essence itself, is entering into the ultimate truth. Here, in the Tantra of the Union of Sun and Moon, it says: All of these are the sole cause of Samsara. In the Supreme Treasure of the Vehicle, it says: The Dharma of Samsara is extensively classified, which is the third level. Having known the nomenclature of the Dharma of such deluded appearances, to establish the philosophical tenets that measure them, to widely determine the nomenclature of the Vehicle, is...

============================================================

==================== 第 48 段 ==================== 【原始藏文】 ག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ང་ཡི་ཐེག་པ་བསམ་ཡས་ཀྱང༌། །བཤད་ལུགས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱང་འདས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་»○ཕ«ལ་འདིར་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐེག་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐེག་པའོ། །དང་པོ་ལའང་ཐེག་པའི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག དབྱེ་བ། དགོས་པ། འབྲས་བུ་དང་ལྔ་ལས། ངོ་བོ་ནི་འཁོར་བ་ལས་མི་འཕགས་པའི་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞིག་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་གྲངས་ངེས་པའི་ཚིག་དོན་དུ་གནས་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལེགས་པར་»○བ«ཙམ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་འགོད་པའོ། །དབྱེ་ན། སོར་བཞག་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཐེག་པ་གཉིས་སོ། །དགོས་པ་ནི། རང་རང་གི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི། ཐབས་དེས་རང་རང་གི་འབྲས་བུ་དེ་ནམ་ཞིག་ན་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ།» «།དེ་ལ་སོར་བཞག་ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པ་ནི། དགེ་བ་བཅུ་དང་གསོ་སྦྱོང་ལ་ངེས་པར་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་ལས་བསགས་པས་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་ལེགས་ཕྱི་མ་ལ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ཏེ༑ གང་གི་གྲུབ་པ་ལ་འཇུག་ཀྱང་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་སོར་བཞག་གི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཆེན་པོ་ལས། ཐེག་པ་ལ་སྔ་བ་ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པའོ་ཞེས་སོ།» «།ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཐེག་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། ལོག་ པའི་ཐེག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །འཇིག་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འདོད། །ཅེས་པས་འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟག་ཆད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། དེའི་རྣམ་གྲངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཆད་པར་ལྟ་བའོ། །དང་པོ་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་ལུགས་ཀྱིས་འདོད་པ་ཐ་དད་པ་མང་ཡང༌། རྒྱུ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་གྲངས་ཅན་པ་ནི་ཀུན་གྱི་གཞུང་ཕྱི་མོ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་བཤད་པ་ནི། རྡུལ་མུན་པ། སྙིང་སྟོབས་གསུམ་ཆ་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ནི་བདག་ཅེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་ལུས་བོངས་དང་འཚམས་པའི་གཟུགས་ཅན། ཆེ་བ་རྣམས་ལ་མཐེ་བོང་ཙམ་ལ། ཆུང་བ་ནས་དང་སྲན་མའི་གའུ་ནས། ཡང་ཆུང་ཏིལ་གྱི་ཉག་མ་ཙམ་ལ་སོགས་པར་གནས་པ་དེ་ཡང༌། དཀར་བ། སྣུམ་པ། འདྲིལ་བ། གཞིག་ཅིང་གཞོམ་དུ་མེད་ལ། སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་ལྐོག་གྱུར་དུ་ཡོད་པ། ད་ལྟ་རྡུལ་མུན་པ་སྙིང་སྟོབས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་ཆ་མཉམ་པའི་དུས་ན། དེའི་རང་བཞིན་རང་གིས་རིག་ལ། བལྟར་མེད་པའི་རང་བཞིན། ཕྱིས་

【漢語翻譯】 在噶巴讓夏欽波的續部中說： 「奇呼，秘密金剛持！我的乘是不可思議的，但歸納起來有兩種說法：輪迴和涅槃。」 如是說。因此，這裡有兩種：世間乘和出世間乘。第一種也有五個方面：乘的體性、詞義、分類、必要和結果。體性是指不超越輪迴的任何心識範疇，它以可獲得的果為目標，存在於範疇確定的詞義之中。詞義是：僅與世間的善好相聯繫和安立。分類是：保持原狀和顛倒的乘兩種。必要是：成就各自的果。結果是：通過該方法，各自的果在何時顯現。 其中，保持原狀的天和人的乘，是指通過積累與福德相應的業，如安住於十善和齋戒等，來成就天和人來世的安樂的方法。無論進入哪一種成就，都是作為基礎，因此稱為保持原狀的乘。《金剛薩埵幻化網大續》中說：「乘之中最先是天和人的乘。」 顛倒的乘，在《自生續》中說：「顛倒的乘是這樣的，認為有三百六十種蘊。」 因此，這有兩種：總的顯示常斷的自性，以及分別解說其範疇。第一種有兩種：執著于常和執著于斷。第一種是外道根據各自不同的觀點，雖然有很多種說法，但主張因是常的數論派是所有觀點的根本，因此首先解說： 質、暗、力三者等分的自性稱為我，存在於所有眾生的心中，其形狀與身體的大小相適應，大的如拇指大小，小的從豌豆莢到芥子，甚至更小如芝麻的尖端等。它是白色、油性、圓潤、不可破壞和摧毀的，誰也看不見的自性，是隱蔽的。現在質、暗、力，即貪嗔癡三者等分的時候，自己能認識到它的自性，是不可見的自性。後來

【英語翻譯】 In the tantra of Gapa Rangshar Chenpo, it is said: "Kyeho, Secret Vajra Holder! My vehicle is inconceivable, but it is summarized into two ways of speaking: samsara and nirvana." Thus it is said. Therefore, here there are two types: the worldly vehicle and the transcendental vehicle. The first also has five aspects: the nature of the vehicle, the definition, the classification, the necessity, and the result. The nature is any category of mind that does not transcend samsara, which aims at the obtainable result and exists in the meaning of the term that defines the category. The definition is: it is connected and established only with the worldly goodness. The classification is: the vehicle of maintaining the original state and the vehicle of inversion. The necessity is: to accomplish one's own result. The result is: when that result of one's own is manifested by that method. Among them, the vehicle of gods and humans that maintains the original state is the method of achieving the happiness of gods and humans in the future by accumulating karma that is in accordance with merit, such as abiding in the ten virtues and fasting. Whatever accomplishment one enters into, it becomes the basis, therefore it is called the vehicle of maintaining the original state. In the Great Tantra of Vajrasattva Mayajala, it is said: "The first of the vehicles is the vehicle of gods and humans." The inverted vehicle, in the Rangshar, it says: "The inverted vehicle is like this, believing in three hundred and sixty aggregates." Therefore, this has two aspects: generally showing the nature of permanence and annihilation, and specifically explaining its categories. The first has two aspects: clinging to permanence and clinging to annihilation. The first is that although there are many different views according to the systems of the outsiders, the Samkhya school, which asserts that the cause is permanent, is the root of all views, so it is explained first: The nature of the equal division of the three, substance, darkness, and power, is called the self, and it exists in the hearts of all sentient beings, its shape corresponding to the size of the body, the large ones being the size of a thumb, the small ones from a pea pod to a mustard seed, and even smaller like the tip of a sesame seed, etc. It is white, oily, round, indestructible and unbreakable, the nature that no one can see, is hidden. Now, substance, darkness, and power, that is, when the three, desire, hatred, and ignorance, are equally divided, one can recognize its nature by oneself, it is an invisible nature. Later

============================================================

==================== 第 49 段 ==================== 【原始藏文】 རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ན། མཐོ་རིས་ཀྱི་སྟེང་ན་གདུགས་དཀར་པོ་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་ལྟར་ཐར་པ་མདོག་དབྱིབས་ཅན་དུ་སྣང་བར་འདོད་དོ། །ད་ལྟ་དེའི་རང་བཞིན་གཡོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ། བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བ། ཡུལ་རིག་པས་ཟ་བ་པོ། དུས་རྟག་པར་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་འདི་མ་ཤེས་པས་འཁོར་ལ། ཤེས་ནས་དེའི་ངོ་བོ་ལས་མ་ཡེངས་ན་གྲོལ་ཞིང་གནས་སྐབས་འདིར་ཡང་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་སྤྱད་པས། ཕྱི་མ་ལ་དབང་ཕྱུག་གི་གནས་སུ་བདག་གི་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྐྱེའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །འདི་ལས་གྱེས་ནས་རང་རང་གི་ལུགས་མང་དུ་མཆེད་དེ། འཇུག་པ་ལས། ཟ་བོ་རྟག་དངོས་བྱེད་པོ་མིན་པའི་བདག །ཡོན་ཏན་བྱར་མེད་གྲངས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལུགས་ནི་ཐ་དད་གྱུར། །ཅེས་སོ། །ཆད་པར་སྨྲ་བ་ནི། རྒྱང་འཕན་པ་སྟེ། ད་ལྟའི་མཐོང་ཐོས་བདེ་སྡུག་འགྲོ་བར་སྣང་བ་འདི་ལས། ཚེ་སྔ་ཕྱི༑ ལས་རྒྱུ་འབྲས། ཐར་པ་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད་པར་འདོད་དོ། །འདི་ལ་ཡང་རྒྱུ་ཆད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཆད་པར་སྨྲ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི༑ གཅེར་བུ་པ་གཉེན་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་སྔར་གྱི་སེམས་ད་ལྟའི་འདི་མ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་བཞི་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་སེམས་ཡོད་པས། དེ་ཉིད་འབྱུང་བའི་རྒྱས་འཐུམས་ཏེ་མི་མངོན་པ་ལས། དྲོད་རླན་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པ་ན་བག་ལ་ཞ་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་དེ་ལངས་ནས། ལུས་གསར་པ་ལ་སེམས་གསར་པ་ཞུགས་ནས། སེམས་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ས་ལ་རང་བཞིན་བག་ལ་ཉལ་གྱི་སེམས་ཡོད་པས་རྩི་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཆུ་ལ་ཡོད་པས་རླན་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་སྒྲ་འབྱིན་པ་ཡིན་ཞིང༌། མེ་ལ་ཡོད་པས་འབར་ཞིང་བསྲེག་ལ། རླུང་ལ་ཡོད་པས་གཡོ་འདེགས་སུ་འབྱུང་བ་ཡང་དེའི་གནད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཤིང་བུ་དང༌། རྡེའུ་དང༌། དངོས་པོ་རགས་པ་ཀུན་ལ་སེམས་ཡོད་དེ། གཅིག་ལ་གཅིག་འཐབས་ན་སྒྲ་འོང་བ་དང༌། འཕངས་ན་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཤིང་འགའ་ཞིག་མཚན་མོ་ལོ་མ་འཁུམ་ལ་ཉིན་མོ་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། པགས་པ་བཤུས་ན་སྐམ་པ་དང༌། སོས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འགྲོ་བ་ལ་ཚེ་སྔ་མའི་ལས་དང་སེམས་ཡོད་ན། ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལའང་ཚེ་སྔ་མ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ལས། མེད་དེ་གློ་བུར་བ་སྟེ། ད་ལྟའི་ཚོགས་པ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྤང་གི་ཤ་མོ་རྡོལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཅིས་མངོན་ན། དབྱར་དྲོད་རླན་

【漢語翻譯】 關於解脫，他們認為，就像天堂之上被白色雨傘環繞一樣，解脫也顯現出具有顏色和形狀。現在，因為不瞭解其不動搖的自性，無所作為的本體，被感官所食用的對象，以及恒常存在的自性，所以才會在輪迴中流轉。如果瞭解了，並且不從其本體中散亂，就能解脫。即使在此生，如果能很好地進行供養等行為，來世也能在富有的地方，擁有圓滿的眷屬和受用。他們就是這樣認為的。從這之中又分出許多各自不同的流派。《入行論》中說：「能食恒常實，作者非為我，功德無作用，數論者所計。略依彼等別，外道宗繁興。」 如此。主張斷滅論者，即順世外道。他們認為，除了現在所見所聞的苦樂感受之外，沒有前世後世，沒有業果，也沒有解脫等等。這種斷滅論又分為因斷滅論和果斷滅論兩種。第一種是，有些裸體派，比如尼乾陀的兒子等人認為，以前的心不是現在的心，因為四大具有自性存在的心的緣故。它被四大所覆蓋而變得不明顯，當與溫暖潮濕等條件相遇時，潛在的自性之心就會升起，新的身體中進入新的心，從而形成有情。而且，因為土地具有潛在的自性之心，所以能生長植物和森林等。因為水具有潛在的自性之心，所以能產生潮濕、流動和聲音。因為火具有潛在的自性之心，所以能燃燒和焚燒。因為風具有潛在的自性之心，所以能產生運動和支撐。因此，樹木、石頭和粗大的物體都具有心。如果它們互相碰撞，就會發出聲音；如果被拋擲，就會移動；有些樹木晚上葉子收縮，白天展開；剝掉樹皮就會幹燥，重新生長等等。因此，如果眾生有前世的業和心，那麼樹木等也應該有前世。但事實並非如此，它們是突然產生的，就像現在聚集在一起的草叢中突然冒出的蘑菇一樣。如何證明呢？因為夏季的溫暖潮濕。

【英語翻譯】 Regarding liberation, they believe that liberation appears to have color and shape, just like a white umbrella surrounded above the heavens. Now, because they do not understand its unwavering nature, the essence of non-action, the object consumed by the senses, and the nature of constant existence, they wander in samsara. If they understand and do not stray from its essence, they will be liberated. Even in this life, if they practice offerings and other virtuous deeds well, in the next life they will be born in a place of wealth, with a perfect retinue and enjoyments. That is what they believe. From this, many different schools have branched out. As it says in the Entering the Bodhisattva's Way (Bodhicaryāvatāra): "The enjoyer is permanent and real, not the agent; qualities are inactive; so reckon the Enumerators. Relying slightly on their distinctions, the tenets of the Tirthikas (non-Buddhists) have become diverse." So it is. Those who assert annihilationism are the Lokayatas (Charvakas). They believe that apart from the present experiences of seeing, hearing, pleasure, and pain, there is no past or future life, no cause and effect of karma, and no liberation, etc. This annihilationism is further divided into two types: the annihilation of cause and the annihilation of effect. The first is that some naked ascetics, such as the son of Nigandha, believe that the previous mind is not the present mind, because the four elements have a mind that exists by nature. It is covered by the four elements and becomes invisible. When it encounters conditions such as warmth and moisture, the latent mind of nature arises, and a new mind enters the new body, thus forming a sentient being. Moreover, because the earth has a latent mind of nature, it can grow plants and forests, etc. Because water has a latent mind of nature, it can produce moisture, movement, and sound. Because fire has a latent mind of nature, it can burn and incinerate. Because wind has a latent mind of nature, it can produce movement and support. Therefore, trees, stones, and coarse objects all have minds. If they collide with each other, they will make a sound; if they are thrown, they will move; some trees shrink their leaves at night and expand during the day; if the bark is peeled off, they will dry out and regrow, etc. Therefore, if beings have karma and mind from previous lives, then trees, etc., should also have previous lives. But this is not the case; they are sudden, like mushrooms sprouting from a gathering of grass. How is it manifested? Because of the warmth and moisture of summer.

============================================================

==================== 第 50 段 ==================== 【原始藏文】 འཛོམས་པ་ལས་རྟ་རྔའི་ཉག་མ་ཆུར་སོང་བའི་ཕྱོགས་»«འབུར་སོང་»○ཕ«ལ། མ་སོང་བ་ངོས་རྔ་མར་ལུས་པ་དང༌། གྲོག་མ་དང༌། འབུ་ལས་སྦྲང་བུར་འགྱུར་ཞིང༌། འཛོང་»○བ«མོ་སྦལ་བར་འགྲོ་བས་ཤེས་སོ། །དེས་ན་རྒྱུ་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབྱར་གྱི་དུས་གྲོག་མའི་ཚང་དུ་སོང་བའི་ཤིང་བུ་རྡེའུ་དང༌། འབྲས་ཀྱི་ཟེ་ཀ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་གློ་བུར་བ་དང་རྐྱེན་གློ་བུར་བ་འཛོམ་པས་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་དུ་འགྲུབ་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་བཟང་བ་ལས་འབྲས་བུའང་བཟང་དུ་འགྲུབ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་བཙུན་མོ་མཛེས་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །འབྲས་བུ་ཆད་པར་སྨྲ་བ་ནི། ཀ་ཏའི་བུ་ནོག་ཅན་དང༌། མི་འཕམ་སྐྲའི་ལྭ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནི། ད་ལྟར་གྱི་འགྲོ་བ་ལ་ཚེ་སྔ་མ་མེད་པར་མ་ཟད། འབྱུང་བའི་སེམས་བག་ལ་ཞའི་རྒྱུས་སྐྱེད་པའང་མེད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཚེར་མ་རྣོན་པོར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚོན་གྱིས་བ༵ཞོགས་མཁན་སུ་ཡང་མེད་དེ་རྣོ་ལ་གཟིང་རིང་བར་བྱུང་བ་དང༌། ཉི་མ་ཤར་ནས་འཆར་བ་དང༌། ཆུ་འཐུར་ལ་འབབ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆགས་ལུགས་དེ་ལྟར་ཡེ་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཤི་ནས་ཀྱང་རྗེས་མེད་པར་འགྲོ་བས་ཚེ་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་གཏན་ནས་མེད་པའོ་ཞེས་འདོད་དེ། དབང་ཕྱུག་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཉི་ཤར་ཆུ་བོ་འཐུར་དུ་འབབ་པ་དང༌། །སྲན་ཟླུམ་ཚེར་མ་གཟིང་རིང་རྣོ་བ་དང༌། །རྨ་བྱའི་མདོངས་བཀྲ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་དང༌། །རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་རྣམས། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱུང༌། །འཇིག་པའང་དངོས་མེད་ཕྱི་མ་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་ཀུན་རྣམ་བརྟགས་གློ་བུར་འཁྲུལ་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་གཞུང་བཀོད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒལ་བ་ན། ལན་ཡང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། རྒྱུ་ཆད་པའི་ཕྱོགས་ན་རེ། ཚེ་སྔ་མའི་སེམས་མེད་ཀྱང་ད་ལྟའི་འབྱུང་བ་སོ་སོ་བའི་སེམས་ཡོད་པས་དེས་སེམས་ཅན་དུ་སྨིན་དུས་འདིར། མེད་པའི་རང་བཞིན་གོམས་ན་ཕྱིས་འཆི་བ་ན་འབྱུང་བ་བཞི་སོ་སོའི་བག་ལ་ཞ་ཡང༌། སེམས་མི་འཇུག་པར་གྲོལ་བས་གཞུང་དོན་ཡོད་ལ། མེད་པ་ལ་མ་གོམས་ན་འཆི་དུས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞི་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་འབྱུང་བ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་དུས། ཤེས་པ་འདི་ཡང་ཚན་བཞིར་བྱེ་ནས་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་དུ་»○ཕ«རླག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ལ། འབྲས་བུ་ཆད་པ་ན་རེ། མེད་པའི་རང་བཞིན་

【漢語翻譯】 聚集后，馬尾的細毛進入水中的一方，沒有進入水中的則留在岸邊；螞蟻和蟲變成蜜蜂；水蛭變成青蛙，由此可知。因此，原因不是恒常的。夏天進入螞蟻窩的樹枝、小石子和穀穗等會變成有情。原因和條件聚集，結果就成為有情。而且，好的原因和條件產生好的結果，就像美麗的公主從美麗的妃子中出生一樣。他們這樣認為。主張結果斷滅的人，如迦多之子諾堅和米旁毛衣者等，不僅認為現在的眾生沒有前世，而且認為由四大產生的心的習氣也不能產生（後世），而是自然產生的。例如，沒有人用工具去磨尖銳的荊棘，但它自然而然地變得尖銳而細長；太陽升起和落下，水向下流淌等等，這些都沒有原因，但它們自然而然地形成，一直以來就是這樣。死後也消失得無影無蹤，所以根本沒有來世的結果。他們這樣認為。《大自在黑續》中說：太陽升起，河流向下流淌，圓豆莢，荊棘細長而尖銳，孔雀的羽毛鮮艷美麗，國王的女兒美麗動人，這些都不是誰製造的，而是自然產生的。毀滅也是虛無，沒有來世。這些都是分別唸的虛妄顯現。這樣的話，經典的安排就變得沒有意義了，如果這樣反駁，他們的回答是：在主張原因斷滅的一方看來，即使沒有前世的心，但現在有各自產生的（四大）的心，因此當它成熟為有情時，如果習慣了不存在的自性，那麼死後四大各自的習氣，心也不會進入而解脫，所以經典是有意義的。如果沒有習慣不存在的自性，那麼死亡時地水火風的身體的四大融入外界各自的四大時，這個覺知也會分解成四份，再次迷失在煩惱的自性中。主張結果斷滅的人說：不存在的自性

【英語翻譯】 When gathered, the fine hairs of a horse's tail either enter the water or remain on the bank; ants and worms transform into bees; leeches turn into frogs, which is how we know. Therefore, causes are not permanent. In summer, twigs, pebbles, and ears of grain that enter ant nests become sentient beings. When causes and conditions gather, the result becomes a sentient being. Moreover, good causes and conditions produce good results, just as a beautiful princess is born from a beautiful queen. This is what they believe. Those who assert the annihilation of results, such as Kata's son Nokchen and Mipam Hair-Cloak, not only believe that present beings have no past lives, but also that the habitual tendencies of the mind arising from the elements cannot produce (future lives), but arise naturally. For example, no one uses tools to sharpen thorns, yet they naturally become sharp and long; the sun rises and sets, water flows downwards, and so on. These have no cause, but they naturally form in this way from the beginning. After death, they disappear without a trace, so there is absolutely no result in future lives. This is what they believe. The Black Lord Tantra says: The sun rises, rivers flow downwards, round beans, thorns are long and sharp, the peacock's plumage is bright and beautiful, and the king's daughters are beautiful to behold. None of these were made by anyone, but arise naturally. Destruction is also non-existent, and there is no future life. All of this is merely a mistaken appearance of conceptual thought. If that is the case, then the arrangement of the scriptures becomes meaningless. If challenged in this way, their answer is: According to those who assert the annihilation of causes, even if there is no mind from a previous life, there is a mind arising from the separate (elements) in the present. Therefore, when it ripens into a sentient being, if one is accustomed to the nature of non-existence, then after death, the habitual tendencies of the four elements will not enter the mind and will be liberated, so the scriptures have meaning. If one is not accustomed to the nature of non-existence, then at the time of death, when the four elements of the body—earth, water, fire, and wind—dissolve into the external elements, this awareness will also be divided into four parts and again be lost in the nature of affliction. Those who assert the annihilation of results say: The nature of non-existence

============================================================

==================== 第 51 段 ==================== 【原始藏文】 ཤེས་ན་གཞུང་གཞན་གྱིས་མི་འཕྲོགས་ལ། དེས་དོན་མེད་པར་ངལ་བར་བྱེད་པ་ལས། ཚེ་འདིར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་མེད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་བཀོད་པ་དོན་ཡོད་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་ཀ་ཏའི་བུ་ནོག་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་དང་པོ་ཡང་འབྱུང་བའི་དབྱིངས་ནས་ཤར། བར་དུ་ཡང་འབྱུང་བའི་དབྱིངས་ན་གནས། ཐ་མ་ཡང་འབྱུང་བའི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ནས་ཅང་མེད་པར་འདོད་ཅིང༌། འབྱུང་བའི་དབྱིངས་ཙམ་ཞིག་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་སྨྲ་སྟེ། དབྱིངས་ན་གནས་པའི་ཚེ་མི་གནས་དགུ་གནས་པས་གང་ལ་ཡང་རིག་པར་འཆར་ལ༑ འབྱུང་བའི་དབྱིངས་ནས་ཤར་བའི་ཚེ་མ་ཤར་དགུ་ཤར་བས། ཕྱི་རོལ་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་དང༌། ནང་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང༌། ལུས་མི་འདྲ་བ་མ་བྱུང་དགུ་བྱུང་ཞིང༌། གྲོལ་བའི་ཚེ། མ་གྲོལ་དགུ་གྲོལ་བས་སྣོད་བཅུད་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་ཡལ་ཏེ་མ་གྲོལ་བ་མེད་པས། ཞིག་པ་རྣམས་བསྐྱར་ནས་ཁམས་གསུམ་དུ་ལྡོག་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་པོ་ཡང་དབྱིངས་ནས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་ལ། ད་ལྟ་ཡང་དབྱིངས་ན་གློ་བུར་དུ་གནས་ཤིང༌། ཐ་མ་ཡང་དབྱིངས་སུ་གློ་བུར་དུ་གྲོལ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ལོག་པའི་ཐེག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །འཇིག་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འདོད། །སུམ་བརྒྱ་དབྱིངས་ལ་བཤད་པའོ། །དྲུག་ཅུའི་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །གྲངས་ཅན་ལོག་པར་སྨྲ་བ་དང༌། །བྱེ་བྲག་རང་གི་རྒྱུ་སྨྲ་དང༌། །ཀུ་མཱ་ར་ལ་ཆེན་པོ་དང༌། །རྣ་མ་ཕུག་པའི་གཞུང་འཛིན་དང༌། །གསང་བ་མེ་ལྔ་བསྟེན་པ་དང༌། །མེ་རས་ཏིལ་མར་ལུས་བསྲེག་དང༌། །མདུང་རྩེའི་དཀའ་ཐུབ་ལོག་སྤྱོད་དང༌། །མཆོང་དང་འཚོག་པའི་དཀའ་ཐུབ་དང༌། །ཤ་ཀོར་ལུས་ལ་བྱས་འཐོག་དང༌། །ཁྱི་ཡི་ཆ་བྱད་སྤྱོད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་མངོན་ཤེས་ཕྲ་མོའི་ས། །སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་སྤྱིར་སྣང་བ། །ལོག་པའི་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པའོ། །རྣམ་པའི་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །བྱེད་པ་རྒྱུ་རུ་སྨྲ་བ་དང༌། །བྱེད་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་དང༌། །རྟག་པ་དོན་མཚོན་ཆེན་པོ་དང༌། །ཐེར་ཟུག་འགྱུར་མེད་སྨྲ་བ་དང༌། །གནས་སྐབས་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དང༌། །རྒྱུ་ལ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དང༌། །འབྲས་བུ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དང༌། །རྟག་པ་ཉིད་ལ་ལམ་ལྟོས་དང༌། །སྤྱོད་པ་རྟག་པར་འདོད་པ་དང༌། །དོན་ལ་རྟག་མེད་ཆད་ལྟ་དང༌། །དེ་བཞིན་རྟག་པའི་རྣམ་པའོ། །ཚད་མེད་ངན་སྔགས་གཙོར་བ

【漢語翻譯】 如果知道，就不會被其他論典所奪走。因為那樣只會徒勞無益地勞累，所以爲了今生而著述我們不存在的論典是有意義的，他們這樣說。持有這兩種觀點的，如迦多之子諾堅等，認為一切有情眾生最初也從生起的界限中顯現，中間也住在生起的界限中，最終也消失在生起的界限中而一無所有。他們說生起的界限本身就是一切的主宰。住在界限中的時候，非住九住，因此對任何事物都顯現為覺知。從生起的界限中顯現的時候，非顯九顯，因此外面的色等各種白色、紅色等境，以及內在的有情和心的分別，以及不同的身體，非生九生。解脫的時候，非解脫九解脫，因此器情有身的一切都自然消失，沒有不解脫的。壞滅的事物不可能再次返回三界。因此，一切眾生最初也從界限中突然產生，現在也突然住在界限中，最終也突然解脫在界限中，不再返回，他們這樣認為。第二，詳細解釋這些的分類，從《自生智慧》中說：歧途的乘法是這樣的，認為有三百六十種壞聚見。三百種是關於界的解釋。六十種見解是這樣的：數論者說邪見，勝論者說自因，鳩摩羅說大自在天，耳孔派持有論典，秘密地侍奉五火，用火燒身體，用槍尖苦行邪行，跳躍和摔跤的苦行，在身上割肉，行持狗的行徑，同樣是細微的現量，佛的加持普遍顯現，行持邪見的苦行。相的見解是這樣的：說作者是因，把作者當作道，常法是偉大的意義，說常恒不變，說暫時是常，說因是常，說果是常，對常法本身有道的期待，認為行為是常，對意義有常斷見，同樣是常法的相。主要念誦無量惡咒。

【英語翻譯】 If you know, it will not be taken away by other treatises. Because that would only be a useless labor, so it is meaningful to compose a treatise saying that we do not exist for this life, they say. Those who hold both of these views, such as Kata's son Nokchen, believe that all sentient beings initially arise from the realm of arising, dwell in the realm of arising in the middle, and ultimately disappear into the realm of arising and become nothing. They say that the realm of arising itself is the master of all. When dwelling in the realm, the non-dwelling dwells in nine, so it appears as awareness to anything. When arising from the realm of arising, the non-arising arises in nine, so external forms and various white, red, etc. objects, as well as internal sentient beings and mental discriminations, and different bodies, the non-arising arises in nine. At the time of liberation, the non-liberation liberates in nine, so all vessels and beings with bodies naturally disappear, and there is no non-liberation. Destroyed things cannot return to the three realms again. Therefore, all beings initially arise suddenly from the realm, now also dwell suddenly in the realm, and ultimately liberate suddenly in the realm and do not return, they believe. Second, explaining the categories of these in detail, from the 'Self-Arisen Wisdom': The wrong vehicle is like this, believing in three hundred and sixty destructive views. Three hundred are explanations about the realm. Sixty views are like this: the Samkhyas say wrong views, the Vaisheshikas say self-cause, Kumaras say the Great Lord, the Ear-piercing sect holds the scriptures, secretly serving the five fires, burning the body with fire, sesame oil, practicing asceticism with spear tips, asceticism of jumping and wrestling, cutting flesh on the body, practicing the behavior of dogs, similarly, subtle direct perception, the blessings of the Buddha appear universally, practicing asceticism of wrong views. The views of aspects are like this: saying that the agent is the cause, taking the agent as the path, the permanent is the great meaning, saying constant and unchanging, saying that the temporary is permanent, saying that the cause is permanent, saying that the result is permanent, expecting the path from the permanent itself, thinking that behavior is permanent, having a permanent annihilation view of meaning, similarly, the aspect of permanence. Mainly reciting immeasurable evil mantras.

============================================================

==================== 第 52 段 ==================== 【原始藏文】 ྱེད་དང༌། །མོ་དང་པྲ་ལ་གཙོར་བྱེད་དང༌། །རྫུ་འཕྲུལ་ཕྲ་མོ་གཙོར་བྱེད་དང༌། །རྩོད་པ་ལྷུ་རུ་ལེན་པ་དང༌། །དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་དག་དང་ནི། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཞེན་པ་དང༌། །རང་གི་བྱ་བ་འཛིན་པ་དང༌། །ལྭ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། །མི་འཕམ་རས་གོས་དག་དང་ནི། །ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོར་བྱེད་པའོ། །བྱ་བ་ལྟོས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། །རིགས་པས་ཕ་རོལ་སུན་འབྱིན་དང༌། །རྒྱུ་མེད་ཆད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། །ཕྱམ་ཆད་སྟོང་པར་སྨྲ་བ་དང༌། །རྒྱུ་ཆད་འབྲས་བུ་ཆད་ལྟ་དང༌། །ལམ་ཆད་ཡེ་ཤེས་ཆད་ལྟ་དང༌། །ཆད་པ་ཐེར་ཟུག་ཆེན་པོ་དང༌། །ལམ་ཆད་འབྲས་བུ་གཏན་ཆད་དང༌། །ལོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆད་ལྟ་དང༌། །ཆད་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའོ། །རིག་བྱེད་གསང་བར་སྨྲ་བ་དང༌། །ཆ་མཐུན་གོལ་བའི་མུ་སྟེགས་དང༌། །མངོན་སྣང་སེམས་ཀྱི་མུ་སྟེགས་དང༌། །འཁྲུལ་སྣང་འཛིན་པའི་མུུ་སྟེགས་དང༌། །ཞེ་སྡང་སྐྱེད་པའི་མུ་སྟེགས་དང༌། །བྱ་བྱེད་སེམས་ཀྱི་མུ་སྟེགས་དང༌། །འཛིན་པ་དོན་མེད་མུ་སྟེགས་དང༌། །ཁ་ཚིག་གོལ་བའི་མུ་སྟེགས་དང༌། །རྟག་པ་དོན་མེད་མུ་སྟེགས་དང༌། །ཀ་ནི་དང་ནི་སེར་སྣ་དང༌། །བྷ་སི་ར་དང་ཀྲ་»○ཕ«བྷི་ཤ །སིན་དྷ་ར་དང་དྷ་སིང་དང༌། །ཀ་ཏི་དང་ནི་སང་གྷ་དང༌། །ཤང་ཀ་རི་དང་དྷ་ཤ་ཀའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དབྱིངས་ཀྱི་ལྟ་ལོག་སུམ་བརྒྱ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་གྱེས་མདོ་དྲུག་ཅུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འབྱུང་བ་དང་ཤེས་པའི་དབྱིངས་ལས་འཁྲུལ་ནས་སོ་སོའི་རྟོག་པས་གྲུབ་མཐའ་རེ་བཟུང་བ་སྟེ། སྟོན་པ་བརྒྱས་»○བ«འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་དུས་གསུམ་ལ་ལོག་པའི་འཛིན་སྟངས་»○མ«སུ་བྱེད་པས་སུམ་བརྒྱར་བཤད་དོ།། སྟོན་པ་»○ཙ«བརྒྱ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་དཔོག་པ་དང༌། འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། འཚོ་བ་པ་དང༌། ལོ་མ་ཅན་དང༌། གཙང་སྦྲ་ཅན་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་སེམས་དང༌། དབྱུ་གུ་གསུམ་པ་དང༌། ཀོ་ལྤགས་ཅན་དང༌། མཉམ་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ་བཅུ་དང༌། ལྷ་མཆོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྦྱིན་ཅན་དང༌། གདུང་བ་ཅན་དང༌། ལག་པ་གདུང་བ་ཅན་དང༌། རྒྱལ་པོར་སྨྲ་བ་དང༌། རྒན་པོར་སྨྲ་བ་དང༌། མི་གཡོ་ཨུ་ཏ་རི་དང༌། རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། བཅིངས་ནས་འདུག་པ་དང༌། འཁོར་སྐྱོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་ཤུ་དང༌། རི་ལ་གནས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་བསོད་སྙོམས་ཅན་དང༌། རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་དང༌། གློག་ཅན་དང༌། ནང་ཅན་དང༌། རྟ་འདུལ་དང༌། ཀ་ལན

【漢語翻譯】 女人和女僕以及僕人是主要的，以細微的幻術為主要，爭論作為骨幹，苦行，執著于這個世界，堅持自己的行為，變成穿長袍的人，不敗的粗布衣服，以法器為主要。說依賴行為，用理性駁倒他人，說無因斷滅，說完全斷滅是空，視因斷滅為果斷滅，視道斷滅為智慧斷滅，斷滅是巨大的徹底，道斷滅是果的徹底斷滅，以邪惡之心視作斷滅，斷滅是巨大的空。說吠陀是秘密的，與部分相似的錯謬外道，顯現為心的外道，執著于錯覺顯現的外道，產生嗔恨的外道，行為是心的外道，執著于無意義的外道，言辭錯謬的外道，恒常無意義的外道，卡尼和吝嗇，巴斯拉和扎比西，辛達拉和達辛，卡提和桑嘎，香卡日和達夏卡。如是說。詳細解釋這些的意義有二：詳細解釋三百種界（dbyings）的邪見，詳細解釋那些的六十個分支。第一，從元素和知識的界中迷惑，各自以自己的分別念抓住一個宗派，過去、未來和現在的三個時代有一百位導師以錯誤的執著方式行事，所以說是三百。一百位導師是誰呢？例如：國王的占卜者，無執著者，生活者，持葉者，持凈者，遍入天，遍入天之心，三杖者，持皮者，平等行者，這是十個；敬拜天神者，施予殊勝之法者，受苦者，手受苦者，說自己是國王者，說自己是長者者，不動搖的鄔達里，與種姓和隨順者，被束縛而坐者，名為護輪者，這是二十個；住在山上者，國王的乞食者，國王的勝幢者，持閃電者，持內者，調馬者，卡蘭

【英語翻譯】 Women and maids, as well as servants, are primary, with subtle illusions as primary, taking disputes as the backbone, practicing asceticism, clinging to this world, holding onto one's own actions, becoming robe-wearers, invincible coarse cloth garments, with implements as primary. Speaking of dependent actions, refuting others with reason, speaking of causeless annihilation, saying complete annihilation is emptiness, viewing the annihilation of cause as the annihilation of effect, viewing the annihilation of the path as the annihilation of wisdom, annihilation is a great thoroughness, the annihilation of the path is the complete annihilation of the result, viewing annihilation with a perverse mind, annihilation is a great emptiness. Speaking of the Vedas as secret, heretical sects similar in part, heretics of mind that appear, heretics who cling to illusory appearances, heretics who generate hatred, heretics of action are of the mind, heretics who cling to meaninglessness, heretics of erroneous words, heretics of meaningless permanence, Kani and stinginess, Basra and Tra»○pha«bhiśa, Sindhāra and Dhāsiṃ, Kati and Saṃgha, Shaṃkari and Dhāshaka. Thus it is said. To explain the meaning of these in detail, there are two: to explain in detail the three hundred wrong views of the realm (dbyings), and to explain in detail the sixty branches of those. The first is that, having been deluded from the realm of elements and knowledge, each grasps a tenet with their own discriminations, there are a hundred teachers in the three times of past, future, and present who act with wrong clinging, therefore it is said to be three hundred. Who are the hundred teachers? For example: the king's diviner, the non-clinger, the liver, the leaf-holder, the purity-holder, Vishnu, the mind of Vishnu, the three-staff holder, the skin-holder, the equal practitioner, these are ten; the god-worshiper, the giver of the supreme Dharma, the sufferer, the hand-sufferer, the one who claims to be king, the one who claims to be an elder, the unmoving Utari, the one who is in accordance with lineage and following, the one who sits bound, the one called the wheel-protector, these are twenty; the one who dwells on the mountain, the king's alms-seeker, the king's victory banner-holder, the lightning-holder, the inner-holder, the horse-tamer, Kalan

============================================================

==================== 第 53 段 ==================== 【原始藏文】 ་དྷ་ཀ་པ་དང༌། སྣོད་རྩ་ཅན་དང༌། སློང་མོས་རྒྱུ་བ་དང༌། ཡན་ལག་རལ་ཀའི་ནང་དུ་»«གཏུམ་བ་པ་»○ཕ«སྟེ་སུམ་ཅུ་དང༌། སྒྲོན་མེའི་ལག་པ་ཅན་དང༌།» «གསེར་ཅན་དང༌། གྲུབ་པར་སྨྲ་དང༌།» «དབང་པོ་དང༌། ཞྭ་ཉེ་ཅན་དང༌། ནམ་མཁའ་འབྱུང་བ་དང༌། ཤིང་རྟ་མང་པོ་ཅན་དང༌། དོན་ཐམས་ཅད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཆོས་ཅན་པ་སྟེ་བཞི་བཅུ་དང༌། ཟས་གྲང་མོ་ཅན་དང༌། ཕྲག་པའི་གོས་ཅན་དང༌། ཕྲུ་བ་གཅིག་པ་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲམ་ན་གནས་པ་དང༌། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲམ་ན་གནས་པ་དང༌། དུང་སྒྲ་ཅན་དང༌། ལྷ་རྟེན་སྦྱིན་མའི་བུ་དང༌། ལུས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཏེ་ལྔ་བཅུ་དང༌། ཀ་ཀ་ན་དྷ་པ་དང༌། གཅོད་པ་དང༌། ལྷའི་གྲོང་པ་དང༌། གོས་མེད་པ་དང༌། ས་ཁོང་ན་གནས་པ་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང༌། ཆོས་སེམས་པ་དང༌། མ་ལ་གུས་པ་དང༌། ཕ་ལ་གུས་པ་དང༌། ཟླ་བ་ཤར་བ་པ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་དང༌། ཉི་མ་ཤར་བ་པ་དང༌། ལག་པ་ཟ་བ་པ་དང༌། སྙིང་གི་འཚོ་བ་པ་དང༌། འདས་པར་འགྱུར་བ་པ་དང༌། འདས་པར་མ་གྱུར་པ་དང༌། ཕུང་པོ་གསུམ་པ་དང༌། གཉིས་གསུམ་གྱིས་འཚོ་བ་དང༌། འཇུག་པ་དང་གྲངས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དང༌། འུག་པ་པ་སྟེ་བདུན་ཅུ་དང༌། ནགས་ན་གནས་པ་དང༌། བྷའི་ཁན་»○བ«པ་དང༌། བྷ་ལ་ཁྱི་ལྔ་པ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་པ་དང༌། ཕྱུགས་བདག་པ་དང༌། གོའུ་»○མ«མ་དང༌། ཞི་བ་ཅན་མ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཁྲུས་མ་དང༌། མཚེའུའི་འགྲམ་ན་གནས་མ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་དང༌། འཚེ་བ་པ་དང༌། འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་པ་དང༌། འཐོར་བྱེད་པ་དང༌། ཐོག་མ་པ་དང༌། བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་པ་དང༌། བྷར་ཤའི་གྲངས་ཅན་དང༌། བཏན་»○ཕ«ཛ་པ་དང༌། ལྷ་མཆོད་པ་དང༌། གཞན་ལ་མི་འདུད་པ་དང༌། གོས་ཀྱི་དུམ་བུ་ཅན་ཏེ་དགུ་བཅུ་དང༌། འུག་པའི་གཤོག་པ་ཅན་དང༌། ལན་གསུམ་ཆུར་འཇུག་པ་དང༌། འགལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། མེས་པོ་ཅན་དང༌། མཁའ་ལྡིང་བ་དང༌། ཁྱིམ་གྱི་ར་བ་ན་གནས་པ་དང༌། འཕགས་མཆོག་པ་དང༌། གཉེན་གྱི་བུ་དང༌། འགེངས་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་པ་སྟེ་བརྒྱ་ཐམ་པའོ། །འདི་དག་ནི་ལ་ལ་རྟག་པར་སྨྲ། ལ་ལ་ཆད་པར་སྨྲ། ལ་ལ་གཉིས་ཀར་སྨྲ་ཡང་རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། རང་ཤར་ལས། དེ་ཡང་མདོར་བསྡུས་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྟག་པ་དང་ནི་ཆད་པའོ། །ཆད་ལྟའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཕྱམ་ཆད་མུ་སྟེགས་སྟོང་པ་ཆེ། །རྒྱུན་ཆད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་བཞིན། །ཆད་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་ལྟ། །འབྲས་བུ་ཆད་པ་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་མེ

【漢語翻譯】 持傘者，持容器者，以乞討為生者，在肢體殘缺者之中，有兇猛者，即三十。持燈者，持金者，說已成就者，具權者，戴帽者，空中生者，持多車者，具一切義者，喜禪定者，具法者，即四十。食冷食者，具肩衣者，獨子，住于北方岸邊者，住于南方岸邊者，持海螺聲者，天神像佈施之子，于身作害者，常作害者，具種種形者，即五十。卡卡納達帕，斷者，天城者，無衣者，住于地穴者，半月者，法心者，敬母者，敬父者，月出者，即六十。日出者，食手者，以心為生者，將逝去者，未逝去者，三蘊者，以二三為生者，入者與數論瑜伽者，貓頭鷹者，即七十。住于林中者，拜坎者，巴拉五犬者，梵行者，行者，畜主者，高瑪，寂靜母，極凈母，住于湖邊母，即八十。施暴者，從輪迴中解脫者，散佈者，最初者，巴拉德瓦扎帕，巴爾沙之數論者，巴丹扎帕，敬奉天神者，不屈服於他者，具衣片者，即九十。具貓頭鷹翅膀者，三次入水者，不作違逆者，具祖父者，空中飛行者，住於家園者，勝妙者，親友之子，充滿者，沙門，即一百。這些之中，有些說常，有些說斷，有些說二者都說，但也歸於常斷二者。自生云：彼等略而言之如下：常與斷也。斷見之義如下：斷滅外道空性大，相續斷絕如虛空，斷滅視為空性，果斷滅為空性，空性火。

【英語翻譯】 The umbrella holder, the container holder, the one who lives by begging, among those with incomplete limbs, there are the fierce ones, that is, thirty. The one with a lamp in hand, the one with gold, the one who says he has attained accomplishment, the one with power, the one with a hat, the one born in the sky, the one with many chariots, the one with all meanings, the one who enjoys meditation, the one with Dharma, that is, forty. The one who eats cold food, the one with shoulder clothes, the only son, the one who lives on the northern shore, the one who lives on the southern shore, the one who holds the conch sound, the son of the deity statue giver, the one who harms the body, the one who always harms, the one with various forms, that is, fifty. Kakana Dhapa, the cutter, the celestial city dweller, the one without clothes, the one who lives in a cave, the half-moon one, the Dharma-minded one, the one who respects the mother, the one who respects the father, the one with the rising moon, that is, sixty. The one with the rising sun, the one who eats with his hands, the one who lives on the heart, the one who will pass away, the one who has not passed away, the one with three aggregates, the one who lives on two or three, the one who enters and the Samkhya yogi, the owl one, that is, seventy. The one who lives in the forest, the Bhikhan, the Bala with five dogs, the one who practices celibacy, the practitioner, the owner of livestock, Gauma, the peaceful mother, the extremely pure mother, the mother who lives by the lake, that is, eighty. The violent one, the one liberated from samsara, the scatterer, the first one, Bharadhvaja Pa, the Samkhya of Bharsha, Batanza Pa, the one who worships the deities, the one who does not submit to others, the one with a piece of cloth, that is, ninety. The one with owl wings, the one who enters the water three times, the one who does not act contrary, the one with ancestors, the one who flies in the sky, the one who lives in the home garden, the supreme one, the son of relatives, the filler, the renunciate, that is, one hundred. Among these, some say permanence, some say annihilation, some say both, but they are also included in the two of permanence and annihilation. From Rangshar: These are briefly as follows: permanence and annihilation. The meaning of the annihilation view is as follows: the nihilistic heretics are greatly empty, the continuous stream is cut off like the empty sky, annihilation is seen as emptiness, the fruit of annihilation is emptiness, emptiness is fire.

============================================================

==================== 第 54 段 ==================== 【原始藏文】 ད་པའི་རྟག་པ་ནི། །རྟག་པའི་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྟེ། །རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་གྲུབ་མཐའོ། །རྒྱུ་རྟག་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། །རང་རང་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཕ་ཡི་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་ཞིང༌། །མ་ཡི་རྐྱེན་ལ་མ་བརྟེན་པར། །ཆེས་ཏེ་ཆེ་ན་སྲན་མ་ཙམ། །ཆུང་སྟེ་ཆུང་ན་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ། །ཡང་ཆུང་སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོ་ཙམ། །སྣུམ་ཞིང་འདྲིལ་ལ་དཀར་ལ་དྭངས། །དེ་བཞིན་རྒྱུ་ཡི་རང་བཞིན་དེ། །ཡེ་ནས་མི་འགྱུར་རྟག་པར་ཡོད། །དེ་དང་བག་ཆགས་ཕུང་པོ་འདི། །མི་འབྲལ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་ན། །རྒྱུ་རྟག་པ་ཡི་གྲུབ་མཐར་འདོད། །འབྲས་བུ་རྟག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཕྱྭའམ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཉིད། །བསྟེན་ཅིང་མཆོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །དང་པོའི་ལུས་འདི་བོར་གྱུར་ཀྱང༌། །རང་རང་ས་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད། །ཕྱྭའམ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིས། །བྱས་ཏེ་འབྲས་བུ་རྟག་པར་འདོད། །རྟག་དང་ཆད་པ་རྣམ་པ་གཉིས།། རང་རང་དོན་ལ་མི་མཐུན་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་དག་གི་གྱེས་མདོ་དྲུག་ཅུའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གྲངས་ཅན་གྱི་འདོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྡུལ་དང༌། མུན་པ་དང༌། སྙིང་སྟོབས་གསུམ་རྟག་པར་འདོད་»○ཕ«པའོ། །དེ་ཡང་གཏི་མུག་གིས་གཞི་བྱེད་པར་འདོད་དོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེ་སྡང་གིས་དཔུང་བཟློག་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ནི་གྲངས་ཅན་གྱི་འདོད་གཞུང་ངོ༌། །བྱེ་བྲག་པའི་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱིའི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་ལྟའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་འཛིན་པས་བཟུང་ནས་རྡུལ་དང་ཕྲ་རབ་བགྲངས་ཏེ། འདི་ནི་འཇིག་པའི་རྒྱུུ་རྐྱེན་ནོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནོ། །ལུས་འདི་བོར་བ་དང་སེམས་ནམ་མཁའི་བག་ལ་ཞ། ལུས་འདི་འབྱུང་བའི་བག་ལ་ཞ། ཅང་མེད་སྟོང་པའི་མུ་ལ་གནས་པའོ། །ཀུ་མཱ་རའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ལྟར་འདོད་དེ་སེམས་མེད་པའི་ལུས་འདོད་དོ། །ལུས་ལ་སེམས་མེད་དེ། སེམས་མེད་པས་ལུས་བོར་བ་ན་སྟོང་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་འདོད་པའོ། །རྣ་མ་ཕུག་པའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྣང་བ་འདི་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱིས་རྟག་པར་མཐོང་ལ། དོན་དམ་པ་ལ་སྣང་བ་འདི་མི་རྟག་པར་འདོད་པའོ། །ཕྱི་མའི་སྣང་བ་ལ་ཕྱྭའམ་དབང་ཕྱུག་གི་འཁོར་དུ་རྟག་པར་འདོད་དོ། །རྣ་མ་ཕུག་པའི་བཞེད་གཞུང་ཡང་དེ་ལྟ་བུའོ། །གསང་བ་མེ་ལྔ་བརྟེན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ན་གནས་པའི་གང་ཟག་གིས་མར་མེ་བཏང་བས། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་ལས་སངས་རྒྱས་པ་མངོན

【漢語翻譯】 關於「常」的觀點是：常的宗義，即常恒的宗義。關於常的原因是這樣的：從各自心識的壇城中，不是從父親的原因產生，也不是依靠母親的條件，如果大的話，就像豌豆那麼大，如果小的話，就像芥菜籽那麼小，更小的話，就像頭髮的尖端那麼小，油潤、圓潤、白色且清澈。像那樣，原因的自性，本來就不會改變，是常有的。它和習氣的蘊聚，不分離地存在一起，因此，認為是常的原因的宗義。關於常的結果是這樣的：供奉和崇拜原始或大自在天，憑藉其功德，即使捨棄了最初的身體，也會在各自的地方產生。原始或大自在天，做了之後，認為是常的結果。常和斷兩種，在各自的意義上是不一致的。如是說。第二，詳細解釋那些六十支分的意義是：又是從那裡面說，數論的觀點是這樣的：微塵、黑暗和勇氣這三者被認為是常的。而且，認為愚癡是基礎。貪慾產生快樂。嗔恨抵擋軍隊。那是數論的觀點。勝論的觀點是這樣的：外在的蘊、界和處被視為極微之塵。而且，首先由執持者抓住，計數微塵和極微，這是毀滅的原因。這是空無所有的原因。捨棄這個身體，心依附於虛空的習氣，這個身體依附於產生的習氣，處於空無所有的邊際。俱摩羅的宗義是這樣認為的，即認為沒有心的身體。身體沒有心，因為沒有心而捨棄身體時，認為是空無所有的。耳孔派的宗義是這樣的：這個顯現，在暫時的情況下被視為常，但在究竟上，認為這個顯現是無常的。在後世的顯現中，認為是原始或大自在天的眷屬。耳孔派的觀點也是那樣的。秘密依靠五火是這樣的：由佛陀所化現的剎土中居住的人點燃酥油燈，從五種智慧的顯現中顯現成佛。

【英語翻譯】 The view on "permanence" is: the tenet of permanence, that is, the tenet of constancy. The reason for permanence is like this: From the mandala of one's own mind, it does not arise from the cause of the father, nor does it rely on the condition of the mother. If it is large, it is as large as a pea; if it is small, it is as small as a mustard seed; even smaller, it is as small as the tip of a hair; it is oily, round, white, and clear. Like that, the nature of the cause, originally does not change, it is permanent. It and the aggregate of habitual tendencies, exist together without separation, therefore, it is considered the tenet of the permanent cause. The result of permanence is like this: By relying on and worshiping the primordial or great Ishvara, through its merits, even if the initial body is abandoned, it will be born in its own place. The primordial or great Ishvara, having done it, is considered the permanent result. The two types of permanence and annihilation, are inconsistent in their respective meanings. Thus it is said. Secondly, to explain in detail the meaning of those sixty branches: Again, it is said from there, the view of the Samkhya is like this: the three of atoms, darkness, and courage are considered permanent. Moreover, it is believed that ignorance is the basis. Desire generates happiness. Anger repels the army. That is the view of the Samkhya. The view of the Vaisheshika is like this: the external aggregates, elements, and sense bases are regarded as extremely minute dust. Moreover, first grasped by the holder, counting the atoms and extremely minute particles, this is the cause of destruction. This is the cause of emptiness and nothingness. Abandoning this body, the mind clings to the habitual tendencies of space, this body clings to the habitual tendencies of arising, and it dwells on the edge of emptiness and nothingness. The tenet of Kumaras is believed to be like this, that is, they believe in a body without mind. The body has no mind, and when the body is abandoned because of no mind, it is considered emptiness and nothingness. The tenet of the Auricularists is like this: this appearance, in a temporary situation, is seen as permanent, but ultimately, this appearance is considered impermanent. In the appearance of the afterlife, it is considered the retinue of the primordial or great Ishvara. The view of the Auricularists is also like that. Secretly relying on the five fires is like this: a person dwelling in the pure land manifested by the Buddha lights a butter lamp, and Buddhahood is manifested from the appearance of the five wisdoms.

============================================================

==================== 第 55 段 ==================== 【原始藏文】 ་པར་ཤེས་པ་ཕྲ་མོས་མཐོང་སྟེ། མེ་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཙན་དན་གྱི་སྡོང་པོ་ལ་ཏིལ་མར་གྱིས་བཙོས་ཏེ། མེའི་ཕུང་པོ་»○བ«ལྔ་བཏང་སྟེ་རང་གི་ལུས་སྲེག་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །མེ་རས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་ལུས་ལ་རས་ཏིལ་མར་དུ་བཙོས་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་དཀྲིས་ཏེ། དེ་ལ་མེ་བཏང་སྟེ་རང་གི་ལུས་སྲེག་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །མདུང་རྩེ་གསུམ་པའི་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་དེའི་ཁར་མཆོངས་ཏེ་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་ཡོད་དོ། །བྲག་གམ་གཡང་ལ་མཆོངས་ཏེ་ལུས་རླག་པར་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །ལོག་པ་ཆ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་གི་ལུས་ལས་ཤ་མེ་ལོང་ཙམ་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་དང་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཁོལ་དུ་བཏོན་ནས། རང་གི་ལུས་འདི་སའི་དོང་དུ་བཅུགས་»○ཕ«ཏེ། དུར་བྱའི་རིགས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ཟར་འཇུག་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །»«ཡང་ལོག་པ་དུད་འགྲོའི་སྤྱོད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁྱིའི་ཆ་བྱད་དུ་ཞུགས་ནས་ལོག་པའི་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ»○བ«། །བྱེད་པ་པོར་»○མ«རྒྱུར་སྨྲ་བ་ནི། དཔེར་ན་ཤིང་མཁན་མཁས་པས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཐ་དད་པ་བྱས་ཏེ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལྟར། ཆོས་ལ་སོགས་པའང་རང་གི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་བྱ་བ་བྱས་ནས་དེ་ནས་ཕྱྭའམ་དབང་ཕྱུག་གི་འཁོར་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པའོ། །བྱེད་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་གྲུབ་མཐའ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱས་པས། ཕྱི་མར་རང་གི་ལུས་བོར་བ་དང༌། ཕྱྭའམ་དབང་ཕྱུག་གིས་རང་གི་མདུན་བསུ་ནས་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་ལ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །རྟག་པ་དོན་མཚོན་པའི་ལྟ་བ་ནི། དོན་རང་གི་རྟག་པ་ལ་གཞན་ལ་ཆད་པ་ཕྱམ་ཆད་དུ་སྟོན་པའོ། །རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་དེ། དོན་རྟག་པ་འགྱུར་མེད་ཆེན་པོ་ལ་རང་བཞིན་མ་ངེས་པར་འདོད་པའོ། །ཡང་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་བར་སྨྲ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་ཆད་པ་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱིས་རྟག་པར་ལྟ་བའོ། །རྒྱུ་རྟག་པར་ལྟ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དེ་དབྱིབས་ཟླུམ་པ། ཁ་དོག་དཀར་བ༑ ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་སྲན་མ་ཙམ་སྟེ། ཕའི་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་ཞིང༌། མའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པར་རྟག་པར་ལྟ་བ་ཡོད་དོ། །འབྲས་བུ་རྟག་པར་འདོད་པ་ནི། རྒྱུ་མི་རྟག་སྟེ་སེམས་དངོས་པོར་མེད། འབྲས་བུ་རྟག་སྟེ་ཕྱྭའམ་དབང་ཕྱུག་ཡོད་ངེས་ཟེར་བའོ། །རྟག་པ་ལ་ལམ་ལྟོས་པ་ནི། རྒྱུ་མི་རྟག་སྟེ་སེམས་དངོས་པོར་མེད། འ

【漢語翻譯】 以微細的智慧能夠見到。有行持五火之法的，也就是用旃檀樹在麻油中煮，點燃五個火堆，焚燒自己的身體。有叫作火衣者的，用麻油煮過的布纏繞在自己的身上，點燃后焚燒自己的身體。有行持三尖矛苦行的，也就是將三尖矛插在地上，跳到上面行持苦行。有跳下巖石或懸崖，喪失身體的。有所謂的邪命外道持分之行，從自己的身體上，像鏡子一樣大小，從左右臂膀和頭頂取出肉，將自己的身體放入土坑中，讓食腐動物啃食自己的身體。還有叫作邪命外道行持畜生之行的，變成狗的樣子，行持邪命外道的苦行。說作者是因的，譬如，熟練的木匠製作出男人和女人的不同形象並使之活動一樣，法等也是通過自己的神通使之活動，然後想轉生到天或自在天的眷屬中。將作者作為道路的宗義是，在這個世間做了房屋等事情，來世捨棄自己的身體，天或自在天前來迎接自己，住在須彌山的階梯上。恒常以意義表示的見解是，意義在自己的恒常上，向他人顯示斷滅。說恒常是堅固的是這樣認為的，意義是恒常不變的大，認為自性是不確定的。又說在暫時中變化的，就像這樣，意義在斷滅上，以暫時來看待恒常。視因為恒常的是，在自己的心臟中間，因的物體是圓形的，顏色是白色的，大小如豆子一般，認為不是從父親的因中產生，也不是由母親的緣所生，而是恒常存在的。認為果是恒常的是，因是不恒常的，心不是實物，果是恒常的，一定有天或自在天。恒常依賴於道的是，因是不恒常的，心不是實物。

【英語翻譯】 With subtle wisdom, one can see. There are those who practice the five-fire method, which involves boiling sandalwood trees in sesame oil, lighting five pyres, and burning their own bodies. There are those called "fire-cloth wearers" who wrap their bodies in cloth boiled in sesame oil, set it on fire, and burn their own bodies. There are those who practice the asceticism of the three-pointed spear, which involves planting a three-pointed spear in the ground and jumping onto it to practice asceticism. There are those who jump off rocks or cliffs and lose their bodies. There is what is called the practice of the heretical Ajivikas, who cut out pieces of flesh from their bodies, the size of mirrors, from their left and right arms and the crown of their heads, and place their bodies in pits in the ground, allowing carrion-eating animals to devour their bodies. There are also those called heretical Ajivikas who practice the conduct of animals, transforming into the appearance of dogs and practicing heretical asceticism. Those who say that the agent is the cause are like skilled carpenters who create different images of men and women and make them act. Similarly, they believe that dharma and other things are made to act through their own superknowledge, and then they wish to be reborn into the retinue of the gods or Ishvara. The tenet of taking the agent as the path is that by doing things like building houses in this world, one abandons one's body in the next life, and the gods or Ishvara come to greet one and one dwells on the terraces of Mount Meru. The view of permanence represented by meaning is that meaning, in its own permanence, shows annihilation to others as utter destruction. Those who say that permanence is steadfast believe that meaning is a great, unchanging permanence, and they consider its nature to be uncertain. Others say that it changes temporarily, like this: meaning, in annihilation, views permanence as temporary. To view the cause as permanent is to see the object of the cause in the center of one's heart as round in shape, white in color, and about the size of a bean. They believe that it is not produced from the father's cause, nor is it created by the mother's condition, but that it is permanent. To believe that the result is permanent is to say that the cause is impermanent, that the mind is not a real thing, but that the result is permanent, and that there must be gods or Ishvara. To rely on the path for permanence is to say that the cause is impermanent, and that the mind is not a real thing.

============================================================

==================== 第 56 段 ==================== 【原始藏文】 བྲས་བུ་མི་རྟག་སྟེ་ཕྱྭའམ་དབང་ཕྱུག་གི་སར་གྲོགས་མེད་པར་མི་ཕྱིན་ཏེ། ལམ་རྟག་སྟེ་ཕྱྭའམ་དབང་ཕྱུག་གི་ལམ་ན་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ན་གནས་ཏེ། དེར་ལམ་ལ་གནས་པར་འདོད་པའོ། །ཡང་སྤྱོད་པ་ལ་རྟག་པར་འདོད་པ་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མི་རྟག་སྟེ་སྤྱོད་པ་རྟག་པས་གྲོལ་བར་འདོད་དེ། ཡུལ་དང་ཁང་ཁྱིམ་རྟག་ལ། སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་རྟག་པར་ལྟའོ། །དོན་རྟག་པ་མེད་པ་ལ་ཆད་པར་ལྟ་བ་ནི། དོན་ཆད་པར་ལྟ་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལ་རྟག་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྤྱོད་དོ། །ངན་སྔགས་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ནི། ངན་སྔགས་ལ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་ཕུང་བའི་ལས་དྲག་པོ་བྱེད་ཅིང༌། ནག་པོ་»«ཆིག་ཚུགས་»○ཕ«སུ་སྨྲ་སྟེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་འབྲས་བུ་འདོད་པའོ། །མོ་དང་པྲ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདིའི་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་ལྟོས་ཏེ། ཕྱི་མ་ཅང་མེད་ཟེར་བའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཕྲ་མོ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དམག་གི་དཔུང་བཟློག་པ་ཡོད་དེ། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ཕྱྭའམ་དབང་ཕྱུག་གི་འཁོར་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་དོ། །རྩོད་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་བདེན་པ་ཁོང་དུ་བཅུག་སྟེ་ཕ་རོལ་སུན་འབྱིན་པ་ལ་དོན་རེ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ལོག་པའི་དཀའ་ཐུབ་ལ་དོན་རེ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཞེན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདིའི་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཡང་རང་གི་བདེན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། གཞན་གྱི་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ལ་ལ་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་དོན་འཚོལ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་སྐྲའི་ལྭ་བ་བྱས་ཏེ་དོན་འཚོལ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །རས་རྐྱང་པ་རེས་ལུས་དཀྲིས་ཏེ་བདག་ལ་ནང་གི་དྲོད་སྐྱེས་ཞེས་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཕྱག་མཚན་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཅང་ཏེའུ་ཐོགས་ནས་ང་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བ་ཅི་བྱས་པ་ང་ལ་ཕན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དོན་དེ་ལ་ལྟོས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །རང་གི་རིགས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་རིགས་པ་སུན་ཕྱུང་ནས་ངའི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་དོན་དེ་ལ་ལྟོས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །རྒྱུ་ཆད་དེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཕྱམ་ཆད་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཕྱམ་ཆད་དེ་རང་གི་ལུས་ཀྱང་སྟོང་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །རྒྱུ་ཡང་ཆད་འབྲས་བུ་ཡང་ཆད་པ་ནི། རྒྱུ་ཆད་དེ་སེམས་དངོས་པོར་གཟུང་དུ་མེད། འབྲས་བུ་ཆད་དེ་ཕྱྭ་དང་དབང་ཕྱུག་མེད་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཡང་

【漢語翻譯】 果不恒常，認為不會無助地到達天或自在天的處所。道恒常，認為在天或自在天的道上，住在須彌山頂。他們想要住在那裡。還有，想要行為恒常，認為因和果不恒常，行為恒常就能解脫。認為國土和房屋是恒常的，認為所有顯現都是恒常的。認為沒有恒常的意義就是斷滅見，認為意義是斷滅的。他們就在此運用恒常的宗派。以惡咒為首要，以惡咒為首要，做摧毀的猛烈事業，說黑色的»«獨髻»○ཕ«蘇。對它非常執著，想要果。以占卜和卦為首要，只依賴這個世間的安樂，說沒有來世。以微細的幻術為首要，認為這個世間可以用幻術阻擋軍隊，來世也可以用幻術壓制，想要投生為天或自在天的眷屬。像這樣執著爭論的見解，心中懷著自己的真理，希望駁倒他人。對於邪惡的苦行也有希望。貪戀這個世間，稱為世間遠益者，行於這個世間的事業。還有，心中懷著自己的真理，貶低他人。有些人以裝束尋求意義。有些人用頭髮做衣服來尋求意義。有些人用單薄的布纏繞身體，說自己生起了內在的熱量。有些人拿著卡杖嘎和鼗鼓作為法器，說我是化身。有些人說：你做的善事對我有利，依賴於此。有些人用自己的理智駁倒他人的理智，說這是我的事業，依賴於此。有些人說因斷滅了，就像虛空一樣完全斷滅。有些人說完全斷滅了，自己的身體也是空性的。因也斷滅，果也斷滅，就是說因斷滅了，心不可執為實有。果斷滅了，就說沒有天和自在天。還有

【英語翻譯】 The fruit is impermanent, thinking that one will not reach the place of heaven or Ishvara without help. The path is permanent, thinking that on the path of heaven or Ishvara, one dwells on the summit of Mount Meru. They want to dwell there on the path. Also, wanting actions to be permanent, they think that since cause and effect are impermanent, one can be liberated by permanent actions. They think that the land and houses are permanent, and they see all appearances as permanent. To regard the absence of permanent meaning as annihilationism is to regard meaning as annihilated. They practice the doctrine of permanence in this very thing. Taking evil mantras as primary, taking evil mantras as primary, they perform fierce destructive actions, speaking of the black »«Ekajati»○ཕ«Su. They are very attached to it and desire the fruit. Taking divination and astrology as primary, they rely solely on the happiness of this world, saying there is no afterlife. Taking subtle magic as primary, they think that in this world one can use magic to repel armies, and in the next life one can also use magic to suppress, wanting to be born as a retinue of heaven or Ishvara. Such is the view of those who are attached to debate, harboring their own truth in their hearts, hoping to refute others. There is also hope for evil asceticism. Attachment to this world is called worldly benefit, acting in the affairs of this world. Also, harboring their own truth in their hearts, they belittle others. Some seek meaning through attire. Some seek meaning by making clothes out of hair. Some wrap their bodies with a single thin cloth, saying that they have generated inner heat. Some hold a khatvanga and a damaru as ritual objects, saying, "I am an emanation body." Some say, "Whatever good you do benefits me," relying on this. Some refute the reasoning of others with their own reasoning, saying, "This is my work," relying on this. Some say that the cause is extinguished, completely extinguished like the sky. Some say that it is completely extinguished, and their own body is also empty. Cause is also extinguished, and effect is also extinguished, that is, they say that since cause is extinguished, the mind cannot be grasped as real. Since effect is extinguished, they say there is no heaven and no Ishvara. Also

============================================================

==================== 第 57 段 ==================== 【原始藏文】 ལམ་ཆད་དེ་སུན་མ་མེད། ཡེ་ཤེས་ཆད་དེ་སངས་རྒྱས་མེད། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་དེ་སྟོང་པ་ཕྱམ་ཆད་པའོ་ཟེར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ལམ་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཆད་པ་དག་འབྲས་བུ་གཏན་ཆད་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ལོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྲོག་བཅད་དོ༑ ༑སྲོད་བཅད་པ་ལས་དོན་འབྱུང་ངོ་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཆད་པ་སྟོང་པ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱང་ཆད་ང་ཡང་ཆད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཅང་མེད་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །རིག་བྱེད་གསང་བར་སྨྲ་བ་ནི། དོན་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཕྱམ་ཆད་དེ༑ ཡོད་པ་དངོས་པོར་མེད། ཆ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་དོ། །དབང་པོ་ལ་སྣང་དུ་རུང་བ་ཡང་ཡོད་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཆ་མཐུན་པ་ལས་གོལ་བའི་མུ་སྟེགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་དང་ཆ་མཐུན་པ་ལས་གོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལོག་པས་གོལ་བ་ཤ་སྟག་གོ །མངོན་པར་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཞེས་རྟོགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ་ཞེས་སྟོན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཡང་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འདི་དག་བདེན་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པས་འབྱུང་པོ་ཚར་ཆོད་དེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཆ་བྱད་དུ་སེམས་འདི་རང་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་བཅོས་སུ་མེད་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ལྷའི་སྐུ་སྒོམ་པ་གཅིག་པུ་ལ་བརྟེན་པས་ཆོག་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཡིན་པས་མུ་སྟེགས་རྩོད་པ་ལྟར་སྨྲ་བ་ལས་གོལ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །རྟག་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འདི་ལ་ཅི་ཡང་བྱར་མེད་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཀ་ནི་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་ཕྱལ་བར་འདོད་པའོ། །སེར་སྣ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྣང་བ་ཟད་ཅིང་སྟོངས་ཀྱིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའོ། །སཾ་བྷ་རི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁྱད་པར་གྱི་དོན་གང་ཡང་མེད་ཐུན་མོང་གི་དོན་ཅི་ཡང་མེད་པར་འདོད་པའོ། །ཀ་བྷི་ཤ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་དོན་མེད་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཅི་ཡང་ཡོད་པར་འདོད་པའོ། །སིན་དྷ་ར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་གང་ཡང་མེད་པར་འདོད་པའོ། །དྷ་སིང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་ཅི་ཡང་ཡོད་པར་འདོད་པའོ། །ཀ་ཏི་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་ལ་དབུགས་ཆད་པའི་བར་དུ་ཆད་པར་འདོད་པའོ། །སང་གྷ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ང་དགེ་འདུན་གྱི་ཆ་བྱད་དུ་ཞུགས་པས་ཆོག་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཾ་ཀ་རི་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟག་བདེན་པའོ། །འདུས་བྱས་རྣམ་པར་མི་རྟག་བདེན་པ་ནི། ཕྱྭའམ་དབང་ཕྱུག་བདེན་པའོ

【漢語翻譯】 道路斷絕則無厭倦，智慧斷絕則無佛陀。沒有因和果，說是空性斷滅的也有。對於道路，以暫時的斷絕來說，也有說是果的徹底斷絕的。以邪惡之心斷絕生命，也有說是斷絕生命能生出事情的。斷絕是空性，因為你我也都斷絕的緣故，所以說是空性什麼都沒有的也有。持明者秘密地說：意義如同虛空一般，是空性斷滅，存在不是實物，稍微有一點點部分，也有說是感官可以顯現的。名為違背共同之處的外道，是和內道佛教徒共同之處相違背，完全是由於違背佛教的宗義而相違背。了知顯現是心的幻化，也有說是宣說一切都是幻化的。還有，也有說是這些錯亂的顯現是真實的，因為沒有勝義諦的緣故。生起嗔恨就能消滅一切，也有說是種姓之子應當安住在嗔恨之中的。也有說是，就外表而言，這個心是自生佛，所以無法改造的。也有說是，僅僅依靠觀修本尊身就足夠了。有些人是外道，所以也有說是像外道辯論一樣而違背的。也有說是，只有這個是常恒的，所以對這個什麼都不能做的。名為迦膩波，意思是想要庸俗的意義。名為慳吝者，是具有害怕顯現耗盡和空虛的痛苦。名為桑跋日，意思是認為沒有任何特殊意義，沒有任何共同意義。名為迦毗奢，意思是認為沒有共同意義，卻有任何特殊意義。名為辛陀羅，意思是認為沒有任何意義。名為達辛巴，意思是認為任何意義都有。名為迦底巴，意思是認為任何意義都有，直到斷氣為止都斷滅。名為僧伽，也有說是，我加入僧團的外表就足夠了。名為商羯梨，是無常是真實的。有為法無常是真實的，是福或者自在天是真實的。

【英語翻譯】 There is no weariness when the path is cut off. There is no Buddha when wisdom is cut off. There are also those who say that there is no cause and effect, so emptiness is completely cut off. Regarding the path, in terms of temporary severance, there are also those who say that the result is completely severed. With an evil mind, life is cut off. There are also those who say that things can arise from cutting off life. Severance is emptiness, and because you and I are also severed, there are also those who say that emptiness is nothing. The vidyādharas secretly say: Meaning is like the sky, emptiness is completely cut off, existence is not a real thing, there is a little bit of part, and there are also those who say that it can appear to the senses. It is called a heretic who deviates from the common ground, deviating from the common ground with the inner Buddhist, and completely deviating due to deviating from the Buddhist tenets. Understanding that manifestation is the magic of the mind, there are also those who say that everything is magic. Furthermore, there are also those who say that these confused appearances are true, because there is no ultimate truth. Generating hatred can eliminate everything, and there are also those who say that a son of a lineage should abide in hatred. There are also those who say that, in terms of appearance, this mind is a self-born Buddha, so it cannot be transformed. There are also those who say that it is enough to rely solely on meditating on the deity's body. Some are heretics, so there are also those who say that they deviate like heretical debates. There are also those who say that only this is permanent, so nothing can be done about it. It is called Kāṇipa, meaning wanting vulgar meaning. It is called a miser, possessing the suffering of fearing that appearances will be exhausted and empty. It is called Saṃbhari, meaning that there is no special meaning and no common meaning. It is called Kābhiśa, meaning that there is no common meaning, but there is any special meaning. It is called Sindhara, meaning that there is no meaning at all. It is called Dhāsiṃpa, meaning that there is any meaning. It is called Katipa, meaning that any meaning exists, and it is cut off until the breath is cut off. It is called Sangha, and there are also those who say that it is enough for me to join the appearance of the Sangha. It is called Śaṃkari, impermanence is true. Impermanence of conditioned phenomena is true, fortune or Ishvara is true.

============================================================

==================== 第 58 段 ==================== 【原始藏文】 ། །དྷོ་ཤ་ཀ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་ཕྱྭ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་འདུས་པའོ། །ཕྱྭ་དང་དབང་ཕྱུག་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ན་ཡོད་ངེས་སོ་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་གྲངས་མེད་པའི་མདོ་གཉིས་སུ་འདུས་སོ། །དེ་ཡང་རྟག་པ་དང་ཆད་པའོ། །དེ་ལས་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་མུར་ལྟ་དང༌། མུར་ཐུག་དང༌། རྒྱང་ཕན་དང༌། ཕྱལ་བ་བཞིར་འདུས་སོ། །དེ་ཡང་མུར་ལྟ་ཞེས་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་ལ་བྱའོ། །མུར་ཐུག་ནི། རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་ཅེས་གཉིས་ཀར་སྨྲ་བའོ། །རྒྱང་ཕན་ནི་རྟག་ཆད་ཕྱེད་མར་འདོད་པའོ། །ཕྱལ་པ་ནི་ཕྱམ་ཆད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ནི། སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལ་སོགས་པའི་ལོག་ལྟ་རྣམས། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་འདུས་པར་བཤད། །མུར་ལྟ་དང་ནི་མུར་ཐུག་དང༌། །རྒྱང་ཕན་དང་ནི་ཕྱལ་པའོ། །དེ་ཡང་བཤད་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ༑ ༑མུར་ལྟ་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་གོ །མུར་ཐུག་ཕྱེད་རྟག་ཕྱེད་ཆད་དོ། །ཕྱལ་པ་ཆད་པ་ཕྱམ་ཆད་དོ། །རྒྱང་ཕན་འབྲས་བུ་ཆད་པའོ། །དེ་ལྟར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡང༌། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་འདུས་པའོ། །དེ་ཡང་རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་འདུས། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི། ལམ་ལོག་པ་ངོ་ཤེས་པས་མི་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཀྱིས་དོགས་པའི་ཕྱིར་ངས་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་མང་པོ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐེག་པ་རྒྱ་ཆེར་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་པ་ལས་འཕགས་པའི་ཚུལ། རྣམ་གྲངས་སྤྱིར་བསྟན་པ། བྱེ་བྲག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།» «།དང་པོ་ནི་ཆོས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཁས་ལེན་ཞིང་ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་འཕགས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་པའི་ལམ་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག དབྱེ་བ། དགོས་པ། འབྲས་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐེག་པའི་ངོ་བོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞིག་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཐབས་དམ་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་གང་ཞིག་ཞུགས་ན་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། དེ་གང་ཞོན་ནས་སེམས་

【漢語翻譯】 叫做多夏嘎，一切的要義都包含在福佑和自在之中。也有人說福佑和自在一定在須彌山頂上。同樣，無數的世間見解都包含在兩種要義之中，也就是常和斷。無數的世間見解都由此而來。因此，一切教義都包含在四種見解之中：謬見、二元論、懷疑論和虛無主義。謬見指的是主張事物是永恒不變的。二元論指的是既主張事物是永恒的，又主張事物不是永恒的。懷疑論指的是認為事物是半常半斷的。虛無主義指的是主張事物是徹底斷滅的。而這本身也包含在常和斷兩種見解之中。正如前面所說：所有這些邪見，都可以歸納為四種形式：謬見、二元論、懷疑論和虛無主義。對此，解釋如下：謬見認為事物是永恒不變的。二元論認為事物是半常半斷的。虛無主義認為事物是徹底斷滅的。懷疑論認為事物的結果是斷滅的。因此，三百六十種見解，都可以歸納為四種形式。而這又可以歸納為常和斷兩種見解。以上所說的教義的必要性在於，認識到錯誤的道路就不會誤入歧途。正如經文所說：同樣，善男子，爲了防止你誤入歧途，我才將眾多的世間見解歸納起來加以闡述。外道的宗義已經闡述完畢。第二，將出世間的甚深法門廣為分類，共有三種：超越外道的方式、總的分類、詳細的解釋。」「第一，因為承認四法印，皈依上師三寶而超越外道，因為外道的道路上沒有這些。四法印是：諸行無常，諸漏皆苦，諸法皆空無我，涅槃寂靜。第二部分有五點：本體、詞義、分類、必要、結果。出世間法門的本體是：任何能從輪迴中解脫出來的殊勝方法。詞義是：任何進入其中都能獲得安樂的，如《攝頌》所說：乘坐它，心

【英語翻譯】 It is called Dhosha Ka, and all the essentials are contained in blessing and freedom. Some say that blessing and freedom must be on the top of Mount Sumeru. Similarly, countless worldly views are contained in two essentials, namely permanence and annihilation. Countless worldly views arise from this. Therefore, all teachings are contained in four views: wrong view, dualism, skepticism, and nihilism. Wrong view refers to asserting that things are eternal and unchanging. Dualism refers to asserting that things are both eternal and not eternal. Skepticism refers to thinking that things are half permanent and half impermanent. Nihilism refers to asserting that things are completely annihilated. And this itself is contained in the two views of permanence and annihilation. As mentioned earlier: All these wrong views can be summarized into four forms: wrong view, dualism, skepticism, and nihilism. The explanation for this is as follows: Wrong view considers things to be eternal and unchanging. Dualism considers things to be half permanent and half impermanent. Nihilism considers things to be completely annihilated. Skepticism considers the result of things to be annihilation. Therefore, three hundred and sixty views can be summarized into four forms. And this can be summarized into the two views of permanence and annihilation. The necessity of the above-mentioned teachings lies in the fact that recognizing the wrong path will not lead one astray. As the scripture says: Similarly, son of good family, in order to prevent you from going astray, I have summarized and explained the many worldly views. The tenets of the outsiders have been explained. Second, there are three ways to broadly classify the profound Dharma that transcends the world: the way to transcend outsiders, the general classification, and the detailed explanation." "First, it transcends outsiders by acknowledging the four seals of Dharma and taking refuge in the Three Jewels, because these are not found on the path of outsiders. The four seals are: all compounded things are impermanent, all contaminated things are suffering, all phenomena are empty and selfless, and Nirvana is peace. The second part has five points: essence, definition, classification, necessity, and result. The essence of the transcendent vehicle is: any excellent method that can definitely liberate from samsara. The definition is: anything that brings happiness and joy when entered, as stated in the Compendium: Riding on it, the mind

============================================================

==================== 第 59 段 ==================== 【原始藏文】 ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ཟློ། །དགའ་སྐྱིད་བདེ་བ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོན་ཏན་མཆོག །ཐེག་པ་འདི་ནི་མཁའ་འདྲ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན༑ ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་གཉིས་སམ། ཉན་རང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་གསུམ་མམ། གདུལ་བྱའི་བློ་ལ་ལྟོས་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་འཇུག་པའི་བར། །ཐེག་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །དགོས་པ་ནི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་པའོ། །གསུམ་པ་བྱེ་བྲག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ཐེག་པའི་དབྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཤིན་ཏུའང་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་ནི། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མང་ཆེན་པོ་སྟེ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གཞལ་དུ་མེད། །བརྗོད་མེད་བསམ་འདས་ཆེན་པོའོ། །རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དགུར་འདོད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་ནི་རང་རྒྱལ་དང༌།» «།དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ།» «།ཀྲི་ཡ་དང་ནི་ཨུ་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཡོ་གའི་ཐེག་པར་བཤད། །མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་དང༌། །དེ་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དགུར་བཤད་དེ། །ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་ཀྱང༌། ཐེག་པ་ཙམ་དུ་བསྡུ་ན། ཐེག་པ་མདོར་བསྟན་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སམ། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཡིན་ལ། རྒྱས་པར་བཤད་ན། དབང་པོ་དམན་པ་གསུམ་ལ། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་ཐེག་པ་དང༌། འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་ཀྲཱི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་གསུམ་དང༌། རྣོན་པོ་གསུམ་ལ། མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་གསུམ་གསུངས་ཏེ། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ངས་བསྟན་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ནི། །སེམས་ཅན་བློ་ཡི་རིམ་པ་ལས། །ཆེ་དང་ཆུང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན། །རང་རང་ལྟ་དང་སོར་བཞག་གོ །རང་རང་ཉིད་ནི་རིམ་པ་གཉིས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ཡང་དག་ལྟ༑ ༑ལོག་པར་རྟོག་པས་འཁོར་ལ་གནས། །ཡང་དག་པ་ནི་རིམ་གསུམ་སྟེ། །ཆུང་བའི་བློ་དང་ཆེན་པོ་དང༌། །དེ་བཞིན་འབྲིང་པོའི་བློ་ཅན་ལ། །རིམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན། །ཆུང་བའི་རིམ་པ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །དེ་ཡི་བློ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས། །རྟོག་པས་སྦགས་ལ་ཉན་ཐོས་སོ། །འདུ་ཤ

【漢語翻譯】 遣除一切諸有之憂惱，大樂幸福之顯現，乃成辦之殊勝功德。此乘猶如虛空，乃不可測量之廣大殿堂。如是。分類而言，有小乘和大乘兩種，或者聲聞、緣覺、菩薩的三乘，或者觀待所化眾生的根器而有不可思議之分。《楞伽經》中說：乃至心識趣入之間，乘之邊際亦不可窮盡。如是。必要是成辦暫時和究竟二種利益的必要。果是必定從三界中解脫而獲得解脫。第三、詳細闡述差別：在《智慧自生》中說：乘的分類如下：有經和廣大以及大廣大，極廣大者，八萬四千不可思議。廣大眾多乃大廣大，不可思議不可測量，不可言說不可思議乃大廣大。廣大者如下：意許為九種分類，即聲聞和緣覺，以及菩薩。克里亞和鄔波，以及瑜伽之乘，摩訶阿努瑜伽，以及大圓滿阿底。如是宣說九種分類，乃佛法之大教。如是所說之義進行決斷：總的來說，佛陀的法類雖然無量無邊，如果僅僅歸納為乘，則乘可簡要歸納為大小二乘，或者因乘和果金剛乘。如果廣說，則對於下等根器的三種人，有聲聞、緣覺、菩薩三乘；對於中等根器的三種人，有克里亞、鄔波、瑜伽三乘；對於上等根器的三種人，有摩訶、阿努、阿底三乘。《阿底莊嚴大疏》中說：我所宣說的諸法，乃是根據眾生根器的次第，以大小的差別，宣說了兩種次第的方式，各自的見解和各自的安住。各自本身就是兩種次第，顛倒和正確的見解。以顛倒的分別念而安住于輪迴，正確者有三種次第，對於小根器和大根器，以及中等根器者，宣說了三種次第的方式。小根器的次第有三種，與其根器相應的法，被分別念所染污，即是聲聞。認為

【英語翻譯】 May all beings be free from sorrow. The excellent quality that accomplishes joy, happiness, and well-being. This vehicle is like the sky, an immeasurable great mansion. Thus it is. In terms of divisions, there are two: Lesser Vehicle and Great Vehicle, or the three vehicles of Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas, or immeasurable depending on the minds of those to be trained. As it says in the Lankavatara Sutra: As long as the mind is engaged, there is no end to the vehicles. Thus it is. The purpose is to accomplish the two benefits of temporary and ultimate meaning. The result is to be liberated from the three realms and attain liberation. Third, explaining the distinctions in detail: From Rigpa Rangshar: The divisions of the vehicles are as follows: Sutra, Extensive, Great, and Very Extensive. The Very Extensive is eighty-four thousand, inconceivable. Vast, numerous, and great, inconceivable and immeasurable. Inexpressible, beyond thought, great. The Extensive is as follows: It is considered to be nine types of divisions. Hearers and Solitary Realizers, as well as Bodhisattvas. Kriya and Upa, as well as the Yoga Vehicle. Maha Anu Yoga, as well as Ati Dzogchen. Thus, nine types are explained, which is the great teaching of the Dharma. To determine the meaning of what was said: In general, although the categories of the Buddha's teachings are limitless, if they are condensed into vehicles, the vehicles can be briefly summarized as two: the Lesser and Great Vehicles, or the Causal Vehicle and the Resultant Vajra Vehicle. If explained extensively, for the three types of beings with lesser faculties, there are the three vehicles of Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas; for the three types of beings with medium faculties, there are the three of Kriya, Upa, and Yoga; for the three types of beings with sharp faculties, there are the three of Maha, Anu, and Ati. From the Great Adornment of Ati: The teachings that I have taught are based on the order of beings' minds. With the difference of great and small, I have taught in the manner of two orders. Each has its own view and its own abiding. Each itself is two orders, inverted and correct views. Abiding in samsara with inverted thoughts. The correct one has three orders: for those with small minds and great, as well as those with medium minds, I have taught in the manner of three orders. The order of the small has three types. The Dharma that corresponds to their minds, defiled by thoughts, is the Hearer. Considering

============================================================

==================== 第 60 段 ==================== 【原始藏文】 ེས་ཅན་ལ་རང་རྒྱལ་ཏེ། །རྟོག་འཛུད་ཅན་ལ་བྱང་སེམས་སོ། །འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་བསྟན་པ་ནི། །རབ་ཏུ་དམན་ལ་བྱ་བ་སྟེ། །དམན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ཅན་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །ཆེན་པོ་རིམ་ལྡན་གསུམ་དག་ལ། །སེམས་ཡས་པ་ལ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །སེམས་བཅུད་ཅན་ལ་རྫོགས་པའོ། །མཆོག་གསང་རབ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ནི། བཀའ་ཐམས་ཅད་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་འདུ་ལ། སྔགས་རྣམས་ནི་མངོན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། མངོན་པ་དང༌།དེ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་པ་ལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཆིག་སྟོང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་བཞི་སྟོང་སྟེ། དེ་ལས་ཀྱང་ཕྱེ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རྟོག་ཚོགས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་རེ་རེ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱ་ཆེ་ལ་གྲངས་མང་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཡོད་དོ། །སྐབས་འདིར་ཐེག་པ་དགུར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས། དང་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བཤད་པ་ལ་ལྔ་ལས། ངོ་བོ་ནི། འཁོར་བ་ལས་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཐར་བར་འདོད་པའི་བློ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་སྟོན་པ་ལ་ཆོས་ཉན་ནས་གཞན་ལ་སྒྲོགས་ཤིང་སྲིད་པ་ཐ་མའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པ་སློབ་དཔོན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་སོ། །དགོས་པ། འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའོ། །འབྲས་བུ། ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པའོ། །དབྱེ་ན་མདོ་སྡེ་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་གཉིས་ལས། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི། རགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འདི་གཡག་རྔ་དང་ནེའུ་གསིང་ལྟར་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་ཡང༌། དོན་དམ་པར་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ལྡན་སིལ་བུར་འདོད་ལ། ཤེས་པའི་རྒྱུན་ཀུན་རྫོབ། སྐད་ཅིག་དོན་དམ་ཆ་མེད་པ་བུམ་ཆུ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལས། རགས་སྣང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསྐོར་བ་བར་དང་བཅས་པར་འདོད་ལ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་བདག་རྡུལ་ཕྲན་དང་སྐད་ཅིག་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ཡང་བདེན་པ་བཞིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་དུ་ཤེས་ནས། རྒྱུ། ཀུན་འབྱུང་བ། འགོག་པ། རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་བཞི་ལ་དམིགས་ནས། ཤེས་པའི་རྣམ་པ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་བྱ། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བྱ། ལམ་བསྟེན་བྱ། འགོག་པ་ཐོབ་བྱའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བས་སྤང་བྱ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པས། ལམ། རིགས་པ། བསྒྲུབ་པ། ངེས་པར་འབྱིན་པས། འགོག་པ། ཞི་བ། གྱ་ནོམ་པ། བདག་མེད་པའི་ཚུལ་བས

【漢語翻譯】 對於有信者而言是自生智慧，對於有分別念者而言是菩提心。對於中等的三種人宣說教法，對於極劣者是行為，對於劣等者是修行。對於有意識者而言是瑜伽。對於偉大的次第具備的三種人，心量廣大者是生起次第，心髓具備者是圓滿次第。最極秘密殊勝者是大圓滿。如是說。極其廣大的大乘是，一切佛語都包含在三藏之中，密咒是偉大的阿毗達磨，經藏、律藏、阿毗達磨，這三者平等則有二萬一千一百，法蘊有八萬四千。如果從這之中再進行劃分，那麼針對眾生的分別念集合，爲了調伏每一個對治法，則會更加廣大，數量眾多，不可思議，超出言語。此處將乘分為九種，首先宣說聲聞乘的五種內容。本體是：想要從輪迴中獨自解脫的意樂，是證悟人無我的方便。詞義是：從導師處聽聞佛法，然後為他人宣說，並且爲了成就最後有之菩提，依賴於導師，所以是聲聞。必要是：必定要從輪迴中解脫出來。果是：獲得有餘涅槃和無餘涅槃的阿羅漢果。分類有：經部和毗婆沙部兩種。毗婆沙部是：粗大的世俗諦，如同牦牛尾和嫩草一樣，顯現為一個集合，但實際上，勝義諦中認為是具有分子的微塵。識的相續是世俗，剎那是勝義，是無分，如同瓶中的水一樣。從蘊、界、處來說，粗大的顯現是微塵圍繞，並且具有間隔。雖然承認人無我，但是承認法具有微塵和剎那。這也是通過四諦所包含的法，知曉因果取捨之後。因：集諦。滅諦。緣起的四種行相作為所緣。識的行相是知曉苦諦是應知，集諦是應斷，道諦是應修，滅諦是應證的方式。以及通過苦諦是應斷，空性和無我的行相來知曉。道諦：理、成辦、決定的方式。滅諦：寂靜、殊勝、無我的方式來思

【英語翻譯】 For those with faith, it is self-arisen wisdom; for those with conceptualization, it is Bodhicitta. For the three middling individuals, the teachings are proclaimed; for the extremely inferior, it is action; for the inferior, it is practice. For those with consciousness, it is Yoga itself. For the three great individuals with sequential stages, for those with vast minds, it is the generation stage; for those with essential minds, it is the completion stage. The most supreme secret and excellent is the Great Perfection. Thus it is said. The vast Great Vehicle is such that all the Buddha's words are contained within the three Pitakas. Mantras are the great Abhidharma. The Sutra Pitaka, Vinaya Pitaka, and Abhidharma Pitaka, when these three are equal, there are twenty-one thousand one hundred. The aggregates of Dharma are eighty-four thousand. If one were to further divide these, then in relation to each antidote for subduing the conceptual aggregates of sentient beings, it would be even more vast, numerous, inconceivable, and beyond expression. Here, the vehicles are classified into nine. First, concerning the explanation of the Hearer Vehicle, there are five aspects. Its essence is: the intention to liberate oneself alone from Samsara, which becomes the means to realize the selflessness of the individual. The etymology is: having listened to the Dharma from the teacher, then proclaiming it to others, and because one relies on the teacher to accomplish enlightenment in the final existence, it is called Hearer. The purpose is: to definitely liberate from Samsara. The result is: attaining the Arhatship with remainder and without remainder. The divisions are: the Sutra School and the Vaibhashika School. The Vaibhashika School is: the coarse conventional truth, like a yak tail and tender grass, appears as a single aggregate, but in ultimate truth, it is considered to be particulate atoms with parts. The continuum of consciousness is conventional, and the moment is ultimate, without parts, like water in a vase. From the perspective of aggregates, elements, and sources, the coarse appearance is considered to be atoms surrounded with intervals. Although they accept the selflessness of the individual, they assert that the self of phenomena, atoms, and moments exist. Furthermore, by knowing the cause and effect, acceptance and rejection, in the Dharma contained within the Four Truths. The cause: the origin. The cessation. Focusing on the four aspects of dependent origination. The aspects of consciousness are to know suffering as something to be known, the origin as something to be abandoned, the path as something to be cultivated, and the cessation as something to be attained. And by knowing through the aspects of suffering as something to be abandoned, emptiness, and selflessness. The path: in the manner of reason, accomplishment, and determination. The cessation: contemplating in the manner of peace, excellence, and selflessness.

============================================================

==================== 第 61 段 ==================== 【原始藏文】 ྒོམས་པས། ཁམས་གསུམ་གྱི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཞི་བརྒྱ་དང་བཅུ་བཞི་སྤངས་ནས། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་གྲོལ་བར་འདོད་དོ། །མདོ་སྡེ་པ་ནི། དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་བདེན་པ་བཞི་ལ། དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཤེས་པས། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རྒྱས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་སྤངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དམ་པ་རྟོགས་པར་འདོད་དོ། །དེའང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་སྔ་མ་དང་འདྲ་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་འཕགས་ཏེ། དེའང་ཆ་དང་བཅས་པའི་རྡུལ་ཕྲན་ཤེས་བྱའི་གཞི་ལྔ་གཙོ་བོས་ཁེགས་ལ། གཙོ་བོ་སེམས་ཀྱི་གཞི། འཁོར་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གཞི། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་འདུ་བྱེད་ཕུང་པོའི་གཞི། འདུས་མ་བྱས་རྟག་པའི་གཞི། སྣང་བ་གཟུགས་ཀྱི་གཞི་དང་ལྔའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས། ཆ་མེད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་མ་ཁེགས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཕྱེད་གཟུང་ཡུལ་རགས་སྣང་རྡུལ་ཕྲན་འདབ་ཆགས་རེག་ལ་མ་འབྱར་བས་བརྩམས་པ་དེ་ཡང༌། ཆ་མེད་དུ་རྟོགས་པས་སྔར་བས་འཕགས་ཏེ། དོན་གྱི་ལྟར་མེད་པས་རྡུལ་ཕྲན་ཁས་མ་བླངས་པ་དང་འདྲའོ། །འདི་གཉིས་ཀའང་ལམ་བསྒོམ་དུས་ལམ་ལྔ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པས་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་ན། དུག་གསུམ་སྤྱིའི་གཉེན་པོར་བདག་མེད་པ་དང་སྒྱུ་མ་བསྒོམས༵་ལ། སོ་སོའི་གཉེན་པོར། འདོད་ཆགས་ལ་མི་གཙང་བའི་རྫས་བརྒྱད་དང༌། ཀེང་རུས་བསྒོམས༵་ལ། ཞེ་སྡང་ལ་བྱམས་པ་དང་གཏི་མུག་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་བཟློག་བསྒོམ་ཞིང༌། རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོར་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་བགྲང་གཞལ་དུ་བསྒོམ་མོ། །བདག་མེད་བསྒོམ་པའང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འགགས་པའི་འགོག་པ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པའི་དོན་བསྒོམ་ཞིང༌། བྱིང་ན་རྨུགས་པའི་གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མར་མེ་འབར་བ་ལ་སེམས་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་འབྲིང་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཁ་ཅིག་ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ལ། རྣོན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་ལམ་ལྔ་སྔོན་སོང་གི་ཚོགས་མང་དུ་བསགས་པའི་རྟེན་ལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ལམ་ལྔ་རྫོགས་ནས་གྲོལ་བར་འདོད་དོ། །དེའང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནས། ཁོའི་ལམ་དེ་བློ་ཆུང་བ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེ་བས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་འགྲུབ་པར་འདོད་ཀྱི། ཐེག་ཆེན་དང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་ཉན་རང་ལ་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ལ་སོགས

【漢語翻譯】 通過禪修，斷除了三界見道和修道所應斷除的四百一十四種煩惱，從而顯現了證得滅盡智和無生智的殊勝智慧，渴望獲得解脫。小乘經部宗則認為，通過了解作為所緣境的四聖諦，以及作為能緣識的十二種智慧，斷除了八十八種微細的煩惱，渴望證得殊勝的智慧。這與之前所說的補特伽羅無我相同，但在此基礎上，法界在某個方面更為殊勝。這是因為，有分微塵的五種所知之基被主識所遮蔽，這五種所知之基分別是：主識，隨之而來的心所之基，非相應的行蘊之基，無為常恒之基，以及顯現的色蘊之基。通過證悟這五種法的自性，即使是無分微塵也無法遮蔽。因此，法界的某個方面，即一半的所取境，粗顯的微塵，附著于可觸之物的微塵，通過證悟其無分性，比之前更為殊勝，這與不承認微塵，認為其在勝義中不存在是相似的。這兩者在修道時，都努力按照五道生起的次第進行修持。作為對治三種毒素的共同對治法，修持無我和幻化。作為各自的對治法，對於貪慾，修持八種不凈物和白骨觀；對於嗔恨，修持慈愛；對於愚癡，修持緣起順生和緣起逆生；作為對治分別唸的方法，修持呼吸的出入計數。修持無我時，也修持對境和有境止滅，不執著任何事物之義。如果昏沉，則將心專注于頭頂燃燒的酥油燈，作為對治昏沉愚癡的方法。如此修持，根器遲鈍和中等的精進者，有些會在今生獲得果位，而根器敏銳和菩薩，則依靠先前積累的大量資糧，在一個座墊上圓滿五道，從而獲得解脫。此外，從小乘聲聞乘的角度來看，他們認為通過小、中、大的根器，可以成就聲聞、緣覺和佛陀三種菩提，但不承認大乘和密咒道的存在。對於聲聞和緣覺來說，從白凈現分地開始等等

【英語翻譯】 Through meditation, having abandoned the four hundred and fourteen things to be abandoned by seeing and meditating in the three realms, one desires to be liberated by manifesting the supreme wisdom of knowing exhaustion and knowing non-arising. The Sutra tradition school believes that by knowing the four truths as the objects to be focused on, and the twelve consciousnesses as the focusing consciousnesses, eighty-eight subtle afflictions are abandoned, and one desires to realize the supreme wisdom. This is similar to the previously mentioned selflessness of the person, but on top of that, the realm of phenomena is superior in one aspect. That is because the five bases of knowable objects of part-containing atoms are obscured by the chief consciousness. The five bases are: the chief consciousness, the base of mental events arising from the mind, the base of non-associated compositional factors, the base of unconditioned permanence, and the base of manifest form. By realizing the nature of these five phenomena, even indivisible atoms are not obscured. Therefore, one aspect of the realm of phenomena, that is, half of the object of grasping, the coarse-appearing atoms, the atoms attached to tangible things, is more superior than before by realizing its indivisibility. This is similar to not accepting atoms because they do not exist in the ultimate sense. Both of these, when meditating on the path, diligently practice the stages of the arising of the five paths. As a common antidote to the three poisons, meditate on selflessness and illusion. As individual antidotes, for desire, meditate on the eight impure things and the skeleton; for hatred, meditate on loving-kindness; for ignorance, meditate on dependent arising in forward and reverse order; and as an antidote to conceptual thought, meditate on counting and measuring the exhaling and inhaling of breath. When meditating on selflessness, also meditate on the meaning of the cessation of object and subject, not focusing on anything. If there is dullness, focus the mind on a burning butter lamp on the crown of the head as an antidote to dullness and ignorance. By doing so, some with dull and middling faculties and diligence will attain the result in this very life, while some with sharp faculties and Bodhisattvas will perfect the five paths on one seat, relying on the basis of having accumulated many collections of the five paths in the past, and thus desire to be liberated. Furthermore, from the perspective of the Hearer's Vehicle, they believe that through small, medium, and large faculties, the three Bodhis of Hearers, Solitary Buddhas, and Buddhas can be accomplished, but they do not accept the Great Vehicle and the Mantra Vehicle. For Hearers and Solitary Realizers, starting from the stage of white appearance, etc.

============================================================

==================== 第 62 段 ==================== 【原始藏文】 ་པ་དམན་པའི་ས་བརྒྱད་བཤད་དེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ། རེ་རེ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། གནས་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུ་ལའང་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་ཡོད་པར་བཤད་དོ༑ ༑དེ་དག་ཀྱང་རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་བདེན་པ་བཞི། །ཉན་ཐོས་སྤྱི་ཡི་འཇུག་སྒོའོ། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་འདོད་དེ། །བྱེ་བྲག་པ་དང་མདོ་སྡེ་པའོ། །བྱེ་བྲག་པ་ཡི་ལྟ་བ་ནི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ། །གཡག་རྔ་ནེའུ་གསིང་ཚུལ་དུ་འདོད། །རང་གི་བློ་ཡི་ལྟས་གྱུར་ན༑ ༑རྡུལ་དང་རྡུལ་ཕྲན་དག་ཏུ་འདོད། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་གཞིགས་ནས་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པའོ། །མདོ་སྡེ་པ་ཡི་ལྟ་བ་ནི། །ཁ་ཏོན་བྱས་པའི་རང་བཞིན་དང༌། །ཐོས་པ་བསམ་པ་སྒོམ་པ་གསུམ། །ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ས་བཅུའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད། །ཉན་ཐོས་སྤྱི་ཡི་རྣམ་པ་ནི། །བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྒོམ་ཞིང༌། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞིར་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་སྒོམ་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །འགོག་པ་སྒོམ་པར་འདོད་པ་ལ། །ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་འདོད་པའོ། །འགོག་པ་སྒོམ་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བ་འདི་དག་ལ། །མི་ཆགས་གནས་སུ་ཞུགས་ནས་ནི། །དང་པོ་ཟས་ལ་གོམས་པར་བྱེད། །ཟས་ལ་གོམས་པར་གྱུར་པ་དང༌། །བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་བྱེད་དེ། །བསམ་གཏན་མི་རྟོག་ཆིག་ཚུགས་སྒོམ། །རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་བསྟན་པ་ལ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་སྤོང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཟས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བྲལ་བ་དང༌། །ཀུན་འབྱུང་རྒྱུན་ཐག་ཆོད་པར་འདོད། །དེ་ཡང་ཞེ་སྡང་གཉེན་པོར་སྒོམ། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྤང་བའོ། །ས་ལམ་སྒོམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་གཉེན་པོར་སྒོམ་པ་དང༌། །གཏི་མུག་གཉེན་པོར་སྒོམ་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ལམ་གྱི་སྒོམ་པ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བར་འདོད་པའོ། །ལམ་གྱི་སྒོམ་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་དག་གི་གཉེན་པོ་རུ། །རང་གི་དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཀེང་རུས་དཀར་པོ་མཐེ་བོང་ཙམ། །དཀར་པོ་འོད་ཆགས་བསྒོམས་པ་ལས། །དེ་ལས་སྐྱེད་ནས་མགོ་བོ་ཙམ། །དེ་ནས་ལུས་པོ་ཙམ་སྒོམ་སྟེ། །དེ་ནས་རང་གི་ཐོ་ཡུལ་ཙམ། །དེ་ནས་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་སྒོམ། །དེ་ལྟར་སྟོང་གསུམ་དཀར་པོ་སྟེ། །དེ་ལྟར་དཀར་པོ་གོམས

【漢語翻譯】 講述了下品的八個地。依靠它們，證得入流果、一來果、不來果和阿羅漢果。每一個果位又分為入和住兩個階段，因此被稱為八種大士的次第。對於菩薩的極喜地等十地，也宣說了有四種沙門果。這些內容也出自《智慧自生》。 聽聞聲聞乘是這樣的： 入門是四聖諦， 這是聲聞乘共同的入門。 宗派的差別有兩種， 分別是說一切有部和經部。 說一切有部的觀點是： 對於蘊、界、處， 認為是牦牛尾和森林的關係。 如果成為自己智慧的對境， 則認為是微塵和極微塵。 同樣，通過分析， 從而修習空性。 經部的觀點是： 通過唸誦的自性， 以及聞、思、修三者， 通過修習三種智慧， 認為能夠獲得十地的果位。 聲聞乘共同的特點是： 修習四聖諦， 認為有四種果位。 其中的修習方法是這樣的： 想要修習滅諦， 就要斷除集諦。 修習滅諦的方法是這樣的： 對於這些外在的元素， 進入不執著的狀態后， 首先要習慣於食物。 習慣於食物之後， 就要修習禪定三摩地， 修習無分別的單一定。 在勝者彌勒的教法中， 認為能夠獲得果位。 斷除集諦是這樣的： 遠離對食物的執著， 認為能夠斷除集諦的相續。 也就是修習嗔恨的對治， 斷除一切煩惱。 修習地道是這樣的： 修習貪慾的對治， 修習愚癡的對治， 同樣，修習道的方法是： 想要斷除痛苦。 修習道的方法是這樣的： 作為貪慾的對治， 在自己的眉間， 修習拇指大小的白色骨骼。 從修習白色光芒開始， 從此生起頭顱大小的骨骼， 然後修習身體大小的骨骼， 然後是自己居住的地方大小， 然後修習一切顯現。 這樣，三千世界都是白色的， 這樣就習慣了白色。

【英語翻譯】 The eight grounds of inferior beings are explained. Based on them, one attains Stream-enterer, Once-returner, Non-returner, and Arhat. Each of these is divided into two stages, entering and abiding, thus they are called the eight stages of great beings. It is also said that the ten grounds of Bodhisattvas, such as the Joyful Ground, have four fruits of asceticism. These are also from 'Self-Arisen Wisdom': Listen to the Hearer Vehicle like this: The gate of entry is the Four Truths, This is the common entry for Hearers. Two kinds of divisions are asserted: Vaibhashika and Sautrantika. The view of the Vaibhashikas is: For the aggregates, elements, and sources, They are considered like a yak tail and a forest. If it becomes an object of one's own mind, It is considered as dust and minute particles. Likewise, by analyzing in various ways, One meditates on emptiness. The view of the Sautrantikas is: Through the nature of recitation, And the three of hearing, thinking, and meditating, By meditating on the three kinds of wisdom, It is asserted that the fruits of the ten grounds can be attained. The common aspect of Hearers is: Meditating on the four aspects of the Truths, It is asserted that there are four kinds of fruits. The method of meditation is like this: For those who want to meditate on Cessation, They want to abandon Origination. The method of meditating on Cessation is like this: For these external elements, Having entered a state of non-attachment, First, one becomes accustomed to food. Having become accustomed to food, One meditates on Samadhi, Meditating on unwavering, single-pointed Samadhi. In the teachings of the Victorious Maitreya, It is asserted that the fruit can be attained. Abandoning Origination is like this: Separated from the perception of food, It is asserted that the continuity of Origination is cut off. That is, one meditates as an antidote to hatred, Abandoning all defilements. Meditating on the grounds and paths is like this: Meditating as an antidote to desire, Meditating as an antidote to delusion, Likewise, the meditation of the path is: Wanting to abandon suffering. The method of meditating on the path is like this: As an antidote to desire, In the center of one's forehead, A white skeleton the size of a thumb, From meditating on white light, From that, generating a skeleton the size of a head, Then meditating on a skeleton the size of a body, Then the size of one's dwelling, Then meditating on everything that appears. Thus, the three thousand worlds are white, Thus, one becomes accustomed to white.

============================================================

==================== 第 63 段 ==================== 【原始藏文】 ་གྱུར་ནས། །འདོད་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བའོ། །གཏི་མུག་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བ་ནི། །རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཡང༌། །མེ་དམར་གསལ་ལ་གདངས་པ་ཅིག །བསྒོམས་པས་ཤེས་པ་གསལ་བ་དང༌། །སེམས་ནི་སྟོང་པར་འདོད་པའོ། །དེས་ནི་གཏི་མུག་སྡུག་བསྔལ་སྤོང༌། །དེ་ལྟར་རྣམ་བཞི་བསྒོམས་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་ཐོབ་བོ། །འབྲས་བུ་བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། །འགོག་པ་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ནས། །དེ་བཞིན་ས་བདུན་མན་ཆད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཐོབ། །ས་བརྒྱད་མན་ཆད་ཐོབ་པའོ། །ལམ་བསྒོམས་པ་ཡི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །དགྲ་བཅོམ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི། །ས་བཅུ་མཐར་ཕྱིན་ཐོབ་པའོ། །ས་དང་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཚེ༑ ༑ཉན་ཅིང་ཐོས་པར་བྱེད་པའོ། །ས་བདུན་མན་ཆད་སེམས་དཔའ་ནི། །རང་རང་དཔོན་ལ་ཉན་པའོ། །ས་བརྒྱད་མན་ཆད་སེམས་དཔའ་ནི། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཉན་པར་འདོད། །དེ་ཡང་དངོས་པོར་མཐོང་མེད་དོ། །བྱིན་གྱི༵་རླབས་ཀྱིས་ཐོས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དེ་ལྟར་འདོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལའང་ལྔ་ལས། ངོ་བོ་ནི། རང་དོན་ཕྱོགས་གཅིག་པས་བྱང་ཆུབ་སློབ་དཔོན་ལ་མ་བརྟེན་པར་སྲིད་པ་ཐ་མའི་ཚེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་བདག་མེད་ཕྱེད་དང་གཉིས་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ངེས་ཚིག་ནི་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་པའོ། །དགོས་པ་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྲིང་ཐོབ་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་དགྲ་བཅོམ་གཉིས་སོ། །དབྱེ་ན། ནེ་ཚོ་ལྟར་ཁྱུས་ལྡིང་པ་དང༌། བསེ་རུ་ལྟར་གཅིག་པུར་གནས་པ་གཉིས་ལས། བསེ་རུ་ནི་དམིགས་ཡུལ་བདེན་པ་བཞིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་འབྱུང་དུ་བསྒོམས་པས། ཁམས་གསུམ་པའི་ཕྲ་རྒྱས་»«ཐམས་ཅད་»○ཕ«སྤོང་བར་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ལས་འདུ་བྱེད། དེ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་ལ་སྔ་ཕྱི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ཤེས་ཤིང༌། ལྟ་བ་གང་ཟག་གི་བདག་དང༌། ཆོས་བདག་གི་ཕྱེད་ཕྱི་གཟུང་བ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་བཅས་དང་ཆ་མེད་གཉིས་ཀ་མེད་པར། གཟུགས་བརྙན་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་མེད་ཅིང་མ་སྐྱེས་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་བདག་ལ་ཕྱི་གཟུང་བ་དང༌། ནང་གཉེན་པོར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་གཉིས་བདེན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། གང་ཟག་གི་བདག་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་»○བ«བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྤང་བྱའི་ཤེས་པ་ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་སྟེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་

【漢語翻譯】 轉化后，捨棄貪慾之苦。捨棄愚癡之苦，在自己的頭頂，觀想一個紅色明亮且發光的火焰，通過禪修使智慧明晰，心希望空性。因此捨棄愚癡之苦。像這樣禪修四種，獲得四種果。哪四種果呢？禪修滅諦的果是獲得入流果，從獲得極喜開始，直到七地以下。通過禪修集諦的自性，獲得一來果，獲得八地以下。通過禪修道的功德，獲得阿羅漢果，獲得十地圓滿。處於地和道時，聽聞和學習。七地以下的菩薩，聽從各自的上師。八地以下的菩薩，希望聽從化身。那也不是真實所見，而是通過加持力聽聞。聲聞乘就是這樣認為的。如是。第二，對於獨覺乘也有五點。本體是：以自身利益為唯一目標，不依賴菩提上師，在最後一生中顯現的方法，是證悟一半和兩分無我的自性。定義是：自己獨自希望成佛。必要是：獲得從中等輪迴中解脫的菩提。果是：兩個阿羅漢。分類：像蜂巢一樣成群飛翔的和像犀牛一樣獨自居住的兩種。其中，犀牛是指對於以四聖諦概括的諸法，通過十二緣起逆流的方式進行禪修，希望捨棄三界的所有細微執著。也就是從無明的因產生行，從識到老死之間，了知前後因果，觀點是人我與法我的外在執著，對於有分微塵和無分微塵二者都不存在，像影像一樣自性無有實體且不生。也就是對於法我，將外在執著和內在執著的二種認知執為真實，而人我是指對於五蘊概括的法，將應捨棄的認知執著為我和我所。

【英語翻譯】 Having transformed, one abandons the suffering of attachment. Abandoning the suffering of ignorance, on the crown of one's head, one visualizes a red, bright, and radiant flame. Through meditation, wisdom becomes clear, and the mind desires emptiness. Thus, one abandons the suffering of ignorance. By meditating on these four aspects in this way, one obtains four fruits. What are the four fruits? The fruit of meditating on cessation is the attainment of the stream-enterer fruit, starting from obtaining great joy, up to the seventh ground. By meditating on the nature of the origin, one obtains the once-returner fruit, obtaining up to the eighth ground. Through the merit of meditating on the path, the fruit of the Arhat is obtained, achieving the complete tenth ground. When abiding in the grounds and paths, one listens and learns. Bodhisattvas below the seventh ground listen to their respective teachers. Bodhisattvas below the eighth ground wish to listen to the emanation body. That is not seen as real, but heard through blessings. The Hearer Vehicle considers it in that way. Thus it is. Secondly, the Pratyekabuddha Vehicle also has five aspects. The essence is: with the sole aim of one's own benefit, without relying on a Bodhi master, the method of manifesting in the final existence is the nature of realizing half and two parts of selflessness. The definition is: desiring to become a Buddha alone. The necessity is: obtaining the intermediate Bodhi that liberates from samsara. The fruit is: two Arhats. The classification: like a beehive swarming in groups and like a rhinoceros dwelling alone. Among them, the rhinoceros refers to those who, regarding the dharmas summarized by the four noble truths, meditate on the twelve links of dependent origination in reverse order, wishing to abandon all subtle attachments of the three realms. That is, from the cause of ignorance arises action, from consciousness to old age and death, knowing the cause and effect of before and after, the view is the external clinging to the self of person and the self of phenomena, for both particulate and non-particulate atoms do not exist, like an image, naturally without essence and unborn. That is, regarding the self of phenomena, the two cognitions of external clinging and internal antidote are falsely imputed as real, while the self of person refers to the aggregates of the five skandhas, the cognition to be abandoned is clinging to "I" and "mine".

============================================================

==================== 第 64 段 ==================== 【原始藏文】 བདག་ཅེས་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་མ་རྟོགས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་ཕྱི་གཟུང་བ་མེད་པར་རྟོགས་ཀྱང་ནང་འཛིན་པ་མེད་པར་མ་རྟོགས་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། གཟུང་དོན་རྟོག་པ་སྤོང་ཕྱིར་དང༌། །འཛིན་པ་མི་སྤོང་ཕྱིར་དང་ནི། །རྟེན་གྱི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཡང་དག་བསྡུས་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དུས་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱར་ཚོགས་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཚོགས་བསགས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། བསེ་རུ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཡི་རྒྱུས། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ནེ་ཚོ་ལྟ་བུ་ནི། རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་བཟློག་ཏུ་སྒོམ་སྟེ། དུར་ཁྲོད་དུ་སོང་ནས་རོ་འདི་ཅི་ལས་བྱུང༌། ཤི་བ་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ནས་མ་རིག་པའི་བར་དུ་བརྟགས་ནས། བདག་མེད་ཕྱེད་དང་གཉིས་རྟོགས་པ་གཞིར་བྱས་ཏེ། ལམ་ལྔ་བསྒོམས་པས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ལུས་ཀྱི་བརྡའི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྟོན་གྱི་ངག་གི་སྒོ་ནས་མི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་དག་ཀྱང་རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ཨ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན། །རང་རྒྱལ་མདོ་སྡེའི་ཐེག་པ་ནི། །འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སོ། །རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་གང་ཟག་བདག་མེད་ལ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ཕྱེད་ཡོད་པར་ལྟ་བའོ། །བསྲུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་བསྲུང༌། །བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་མི་རྟོག་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་རྣམས། །གོམས་ནས་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། །འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ཚད་དུ་འདོད། །དེ་ཡང་དཔེ་མཚོན་འདི་ལྟ་སྟེ། །དཔེར་ན་དུར་ཁྲོད་རོ་བཞིན་ཏེ༑ ༑དུར་ཁྲོད་དག་ཏུ་སོང་ནས་ནི། །རོ་འདི་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང༌། །ད་ལྟ་འདི་ཡི་དངོས་པོ་ཅི། །སྙམ་དུ་དཔེ་ཡིས་མཚོན་པར་བྱེད། །དེ་ཡང་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང༌། །མ་རིག་པ་ལས་འདུ་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་ལས་མིང་འབྱུང་ཞིང༌། །མིང་ལས་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང༌། །གཟུགས་ལས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་དྲུག་འབྱུང༌། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་རེག་པ་འབྱུང༌། །རེག་ལས་ཚོར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཚོར་ལས་སྲེད་པ་འབྱུར་བར་འགྱུར། །སྲེད་པ་ལས་ནི་ལེན་པ་འབྱུང༌། །ལེན་པ་ལས་ནི་སྲིད་པ་འབྱུང༌། །སྲིད་པ་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་འབྱུང༌། །སྐྱེ་བ་ལས་ནི་རྒས་པ་འབྱུང༌། །རྒས་པ་ལས་ནི་ན་བ་འབྱུང༌། །ན་བ་ལས་ནི་ཤི་བ་འབྱུང༌། །དེ་བཞིན་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་བསྒོམ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཡོན་

【漢語翻譯】 稱之為「我」。 聖聲聞者雖證悟了人無我，卻未證悟法無我。 獨覺佛在聲聞者的基礎上，證悟了外境的法不存在執著，卻未證悟內心的執著不存在。 如《現觀莊嚴論》中所說： 「為捨棄所取境之分別，以及不捨棄能取之故，如犀牛角的道，應以正確的歸納來了解。」 意思是說，時間上需要一百個大劫來積累通過資糧道所積累的資糧。 如同所說：「犀牛角需百劫之因。」 像內措那樣，以逆向的方式修持緣起。 去往墳墓，思考這個屍體從何而來？ 從死亡而來，這樣一直追溯到無明。 以證悟一半或兩半的無我為基礎，修持五道，從而證悟知曉滅盡和不生的菩提。 這兩者都是通過身體的象徵來宣說佛法，而不是通過語言來宣說。 這些道理也出自《智慧自生經》： 「啊！秘密主，請聽！ 獨覺的經部乘， 入門之道是十二緣起。 證悟的見解是人無我， 認為存在一半的法我。 守護的戒律是守護二百五十條戒律。 修持的次第是修持不分別的法性。 外在和內在的緣起， 習慣成自然， 成為力量， 視為究竟的果。 這也有個例子， 比如墳墓中的屍體。 去往墳墓， 思考這個屍體最初從何而來？ 現在這個東西是什麼？ 這樣用例子來比喻。 那也是從無明而來。 從無明產生行。 行產生識。 識產生名。 名產生色的自性。 色產生六處。 六處產生觸。 觸產生感受。 感受產生愛。 愛產生取。 取產生有。 有產生生。 生產生老。 老產生病。 病產生死。 同樣地，修持十二緣起。 如此修持的功

【英語翻譯】 It is called "self." Although the noble Hearers realize the selflessness of the person, they do not realize the selflessness of phenomena. Solitary Buddhas, on top of that, realize that there is no grasping of external phenomena, but they do not realize that there is no internal grasping. As it is said in the Ornament for Clear Realization: "To abandon the concept of the object of grasping, and because the grasping is not abandoned, the path like a rhinoceros horn should be understood by correct summarization." It means that it takes a hundred great eons to accumulate the accumulation of merit through the path of accumulation. As it is said, "The rhinoceros horn needs the cause of a hundred eons." Like Ne-tsho, one meditates on dependent origination in reverse. Going to the cemetery, one thinks, where did this corpse come from? It came from death, and so on, tracing back to ignorance. Based on the realization of half or two halves of selflessness, one cultivates the five paths, thereby realizing the Bodhi that knows exhaustion and non-arising. Both of these teach the Dharma through the symbolism of the body, not through the words of speech. These principles also come from the Rigpa Rang Shar: "Ah! Secret Lord, listen! The Sutra Vehicle of the Solitary Buddha, the way to enter is the twelve dependent origination. The view of realization is the selflessness of the person, believing that half of the self of phenomena exists. The precepts to be guarded are guarding the two hundred and fifty precepts. The order of meditation is to meditate on the non-conceptual nature of reality. External and internal dependent originations, becoming accustomed to them, becoming strength, are regarded as the ultimate fruit. There is also an example for this, such as a corpse in a cemetery. Going to the cemetery, one thinks, where did this corpse originally come from? What is this thing now? Thus, one uses examples to illustrate. That also comes from ignorance. From ignorance comes action. Action produces consciousness. Consciousness produces name. Name produces the nature of form. Form produces the six sense sources. The six sense sources produce contact. Contact produces feeling. Feeling produces craving. Craving produces grasping. Grasping produces existence. Existence produces birth. Birth produces aging. Aging produces sickness. Sickness produces death. Similarly, meditate on the twelve dependent originations. The merit of meditating in this way

============================================================

==================== 第 65 段 ==================== 【原始藏文】 ཏན་གྱིས། །ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཐོབ། །མི་སྡུག་རྣམ་པ་བརྒྱད་བསྒོམ་སྟེ། །དུར་ཁྲོད་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་ནས་ནི། །རང་གི་ལུས་ལ་འདི་ལྟར་རྟོག། །དང་པོ་རྣམ་པར་སྔོ་བར་འདོད། །དེ་ནས་རྣམ་པར་དམར་བ་དང༌། །རྣམ་པར་གནག་པ་དག་དང་ནི། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་བམ་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་འབུ་ཞུགས་དང༌། །རྣམ་པར་འཐོར་བ་དག་ཏུ་འདོད། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་དཀར་བའོ། །དེ་ནི་འདོད་ཆགས་གཉེན་པོ་རུ། །མི་སྡུག་རྣམ་བརྒྱད་བསྒོམ་པའོ། །ཉན་དང་ཐོས་པ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་རང་རྒྱལ་ཐེག་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐེག་དམན་ལས་ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་ཚུལ་དང༌། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཐེག་པ་ཉིད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཏེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ཁ་ཅིག་ལའོ། །ཞེས་པ་དང༌། དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་གིས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྲིད་མཚམས་སྦྱོར། །ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དེ་ལས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དང༌། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་བསྔོ་མ་བཤད་དེས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང༌། སྡུད་པ་ལས། ཐབས་མེད་ཤེས་རབ་བྲལ་བས་ཉན་ཐོས་ཉིད་དུ་ལྟུང༌། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པའི་ངོ་བོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞན་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུའམ་ཐབས་དམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ༑ དེ་ཉིད་ལས། ཐེག་པ་འདི་ནི་མཁའ་འདྲ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ཏེ། །དགའ་སྐྱིད་བདེ་བ་མངོན་པར་འཐོབ་བྱེད་ཐེག་པའི་མཆོག །དེ་གང་ཞོན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ཟློ། །རྒྱུ་དེས་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ཐབས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དམ་པར་ཁྲིད་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དགོས་པ་ནི།» «བློ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་འགྲུབ་པའོ། །དབྱེ་ན་མང་ཡང༌། སྐབས་འདིར་ལམ་སྤྱིའི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། གྲུབ་པའི་མཐའ་སོ་སོ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས།» «དང་པོ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལུགས་ཀྱིས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་སེམས་སྟོབས་ཆེན་པོ་དག་གི་ལམ་སྟེ། དེ་ཡང་གཞི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བ། ཤེས་ནས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ

【漢語翻譯】 因此，獲得十二地的果位。修習八種不凈觀，前往墳墓處，如此觀想自己的身體：首先觀想身體發青，然後觀想身體發紅，觀想身體發黑，同樣觀想身體腫脹，同樣觀想身體生蟲，觀想身體散亂，同樣觀想身體變白。這是對治貪慾的，修習八種不凈觀。沒有聽聞和學習，因此稱為獨覺乘。如是。第三，確定菩薩乘，分為二：如何勝過小乘之理，以及宣說殊勝的乘。第一，以方便大悲和智慧無我二者而勝過。如《寶鬘論》云：空性具大悲心，為成菩提者說。又云：唯以大悲心，連線至菩提之間的有。聲聞乘中，未說菩薩的發願和行為迴向，如何成為大乘？又《攝頌》云：無方便智慧，墮入聲聞地。廣說如是。第二分五：菩薩乘的體性是，如虛空般了悟一切法，以大悲行廣大他利之因或殊勝方便。如彼云：此乘如虛空，廣大無量殿，是獲得喜樂安樂之殊勝乘，何人乘此能遣除一切有情之憂惱，因此稱為大乘。定義是，依靠何種方便能引導至解脫大城，故為大乘。必要是，使殊勝智慧者獲得佛果。果是成就十一普光地。分類雖多，此處略示總道之體性，以及廣說各宗派之宗義，二者中，第一是以相乘之理，為根器敏銳、心力強大者之道。即應知基礎二諦之自性，知后如何修習

【英語翻譯】 Therefore, one obtains the fruit of the twelve bhumis. Meditate on the eight aspects of impurity. Having gone to the charnel ground, contemplate one's own body in this way: First, contemplate the body as turning blue. Then, contemplate the body as turning red. And contemplate it as turning black. Likewise, contemplate the body as becoming swollen. Likewise, contemplate the body as infested with worms. Contemplate the body as scattered. Likewise, contemplate the body as turning white. This is the antidote to attachment. Meditate on the eight aspects of impurity. There is no hearing or learning, therefore it is called the Pratyekabuddha Vehicle. Thus it is. Third, establishing the Bodhisattva Vehicle, there are two parts: how it surpasses the Lesser Vehicle, and explaining the particularly superior Vehicle itself. First, it is distinguished by realizing the two, skillful means and great compassion, and wisdom of selflessness. As it says in the Ratnavali: "Emptiness possessing the essence of compassion, is for some who accomplish enlightenment." And: "It is only through compassion that one connects the realms of existence up to enlightenment." In the Hearer Vehicle, the aspiration and practice of the Bodhisattva, and the dedication are not explained. How could it become the Great Vehicle? And in the Compendium it says: "Without skillful means and separated from wisdom, one falls into the Hearer ground." It is extensively taught thus. Second, there are five parts: The nature of the Bodhisattva Vehicle is that all phenomena are realized as being like space, and it is the cause or supreme means for practicing vast benefit for others through great compassion. As it says in that very text: "This vehicle is like space, a great immeasurable mansion, it is the supreme vehicle that obtains joy, happiness and bliss. Whoever rides it eliminates the suffering of all sentient beings. Therefore, it is called the Great Vehicle." The definition is that it is the Great Vehicle because it leads to the supreme city of liberation by relying on which skillful means. The need is to enable those with supreme intelligence to attain Buddhahood. The fruit is the accomplishment of the eleventh, the All-Illuminating Ground. Although there are many divisions, here, in this context, there are two: a brief presentation of the nature of the general path, and an extensive explanation of the tenets of each established school. The first is the path for those with sharp faculties and great mental strength, according to the system of the Characteristic Vehicle. That is, one should know the nature of the two truths, the basis. Having known it, how to practice

============================================================

==================== 第 66 段 ==================== 【原始藏文】 ་བླང་བ། ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འདུས་ཏེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས།» «སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས། །ཞེས་སོ༑ ༑དེ་ལ་ཆོས་ཅན་མཚན་མར་སྣང་བ་བློའི་ཡུལ་དུ་སྣང་རུང་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ། དབྱེ་ན་ལོག་པ་དང་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བློས་བཀོད་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་འཁྲུལ་སྣང་བློ་རྫུན་པའི་ངོ་བོ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བཏགས་པར་སྣང་བ་འདི་དག་བློ་འཁྲུལ་དོན་མཐུན་པར་སྣང་བ། དོན་བྱེད་ནུས་པ། བརྟགས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་ཏེ། མེད་པ་གསལ་སྣང་ཅན་དུ་ཤར་བ་ནི། སྔ་མ་ལས། རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་སྒྱུ་མ་བཞིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་གནས། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འཇིག་པ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ནི།» «འཁྲུལ་པར་སྣང་ཡང་བདེ་འགྲོ་དང་ཐར་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་རྣམ་པར་དཀར་བ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌།» «ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་བཞིའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་རུང་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་བདེན་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པར། ལམ་བདེན་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་བྱས། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ་ཞེས་སོ། །ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་རྗེས་སུུ་འཇལ་བའི་ཤེས་རབ་སྤྲོས་པ་ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟེ། དབྱེ་ན་རྣམ་གྲངས་པ་མཚན་མ་ཚིག་གི་དོན་དམ་དང༌། རྣམ་གྲངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་གཤིས་ཀྱི་དོན་དམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་རིགས་པས་ཕྱེ་ཞིང་གཞིགས་ན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་གནས་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་གཤིས་དང་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་སྟེ། བདེན་གཉིས་ལས། སྐྱེ་སོགས་བཀག་པ་དོན་དམ་དང༌། །མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཡང་འདོད་པ་ཡིན། །སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་ཀུན་ཞི་བ་ལ། །དོན་དམ་ཞེས་པའི་བརྡ་མཛད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་གདོད་མ་ཉིད་ནས་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལས

【漢語翻譯】 ，接受。顯示道路完成的果實，共有三個方面。第一方面是：顯現和存在，輪迴和涅槃所包含的一切法都包含在二諦的自性中。如《根本慧論》中說：「諸佛所說法，皆依於二諦，世俗諦與勝義諦。」以及《幻化經》中說：「安住於二諦之理。」因此，顯現為有法，可以成為意識對象的，都是世俗諦。如果區分，有虛妄和真實世俗兩種。第一種是，顯現和存在，器情世界，以及由意識構建的一切法，都是虛妄的世俗，因為所緣是錯覺顯現，意識是虛假的體性而顯現。這些被假立顯現的事物，意識錯亂而顯現為與意義相符，具有作用，如果分析則遠離自性，是如幻八喻的道理，無有而顯現為明亮顯現。如前者所說：「如夢如幻，如乾闥婆城，如是生，如是住，如是亦說滅。」真實世俗是：「雖然顯現為錯覺，但卻是善趣和解脫之因，十善業完全清凈，佈施等福德資糧，以及資糧道、加行道、見道、修道四者的心之等持，能夠成為智慧之因，意識的行境，總攝於道諦。」如《寶性論》的解釋中說：「一切道諦都是有為法，一切有為法都是世俗。」法性安住于自性，是空性的體性，以及隨之衡量智慧，具有寂滅的相狀，是勝義諦。如果區分，有有名相的勝義諦，以及無名相的真實自性的勝義諦兩種。第一種是，通過理智分析和觀察，在任何事物中都無法成立的法性，一切本來就安住於此，證悟此理的智慧，與自性相符而生起。如《二諦論》中說：「遮止生等是勝義，因與彼相符故亦許，于無生一切戲論寂，立為勝義之名言。」第二種是，諸法從本初以來就遠離了有無的戲論。

【英語翻譯】 Acceptance. There are three aspects to showing the fruit of the perfected path. The first is: all phenomena encompassed by appearance and existence, samsara and nirvana, are contained within the nature of the two truths. As it says in the Root Wisdom: "The Buddhas teach the Dharma, relying truly on the two truths, the conventional truth of the world, and the truth of the ultimate meaning." And in the Magical Illusion it says: "Abiding in the manner of the two truths." Therefore, whatever appears as an object of consciousness, capable of appearing in the realm of the mind, is the conventional truth. If divided, there are two types: false and true conventional truths. The first is that all phenomena of appearance and existence, the environment and beings, and everything constructed by the mind, are false conventional truths because the object is a deceptive appearance, and the mind appears as a false entity. These things that appear as imputed are perceived by a deluded mind as corresponding to reality, capable of performing functions, and when examined, are devoid of inherent existence, like the eight similes of illusion. Non-existent things arise as clear appearances. As it says in the former: "Like a dream, like an illusion, like a city of gandharvas, likewise is birth, likewise is dwelling, likewise is destruction spoken of." The true conventional truth is: "Although appearing as delusion, it is the cause of happiness and liberation, the ten virtuous actions are completely pure, the accumulation of merit such as generosity, and the samadhi of the mind in the four paths of accumulation, preparation, seeing, and meditation, capable of being the cause of wisdom, the object of the mind, all contained within the path truth." As it says in the commentary on the Uttaratantra: "All path truths are conditioned, and all conditioned things are conventional." The nature of phenomena abiding in its own nature, the essence of emptiness, and the wisdom that measures it, along with the aspect of pacification, is the ultimate truth. If divided, there are two types: the ultimate truth of names and characteristics, and the ultimate truth of the true nature without names and characteristics. The first is the wisdom that, through rational analysis and examination, realizes that the nature of phenomena, which cannot be established in anything, has always been present in everything, and arises in accordance with that nature. As it says in the Two Truths: "Cessation of birth etc. is ultimate, it is also accepted because it accords with that, in the unborn, all elaboration is pacified, the term 'ultimate' is established." The second is that phenomena, from the very beginning, are free from the elaboration of existence and non-existence.

============================================================

==================== 第 67 段 ==================== 【原始藏文】 ་འདས་པའི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང༌། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མིན། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཤེས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས་པའམ་མ་བླངས་ཀྱང་རུང་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ། དགེ་སློང་གི་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། དགེ་སློང་མའི་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བྱས་པའི་སྟེང་དུ། ཐེག་ཆེན་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། བསླབ་མདོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་གནས་པས། ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུར་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བཞི། འབྲིང་དུ་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི། ཆེན་པོར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི། སྦྱོར་ལམ་དྲོད་རྩེར་དབང་པོ་ལྔ། བཟོད་པ་ཆོས་མཆོག་ཏུ་སྟོབས་ལྔ། མཐོང་ལམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་བདུན། སྒོམ་ལམ་ས་དགུར་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་བསྒོམས་པས། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་ལམ་གྱི་དྲོད་ཚད་རྟགས་དང་བཅས་པ་རྫོགས་ཏེ། མི་སློབ་པའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི།» «ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་རང་དོན་དུ་ཆོས་སྐུ་དང༌། གཞན་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུ་དམ་པ་གཉིས་ཐོབ་ནས། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་གཟིགས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་མཛད་དེ། འཇུག་པ་ལས། ཞི་སྐུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་གསལ་གྱུར་ལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་རྣམ་མི་རྟོག །འགྲོ་གྲོལ་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་འབྱོར་སླད་རྟག །འདི་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་གི་ཚུལ་རྒྱས་པར་ནི། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ནི། །འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་བདེན་པ་གཉིས། །དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །བསྲུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡན་ལག་ནི། །སྡོམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔའོ། །ལྟ་བ་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོ། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ལོག་པ་དང་ནི་ཡང་དག་གོ །ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་འདི་ལྟ་སྟེ། །བཏགས་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མཐུན་པར་སྣང་ལ་དོན་བྱེད་ནུས། །བརྟགས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན། །དོན་ནི་མེད་པ་ལྟར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ནི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དགེ་བ་བཅུ་ཡི་ལས་རྣམས་དང༌། །དཀར་པོར་གྱུར་པའི་བསམ་»○ཕ«པ་དང༌། །མོས་པའི

【漢語翻譯】 是超越的界，自性清凈。如《根本慧論》云：「非從他知是寂靜，無有分別義各異，不以戲論而戲論，是則彼之相。」如是說。第二、知后修持之次第者：菩薩若為在家者，受居士戒與否皆可；若為出家者，則于沙彌之十學處，比丘之二百五十戒，比丘尼之三百六十三戒為基礎上，發起大乘發心之願行心后，安住於八十五學條上。于資糧道小者修四念住，中者修四正斷，大者修四神足。于加行道暖位、頂位修五根，忍位、世第一法位修五力。于見道修七菩提分。于修道九地修八聖道。如是圓滿歡喜地等之地道之暖熱等量與證相，現證無學道。第三、究竟之果者：于普光地，自利獲得法身，他利獲得二聖色身後，以如所有智與盡所有智二智觀照，乃至輪迴未空之間作利益有情之事。如《入行論》云：「寂靜身如如意樹，如摩尼寶不思議，為度有情恒常住，此離戲論乃顯現。」如是說。此等之理廣說者，于《智慧自顯》中雲：「菩薩之乘者，入之門為二諦，勝義與世俗也。守護之戒律支分者，為八十五律條。見解為空性智慧也。勝義世俗如是者，世俗立為二種，顛倒與真實也。顛倒之世俗如是者，一切顯現為假立，雖似相合然無實義，若細察則自性空，似有實則無有。是為顛倒之世俗也。真實之世俗如是者，十善業等，轉為善妙之思

【英語翻譯】 It is the realm of transcendence, naturally pure. As the Root Wisdom says: "It is not known from others, it is peaceful, there is no difference in meaning, it is not elaborated by elaborations, that is its characteristic." So it is said. Second, the order of practice after knowing: If a Bodhisattva is a householder, it is okay whether he has taken the lay vows or not; if he is ordained, then on the basis of the ten precepts of a novice monk, the 250 precepts of a monk, and the 363 precepts of a nun, after generating the mind of aspiration and practice of the Great Vehicle, he abides in the eighty-five training rules. In the small accumulation path, he cultivates the four mindfulnesses; in the middle, he cultivates the four correct abandonments; in the great, he cultivates the four legs of magical power. In the heat and peak of the path of joining, he cultivates the five faculties; in forbearance and the supreme Dharma, he cultivates the five powers; in the path of seeing, he cultivates the seven branches of enlightenment; in the path of meditation, he cultivates the eight noble paths on the nine grounds. Thus, he perfects the heat and signs of the grounds and paths, such as the Joyful Ground, and manifests the path of no more learning. Third, the ultimate result: On the Ground of Universal Light, for his own benefit, he obtains the Dharmakaya, and for the benefit of others, he obtains the two sacred Form Bodies. He sees with the two wisdoms of knowing as it is and knowing as much as there is, and works for the benefit of sentient beings until samsara is empty. As the Entering the Path says: "The peaceful body is clear like a wish-fulfilling tree, like a wish-fulfilling jewel, it does not discriminate, it constantly abides for the sake of worldly wealth until beings are liberated, this is appearance without elaboration." So it is said. The details of these principles are explained in the Self-Arisen Wisdom: "The vehicle of the Bodhisattva, the door of entry is the two truths, the ultimate and the conventional. The branches of the precepts to be protected are the eighty-five precepts. The view is emptiness and wisdom. The ultimate and conventional are like this: the conventional is established as two types, false and true. The false conventional is like this: all appearances are imputed, although they seem compatible, they have no real meaning. If examined closely, they are empty of self-nature, they seem to exist but they do not. This is the false conventional. The true conventional is like this: the ten virtuous actions, the thoughts that turn into goodness,

============================================================

==================== 第 68 段 ==================== 【原始藏文】 ་བསམ་པ་ཇི་སྙེད་པ། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཆེན་པོར་འདོད། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །དེ་བཞིན་ཏིང་འཛིན་ལ་སོགས་རྣམས། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཆེན་པོའོ། །དོན་དམ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས། །མཚན་མ་ཚིག་གི་དོན་དམ་དང༌། །ཡང་དག་སེམས་ཀྱི་དོན་དམ་མོ། །མཚན་མ་ཚིག་གི་དོན་དམ་གྱིས། །ཐམས་ཅད་སུན་འབྱིན་རྩོད་པའོ། །དེ་ཡང་ཚད་མའི་རིགས་པ་ནི། །གང་དེ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་སྣང༌། །ཚིག་གི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལ། །དོན་ལ་སྟོང་ཞིང་མ་རྟོགས་པའོ། །མཚན་མ་ཚིག་གི་དོན་དམ་མོ། །ཡང་དག་སེམས་ཀྱི་དོན་དམ་ནི། །སྟོང་པ་ཅང་མེད་སྒོམ་པར་འདོད། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་བཞིན། །སྟོང་པའི་དོན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྟོང་ཉིད་ཕྱམ་ཆད་མུ་མེད་དོ། །ཞེས་ནི་སྤྱོད་ཅིང་ཆགས་པའོ། །ལམ་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་པའོ། །ས་ལ་སྦྱང་བར་འདོད་པའོ། །དེ་ཡང་དྲོད་སྐྱེ་བཟོད་པ་དང༌། །རྩེ་མོ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་གོ །དྲོད་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གཉིས་ཀའོ། །ཕྱི་ཡི་དྲོད་སྐྱེ་འདི་ལྟ་སྟེ། །གཉིས་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །དངོས་པོར་སྣང་བ་སྟོང་པ་སྐྱེ། །དེ་ནི་ཏིང་འཛིན་ཉམས་ལེན་ཏེ། །ས་གཉིས་དག་ལ་སྐྱེ་བར་གསུངས། །ནང་གི་དྲོད་ནི་དྲུག་པ་ལ། །སྟོང་པ་རིག་བྱེད་དག་ཏུ་རྟོགས། །གཉིས་ཀའི་དྲོད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །བདུན་པ་དག་ལས་སྐྱེ་བར་གསུངས། །བརྒྱད་པ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། །དགུ་པ་རྩེ་མོ་མཐར་ཕྱིན་ནོ། །བཅུ་པ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །དེ་བཞིན་ས་བཅུ་ཐོབ་པར་འདོད། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐེག་པ་སྟེ། །སྟོང་པའི་ཚིག་མེད་ཡི་གེ་མེད། །ཅང་མེད་སྟོང་པར་འདོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཙམ་པ་དང་དབུ་མ་པའི་ལུགས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་འདི་»«ཐམས་ཅད་»○ཕ«རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བདེན་པར་འདོད་པ་སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་པ་དང༌། ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྫུན་པར་འདོད་པ་སེམས་ཙམ་རྣམ་བརྫུན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་དོན་དུ་སྣང་བ་རང་གི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཕྱིར་ཤར་བ་ཙམ་སྟེ། རྫིང་འགྲམ་གྱི་ནོར་བུའི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལ་བཏགས་པའི་ནོར་བུ་ཀེ་ཀེ་རུའི་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ནང་དུ་ཤར་བ་ན་ནོར་བུའི་རྣམ་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཤར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །འདི་ལ་དབྱེ་ན། རྣམ་པའི་གྲངས་དེ་ཉིད་ལ་ཤེས་པའི་གྲངས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང་ཤེས་པ་སྒོ་ང་བཀས་པ་ལྟར་འདོད་པ་དང༌། རྣ

【漢語翻譯】 所有這些想法，都被認為是真正的世俗。佈施等戒律，以及禪定等，都是真正的世俗。勝義諦也有兩種，名相語之勝義諦，以及真正的意之勝義諦。以名相語之勝義諦，駁斥一切爭論。那也是量論的理路，任何事物顯現為那樣。對於偉大的語之空性，意義上是空性的，並且沒有領悟。這是名相語之勝義諦。真正的意之勝義諦，想要修習空無所有。例如如同虛空一般空曠，空性的意義即是真如。空性是斷滅的，無邊無際的。這是行持和執著。道是這樣認為的。想要在地上修習。那也是暖位、頂位、忍位和世第一法。暖位以三種方式顯示，外、內和二者。外之暖位是這樣，在二者無垢染之處，顯現為實物的空性生起。那是禪定的修習，據說在二地生起。內之暖位在第六地，領悟到空性是明智的。二者之暖位是這樣，據說從第七地生起。第八地獲得忍位，第九地是頂位究竟。第十地是世第一法。同樣，想要獲得十地。那是菩提乘，沒有空性的語言，沒有文字。想要空無所有。如是說。第二個意義是廣說建立的宗義，分為二者，廣說唯識宗和中觀宗的觀點。在第一個觀點中，顯現為白色、紅色、各種顏色，以及與知識一起的這些»«所有»○ཕ«，認為都是自己心識的顯現是真實的，這是唯識宗的實相派。認為知識的顯現是虛假的，這是唯識宗的假相派。第一種觀點認為，顯現為事物僅僅是自己知識的顯現向外顯現而已。例如，池塘邊寶樹的樹枝上懸掛的寶物刻刻如的影像顯現在水中，如同寶物的顯現向外顯現一樣。這種觀點是這樣認為的。對此進行區分，顯現的數量與知識的數量相同，認為顯現和知識如同打破的雞蛋一樣，認為顯

【英語翻譯】 All these thoughts are considered to be truly conventional. Generosity and other disciplines, as well as samadhi and others, are truly conventional. Ultimate truth also has two aspects: the ultimate truth of name and word, and the true ultimate truth of mind. With the ultimate truth of name and word, one refutes all arguments. That is also the reasoning of valid cognition, whatever appears as such. For the great emptiness of words, the meaning is empty and not understood. This is the ultimate truth of name and word. The true ultimate truth of mind is to want to meditate on emptiness and nothingness. For example, like the emptiness of the sky, the meaning of emptiness is suchness. Emptiness is annihilationist and limitless. This is how they act and cling. This is how they think of the path. They want to practice on the ground. That is also warmth, forbearance, summit, and the supreme mundane dharma. Warmth is shown in three ways: outer, inner, and both. Outer warmth is like this: in the two places without defilement, emptiness that appears as an object arises. That is the practice of samadhi, said to arise on the second ground. Inner warmth is on the sixth ground, realizing that emptiness is knowing. Both warmth is like this: said to arise from the seventh ground. The eighth ground obtains forbearance, the ninth is the ultimate summit. The tenth is the supreme mundane dharma. Likewise, they want to obtain the ten grounds. That is the Bodhi Vehicle, without empty words, without letters. They want nothingness and emptiness. So it is said. The second meaning is the extensive explanation of established tenets, divided into two: the extensive explanation of the Mind-Only and Madhyamaka views. In the first view, these »«all»○ཕ« that appear as white, red, various colors, and together with knowledge, are considered to be true appearances of one's own mind, which is the true aspectarian of Mind-Only. Considering the appearance of knowledge to be false, which is the false aspectarian of Mind-Only. The first view is that appearing as an object is merely the appearance of one's own knowledge appearing outward. For example, when the image of a jewel Kekeru hanging on the branch of a jewel tree by the pond appears in the water, it is thought that the appearance of the jewel appears outward. This view is held in this way. Differentiating this, the number of appearances is the same as the number of knowledge, and it is thought that appearance and knowledge are like a broken egg, and it is thought that

============================================================

==================== 第 69 段 ==================== 【原始藏文】 མ་པ་དང་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་དུ་འདོད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་སྒྲ་ཐོས་པའི་དུས་ན་སྒྲ་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་སྐྱེའི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལྟར། ཡུལ་གང་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཤེས་པ་སྐྱེའི་གཞན་མི་སྐྱེ་བས། རྣམ་པའི་གྲངས་ཇི་སྙེད་པའི་ཤེས་པ་འདོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའང་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་ལ། དེ་འཛིན་པའི་ཤེས་པའང་སེམས་ལས་བྱུང་བས། སྒོ་ང་བཀས་པ་ལྟར་རྣམ་པ་དང་ཤེས་པ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སེམས་གཅིག་ལ་ཤར་བ་སྟེ། ད་ལྟ་ཡུལ་འཛིན་པ་ན་ཕྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་ནང་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཅིག་ཤར་བ་ཡང༌། ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་སྣང་ཡང༌། རང་རིག་པ་གཅིག་པུ་ལས་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་སྒོ་ང་བཀས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་ཕྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་»«དེའི་ཚེ་»○ཕ«འཛིན་པའི་ཤེས་པ་གཅིག་བྱུང་དུས་རྟོག་གཉིས་ཅིག་ཅར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པའི་ཤེས་པ་དེ་རྟོག་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང༌། ནང་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་ཤེས་ཏེ། མཁར་གྱི་ནང་ན་སྤྲེའུ་ཅིག་འཇུག་པ་མྱུར་བས། གློ་སྐར་བཞིར་སྐེ་རིབ་རིབ་བྱུང་ནས་བལྟ་བ་ལྟར། སྒོ་ལྔ་ལ་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་ཞུགས་ནས་ཡུལ་རིག་པའོ། །རིག་དུས་ནའང་རྣམ་པ་དང་ཤེས་པ་གཉིས་ཀ་སེམས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་དེ། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་འཛིན་བྱེད་རང་དུ་སྣང་བ་གཉིས་ཀ་ཡང་གཉིད་གཅིག་གི་ཤེས་པར་ཐ་མི་དད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་རྣམ་རྫུན་པ་ནི། ཕྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འཁྲུལ་པར་སྣང་བའི་བག་ཆགས་རྫུན་པ་བ་ཡིན་གྱི། ཤེས་པར་བདེན་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡང་རྫུན་པ་བས་གཞལ་གྱི། མྱོང་བ་བདེན་པ་བས་གཞལ་བ་ནི་མེད་དེ། ཡུལ་ཤེས་གཉིས་ཀ་ཡང་འཁྲུལ་སྣང་རྫུན་པ་བའི་རང་བཞིན་ཙམ་དུ་འདོད་དོ། །འདི་ལ་དབྱེ་ན་དྲི་བཅས་རྫུན་པ་བར་འདོད་པ་དང༌། དྲི་མེད་དག་པ་བར་འདོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ད་ལྟའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང༌། དེ་འཇལ་བའི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀ་བློའི་དྲི་མ་ཉིད་སྣང་བ་ཙམ་ལས། དོན་དམ་པར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི། རྣམ་ཤེས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ལྷག་མ་མེད་པ་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དེ། དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ལ།

【漢語翻譯】 關於認為顯現和各種各樣的意識是無二的，有三種觀點。第一種是，聽到聲音的時候，只產生執取聲音的意識，就像不產生執取色等事物的意識一樣。對於所緣的境，只產生該境的意識，不產生其他的意識。因此，他們認為有多少種顯現，就有多少種意識。第二種是，外境顯現為各種各樣，也是從意識產生的，執取它的意識也是從心產生的。就像雞蛋破裂一樣，顯現和意識，所緣和能緣，在一個心中顯現。現在執取境的時候，外境的顯現的意識和一個內在的執取者的意識顯現，雖然由於無始以來的習氣而顯現為二，但除了自證之外，沒有其他的成立，就像雞蛋破裂一樣。如果這樣，外境的顯現的意識和一個執取它的意識產生的時候，不是同時產生兩個分別念嗎？不會的，因為顯現的意識是無分別的。第三種是，外境的顯現雖然顯現為各種各樣，但由一個內在的執取者的意識來認知。就像猴子在城堡里快速移動，在四個角落裡模糊地觀看一樣，一個意識進入五個門，從而認知境。在認知的時候，顯現和意識兩者都與一個心的自性無有差別，就像夢中的顯現和執取者顯現為自己一樣，兩者與一個睡眠的意識無有差別。第二種是顯現是虛假的。在外境的顯現上，對於意識來說，顯現為錯誤的習氣是虛假的，但對於意識來說，不是真實的。衡量它的意識也是用虛假來衡量的，沒有用真實的體驗來衡量的。境和意識兩者都被認為是虛假顯現的自性。如果對此進行分類，則有兩種觀點：認為是有垢染的虛假和認為是無垢染的清凈。第一種是，現在顯現為各種各樣的顯現，以及衡量它的意識，兩者都只是心的垢染的顯現，實際上只有無二的智慧界的功德，沒有成立為任何的識。佛的無餘法身是無二的智慧，是無垢染的真如。

【英語翻譯】 Regarding the view that appearances and various consciousnesses are non-dual, there are three perspectives. The first is that when hearing a sound, only the consciousness that grasps the sound arises, just as the consciousness that grasps forms and other things does not arise. For the object of focus, only the consciousness of that object arises, and no other consciousness arises. Therefore, they believe that there are as many consciousnesses as there are appearances. The second is that external appearances appear in various ways, but they also arise from consciousness, and the consciousness that grasps them also arises from the mind. Just like a cracked egg, appearances and consciousness, object and subject, appear in one mind. Now, when grasping an object, the consciousness of the external appearance and one internal grasping consciousness appear, although they appear as two due to beginningless habits, but there is no establishment other than self-awareness, just like a cracked egg. If so, when the consciousness of the external appearance and one consciousness that grasps it arise, do not two conceptual thoughts arise simultaneously? No, because the consciousness of appearance is non-conceptual. The third is that although the appearances of external objects appear in various ways, they are known by one internal grasping consciousness. Just like a monkey moving quickly in a castle, looking dimly at the four corners, one consciousness enters the five gates, thereby cognizing the object. At the time of cognition, both appearance and consciousness are non-different in the nature of one mind, just as the appearance in a dream and the grasper appear as oneself, both are non-different from the consciousness of one sleep. The second is that appearances are false. On the appearance of external objects, for consciousness, the habit of appearing as erroneous is false, but for consciousness, it is not true. The consciousness that measures it is also measured by falsehood, and there is no measurement by true experience. Both object and consciousness are considered to be merely the nature of false appearances. If this is classified, there are two views: the view that it is defiled falsehood and the view that it is undefiled purity. The first is that the various appearances that appear now, and the consciousness that measures them, are both merely the appearance of the mind's defilements, but in reality there is only the merit of the non-dual wisdom realm, and nothing is established as consciousness. The Buddha's non-residual Dharmakaya is non-dual wisdom, which is the undefiled Suchness.

============================================================

==================== 第 70 段 ==================== 【原始藏文】 ལྷག་བཅས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་བག་ལ་ཉལ་གྱི་དྲི་མ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པས་འཁྲུལ་པར་སྣང་བ་གཟིགས་པ་དང༌། རོ་རྒྱབ་སྙུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་དང༌། ད་ལྟ་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་འདྲེས་པར་གནས་པའི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པའི་ཆ་རྫུན་པ་བ་བསལ་བས། ལྷག་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དག་པ་བ་ནི་རྣམ་པ་དང་རྣམ་ཤེས་བརྫུན་པ་ཙམ་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། མངོན་པར་ཆགས་པ་དག་གིས་ན་ཆུང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གོམས་པ་ལས། ཇི་ཞིག་ན་བསམ་མ་དགོས་པར། དེའི་བྱད་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་མེད་པ་གསལ་སྣང་དུ་ཤར་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང༌། འཇལ་བྱེད་ཀྱི་བློ་གཉིས་ཀ་མེད་བཞིན་སྣང་བ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཞིག་དོན་དམ་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་དབུ་མ་པ་ལ་རང་རྒྱུད་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་འདི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་དང་འཇལ་བྱེད་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དོན་དམ་པར་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །འདི་ལ་དབྱེ་ན་སྒྱུ་མ་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ལ། མ་གྲུབ་པ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཙམ་ཞིག་དོན་དམ་པར་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པས། བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་ས་ལམ་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངང་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུམ་བར་མ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བས་ཆེས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་ན། དེ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡུལ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཟུགས་སྐུ་བརྙེས་ནས་དོན་མཛད་པའོ། །དེ་བས་ལྷག་པའི་ཆོས་ནི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་སྐུ་དམ་པའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །འདི་ལའང་སྒྱུ་མ་རིགས་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་དུ་འདོད་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ཙམ་པོར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་རབ་ཏུ་མང་སྟེ། རང་རྒྱུད་འོག་མ་བ་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ།» «།གཉིས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུའང་མི་གནས་ཏེ། ཡུལ་དང་རྣམ་པ་མེད་པས་ད

【漢語翻譯】 在有餘依涅槃的階段，因為有潛在習氣的少許垢染，所以會顯現錯亂之相，比如身體不適等。他們認為，現在心中煩惱和智慧混雜的狀態，通過消除煩惱部分的虛假成分，可以顯現無餘的清凈智慧。清凈派認為，僅僅是現象和意識的虛假顯現也不成立。因為對顯現的執著源於從小習慣於用心，就像不需要思考，其面容的顯現就會在明覺中升起一樣。因此，境的顯現呈現出各種顏色，而能測量的智慧兩者都看似不存在，如同影像一般。他們認為，體驗其意義的各自自證智慧才是究竟存在的。第二，中觀派分為自續派和應成派。首先，自續派認為，不僅是顯現的各種現象和無有能測量的明覺，而且究竟而言，各自自證的智慧也是自性空。此派又分為認為幻化是究竟的和認為完全不成立兩種。第一種認為，境和有境並不成立，但未成立的自證智慧是不可言說、不可思議的，以幻化的方式究竟存在。因此，通過修習的功德，獲得道地的證悟，最終獲得如幻的佛陀智慧，並在法身的境界中以如幻的方式利益眾生。如《中觀根本慧論》云：一切法如夢如幻，涅槃亦如夢如幻。若有勝涅槃者，彼亦如夢如幻。一切法指的是各種境和識。涅槃指的是獲得色身之後利益眾生。比這更殊勝的法指的是各自自證的真如和清凈法身。他們認為，這也有認為幻化是實有的，有認為幻化是顯現的，有認為僅僅是幻化等等，類別非常多，被稱為自續下派。」「第二種認為，究竟上連幻化也不存在，因為境和現象都不存在。

【英語翻譯】 In the state of the remaining residue, because there is a slight impurity of latent habits, mistaken appearances are seen, such as physical discomfort. They believe that the current state of mind, where afflictions and wisdom are mixed, can manifest pure wisdom without residue by eliminating the false aspects of afflictions. The pure ones believe that even the false appearances of phenomena and consciousness are not established. Because attachment to appearances arises from being accustomed to using the mind from a young age, just as the appearance of its face arises clearly in awareness without needing to think. Therefore, the appearance of objects appears in various colors, and the measuring wisdom both seem to be non-existent, like an image. They believe that the self-cognizant wisdom of each individual who experiences its meaning is the only thing that truly exists. Secondly, the Madhyamaka school is divided into Svatantrika and Prasangika. First, the Svatantrika school believes that not only are the various phenomena that appear and the clear awareness without a measurer, but also, ultimately, the self-cognizant wisdom of each individual is also empty of inherent existence. This school is further divided into those who believe that illusion is ultimate and those who believe that it is completely non-existent. The first believes that objects and subjects are not established, but the unestablished self-cognizant wisdom is inexpressible and inconceivable, existing ultimately in the manner of an illusion. Therefore, through the merit of practice, one attains the realization of the paths and bhumis, and ultimately attains the illusory wisdom of the Buddha, and benefits beings in the realm of the Dharmakaya in an illusory way. As it is said in the Madhyamaka-karika: 'All dharmas are like dreams and illusions, Nirvana is also like dreams and illusions. If there is something superior to Nirvana, that is also like dreams and illusions.' All dharmas refer to all kinds of objects and consciousness. Nirvana refers to benefiting beings after obtaining the Rupakaya. The dharma that is superior to that refers to the Suchness of each individual's self-cognizance and the pure Dharmakaya. They believe that there are also those who believe that illusion is real, those who believe that illusion is apparent, and those who believe that it is merely illusion, etc., with many categories, and are known as the Lower Svatantrika. The second believes that even illusion does not exist ultimately, because objects and phenomena do not exist.

============================================================

==================== 第 71 段 ==================== 【原始藏文】 ེ་མེད་པར་མྱོང་བའི་སོ་སོ་རང་རིག་ཀྱང་མེད་པ་ནི། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མེད་པས་དེ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ལ་བདེན་པར་མེད་པས་དོན་དམ་ལ་གང་ཡང་མི་གནས་ཏེ། རྨི་ལམ་སད་པའི་དུས་ན་རྟ་གླང་གི་སྣང་བ་འགགས་ཀྱང༌། དང་པོ་མེད་པས་དོན་ལ་འགག་རྒྱུར་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །ཡུམ་བར་མ་ལས། དོན་དམ་པར་ནི་འཁོར་བ་ཡང་མེད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་དེ། ཚིག་གི་བླ་དྭགས་ཙམ་དུ་བས་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །འདི་ལ་ཀུན་རྫོབ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དང༌། རྒྱུ་མཚན་མི་གནས་པ་དང༌། ལྡོག་ཆ་མི་གནས་པ་དང༌། ལྡོག་བྱེད་མི་གནས་པ་དང༌། གཅིག་མི་གནས་པ་དང༌། དུ་མ་མི་གནས་པ་དང༌། གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་མི་གནས་པ་དང༌། སྣང་ཙམ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དེ། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་གོང་མ་བ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་ནི། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་ཙམ་སྒྱུ་མར་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་ནས། ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འདོད་དེ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། རྟག་དང་མི་རྟག་འདི་ཡང་མཐའ་ཡིན་ཏེ༑ ༑ཡོད་དང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་མཐའ། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ནི་རྣམ་སྤངས་ནས། །མཁས་པས་དབུས་ལའང་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ཏ་ལའི་མདོ་ལས།» «དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པས་ན། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་པ་དང༌། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང༌། །འགག་པ་མེད་པས་སྐྱེ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པས་རྟག་མེད་པ། །འོང་བ་མེད་པས་འགྲོ་མེད་པ། །ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞིར་བསྟན་པ། །རྫོགས་པའི་རྒྱས་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང༌། རྩོད་བཟློག་ལས། གལ་ཏེ་ངས་དམ་བཅས་འགའ་ཡོད། །དེ་ཚེ་ང་ལ་སྐྱོན་འདི་ཡོད། །ང་ལ་དམ་བཅའ་མེད་པས་ན། །ང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན། །ཅེས་པ་དང༌། དགག་བྱ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ན། །ང་ནི་ཅི་ཡང་མི་འགོག་གོ །དེ་ཕྱིར་དགག་པ་བྱེད་དོ་ཞེས། །སྐུར་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏབ། །ཅེས་སོ། །དེའང་བློས་བཀོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་གང་ཡང་མེད་དེ་སྤྲོས་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདོད་ཅིང༌། སྣ་ཚོགས་

【漢語翻譯】 如同沒有生育能力的婦女，因為沒有兒子，所以沒有認識兒子的智慧一樣，沒有不分別地體驗的各自自證。因為世俗上沒有真實，所以在勝義上什麼也不存在。如同夢醒之時，馬牛的顯現消失，但因為最初沒有，所以在實際上沒有成立為消失的對境。中觀母經中說：在勝義中，既沒有輪迴，也沒有涅槃，也沒有空性，僅僅是言語的裝飾而已。就像這樣認為。對於此，有世俗完全不成立，原因不成立，相違不成立，相違之因不成立，一不成立，多不成立，離一和多不成立，僅僅顯現完全不成立等等，有無數的分類，被稱為自續派更高的中觀派。中觀應成派是，像那樣在勝義上不成立，在世俗上僅僅顯現如幻成立等等全部遮破，認為遠離有無之邊的自性，遠離一切承諾。如聖者等持王經中說：常與無常此亦是邊，有與無說二者皆邊，是故二邊皆盡舍，智者于中亦不住。以及，如寶云經中說：如來常住無生法，一切諸法如來同，幼稚凡夫取相故，世間行於無有法。以及，根本慧論中說：以是緣起故，無滅亦無生，不斷亦不常，不來亦不去，異義亦非一，寂滅戲論寂，佛說如是法，是為大導師。以及，諍論止息論中說：若我有少許宗，爾時乃有我過失，然我既無有宗故，是故唯我無過失。以及，無少法可舍，故我亦無所立，是故汝今者，以謗而毀我。他們認為，因為息滅戲論，所以沒有任何分別安立的宗派。種種

【英語翻譯】 Just as a barren woman has no wisdom to recognize a son because she has no son, there is no self-awareness that experiences without discrimination. Because there is no truth in the conventional, nothing exists in the ultimate. Just as the appearance of horses and cattle disappears when one awakens from a dream, but because there was nothing in the beginning, it does not establish as something to be eliminated in reality. As the Middle Length Mother Sutra says: In the ultimate, there is neither samsara nor nirvana, nor emptiness; it is merely a verbal decoration. This is how they believe. For this, there are countless categories such as the conventional not being established at all, the reason not being established, the contradiction not being established, the cause of contradiction not being established, one not being established, many not being established, being separate from one and many not being established, mere appearance not being established at all, and so on. These are known as the higher Madhyamaka Svatantrika. The Madhyamaka Prasangika is that, like that, everything such as not being established in the ultimate and merely appearing as illusion in the conventional is all refuted, and they believe in a nature that is beyond the extremes of existence and non-existence, and is free from all commitments. As the Noble Samadhiraja Sutra says: Permanence and impermanence are also extremes, existence and non-existence are both extremes, therefore, having completely abandoned both extremes, the wise do not abide even in the middle. And, as the Ratnamegha Sutra says: The Tathagata always abides in the unborn Dharma, all Dharmas are the same as the Sugata, because childish beings grasp at signs, they practice Dharmas that do not exist in the world. And, as the Fundamental Wisdom says: Because of dependent arising, there is no cessation and no birth, no discontinuity and no permanence, no coming and no going, neither different meaning nor one meaning, the pacification of elaboration is pacified, the Buddhas speak of such Dharma, I prostrate to that excellent one. And, as the Vigrahavyavartani says: If I had any thesis, then I would have this fault, but since I have no thesis, therefore I alone am without fault. And, since there is no Dharma to be abandoned, I also do not establish anything, therefore you now, destroy me with slander. They believe that because of the pacification of elaboration, there is no sect established by discrimination. Various

============================================================

==================== 第 72 段 ==================== 【原始藏文】 སུ་སྣང་ཙམ་འཇིག་རྟེན་པ་ཇི་ལྟར་འཇོག་པ་ལྟར་བརྡ་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཞག་ཀྱང༌། དེ་ཡང་ཁས་ལེན་མེད་པས། ཆོས་སུ་སྣང་བ་བདེན་རྫུན་ལས་འདས་པས་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་ད་ལྟའི་དུས་ནས་བྲལ་བར་འདོད་དོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་གཞུང་ཆེན་པོ་དབུ་མ་རིགས་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ། སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ། ཞིབ་མོ་རྣམ་འཐག རྩོད་པ་བཟློག་པ། ཐ་སྙད་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། བཀའ་དང་པོ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་པར་གཏམ་གྱི་ཚོགས་མཛད་དོ། །བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་པར་རིགས་པའི་ཚོགས་མཛད་དོ། །ཐ་མ་དོན་དམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་པར་བསྟོད་པའི་ཚོགས་མཛད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་སྟེ། འདིའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱང་བཀའ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་བཞི་པ་བྱ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ་བསྟན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཐེག་པ་ཉིད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་རྒྱུ་ལ་འབད་པ་ཆེར་བྱས་ནས་ཚེགས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ལས། སྔགས་ནི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་སྨིན་ཟིན་པས་འབད་རྩོལ་ཆུང་ངུས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པས་འཕགས་པ་དང༌། རྒྱུ་ནས་ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་དཀའ་བ་ཆེན་པོས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་མང་པོ་ན་སངས་རྒྱ་ལ། སྔགས་ནི་རབ་ཚེ་གཅིག འབྲིང་བར་དོ། ཐ་མས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱ་བས་དུས་མྱུར་བས་ཀྱང་འཕགས་པ་དང༌། རྒྱུུ་ས་དང་པོ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལའང་ཚོགས་དཔག་མེད་སོགས་དགོས་ལ། སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་མཆོད་ལ་སོགས་པ་ཕྲ་མོས་འགྲུབ་པས་ཀྱང་འཕགས་པ་དང༌། རྒྱུས་ལམ་ཐད་དྲང་དུ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དེ། དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན། དགོངས་པ་དང་ལྡེམ་དགོངས་སུ་བསྟན་ནས་རྣམ་པར་འཇོག་ལ། སྔགས་ནི་ལམ་ཅིག་ཅར་ཐད་དྲང་དུ་བསྟན་པས་ཉེ་ཞོ་དང་བར་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྡུ་ན། རྒྱུའི་ཐེག་པ་བས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཐབས་མང་བ་དང༌། དཀའ་བ་མེད་པ་དང༌། མ་རྨོངས་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣོན་པོས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཕགས་ཏེ། ཚུལ་གསུམ་པའི་སྒྲོན་མེ་ལས། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང༌། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་

【漢語翻譯】 僅僅是顯現，就像世俗之人安立那樣，雖然也安立在通達的支分中，但那也是沒有承認的。顯現為法的，超越了真假，因此希望遠離有無的邊和現在的時。這乃是佛教徒中，宣說宗派的頂峰。此之大論，即是中觀理聚六論，也就是：《根本慧論》、《六十正理論》、《七十空性論》、《精研磨》、《回諍論》、《確立名言論》。又是，聖者龍樹的座前，在第一法輪，四諦法輪的解釋中，造了言論之集；在第二法輪，無相法輪的解釋中，造了理智之集；在第三法輪，勝義究竟決定的法輪的解釋中，造了讚頌之集。因此，這位論師是第二佛陀，轉了法輪，此之論著等同於佛語，沒有差別。第四，對於行續部的乘進行抉擇，有二：顯示因乘比之殊勝之處，以及宣說殊勝之乘本身。第一，自性乘需要對因付出巨大的努力，歷經艱難才能成就，而密咒依靠因，果已經成熟，以微小的努力就能獲得成佛，因此殊勝；從因開始，五道十地，歷經無數劫才能成佛，而密咒最上者一生，中等者中陰，最下者也經歷幾世就能成佛，因此時間迅速，也殊勝；因乘初地見道也需要無數劫的資糧等，而密咒的壇城會供等，以微小就能成就，也殊勝；因乘不直接顯示正直之道，而是以不了義和了義，密意和隱蔽密意來顯示而進行安立，而密咒則一次性直接顯示正直之道，因為沒有過失和障礙的緣故而殊勝。總而言之，比起因乘，密咒乘在成辦所欲之義上，以方法眾多，沒有困難，不愚癡，以及根器敏銳者迅速成就的方式而殊勝，如《三類燈論》所說：「即使意義相同，亦無愚癡，方法眾多無有困難

【英語翻譯】 Even if it is merely an appearance, like the way worldly people establish it, and it is established as a branch of understanding, that too is not accepted. What appears as Dharma transcends truth and falsehood, therefore it is hoped to be free from the extremes of existence and non-existence and the present time. This is the pinnacle of those who proclaim the tenets of the Buddhists. The great treatises of this are the six collections of reasoning of the Madhyamaka, namely: the Root Wisdom, the Sixty Stanzas on Reasoning, the Seventy Stanzas on Emptiness, Fine Analysis, Refutation of Objections, and Establishment of Terminology. Moreover, from the presence of the noble Nagarjuna, in the explanation of the first turning of the Dharma wheel of the four truths, he composed a collection of discourses; in the explanation of the second turning of the Dharma wheel of no characteristics, he composed a collection of reasoning; in the explanation of the third turning of the Dharma wheel of definitive meaning, he composed a collection of praises. Therefore, this teacher is the second Buddha who turned the wheel of Dharma, and these treatises are no different from the words of the Buddha. Fourth, there are two aspects to establishing the vehicle of Kriya Tantra: showing how it is superior to the causal vehicle, and explaining the superior vehicle itself. First, the characteristic vehicle requires great effort on the cause and must be accomplished with great difficulty, while mantra relies on the cause, the fruit is already ripe, and enlightenment is attained with little effort, so it is superior; from the cause, the five paths and ten bhumis require great difficulty and countless eons to attain enlightenment, while mantra, at best in one lifetime, intermediate in the bardo, and at worst in a few lifetimes, attains enlightenment, so it is also superior because of the speed of time; the causal vehicle requires immeasurable accumulations etc. even for the first bhumi of seeing the truth, while the mandala and tsok offerings of mantra are accomplished with little, so it is also superior; the causal vehicle does not show the direct path directly, but shows it as provisional and definitive, intentional and hidden intentional, and then establishes it, while mantra shows the direct path all at once, so it is superior because there is no fault or obstacle. In short, compared to the causal vehicle, the mantra vehicle is superior in accomplishing the desired meaning in that it has many methods, no difficulty, is not ignorant, and is quickly accomplished by those with sharp faculties, as it says in the Lamp for the Three Modes: "Even if the meaning is the same, there is no ignorance, many methods, no difficulty.

============================================================

==================== 第 73 段 ==================== 【原始藏文】 མེད་པ་དང༌། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་ནས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་ལས། ངོ་བོ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་བདེན་པ་ཐད་དྲང་དུ་རྟོགས་པའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གསང་བ། བསྐྱེད་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇལ་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པས་ན་སྔགས་སོ། །དགོས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་རྣོན་པོ་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཚེ་གཅིག་གམ་བར་དོའམ་བརྒྱུད་ནས་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་མཆོག་འགྲུབ་པའོ། །དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་ཐུབ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཕྱི་པ་ཐུབ་པ་རྒྱུད་དང་ནི། །ནང་པ་»○ཕ«ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །སྔགས་ལ་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གཙོ་བོར་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་དབྱིངས་ཀྱི་འོད་གསལ་འཇལ་བས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ལའང་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། བྱ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཀྲཱི་ཡ་དང༌། གཉིས་ཀ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཨུ་པ་ཡ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡོ་གའོ། །དེ་སྐད་དུ། དེ་ཉིད་ལས། ཕྱི་པ་རྒྱུད་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ཀྲཱི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་གའོ། །ཞེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དག་པ་གསུམ་དང་གཙང་སྦྲ་སྤྱོད་པས་བདག་དང་ལྷ་གཉིས་རྗེ་དང་འབངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །འདི་ལ་དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། དག་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་ཞུགས་ནས་ལུས་དག་པ་ལྷའི་སྐུར་སྒོམ་པ་སྟེ། ཁྲུས་གསུམ་བྱེད་པ་དང༌། གོས་གསུམ་བརྗེ་བ་དང༌། དཀར་གསུམ་བསྟེན་པ་དང༌། དངར་གསུམ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འོག་མ་ལས་འདི་འཕགས་ཚུལ་ནི། ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཚོད་དུ་བདེན་པར་མི་འཇོག་པར། དམིགས་པ་གསུམ་སྟེ་སྐུ་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷར་གསལ་ཐེབས་ཏེ། གཟུགས་མ་སྤངས་པས་གཅིག་དང་དུ་མའི་མཐའ་ལ་མི་གནས། གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལ་དམིགས་པས་གྲག་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲའི་ལྷར་གསལ་བས་སྒྲ་ཚིག་བཟླས་པར་འགྱུར་ཏེ། མུ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་འགག་པ་ལ་མི་གནས་ཏེ། གྲག་ཚད་སྒྲའི་ལྷ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ལ་དམིགས་པས་དྲན་བསམ་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལྷར་གསལ་བས། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་ལས་མ

【漢語翻譯】 沒有等。依仗敏銳的根器，密咒的法門特別殊勝。如是說。第二（密咒）有五點。自性是直接證悟自生智慧界光明之真諦的最極秘密之方便，是衡量生圓任運之界的名相。定義是救護于煩惱，迅速成就菩提，最極讚歎故名密咒。必要是使敏銳根器中的敏銳者迅速解脫。果是於一生或中陰或經由（多生）而成就怙主金剛持之最勝地。分類有兩種，外為能仁經部之法門，內為方便續部之法門。如是說，于《自生智慧》中說，金剛乘有兩種，外為能仁經部，內為方便續部。如是說。問：密咒為何安立為續？答：主要衡量有情相續之界光明，故如是說。第一（外續）又分三種，行續之法門克里亞（藏文：ཀྲཱི་ཡ།，梵文天城體：क्रिया，梵文羅馬擬音：kriyā，漢語字面意思：行），俱行續之法門烏巴雅（藏文：ཨུ་པ་ཡ།，梵文天城體：उपाय，梵文羅馬擬音：upāya，漢語字面意思：近行），瑜伽續之法門瑜伽（藏文：ཡོ་ག，梵文天城體：योग，梵文羅馬擬音：yoga，漢語字面意思：相應）。如是說，于彼（《自生智慧》）中說，外續有三種，克里亞，烏巴雅，瑜伽。如是說。第一（行續）是，以清凈三事和行持潔凈，將自己和本尊視為君主和臣民般修持，從而希求獲得悉地。此又分兩種，以清凈為主和以觀想為主。第一種是沐浴和行持潔凈后，將清凈的身體觀想為本尊之身，即進行三次沐浴，更換三次衣服，依止三種白色食物，依止三種甜味食物等。此比下者殊勝之處在於，不將世俗顯現視為真實，而是觀想三事，即觀想身像于畫像上，從而使一切顯現皆明現為色身之本尊，不離色故不住於一和多的邊。觀想語于字句上，從而使一切聲響皆明現為語之本尊，從而轉爲念誦語詞，不住於四句之生滅，所響之量皆非語之本尊之外。觀想意于手印上，從而使一切憶念思維皆明現為三摩地之本尊，一切分別皆非

【英語翻譯】 Without and so on. Relying on sharp faculties, the mantra vehicle is particularly excellent. Thus it is said. Secondly, there are five aspects to it. The essence is the supreme secret method for directly realizing the truth of the naturally arising wisdom realm of clear light, and it is a term for measuring the realm of spontaneous generation and completion. The definition is that it is called "mantra" because it is supremely praised for protecting from afflictions and quickly achieving enlightenment. The purpose is to quickly liberate the sharpest of sharp faculties. The result is to achieve the supreme state of the protector Vajradhara in one lifetime, in the bardo, or through (multiple lifetimes). There are two divisions: the outer Shravaka Sutra vehicle and the inner Upaya Tantra vehicle. As it is said, in "Rigpa Rangshar": "There are two kinds of Vajra vehicle: the outer Shravaka Sutra and the inner Upaya Tantra." Thus it is said. Question: Why is mantra established as a tantra? Answer: Because it mainly measures the clear light of the realm of the continuum of beings, it is called that. The first (outer tantra) is also divided into three: the Kriya Tantra vehicle, the Ubhaya Tantra vehicle, and the Yoga Tantra vehicle. As it is said, in that very text: "There are three kinds of outer tantra: Kriya, Ubhaya, and Yoga." Thus it is said. The first (Kriya Tantra) is that one desires to attain siddhis by practicing the three purifications and cleanliness, and by practicing oneself and the deity as lord and subject. This is divided into two: focusing on purification and focusing on visualization. The first is to purify the body by taking baths and practicing cleanliness, and to meditate on the body as the body of the deity, that is, to take three baths, change clothes three times, rely on three white foods, rely on three sweet foods, and so on. The way in which this is superior to the lower one is that it does not regard conventional appearances as true, but visualizes three things, that is, visualizes the body image on the picture, so that all appearances clearly appear as the deity of the form, and because it does not abandon the form, it does not abide in the extremes of one and many. Visualizing speech on syllables, so that all sounds clearly appear as the deity of speech, thereby transforming into reciting words, not abiding in the arising and ceasing of the four extremes, the extent of the sound is none other than the deity of speech. Visualizing mind on mudras, so that all memories and thoughts clearly appear as the deity of samadhi, all thoughts are none other than

============================================================

==================== 第 74 段 ==================== 【原始藏文】 ི་འདའ་བས་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོ་ལ་མི་གནས་པས། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པའོ། །དོན་དམ་པར་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང༌། བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གཉིས་རྗེ་ཁོལ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟར་བལྟས་པས་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་རྫོབ་མི་སྤོང༌། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་པ་མི་བསྒྲུབ་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དམིགས་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་ཕྲ་མོས་འཕྲོ་འདུ་དམིགས་པའི་ལྷ་སྒོམ་པ་སྟེ། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་རྟོག་ཚོགས་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དམིགས་པའོ། །དག་པས་ལུས་ངག་གི་གཙང་སྦྲ་གཙོ་བོར་བྱེད་པས། དམིགས་པས་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ཀྲཱི་ཡའི་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ནི། །འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་དག་པ་གསུམ། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲས་འཇུག་པའོ། །བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལུང་གཅིག་ཆུ་ལ་མི་བཏུང་ཞིང༌། །མ་ཡེངས་ངང་ལ་སྤྱོད་པའོ། །བྱ་བ་དག་པ་རྣམ་གསུམ་བྱེད། །དག་པ་རྣམ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། །ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་དང༌། །རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དག་པ་དང༌། །སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་དག་པའོ། །རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལྷ་དང་རྣལ་འབྱོར་དག་པ་གཉིས། །རྗེ་དང་འབངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལྟ། །སྤང་བའི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཤ་དང་ཉ་དང་སྒོག་པ་དང༌།» «།དེ་བཞིན་ཆང་ལ་སོགས་པ་སྤོང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞེན་པའོ། །ཀྲཱི་ཡའི་ཐེག་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དོན་ལྔ་པ་གཉིས་ཀ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཨུ་པ་ཡ་ནི། སྤྱོད་པ་ཀྲཱི་ཡ་ལྟར་བྱེད་ལ་ལྟ་བ་ཡོ་ག་ལྟར་འདོད་པས་ན། མ་ནིང་གི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས་སྒོ་གསུམ་དག་པར་བྱས་ནས། དམིགས་པ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ཨུ་པ་ཡ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལྟ་བ་ཡོ་གར་ལྟ་བ་ལ། །སྤྱོད་པ་ཀྲཱི་ཡར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཅེས་གྲགས། །ཞེས་སོ། །དོན་དྲུག་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡོ་ག་ནི། མངོན་བྱང་ལྔའི་སྒོ་ནས་བདག་དང་ལྷ་གཉིས་སྤུན་དང་གྲོགས་ལྟར་ལྟ་བས་དམ་ཚིག་དང་གཙང་སྦྲ་སྤྱོད་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །དབྱེ་ན། ལས་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཆོ་ག་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་པ་སྟེ། ལ

【漢語翻譯】 由於不滯留于大的緣起，所以在世俗諦中也是未生未成的。在勝義諦中，本尊之神智慧勇識和自身誓言勇識二者，視為主僕關係，以此平息障礙，獲得成就。依靠共同的成就，不捨棄世俗諦；依靠殊勝的成就，不修證勝義諦，因此顯得尤為殊勝。主要專注的方式是，通過生起次第和圓滿次第的細微運作，觀修專注的本尊，將色、聲和分別念觀想為本尊的身、語、意。以清凈為主，著重於身語的潔凈；以專注為主，著重於心的修持。如是說：在《覺性自顯》中說：克里亞瑜伽的宗義是，進入之門是三種清凈，通過沐浴和潔凈而進入。守護的誓言如下：不從同一山谷中飲水，不散亂地行事。行持三種清凈之行，三種清凈為何？本尊和壇城的清凈，供品和受用的清凈，咒語和禪定的清凈。證悟的見解如下：本尊和瑜伽士二者，視為主僕關係。斷除的次第如下：捨棄肉、魚和大蒜，以及酒等。執著于禪定。克里亞瑜伽就是這樣。如是說。第五個意義，二者續部的乘，鄔波瑜伽是：行為如克里亞，見解如瑜伽，因此稱為「非男非女之乘」。也就是安住于沐浴和潔凈，使三門清凈，通過五種現觀等修持壇城、勝樂金剛等。也就是在《覺性自顯》中說：鄔波瑜伽是這樣，見解以瑜伽為見解，行為以克里亞為行為。因此被稱為二者續部。如是說。第六個意義，瑜伽續部的乘，瑜伽是：通過五種現觀之門，將自身和本尊視為兄弟和朋友，行持誓言和潔凈，期望獲得果位大樂輪的地位。分類有：以事業為主和以禪定為主。前者是進行儀軌行為，即

【英語翻譯】 Because it does not dwell on great dependent origination, it is unborn and uncreated even in conventional truth. In ultimate truth, the deity of the yidam, the wisdom being, and oneself, the commitment being, are viewed as being in a master-servant relationship, thereby pacifying obstacles and attaining accomplishments. Relying on common accomplishments, one does not abandon conventional truth; relying on supreme accomplishments, one does not cultivate ultimate truth, thus it is particularly excellent. The main focus is on visualizing and meditating on the deity of focus through the subtle operations of the generation stage and completion stage, visualizing form, sound, and conceptual thoughts as the body, speech, and mind of the deity. With purity as the main focus, emphasis is placed on the cleanliness of body and speech; with focus as the main focus, emphasis is placed on the cultivation of the mind. As it is said: In "Rigpa Rangshar" (Self-Arisen Awareness), it says: The tenets of Kriya Yoga are: The entrance gate is the three purities, entering through bathing and cleanliness. The vows to be protected are as follows: Do not drink water from the same valley, and act without distraction. Perform the three pure actions. What are the three purities? The purity of the deity and mandala, the purity of offerings and enjoyments, and the purity of mantras and samadhi. The view of realization is as follows: The deity and the yogi, both are viewed as being in a master-servant relationship. The stages of abandonment are as follows: Abandon meat, fish, and garlic, as well as alcohol, etc. Be attached to samadhi. Such is Kriya Yoga. Thus it is said. The fifth meaning, the vehicle of both tantras, Ubhaya Yoga is: Because the conduct is like Kriya and the view is regarded as Yoga, it is called the "Vehicle of the Hermaphrodite." That is, abiding in bathing and cleanliness, purifying the three doors, and cultivating the mandala, Hevajra, etc., through the five Abhisambodhis, etc. That is, in "Rigpa Rangshar" (Self-Arisen Awareness), it says: Ubhaya Yoga is like this, the view is viewed as Yoga, and the conduct is practiced as Kriya. Therefore, it is known as the Tantra of Both. Thus it is said. The sixth meaning, the vehicle of Yoga Tantra, Yoga is: Through the gate of the five Abhisambodhis, regarding oneself and the deity as brothers and friends, practicing vows and cleanliness, hoping to attain the state of the Great Bliss Wheel as the result. The divisions are: focusing on action and focusing on samadhi. The former is performing ritual actions, that is,

============================================================

==================== 第 75 段 ==================== 【原始藏文】 ས་རྒྱལ་མཆོག་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གཉིས་ལས། ལས་ལ་ལས་ཐོར་བུ་བ་དང༌། ལས་རྒྱལ་མཆོག་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས་ལས། ཐོར་བུ་བ་ནི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གང་རུང་ཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་སྟེ།» «མཆོད་པ་དང༌།» «གཏོར་མ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང༌། བསྙེན་པ་ལྟ་བུ་ཅིག་ལ་རྒྱུན་དུ་འབད་པའོ། །ལས་རྒྱལ་མཆོག་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། གཏོར་མ་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་ལྔའམ་དྲུག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ནི། སའི་ཆོ་ག་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཡན་ཆོད་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་གཅིག་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ནི༑ སྦྱོར་བ་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷ་གཅིག་སྒོམ་ཡང་རུང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་ཡང་རུང་སྟེ༑ མངོན་བྱང་ལྔས་བསྐྱེད་པ་ནི། གདན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་པདྨའི་སྟེང་དུ་བརྩེགས་མར་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རྒྱན་ཆའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དག་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། གསུང་ཡིག་འབྲུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲ་ཚིག་མིང་གི་རྣམ་པ་རྣམས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དང༌། འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ལྔ་བསྒོམས་པ་ལས། ཕྱི་ཕུང་པོ་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ནང་དུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། གསང་བར་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་ནས། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་བདག་ཉིད་གྱུར་པ་ནི། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་བདག་གཉིས་སྤུན་དང་གྲོགས་ལྟར་བསྒོམས་པས། ལྷ་ལ་བཟང་རྒྱུ་མེད་པར་ཤེས་ཏེ༑ དངོས་གྲུབ་རང་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། བདག་ལ་ངན་རྒྱུ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྒྱུ་ལུས་ལྷའི་སྐུར་གསལ་བར་ནུས་པས་འོག་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ཡང་བསྐྱེད་རྒྱུའི་ལྷ་དང་བདག་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པས། དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མིང་མེད་པའོ། །འདི་དག་ཀྱང༌། རང་ཤར་ལས། ཡོ་གའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ལྟ་སྟེ། །འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལྔ། །རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ལྷ་དང་གྲོགས་པོའི་ཚུལ། །བསྲུང་བའི་དམ་ཚ

【漢語翻譯】 土地勝妙和，壇城勝妙二者中，事業有零星事業和，依賴事業勝妙二者中，零星者乃依賴任何儀軌支分而欲菩提， «供養和，» «朵瑪和，火供和，唸誦之類恒常精進也。事業勝妙乃彼一切于壇城修持之支分中修持，以朵瑪和火供等五或六而欲得菩提也。壇城勝妙乃，從土地儀軌至灌頂之間，依賴而欲一人成佛也。以三摩地為主者乃，依賴最初結合之三摩地和，完全清凈之三摩地，觀修一尊本尊也可，觀修壇城之輪也可，以五現證菩提生起者乃，依賴座墊日和月，以方便和智慧現證菩提，乃從蓮花之上累積觀修而生者和，身圓滿以飾品之門，現證諸界完全清凈和，語依賴字母阿（藏文：ཨཱ་，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）和嘎（藏文：ཀཱ་，梵文天城體：का，梵文羅馬擬音：kā，漢語字面意思：嘎）哩之輪，現證聲音詞語名稱之相，和意即以手印金剛和，輪和如意寶等之門，現證各自部之佛和，以清凈智慧薩埵之門，現證法性完全清凈，觀修此五者，外在五蘊和五大完全清凈和，內在業和五煩惱完全清凈和，秘密處所和五根清凈后，自身成為五部佛者乃，本尊之神和自身如兄弟和朋友般觀修，知曉神無有善良之因，成就從自身而生和，自身無有惡劣之因了知故，如今即能清楚顯現幻身神之身，故比下方更超勝。彼亦生起之因神和自身，了知二者無二，勝義諦和世俗諦之名亦無有。此等亦，出自《自顯》中，瑜伽之宗派如此，進入之門乃五現證菩提，證悟之見乃神和朋友之相，守護之誓言。

【英語翻譯】 Among the supreme land and the supreme mandala, and among the karma of scattered karma and reliance on the supreme karma, the scattered one desires enlightenment by relying on any part of the ritual. "Offerings and," "Tormas and, fire offerings and, constant effort in practices such as recitation." The supreme karma is to practice all of these as part of the mandala accomplishment. It is the desire to attain enlightenment through five or six things such as tormas and fire offerings. The supreme mandala is the desire for one person to attain Buddhahood by relying on everything from the land ritual to the empowerment. The one who mainly practices samadhi relies on the samadhi of the first union and the samadhi of complete purification. It is also possible to meditate on one deity or to meditate on the wheel of the mandala. The five manifestations of enlightenment are: relying on the sun and moon of the seat, manifesting enlightenment through skillful means and wisdom, arising from meditating on the accumulation on top of the lotus, and manifesting the complete purity of the realms through the ornaments of the complete body. Manifesting enlightenment through the wheel of the letters A (藏文：ཨཱ་，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿) and Ka (藏文：ཀཱ་，梵文天城體：का，梵文羅馬擬音：kā，漢語字面意思：嘎) li, manifesting the forms of sound, words, and names, and manifesting enlightenment as the Buddhas of their respective families through the hand gestures, vajra, wheel, and wish-fulfilling jewel, and manifesting enlightenment through the pure wisdom being, manifesting the complete purity of the Dharma nature. By meditating on these five, the outer five aggregates and five elements are completely purified, and the inner karma and five afflictions are completely purified. After the secret places and five senses are purified, one becomes the Buddha of the five families. By meditating on the deity of the yidam and oneself as brothers and friends, one knows that the deity has no cause for goodness, and accomplishments arise from oneself. Realizing that oneself has no cause for badness, one can now clearly manifest the illusory body of the deity, which is superior to the lower ones. Furthermore, by realizing that the deity who is the cause of arising and oneself are non-dual, there are no names for ultimate truth and conventional truth. These are also from Rangshar: "The tenets of yoga are as follows: The door to enter is the five manifestations of enlightenment. The view of realization is the manner of deity and friend. The vows to protect."

============================================================

==================== 第 76 段 ==================== 【原始藏文】 ིག་མ་ཁྲེལ་རྣམ་གསུམ་བསྲུང༌། །སྤྱོད་པ་དག་ནི་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ལྔ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། །གདན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་དང༌། །སྐུ་ཡི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་དང༌། །ཕྱག་མཚན་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་དང༌། །བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་དང༌། །ཡིག་འབྲུའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ལྔ་པོ་སྤྱོད། །མ་ཁྲེལ་གསུམ་པོ་གང་ཞེ་ན། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་མ་ཁྲེལ་དང༌། །དཔོན་སློབ་མཆེད་ཀྱིས་མ་ཁྲེལ་དང༌། །རང་གི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཁྲེལ་བའོ། །ལྷ་དང་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཀྱང༌། །སྤུན་དང་གྲོགས་པོའི་ཚུལ་དུ་འདོད། །ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་དང་གཉིས་མེད་བསྒོམ། །ལྷ་ཡང་བདག་ལས་བྱུང་ཞིང་ཐིམ་པར་འདོད། །བདག་དང་ལྷ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་འདོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དོན་བདུན་པ་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་བསྟན་པ་ལའང་འོག་མ་ལས་འཕགས་ཚུལ་དང༌། འཕགས་མཆོག་གི་ཐེག་པ་ཉིད་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྱི་པ་གསུམ་གྱིས་དཀར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་ཞིང༌། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་སྤྱོད་ཅིང་བསྙུང་བར་གནས་པ་ལ་སོགས་པས་གདུངས་ལ། ནང་པས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་ཅིང༌། རིག་མ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་བླང་དོར་དང་གཙང་སྨེ་མེད་པས་འཕགས་པ་དང༌། འོག་མས་ལྷ་ཞལ་སྦྱོར་དུ་སྒོམ་པར་མི་ནུས་ལ། ནང་པས་ནུས་པས་ཀྱང་འཕགས་པ་དང༌། ཕྱི་པས་ལྟ་བ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་མ་རྟོགས་ལ༑ ནང་པས་རྟོགས་པས་ཀྱང་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་ལས། ངོ་བོ་ནི༑ བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དག་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པས་ཚེ་གཅིག་གིས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ཚེགས་ཆུང་ངུའི་ཐབས་ཀྱིས་དོན་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །དགོས་པ་ནི་ཚེ་གཅིག་གིས་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སར་བགྲོད་པའོ། །དབྱེ་ན་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་གསུམ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། ནང་པ་ལ་ནི་གསུམ་དུ་འདོད། །མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏིའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ནི། ཐབས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གཙོ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོས་གསལ་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པའོ། །དབྱེ་ན། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གཙོ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་གཙོ་བ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ལམ་འགྱུར་དུ་འདོད་པའི་ལུགས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གཞི་གསལ་བར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། སེམས་ཉིད་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན

【漢語翻譯】 守護三種不慚愧。行為清凈沒有遮止和建立。五種菩提如下：從座位的角度獲得菩提，從身體的角度獲得菩提，從手印的角度獲得菩提，從生起的角度獲得菩提，從字的角度獲得菩提。如是行持五種菩提。三種不慚愧是什麼呢？不慚愧於本尊，不慚愧於師徒道友，不慚愧於自己的心。視天神和瑜伽士自身，如同兄弟和朋友。觀修天神壇城與我無二無別。認為天神也從我生起並融入我。希望我和天神互相融合。如是說。第七個意義是關於講說續部瑪哈瑜伽的教法，其中也分爲了低於下部（教法）的殊勝之處，以及講說殊勝之極的教法兩部分。第一部分是：外道三派侍奉白三物等，通過沐浴和清潔，以及齋戒等來折磨自己。內道則享用五肉五甘露等，侍奉明妃等，沒有取捨和凈染，因此是殊勝的。下部不能觀修與天神面容交合，而內道能夠，因此也是殊勝的。外道沒有證悟見解真假無別，而內道證悟了，因此也是殊勝的。第二部分分為五點：本體是：以真假無別清凈平等性智慧的游舞，獲得一生解脫的自性。定義是：以微小的努力之方法，成就偉大的意義，因此內道是方便的教法。必要是：一生中獲得兩種成就。結果是：此生即能前往金剛持的果位。分類有續部瑪哈瑜伽、經部阿努瑜伽、竅訣大圓滿阿底瑜伽三種。如《自生》所說：內道分為三種，即瑪哈、阿努、阿底。其中，續部瑪哈瑜伽的教法是：以方便生起次第為主，通過三種等持之門，以真假無別的大平等性，觀修明空光明之智慧。分類有：以基、道、果為主，以修持為主，以及認為多種道路轉變的三種方式。第一種是：因為基礎是使之顯現的原因，所以心性是勝義無

【英語翻譯】 Protect the three kinds of shamelessness. Pure conduct is without negation or affirmation. The five enlightenments are as follows: enlightenment through the seat, enlightenment through the body, enlightenment through the hand implements, enlightenment through generation, and enlightenment through the letters. Thus, practice the five enlightenments. What are the three shamelessnesses? Not being ashamed before the yidam deity, not being ashamed before the master, disciples, and Dharma brothers, and not being ashamed before one's own mind. Consider the deity and the yogi themselves as brothers and friends. Meditate on the mandala of the deity as inseparable from oneself. Consider that the deity also arises from and dissolves into oneself. Desire the intermingling of oneself and the deity. Thus it is said. The seventh meaning is about teaching the vehicle of the Mahāyoga Tantra, which also includes two parts: the superiority over the lower (teachings) and the explanation of the supreme vehicle itself. The first part is: The three types of outsiders rely on the three white things, etc., and torment themselves with bathing and cleansing, and fasting, etc. The insiders enjoy the five meats, the five ambrosias, etc., and rely on the vidyādhara, etc., without acceptance or rejection and without purity or impurity, therefore they are superior. The lower ones cannot meditate on the union of the deity's face, but the insiders can, therefore they are also superior. The outsiders have not realized the inseparability of truth and falsehood in their view, but the insiders have realized it, therefore they are also superior. The second part has five points: The essence is: the nature of attaining liberation in one lifetime through the play of the wisdom of pure equality, which is the inseparability of truth and falsehood. The definition is: because great meaning is accomplished by means of small effort, the inner path is the vehicle of skillful means. The purpose is: to attain two siddhis in one lifetime. The result is: to proceed to the state of Vajradhara in this very life. The divisions are the Mahāyoga Tantra, the Anuyoga Āgama, and the Atiyoga Great Perfection of Secret Instructions. As it says in the Rangshar: The inner path is considered to be threefold: Mahā, Anu, and Ati. Among them, the vehicle of the Mahāyoga Tantra is: mainly the skillful means of the generation stage, through the three samādhi doors, meditating on the wisdom of clarity and emptiness, luminosity, with the great equality of inseparability of truth and falsehood. The divisions are: mainly the basis, path, and result; mainly the practice; and the three ways of considering various paths as transformations. The first is: because the basis is the cause for making it clear, the nature of mind is ultimate, free from elaboration,

============================================================

==================== 第 77 段 ==================== 【原始藏文】 ་པོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་འབད་རྩོལ་བྱར་མེད་པས་ཆེ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོའི་གཞི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་གསེར་དང་དེའི་སེར་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །བརྟག་གཞི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པའོ། །གཞི་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ་བསྒྲུབས་པས་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཡང་གཞི་གནས་དང་རང་གྲོལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །ལམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་»«བིན་དྷ་ར་»○ཕ«ཐའི་ལམ་གནས་པས་གྲུབ་ལ། གྲུབ་པས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །གོ་རིམ་འཇུག་པ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་ནི། མཐུན་བྱ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ལུས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། རྟོགས་པ་རང་གྲོལ་བར་འདོད་པའོ། །འབྲས་བུ་གསལ་བར་བྱས་པ་སྟེ། སྨིན་པ་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ལ་»«སྣ་ཚོགས་སུ་»○ཕ«གྲོལ་བས། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །སྨིན་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབད་རྩོལ་གྱིས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཞི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབས་པས་ལམ་སྒྲུབ་བྱེད་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ན་རྟོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་ལ། འབྲས་བུ་རང་བསྒྲུབས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་འདོད་པའི་ལུགས་ནི། དབྱེ་བ་སྐུའི་སྒྲུབ་པས་འཇམ་དཔལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་དང༌། གསུང་གི་སྒྲུབ་པས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པས་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲུབ་པས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་པས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ། སྒྲུབ་པ་སོ་སོའི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །ངེས་ཚིག སྒྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། དགོས་པ། ལམ་བསྒྲུབས་པས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུ། སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །སྣ་ཚོགས་ལམ་འགྱུར་དུ་འདོད་པ་ནི། ཐོར་བུ་བ་དང༌། ཕྲ་མོ་དང་དྲ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ལུགས་མང་ཡང༌། རྒྱུད་དང་ནོ་པི་ཀ་གཉི

【漢語翻譯】 由於智慧的特殊性，無需努力即為偉大。那也是本體的基礎心識與二無別，如同黃金與其黃色二無別一樣。通過考察名稱的各種類別，暫時確定下來。基礎是所要證實的，通過證實，可以近似地理解心識的特徵。那也是通過基礎住和自解脫的禪定來區分的。道路是使其清晰，證悟»«賓達拉»○ཕ«泰，通過道路的安住而成就，成就即是證實，稱為禪定轉變的道路。進入次第解脫的道路是，依靠順應瑜伽道路產生的次第，進入大瑜伽士的身體，並希望證悟能夠自解脫。果是使其清晰，成熟是心識的果顯現為多種»«多種»○ཕ«解脫，稱為自生的智慧。成熟是法性的果，無法通過努力來成就，稱為佛陀的一切相智的智慧。那也是依靠基礎所要證實的，通過證實，道路的能證實顯現，因此稱為大證悟的瑜伽，果是自證實的，因此稱為佛陀的心完全清凈的智慧。認為修持為主的宗派是，分類為身之修持，將文殊的壇城的輪轉作為道路，語之修持，成為蓮花部的佛陀，意之修持，成為飲血金剛部的佛陀，功德之修持，成為寶生部的佛陀，事業之修持，成就事業部的佛陀。那些的本體是，修持各自的本尊與二無別，通過三種禪定進入。定義是，依靠修持，顯現成就唯一勇士的壇城的輪轉，必要是，通過修持道路，使果顯現。果是，成為各自部的佛陀。認為多種道路轉變的是，零散者和依靠微細與網路的宗派很多，經典和諾畢迦二

【英語翻譯】 Due to the distinctiveness of wisdom, greatness is achieved without effort. That is also because the fundamental mind of the essence is inseparable, just as gold and its yellow color are inseparable. Through examining the various categories of names, it is temporarily determined. The basis is what is to be proven, and through proving it, the characteristics of the mind can be approximately understood. That is also distinguished by the samadhi of the basic abode and self-liberation. The path is to make it clear, realization »«Bindara»○ཕ«Thai, accomplished through abiding in the path, accomplishment is proof, called the path of samadhi transformation. The path of entering the sequential liberation is, relying on the sequence of the arising of the yoga path that is in accordance, entering the body of the great yogi, and hoping that realization can be self-liberated. The fruit is to make it clear, maturity is the fruit of the mind appearing in various »«various»○ཕ«liberations, called self-born wisdom. Maturity is the fruit of the Dharma nature, which cannot be accomplished through effort, called the wisdom of the omniscient Buddha. That is also because relying on the basis of what is to be proven, through proving it, the path's ability to prove manifests, therefore it is called the yoga of great realization, the fruit is self-proven, therefore it is called the wisdom of the Buddha's mind being completely purified. The school that considers practice as primary is, classified as body practice, taking the wheel of Manjushri's mandala as the path, speech practice, becoming the Buddha of the Lotus family, mind practice, becoming the Buddha of the Blood-Drinking Vajra family, merit practice, becoming the Buddha of the Ratna family, activity practice, accomplishing the Buddha of the Karma family. The essence of those is, practicing each deity inseparable, entering through the three samadhis. The definition is, relying on practice, manifesting and accomplishing the wheel of the mandala of the sole hero, the necessity is, through practicing the path, making the fruit manifest. The fruit is, becoming the Buddha of each family. Those who consider various path transformations are, the scattered ones and the schools relying on the subtle and the network are many, the scriptures and Nopika two

============================================================

==================== 第 78 段 ==================== 【原始藏文】 ས་སུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གཙོ་བ་དང༌། རྫོགས་རིམ་གཙོ་བ་དང༌། ཟུང་འཇུག་གཙོ་བར་འདོད་པ་སྟེ། ཆ་རྫོགས་སུ་འདོད་པ་དང༌། ཆ་ཤས་དུམ་བུར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་མང་ངོ༌། །ནོ་པི་ཀ་ལ་གཉིས་ལས། སྭ་ཏྭ་ནོ་པི་ཀ་སེམས་གཙོ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་ནས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། མ་དྷ་ལ་ནོ་པི་ཀ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཇུག་པ་དང་བཅས་ནས་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་པིན་དྷ»་«ར་»○ཕ«ཐ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལྷའི་བྱེ་བྲག་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྟ་ལ། བརྟེན་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བལྟས་པས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་མཐོང་ནས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། རྫུན་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་མི་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཆོས་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དང༌། བདེན་པ་ཡ་བྲལ་དུ་མ་སོང་བ་དང༌། ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པས། ཕྱི་པ་ལས་འཕགས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ལྷ་ཡང་མེད་པས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མེད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྦྱང་བྱ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་པས། ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། འབྱུང་བ་ལྔ་དང༌། ཡུལ་ལྔ་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོང་ལ། དོན་ལ་སྦྱང་གཞི་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སྟེང་ན། སྦྱང་བྱ་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པ། སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པས། སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲུབ་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང༌། རང་ཤར་ལས། ཀྱེ་མ་གསང་བདག་ངེས་པར་གཟུང༌། །མ་ཧཱའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ལྟ་སྟེ། །འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ། །རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ཅི་སྣང་ལྷ་རུ་རྟོགས། །བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །འབྲས་བུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དེ་བཞྀན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྟོག་མེད་ས་ལེ་སང་ངེའོ། །ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །གསལ་ལ་མ་ཡེངས་ཚུལ་དུ་བསྒོམ། །དེ་བཞིན་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཧཱུྃ་ལས་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་བསྒོམ། །བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་དང་ལྡན། །ཏིང་འཛིན་ཡིག་འབྲུའི་སེམས་དཔའ་ལ། །གསལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན། །ཡེ་ཤེས་སེམས་

【漢語翻譯】 歸於地處。關於續部，有主張生起次第為主，有主張圓滿次第為主，有主張雙運為主，有主張完整部分，有主張部分片段等等，很多種。諾比嘎有兩種：薩埵諾比嘎以心為主，連同支分一起修持；瑪達拉諾比嘎連同壇城的進入一起修持。那也是賓度（藏文：པིན་དྷ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）和顯現證悟本尊的差別所依賴的。那些的體性，在世俗諦僅僅是真實的世俗諦的階段，外觀外器的世界視為宮殿，所依內情的有情視為本尊和本母的壇城。由此，一切有情都見到本尊和本母的形象，因此，對於本尊，有不作殺生和妄語等不善行的必要，沒有特意作意的法，勝義諦中什麼體性也不成立，與真諦沒有分離，證悟雙運無別，因此勝過外道。勝義諦中，因為沒有本尊，所以沒有事物和相，世俗諦僅僅是清凈所清凈的蘊和界等安住在本尊和本母的壇城中，因此，清凈五蘊、五大、五境、五根、五煩惱等等。意義上，在清凈所依的自性清凈的法界之上，所清凈的蘊、界和能取所取等等，以清凈能清凈的生起圓滿次第的方便，清凈果僅僅是成就色身和智慧身也不存在的證悟。那些也是，出自《自顯》：嗟！金剛持請一定聽取，大成就的宗派是這樣，進入的門是三三摩地，證悟的見解是所顯現的一切都證悟為本尊，守護的誓言根本是身語意，果是方便和智慧無離合。三三摩地是這樣：如是性之三摩地，無分別明朗朗，周遍顯現之三摩地，明而無散亂之方式修，如是因之三摩地，從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字修持三重本尊，自身誓言本尊，具有四圓滿，三摩地字本尊，具有三種光明，智慧心。

【英語翻譯】 It belongs to the earth element. Regarding the tantras, some assert that the generation stage is primary, some assert that the completion stage is primary, and some assert that union is primary. Some assert complete parts, while others assert partial fragments, and so on, there are many. Among the two Nopi Kas, the Sattva Nopi Ka is practiced with the mind as the primary aspect, along with its branches. The Madhala Nopi Ka is practiced along with the entry into the mandala. That also depends on the difference between Bindu (Tibetan: པིན་དྷ，Sanskrit Devanagari: बिन्दु，Sanskrit Romanization: bindu, literal Chinese meaning: Bindu) and the manifested deity of realization. The nature of those, in the conventional truth, is that in the state of the valid conventional truth, the external world of the vessel is viewed as a palace, and the dependent sentient beings of the essence are viewed as the mandala of deities and consorts. Thus, all beings are seen as the forms of deities and consorts. Therefore, for the deity, there is a need to avoid non-virtuous actions such as killing and lying. There is no Dharma to be intentionally conceived, and in the ultimate truth, no nature is established. It is not separated from the truth, and union is realized as inseparable. Therefore, it surpasses the outsiders. In the ultimate truth, because there is no deity, there are no objects or signs. In the conventional truth, the objects to be purified, such as the aggregates and elements, reside in the mandala of deities and consorts. Therefore, purify the five aggregates, five elements, five objects, five senses, and five afflictions, and so on. In essence, on the basis of the self-purified Dharmadhatu, which is the basis of purification, the objects to be purified, such as the aggregates, elements, and the grasped and grasper, are purified by the means of the generation and completion stages, which are the means of purification. The result of purification is the realization that even the mere accomplishment of the form body and wisdom body does not exist. Those are also from Rangshar: Alas! Vajradhara, please listen carefully. The tenets of the Mahasiddhas are like this: The gate of entry is the three samadhis. The view of realization is to realize whatever appears as a deity. The root of the vows to be protected is body, speech, and mind. The result is that skillful means and wisdom are inseparable. The three samadhis are like this: The samadhi of Suchness, without thought, is clear and bright. The samadhi of all-pervading appearance, meditate in a clear and undistracted manner. The samadhi of Suchness as the cause, meditate on the triple-layered hero arising from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum). The self-vow hero, possesses the four perfections. The samadhi letter hero, possesses the three clarities, wisdom mind.

============================================================

==================== 第 79 段 ==================== 【原始藏文】 དཔའ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཞི་བ་དང་ནི་ཁྲོ་བོའོ། །རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཡཾ་དང་རཾ་དང་ཁཾ་དང་ནི། །ར་དང་སུཾ་»○ཕ«དང་ཀཾ་དང་ནི། །པཾ་དང་ཨ་དང་མ་དང་ནི། །ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཡིག་འབྲུའི་འོད་ཟེར་བསམ་མི་ཁྱབ། །རབ་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་ང་རྒྱལ་ལྡན། །རྣམ་པའི་ལྷ་དང་སྟོང་པའོ། །དེ་ནི་ཏིང་འཛིན་གསུམ་དུ་འདོད། །དམ་ཚིག་རྣམ་གསུམ་འདི་ལྟ་སྟེ༑ ༑སྐུ་ཡི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་སྤང་བར་བྱ། །མ་བྱིན་ལེན་དང་མི་ཚངས་སྤྱོད་པ་སྤང༌། །གསུང་གི་སྒོ་ནས་རྫུན་དང་ཕྲ་མ་སྤང༌། །ཚིག་རྩུབ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཀྱལ་པ་སྤང༌། །ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་སྤང༌། །ལོག་པར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྟོགས། །མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་གྲུབ་མཐའ་དེ་བཞིན་འདོད། །ཅེས་སོ། །བརྒྱད་པ་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ནི། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྤྲོས་བྲལ་མཐའ་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པས། རྫོགས་རིམ་ཤེས་རབ་གཙོ་བའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པའོ། །དབྱེ་ན། ལུང་དང་མདོ་གཉིས་ལས། ལུང་ལ་བརྟེན་པའི་ལུང༌། »«སེམས་དང་»○བ«མས་ལས་བྱུང་བར་འདོད་པ་དང༌། བརྗོད་པའི་ལུང༌། ཚིག་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞི་མར་འདོད་པའོ། །མདོ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་གཞི་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་རྔམ་པ་གློག་གི་འཁོར་ལོ་ལྔ་པ་གཞི་ལམ་རྣམ་དག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕུར་བུ་ཐལ་འབྱིན་གྱི་དོན་ངེས་པར་མཚོན་པ་དུར་ཁྲོད་ཁུ་བྱུག་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་ཐོད་རྒལ་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། དཔལ་ཆེན་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་ཡང་དག་པ་ལམ་གྱུར་དབྱིངས་སུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཨ་ནུའི་རང་གཞུང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ལས་ཁྱད་པར་དུ། སེམས་ལུང་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་རྣམ་དག་གི་མདོ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཅིག་ཆར་དང༌། རིམ་གྱིས་དང༌། ཐར་ཆགས་དང༌། ཐོད་རྒལ་དུ་སྨྲ་བ་དང་ལྔའོ། །དེ་ལྟར་ན་བློ་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་»○ཕ«ཀྱི་ཐེག་པའོ། །དེ་ཡང་རང་ཤར་ལས། ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན། །ལུང་ཆེན་ཨ་ནུའི་ཐེག་པ་ནི། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེར་འདོད། །འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་ཅིག་ཅར་རིམ་གྱིས་སོ། །རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའོ། །ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། །ལྷ་རྣམས་མ་བསྐྱེད་སྙིང

【漢語翻譯】 有兩種勇猛：寂靜和忿怒。生起之定的方式如下：揚（藏文，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚），讓（藏文，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓），康（藏文，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：康），以及ra，松»○ཕ«，剛，榜，阿，瑪，吽（藏文，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），啪特（藏文，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪特）等等，字的光芒不可思議。徹底幻化后具有我慢，是形象之神和空性。那被認為是三種定。三種誓言如下：從身體的方面，戒殺生；戒不予取和非梵行；從語言的方面，戒妄語和離間語；戒粗語以及綺語；從意念的方面，戒貪心和害心；徹底戒除邪見。通達方便和智慧不可分離。同樣認為這是嘛哈瑜伽的宗義。如是。第八，隆阿努瑜伽的法乘，是空性和智慧二者無別，離戲且不住于任何邊。通過圓滿次第智慧為主的方式來修持。分類有隆和經兩種。其中，依于隆的隆，認為是心和»○བ«脈所生；言說的隆，認為是詞和術語的基礎。經是：幻化不同於基道，宣說五種智慧威猛閃電輪為基道清凈；表示金剛橛擊打之義，宣說尸林杜鵑嬉戲為智慧超越；殊勝于大吉祥手印，宣說普集明智經為真實道之空性；阿努的自宗現證，宣說彙集一切佛之密意的經為空性智慧二無別；不同於心和智慧之相，心隆大經是文字清凈之經，宣說空性和智慧同時，次第，解脫，超越等五種。如此則是離心大手印，空性和智慧，樂空菩提心»○ཕ«之法乘。其中，自顯經中說：奇哉金剛持諦聽，隆欽阿努之法乘，空性與智慧二者，認為是不可分離之金剛。進入之門是同時和次第。證悟之見是不可分離。何為同時進入？不生諸神心

【英語翻譯】 There are two kinds of bravery: peaceful and wrathful. The way of the generation-stage samadhi is as follows: yaṃ (Tibetan, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, Literal Chinese meaning: yaṃ), raṃ (Tibetan, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal Chinese meaning: raṃ), khaṃ (Tibetan, Devanagari: खं, Romanized Sanskrit: khaṃ, Literal Chinese meaning: khaṃ), and ra, suṃ »○ཕ«, kaṃ, paṃ, a, ma, hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: hūṃ), phaṭ (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: phaṭ), etc., the rays of light of the syllables are inconceivable. Having completely manifested, one possesses pride, being the deity of form and emptiness. That is considered the three samadhis. The three vows are as follows: From the aspect of body, one should abandon killing; abandon taking what is not given and unchaste conduct; from the aspect of speech, abandon lying and divisive speech; abandon harsh words and also frivolous talk; from the aspect of mind, abandon covetousness and harmful intent; one should completely abandon wrong views. Understand that skillful means and wisdom are inseparable. Likewise, it is considered the tenet of Mahāyoga. Thus it is. Eighth, the vehicle of Lung Anu Yoga, is that emptiness and wisdom are non-dual, free from elaboration, and do not abide in any extreme. It is practiced through the path of the completion stage, with wisdom as the main focus. The divisions are Lung and Sutra. Among them, the Lung based on Lung, is considered to arise from the mind and »○བ« channels; the Lung of expression, is considered the basis of words and terms. The Sutras are: The five wheels of wisdom's fierce lightning, which are distinct from the basis and path of illusion, proclaim the basis and path as pure; expressing the meaning of the vajra stake striking, the cuckoo playing in the charnel ground proclaims the transcendence of wisdom; surpassing the great glorious mudra, the Sutra of the All-Gathering Awareness proclaims the true path as the sphere; the self-doctrine of Anu's realization, the Sutra that gathers the intention of all Buddhas, proclaims the non-duality of emptiness and wisdom; distinct from the characteristics of mind and wisdom, the Great Lung of Mind, the Sutra of Pure Letters, proclaims emptiness and wisdom simultaneously, gradually, freely, and transcendently, these five. Thus, it is the vehicle of the Great Seal beyond mind, emptiness and wisdom, bliss and emptiness, bodhicitta »○ཕ«. Among them, in the Self-Arisen it says: Alas, Vajra Holder, listen! The vehicle of Great Lung Anu, Emptiness and wisdom, the two aspects, are considered the inseparable vajra. The gate of entry is simultaneous and gradual. The view of realization is inseparable. What is simultaneous entry? Without generating the deities, the heart

============================================================

==================== 第 80 段 ==================== 【原始藏文】 ་པོ་དྲན་པས་རྫོགས། །རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རིམ་བཞིན་ཞུགས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱི་ས་ལ་འབྲས་བུ་འཐོབ། །བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་འདི་ལྟ་སྟེ། །གསང་སྔགས་དོན་སྟོན་རྟག་ཏུ་བཀུར་བར་བྱ། །གསང་སྔགས་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ལ། །ཅི་འབྱོར་པ་ཡིས་མཆོད་པ་དབུལ། །སློབ་དཔོན་དང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཁྱད་མེད་གཅིག་གི་ངོ་བོར་བསྟེན། །མདོར་བསྡུས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལུང་ཆེན་ཨ་ནུའི་གྲུབ་མཐའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཨ་ནུའི་ཐེག་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བ་དང༌། བར་མ་དོ་ལ་སངས་རྒྱ་བར་ངེས་པ་དང༌། ཐ་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཞི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ། བྱས་ཆོས་དང༌། རྩོལ་སྒྲུབ་དང༌། འཕོ་ལྡོག་མེད་པས་སྟོང་ཉིད་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ལ། གནས་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་གཞག་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པས། འབད་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ལམ་གྱི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རོལ་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བས། སྣ་ཚོགས་འགག་མེད་དུ་གྲོལ་བས་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་ཙམ་འཛིན་པའི་དབྱིངས་ལ། སྒྱུ་མ་རྣམ་དག་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤང་བླང་དང་དགག་སྒྲུབ་དང༌། འདོད་པ་མེད་པར་རྟོགས་པས། ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་ཚུལ་གྱི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་འབྲས་བུའི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ། འཁོར་འདས་སུ་མི་གནས་པས་རྩོལ་བྲལ་ཉག་གཅིག་བསྐྱར་གཞི་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ལ། མཐའ་བྲལ་སྟོང་པ་ལྟ་སྒོམ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྡུག་ངོ་མཉམ་དུ་རྟོགས་པས། ཆོས་ཉིད་བྱ་བ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་ཞུགས་པས། གནས་པ། སྟོང་པ། བདེ་བ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གོ་བས། བླང་བ་མེད་ཅིང་སྤང་དུ་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །དབྱིངས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་པས་རང་བྱུང་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བར་གོ་བས་ཆོས་ཟད་པས་གྲོལ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཅིག་ཅར་ཞེས་བྱའོ། །ཐར་ཆགས་སུ་ཞུགས་པས་ཀུན་ཡིན་ལ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པར་གོ་བས་ཀུན་མི་སྤོང་ལ། ཐོབ་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཐར་ཆགས་ཞེས་བྱའོ། །ཐོད་རྒལ་དུ་ཞུགས་པས་མཐོང་སྣང་དང་»○ཕ«གྲོལ་བས་བྱ་བ་དང་འབད་མི་དགོས་པར་གྲོལ་བས། ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་ཐ

【漢語翻譯】 以憶念而圓滿。何為次第進入？從界和智慧次第進入后，于金剛持地獲得果。守護之誓言如下：恒常恭敬開示密咒義者，對開示密咒之上師，以力所能及之物供養。視上師與如來，無別為一體之自性。簡而言之，即是界與智慧。此乃大論阿努之宗派。如是說。其中，阿努之乘認為，果於一世成佛，或決定於中陰成佛，甚至認為最差也要經歷多世才能成佛。其中，解脫之基礎在於界與智慧，由於沒有造作之法、勤奮修持和遷變，因此在遠離思慮之空性界中，生起安住之自生智慧，從而了悟一切法皆為基礎安立之自解脫。因此稱為無勤自解脫之界與智慧。在各種顯現為道之界與智慧中，一切顯現為各種戲耍無偏頗地生起，由於各種無礙解脫，于任運自成執著少許之界中，生起幻化清凈無偏頗之智慧，從而了悟一切法皆無取捨、無破立、無慾求。因此稱為任運自成圓滿之界與智慧。自解脫大者，遠離作為之果之界與智慧中，由於不住于輪迴與涅槃，在遠離勤作唯一和重複基礎之界中，生起遠離邊際之空性，超越見修之智慧，從而了悟一切法皆苦樂平等。因此稱為法性超越作為之界與智慧。這些也是由於智慧次第進入界中，從而理解安住、空性、安樂雙運，因此稱為無取無舍之雙運。由於智慧一時進入界中，從而理解遠離對自生法性之見，因此稱為法盡故無解脫之同時。由於任運進入，從而理解一切是又一切不是，因此一切不捨，且無任何可得之任運。由於頓超進入，從而從所見顯現中解脫，因此無需作為和努力即可解脫，法性見

【英語翻譯】 It is completed by remembrance. What is gradual entry? After entering gradually from the realm and wisdom, the fruit is obtained on the Vajradhara ground. The vows to be protected are as follows: Always respect those who show the meaning of the secret mantra. Offer whatever you can to the teacher who teaches the secret mantra. Regard the teacher and the Tathagata as inseparable, as one entity. In short, it is the realm and wisdom. This is the doctrine of the great treatise Anu. It is said that, according to the Anu vehicle, the fruit is Buddhahood in one lifetime, or it is certain to attain Buddhahood in the bardo, or even at the very least, it is believed that Buddhahood is attained after many lifetimes. Among them, the basis of liberation is the realm and wisdom. Since there is no fabricated dharma, diligent practice, and change, in the realm of emptiness, which is free from conceptualization, the naturally arising wisdom of abiding arises, thereby realizing that all dharmas are the great self-liberation of the basic establishment. Therefore, it is called the realm and wisdom of effortless self-liberation. In the realm and wisdom of the path where various appearances appear, all appearances appear as various plays without bias. Since various unobstructed liberations occur, in the realm of spontaneous perfection that grasps only a little, the wisdom of illusion, pure and unbiased, arises, thereby realizing that all dharmas have no acceptance or rejection, no negation or affirmation, and no desire. Therefore, it is called the realm and wisdom of spontaneous perfection. In the realm and wisdom of the great self-liberation, which is free from action, the fruit, since it does not abide in samsara and nirvana, in the realm that is free from effort, uniqueness, and repeated basis, the wisdom of emptiness, which is free from extremes and transcends view and meditation, arises, thereby realizing that all dharmas are equal in pleasure and pain. Therefore, it is called the realm and wisdom of the nature of dharma that transcends action. These are also because wisdom gradually enters the realm, thereby understanding abiding, emptiness, and bliss as union, therefore it is called union without acceptance or rejection. Since wisdom enters the realm all at once, thereby understanding the freedom from seeing the self-born nature of dharma, therefore it is called simultaneous because there is no liberation due to the exhaustion of dharma. Since it enters freely, thereby understanding that everything is and everything is not, therefore everything is not abandoned, and there is no freedom to be obtained. Since it enters suddenly, thereby liberating from seen appearances, therefore liberation is achieved without action or effort, the dharma nature sees

============================================================

==================== 第 81 段 ==================== 【原始藏文】 ོད་རྒལ་དུ་སྐྱེ་བའི་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་ཐ་དད་མེད་པས་གཉིས་མེད་ངོ་མཉམ་གྱི་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་འགྲོ་འོང་མེད་པས། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལ་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པས། ཡེ་གདོད་མ་ནས་གནས་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། མཚོན་པ་ཚིག་ཙམ་ལས་མ་རྟོགས་པ་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པ་མེད་པས་ལྟོས་གཞི་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་གྱི་དབྱིངས་གཞི་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ལམ་ཡིན་པས་གང་ཟག་ལམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབད་པས་གྲོལ་བའོ། །དབྱིངས་རྒྱུ་ཡིན་པ་»○ཕ«ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་ཡིན་པས། དབང་པོ་རྣོན་པོ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་མ་ལྟོས་པར་གྲོལ་བས་འོག་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །འདི་ནི་རྟོགས་དཀའ་བས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཁོར་འདས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས། ཡེ་གྲོལ་སྤང་བླང་ལས་འདས་པར་འདོད་པའོ། །འདི་ཉིད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ལ། ཐམས་ཅད་གྲོལ་»○བ«བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འགག་པས། སྐྱོན་ཀ་ནས་དག་ལ། ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་རྟོགས་བྱའི་གཞིར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། སྒོམ་པ་རང་བྱུང་གི་»«ཡེ་ཤེས་ལ་གང་བྱུང་»○མ«ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བས། ཆེད་དུ་དམིགས་པའི་སྒོམ་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། རྒྱ་ཡན་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་པ་མ་བསྒོམས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བབས་ཀྱིས་ཤར་བས། རང་ཐོག་ཏུ་རང་གྲོལ་བ་ཆུའི་དབའ་རླབས་ལྟ་བུ། རང་དབྱིངས་སུ་རང་སངས་པ་ནམ་མཁའི་ཁུ་རླངས་ལྟ་བུ། རང་དང་ན་རང་འབྱམས་»○ཙ«པ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ལྟ་བུ། » «རང་སྣང་ལ་རང་གནས་པ་མར་མེའི་འོད་ལྟ་བུར་ཕྱམ་གདལ་ཏེ། མེད་པ་དང༌། ཕྱལ་བ་དང༌། ལྷུན་གྲུབ་དང༌། གཅིག་པུའི་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་བསགས་པ་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ཨེ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན། །ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་གཟུང༌། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ༑ ༑གཅིག་རྫོགས་གཉིས་རྫོགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །གཅིག་འབྱུང་གཉིས་འབྱུང་ཐམས་ཅད་འབྱུང༌། །གཅིག་སྐྱེས་གཉིས་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ། །གཅིག་མེད་གཉིས་མེད་ཐམས་ཅད་མེད། །དེ་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ལ། །བྱས་པའི་ཆོས་ནི་ཀ་ནས་མེད། །བྱས་དང་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཉིད་ལ

【漢語翻譯】 被稱為超越出生的阿努瑜伽。 此外，由於法界和智慧二者沒有差別，所以是無二等性的見地。由於法界和智慧沒有來往，所以是安住而沒有其他變化的見地。由於法界和智慧二者沒有侷限和偏袒，所以是本來就存在的見地。由於僅僅是詞語的表達而沒有證悟，一個不依賴於另一個，所以被稱為無所依賴的見地。 法界的意義是基礎，智慧是道路，因此有緣分的補特伽羅通過努力而解脫。法界是因，智慧是果，因此根器敏銳者不依賴於外在的業因果而解脫，所以比下者更為殊勝。這是因為難以理解而廣說的。 第九，竅訣大圓滿是：由於自生智慧中沒有輪迴和涅槃的成立，所以認為是本初解脫，超越取捨。此者在任何地方都沒有成立，並且一切都在解脫的智慧中不會停止，所以過患從根本上清凈，功德自然成就，這是被確定為證悟的基礎。修行是自生智慧中，任何顯現都是法性的游舞，所以沒有任何特別設定的修行。因為是廣闊的自解脫大圓滿的修行，沒有修，如河流般連續的智慧顯現，所以在自身上自解脫，如水的波浪。在自性中自成佛，如天空的霧氣。自與他自融，如大海的深處。自顯現安住于自身，如燈的光芒般擴充套件，不超出無、散亂、任運成就和唯一誓言，這被稱為金剛乘的頂峰，是圓滿瑜伽士大成就者們所行持的境界。 那些也是從覺性自顯現中產生的。 唉瑪！秘密主，請聽！ 我所說的要好好記住。 在大圓滿阿底瑜伽中， 一圓滿，二圓滿，一切圓滿。 一生起，二生起，一切生起。 一產生，二產生，一切產生。 一沒有，二沒有，一切沒有。 同樣在大圓滿阿底中， 造作的法從根本上就沒有。 沒有造作和能造作。 大圓滿的意義本身

【英語翻譯】 It is called Anu Yoga that transcends birth. Furthermore, since there is no difference between the two, the realm of reality and wisdom, it is the view of non-duality and equality. Since there is no coming and going in the realm of reality and wisdom, it is the view of abiding without changing into anything else. Since there is no limitation or partiality in the two, the realm of reality and wisdom, it is the view of being primordially present. Since it is only the expression of words and not realization, one does not depend on the other, so it is called the view of being free from dependence. The meaning of the realm of reality is the basis, and wisdom is the path, so fortunate individuals are liberated through effort. Since the realm of reality is the cause and wisdom is the result, those with sharp faculties are liberated without relying on external karmic causes and results, so it is more excellent than the lower ones. This is explained in detail because it is difficult to understand. Ninth, the Great Perfection of pith instructions is: since there is no establishment of samsara and nirvana in self-arisen wisdom, it is considered primordially liberated, transcending acceptance and rejection. This itself is not established anywhere, and since everything does not cease in the wisdom of liberation, faults are purified from the root, and qualities are spontaneously accomplished, which is established as the basis for realization. Meditation is the play of the nature of reality, whatever arises in self-arisen wisdom, so there is no specifically designated meditation. Because it is the meditation of vast self-liberation of the Great Perfection, without meditating, the continuous flow of wisdom arises like a river, so self-liberation occurs in oneself, like the waves of water. Self-enlightenment in one's own essence, like the mist in the sky. Self and other merge, like the depths of the ocean. Self-appearance abides in itself, spreading like the light of a lamp, not exceeding the vows of non-existence, dispersion, spontaneous accomplishment, and oneness, which is called the pinnacle of the Vajrayana, the realm practiced by great accomplished yogis who are fully endowed. Those also arise from the self-arising of awareness. Ema! Secret Lord, listen! Hold well in your mind what I have shown. In the Great Perfection Ati Yoga, One is complete, two are complete, all are complete. One arises, two arise, all arise. One is born, two are born, all are born. One is not, two are not, all are not. Likewise, in the Great Perfection Ati, Created dharmas do not exist from the beginning. There is no creation and no creator. The very meaning of the Great Perfection

============================================================

==================== 第 82 段 ==================== 【原始藏文】 ། །དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པས་ཡེ་ནས་བསྲུང་དང་བྲལ། །མེད་པ་ཕྱལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་གཅིག་པུ་ཉིད། །གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི། །དཔེར་ན་གཅན་གཟན་སེང་གེ་བཞིན། །གསང་བ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི། །རང་རིག་གཏན་ལ་འབེབས་ཤིང་ཐེག་དམན་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །རང་བྱུང་རང་ལ་ཐིམ་པའི་སྐུ་གསུམ་དོན། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་ཡིན། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་དང་བྲལ། །འཛིན་པ་མེད་པའི་རང་གྲོལ་ནི། །དཔེར་ན་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་བཞིན། །རང་གྲོལ་རང་སངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་བཞིན་མཚན་མའི་བསམ་པ་རྣམས། །རང་གྲོལ་རང་སངས་ཆེན་པོའོ། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའི་ཐེག་པ་ལ༑ ༑རེ་དང་དོགས་པ་ག་ལ་ཡོད། །རེ་དོགས་ཡོད་ན་ལྷུང་བའི་རྒྱུ། །དེ་བཞིན་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་ལོ། །ཆོས་ཅན་མཚན་མར་སྣང་བ་ཡང༌། །རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལ་ཐིམ། །དེ་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ལ། །སྒྲུབ་མེད་བསྒྲུབ་དང་བྲལ་བའོ། །བྱས་མེད་བྱུང་བ་མེད་པའོ། །འགག་མེད་ཁྱབ་གདལ་འུབ་ཆུབ་བོ། །འགྱུར་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའོ། །ཆོས་མེད་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོའོ། །གནས་མེད་ཡེ་ཤེས་»«མེད་པའོ»○ཕ«། །སེམས་མེད་ཡིད་མེད་སངས་རྒྱས་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐེག་པ་འདི་ལ་སྡེ་ཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་གསུམ་ཡོད་དེ། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཡིད་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་སྡེ། །ནམ་མཁའ་ཅན་ལ་ཀློང་གི་སྡེ། །རིམ་རྩོལ་བྲལ་ལ་མན་ངག་གོ །ཞེས་པས། སེམས་སྡེ། ཀློང་སྡེ། མན་ངག་གི་སྡེ་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་རང་སེམས་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལོགས་ན་མེད་པས་སྣ་ཚོགས་སེམས་ཀྱི་སྡེའོ། །འདི་དག་ནི་སེམས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་འགོག་པ་ལ་དགོངས་པ་ཙམ་མོ༑ ༑ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཀློང་ལས་འགྲོ་ས་གཞན་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཀློང་གི་སྡེའོ། །འདི་དག་ནི་བརྗོད་བྱ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་ལས་གཞན་འབྱུང་འགོག་པ་ལ་དགོངས་པ་ཙམ་མོ། །ཡིན་ལུགས་གནད་ཐོག་ཏུ་འབེབས་པ་མན་ངག་གི་སྡེའོ། །འདི་དག་ནི་གནད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དུ་ཁ་འབྱམས་དོན་ལས་འགྱངས་པ་»○བ«འགོག་པ་ལ་དགོངས་པས་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའོ། །འདི་དག་ལ་ཞེའི་འདོད་པ་གསུམ་ལས་མི་འདའ་སྟེ། དོན་གྱིས་དྲིལ་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་སྡེ་ནི། གཞི་མདུང་»○མ«གྱུར་དུ་སྨྲ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དབྱེ་ན། སྣ་

【漢語翻譯】 由於沒有誓言需要守護，所以根本上就脫離了守護。 無有、空性、任運成就，唯一。 是所有密咒的偉大意旨。 大圓滿阿底瑜伽， 譬如猛獸獅子。 秘密阿底瑜伽， 確立自明，以威力壓倒下乘。 自生融入自性的三身之義。 從無生法界中生出無修的偉大。 遠離所修和能修二者。 無執著的自解脫， 譬如蛇的結。 自解脫、自成就是偉大的。 同樣，有相的念頭們， 自解脫、自成就，是偉大的。 在大圓滿阿底的法乘中， 哪裡會有希望和疑慮？ 若有希望和疑慮，則是墮落之因。 同樣，無執著的自解脫啊。 作為有法顯現為有相的， 從自性中生起，融入自性。 同樣，在大圓滿阿底中， 沒有修，遠離能修。 沒有造作，沒有生起。 沒有阻礙，普遍廣大，充滿。 不變，空性廣大。 沒有法，是偉大的佛。 無處可住的智慧»«，是沒有的»○ཕ«。 沒有心，沒有意，沒有佛。 如是說。 因此，一切之頂峰，大圓滿阿底瑜伽任運成就的法乘，有三種分類：阿底莊嚴大論中說： 對於有情眾生，是心部； 對於虛空者，是界部； 對於遠離次第勤作，是訣竅。 因此，心部、界部、訣竅部，共有三種。 因為不是自心的法在別處沒有，所以是形形色色的心部。 這些是爲了阻止心識從自生智慧之外轉變而作的考慮。 宣說沒有比法性普賢母的界部更可去的地方，是界部。 這些是爲了阻止從所言說的法性界部之外產生其他事物而作的考慮。 將實相要點落到實處，是訣竅部。 這些是爲了阻止非要點的事物分散到其他地方，遠離意義而作的考慮，因此達到了所有頂峰。 對於這些，不會超過三種「是」的意願，總而言之，稱為基、道、果、解脫的大圓滿。 其中，心部是：被稱為宣說基礎是「矛頭」»○མ«的大圓滿。 分類有：各種

【英語翻譯】 Since there are no vows to keep, it is fundamentally free from keeping. Non-existence, emptiness, spontaneously accomplished, the only one. It is the great intention of all secret mantras. The Great Perfection Ati Yoga, Like a fierce beast, a lion. The secret Ati Yoga, Establishes self-awareness and overpowers the lower vehicles with its might. The meaning of the three bodies, self-arisen and absorbed into itself. From the unborn realm arises the great un-meditation. Separate from both the object of meditation and the meditator. The self-liberation without grasping, Like a knot of a snake. Self-liberation, self-accomplishment is great. Likewise, thoughts with characteristics, Self-liberation, self-accomplishment, are great. In the vehicle of the Great Perfection Ati, Where would there be hope and doubt? If there is hope and doubt, it is the cause of falling. Likewise, self-liberation without grasping. Even that which appears as a characteristic of a phenomenon, Arises from itself and dissolves into itself. Likewise, in the Great Perfection Ati, There is no practice, it is separate from the one who practices. Without action, without arising. Without obstruction, universally vast, all-pervading. Unchanging, vast expanse of space. Without dharma, it is the great Buddha. Wisdom without a place to abide»«, is non-existent»○ཕ«. No mind, no intellect, no Buddha. Thus it is said. Therefore, the pinnacle of all, the Great Perfection Ati Yoga, the spontaneously accomplished vehicle, has three categories. In the Great Ati Array it says: For sentient beings, it is the Mind Series; For those who are like space, it is the Space Series; For those who are free from gradual effort, it is the Instruction Series. Therefore, there are three: the Mind Series, the Space Series, and the Instruction Series. Since there is no dharma other than one's own mind elsewhere, it is the variegated Mind Series. These are merely considerations to prevent the mind from transforming into something other than its own self-arisen wisdom. Saying that there is no other place to go than the expanse of the all-good Dharmata, is the Space Series. These are merely considerations to prevent anything else from arising from the Dharmata expanse that is being spoken about. Bringing the essential point of reality to the point, is the Instruction Series. These are considerations to prevent non-essential things from scattering elsewhere, moving away from the meaning, and therefore reaching the pinnacle of all. For these, one will not exceed the three desires of "is," in short, it is called the Great Perfection of Ground, Path, Fruit, and Liberation. Among these, the Mind Series is: Called the Great Perfection that proclaims the basis as the "spearhead"»○མ«. The divisions are: various

============================================================

==================== 第 83 段 ==================== 【原始藏文】 ཚོགས་སེམས་ཡིན་དུ་སྨྲ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་དུ་སྨྲ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ལས། སེམས་ཡིན་པ་ནི། སེམས་ཙམ་དོན་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་འགོག་པ་སྟེ། དོན་ཞེས་སེམས་ཙམ་དུ་མ་གྲུབ་ལ། སེམས་ལ་དོན་ཙམ་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟེ།» «སྣ་ཚོགས་སེམས་ཡིན་ཡང་མི་ལྟོ་ལ། སེམས་ལ་རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པས་སྣ་ཚོགས་སེམས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་དུ་ཡང་ཐ་སྙད་བློ་བརྟགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཡིན་པས་གང་ཡང་མི་འགེགས་ལ། སེམས་ཡིན་པས་སྣ་ཚོགས་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ན། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྤང་བླང་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་སེམས་གཅིག་གི་འཁོར་ལོ་ལས་མ་འདས་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་གོ་ལ། སེམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་གོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་དུ་སྨྲ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྡེ་ནི། དེ་ཡང་ངོ་བོ་སྣང་ཕྱོགས་སེམས་ཡིན་ལ། སེམས་ཕྱོགས་སྣང་ཡིན་པས། ཅིར་སྣང་སེམས་ཡིན་ལ། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བས་སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རོལ་པ་ལ་འགག་པ་མེད་པ་རང་ཤར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན་དྲུག་སྟེ། འབྲས་བུ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་སར་འདོད་པའི་སེམས་ཕྱོགས་དང༌། གོལ་སྒྲིབ་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཕྱོགས་དང༌། གཏན་ཚིགས་འཁྲུགས་བསྡེབས་ཀྱི་སེམས་ཕྱོགས་དང༌། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་རང་བྱུང་»«ཡེ་ཤེས་»○ཕ«ཀྱི་སེམས་ཕྱོགས་དང༌། ཕྱོགས་འཛིན་དངོས་པོ་རང་གྲུབ་པའི་སེམས་ཕྱོགས་དང༌། གྲུབ་མཐའ་བློ་བྲལ་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་སེམས་ཕྱོགས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་སེམས་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ། ཆོས་ཅན་རང་གྲོལ་བར་འདོད་པས་བྱས་པས་མ་བྱུང་བའི་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཁམས་གསུམ་གཞི་བཞེངས་པས་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་མེད་ལ། ཐ་མ་སྐྱེ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་གཞི་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་ཡེ་གཞག་ཡིན་པས་བསྐྱར་དུ་མེད་ལ། རང་གཞག་ཡིན་པས་གཉེན་པོ་མེད་ལ། འབད་རྩོལ་མེད་པས་སྣ་ཚོགས་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རིམ་པ་བརྒྱད་པོ་བློས་བརྟག་གཞི་ལས་གོལ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། མེད་པ་ཕྱོགས་ཉལ་གྱི་ལྷུན་གྲུབ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡོད་ཕྱོགས་འཛིན་མཐའ་དང་བཅས་པར་གོལ་ལ། མེད་»○ཕ«རྒྱུ་མེད་རང་བྱུང་བར་གོལ་བས། འདིས་ནི་འདོད་པ་ཚིག་ཙམ་དུ་གྲུབ་པས་ངོ་བོ་བློ་དང་བྲལ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བཟླ་བའི་གནད་ཀྱིས

【漢語翻譯】 宣說集合心即是的大圓滿，與宣說心之分位即是的大圓滿二者中，所謂心即是者，即是唯心有實與遮遣無實，所謂實事，在唯心中未成立，於心中，僅僅實事也不成立。 「種種是心然不飽腹，於心，因與體性未成立，故說種種非心，僅僅如是也不成立，故說外境無有，僅僅如是，名言分別念中也不成立。彼亦種種故，任何也不遮遣，是心故，僅僅種種也不成立，故說大圓滿超離取捨。彼亦顯現為種種，然未超離一心之輪，故理解為種種，心性理解為種種。」 第二，宣說心之分位即是的心部，彼亦自性顯現方面是心，心之分位是顯現故，顯現為何，即是心，心性于自生之智慧中生起故，心之分位的游舞無有阻礙，說為自生。 彼若分之有六，果於心之生處所欲之心分位，超離迷亂與遮障之心分位，理證錯亂集合之心分位，無有廣狹偏袒而自生»«智慧»○ཕ«之心分位，執持分位事物自成之心分位，宗派離意分別之心分位。第一者，法性無有轉變故，心無有遷變，所法欲為自解脫故，說為非作所生之任運成就，即無為法，三界建立之基故，輪迴無有起始，終結無生任運成就立基，如是說之，彼亦是本有故，無有再造，是自立故，無有對治，無有勤作故，欲為遠離種種邊際之任運成就。第二者，八種次第從分別念之所依中脫離之法，即是說依靠無有之分位眠伏之任運成就，于有之分位執持邊執而總總脫離，無有»○ཕ«無因自生而脫離，此以欲求僅僅于言詞中成立故，體性離於心意，于因緣中回遮之要點

【英語翻譯】 Among the two, the Great Perfection that says the collection of minds is it, and the Great Perfection that says the aspect of mind is it, the one that is mind is: Mind-only is real and negates non-reality. What is called "thing" is not established as mind-only, and even as just a thing, it is not established in the mind. "Although various, it is still mind and does not fill the stomach. Because cause and characteristics are not established in the mind, it is not established even to say that it is not various minds. Therefore, it is not established even to say that external things do not exist. Furthermore, because it is various, nothing is blocked. Because it is mind, even just various is not established. Therefore, it is called the Great Perfection that transcends acceptance and rejection. Although it appears as various appearances, it does not go beyond the wheel of one mind. Therefore, it is understood as various. Mind itself is understood as various." Secondly, the Mind Class that says the aspect of mind is it: That is, the essence, the appearing aspect, is mind. Because the mind aspect is appearance, whatever appears is mind. Because mind itself arises as self-born wisdom, the play of the mind aspect is unobstructed and arises spontaneously. It is divided into six: the mind aspect that desires the place of origin of the result mind, the mind aspect that transcends error and obscuration, the mind aspect of confused reasoning, the mind aspect of self-born »«wisdom»○ཕ«without limitation or partiality, the mind aspect of self-established objects of attachment, and the mind aspect of sectarianism that separates from thought. The first is: Because the nature of reality does not change, the mind does not change. Because phenomena are desired to be self-liberated, it is said to be spontaneously accomplished without being made, that is, unconditioned. Because the three realms are the basis of establishment, samsara has no beginning. The basis of spontaneously accomplished non-birth is established. It is said that because it is originally established, there is no repetition. Because it is self-established, there is no antidote. Because there is no effort, it is desired to be spontaneously accomplished, free from various extremes. The second is: The eight stages are called dharmas that deviate from the basis of thought. That is, relying on the spontaneously accomplished slumber of non-existence, it deviates from the extreme of clinging to the aspect of existence. Non-existence »○ཕ«deviates from causeless self-birth. Because this desire is established only in words, the essence is separate from mind. The key point of turning back to causes and conditions.

============================================================

==================== 第 84 段 ==================== 【原始藏文】 ་བྱས་མེད་རང་ཤར་ལ། མ་བྱས་རྒྱུ་མེད་ཡེ་དག་པས་སྒྲིབ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་གོལ་དུ་ཆོས་ཉིད་ལས་འཕོས་ས་མེད། རྒྱུ་མེད་འབྲས་ལས་འདས་པའི་གཞི་ཡིན་ལ། སྒྲིབ་པ་ལམ་ལས་འདས་པས་ལས་དགེ་སྡིག་གང་གིས་ཀྱང་གོས་པ་མེད་པའི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ངེས་པར་ཤེས་པས་འཁོར་འདས་ཁུངས་བརྡིབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞི་གནས་ལུགས་ལ་བཅོས་སུ་མེད་པས། སེམས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཤར་བའི་རང་བཞིན་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། ལས་དགེ་སྡིག་མེད་པར་ངོ་ཤེས། དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ལས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར།» «རོལ་པ་ལ་འགག་པ་མེད་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སྤང་བླང་མེད་པར་ངོ་ཤེས། དེ་ལྟར་རོལ་གཞིའི་མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ལ་ཐ་དད་མེད་པར་ངོ་ཤེས། དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་དེ་བློས་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ལས་འདའ་ས་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་གཞི་སེམས་ཉིད་ལ་བཅོས་སུ་མེད་པ་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པར་འདོད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་གཅིག་གིས་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་ཁྱབ་པས། སྣང་བརྟགས་ཤུགས་བྱུང་འགག་པ་མེད་པ་ལ་འཁོར་བ་ངན་སོང་གྲུབ་པ་མེད་པས། སྣང་ངོ་ཐ་དད་པ་རང་བཞིན་ཕྱོགས་ཉལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ལས་མ་འདས་པས་རང་བཞིན་རྣམ་དག» «འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས། ཁྱབ་པ་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལས་མ་འདས་པའོ། །དེ་ཡང་ཡོད་མེད་སྣང་སྟོང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བས།» «བྱ་བྲལ་བདེ་སྡུག་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་འདོད་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་མཐོང་བ་མེད་པས་སྣང་བ་འཁོར་འདས་སུ་མ་ཕྱེ་ལ། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་ཕྱོགས་འཛིན་གང་ཡང་མི་སྤོང་བས། ལྟ་བ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་ལ་གནས་པས། ཡིན་གང་ཡང་མ་ཡིན་ལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སྟེ། སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་ཕྱོགས་མེད་དུ་རང་གྲོལ་བས་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་ལས་འདས་པའི་རང་གྲོལ་དུ་འདོད་པའོ། །དྲུག་པ་ནི། བློ་དང་བྲལ་བས་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ལ། དངོས་སྣང་རང་ཤར་བས་བློ་རྟོག་རང་གྲོལ་»○ཕ«ཏེ། སྣང་ངོ་བདེན་རྫུན་དུ་མ་གྲུབ་པས། ཡོད་མེད་མཐའ་བྲལ་དུ་གནས་པས་བདེན་རྫུན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱི་སྡེ་ལ་ཤློ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་ཉེར་གཅིག ཀློང་ནི་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཀློང

【漢語翻譯】 未作任運顯現，未作無因原始清凈故，名爲了脫遮障之法性。如是，于歧途無法從法性轉移，是超越無因果之基，因遮障超越道故，是善惡業皆不染污之基。三者，謂明確定位心之方向，則輪迴涅槃之源崩潰。因基位住法不可改造故，從心之自生智慧向一切方向顯現之自性中，了知無生，如是了知無有善惡業。因此，從無生之心中顯現種種顯現。於戲耍無有阻礙故，了知輪迴涅槃之法無有取捨。如是，於戲耍之基之體性，以無二之理，了知本體無有差別。如是，因無二之法非由分別念所造作故，以本體自解脫之理，一切皆無法超越法性。如是，以基位心性不可改造之理，認為乃是錯亂。四者，以自生智慧之戲耍一味遍及輪迴涅槃一切，故顯現分別自然生起無有止息，故無有輪迴惡趣之成立。因顯現之體性未曾超越自性本凈之理，故自性本凈。輪迴深淵，未曾超越遍滿原始圓滿之見。如是，因未曾墮入有無顯空之邊故，認為是超越勤作苦樂之法性。五者，因於心之方向無有可見故，不將顯現區分為輪迴涅槃，且於一切事物之實相不捨棄任何執著，故見地安住于無有造作之界中。非是任何，然顯現種種，顯現廣大無有偏頗而自解脫故，認為是超越作為與行為之自解脫。六者，因遠離心識故，不成立為事物，且因事物顯現自生故，心識分別自解脫。因顯現之體性不成立為真假故，安住于有無之邊，故認為真假皆不成立。如是，心之部有二十一萬頌，界有三，即是無法言說之法性界。

【英語翻譯】 Appearing spontaneously without effort, being primordially pure without cause or condition, it is regarded as the Dharmata, free from obscurations. Thus, in error, there is no shifting from the Dharmata. It is the basis that transcends causeless results, and because obscurations transcend the path, it is the basis that is not stained by any virtuous or sinful actions. Thirdly, it is said that by knowing the direction of the mind definitively, the source of Samsara and Nirvana collapses. Because the basic abiding nature cannot be altered, from the nature of the mind's self-arisen wisdom that dawns in all directions, one recognizes the absence of birth. Thus, one recognizes the absence of virtuous or sinful actions. Therefore, from the unborn mind, various appearances arise. Because there is no obstruction to play, one recognizes that there is no acceptance or rejection of the Dharmas of Samsara and Nirvana. Thus, in the nature of the basis of play, one recognizes that there is no difference in essence through the reasoning of non-duality. Thus, because the non-dual Dharma is not fabricated by thought, through the reasoning of self-liberation in essence, everything has no place to transcend the Dharmata. Thus, it is believed to be delusion because the basic mind itself cannot be altered by reasoning. Fourthly, because the play of self-arisen wisdom pervades all of Samsara and Nirvana without partiality, there is no establishment of Samsara or the lower realms because the appearances that are conceived arise spontaneously without cessation. Because the nature of appearances has not transcended the reasoning of the naturally pure side, it is naturally pure. The abyss of Samsara has not transcended the view of all-pervading primordial perfection. Thus, because it has not fallen into the extremes of existence and non-existence, appearance and emptiness, it is considered to be the Dharmata that transcends activity, pleasure, and pain. Fifthly, because there is nothing to be seen in the direction of the mind, appearances are not divided into Samsara and Nirvana, and because no clinging is abandoned in the reality of all things, the view abides in the expanse free from effort. It is not anything, yet various appearances appear. Because appearances are vast, impartial, and self-liberated, it is considered to be self-liberation that transcends action and behavior. Sixthly, because it is free from intellect, it is not established as an entity, and because the appearance of things arises spontaneously, mental conceptions are self-liberated. Because the nature of appearances is not established as true or false, it abides in the extremes of existence and non-existence, so it is believed that neither truth nor falsehood is established. Thus, the division of mind has 210,000 shlokas, and there are three spaces, namely the inexpressible space of Dharmata.

============================================================

==================== 第 85 段 ==================== 【原始藏文】 ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་མིན་པ་མེད་པའི་ཀློང་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཀློང་ངོ༌། །བམ་པོ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་དང་སུམ་བརྒྱ། འཕྱོང་གསུམ་སྟེ། གནས་པ་གཞི་ཐོག་ཏུ་འདེབས་པའི་འཕྱོང་དང༌། སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ་བའི་འཕྱོང་དང༌། ཆོས་ཉིད་ངོ་མཉམ་ཐ་དད་མེད་པའི་འཕྱོང་ངོ༌། །ཆོས་ཉིད་ལ་འཆུགས་པ་མེད་པའི་གཟེར་བུ་ལྔ་བཅུ་དང༌། ཡུལ་སེམས་ལ་བཟླ་བའི་གགས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག སྣང་སེམས་ཅིག་ཅར་དུ་ཤན་འབྱེད་པའི་གནད་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས། ལྟ་བ་ཐོད་རྒལ་དུ་ལ་བཟླ་བ་ཁྲི་ཕྲག་ལྔ། སྒོམ་ཡོད་རྟོག་པ་གཅོད་པའི་གནད་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་རྣམས་ལ་མིང་ཐོགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོང་དང་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ཡང༌། སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་གནད་འཛིན་པ་དང་གསུམ་དུ་འདུས་སོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ཡེ་གྲོལ་དུ་སྨྲ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་གི་སྡེའི་ངོ་བོ་ནི། ཡོད་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ལ་མེད་འབྲས་བུ་ཡེ་དག་པར་འདོད་དོ། །འདི་ལ་དབྱེ་ན་བཞི་སྟེ། ཀློང་ནག་པོ་རྒྱུ་མེད་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཁྲ་བོ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨྲ་བ་དང༌། དཀར་པོ་སེམས་སུ་སྨྲ་བ་དང༌། རབ་འབྱམས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བཟླ་བའི་སྡེའོ། །ཀློང་ནག་པོའི་ངོ་བོ་ནི། འགྱུར་མེད་རང་རྫོགས་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བས་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ལ་མི་ལྟོས་པའོ། །དབྱེ་ན་མཛད་པ་ཀློང་ནག་གི་སྡེ།» «ཐུགས་རྗེ་ཀློང་ནག་གི་སྡེ། སྤྲུལ་པ་ཀློང་ནག་གི་སྡེ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཤར་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་མེད་དུ་ཤར་བས་སྣང་ངོ་རིས་མེད་དུ་སྣང་བའོ། །དེ་ཡང་ཤར་ས་ནས་སྟོང་ལ་སྣང་ས་ནས་གྲོལ་བས་འཁོར་འདས་མིང་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཡིན་མིན་ཕྱོགས་ཉལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་བསྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤར་བ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་མཁྱེན་པ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ལ། གྲོལ་བ་སེམས་ཡིན་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བཟླ་བ་སྟེ༑ ཤར་གྲོལ་གཉིས་མེད་དུ་གནས་པས་འབྲས་བུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཡང་མཐུན་སྣང་རང་དག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྣང་ས་ནས་གྲོལ་བར་འདོད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡིན་མིན་ཕྱོགས་གཏད་དང་བྲལ་བས། རང་བཞིན་གྱི་ལྟོས་པ་མེད་དེ་རྒྱུ་མེད་ཡེ་དག བྱས་བཅོས་ལྟོས་པ་མེད་པས་ཡེ་གྲོལ་ཕྱོགས་ཉལ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པས། རང་དག་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བ་ལ་ལྟོས་གཞི་རང་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་འཁྲུལ་སེམས་ལ་བཟླ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་རང་སར་གྲོལ་བར་འདོད་པའོ།» «།ཁྲ་བོའི་ངོ

【漢語翻譯】 ，以及見解上無不包容的界限，行為上無是無非的界限。六千三百卷，三個懸掛，即安住于基礎上之懸掛，顯現於自性中解脫之懸掛，法性本體平等無有差別的懸掛。對於法性無有錯亂的五十個鉚釘，以及對境與心進行遮止的一百一十一個障礙，顯現與心同時進行區分的二萬個要點，見解超越頂峰進行遮止的五萬個要點，斷除禪修中存在之念頭的要點一千個，這些被命名為一千零三部續部，也彙集為心的偏執、心的派別執著和心的要點執著這三類。第二，宣說果位本初解脫的大圓滿界限部的體性是，對於顯現為各種各樣的存在，認為無有果位本初清凈。對此進行區分有四種：宣說黑界限無因，宣說雜色界限多樣，宣說白色界限為心，以及周遍遮止因果之部。黑界限的體性是，以不變、自圓滿、無偏頗的方式顯現，因此有法不依賴於法性。區分有事業黑界限部，《大悲黑界限部》，化身黑界限部這三種，第一種是，顯現為各種各樣的無因顯現，因此顯現無有分別地顯現。也就是說，從顯現處空虛，從顯現處解脫，因此輪迴涅槃沒有名稱。也就是說，以是與非、偏袒的論證，來證實大圓滿遠離邊際的見解。第二種是，顯現是智慧，因此了知不依賴於其他，解脫是心，因此遮止因緣，顯現解脫安住于無二，因此果位本初解脫。也就是說，以共同顯現自清凈的論證，認為大圓滿從顯現處解脫。第三種是，由於遠離是與非的偏袒，因此自性沒有依賴，即無因本初清凈，由於沒有造作依賴，因此本初解脫，以偏袒的印章蓋章，因此自清凈不住的廣闊智慧，被稱為本初解脫沒有依賴而自滅。也就是說，以遮止錯亂心的論證，認為分別念于自性中解脫。《雜色之體

【英語翻譯】 , and the expanse that encompasses everything without exception in terms of view, and the expanse that is neither right nor wrong in terms of conduct. Six thousand three hundred volumes, three suspensions: the suspension of establishing the ground on the basis, the suspension of appearances being liberated in their own place, and the suspension of the nature of reality being equal and without difference. Fifty nails that do not deviate from the nature of reality, one hundred and eleven obstacles that are warded off from objects and mind, twenty thousand key points that distinguish appearances and mind simultaneously, fifty thousand key points that ward off the view as a breakthrough, and one thousand key points that cut off thoughts that exist in meditation. These are named as one thousand and three tantras, which are also gathered into three categories: clinging to the side of the mind, clinging to the category of the mind, and clinging to the key points of the mind. Secondly, the nature of the Great Perfection expanse division, which speaks of the fruit as primordially liberated, is that it considers the absence of the fruit as primordially pure in the face of the arising of various existences. This can be divided into four: the black expanse that speaks of no cause, the variegated expanse that speaks of variety, the white expanse that speaks of mind, and the division that wards off cause and effect extensively. The nature of the black expanse is that it arises as unchanging, self-complete, and impartial, so phenomena do not depend on the nature of reality. The divisions are the activity black expanse division, the compassion black expanse division, and the emanation black expanse division. The first is that various things arise as causeless, so appearances appear without distinction. That is, it is empty from the place of arising and liberated from the place of appearing, so samsara and nirvana have no name. That is, the view of the Great Perfection, which is free from extremes, is established by the logic of yes and no, and partiality. The second is that arising is wisdom, so knowledge does not depend on others, and liberation is mind, so it wards off causes and conditions. Since arising and liberation abide in non-duality, the fruit is primordially liberated. That is, it is believed that the Great Perfection is liberated from the place of appearance by the logic of spontaneous purity of harmonious appearance. The third is that since it is free from the partiality of yes and no, there is no dependence on its own nature, that is, causeless primordial purity. Since there is no dependence on fabrication, it is primordially liberated. By sealing with the seal of partiality, the great wisdom of self-purity that does not abide is called self-exhaustion without dependence on primordial liberation. That is, it is believed that discrimination is liberated in its own place by the logic of warding off the deluded mind. The nature of the variegated

============================================================

==================== 第 86 段 ==================== 【原始藏文】 ་བོ། ཡིན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨྲ་བ་ལ། མིན་ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཏུ་རང་ཤར་བས། རོལ་པ་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། ཡོད་པར་སྨྲ་བ་སེམས་སྡེ་དང་མཐུན་པ་ཁྲ་བོའི་སྡེ། མེད་པར་སྨྲ་བ་རང་གནད་དང་མཐུན་པ་ཁྲ་བོའི་སྡེ། ཡོད་མེད་མན་ངག་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཁྲ་བོའི་སྡེའོ། །དང་པོ་ནི། ངོ་བོ་རང་དག་གནས་གྲོལ་གང་དུ་ཡང་མ་ཕྱེ་བས་རང་བཞིན་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པས་ཐ་སྙད་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པའོ། །མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པས་སེམས་ཡོད་པ་གཅིག་གི་འཁོར་ལོ་ལས་མ་འདས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་འགག་མེད་དུ་ཤར་བས། སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་བློ་བྲལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བྱས་ཆོས་ཡེ་གྲོལ་འཁོར་འདས་རང་ས་ནས་གྲོལ་བར་འདོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ངོ་བོ་མཐོང་སྣང་རང་ས་ནས་གྲོལ་བས་ཡིད་ཆོས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ལ། མེད་སྣང་ལ་རང་ས་ནས་གྲོལ་བས་ལས་དགེ་སྡིག་མེད་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ཡང་འགྱུར་བ་སྟོང་ཡལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་མེད་སྣང་རང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡེ་དག་པས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་མི་ལྟོས། བྱས་པས་»○ཕ«བྱུང་ལ། བྱུང་སར་སྟོང་པས་འཁོར་འདས་ཕྱོགས་ཡན་དུ་གྲོལ་ལ༑ སྣང་བརྟགས་གཞི་ཡིན་པས་འཁོར་འདས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་ཤར། བརྗོད་དུ་མེད་པས་བློ་ལས་འདས་པའི་གནད་དང༌། བལྟར་མེད་པས་གོམས་སུ་མེད་པའི་གནད་དང༌། གནས་འགྱུར་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་བས་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གནད་དང་གསུམ་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་དབྱིབས་འབྱིན་པར་འདོད་པའོ། །ཀློང་དཀར་པོའི་ངོ་བོ་སྣང་རྐྱེན་རང་གྲོལ་བས་བྱར་མེད་རྒྱུ་དག་སྟེ་གནས་ལུགས་ལ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའོ།» «།དབྱེ་ན།» «ལས་རྒྱ་ཆེ་བ་བརྗོད་མེད་དུ་བཤད་པའི་ཀློང་དཀར་པོ་དང༌། ལྟ་སྒོམ་ཁ་སྦྱར་གྱི་ཀློང་དཀར་པོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཅེར་གྲོལ། གནས་པ་རང་དག་པའོ། །དབྱེ་ན། རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དང༌། ནམ་མཁའི་ཀློང་གཉིས་ལས། རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་གི་ངོ་བོ་རྟག་མཐའ་རང་གྲོལ་བས། བྱ་བ་མེད་པས་གྲོལ་བས་གྲོལ། སྣ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། »«རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བའོ། །དང་པོ་ནི»○ཕ«།སེམས་རང་གནས་སྟོང་པ་ཡེ་གྲོལ་བས། སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡོངས་སུ་དག་ལ། མཐོང་སྣང་རང་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡེ་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པས། ཡིན་རང་འདས་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ལ་གནས་པས་སྟོང་ལ། སྟོང་པས

【漢語翻譯】 波。于說種種是者，于非無偏一切處自生故，欲于嬉戲無有破立。彼分三：說有者，與心部相合之赤部；說無者，與自要相合之赤部；說有無口訣相合者，赤部也。初者，本體自凈，住解脫，于任何處亦未分故，自性不成破立，故超離名言作業。體性以無二故，未超離心有者一之輪。彼之嬉戲無礙而生故，名曰顯現心無二而解脫。又彼以離思本體性之理，欲作法本來解脫，輪迴涅槃自處解脫。二者，本體見顯現自處解脫故，意法性種種而生，于無顯現自處解脫故，欲業無善惡。又彼以變異空逝之理，成立無顯現自凈。三者，本體空性本來清凈故，不觀待業因果。作故生，于生處空故，輪迴涅槃超離方分而解脫。顯現為所依故，輪迴涅槃生無有之理而生。不可說故，離心之要，不可見故，無串習之要，住變異無二而解脫故，以心無變異之要等三者，欲出輪迴之形狀。白界之本體顯現緣起自解脫故，無作因凈，于安住法無成立也。又分。較業廣大說不可說之白界，與見修合之白界二者。初者，本體見者直解脫，安住者自凈也。分者，海之界與虛空之界二者。海之界之本體常邊自解脫故，以無作故解脫，以解脫故解脫，種種無二也。分二：海之大界與小界。初者，心自住空性本來解脫故，心性觀待空性而完全清凈，見顯現自凈之法性本來不可說故，住於是自逝大之輪一者，以空，以空

【英語翻譯】 Po. To those who speak of various "is," because it arises spontaneously everywhere without partiality to "is not," it is desired that there be no refutation or establishment in play. It is divided into three: those who say "is," the red faction that agrees with the mind division; those who say "is not," the red faction that agrees with its own essential point; and those who say it agrees with the oral instructions of "is and is not," the red faction. The first is that the essence is self-pure, the abiding is liberation, and because it is not divided in any way, the nature is not established as refutation or establishment, so it transcends words and actions. Because the characteristic is non-dual, it does not go beyond the wheel of one who has mind. Because the play of that itself arises without cessation, it is called the liberation of appearance and mind as non-dual. Moreover, it is desired that the inherent liberation of phenomena and the liberation of samsara and nirvana from their own ground be accomplished by the logic of the essence of being free from intellect. The second is that because the essence of seeing and appearance is liberated from its own ground, the nature of mind arises in various ways, and because the appearance of non-existence is liberated from its own ground, it is desired that there be no virtuous or non-virtuous actions. Moreover, it is established that the appearance of non-existence is self-pure by the logic of change and emptiness. The third is that because the essence of emptiness is primordially pure, it does not depend on the cause and effect of actions. Because it arises from action, and because it is empty in the place of arising, samsara and nirvana are liberated beyond all directions. Because appearance is the basis of examination, it arises as the logic of the non-establishment of samsara and nirvana. Because it is inexpressible, it is the essential point beyond the intellect; because it is invisible, it is the essential point of non-habituation; and because it is liberated as the non-duality of abiding and change, it is desired to bring out the shape of samsara and nirvana with the three essential points of the mind being immutable. Because the essence of the white space is the self-liberation of appearing conditions, it is without action and the cause is pure, so there is no establishment in the abiding nature. Also divided. The white space that is said to be inexpressible, which is wider than action, and the white space that combines view and meditation, are two. The first is that the essence is the direct liberation of seeing, and the abiding is self-pure. Divided, there are two: the space of the ocean and the space of the sky. Because the essence of the space of the ocean is the self-liberation of the extreme of permanence, it is liberated by being without action, and it is liberated by liberation, it is non-dual in various ways. Divided into two: the great space of the ocean and the small space. The first is that because the mind's own place, emptiness, is primordially liberated, the nature of mind is completely pure in dependence on emptiness, and because the nature of phenomena, the self-purity of seeing and appearance, is primordially inexpressible, it abides in one wheel of the great self-past, so it is empty, by emptiness.

============================================================

==================== 第 87 段 ==================== 【原始藏文】 ་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པར་འདོད་པའོ། །རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ཆུང་བ་ནི། ལྟོས་པ་རང་དག་པས་སེམས་ལ་དྲི་མ་མེད་ལ། ཁྱབ་པར་གནས་སུ་དག་པས་འཁོར་རྐྱེན་ཡེ་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་འདོད་པའོ། །ནམ་མཁའི་ཀློང་གི་ངོ་བོ། ཆོས་ཉིད་ལ་བཅོས་སུ་མེད་པས་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་བའོ། །དབྱེ་ན། ཉི་ཟླའི་ཀློང་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་ཀློང་དཀར་པོ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ངོ་བོ་རྣམ་དག་སྟོང་པ། རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཡེ་གྲོལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་རང་དག སེམས་ལ་བྱ་བ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུ་རྐྱེན་རང་དག་པར་འདོད་པའོ། །ཀློང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྡེའི་ངོ་བོ་སྣང་བར་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ལ། མི་སྣང་བར་གནས་ལུགས་ཀྱིས་ཤེས་པའོ། །དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ཕྱིའི་རབ་འབྱམས། གྲུབ་མཐའ་རང་གཞུང་དུ་སྨྲ་བ་ནང་གི་རབ་འབྱམས། གགས་བསལ་བ་གསང་བའི་རབ་འབྱམས། གནད་སྤྲོ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རབ་འབྱམས་སོ། །དང་པོ་ནི༑ རྒྱུ་མེད་པས་ཟློག་པ་མེད་པའི་གནད་དང༌། རྐྱེན་མེད་པས་འདི་ལྟར་སྣང་བ་གང་གིས་ཀྱང་མི་གནོད་པའི་གནད་དང༌། རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ཀ་མེད་པས་འཁོར་འདས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་གནད་དོ། །དེ་ཡང་སེམས་ལ་བྱར་མེད་པས་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ་བའི་གནད་དང༌། སེམས་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་གནད་དུ་འདོད་པའོ། གཉིས་པ་ནི། ཐེག་པ་བརྒྱད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་རིམ་རྩོལ་བློར་གོལ་བས། སྣང་»○ཕ«སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་གྲོལ་བ་གཅིག་ལས་མ་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཤར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གནས་ལུགས་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི། རང་སྣང་ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཏུ་རང་ཤར་བས། གང་ཡང་མ་སྤངས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགསལ། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞི་ཕྱོགས་གང་དུའང་མ་ལྷུང་བའོ། །ཆོས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བས་རྒྱ་གར་ཡང་མ་ཆད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྣང་བ་སེམས་སུ་གོལ་བའི་གགས་རང་ངོ་ཡེ་དག་ཏུ་བསལ་བས། སྣང་བ་མ་སྤངས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང༌། འགྱུ་བ་བློའི་གེགས་དྲན་བསམ་རང་དག་ཏུ་བསལ་བས་དྲན་བསམ་ཆོས་ཉིད་དུ་རྫོགས་ནས་འགྱུ་བ་སྟོང་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྣང་ཤེས་འཇུག་པ་ཐ་དད་པའི་འབྲེལ་དང་བྲལ་བས་འཁོར་བ་ཉིད་མྱང་འདས་སུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པ་རང་ཤར་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། ལྟ་བ་ལ་ཡིན་པ་མེད་པས་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པ་དང༌། སྒོམ་པ་ལ་མིན་པ་མེད་པས་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་ཡིན་མིན་མེད་པས་བྱ་སྤྱོད

【漢語翻譯】 認為在任何地方都沒有成就。小海的虛空是：因為依賴是自凈的，所以心中沒有污垢。因為普遍存在是清凈的，所以認為輪迴的因緣根本無法言說。虛空的自性是：因為法性不可改變，所以心性是自解脫的。分類有：日月虛空和白色珍寶虛空兩種。第一種是：自性完全清凈空性，自性不生本來解脫。第二種是：因為功德圓滿，所以因緣自凈。因為心中沒有作為，所以認為法性任運自成，因緣自凈。虛空無邊之部的自性，顯現時用心識了知，不顯現時以本來狀態了知。分類有三種：遠離作為的外無邊，主張自宗的內無邊，消除障礙的秘密無邊，發揮要點的真如無邊。第一種是：因為沒有因，所以是沒有遮止的要點。因為沒有緣，所以是無論如何顯現也不會受到損害的要點。因為沒有因緣二者，所以是沒有輪迴涅槃任何成就的要點。而且，因為心中沒有作為，所以認為不是通過造作之法成佛的要點。因為心中沒有理由，所以認為是沒有差別的要點。第二種是：因為不依賴八乘，所以次第勤作是心識的過失。顯現»○ཕ«雖然顯現為各種各樣，但顯現出不超出一種解脫的自性。也就是說，本來圓滿之本來狀態的大圓滿的宗義是：因為自顯現無偏袒地普遍自生，所以沒有任何捨棄而完全圓滿，一切事物的實相沒有落入任何一方。因為法性顯現為各種各樣，所以印度也沒有斷絕。第三種是：將顯現轉為心識的障礙，在自性本來清凈中消除，所以顯現沒有捨棄而完全圓滿。將流動的心識障礙，在憶念思維自凈中消除，所以憶念思維在法性中圓滿后，流動清凈為空性。因為顯現和了知進入，脫離了不同的關聯，所以說輪迴本身顯現為涅槃。在慾望自生的大圓滿中，因為見解沒有「是」，所以是超越言語的。因為修行沒有「非」，所以沒有取捨、遮破、建立。因為行為沒有「是非」，所以行為

【英語翻譯】 It is believed that there is no accomplishment anywhere. The small expanse of the ocean is: because dependence is self-purifying, there is no defilement in the mind. Because pervasive existence is pure, it is believed that the circumstances of samsara are fundamentally unspeakable. The nature of the expanse of the sky is: because the nature of reality cannot be altered, the nature of mind is self-liberated. The divisions are: the expanse of the sun and moon, and the white expanse of jewels. The first is: essence completely pure emptiness, nature unborn, primordially liberated. The second is: because qualities are completely perfected, causes and conditions are self-purifying. Because there is no activity in the mind, it is believed that the nature of reality is spontaneously accomplished, and causes and conditions are self-purifying. The nature of the division of the vast expanse is known by the mind when it appears, and known by the natural state when it does not appear. There are three divisions: the outer vastness that is free from activity, the inner vastness that speaks of its own tenets, the secret vastness that dispels obstacles, and the vastness of suchness that elaborates on the essential points. The first is: because there is no cause, it is the essential point of being unpreventable. Because there is no condition, it is the essential point that whatever appears in this way cannot be harmed. Because there are neither cause nor condition, it is the essential point that neither samsara nor nirvana is accomplished. Moreover, because there is no activity in the mind, it is the essential point that enlightenment is not attained through contrived dharmas. Because there is no reason in the mind, it is believed to be the essential point of being non-different. The second is: because there is no dependence on the eight vehicles, gradual effort is a mistake of the mind. Appearance »○ཕ« Although appearing in various ways, it is said that the nature of appearing does not go beyond one liberation. That is to say, the ultimate view of the Great Perfection of the primordially complete natural state is: because self-appearance arises universally without bias, it is completely perfected without abandoning anything, and the reality of all things does not fall into any side. Because the nature of reality appears in various ways, India has not been cut off either. The third is: by eliminating the obstacles of appearance turning into mind in the self-nature, primordially pure, appearance is not abandoned and is completely perfected. By eliminating the obstacles of the mind's movement in the self-purification of memory and thought, memory and thought are perfected in the nature of reality, and movement is purified into emptiness. Because the entry of appearance and knowledge is free from different connections, samsara itself is said to appear as nirvana. In the Great Perfection of self-arising desire, because there is no "is" in the view, it is beyond words. Because there is no "is not" in meditation, there is no acceptance or rejection, negation or affirmation. Because there is no "is or is not" in conduct, conduct

============================================================

==================== 第 88 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་ཐོབ་པ་མེད་པས་མ་ཐོབ་པ་རང་ལ་གཞག་པའོ། །དེ་དག་ལ་དབྱེ་ན། རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །གནད་སྤྲོ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རབ་འབྱམས་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྣང་ཤེས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བས་འཁོར་འདས་གང་དུའང་མ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གནད་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་སྣང་ཤེས་གཉིས་སུ་སྤྲོས་པས་འཁོར་བ་»○ཕ«ལ་བཟླ། རང་ངོ་ཅེར་མཐོང་གི་གནད་དྲན་བསམ་རང་གཞག་སར་སྤྲོས་པས་བསམ་པ་ཁོང་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་ཡུལ་དུ་མེད་པས་བདེ་བ་རྟོག་མེད་དུ་སངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱ་བ་དང་བྲལ་བས་བློ་ལས་འདས་ཤིང༌། བརྟགས་པ་རང་སར་ཤེས་པས་བདེ་སྡུག་ངོ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་ནི་མ་བྱས་རང་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བས་ན། བྱ་བ་མེད་པས་གྲོལ་བས་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །རྒྱན་གྱི་ཀློང་ནི། སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་ཡིན་ལ། །སེམས་སྟོང་པ་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིར་མི་དགོངས། །ཞེས་སོ། །རོལ་པའི་ཀློང་ནི། ཡིན་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་རོལ་པ་འགག་མེད་དུ་ཤར་བས། སྣང་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་ཀུན་སྒྲོལ་ཕྱིར། །ཞེས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་ནི། མ་བཅོས་རང་སར་བཞག་པས་གང་ནས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། སྟོང་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་གཞི་ཡིན་པས་མཐོང་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། སྟོང་ངོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལས་འདས། །ཞེས་སོ། །དོན་གསུམ་པ་དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལམ་དྲང་ཐད་དུ་སྨྲ་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་གི་སྡེ་ནི། ངོ་བོ་གནད་དུ་འགྲོ་བ་གནད་ལ་ཐེབས་པའི་མེ་བཙའ་དང་འདྲའོ། །འདི་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། ཁ་འཐོར་བའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ། ཁ་གཏམ་པའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ། རྒྱུད་རང་གཞུང་གི་ཚུལ་དུ་བཀའ་སྩལ་པའོ། །དེ་ལ་ཁ་འཐོར་བའི་ངོ་བོ། བྱ་བྱེད་བློ་ལས་འདས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དབྱེ་ན། གཞག་པ་ལམ་གྱི་མཐའ་གཅོད་པའི་མན་ངག་དང༌། གྲོལ་བ་སྟོབས་དག་པའི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མན་ངག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྟོང་པ་ཁྱབ་ཆེ་བས་བྱ་བ་ཀུན་ཏུ་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་གཞི་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཇོག་པའི་དུས་ན༑» «སྤྲོས་གཞིའི་ཚིག་ཙམ་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས།» «སྤྲོ་བྱེད་མིང་དུ་མི་སྲིད་ཅིང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡི་གེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱ་བ་རྒྱུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འཁོ

【漢語翻譯】 於法性中解脫，由於果位上沒有獲得，因此將未獲得安住于自性。如果對這些進行區分，種類無數。要點顯現的本來清凈是：輪迴涅槃的諸法顯現為顯現、覺性、身和智慧，因此稱為未分輪迴涅槃任何一邊的法性。而且，要點是不變的橛子，顯現為顯現和覺性二者，因此將輪迴»○ཕ«反覆。自面目赤裸顯現的要點，將念頭和思維顯現於自安住處，因此稱爲念頭清凈。由於內外不在處所，因此稱為安樂於無分別中覺醒。由於遠離作為，因此超離心識，于自處了知考察，因此稱為樂與苦等同。如果將這些歸納，則可歸納為三：遠離作為的界，由於解脫于未作自然解脫的法性中，因此，無為而解脫，故而解脫。如是說。莊嚴的界是：顯現是心的莊嚴，心是空性，是遠離能所執的莊嚴。如是說：不生不滅，您不作意什麼？如是說。嬉戲的界是：由於無有是方之邊的嬉戲無礙顯現，因此稱為顯現和心無有改變。如是說：爲了清凈大道的全部救度。如是說。法性的界是：由於不作意安住于自處，因此不是從任何地方而來，由於空性是不作意的基礎，因此不是見與識二者。如是說：空性超越普賢王如來。如是說。第三個意義，從這些中特別超勝的，是直截了當宣說的直道大圓滿竅訣部：本體是成為要點的，如同擊中要害的艾灸。對此進行區分，則有三種：以零散的方式宣說，以對話的方式宣說，以續部自宗的方式宣說。其中，零散的本體是：將超離作為和心識作為道。區分有：安住于道之邊際的竅訣，以及解脫力清凈之道顯現的竅訣二者。第一個是：由於空性廣大，在一切解脫之道上沒有依賴，因此在從基礎中特別安立之時，» «連顯現的基礎之詞也沒有成立，» «更不可能有顯現之名，稱為不可言說的法性無有文字，因為以無因的理由，輪迴

【英語翻譯】 Liberation in the nature of reality, since there is no attainment in the result, therefore placing the unattained in its own nature. If these are differentiated, there are countless types. The all-encompassing expanse of essential manifestation is: the phenomena of samsara and nirvana appear as appearance, awareness, body, and wisdom, therefore it is called the nature of reality that does not separate either samsara or nirvana. Moreover, the essential unchanging stake manifests as appearance and awareness, therefore samsara is repeated »○ཕ«. The essential point of seeing one's own face nakedly, manifesting thoughts and concepts in their own place, is therefore called pure thought. Since there is no place inside or outside, it is called bliss awakening in non-conceptuality. Since it is free from action, it transcends the mind, and knowing examination in its own place, it is called equalizing pleasure and pain. If these are summarized, they can be summarized into three: the expanse free from action, since it is liberated in the nature of reality of unmade self-liberation, therefore, liberation through non-action, hence liberation. Thus it is said. The expanse of adornment is: appearance is the adornment of the mind, and the mind is emptiness, which is the adornment free from grasping. Thus it is said: Not born, not ceasing, what do you not contemplate? Thus it is said. The expanse of play is: since the play without any side of being appears unceasingly, it is called appearance and mind without change. Thus it is said: For the sake of the complete liberation of the pure great path. Thus it is said. The expanse of the nature of reality is: since it is unmade and placed in its own place, it is not from anywhere, and since emptiness is the basis of the unmade, it is not two, seeing and knowing. Thus it is said: Emptiness transcends Kuntuzangpo. Thus it is said. The third meaning, especially surpassing from these, is the Great Perfection, the essential instruction division, which speaks directly on the straight path: the essence is to become essential, like moxibustion that hits the mark. If this is differentiated, there are three: taught in a scattered manner, taught in a conversational manner, and taught in the manner of the tantric self-doctrine. Among them, the essence of the scattered is: making what transcends action and mind the path. The differentiation is: the essential instruction of settling the limit of the path, and the essential instruction of the path of liberation, the power of purification, becoming manifest. The first is: since emptiness is vast, there is no reliance on the path of all liberation, therefore, when especially establishing from the basis, » «even the basis of manifestation, the word, is not established,» «and the name of manifestation is impossible, it is called the inexpressible nature of reality without letters, because with the reason of no cause, samsara.

============================================================

==================== 第 89 段 ==================== 【原始藏文】 ར་བ་དོང་སྤྲུག་པ་དང༌། འདས་པའི་ཁོང་འདོན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི༑ ཆོས་ཉིད་གནས་པའི་ཆ་ནས་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ལ། སྐུ་གསུམ་ལམ་ལ་སྣང་བའི་དུས་ན། མ་གྲོལ་བ་གང་ཡང་མེད་ལ། འབྲས་བུ་གནད་ལ་ཕེབས་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཉིད་མ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའོ། །ཁ་གཏམ་གྱི་ངོ་བོ་བློ་བྲལ་མ་འཁྲུལ་བ། རང་བཞིན་རྣམ་རྟོག་ཁུངས་ཟད་པ། མཚན་ཉིད་གཉིས་མེད་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའོ། །དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། གླེན་པ་ཡེངས་ལ་བོར་བའི་ཁ་གཏམ་དང༌། ཁར་ཕོག་དུས་མེད་པའི་ཁ་གཏམ་མོ། །དང་པོ་ནི། རྩའི་གནད་ཀྱིས་རླུང་གནད་ལ་ཕབ་པས་རང་སེམས་བཙོན་དུ་ཟིན་པའི་མན་ངག་གིས་ཆོས་ཉིད་ཁུངས་ནས་གདོན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་དབྱིབས་ཕྱིན་པས་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གླེང་བ་འཆད་པའི་གནད་དང༌། རླུང་གནད་ལུས་ལ་ཕབ་པས་ལུས་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད་པའི་གནད་དང༌། རྩ་རླུང་ཡེངས་ལ་བོར་བས་འགྱུ་བ་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དབྱིངས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ངོས་ནས་གང་ཡང་མ་ཤོང་བ་མེད་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཁྱབ་བརྩི་བ་དང༌། ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པས་དངོས་པོའི་འགྱུར་བརྩི་བ་དང༌། དབྱིངས་ལ་བྱས་པ་མེད་པས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུད་རང་གཞུང་གི་མན་ངག་གི་ངོ་བོ་བཀའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱུང་ཁུངས་སུ་གསལ་ལ། ཁྱད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བཅད་པའོ། །རང་བཞིན་ལ་ཐ་དད་མེད་པས་འཁོར་བའི་ལྟོས་ཆད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་སྒྲ་ཚིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས། སྟོང་ཉིད་རྩོད་གཞི་དང་བྲལ་བའོ། །དབྱེ་ན་བཞི་སྟེ། ལྟ་བ་སྒང་དྲིལ་བའི་ཚུལ་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། གཏར་ཀ་གགས་བསལ་བའི་ཚུལ་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། གབ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཤད་པ་རང་གསལ་བའི་ཚུལ་དུ་བཀའ་སྩལ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ངོ་བོ་སྤྲོས་མེད་གཞི་ལ་ཁྱབ་པས། ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བས་ལས་དགེ་སྡིག་གིས་ཕན་གནོད་མ་སྐྱེལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཚིག་དང་ཡི་གེར་མེད་པས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ་བས་དབང་པོ་ཅིག་ཅར་དུ་བགྲོད་པའི་གནད་དོ། །དབྱེ་ན་སྣང་བརྟགས་ལྟ་བར་འདོད་པ་བྱར་མེད་པ་དང༌། སེམས་རྟོགས་ལྟ་བར་དྲིལ་བ་ཀུན་ནས་སློང་བ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ངོ་བོ་ལ་ཆོས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་རྩལ་དུ་ཤར་བས་འཁོར་འདས་ལྟ་བར་ཤར་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས་ལྟ་སྒོམ་ལ་ཚད་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་

【漢語翻譯】 清理場地，以及去除過去的污垢。第二，從法性安住的角度來看，心沒有變化。當三身顯現在道上時，沒有未解脫的。當果達到要點時，希望與法性母相遇。談話的本質是無分別且不迷惑，自性是念頭的源頭已盡，特徵是無二且遠離執著。分為兩種：愚人散亂遺忘的談話，以及隨時可能爆發的談話。第一種是：通過根脈的要點將氣匯入要點，用使自心被囚禁的口訣，從源頭上驅除法性。當它變成形狀時，講述佛和眾生的要點。將氣匯入身體的要點，切斷身心聯繫的要點。根脈和氣散亂遺忘，流動在自身解脫的要點。第二種是：從界廣大的角度來看，沒有什麼不容納，因此計算輪迴和涅槃的範圍。因為法界空性沒有執著，所以計算事物的變化。因為界沒有造作，所以稱為自生智慧。續部自身根本的口訣的本質，在一切教言的來源中顯現，特別是被法性所截斷。因為自性沒有差別，所以斷絕了輪迴的依賴。因為特徵沒有在聲音和詞語中成立，所以空性遠離爭論的基礎。分為四種：以觀點概括的方式宣說，以去除疾病的方式宣說，以揭示隱藏的方式宣說，以闡述自明的方式宣說。第一種是：本質無所不包地遍佈于基礎，因此業沒有好壞，三界完全解脫。自性空性顯現為多種多樣，因此業的善惡不會帶來利益或損害，沒有佛和眾生。因為特徵不在詞語和文字中，所以不能通過各種乘的法成佛，是頓悟的要點。分為將顯現視為觀點而無所作為，以及將心理解為觀點而普遍發起兩種。第一種是：因為本質沒有法，所以甚至沒有佛的名號。因為自性顯現為力量，所以顯現為輪迴和涅槃的觀點。因為特徵不是唯一確定的，所以觀點和禪修沒有限制。第二種

【英語翻譯】 Clearing the ground and removing the dirt of the past. Second, from the perspective of the abiding nature of reality, the mind has no change. When the three bodies appear on the path, there is nothing that is not liberated. When the fruit reaches the point, it is desired to meet the mother of reality. The essence of the talk is non-conceptual and not confused, the nature is the source of thoughts exhausted, and the characteristic is non-duality and freedom from clinging. Divided into two types: the talk of fools who are distracted and forgetful, and the talk that can erupt at any time. The first is: by the key point of the root channel, the prana is brought to the key point, and with the mantra that imprisons one's own mind, the nature of reality is expelled from its source. When it becomes a form, it tells the key point of discussing Buddha and sentient beings. Bringing the prana to the key point of the body, the key point of cutting off the connection between body and mind. The root channels and prana are scattered and forgotten, and the flow is liberated in its own place. The second is: from the perspective of the vastness of space, there is nothing that is not contained, so the scope of samsara and nirvana is calculated. Because there is no clinging to the emptiness of the dharma realm, the changes of things are calculated. Because there is no fabrication in space, it is called self-arisen wisdom. The essence of the oral instructions of the tantra itself is revealed as the source of all teachings, especially cut off by the nature of reality. Because there is no difference in nature, the dependence on samsara is cut off. Because the characteristics are not established in sound and words, emptiness is free from the basis of dispute. Divided into four types: teaching in the manner of summarizing the view, teaching in the manner of removing diseases, teaching in the manner of revealing the hidden, and teaching in the manner of explaining the self-evident. The first is: because the essence is all-encompassing and pervades the ground, there is no good or bad in karma, and the three realms are completely liberated. Because the nature of emptiness manifests in various ways, the good and bad of karma do not bring benefit or harm, and there are no Buddhas and sentient beings. Because the characteristics are not in words and letters, one cannot become a Buddha through the teachings of various vehicles, which is the key point of sudden enlightenment. Divided into two types: regarding appearances as views and doing nothing, and understanding the mind as views and universally initiating. The first is: because the essence has no dharma, there is not even the name of Buddha. Because the nature manifests as power, it manifests as the view of samsara and nirvana. Because the characteristics are not uniquely determined, there are no limits to view and meditation. The second

============================================================

==================== 第 90 段 ==================== 【原始藏文】 ནི། ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཉོན་མོངས་པ་རང་སར་གྲོལ་བ་དང༌། རང་བཞིན་འགག་མེད་ཀུན་ཏུ་ཤར་བས་སྤང་བླང་གང་ཡང་མེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་རྒྱུ་མེད་ཡེ་གྲོལ་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ལམ་ཟད་པའོ། །གཏར་ཀ་གགས་བསལ་བའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནད་བསལ་བས། འཁོར་འདས་ཀྱི་མཚམས་ཕྱེད་ལ། རང་བཞིན་འཆུགས་མེད་ཀྱི་གཞི་ཐེངས་པས་བློ་མ་བུའི་བསྡེབས་མེད་ལ། མཚན་ཉིད་རྒྱུ་མེད་གཞི་དག་པས་འཁྲུལ་པ་རང་ཐོག་ཏུ་བསལ་བའོ། །དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། ལྟ་སྒོམ་དྲོད་ཚད་ཀྱི་གེགས་བསལ་བ་དང༌། དངོས་པོ་འདུག་ཚུལ་གྱི་གེགས་བསལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལྟ་བའི་དྲོད་འཁོར་འདས་གཉིས་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྟ་བ་གཡོ་བའི་དུས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད་ངོས་ཟིན་པ་འདྲེ་རྐུན་ངོས་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྟ་བ་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་ལུས་ངག་ལ་དྲོད་སྐྱེས་པ་སྟེ། མེ་འབར་བ་ལ་ཤིང་བསྣན་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྟ་བ་བརྟན་པའི་དུས་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཤན་ཕྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་དཔུང་གི་ཚོགས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྒོམ་པ་གཡོ་བའི་དུས་ན་རླུང་སེམས་ལ་བྱན་ཚུད་པ་སྟེ༑ ཕྱུག་པོའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ནང་དུ་ཚུད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒོམ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་སེམས་ལམ་དུ་ཚུད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕག་གྱང་རར་བླུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒོམ་པ་བརྟན་པའི་དུས་ན་རིག་པའི་སྟོབས་རྙེད་པ་སྟེ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱོད་པ་གཡོ་བའི་དུས་ན་ཤེས་པའི་གཏད་ཡལ་བ་སྙིང་རླུང་ཅན་ཁྲོག་ལངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱོད་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་འཁྲུལ་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སྟེ། ཁྱུང་གཤོག་རྫོགས་པ་ངམ་གྲོག་དང་གཡང་སར་ལྡིང་བ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱོད་པ་བརྟན་པའི་དུས་ན་སྐུ་གསུམ་གྱི་དྲོད་ཚད་ཟིན་པ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་མོ་ལས་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་སྤྱོད་པས་སྣང་བ་བསལ་བས་སྣང་རྐྱེན་ཆོས་ཉིད་ལས་འགྲོ་ས་མེད་དོ། །སྒོམ་པ་འགྱུ་བའི་གེགས་བསལ་བས་དྲན་བསམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་འགྲོ་ས་མེད་དོ། །ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གེགས་བསལ་བས་ཆོས་ལ་མ་བརྟེན་པར་སངས་རྒྱ་བ་ལས་འགྲོ་ས་མེད་དོ། །དངོས་པོ་འདུག་ཚུལ་གྱིས་གེགས་བསལ་བའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་ལ་བཅོས་སུ་མེད་པས་ཅིར་སྣང་སེམས་མ་ཡིན་པ་མེད། རང་བཞིན་ལ་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པས་རང་འདོད་མེད་པ་ལས་འགྲོ་ས་མེད། མཚན་ཉིད་ལ་གོམས་མི་དགོས་པས་ཤེས་བྱ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའོ། །གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཐོབ་ཏུ་མེད་པས། རེ་བ་གང་ལ་ཡང་མི་འཆའ། རང་བཞིན་ལ་ཕྱོགས་»○ཕ«མེད་པས་དོགས་པ་གང་ལ་ཡང་མེད། མཚན་ཉིད་བརྟགས་

【漢語翻譯】 是。本體無生完全清凈，煩惱自然解脫；自性無礙周遍顯現，無有任何取捨；體性無因本來解脫，輪迴涅槃之路窮盡。 障礙消除的本質，是消除法性的要點，輪迴涅槃的界限得以區分；自性無謬的基礎顯現，沒有母子分別的執著；體性無因基礎清凈，錯覺在自身消除。 如果區分，則有兩種：消除見修行溫度的障礙，以及消除事物存在方式的障礙。 第一種是：見的溫度是輪迴涅槃二者關聯。也就是說，見動搖之時，認識到輪迴的法性，就像認識到鬼和盜賊一樣。獲得見之時，身語產生溫度，就像火燃燒時新增木柴一樣。見穩固之時，輪迴涅槃的區分就顯現，譬如軍隊在戰場上獲勝一樣。 修行動搖之時，風融入心，就像進入富人的寶庫一樣。獲得修行之時，心進入正道，譬如豬被關進豬圈一樣。修行穩固之時，獲得覺性的力量，就像國王從頭頂被加冕一樣。 行動搖之時，失去覺知的把握，就像心煩意亂的人突然發怒一樣。獲得行之時，錯覺被壓制，就像大鵬鳥展開翅膀在懸崖和深淵中翱翔一樣。行穩固之時，獲得三身的溫度，就像從婆羅門女那裡獲得一樣。 也就是說，通過行消除顯現，顯現的因緣在法性中無處可去。消除修行動搖的障礙，憶念、思維、禪定無處可去。消除見法性的障礙，不依賴於法而證悟成佛，無處可去。 消除事物存在方式障礙的本質是，法性不可改變，因此無論顯現什麼都不是心。自性沒有因果，因此沒有自己的意願，無處可去。體性不需要習慣，因此不依賴於其他所知。 揭示隱藏的本質是不可得的，因此不對任何事物抱有希望。自性沒有方

【英語翻譯】 Is. The essence is unborn and completely pure, so afflictions are naturally liberated; the nature is unobstructed and universally manifest, so there is no acceptance or rejection; the characteristic is causeless and primordially liberated, so the path of samsara and nirvana is exhausted. The essence of clearing away obstacles is clearing away the key points of dharmata, so the boundary between samsara and nirvana is distinguished; the basis of unchanging nature is revealed, so there is no combination of mother and child minds; the characteristic is causeless and the basis is pure, so delusion is cleared away in its own place. If divided, there are two types: clearing away the obstacles of the heat of view and meditation, and clearing away the obstacles of the way things exist. The first is: the heat of view is the connection between samsara and nirvana. That is, when the view wavers, recognizing the dharmata of samsara is like recognizing a ghost or thief. When the view is attained, heat arises in the body and speech, like adding wood to a burning fire. When the view is stable, the distinction between samsara and nirvana is distinguished, like an army winning on the battlefield. When meditation wavers, the wind enters the mind, like entering the treasury of a rich man. When meditation is attained, the mind enters the path, like a pig being put into a pigsty. When meditation is stable, the power of awareness is gained, like a king being crowned from the crown of his head. When conduct wavers, the entrustment of knowledge is lost, like a person with heart wind suddenly becoming angry. When conduct is attained, mistaken appearances are suppressed, like a garuda with complete wings soaring over cliffs and ravines. When conduct is stable, the heat of the three kayas is attained, like attaining it from a Brahmin woman. That is, by conduct, appearances are cleared away, so the causes of appearances have nowhere to go in dharmata. By clearing away the obstacles of wavering meditation, memory, thought, and samadhi have nowhere to go. By clearing away the obstacles of the view of dharmata, there is nowhere to go from attaining Buddhahood without relying on dharma. The essence of clearing away the obstacles of the way things exist is that dharmata cannot be altered, so whatever appears is not mind. Nature has no cause and effect, so there is no self-will, and there is nowhere to go. Characteristics do not need to be accustomed to, so they do not rely on other objects of knowledge. The essence of revealing the hidden is that it cannot be attained, so there is no hope for anything. Nature has no

============================================================

==================== 第 91 段 ==================== 【原始藏文】 ན་མི་རྙེད་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྩ་བ་རུལ་བ་ཞེས་བྱའོ།» «།དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ།» «གཅིག་གསངས་ནས་གཉིས་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་དང༌། གཉིས་གསངས་ནས་གཅིག་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་མངོན་དུ་ཕྱུང་ནས་སྒོམ་པ་གསངས་ན། དེའི་ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་ལ་ཐོག་མཐའ་མེད་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཐོག་མཐའ་ཆོད་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་གཉིས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས་ཐིག་ལེ་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་རྒྱུ་མེད་ཟང་ཐལ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་གསངས་ནས་གཞན་གཉིས་མངོན་དུ་ཕྱུང་ན། གནས་པས་སྟོང་ལ་སྟོང་པས་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལྟ་བ་གསངས་ནས་གཞན་གཉིས་མངོན་དུ་ཕྱུང་ན་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བས། ཡུལ་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རྟོག་མེད་དུ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་གཉིས་གབ་ནས་གཅིག་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ནི། སྒོམ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་ན་གཏད་མེད་ཀྱི་རིག་པ་གཏོད་མེད་དུ་བྱུང་བས་རྒྱུ་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་ན་ལུས་གཡང་སར་བོར་ནས་སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་སློང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟ་བ་མངོན་དུ་ཕྱུང་ན་སེམས་སྟོང་ཉིད་ལ་སྐྱེལ་ནས་ལུས་ངག་གནད་ལ་འབེབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་བཤད་པ་རང་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཚིག་ཞེན་རྒྱུན་ཆད་པས་གྲུབ་པའི་མཐའ་མི་གནས་པས་གྲུབ་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང༌། རང་བཞིན་མ་དམིགས་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཀ་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱ་ལ། མཚན་ཉིད་བློ་མ་ཡིན་པས་འགྱུ་བྱེད་རང་དག་དངོས་གཞི་ལ་བྱས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ།» «།དེ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ།» «འཁྲུལ་པ་བ་ངེད་»○ཕ«ཀྱི་ལུགས་སུ་སྨྲ་བ་དང༌། འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་ཟློག་པའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་དང༌། ཐིག་ལེ་རང་གནས་»○བ«ལ་ཕབ་སྟེ་གསུངས་པའོ། །དང་པོའི་ངོ་བོ་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་རྩ་བ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཞི་བཏིང་བས། དེ་ཉིད་རང་དུ་དེད་པས་མ་རིག་པ་རྩད་བཅད། རང་རིག་པ་དང་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་བས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་བ་དེད་པས། དམིགས་པའི་གདར་ཤ་ཆོད་དེ་འཁོར་བ་འཁྲུལ་པའི་ལྟོས་ཟད་ནས་རྒྱུ་མེད་སྟོང་པར་ཡེ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ།» «།མཚན་ཉིད་འཁྲུལ་པ་རང་དག་པས་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པའི་ལམ་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་བཅད་པས་འཁོར་འདས་ལྟོ་བཟློག་པའི་ལུགས། འཁྲུལ་པ་རང་སོ་ལ་བཞག་པས་མ་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ཉིད་ངོས་ཟིན་པའི་ལུགས། འཁྲུལ་གཞི་ཁོག་བསྐོར་»○མ«བས་འཁྲུལ་འཁོར་རྒྱུན་ཆད་པའི

【漢語翻譯】 若不得見，則名為輪迴涅槃之根本腐爛。」「分之有二：」「一者隱一而顯二，二者隱二而顯一。初者，見行二者顯現而修持隱秘，則其體性雙運無有始終，故能斷輪迴涅槃之始終。其自性二者非為他異，故明點無有內外，且於體相無有依賴，故為無因赤裸通透。若行持隱秘而餘二顯現，則名為住故空寂，空故清凈。若見隱秘而餘二顯現，則無執之覺性無偏頗而顯現，無境之明智于無念中解脫。二者隱二而顯一者，若修持顯現，則無所繫之明智無造作而生起，故無因之果於自性中安住。若行持顯現，則身體棄于懸崖，而心喚醒於法性。若見顯現，則心送于空性，而身語落於要害。第四，宣說自明之體性，詞句執著斷絕，故不滯于成辦之邊，故成辦尤為殊勝，且自性不緣而完全清凈，故本初清凈之法性無偏頗而顯現，名為此。體相非為心識，故動搖自凈，于真實義無有造作。」「彼分之有三：」「錯亂者我等」○ཕ«之宗派而說，錯亂于基位上回遮之方式而說，明點自位»○བ«上降下而說。初者之體性，錯亂無明之根本，三界輪迴之基已奠定，彼即于自性中追逐，故無明連根拔除，名為本覺。自性現為多種，故追逐因緣之牛，目標之隔閡已斷，故輪迴錯亂之依賴已盡，無因而空性中本來清凈。」「體相錯亂自凈故，覺性錯亂之路已盡。彼分之有三：錯亂連根拔除故，輪迴涅槃顛倒之宗派。錯亂置於自位故，不迷亂之法性已認知之宗派。錯亂之基環繞」○མ«故，錯亂輪轉斷絕之

【英語翻譯】 If it is not found, it is called the root of samsara and nirvana rotting." "There are two types:" "One is to hide one and reveal two, and the other is to hide two and reveal one. The first is: if the two, view and conduct, are revealed and the practice is hidden, then its essence, union, has no beginning or end, so it can cut off the beginning and end of samsara and nirvana. Its nature is not different, so the bindu has no inside or outside, and because it has no dependence on characteristics, it is causeless, naked, and transparent. If the conduct is hidden and the other two are revealed, it is called emptiness because of abiding, and purity because of emptiness. If the view is hidden and the other two are revealed, then the non-grasping awareness arises without bias, and the wisdom without object is liberated in non-thought. The second is to hide two and reveal one: if the practice is revealed, then the unattached wisdom arises without creation, so the causeless result abides in itself. If the conduct is revealed, then the body is abandoned on a cliff, and the mind is awakened to the dharma nature. If the view is revealed, then the mind is sent to emptiness, and the body and speech fall into the key points. Fourth, the nature of the self-illuminating explanation, the attachment to words is cut off, so it does not dwell on the edge of accomplishment, so the accomplishment is particularly excellent, and the nature is completely pure without dependence, so the dharma nature of original purity appears without bias, this is called. The characteristic is not mind, so the movement is self-purifying, and there is no creation in the true meaning." "It is divided into three:" "The deluded ones, we" ○ཕ "speak according to the tradition, speak in the way of turning back delusion on the basis, and speak by lowering the bindu to its own position" ○བ ". The essence of the first is that the root of delusion, the foundation of the three realms of samsara, has been laid, and it is pursued in itself, so ignorance is eradicated, and it is called original awareness. Because the nature appears in various ways, the cow of cause and condition is pursued. The separation of the target is cut off, so the dependence of samsara delusion is exhausted, and it is originally pure in causeless emptiness." "Because the characteristic delusion is self-purifying, the path of awareness delusion is exhausted. It is divided into three: Because delusion is eradicated, the tradition of reversing samsara and nirvana. Because delusion is placed in its own position, the tradition of recognizing the dharma nature of non-delusion. Because the basis of delusion is surrounded" ○མ ", the cycle of delusion is cut off.

============================================================

==================== 第 92 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལུགས་སོ༑ ༑དང་པོའི་ངོ་བོ་ནི། འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་རིག་པ་དེ་ཉིད་རང་གྲོལ་བར་ཤེས་པས་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་རྒྱས་ཐེབས་ཏེ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་ལས་འདས་པ་དང༌། རང་བཞིན་ཐ་དད་དུ་འཁྲུལ་བས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཚད་ཟིན་ཏེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ལས་འདས་པའོ། །མཚན་ཉིད་འཁྲུལ་པ་ལ་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པས་མ་འཁྲུལ་པའི་དྲོད་ཚད་ཟིན་པའོ། །གཉིས་པའི་ངོ་བོ་ནི། དང་པོ་འཁྲུལ་པ་མ་མྱོང་བས་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་དག་ལ། ད་ལྟ་འཁྲུལ་པ་ལ་མི་གནས་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་སྟོངས་ཤིང༌། ཕྱིས་འཁྲུལ་མི་སྲིད་པས་ལས་དགེ་སྡིག་གི་ཐག་ཆོད་པའོ། །རང་བཞིན་ལ་དབྱེར་མེད་པས་འཁོར་འདས་གཞི་གཅིག་སྟེ། འཁྲུལ་པ་ཡོངས་སུ་དག་ལ། མཚན་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད་པས་ཁམས་གསུམ་དོང་སྤྲུགས་པའོ། །གསུམ་པའི་ངོ་བོ་ནི། ལྟུང་བྱེད་གཞི་སྟོངས་པས་བྱས་པས་མ་རྙེད་པའི་གཞི་འཆོས་པ་དང༌། རང་བཞིན་རྩིས་ལས་འདས་པས་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་ཙམ་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས་མ་གྲུབ་པས་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གྱི་ཟླ་དང་བྲལ་བའོ། །གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་རང་གནད་ལ་ཕབ་པའི་ངོ་བོ་ཉག་གཅིག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་དུ་མ་ཆ་ཤས་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་ལ་དུ་མ་མེད་པས་ཐ་སྙད་སྤྲོས་པའི་ཚིག་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའོ། །མཚན་ཉིད་ལ་ངོ་སྤྲད་པས་ཡིད་ཆེས་ཐག་ཆོད་པའོ། །འདི་ལ་དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། སྙན་རྒྱུད་དང༌། བཤད་རྒྱུད་དོ༑ ༑སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བས་ཁྱད་པར་ཉེ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་འབྲེལ་བས་གཞན་གྱིས་བར་དུ་བཅད་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ལ་དཀྲིར་མེད་པས་ཡིད་ཆེས་ཤིང་གྲོལ་བའི་གདེང་དང་བཅས་པའོ། །དབྱེ་ན་མང་ཡང་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡི་གེ་མེད་པའི་སྙན་རྒྱུད་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་མན་ངག་གོ །བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ། བྱ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྒྱུ་མེད་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་བཟློག་པའི་གཞི་མེད། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ་དྲི་མ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཤེས། མཚན་ཉིད་རྟོག་དཔྱོད་ལས་འདས་པས་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པའོ། །དབྱེ་ན་བཞི་སྟེ། ཕྱིའི་སྐོར། ནང་གི་སྐོར། གསང་བའི་སྐོར། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་རོ། །ཕྱི་སྐོར་གྱི་ངོ་བོ། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་དུ་མེད་པས་དུག་ལྔ་ལམ་ཁྱེར་ལ་གནས། རང་བཞིན་ལ་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པས་ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར། མཚན་ཉིད་ལ་ཆ་ཤས་མེད་པས་སྟོང་ཉིད་གང་དུའང་མ་ཕྱེ་བའོ། །ནང་སྐོར་གྱ

【漢語翻譯】 之規。第一之體性為，知曉錯謬之根本，即覺性其自身獲得自解脫，故而超越了本初未曾錯謬之增益，以及錯謬與非錯謬；因於自性錯謬為各異，而執持了周遍計度之量，故而超越了境與有境。其相為，于錯謬知曉為錯謬，故而把握了未錯謬之暖相。第二之體性為，因最初未曾錯謬，故而清凈了無明之因；如今不住于錯謬，故而空盡了業與煩惱之基；未來不可能錯謬，故而斷定了業之善惡。自性無有差別，故而輪迴涅槃為一地，錯謬徹底清凈。其相為，因無有錯謬之因，故而三界被徹底撼動。第三之體性為，因墮罪之基已空，故而修整了未曾造作之基；自性超越了算計，故而甚至連錯謬與非錯謬之存在亦無；其相為，因二元未成立，故而脫離了錯謬與非錯謬之範疇。第三，明點安住于自位之體性，唯一且離戲論，故而無有眾多分部；自性無有眾多，故而法性周遍，超越了名言戲論之詞句。其相為，因被指示，故而確信無疑。此可分為二：口耳傳承與講解傳承。口耳傳承之體性為，從一至一相聯，故而特點是極為接近。其中，自性與耳根相連，故而無有他者阻隔；其相為，因無有疑惑，故而具有確信與解脫之把握。若分，則有多種，然有文字者與無文字者，口耳傳承即法性義之竅訣。講解傳承之體性：無為法性無有因，故而無有於三界中顛倒之基。自性光明無垢染，故而知曉五智之相。其相為，因超越了分別念，故而安住于具足三身五智之意。可分為四：外之部類、內之部類、秘密之部類、無上秘密之部類。外之部類之體性：因煩惱無可斷除，故而五毒安住于道用。自性無有勤作修持，故而顯現為何，皆顯現為法性。其相為，因無有分部，故而空性未曾於任何處分離。內之部類

【英語翻譯】 The way of. The nature of the first is: Knowing that the root of delusion, the very nature of awareness, is self-liberated, it transcends delusion and non-delusion by being enriched by never having been deluded from the beginning. Because of the delusion of self-nature as different, the measure of complete imputation is grasped, and it transcends object and subject. Its characteristic is that by knowing delusion as delusion, the warmth of non-delusion is grasped. The nature of the second is: Because it has never been deluded in the beginning, the cause of ignorance is purified. Now, because it does not abide in delusion, the basis of karma and affliction is emptied. Since delusion is impossible in the future, the distinction between good and evil karma is determined. Because there is no difference in self-nature, samsara and nirvana are one basis, and delusion is completely purified. Its characteristic is that because there is no cause for delusion, the three realms are completely shaken. The nature of the third is: Because the basis of falling is empty, the basis of what has not been done is corrected. Because self-nature is beyond calculation, even the existence of delusion and non-delusion is not established. Its characteristic is that because duality is not established, it is free from the category of delusion and non-delusion. The nature of the third, the essence of the thigle being placed in its own position, is that it is single, free from elaboration, and therefore without many parts. Because there are not many in self-nature, the nature of reality pervades, transcending the words of conceptual elaboration. Its characteristic is that by being introduced, conviction is determined. This can be divided into two: the oral transmission and the explanatory transmission. The nature of the oral transmission is that it is connected from one to another, so its characteristic is that it is very close. Among them, self-nature is connected to the ear faculty, so there is no interruption by others. Its characteristic is that because there is no doubt, it has confidence and the assurance of liberation. If divided, there are many, but with letters and without letters, the oral transmission is the essential instruction of the meaning of reality. The nature of the explanatory transmission: The nature of inaction has no cause, so there is no basis for reversing in the three realms. Self-nature is clear light without impurity, so the characteristics of the five wisdoms are known. Its characteristic is that because it transcends conceptual thought, it abides in the intention of the three bodies and five wisdoms. It can be divided into four: the outer section, the inner section, the secret section, and the unsurpassed secret section. The nature of the outer section: Because afflictions cannot be abandoned, the five poisons abide in the path. Because there is no effort or practice in self-nature, whatever appears appears as reality. Its characteristic is that because there are no parts, emptiness is not separated anywhere. The inner section

============================================================

==================== 第 93 段 ==================== 【原始藏文】 ི་ངོ་བོ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད། རང་བཞིན་འགྲོ་འོང་མེད་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་པར་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས། མཚན་ཉིད་ཟུག་པའི་ངོས་ནས་རྩ་བ་ལྟར་བྱུང་ལ༑ འདྲིལ་བའི་ངོས་ནས་སྡོང་པོ་ལྟར་བྱུང་ཞིང་གསལ་བའི་ངོས་ནས་མེ་ཏོག་ལྟར་བྱུང་ལ། སྨིན་པའི་ངོས་ནས་འབྲས་བུ་ལྟར་བྱུང་བའོ། །གསང་སྐོར་གྱི་ངོ་བོ་ངོ་སྤྲད་པ་དང༌། རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་དུས་མཉམ་པས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་རག་མ་ལུས། རང་བཞིན་དབུགས་ཆད་པ་དང་སངས་རྒྱས་པ་དུས་མཉམ་པས་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་གོམས་སྟོབས་ལ་རག་མ་ལུས། མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་པ་དང་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བ་དུས་མཉམ་པས་ཚོགས་དང་བསོད་ནམས་ལ་རག་མ་ལུས་པའོ། །གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་གྱི་ངོ་བོ། ཚིག་ལ་མ་བསྟེན་པས་ཤེས་རབ་ལ་རག་མ་ལུས། རང་བཞིན། མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མི་གནས། མཚན་ཉིད་སྣང་བ་བཞི་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་ལྟོས་མི་འཆའ་བའོ། །དེ་ལས་འདི་ཉིད་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། མན་ཆད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཡིད་དཔྱོད་དུ་གདེང་འཆའ་བ་ལས། འདིར་མངོན་སུམ་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་བླ་མའི་མཐུས་བལྟར་ཡོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་སྐོར་ཐམས་ཅད་མདོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་དབྱེ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ངེས་པ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་ཀློང་ནི་དགུ། བམ་པོ་ནི་ཉི་ཁྲི་དང་ཆིག་སྟོང༌། སྡེ་ནི་གསུམ། ལེའུ་ནི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ། འཕྱོང་ཆེན་པོ་བརྒྱད། གཟེར་བུ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ། གེགས་ནི་སྟོང་དང་དང་ལྔ་བརྒྱ། ཤན་འབྱེད་ཁྲི་ཕྲག་བདུན། ལ་བཟླ་བ་འབུམ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གཉིས། གནད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ། ཤློ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། མིང་དུ་ཐོགས་པའི་རྒྱུད་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལས། །ཚིག་གི་བྱེ་བྲག་རྣམས་འཕྲོས་པས། །སྡེ་གསུམ་ལས་ནི་ཀློང་དགུར་འགྱུར། །ཚིག་སྡུད་པ་ལས་ཤློ་ཀ །འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས། །ལེའུ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་ལྔ། །བམ་པོ་ཉི་ཁྲི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག །བརྗོད་བྱ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྟོག་པ་གཅོད། །འདི་ལས་བརྗོད་བྱ་ཉེར་བསྡུས་པ། །གཟེར་བུ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ལ༑ ༑གེགས་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གཉིས། །གནད་ཆེན་འདུས་པ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ། །གོལ་སྒྲིབ་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་བཅུ་ལ། །མིང་ཐོགས་རྒྱུད་ནི་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས། །ཚིག་བརྗོད་རིམ་པ་གསལ་བཀོད་

【漢語翻譯】 其自性非物質，故為無相之法性。其自性無有來去，故為恒常安住於一切時之智慧。從體性顯現的角度看，如樹根般生起；從凝聚的角度看，如樹幹般生起；從明晰的角度看，如花朵般生起；從成熟的角度看，如果實般生起。密宗的體性，認識與證悟同時，故不依賴聞思修三者。自性斷氣與成佛同時，故不依賴勤作與串習之力。體性成佛與慈悲生起同時，故不依賴積聚資糧與福德。無上密宗的體性，不依賴文字，故不依賴智慧。自性，因現量而見，故不住于以分別念執持的見解。體性四相圓滿，故不觀待果位三身五智。因此，此乃無上密，較之以往將法性寄託于分別念，此處因上師之加持，可在現量根識之境中觀見，故尤為殊勝。如是，將所宣說之所有內容歸納為一個要點，確定其分類與歸納之次第：大圓滿彼等之中，界為九，卷為二萬一千，部為三，品為三萬五千，大橛八，小橛一百八十，障礙為一千五百，辨別七萬，重複二億五千萬，要點五千，頌六十四萬。名之為續二萬之自性而安住者。總結道：自性大圓滿中，由詞句之差別而散佈，三部之中轉為九界。詞句彙集為頌，六十四萬之中，品三萬五，卷二萬一千。所言與虛空等同，斷除所化眾生之分別。於此，所言簡要彙集，小橛一百八十，障礙一千五百，要點彙集三千，錯誤遮蔽四萬，名之續為二萬。詞句表達次第明示。

【英語翻譯】 Its essence is non-material, hence the nature of reality without characteristics. Its essence is without coming and going, hence the wisdom that constantly abides in all times. From the perspective of the arising of characteristics, it arises like a root; from the perspective of condensation, it arises like a trunk; from the perspective of clarity, it arises like a flower; from the perspective of maturation, it arises like a fruit. The essence of the secret cycle is that recognition and realization are simultaneous, so it does not depend on the three: hearing, contemplation, and meditation. The nature of ceasing breath and becoming enlightened is simultaneous, so it does not depend on effort and the power of habituation. The nature of becoming enlightened and the arising of compassion is simultaneous, so it does not depend on the accumulation of merit and virtue. The essence of the unsurpassable secret cycle does not rely on words, so it does not rely on wisdom. Nature: Because it is seen directly, it does not abide in views that hold onto conceptual discrimination. Characteristics: Because the four visions reach their limit, it does not depend on the fruition of the three bodies and five wisdoms. Therefore, this itself is the unsurpassable secret. Compared to the lower ones, which rely on conceptual discrimination for the nature of reality, here, through the power of the lama, it can be seen in the realm of direct sensory perception, so it is particularly excellent. Thus, all the teachings are condensed into one essential point, and the order of division and collection is determined: In those Great Perfections, there are nine spaces, twenty-one thousand sections, three divisions, thirty-five thousand chapters, eight great pegs, one hundred and eighty pegs, fifteen hundred obstacles, seventy thousand distinctions, two hundred and fifty million repetitions, five thousand key points, and six hundred and forty thousand shlokas. Those that abide as the nature of two myriads of tantras that are named. From Thalgyur: From the Great Perfection of Self-Nature, the distinctions of words spread out, from the three divisions, it transforms into nine spaces. From the collection of words into shlokas, from six hundred and forty thousand, there are thirty-five thousand chapters, twenty-one thousand sections. The subject matter is equal to the extent of space, it cuts off the thoughts of sentient beings to be tamed. From this, the subject matter is closely gathered, one hundred and eighty pegs, fifteen hundred obstacles, three thousand assembled key points, forty thousand obscurations of error, the named tantras are two myriads. The order of expressing words is clearly stated.

============================================================

==================== 第 94 段 ==================== 【原始藏文】 དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན། སེམས་སྡེ། ཀློང་སྡེ། མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་དུ་འདུས་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཀློང་དང༌། ལྟ་བ་ལ་མིན་པ་མེད་པའི་ཀློང་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཀློང་གསུམ་དུ་འདུས་སོ། །དེ་ཡང་མིང་ཐོགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་ལྔར་འདུས། དེ་ཡང་ལེའུ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང་སྟོང་དུ་འདུས། དེ་ཡང་ཤློ་ཀ་འབུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་བསྡུས། དེ་ཡང་ལ་བཟླ་བ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། དེ་ཡང་ཤན་འབྱེད་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་སུ་བསྡུས། དེ་ཡང་གེགས་ལྔ་བརྒྱར་བསྡུས། དེ་ཡང་གནད་སྟོང་དུ་བསྡུས། དེ་ཡང་གཟེར་བུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། དེ་ཡང་སྒོམ་ཡོད་དང་སྒོམ་མེད་ཀྱི་འཕྱོང་གཉིས་སུ་བསྡུས་སོ། །དེ་ཡང་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། མངོན་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བར་སྡེ་གསུམ་ཀ་བསྡུས་སོ། །དེ་ཡང་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས་སུ་བསྡུས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བར་བསྡུས་སོ། །ཀློང་གི་སྡེ་རྣམས་ཀློང་གསུམ་དུ་བསྡུས་པ་ནི། སྒོམ་པ་ལ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཀློང་དང༌། རང་བཞིན་ལ་བཙལ་དུ་མེད་པའི་ཀློང་དང༌། མཚན་ཉིད་»○ཕ«ཐ་དད་མེད་པའི་ཀློང་དང་གསུམ་དུ་བསྡུས་སོ། །དེ་ཡང་མིང་དུ་ཐོགས་པའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དུ་བསྡུས་སོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང་སྟོང་དུ་བསྡུས། དེ་དག་ཀྱང་ཤློ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་བསྡུས། དེ་དག་ཀྱང་ལ་བཟླ་བ་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱད་དུ་བསྡུས། དེ་ཡང་ཤན་འབྱེད་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་སུ་བསྡུས། དེ་དག་ཀྱང་གེགས་དགུ་བརྒྱར་བསྡུས། དེ་ཡང་གནད་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་སུ་བསྡུས། དེ་དག་ཀྱང་གཟེར་བུ་ལྔ་བཅུར་བསྡུས། དེ་དག་ཀྱང་བྱས་གྲོལ་དང༌། བཞག་གྲོལ་དང༌། ཅེར་གྲོལ་གྱི་འཕྱོང་གསུམ་དུ་བསྡུས། དེ་ཡང་ཀློང་གི་སྡེར་བསྡུས་སོ། །མན་ངག་གི་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀློང་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ། རོལ་པ་འགག་པ་མེད་པའི་ཀློང་དང༌། བློ་ལ་མ་གྲོལ་བ་མེད་པའི་ཀློང་དང༌། ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་ཀློང་ངོ༌། །དེ་དག་ཀྱང་མིང་དུ་བཏགས་པའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་དང་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྡུས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལེའུ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང་སྟོང་ཕྲག་བཞིར་བསྡུས། དེ་ཡང་ཤློ་ཀ་འབུམ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལ་བཟླ་བ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། དེ་དག་ཀྱང་ཤན་འབྱེད་པ་ཁྲི་ཕྲག་བཞིར་བསྡུས། དེ་དག་ཀྱང་གེགས་ལྔ་བརྒྱ་དང་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་སུ་བསྡུས། དེ་ཡང་གཟེར་བུ་བརྒྱ

【漢語翻譯】 多。如是。彼等若攝略之，則攝於心部、界部、口訣部三部之中。其中，心部一切皆攝於法性不可言說之界，見解無非之界，行持無是之界三者之中。又，名言之續攝於五千之中。又，彼攝於十萬一千品之中。又，彼攝於二十二俱胝頌之中。又，彼攝於一萬俱胝拉匝瓦之中。又，彼攝於二萬俱胝辨析之中。又，彼攝於五百障礙之中。又，彼攝於一千要點之中。又，彼攝於五十一釘之中。又，彼攝於有修與無修之二道之中。又，若就論藏而言，則攝於名為大阿毗達磨論藏之中，三部皆攝於其中。又，彼攝於經與論二者之中。彼等亦攝於名為心部之中。界部諸法攝於三界之中，即修持無是之界，自性無可尋之界，體性無»○ཕ«異之界三者之中。又，名言之續攝於三千之中。又，彼攝於十萬一千品之中。彼等亦攝於二十二俱胝頌之中。彼等亦攝於八萬俱胝拉匝瓦之中。又，彼攝於二萬俱胝辨析之中。彼等亦攝於九百障礙之中。又，彼攝於二千要點之中。彼等亦攝於五十釘之中。彼等亦攝於作解脫、置解脫、視解脫之三道之中。彼亦攝於界部之中。口訣部一切亦攝於三界之中，即嬉戲無止息之界，于智未解脫之界，本體無好壞之界。彼等亦攝於名為二千一十二之續中。彼等亦攝於十四萬品之中。又，彼攝於一百二十一俱胝頌之中。彼等亦攝於一萬俱胝拉匝瓦之中。彼等亦攝於四萬俱胝辨析之中。彼等亦攝於二百五十萬障礙之中。又，彼攝於百

【英語翻譯】 Do. Thus it is. If those are also summarized, they are included in the three categories of Mind Section, Space Section, and Instruction Section. Among these, all of the Mind Section is included in the three spaces: the space of the inexpressible nature of reality, the space of the non-negation of view, and the space of the non-affirmation of conduct. Furthermore, the named tantras are included in five thousand. Also, it is included in one hundred and one thousand chapters. Furthermore, it is summarized into twenty-two crore shlokas. Furthermore, it is summarized into one crore lakh labdhavas. Furthermore, it is summarized into two crore lakh distinctions. Furthermore, it is summarized into five hundred obstacles. Furthermore, it is summarized into one thousand key points. Furthermore, it is summarized into fifty-one nails. Furthermore, it is summarized into the two paths of meditation and non-meditation. Furthermore, if it is done by way of the pitaka, all three sections are included in what is called the Great Abhidharma Pitaka. Furthermore, it is summarized into the two, the word and the treatise. Those are also included in what is called the Mind Section. The Space Section dharmas are summarized into the three spaces, namely, the space of non-affirmation in meditation, the space of non-search in nature, and the space of non-difference in characteristics. Furthermore, the named tantras are summarized into three thousand. Furthermore, it is included in one hundred and one thousand chapters. Those are also summarized into twenty-two crore shlokas. Those are also summarized into eight crore lakh labdhavas. Furthermore, it is summarized into two crore lakh distinctions. Those are also summarized into nine hundred obstacles. Furthermore, it is summarized into two thousand key points. Those are also summarized into fifty nails. Those are also summarized into the three paths of doing liberation, placing liberation, and staring liberation. That is also included in the Space Section. All of the Instruction Section is also included in the three spaces, namely, the space of unceasing play, the space of non-liberation in mind, and the space of no good or bad in essence. Those are also included in the named two thousand and twelve tantras. Those are also included in one hundred and forty thousand chapters. Furthermore, it is summarized into one hundred and twenty-one crore shlokas. Those are also summarized into one crore lakh labdhavas. Those are also summarized into four crore lakh distinctions. Those are also summarized into two hundred and fifty thousand obstacles. Furthermore, it is summarized into one hundred

============================================================

==================== 第 95 段 ==================== 【原始藏文】 ད་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་བསྡུས། དེ་དག་ཀྱང་གནད་བསྡུས་པ་དང༌། གནད་མཐོང་བ་དང༌། གནད་ཤེས་ཀྱི་འཕྱོང་གསུམ་དུ་བསྡུས། དེ་ཡང་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས་སུ་བསྡུས། བསྟན་བཅོས་ལ་མང་ཡང༌། རྒྱུད་དང༌། ལུང་དང༌། མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་གསུམ་དུ་བསྡུས། མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལའང་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང༌། རྩོད་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་དང༌། དགོངས་པ་དང༌། ལ་བཟླ་བ་ལྷུར་ལེན་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་བཞིར་བསྡུས། ལ་བཟླ་བ་ལ་ཡང༌། དགོངས་དོན་མན་ངག་གི་ལ་བཟླ་དང༌། གནས་ལུགས་གཤིས་ཀྱི་ལ་བཟླ་དང༌། གྲུབ་མཐའ་ཚིག་གི་ལ་བཟླ་དང༌། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་ལ་བཟླ་དང་བཞིར་བསྡུས་སོ། །དེ་དག་»«ཐམས་ཅད་»○ཕ«ཀྱང་གནད་སྤྲོ་བ་དང༌། གེགས་བསྡམ་པ་དང༌།ངོ་སྤྲད་པ་དང༌། མངོན་སུམ་རང་གནད་ལ་དབབ་པ་དང་གསུམ་དུ་བསྡུས་སོ། །དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་གལ་པོ་ཆེ་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ༑ ༑ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གྲུབ་པའི་མཐའ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ་རིམ་ཁང་བཞི་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྤྱིའི་ཚུལ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས།» «ད་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། ཤེས་བྱེད་རྒྱུད་སྡེའི་རང་བཞིན་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གནས་ངེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལས། རྒྱུད་སྡེའི་རང་བཞིན་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་ཆིངས་མདོར་བསྟན་པ། དེའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། བཤད་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག དབྱེ་བ། ལྡང་ཚད། དཔེ། འཐད་པའོ། །དང་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། རིག་པ་དང་དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གནས་གསང་བ་ཆེན་པོ་བསྣན་དབྲི་མི་བཏུབ་ཅིང་ཐང་ཆོད་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། རིགས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུད་དེ། གང་དང་གང་གི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པས་ན་རྒྱུད། ཐང་ཆོད་ཅིང་བར་མ་ཆད་ལ་བྲེང་ཆགས་པས་ན་རྒྱུད་དོ། །དབྱེ་ན་རང་བཞིན་དོན་གྱི་རྒྱུད་དང༌། མཚོན་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་གཉིས་ལས། དོན་གྱི་རྒྱུད་ནི། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཀུན་ལ་རྟག་པར་གནས་པས་ཀྱང་རྒྱུད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་པས་ཀྱང་རྒྱུད་ལ། སངས་རྒྱ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཀྱང་རྒྱུད་དུ་གཞག་པའོ། །ཚིག་གི་རྒྱུད་ནི། དེ་ཉིད་མཚོན་པའི་གནས་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་རང་ བཞིན་ལེའུ་ལ་སོགས་པས་བཅད་པ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གཙོ་བོ་ཐབས་དང༌། རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་དང༌། གཉིས་ཀ་ཆ་མཉམ

【漢語翻譯】 現在歸納為十七。這些也歸納為要點概括、要點顯現和要點了知的三個階段。這些又歸納為佛語（བཀའ་）和論著（བསྟན་བཅོས）兩種。論著雖然很多，但歸納為經（རྒྱུད། Tantra）、律（ལུང་། Agama）、竅訣（མན་ངག Upadesha）三種論著。竅訣的論著雖然也很多，但歸納為辯論、修證、證悟和著重於反覆思維的論著四種。反覆思維又分為，證悟意義的竅訣反覆思維、實相本性的反覆思維、宗派詞句的反覆思維、輪迴涅槃無二的反覆思維四種。這些»«全部»○ཕ«也歸納為要點闡釋、障礙遮止、認識介紹和顯現自性要點四個階段。這些總合起來，就圓滿地闡述了佛法的重要總綱。出自《殊勝大寶藏》。宗義的詳細分類，即第四層樓。如此確定了佛法名相的總綱后，» «現在分別解說無上乘，通過所知續部的自性和從中產生的處所確定兩種方式來理解。其中，續部的自性有三：續部的綱要簡要說明、詳細闡述其自性、確定闡述方法的支分。第一部分有六點：續部的體性、詞義、分類、量、比喻、合理性。第一，續部的體性是：智慧和確定智慧之處的偉大秘密，不可增減且確定無疑。詞義是：因為代表種姓所以是續，因為產生何者和何者的種姓所以是續，確定無疑且不間斷地連線所以是續。分類有自性意義的續和所詮釋的詞句的續兩種。其中，意義的續是：心性自性光明，遠離分別唸的垢染，因為恒常存在於一切中所以是續，因為是佛的種姓所以是續，因為持有成佛的特徵所以安立為續。詞句的續是：以能詮釋彼者的名詞、詞句、字母的自性章節等劃分，生起次第主要為方便，圓滿次第主要為智慧，二者同等。

【英語翻譯】 Now it is condensed into seventeen. These are also condensed into three stages: summarizing the key points, seeing the key points, and knowing the key points. These are further condensed into two: the Buddha's words (བཀའ།) and the treatises (བསྟན་བཅོས།). Although there are many treatises, they are condensed into three types of treatises: Tantra (རྒྱུད།), Agama (ལུང་།), and Upadesha (མན་ངག). Although there are also very many Upadesha treatises, they are condensed into four types: treatises on debate, treatises on accomplishment, treatises on realization, and treatises that emphasize repeated contemplation. Repeated contemplation is further divided into four types: repeated contemplation on the Upadesha of realized meaning, repeated contemplation on the nature of reality, repeated contemplation on the words of philosophical tenets, and repeated contemplation on the non-duality of samsara and nirvana. These »« all »○ཕ« are also condensed into three stages: elaborating on the key points, preventing obstacles, introducing recognition, and establishing the manifest self-essence. By combining these, the important general principles of Dharma have been well explained. From the "Supreme Precious Treasury." The detailed classification of philosophical views is the fourth story. Having thus established the general outline of the categories of Dharma, » « now, to explain the unsurpassed vehicle in detail, it is to be understood through two aspects: the nature of the knowable tantric systems and the certainty of the places arising from them. Among these, the nature of the tantric systems is threefold: a brief statement of the tantric commitments, a detailed explanation of its nature, and a determination of the branches of the method of explanation. The first has six points: the essence of the tantra, the etymology, the classification, the measure, the example, and the validity. First, the essence of the tantra is: wisdom and the great secret of establishing the place of wisdom, which cannot be added to or subtracted from and is undoubtedly certain. The etymology is: because it represents the lineage, it is a tantra; because it gives rise to the lineage of whatever and whatever, it is a tantra; because it is undoubtedly certain and continuously connected, it is a tantra. The classification is twofold: the tantra of essential nature and the tantra of expressive words. Among these, the tantra of meaning is: the nature of mind is naturally luminous, free from the defilements of conceptual thought, and because it constantly abides in all, it is a tantra; because it is the lineage of the Buddha, it is a tantra; because it holds the characteristics of attaining Buddhahood, it is established as a tantra. The tantra of words is: that which is divided by the nature of names, words, letters, chapters, etc., which express that very thing; the generation stage is mainly skillful means, the completion stage is mainly wisdom, and both are equal.

============================================================

==================== 第 96 段 ==================== 【原始藏文】 ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་དང༌། ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པར་སྟོན་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནད་»○ཕ«སྟོན་པ་རྣམས་སོ། །ལྡང་ཚད་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གཙོ་ཆེ་བ་ལ་བཅུ་སྟེ། ཐོག་མ་གཞི་དབང་དང་དམ་ཚིག་གཉིས། ལྷ་དང་སྔགས་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཆོད་པ་གཉིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས། འཕྲིན་ལས་དང་ལྟ་བ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་ཚང་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གཙོ་བའི་རྒྱུད་དོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་ལྡང་ཚད་ལ། ལྟ་བ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས། སྤྱོད་པ་དང་སྒོམ་པ་གཉིས། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས། ཉམས་དང་གདམས་པ་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་པོ་དེ་ཚང་ན་རྫོགས་རིམ་གཙོ་བའི་ལྡང་ཚད་དོ། །ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ། དེ་གཉིས་ཀ་ཚང་བར་དགོས་པས་བཅོ་བརྒྱད་དོ།» «།ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི།» «བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས་རྫོགས་རིམ། རྫོགས་རིམ་ལ་ཆུང་ངུ་སྤྲོས་བཅས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རིམ་པ་སྟོན་པ་དང༌། ཆེན་པོ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟོན་པ་གཉིས་ལས། ཆེན་པོ་སྟེ་དེའི་ལྡང་ཚད་འཇུག་པའི་སྒོ་དབང་དང་དམ་ཚིག་གཉིས། ལམ་དང་ལ་བཟླ་གཉིས། འབྲས་བུ་དང་ལྔ་ཚང་བའོ། །དཔེ་ནི་ཐགས་དང་འདྲ་སྟེ། རྒྱུ་སྤུན་མང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་རས་ཡུག་ཏུ་ལོངས་པ་ལྟར། ཚིག་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གཅིག་ཏུ་སློངས་པའོ། །འཐད་པ་ནི་རང་ལ་གནས་པའི་རྒྱུད་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན། རྒྱུད་དུ་འཐད་པའོ། །དེ་ཡང་ཚིག་གི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་གནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གཏན་ལ་འབེབས་ཤིང་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ན་རྒྱུད་དུ་གཞག་པའོ། །གཉིས་པ་དེའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་གྱི་རྒྱུད་དང་ཚིག་གི་རྒྱུད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་དོ། །དང་པོ་ནི། རིག་པ་དང་དེའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་རྣམས་སོ། །དབྱེ་ན་མཚོན་བྱ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང༌། མཚོན་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ངོ་བོ་ནི། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་དེ་ཉིད་མཚོན་བྱའི་དོན་དང་རྟོགས་པའི་གཞི་དང་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཡིན་པས། མཚོན་བྱ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །དབྱེ་ན། སྟོང་པ་དང༌། གསལ་བ་གཉིས་ལས། སྟོང་པ་ནི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མའི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་གནས་པའོ། །གསལ་བ་ནི། དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཕྱམ་ཆད་དུ་མ་སོང་བར་རང་འོད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་གསལ་བ་དང༌། དྲོ་བ་དང་བསིལ་བ་དང་

【漢語翻譯】 二者無別雙運，以及顯示超越一切的大圓滿之要訣者們。生起次第的圓滿是，主要為生起次第的有十：最初是基礎灌頂和誓言二者，本尊和咒語二者，壇城和供養二者，三摩地和行持二者，事業和見解二者，十者齊全則為生起次第為主的續部。圓滿次第的圓滿是，見解和果二者，行持和禪修二者，心和智慧二者，體驗和竅訣二者，這八者齊全則是圓滿次第為主的圓滿。雙運二者無別，需要二者都齊全，所以是十八。《大圓滿是》，生起圓滿二者中是圓滿次第，圓滿次第中又有小和小小有戲論，宣說氣脈明點的次第，以及大，宣說光明智慧的次第二者中，大，即它的圓滿，進入之門是灌頂和誓言二者，道和瑜伽二者，果和五圓滿。譬如織布，如同依靠眾多絲線而成為布匹一樣，依靠不同的詞句而引出一個意義。合理性是，因為是象徵安住于自身的續部，所以在續部中合理。而且，依靠詞句的要點，從而毫不顛倒地確定和證悟意義的要點，因此安立於續部中。第二，詳細闡述它的自性，分為二，詳細闡述意義的續部和詞句的續部。第一又分為二，方便的續部和自性的續部。第一是，覺性和修持其意義的訣竅等。分類有，所詮方便的續部和能詮方便的續部二者，第一，其體性是，遍佈一切有情的覺性菩提心。定義是，它本身是所詮之義，是證悟的基礎和解脫的方法，因此稱為所詮方便的續部。分類有，空性和光明二者，空性是，覺性的體性以事物和相狀之法空性，因此本來安住于遠離戲論的大解脫中。光明是，它並非僅僅是空性，而是顯現自光五智的光明，以及溫暖和涼爽和

【英語翻譯】 The union of two without separation, and those who reveal the key points of the Great Perfection that shows transcendence of all. The completeness of the generation stage is ten, mainly for the generation stage: Initially, the two of the base empowerment and the samaya, the two of the deity and the mantra, the two of the mandala and the offering, the two of the samadhi and the conduct, the two of the activity and the view, if these ten are complete, then it is the tantra mainly of the generation stage. The completeness of the completion stage is: the two of view and result, the two of conduct and meditation, the two of mind and wisdom, the two of experience and instruction, if these eight are complete, then it is the completeness mainly of the completion stage. The union of two without separation, it is necessary for both to be complete, so it is eighteen. "The Great Perfection is," among the two of generation and completion, it is the completion stage. Within the completion stage, there are the small, the small with elaboration, which shows the stages of channels, winds, and bindus, and the great, which shows the stages of clear light wisdom, among the two, the great, that is, its completeness, the gate of entry is the two of empowerment and samaya, the two of the path and yoga, the result and the five perfections. The example is like weaving, just as relying on many threads to become a piece of cloth, relying on different words to bring out one meaning. The rationality is, because it symbolizes the tantra that abides in oneself, it is rational in the tantra. Moreover, relying on the key points of the words, thereby unerringly determining and realizing the key points of the meaning, therefore it is established in the tantra. Second, elaborately explaining its nature, divided into two, elaborately explaining the tantra of meaning and the tantra of words. The first is divided into two, the tantra of means and the tantra of nature. The first is, awareness and the instructions for practicing its meaning, etc. The classification is, the tantra of means to be expressed and the tantra of means that expresses, among the two, the first, its essence is, the awareness bodhicitta that pervades all sentient beings. The definition is, it itself is the meaning to be expressed, the basis of realization, and the method of liberation, therefore it is called the tantra of means to be expressed. The classification is, the two of emptiness and clarity, emptiness is, the nature of awareness is empty of things and characteristics of phenomena in everything, therefore it originally abides in the great liberation free from the extremes of elaboration. Clarity is, it is not merely emptiness, but the appearance of the clarity of the five wisdoms of self-light, and warmth and coolness and

============================================================

==================== 第 97 段 ==================== 【原始藏文】 ཡང་བ་དང༌། ཡངས་པའི་རང་བཞིན་གཙོ་ཆེན་གྱི་འབྱུང་བ་ལྔར་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། ཐུགས་རྗེའི་གདངས་མ་འགགས་རྩལ་དུ་འཆར་བས་རིག་པ་ལ་ཡེ་ནས་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ཡང་རིག་པ་གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ནི། མཚོན་བྱ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ༑ མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད། །གཞི་གཅིག་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ལས། །མཚོན་བྱ་དང་ནི་མཚོན་བྱེད་དོ། །མཚོན་བྱ་རྒྱུད་གཅིག་ཀུན་ཁྱབ་པས། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲེལ»○ཕ«། །ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །སྟོང་པས་ཁྱབ་དང་གསལ་བས་ཁྱབ། །སྟོང་པ་རྒྱུ་གཅིག་དངོས་མེད་ཕྱིར། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ལས་འདས། །དངོས་ཏེ་སྣང་མེད་ཁྱབ་གཅིག་པས། །ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་ངོ་བོ་གཅིག །ཁྱབ་བདག་ཉིད་དུ་འུབ་ཆུབ་བོ། །སྐྱེ་མེད་དྲན་པ་ཟད་པ་ཡིས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། །སྟོང་ཞིང་སྣང་ལ་སྣང་ཞིང་སྟོང༌། །དངོས་ཏེ་དངོས་མེད་ཉིད་ཀྱང་ཡིན། །ཟད་ཕྱིར་ཡེ་ནས་སྟོང་པར་གནས། །རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བས་སྟོང་པའི་ཡུལ། །ཁྱབ་གདལ་དངོས་མེད་ངོ་བོས་སྟོང༌། །དྲི་མ་མེད་ཅིང་མ་འདྲེས་རྫོགས། །རྟོག་མེད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །སྟོང་པས་ཁྱབ་ཕྱིར་རྒྱུད་ཅེས་སོ། །གསལ་ཏེ་རང་བཞིན་མ་འགགས་པ། །སྒྲོན་བྱེད་སྣང་དང་ཀུན་ཁྱབ་པས། །གསལ་དང་དྲོ་དང་བསིལ་བ་དང༌། །ཡངས་ཤིང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་འཛིན། །ཁྱབ་དང་ཡེ་གདངས་རང་གསལ་དང༌། །གྲོལ་བྱེད་སྨིན་པའི་ས་བོན་ཉིད། །སྟོང་ལས་ལོག་ཕྱིར་གསལ་བས་ཁྱབ། །ཅིག་ཅར་བ་དང་རང་གྲོལ་དང༌། །རང་ཤར་གསལ་བས་ལུས་དང་འབྲེལ། །དྲི་མ་མེད་དང་སོ་སོར་དངས། །འཛིན་མེད་གསལ་བའི་ཡུལ་སྣང་ལ། །སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་རང་གསལ་རྫོགས། །ལུས་ལ་གསལ་བས་ཁྱབ་ཕྱིར་རྒྱུད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་མཚོན་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་ནི། མཚོན་བྱའི་དོན་རིག་པ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་དམ་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། རང་ལ་གནས་པའི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་སྟེ། རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་དྲིལ་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པས་ན་མཚོན་བྱ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །སྤྱིར་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་ཚིག་བརླིང་ལ་གོ་དཀའ་བ་ཡིན་ལ། མན་ངག་གི་རྒྱུད་རྣམས་ཚིག་གསལ་ལ་གོ་བར་སླ་བ་ལས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རྣམས་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་ན། འབད་མེད་ཡེ་གྲོལ་དུ་བསྟན་པ་དང༌། འབད་བཅས་རིམ་པས་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་དེ།

【漢語翻譯】 並且，廣大自性主要以五大元素自然成就，慈悲之音不間斷地顯現，智慧本自遍佈。因此，智慧光明空性大智慧遍佈一切眾生，這被稱為所詮方便之續。如《摩尼寶鬘》中所說：諸佛之方便續，由一基之體性差別，所詮與能詮，所詮一續遍一切，一切皆與其相連。遍佈有兩種，以空性遍佈和以光明遍佈。空性一因無實故，超越一切事物之法。實有顯現無有遍一切，故為一切之基，體性一。遍主自性圓滿。無生念盡故，由體性之差別，空而顯現，顯而空，實有即非實有。盡故本自安住于空性。離因緣故，空性之境，廣大無實，體性為空。無垢無雜圓滿，無分別空性之自性，以空性遍佈故，稱為續。光明即自性不間斷，作為照明之顯現而遍一切，持有光明、溫暖、涼爽，廣大且動搖之自性。遍佈和本初之音自明，是解脫成熟之種子。從空性中返回故，以光明遍佈。當下和自解脫，自顯光明與身相連。無垢且各自清澈，于無執光明之境顯現中，五門之識自明圓滿。光明遍佈于身故，稱為續。第二，能詮方便之續有三種，其中，體性是：通達所詮之義，智慧之方便的殊勝訣竅。定義是：詮釋安住于自之智慧，即是說，將證悟之方便的修持要點彙集並從一方面進行展示，因此稱為所詮方便之續。一般來說，解釋續部的詞句深奧難以理解，而訣竅的續部詞句清晰易於理解，其中，大圓滿的續部被稱為訣竅的續部。分類：分為無勤任運解脫之展示，和有勤次第之展示兩種。第一種是：基礎立斷。

【英語翻譯】 Furthermore, the vast nature is spontaneously accomplished from the five principal elements, and the sound of compassion arises unceasingly, thus wisdom is inherently pervasive. Therefore, the clear and empty wisdom pervades all beings, which is called the Tantra of Means to be Expressed. As stated in the "String of Pearls": The Tantra of Means of all Buddhas, From the difference of the nature of a single basis, Are the expressible and the expressing. The expressible, a single continuum pervading all, All are connected to it. There are two kinds of pervasion: Pervasion by emptiness and pervasion by clarity. Emptiness is a single cause, being unreal, It transcends the dharma of all things. Reality, being invisible, pervades all, Therefore, it is the basis of all, a single essence. It is completely pervasive as the lord of pervasion. By the exhaustion of unborn thought, From the distinction of the nature of reality, Empty and appearing, appearing and empty, Reality is also unreality. Because it is exhausted, it inherently abides in emptiness. Because it is free from cause and condition, the realm of emptiness, Is vast, unreal, and empty in essence. Immaculate, unmixed, and complete, It is the nature of non-conceptual emptiness, Because it pervades by emptiness, it is called a Tantra. Clarity is the unceasing nature, It is the illuminating appearance and pervades all, Holding the nature of clarity, warmth, coolness, Vastness, and movement. Pervasion and primordial sound are self-luminous, It is the seed of liberation and maturation. Because it turns away from emptiness, it pervades by clarity. Instantaneous and self-liberating, Self-arisen clarity is connected with the body. Immaculate and individually clear, In the appearance of the realm of non-grasping clarity, The five sense consciousnesses are self-luminous and complete. Because clarity pervades the body, it is called a Tantra. Secondly, the Tantra of Means to Express has three aspects. Its essence is: the supreme instruction of the means to realize the meaning of the expressible, wisdom. Its definition is: it expresses the wisdom of awareness that abides within oneself, that is, it gathers the essential points of practice as a means of realization and presents them from one aspect, therefore it is called the Tantra of Means to be Expressed. Generally, the explanatory tantras are profound in their words and difficult to understand, while the instruction tantras are clear in their words and easy to understand. Among them, the Great Perfection tantras are called instruction tantras. Its divisions are: the presentation of effortless, primordial liberation, and the presentation of gradual stages with effort. The first is: the Cutting Through the Foundation.

============================================================

==================== 第 98 段 ==================== 【原始藏文】 དབང་པོ་ཅིག་ཅར་བ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པས། ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་བསྐྱར་གཞི་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ།» «།གཉིས་པ་ནི་ལམ་ཐོད་རྒལ་ཏེ་དབང་པོ་རིམ་གྱིས་པ་རྣམས་རྩ་རླུང་གི་གནད་བསྟུན་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་གསུམ་དང་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ལ་སོགས་པས་མངོན་སུམ་རང་གནད་ལ་འབེབས་པའི་བར་དུ་བྱས་ཏེ། ལུས་གནད་དང༌། སྒོའི་གནད་དང༌། ཡུལ་གྱི་གནད་དང༌། རླུང་རིག་གི་གནད་བསྟུན་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། སྣང་བ་བཞི་ཚད་དུ་ཕྱིན་ཏེ་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་དག་»○ཕ«མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། །ཐབས་ཞེས་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །གང་ཟག་བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་གིས། །རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ། །འབད་རྩོལ་མེད་པས་རང་གྲོལ་དང༌། །འབད་བཅས་ཉམས་སུ་བླང་བྱའོ། །འབད་མེད་རྣམས་ནི་རང་དག་ཡིན། །གནད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དག་གིས། །དེ་ཡི་དོན་ནི་ཉམས་སུ་བླང༌། །ལུས་དང་སྒོ་དང་ཡུལ་ཉིད་དོ། །ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་འདི་གསུམ་སྟེ། །སེང་གེའི་ཚུལ་དང་གླང་ཆེན་ཚུལ། །དྲང་སྲོང་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ། །སྒོ་ནི་དེ་ཉིད་མ་འགུལ་དང༌། །གསལ་བྱེད་རྣམ་གཉིས་མ་འགུལ་བས། །ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱང་འགུལ་བ་མེད། །ཡུལ་གྱི་གནད་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ། །དག་པའི་དབྱིངས་ནི་སྡོད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྡོད། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྡོད་པའོ། །ཡིད་ནི་འགྱུར་མེད་རང་སར་གནས། །སེམས་ནི་འགྱུར་མེད་དྲན་སངས་ལ། །རིག་པ་མི་འགྱུར་སྐུ་གསུམ་གསལ། །ཡིད་སེམས་དལ་བས་དྲན་རྒྱུན་འགག །ལུས་ངག་དལ་བས་སྡུག་བསྔལ་བྲལ། །རིག་པ་དལ་བས་སྐུ་ལྔ་ཤར། །རིག་པ་ཤར་བས་འབྱུང་རྐྱེན་འགགས། །དབྱིངས་རིག་ཤར་བས་ཡུལ་སེམས་འགགས། །དེ་ལྟར་མཚོན་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་མ་བསྐྱེད་རྫོགས། །མཚོན་པར་བྱེད་པས་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུན་དུ་གནས་པས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་ནི། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཡིས། །གཟུང་བར་ངེས་པས་རང་བཞིན་རྒྱུད། །ཅེས་སོ།» «།འདི་ལ་ངོ་བོ་ནི། སྟོང་གསལ་རིག་པའི་ངོ་བོ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །དབྱེ་ན༑ གཞི་དང༌། སྙིང་པོ་དང༌། བཅུད་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་དང་གསུམ་མོ། །གཞི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་ནི་ཐོག་མའི་ཀ་དག་གི་རིག་པ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པས་མ་རིག་པའི་མིང་

【漢語翻譯】 對於頓悟者而言，通過次第的順序，從一開始就解脫，沒有再次建立基礎等等。」「第二種是道超越，即對於漸悟者，通過調整脈氣要點而獲得解脫。通過三個前行和安住等方式，直到顯現自性要點。通過調整身體要點、門要點、處所要點和氣明要點來進行修持，當四種顯現達到極致時，便會證得解脫。如經中所說：『這些證悟是，方法之殊勝。眾生因智慧之別，次第如何宣說？無勤任運而自解脫，有勤精進當修持。無勤者乃自性清凈，要點乃三種清凈。彼之義當修持，身與門及處所。身體之要點有三種，如獅子之姿與大象之姿，應知如仙人。門即彼不動，以及二種明分不動，虛空亦不動。處所之要點亦有三種，清凈之法界安住，如是覺性之自性安住，一切顯現皆安住。意不變而安住自處，心不變而覺醒，覺性不變而三身明。意心放鬆則念流斷，身語放鬆則離痛苦，覺性放鬆則五身顯。覺性顯現則生起之因緣斷，法界覺性顯現則境心斷。如是象徵之方便續，未于自續生起圓滿。象徵者乃方便，恒常安住故名續。』如是說。第二種自性續，乃基道果之義。如經中所說：基與道及果，以把握而確定自性續。如是說。」「此中體性是，空明覺性之體性以基道果而攝持。定義是，周遍一切且是成就佛陀之自性，故名自性續。分類為，基、心要、精華自性續三種。基自性續是，初始本來清凈之覺性，體性自性大悲三者。彼之體性從一開始即清凈，故無無明之名

【英語翻譯】 For those who attain enlightenment instantaneously, it is through the sequence of stages, liberated from the very beginning, without the need for re-establishment, and so on." "The second is the path of Tögal (超越道, Leaping Over), where those who attain enlightenment gradually do so by aligning the key points of the channels and winds. This is done by progressing through the three preliminaries and settling into a natural state, up to the point of directly realizing the essential nature. By aligning the key points of the body, the gateways, the places, and the wind-mind, and engaging in practice, the four visions reach their culmination, leading to liberation. As stated in the same text: 'These realizations are, in fact, the distinction of method. How can the stages be explained, given the differences in beings' minds? Self-liberation occurs effortlessly, while diligent effort must be practiced. Those without effort are naturally pure. The key points are the three purities. Their meaning should be practiced: body, gateways, and places. The key points of the body are these three: the posture of a lion, the posture of an elephant, and knowing it as like a sage. The gateway is that which does not move, and when the two clarifiers do not move, even the sky does not move. The key points of the place are also three: abiding in the pure expanse, likewise abiding in the essence of awareness, and abiding in all appearances. The mind abides unchangeably in its own place. The heart abides unchangeably in wakefulness. Awareness, unchanging, clarifies the three kayas. When mind and heart are relaxed, the stream of thoughts ceases. When body and speech are relaxed, suffering is abandoned. When awareness is relaxed, the five kayas arise. When awareness arises, the causes and conditions cease. When the expanse of awareness arises, the objects and mind cease. Thus, the symbolic tantra of method is not generated and perfected in one's own continuum. That which symbolizes is the method, and that which continuously abides is called the tantra.' So it is said. The second, the tantra of self-nature, is the meaning of the ground, path, and fruition. As stated in the same text: 'The ground, path, and fruition, are definitely grasped as the tantra of self-nature.' So it is said." "Here, the essence is that the essence of emptiness, clarity, and awareness is encompassed by the ground, path, and fruition. The definition is that it pervades all and is the nature of attaining Buddhahood, therefore it is called the tantra of self-nature. The divisions are the ground, the heart essence, and the essence of the self-nature tantra, which are three. The ground self-nature tantra is the primordial, originally pure awareness, the three: essence, nature, and compassion. Its essence is pure from the beginning, so there is no name for ignorance.

============================================================

==================== 第 99 段 ==================== 【原始藏文】 མེད་དེ། འཁྲུལ་པ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡང་ཡོད་མ་མྱོང༌། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རིག་པ་འོད་དུ་གསལ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་འཆར་བྱེད་གོ་མ་འགགས་ཤིང༌། འཁོར་འདས་གང་ཡང་འབྱུང་བའི་དབྱིངས་སུ་གནས་པའོ། །སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་ནི། ཡེ་ཤེས་སུམ་བརྩེགས་སྙིང་གར་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་གཞི་རང་བཞིན་རྒྱུད་དེའི་རྩལ་གཞི་སྣང་མིག་ནས་སྒྲོན་མ་བཞིར་ཤར་བས། ལམ་སྣང་བ་བཞི་དངོས་སུ་མཐོང་བའོ། །བཅུད་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་ནི། རིག་པའི་སྣང་བ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པའོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན་པས་མཚན་མ་རིས་ཅན་དུ་མ་སོང༌། རྟག་པ་མཐར་འཛིན་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད། སྟོང་པ་རང་སྣང་དུ་ཤར་བས་ཆད་པ་ཕྱམ་ཆད་མ་ཡིན། སྟོང་གསལ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་དེ་ཉིད་རིག་པའི་བཅུད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཚད་དུ་སྨིན་པས་བཅུད་དུ་འདྲིལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དྭངས་མ་གསུམ་དང༌། གསལ་བ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་གི་ཆོས་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཏེ། མཁྱེན་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་གསལ་བས་སྟོང་པ་ཕྱམ་ཆད་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མཚན་མར་མེད་པས་གསལ་བ་རིས་ཅན་མ་ཡིན། རང་རིག་དོན་དམ་ཡིན་པས་དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད། རྟག་ཆད་མུ་བཞི་ལས་གྲོལ་བས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གསལ་བ་གསུམ་ནི། ཕྱི་ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་དུས་ན། རིག་པ་ལས་སྐུར་གསལ་དབྱིངས་ལས་ཁ་དོག་ཏུ་གསལ། ནམ་མཁའ་ལ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གསལ་བའོ། །གདང་གསུམ་ནི། དེ་ལྟར་ཤར་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ལྟ་བའི་གདང༌། སྣ་ཟིན་པ་ཡུལ་གྱི་གདང༌། འཁྲུལ་པ་འགགས་པ་ཐག་ཆོད་པའི་གདང་ངོ༌། །མི་ལྡོག་པ་གསུམ་ནི། དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པས། རིག་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་པས་མི་ལྡོག རིག་པའི་སྐུ་མངོན་པར་སྣང་བས་འཁྲུལ་སྣང་དག་སྣང་དུ་གྲོལ་བས་སྣང་བ་མི་ལྡོག ཆོས་ཉིད་དེ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས། དེ་ལ་རྟོགས་པའི་གདེང་རྙེད་དེ་མི་ལྡོག་པའོ། །སྣང་བ་གསུམ་ནི། དབྱིངས་ལ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་སྣང་བ། རིག་པ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་སྣང་བ། ཆོས་ཉིད་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟར་གྲོལ་བས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རང་དག་པས་འཁོར་རྒྱུ་མེད། དེ་ཉིད་དག་པའི་སྣང་བར་རང་ཤར་བས་འཁོར་རྐྱེན་རང་འགགས། འདིར་མ་ཆོད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྣང་བར་ཆོད་པས་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་རང་ཡལ་བའོ། །སྟོང་པ་གསུམ་ནི་འདིའི་དུས་ན། རིག་པ་ལ་བཟླ་མེད་པས་འཁྲུལ་པ་སྟོངས། སེམས་ལ་རྐྱེན་མ

【漢語翻譯】 因為，甚至連虛假的安立也從未存在過。自性本自成就，故覺性光明。大悲周遍一切，故顯現之門未曾止息。輪迴與涅槃皆安住于生起之界中。心性自性之續，乃是智慧三重疊之心間，以心要之方式顯現，此為基自性續之力量，從基現之眼中顯現為四燈，故於道中真實見到四種顯現。精華自性之續，乃是修持覺性顯現所成熟之果。彼亦因本體為空性，故未落入有相之境。因非斷滅之執著，故無有事物之實有。空性顯現為自現，故非斷滅。空明無別即是覺性之精華，彼亦因成熟至極，故稱為凝聚之精華。三種清凈與三種光明等，三身道顯現之法圓滿，以無偏之智光明故，非斷滅之空性。因事物無有相，故光明非有相。自證乃是勝義諦，故此三者無別。解脫于常斷四邊，故稱為身與智慧無離之意。其中三種光明是：外境顯現之時，覺性從身中顯明，界從顏色中顯明。虛空中，界與覺性無離而顯明。三種堅定是：如是顯現時，確信不疑乃見之堅定。抓住要點乃境之堅定。止息錯覺乃決斷之堅定。三種不退轉是：彼時，知曉輪迴本自即是佛，覺性無有原因故不退轉。覺性之身顯現，故錯覺于清凈顯現中解脫，故顯現不退轉。法性顯現為多樣，故於彼獲得證悟之把握，故不退轉。三種顯現是：于界中無有晝夜而顯現。覺性無有明暗而顯現。法性無有變遷而顯現。如是解脫故，錯覺之顯現自清凈，故無有輪迴之因。彼自顯現為清凈之顯現，故輪迴之緣自止息。縱然於此處未決斷，然於法性中陰之顯現中決斷，故輪迴之果自消逝。三種空性是此時，覺性無可改變故錯覺空性。心無有

【英語翻譯】 Because, even a false imputation has never existed. Since self-nature is spontaneously accomplished, awareness is clear as light. Since compassion pervades all, the door of manifestation has never ceased. Samsara and nirvana both abide in the sphere of arising. The tantra of essence self-nature is that the triple wisdom arises in the heart as the essence. This is the power of the ground self-nature tantra. From the eye of the ground appearance, the four lamps arise, so the four appearances of the path are actually seen. The tantra of essence self-nature is the ripening of the fruit of experiencing the appearances of awareness. Since its essence is emptiness, it does not fall into the realm of characteristics. Since it is not an attachment to permanence, there is no real substance. Since emptiness arises as self-appearance, it is not annihilation. The inseparability of emptiness and clarity is the essence of awareness, and since it is fully matured, it is called the condensed essence. The three purities and the three clarities, etc., are the complete teachings of the three kayas and the appearances of the path. Since knowledge is clear in all directions, it is not annihilation emptiness. Since objects have no characteristics, clarity is not characterized. Self-awareness is ultimate truth, so these three are inseparable. Since it is liberated from the four extremes of permanence and annihilation, it is called the thought of the inseparability of body and wisdom. The three clarities are: when external objects appear, awareness is clear as the kaya, and the sphere is clear as color. In the sky, the sphere and awareness are clear without separation. The three certainties are: when it appears in this way, believing in it is the certainty of view. Grasping the essence is the certainty of the object. Stopping delusion is the certainty of decision. The three irreversibilities are: at that time, knowing that samsara itself is originally Buddha, awareness has no cause, so it is irreversible. Since the kaya of awareness appears, delusion is liberated into pure appearance, so appearance is irreversible. Since dharmata appears in various ways, confidence in realization is found, so it is irreversible. The three appearances are: in the sphere, there is no day or night appearance. Awareness appears without clarity or obscurity. Dharmata appears without change. Since it is liberated in this way, the appearance of delusion is self-purified, so there is no cause for samsara. It self-arises as the appearance of purity, so the conditions for samsara are self-stopped. Even if it is not decided here, it is decided in the appearance of the bardo of dharmata, so the fruit of samsara vanishes by itself. The three emptinesses are at this time, awareness is unchangeable, so delusion is empty. The mind has no

============================================================

==================== 第 100 段 ==================== 【原始藏文】 ེད་པས་རྣམ་རྟོག་གི་དྲི་མ་སྟོང༌། འོད་ལ་འགྲོ་འོང་མེད་པས་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་སྟོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གི་རྒྱུད་ཅེས་སོ་སོར་བསྟན་ཡང༌། ལྡོག་པའི་དབྱེ་བ་ཙམ་ལས་ངོ་བོ་གཅིག་པའོ། །འདི་གསུམ་རྒྱུད་དུ་ཅིས་འགྲོ་ན། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་གཞིའི་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་སྐྱེས་པས་ན་ཕྱི་མོའི་རྒྱུད་ཅེས་པའམ་གཞིའི་རྒྱུད་ཅེས་འཐད་དེ། རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བསྙེགས་ལ། མ་རྟོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དུ་བསྙེགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་གཞིར་བྱས་པས་གཞིའི་རྒྱུད་དུ་འཐད་དོ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱང་འདིའི་ཆ་ཡིན་ཏེ། དོན་དེ་ཉིད་མཚོན་བྱའི་གཞི་ཡིན་པས་མཚོན་བྱ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྱུང་སྟེ། གཞི་རིག་པ་ལ་མ་བརྟེན་པའི་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད་པས། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་འཛིན་པས་རྒྱུད་ལ། དེ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་རྟོགས་པ་ནི་དེའི་དགོས་པ་ཡིན་ལ། རྟོགས་ནས་གྲོལ་བ་ནི་དེའི་ཉིང་དགོས་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་མཚོན་བྱེད་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་མ་མཚོན་ན་མི་རྟོགས། མཚོན་ན་རྟོགས་པས་མཚོན་ཚུལ་དེ་ལ་མཚོན་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཐབས་དེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་ཐབས་མཚོན་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །མཚོན་པས་རིག་པ་མཐོང་བ་དགོས་པ་ལ་གྲོལ་བ་ཉིང་དགོས་སོ། །དོན་དེ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་མེད་དོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ལོགས་པའི་རིག་པའི་རྒྱུད་མེད་པས་ན་དོན་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བཏགས་ནས་བཞག་པ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་ནི་རིག་པ་སྟེ། རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་འདས་པའི་རྒྱུད་འཛིན་པས་རྒྱུད་ལ། བླ་མའི་མན་ངག་མེད་ན་མི་མཐོང་བས་འཁོར་བར་བརྒྱུད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་དོ། །མེ་ཏོག་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་ནི། སྒྲོན་མ་བཞི་པོ་སུས་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་པ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་རིགས་ཡིན་པས་ན་མེ་ཏོག་གི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། དེ་མ་མཐོང་བས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རིགས་སུ་བརྒྱུད་པས་ཀྱང་རྒྱུད་དོ། །བཅུད་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་ནི། དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་སྙིང་པོ་བཅུད་དུ་འདྲིལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བས་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུད་དོ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བཅུད་འདི་ནི་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་ལས་གཞན་ནས་ཀྱང་བཤད་པ་ཡོད་དེ། གསེར

【漢語翻譯】 因此，念頭的垢染清空。光明沒有來去，所以產生的因緣清空。這樣，雖然分別指出了基、心髓、花朵的續，但只是反體的差別，體性是一樣的。這三者如何成為續呢？事物的實相被說為基續，是因為一切佛和有情都由此而生，所以說是母續或者基續是合理的。證悟就趨向于佛的續，沒有證悟就趨向于有情的續，因此也是以續本身作為基礎，所以作為基續是合理的。方便的續也是這其中的一部分，因為道理本身是所詮釋的基礎，所以所詮釋就成爲了方便的續。因為沒有不依賴於基智慧的佛和有情，所以執持這兩者的續就是續，依靠完全領會它就能證悟道理，這是它的必要，證悟后解脫是它的究竟必要果。如果不用能詮釋的上師口訣來詮釋那樣的道理，就不能證悟，如果詮釋了就能證悟，所以那種詮釋的方式就叫做能詮釋的方便續，因為方便從一個傳遞到另一個，所以叫做方便能詮釋。詮釋后見到智慧是必要，解脫是究竟必要。如果認為道理在任何地方都沒有成立，所以沒有續，那不是的，因為沒有與它相異的智慧的續，所以安立為道理的續是合理的。心髓自性的續就是智慧，因為現量見到智慧的法性，所以執持過去的續就是續，如果沒有上師的口訣就不能見到，所以流轉于輪迴，因此是續。花朵自性的續是，誰見到並證悟了四燈，因為是法性現量的種姓，所以是花朵的續，沒有見到它就流轉于業和煩惱的種姓，所以也是續。精華自性的續是，從修持它而將心髓凝聚為精華，叫做見到智慧的光明，因為不墮入三界，所以是續。而且，這種界智無二的精華，在其他地方也有關於大秘密決定續十七續的闡述，比如金

【英語翻譯】 Therefore, the defilement of thoughts is emptied. Since light has no coming and going, the causes of arising are emptied. Thus, although the basis, essence, and flower lineages are shown separately, they are only different in terms of reversal, but their essence is the same. How do these three become lineages? The nature of things is shown as the basis lineage because all Buddhas and sentient beings are born from it, so it is reasonable to call it the mother lineage or the basis lineage. Realization leads to the lineage of the Buddha, and non-realization leads to the lineage of sentient beings. Therefore, it is also reasonable to consider the lineage itself as the basis, hence the basis lineage. The lineage of means is also a part of this, because the meaning itself is the basis of what is to be expressed, so what is to be expressed becomes the lineage of means. Since there is no Buddha or sentient being who does not rely on the wisdom of the basis, holding the lineage of these two is the lineage. Realizing the meaning by relying on fully understanding it is its necessity, and liberation after realization is its ultimate necessary result. If such a meaning is not expressed by the expressive guru's instructions, it cannot be realized. If it is expressed, it can be realized. Therefore, that way of expression is called the expressive means lineage, because the means is transmitted from one to another, so it is called the expressive means. Seeing wisdom through expression is necessary, and liberation is the ultimate necessity. If it is thought that the meaning is not established anywhere, so there is no lineage, that is not the case, because there is no lineage of wisdom separate from it, so it is reasonable to designate and establish it as the lineage of meaning. The lineage of essence nature is wisdom, because the nature of wisdom is directly seen, so holding the past lineage is the lineage. If there are no guru's instructions, it cannot be seen, so it transmigrates in samsara, therefore it is the lineage. The lineage of flower nature is that whoever sees and realizes the four lamps, because it is the lineage of the direct manifestation of the nature of reality, it is the lineage of the flower. Not seeing it leads to the lineage of karma and afflictions, so it is also the lineage. The lineage of essence nature is that from practicing it, the essence is condensed into essence, which is called seeing the light of wisdom, because it does not fall into the three realms, so it is the lineage. Moreover, this essence of inseparable space and wisdom is also explained elsewhere in the seventeen tantras of the Great Secret Definitive Tantra, such as gold.

============================================================

==================== 第 101 段 ==================== 【原始藏文】 ་གྱི་མེ་ཏོག་གི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ནས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་བཅུག །དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །དྭངས་མ་བསྡུས་པས་བཅུད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་པ་དང༌། བརྩོན་པ་དོན་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ལས། བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་བཅུད་ནི། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལམ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་རྒྱུད། །ཁྱད་པར་གསང་མཆོག་བཅུད་དུ་དྲིལ། །འདིས་ནི་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། །སྐྱེས་བུས་མདའ་འཕངས་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང༌། གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། གཞི་དང་རང་བཞིན་ཐབས་དག་ལ། །བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་ཡང༌། །ཚེགས་མེད་སླ་ཕྱིར་རྒྱུད་དུ་གཞག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་གི་དོན་ངེས་པ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རང་བཞིན་རྒྱུད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །གཞི་དང་སྙིང་པོ་བཅུད་ཉིད་དོ། །གཞི་ནི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་དང༌། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འཆར། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཡེ་ནས་དྲི་མ་ཀ་ནས་དག །འདུུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཉག་གཅིག་ཉིད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་ཆེན་ཡིན། །སྐུ་ནི་སྙིང་པོ་རྫོགས་པའི་རིག །སྐུ་ཡི་རྒྱུད་ནི་སྟོང་པས་ཁྱབ། །གསལ་བ་ཉིད་ཀྱང་རང་སྣང་ངོ༌། །མི་སྣང་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །སྙིང་པོ་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་རྒྱུད། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་འབྲེལ་ཞིང་ཆགས། །རང་བཞིན་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པས་སྙིང་པོ་ཆེ། །དེ་ཕྱིར་དྲིལ་བས་སྙིང་པོ་སྟེ། །ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་རྣམ་པར་བཤད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་པའི། །ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་བཅུད་ཕྱུང་བའི། །སྙིང་པོ་བསྡུས་པས་བཅུད་ཅེས་ཏེ། །སྟོང་གསལ་རིག་པའི་བཅུད་དུ་དྲིལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདེ་གསང་ཆེ། །གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་ཅན། །རང་རིག་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཅུད་ཅེས་ནི། །རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་གྲགས། །གསང་བའི་རྒྱུད་ནི་རྣམ་བཤད་པ། །ངེས་པས་གཟུང་དུ་ཡོད་པའི་ལུང༌། །རང་བཞིན་སྟོང་པས་ཀུན་ཁྱབ་བོ། །དེ་ཡང་བཅུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །སྙིང་པོ་བསྡུས་པས་དྭངས་མ་གསུམ། །གསལ་བ་གསུམ་དང་ཤེས་པས་ཁྱབ། །གདེང་གསུམ་མི་ལྡོག་གསུམ་གྱིས་ནི། །བཅུད་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་ཐོབ། །སྣང་བ་གསུམ་དང་སྟོངས་པ་གསུམ། །བཅུད་ནི་རང་བཞིན་དག་པ་ཡི། །རྒྱུད་དུ་གཏན་ལ་ཕ

【漢語翻譯】 在花朵精髓續中說：彙集諸佛的精華，放入一切眾生的心中，它的精髓是連綿不斷的，彙集精華所以稱為「精」。在精進有意義續中說：一切教法的最精要之處，被稱為顯現法性的道路。在與虛空金剛同等續中說：基、精髓、花朵，是諸佛的自性續，特別是秘密殊勝濃縮為精華，以此如勇士射箭般超越輪迴。在《金光明經》中說：依靠基、自性、方便等，也能在佛土中毫不費力地輕易安立於續中。因此，這些的意義確定是：在《珍珠鬘》中說：自性續是這樣的，基、精髓就是精華本身。基是本體、自性，慈悲普及並顯現於一切，具有三種智慧的自性，從一開始就沒有污染，從根本上清凈，是不可分離的唯一，是諸佛的大秘密。身是圓滿精髓的本性，身的續遍佈虛空，顯明本身也是自顯現，具有不顯現和顯明的自性，是圓滿精髓的自性續，一切顯現都是續，一切與一切相互關聯和形成，在自性菩提心的壇城中，不生而圓滿是偉大的精髓，因此濃縮就是精髓，因為成為一切的命脈，所以被解釋為精髓續，一切諸佛的統一，一切本體的精華，彙集精髓所以稱為精，濃縮為空明覺的精華，是諸佛的大樂秘密，具有基、精髓、花朵，是自證者的本體，被稱為大圓滿的精華，比其他續更加著名，秘密續是詳細解釋的，是可以用確定性把握的聖教，自性以空性遍佈一切。而且，精華的自性是，彙集精髓的三種精華，遍佈三種光明和智慧，以三種把握和三種不退轉，獲得精華不變的確定性，三種顯現和三種空性，精華是自性清凈的，在續中確定。

【英語翻譯】 From the Tantra of the Essence of the Flower: Having gathered the essence of all Buddhas, it is placed in the hearts of all beings. Its essence is continuous. Because the essence is gathered, it is called 'Essence'. And from the Tantra of Meaningful Diligence: The very essence of all teachings is called the path of directly seeing the nature of reality. And from the Tantra of Vajra Co-emergent with Space: The basis, essence, and flower are the self-nature Tantra of all Buddhas. In particular, the supreme secret is condensed into essence. With this, just like a skilled person shooting an arrow, one goes beyond samsara. And from the Noble Golden Light: Relying on the basis, self-nature, and skillful means, one can also, in the Buddha-field, effortlessly and easily establish it in the Tantra. Thus, the definite meaning of these is: From the Garland of Pearls: The self-nature Tantra is like this: the basis and essence are the essence itself. The basis is the essence, self-nature, and compassion, pervading and arising in all. Possessing the nature of the three wisdoms, it is primordially free from impurities, pure from the beginning. It is the single, indivisible one. It is the great secret of all the Buddhas. The body is the lineage of the perfection of essence. The Tantra of the body pervades emptiness. Clarity itself is also self-arising. Possessing the nature of non-appearance and clarity, it is the self-nature Tantra of the perfection of essence. All appearances are Tantra, all are interconnected and formed. In the mandala of self-nature citta, uncreated perfection is the great essence. Therefore, condensation is essence, because it becomes the life force of all. Therefore, it is explained as the Essence Tantra. The unification of all Buddhas, the essence of all entities, gathering the essence is called essence, condensing into the essence of emptiness, clarity, and awareness. It is the great bliss secret of all Buddhas. Possessing basis, essence, and flower, it is the very essence of self-awareness. It is called the essence of Great Perfection, more famous than other Tantras. The secret Tantra is explained in detail, it is the scripture that can be grasped with certainty. Self-nature pervades all with emptiness. Moreover, the self-nature of essence is, the three essences of gathered essence, pervading the three clarities and awareness. With the three confidences and the three irreversibilities, one obtains the certainty that the essence does not change. The three appearances and the three emptinesses, the essence is the self-nature of purity, established in the Tantra.

============================================================

==================== 第 102 段 ==================== 【原始藏文】 བ་པའོ། །གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཡིས། །གཟུང་བར་ངེས་པས་རང་བཞིན་རྒྱུད། །དེ་ཕྱིར་རྒྱུད་ཅེས་འགྲེལ་པས་གྲུབ། །རང་བཞིན་བབས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་ན། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞི་རིག་པ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལས། མཚོན་བྱ་དང་མཆོན་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས། རང་བཞིན་ལས་གཞི་དང་སྙིང་པོ། བཅུད་གསུམ་སྟེ་མིང་ཐ་དད་པ་ལྔར་བརྗོད་ཀྱང༌། དོན་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མ་འདས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། གཞི་གཅིག་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ལས། །ཐབས་དང་རང་བཞིན་རྒྱུད་ཅེས་ནི། །བཏགས་པ་ཙམ་དུ་དེ་སྣང་ཡང༌། །ངོ་བོ་གཞི་གཅིག་»○ཕ«རང་བཞིན་སྟོང༌། །ཐ་དད་མ་ཡིན་འགྱུར་བ་མེད། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་ལ། །མིང་ནི་མང་པོ་ཡོད་གྱུར་ན། །གང་ནས་བོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྣང༌། །འགྱུར་མེད་དོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཚིག་གི་རྒྱུད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་མདོར་བསྟན་པ། དགོས་ཆེད་རྒྱས་པར་བཤད་པ༑ གོ་རིམ་ངེས་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བརྗོད་བྱ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་སྟོན་པ་རིག་པ་རང་ཤར་གྱི་རྒྱུད། ཉི་མ་ལྟར་གསལ་བར་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད། ཐེག་པ་འོག་མ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་སྟོན་པ་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་སྟོན་པ་»«རི་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་»○ཕ«རྒྱུད་དཔལ་ཡི་གེ་མེད་པ། འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་གཅོད་པར་སྟོན་པ་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན། སྡེ་སྣོད་ཀུན་གྱི་སྒོ་འབྱེད་པར་སྟོན་པས་ལྡེ་མིག་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར། གོལ་ས་གཅོད་པར་སྟོན་པ་རལ་གྲི་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང༌། སྒྲོན་མའི་སྣང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་གསལ་ཤིང་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྒྲོན་མ་འབར་བ། ཚིག་དོན་གསེར་ལ་གཡུས་སྤྲས་པ་ལྟར་སྟོན་པས་གསེར་ཞུན་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད། ཡིད་ཆེས་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་བར་མ་དོ་ལ་གསལ་འདེབས་པས་མ་བུ་འབྲེལ་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར། མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་བསྟན་པ་ལྟ་བུར་དཔེ་དོན་སྦྱར་ཏེ་སྟོན་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ། མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་རྒྱུད་ལེགས་པ་ལྟར་མན་ངག་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་སྟོན་པ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད། སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ལྟར་གཞུང་ཚིག་རང་གྲོལ་དུ་སྟོན་པ་སྦྲུལ་མདུད་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རིག་པ་རང་གྲོལ། ཁྱུང་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་རྩོལ་སྒྲུབ་མ

【漢語翻譯】 བ་པའོ། །以基、道、果，確定所執持，是自性續。因此，以解釋「續」而成立。由於自性自然成立，故稱為自性之續。如是說。如此，從基智一者的自性中，顯現能表和所表，方便之續二者。自性中，基、心髓、精華三者，雖說名稱各異的五種，但意義本質未超出一個，即彼經中說：「基一本質之差別，名為方便與自性續，雖僅是假立而顯現，然本質基一自性空，非異無變異。譬如某人，名字雖多，無論從何處呼喚，皆如是顯現，不變之義亦如是。」如是說。第二，廣說語之續，有三：總示名目，廣說必要，以確定次第而作總結。第一是：所說如海般深廣，是示現的《覺性自顯續》。如日般明亮，是示現的《金剛薩埵心鏡續》。示現能壓伏下乘諸乘，是《獅子圓滿大勢續》。示現不變之法性，是如山王般的續《吉祥無字》。示現能斷除迷惑之輪，是如輪般的續《吉祥莊嚴》。示現能開啟一切藏門，是如鑰匙般的續《聲遍虛空》。示現能斷除歧途，是如劍般的續《普賢心鏡》。以燈之顯現而示現，是如明燈般的續《明燈熾燃》。如以金飾玉般示現詞義，是如鍊金般的續《寶飾莊嚴》。以確信無疑之語，于中陰時啟示，是如母子相連般的續《日月交合》。如於鏡中顯現影像般，比喻與意義結合而示現，是如鏡般的續《認識莊嚴》。如以摩尼寶珠串連般，有條不紊地示現訣竅，是摩尼寶珠串般的續。如蛇結般，經文自然解脫，是如蛇結般的續《覺性自解脫》。如大鵬鳥于空中不費力氣般

【英語翻譯】 Vapa! By base, path, and fruit, it is certain to be grasped, hence it is the Self-Nature Tantra. Therefore, it is established by explaining "Tantra." Since it is established by the natural occurrence of self-nature, it is called the Self-Nature Tantra. Thus it is said. Thus, from the self-nature of the single base-awareness, two tantras of means, the signified and the signifier, appear. In self-nature, the base, essence, and quintessence are three, although they are spoken of as five different names, their meaning and essence do not go beyond one. As it says in that very text: "From the difference of the essence of the single base, it is called the Means and Self-Nature Tantra. Although it appears as merely imputed, the essence is the single base, self-nature is empty. It is not different and does not change. For example, if a person has many names, no matter from where they are called, they appear as such. The unchanging meaning is also the same." Thus it is said. Secondly, the extensive explanation of the Word Tantra has three parts: a brief statement of the categories, an extensive explanation of the purpose, and a conclusion with a definite order. The first is: the subject matter is as deep and vast as the ocean, which is shown in the Tantra of Self-Arisen Awareness. As clear as the sun, it is shown in the Vajrasattva Heart Mirror Tantra. Showing how to overwhelm the lower vehicles, it is the Great Perfection Lion's Complete Power Tantra. Showing the unchanging Dharma-nature, it is the Mount Meru-like Tantra, the Glorious Wordless One. Showing how to cut the wheel of delusion, it is the wheel-like Tantra, the Auspiciously Beautiful One. Showing how to open the doors of all the collections, it is the key-like Tantra, the Sound Echo. Showing how to cut off wrong paths, it is the sword-like Tantra, the Samantabhadra Heart Mirror. Showing the appearance of a lamp, it is the clear wood-like Tantra, the Blazing Lamp. Showing the meaning of words like gold adorned with turquoise, it is the gold-refining-like Tantra, the Jewel Inlay. With words of certain faith, awakening in the bardo, it is the mother-child relationship-like Tantra, the Sun and Moon Union. Showing the example and meaning combined, like showing an image in a mirror, it is the mirror-like Tantra, the Introduction Adorned. Showing the essential instructions in an orderly manner, like a string of pearls, it is the pearl string Tantra. Like a snake's knot, the text naturally unravels, it is the snake knot-like Tantra, the Awareness Self-Liberated. Like a great garuda effortlessly in the sky

============================================================

==================== 第 103 段 ==================== 【原始藏文】 ེད་པར་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ལྟ་བའི་རྒྱུད། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད། དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་སྟོན་པས་ཆུ་བོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རྫོགས་པ་རང་བྱུང༌། རྒྱལ་པོའི་གདུང་མི་འགྱུར་བས་རྒྱལ་ས་ཟིན་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྐུ་གདུང་འབར་བ། ཕྱུག་པོའི་བང་མཛོད་གང་འདོད་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ། སྤུ་གྲི་ངར་མས་གང་ལ་རེག་པ་གཅོད་པ་ལྟར་འགལ་བྱེད་ཆམ་ལ་འབེབས་པས་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ནག་མོ་ཁྲོས་མ་དང་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེའང་ནག་མོ་ཁྲོས་མ་ནི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ནས་འཕྲོས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་བཅུ་དྲུག་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་རྩ་བ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། འོད་ཀྱི་ཡང་ཞུན་བཅུ་བདུན་བཤད། །རང་ཤར་བ་དང་རང་གྲོལ་དང༌། །རང་བྱུང་ཉིད་དང་རྩལ་རྫོགས་དང༌། །མཛེས་ལྡན་དག་དང་འཕྲ་བཀོད་དང༌། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་དང་ཡི་གེ་མེད། །དབྱིངས་དང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་དང༌། །ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ངོ་སྤྲོད་སྤྲས། །སྐུ་གདུང་འབར་དང་རིན་ཆེན་སྤུངས། །སྒྲོན་མ་འབར་དང་ཀློང་ཆེན་དྲུག །དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་རིམ་པ་རྣམས། །ཐལ་འགྱུར་ལས་ནི་ངེས་འཕྲོས་ནས། །གདུལ་ཡུལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང༌། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་གནས་ངེས་པ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཚིག་རྒྱུད་རིམ་པས་གསལ་བར་དབྱེ། །སྤྲོས་པ་གཅོད་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཡི། །དོན་རྣམས་རྒྱུད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་ཉི་མ་དང༌། །སེང་གེ་དང་ནི་རི་རྒྱལ་དང༌། །འཁོར་ལོ་དང་ནི་ལྡེ་མིག་དང༌། །རལ་གྲི་དང་ནི་གསལ་ཤིང་དང༌། །གསེར་ཞུན་དང་ནི་མ་བུ་འབྲེལ། །མེ་ལོང་དང་ནི་མུ་ཏིག་རྒྱུས། །སྦྲུལ་མདུད་དང་ནི་ཁྱུང་ཆེན་དང༌། །ཆུ་རྒྱུན་དང་ནི་སྤུ་གྲི་དང༌། །རྒྱལ་པོ་དང་ནི་བང་མཛོད་དང༌། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ནི། །ཚིག་རྒྱུད་གསལ་བར་ཕྱེ་བའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དགོས་ཆེད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་སྡེ་ཚན་བཅུ་གཅིག་ལས། སྡེ་ཚན་དང་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསུམ་ནི། རིག་པ་རང་ཤར། རང་གྲོལ། ཡི་གེ་མེད་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་དག་གསུམ་ཤེས་ན་རྒྱལ་པོ་དམངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ལྟར། རྒྱུད་སྤྱིའི་དོན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེ་མེད་པས་རྒྱུད་སྤྱིའི་མན་ངག་སྟོན། དེ་ལ་བློན་པོས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་དང་འདྲ་བ། རང་ཤར་གྱིས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གཞི་འཛིན། འབངས་ཀྱིས་གཡོག་དང་དཔྱ་ལ་སོགས་བྱེད་པ་ལྟར། རང་གྲོལ་གྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་འགྲོལ་བའོ། །

【漢語翻譯】 如行走于虛空般的見之續。 普賢王如來心鏡之續。 如水流般示現灌頂和加持，如水流般的續，圓滿自生。 如國王血統不變而佔據王位般的續，身軀燃燒。 如富翁的寶庫般隨心所欲出現的續，堆積珍寶。 如鋒利的剃刀般觸之即斷，降伏違逆者，如剃刀般的續，黑怒母及十八部。 其中，黑怒母是爲了守護佛法而從續中顯現的。 其他十六部是從聲超越之根本中顯現的。 如《聲超越大續》所說： 宣說十七種光的精煉。 自顯現和自解脫， 自生性與能力圓滿， 美麗莊嚴與精巧構造， 珍珠串和無字， 法界和心之明鏡， 日月交合顯現， 身軀燃燒和珍寶堆積， 明燈燃燒與廣大深邃六部。 如此十六種次第， 從超越中 निश्चित 顯現， 示現於所化眾生。 如是說。 確定這些的位置是： 如《珍珠串》所說： 以次第清晰地分辨詞句之續。 爲了斷除分別念，輪迴的 意義將由續解脫。 海洋和太陽， 獅子和山王， 輪和鑰匙， 劍和明鏡， 金煉和母子相連， 鏡子和珍珠串， 蛇結和大鵬， 水流和剃刀， 國王和寶庫， 如此分別， 是清晰地分辨詞句之續。 如是說。 第二，廣說必要和目的，有十一組，其中第一組是續部的三個心要： 覺性自顯現，自解脫，無字三種。 瞭解這三種，如國王統治民眾般，能統治續部總體的意義。 其中，無字顯示續部總體的訣竅。 猶如大臣掌舵。 自顯現是見、修、行的基礎。 猶如百姓服役和納稅等。 自解脫是解脫其意義。

【英語翻譯】 The tantra of seeing, like walking in space. The tantra of the heart mirror of Samantabhadra. Showing empowerment and blessings like a stream of water, the tantra like a stream of water, complete and self-arisen. The tantra like the king's lineage not changing and occupying the throne, the burning body. The tantra like the rich man's treasury appearing as desired, piling up jewels. Like a sharp razor cutting whatever it touches, subduing opponents, the tantra like a razor, Black Wrathful Mother and eighteen. Among them, Black Wrathful Mother is manifested from the tantra to protect the Dharma. The other sixteen are manifested from the root of Sound Transcendence. As the Great Tantra of Sound Transcendence says: Seventeen refinements of light are explained. Self-manifestation and self-liberation, Self-arising nature and complete ability, Beautiful and ornate and elaborate construction, Pearl string and no letters, Dharmadhatu and the mirror of the heart, Sun and moon union manifest, Burning body and piling up jewels, Burning lamp and six great expanses. Thus the sixteen orders, From transcendence, definitely manifest, Appear to sentient beings to be tamed. So it is said. The determination of these positions is: As the Pearl String says: Clearly distinguish the words of the tantra in order. In order to cut off proliferation, the meanings of samsara will be liberated by the tantra. Ocean and sun, Lion and mountain king, Wheel and key, Sword and mirror, Gold refining and mother-child connection, Mirror and pearl string, Snake knot and great garuda, Stream of water and razor, King and treasury, Thus distinguishing, Is to clearly distinguish the words of the tantra. So it is said. Second, the need and purpose are explained in detail, with eleven sections, the first of which is the three essential points of the tantra: Awareness self-arisen, self-liberated, and without letters. Knowing these three is like a king ruling the people, able to rule the overall meaning of the tantra. Among them, the letterless shows the key points of the overall tantra. It is like a minister steering. Self-arisen is the basis of view, meditation, and practice. It is like the people serving and paying taxes, etc. Self-liberation is liberating its meaning.

============================================================

==================== 第 104 段 ==================== 【原始藏文】 དེ་གསུམ་འཛོམ་པས་རྒྱལ་ཁམས་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བ་ལྟར། རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་དྭངས་མ་གསུམ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང༌། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་གསུམ་སྟེ། འདི་གསུམ་ཤེས་ན་རི་གསུམ་གྱི་རྩེར་ཕྱིན་པས། དམའ་བའི་ལུང་པ་རྣམས་མཐོང་བ་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་ཁོང་དོན་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་མེ་ཏོག་གསུམ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ། བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཏེ། འདི་གསུམ་ཤེས་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་གསུམ་ཤར་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མུན་པ་སངས་པ་ལྟར། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དང་ཚིག་ལ་རྨོངས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་སྡོམ་ནི། རྫོགས་པ་རང་བྱུང་སྟེ། མཁར་གྱི་རྨང་འགྲམ་ལེགས་པར་ཚུད་ན་སྟེང་དུ་ཐོག་རིམ་པ་མང་པོ་བརྩིགས་བཏུབ་པ་ལྟར། དབང་དང་ལྡན་པས་ཐར་པའི་གཞི་ཐིངས་པར་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ལྔ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་གཏིང་རྫོགས་ནི། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་སྟེ་མཁར་རྩེ་མོར་འབྱངས་ནས་དམག་གིས་མི་ཚུགས་པ་ལྟར་འཁོར་བའི་གནས་ལ་མི་འཇིགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་གཡུལ་ལྡོག་གི་རྒྱུད་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཏེ། བར་དོར་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བདུན་པ་ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་གཉིས་ནི། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་དང༌། སྐུ་གདུང་འབར་བ་སྟེ། མཁར་ལ་བ་གམ་བཏགས་པ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་དུ་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བརྒྱད་པ་རྣལ་འབྱོར་གྲོལ་བའི་རྒྱུད་ནི། སྒྲོན་མ་འབར་བ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཕོ་བྲང་གི་རྩེར་བཞུགས་ན་འདོད་དགུ་འགྲུབ་པ་ལྟར། འདི་ཤེས་པས་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དགུ་པ་སྙིང་དང་འདྲ་བ་ནི། ཀློང་དྲུག་པ་སྟེ། སྒོ་བསྡམས་པས་དགྲ་རྐུན་གྱིས་གླགས་མི་ཐོང་བ་ལྟར། ལྟ་བ་རྟོགས་པས་གོལ་སྒྲིབ་དང་བར་ཆོད་མེད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བཅུ་པ་གསང་བ་རང་གཞུང་ནི། ཐ་མ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་ལྟར་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རོ། །བཅུ་གཅིག་པ་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུ་ནི། ནག་མོ་ཁྲོས་མ་སྟེ། སྒོ་སྲུངས་བཟང་བས་གནོད་བྱེད་ནང་དུ་མི་གཏོང་བ་ལྟར། འགལ་བྱེད་ཆམ་ལ་འབེབས་ཤིང་བར་ཆོད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ངེས་ཟུང་ཅིག །རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསུམ་ཤེས་ན། །རྒྱལ་བློན་འབངས་གསུམ་འཛོམ་པ་འདྲ། །རྒྱུད་ཀྱི་དྭངས་མ་གསུམ་ཤེས་ན།

【漢語翻譯】 如是三者齊聚，如統治王國般，能掌控一切續部。第二，續部的精華三者是：普賢王如來意之明鏡，金剛薩埵心之明鏡，寶飾莊嚴三者。若知此三者，如登臨三山之巔，能見下方諸谷般，有通曉一切續部內涵之必要。第三，續部之花三者是：珍珠鬘，吉祥美飾，獅子圓滿力。若知此三者，如虛空升起三日，遣除世間黑暗般，有無礙通達續部義與詞之必要。第四，一切續部的總持是：圓滿任運。如城墻地基穩固，上方可建多層樓閣般，有知曉具足灌頂即是解脫之基礎的必要。第五，續部之顯現究竟是：認識莊嚴，如城堡高聳，敵軍無法攻入般，有不畏懼輪迴之境的必要。第六，智慧遣除戰爭之續是：日月和合，有遣除中陰迷惑之必要。第七，支分續二者是：堆積珍寶與身像燃燒，如城堡裝飾飛檐般，有證悟智慧自顯而極度莊嚴的必要。第八，瑜伽解脫之續是：明燈燃燒，如國王安坐王宮之巔，一切願望皆能成就般，有知曉此而成就諸事的必要。第九，如心髓般的是：空六法，如關閉門戶，敵盜無法入侵般，有通達見解而無錯謬遮障的必要。第十，秘密自宗是：如外圍鐵柵欄般，斷除一切疑惑之聲變。第十一，如兵器般的是：黑忿怒母，如守門人良好，不放有害者入內般，能降伏違逆者，守護一切障礙。這些也出自《珍珠鬘》：金剛持，確定唯一。若知續部之精華三者，如國王、大臣、百姓三者齊聚。若知續部之精華三者。

【英語翻譯】 Just as the three together conquer the kingdom, so too do they control all the tantras. Secondly, the three essences of the tantras are: Samantabhadra's mind mirror, Vajrasattva's heart mirror, and the three jewel ornaments. Knowing these three is like reaching the top of three mountains, and like seeing the lower valleys, there is a need to know the inner meaning of all the tantras. Thirdly, the three flowers of the tantras are: Pearl Garland, Auspicious Adornment, and Lion's Perfect Power. Knowing these three is like three suns rising in the sky, dispelling the darkness of the world, and there is a need to understand the meaning and words of the tantras without confusion. Fourthly, the summary of all the tantras is: Perfect Spontaneity. Just as the foundation of a castle is well laid, many stories can be built on top, there is a need to know that having empowerment is the basis of liberation. Fifthly, the ultimate appearance of the tantras is: Introduction and Adornment, just as a castle is tall and cannot be attacked by soldiers, there is a need to not fear the state of samsara. Sixthly, the tantra of wisdom turning back war is: Sun and Moon Union, there is a need to reverse confusion in the bardo. Seventhly, the two branch tantras are: Piles of Jewels and Burning Body, just as a castle is decorated with eaves, there is a need to realize wisdom as self-appearance and be extremely beautiful. Eighthly, the tantra of yoga liberation is: Burning Lamp, just as a king sits on top of a palace, all wishes are fulfilled, there is a need to know this and accomplish all things. Ninthly, what is like the heart is: Six Spaces, just as closing the door prevents enemies and thieves from entering, there is a need to understand the view and have no mistakes or obstacles. Tenthly, the secret self-doctrine is: Like an iron fence around the end, cutting off all doubts is the sound transformation. Eleventhly, what is like a weapon is: Black Wrathful Mother, just as a good gatekeeper does not let harmful things in, she subdues opponents and protects all obstacles. These are also from the Pearl Garland: Vajra Holder, definitely unique. If you know the three essences of the tantras, it is like the three of king, minister, and subjects gathering together. If you know the three essences of the tantras.

============================================================

==================== 第 105 段 ==================== 【原始藏文】 །རི་གསུམ་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་འདྲ། །རྒྱུད་ཀྱི་མེ་ཏོག་གསུམ་ཤེས་ན། །མཁའ་ལ་ཉི་མ་གསུམ་ཤར་འདྲ། །རྒྱུད་ཀུན་སྡོམ་གཅིག་ཤེས་པ་ནི། །མཁར་གྱི་འགྲམ་རྡོ་ལེགས་བཙུད་འདྲ། །སྣང་བ་གཏིང་རྫོགས་རྒྱུད་ཤེས་ན། །རྩེ་མོར་འབྱོངས་པའི་མཁར་དང་འདྲ། །ཡེ་ཤེས་གཡུལ་ལྡོག་རྒྱུད་ཤེས་ན། །ཕྱོགས་བཞིར་སྐར་ཁུང་བཏོད་པ་འདྲ། །ཡན་ལག་རྒྱུད་ཆེན་གཉིས་ཤེས་ན། །ཕྱོགས་བཞིར་བ་གམ་བཏགས་པ་འདྲ། །རྣལ་འབྱོར་གྲོལ་བའི་རྒྱུད་ཤེས་ན། །རྒྱལ་པོ་མཁར་གྱི་རྩེར་བཞག་འདྲ། །སྙིང་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུད་ཤེས་ན། །དེ་ལ་སྒོ་མོ་དམ་དཀྲིགས་འདྲ། །གསང་བ་རང་གཞུང་རྒྱུད་ཤེས་ན། །ཐ་མ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་འདྲ། །མཚོན་ཆ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཤེས་ན། །གོ་ཞུབ་ལྡན་པས་སྒོ་བསྲུངས་འདྲ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གོ་རིམ་ངེས་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་ལ། གོ་རིམ་གྱི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་གཉིས་ནི། རྫོགས་པ་རང་བྱུང་རྩ་བའི་ལུང་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌།» «ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་དྲུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨིན་པ་དེ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་གི་གནད་རྫོགས་པར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་བཤད་རྒྱུད་མ་བུ་གཉིས་ནི། བཤད་པའི་རྒྱུད་རིག་པ་རང་ཤར་ལེའུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་བཞིའི་བརྗོད་བྱ་ཁྱད་པར་དུ་གསལ་བ་དང༌། རིག་པ་རང་གྲོལ་ལེའུ་དགུ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་»○ཕ«མའི་ས་གཅོད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་བར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་གཉིས་ནི། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལེའུ་ལྔ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡོན་ཏན་རང་ལ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་དང༌། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལེའུ་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔ་ཕྱི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྟགས་བསྟན་པའོ། །བཞི་པ་ལུང་རིགས་གསལ་བའི་རྒྱུད་གཉིས་ནི། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལེའུ་དྲུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་བསྟན་པ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ལེའུ་བདུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་པའི་དུས་ལ་སོགས་པ་ངོས་གཟུང་བའོ། །ལྔ་པ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ངོ་སྤྲད་པ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། དབང་དང་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལེའུ་བདུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གོལ་སྒྲིབ་ཤན་ཕྱེད་པར་བསྟན་པ་དང༌། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་ལེའུ་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེ་དོན་རྟགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བསྟན

【漢語翻譯】 如同到達三座山峰之頂。 如果瞭解三種續部的花朵， 如同天空升起三個太陽。 如果瞭解所有續部的總集， 如同城堡的墻腳石被很好地安放。 如果瞭解顯現究竟的續部， 如同到達頂峰的城堡。 如果瞭解智慧遣除戰鬥的續部， 如同在四方開鑿窗戶。 如果瞭解兩個支分大續部， 如同在四方懸掛陽臺。 如果瞭解瑜伽解脫的續部， 如同將國王安放在城堡的頂端。 如果瞭解如同心臟的續部， 如同對其嚴密封鎖大門。 如果瞭解秘密自宗的續部， 如同最終被鐵柵欄環繞。 如果瞭解如同武器的續部， 如同配備盔甲的衛士守護大門。 如是說。 第三，以確定次第而總結，在次第的八個類別中，第一，根本續二者是，依靠圓滿任運根本八部經，以外在有為的加持，使喜歡有為的眾生得以成熟，並且依靠«無字續第六品»，完整地闡述了使成熟者得以解脫的竅訣之要。第二，解釋續母子二者是，依靠解釋續«自生智»八十六品，特別明示了見、修、行、果四者的所說內容，並且依靠«自解智»第九品，區分了○ཕ«母斷»的特殊之處。第三，支分續二者是，依靠«珍寶堆積»第五品，闡述了功德在自身圓滿，並且依靠«身軀燃燒»第三品，闡述了前後身語意的徵象。第四，經論明晰的續二者是，依靠«音聲轉變»第六品，闡述了作為一切論藏的根本，並且依靠«吉祥莊嚴»第七品，確定了迷亂之時等。第五，竅訣續四部是，依靠«金剛薩埵心之明鏡»第八品，闡述了認識、相遇，灌頂和誓言等，並且依靠«普賢王如來意之明鏡»第七品，闡述了區分錯謬和遮蔽，並且依靠«認識莊嚴»第三品，闡述了對譬喻、意義、征相產生信

【英語翻譯】 It is like reaching the top of three mountains. If you understand the three flowers of the tantras, It is like three suns rising in the sky. If you understand the collection of all tantras, It is like the foundation stone of a castle being well placed. If you understand the tantra that perfects the appearance, It is like a castle that has reached its peak. If you understand the tantra that reverses the wisdom of battle, It is like creating windows in the four directions. If you understand the two great branch tantras, It is like hanging balconies in the four directions. If you understand the tantra of yogic liberation, It is like placing the king on the top of the castle. If you understand the tantra that is like the heart, It is like tightly sealing the gate to it. If you understand the secret self-doctrine tantra, It is like finally being surrounded by iron fences. If you understand the tantra that is like a weapon, It is like a guard with armor guarding the gate. So it is said. Third, concluding with a definite order, among the eight categories of order, the first, the two root tantras are: relying on the eight root scriptures of the spontaneously perfect, by the power of external elaboration, those beings who delight in elaboration are matured, and relying on the «Sixth Chapter of the Wordless Tantra», the essential points of the pith instructions that liberate those who are matured are fully explained. Second, the two explanatory tantras, mother and son, are: relying on the explanatory tantra «Self-Arisen Wisdom» eighty-six chapters, the subjects of view, meditation, conduct, and result are particularly clarified, and relying on the «Self-Liberated Wisdom» ninth chapter, the special features of ○ཕ«Mother Cutting» are distinguished. Third, the two branch tantras are: relying on the «Pile of Jewels» fifth chapter, it is explained that qualities are perfected in oneself, and relying on the «Burning Corpse» third chapter, the signs of body, speech, and mind, before and after, are explained. Fourth, the two tantras that clarify scripture and reason are: relying on the «Sound Transformation» sixth chapter, it is explained as the root of all collections of scriptures, and relying on the «Auspicious and Beautiful» seventh chapter, the time of delusion, etc., is determined. Fifth, the four classes of pith instruction tantras are: relying on the «Vajrasattva Heart Mirror» eighth chapter, recognition, encounter, empowerment, vows, etc., are explained, and relying on the «Samantabhadra Mind Mirror» seventh chapter, distinguishing between error and obscuration is explained, and relying on the «Recognition Adornment» third chapter, confidence in examples, meanings, and signs is explained.

============================================================

==================== 第 106 段 ==================== 【原始藏文】 ་པ་དང༌། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མན་ངག་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བསྟན་པས་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པའོ། །དྲུག་པ་དགོངས་པ་རང་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་ནི། ཀློང་དྲུག་པ་ལེའུ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་གནས་དག་པར་བྱས་པས་ཁམས་གསུམ་དོང་སྤྲུགས་པར་བསྟན་པ་དང༌། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལེའུ་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲོན་མ་བཞི་དངོས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལེའུ་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བར་དོ་བཞི་ལམ་དུ་འཁྱེར་བར་བསྟན་པའོ། །བདུན་པ་འཇུག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་གཉིས་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་བ་དབྱིབས་དབྱུང་བར་བསྟན་པ་དང༌། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་སྲོལ་དུ་འཇུག་པར་བསྟན་པའོ། །བརྒྱད་པ་མཁས་པ་ཆོ་གའི་རྒྱུད་ནི། དཔལ་ནག་མོ་ཁྲོས་མའི་རྒྱུད་ལེའུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པ་དམ་པ་བསྲུང་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཨེ་མ་དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཀུན་ནི། །ངོ་མཚར་མཆོག་ཏུ་ཆེ་བས་ན། །དེ་ཡི་དོན་ཀུན་རྣམ་བཤད་བྱ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བཤད། །བཤད་རྒྱུད་མ་བུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི༑ ༑ལོ་འདབ་རྒྱས་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད། །ཡན་ལག་རྒྱུད་ནི་གཉིས་དག་གིས། །རྒྱ་མཚོར་གཟའ་སྐར་ཤར་བཞིན་བཤད། །ལུང་རིགས་གསལ་བའི་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་ཁ་བྱེའི་ཚུལ་དུ་བཤད། །མན་ངག་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡིས་ནི། །འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད། །དགོངས་པ་རང་གནས་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས། །མཐོང་བྱེད་མིག་གི་ཚུལ་དུ་བཤད། །འཇུག་པ་རང་གྲོལ་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱིས། །དྲན་གཞི་སྙིང་གི་ཚུལ་དུ་བཤད། །མཁས་པ་ཆོ་གའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ནི། །མེལ་ཚེ་བྱེད་པའི་ཁྱི་ལྟར་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དུ་འཇོག་པའི་འཐད་པ་ནི། དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་གཉིས་མེད་ན། སྡོང་པོ་རྩ་བ་རུལ་བས་ཡལ་ག་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་དང་འདྲའོ། །བཤད་རྒྱུད་མ་བུ་གཉིས་མེད་ན། དེ་ལས་ལོ་འདབ་མེད་པས་མེ་ཏོག་མི་འབྱུང་བ་དང་འདྲའོ། །ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་གཉིས་མེད་ན། ཡན་ལག་མེད་པའི་ལག་རྡུམ་བྲག་ལ་འཛེགས་ཀྱང་ལྟུང་བ་དང་འདྲའོ། །འཇུག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་གཉིས་མེད་ན། སྙིང་མེད་པའི་རོས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་དང་འདྲའོ། །ལུང་རིགས་གསལ་བའི་རྒྱུད་གཉིས་མེད་ན། མེ་ཏོག་མེད་པས་འབྲས་བུ་དུས་སུ་མི་སྨིན་པ་དང་འདྲའོ། །མན་ངག་གི་རྒྱུད་སྡེ

【漢語翻譯】 並且，依靠《珍珠鬘》第八品，以井然有序的口訣來闡釋，從而能夠成佛。第六，自生智慧之續三部是：依靠《虛空第六》六品，使六道眾生的生處得以清凈，從而闡釋了三界被徹底撼動；依靠《明燈燃亮》第四品，真實地闡釋了四盞明燈；依靠《日月交融》第四品，闡釋了將四種中陰轉化為道用。第七，入于自解脫之續兩部是：依靠《獅子圓滿力》第十三品，闡釋了見解的剖析；依靠《寶飾莊嚴》第十四品，闡釋了進入瑜伽士的修行之道。第八，智者儀軌之續是：依靠《吉祥黑忿怒母續》一百零八品，守護神聖的教法。這些也如《珍珠鬘》中所說：唉瑪，如此所有的續部，因其極其殊勝奇妙，故應對其所有意義進行詳細解釋。而續部的次第是：根本大續兩部，闡釋了一切法皆為一體之自性；釋續母子兩部，闡釋瞭如樹葉繁茂之狀；支分續兩部，闡釋瞭如日月星辰顯現在大海中；證理明晰之續兩部，闡釋瞭如花朵綻放之狀；口訣續四部，闡釋瞭如果實成熟之狀；自生智慧續三部，闡釋瞭如能見之眼；入于自解脫續兩部，闡釋瞭如憶念之心；智者儀軌續，闡釋瞭如看家護院之犬。如是分為八個部分之合理性是：如果缺少根本續兩部，則如同樹木根腐爛，不可能生出枝幹；如果缺少釋續母子兩部，則如同沒有樹葉，不可能生出花朵；如果缺少支分續兩部，則如同沒有手臂的殘疾人攀登巖石也會墜落；如果缺少入于自解脫續兩部，則如同沒有心臟，無法為他人利益而行事；如果缺少證理明晰續兩部，則如同沒有花朵，果實無法按時成熟；如果缺少口訣續部

【英語翻譯】 And, relying on the eighth chapter of the "Pearl Garland," it is explained with well-organized instructions, thereby enabling one to attain Buddhahood. Sixth, the three Tantras of Self-Arisen Wisdom are: Relying on the six chapters of "Space Sixth," the birthplaces of the six realms of beings are purified, thereby explaining that the three realms are thoroughly shaken; relying on the fourth chapter of "Burning Lamp," the four lamps are actually explained; relying on the fourth chapter of "Sun and Moon Union," it is explained that the four bardos are transformed into the path. Seventh, the two Tantras of Entering Self-Liberation are: Relying on the thirteenth chapter of "Lion's Complete Power," the analysis of views is explained; relying on the fourteenth chapter of "Jewel Ornament Arrangement," it is explained to enter the path of yogis. Eighth, the Tantra of Wise Rituals is: Relying on the one hundred and eight chapters of the "Glorious Black Wrathful Mother Tantra," the sacred Dharma is protected. These are also as stated in the "Pearl Garland": Ema, thus all the tantras, because of their supreme and wonderful nature, all their meanings should be explained in detail. And the order of the tantras is: The two root great tantras explain that all dharmas are of one essence; the two explanatory tantras, mother and son, explain like the flourishing of leaves; the two branch tantras explain like the sun, moon, and stars appearing in the ocean; the two tantras of clear reasoning explain like the opening of flowers; the four instruction tantras explain like the ripening of fruit; the three tantras of self-arisen wisdom explain like the seeing eye; the two tantras of entering self-liberation explain like the remembering heart; the tantra of wise rituals explains like a dog guarding the house. Thus, the reason for dividing into eight sections is: If the two root tantras are missing, it is like a tree whose roots are rotten, and branches cannot grow; if the two explanatory tantras, mother and son, are missing, it is like there are no leaves, and flowers cannot grow; if the two branch tantras are missing, it is like a cripple without arms climbing a rock and falling; if the two tantras of entering self-liberation are missing, it is like there is no heart, and one cannot act for the benefit of others; if the two tantras of clear reasoning are missing, it is like there are no flowers, and the fruit cannot ripen on time; if the instruction tantra section is missing,

============================================================

==================== 第 107 段 ==================== 【原始藏文】 ་བཞི་མེད་ན། འབྲས་བུ་མེད་པས་སོ་ནམ་བྱས་པ་དོན་མེད་པ་དང་འདྲའོ། །དགོངས་པ་རང་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་མེད་ན། མིག་མེད་པའི་མིས་ལམ་མི་ཤེས་པས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་མི་ནུས་པ་དང་འདྲའོ། །མཁས་པ་ཆོ་གའི་རྒྱུད་མེད་ན་མེལ་ཚེ་བྱེད་པའི་ཁྱི་མེད་ན་ནོར་ལ་དགྲ་རྐུན་འཆོར་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་པོ་དེ་མེད་ན་བསྟན་པ་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་མ་རྫོགས་ལ། ཡོད་ན་རྫོགས་པས་བརྒྱད་དུ་འཐད་ཅིང་བརྒྱད་དུ་ངེས་ལ། དེ་ལས་མང་ན་མི་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་དོན་བཤད་ན། རྩ་བ་ནི་ཟུག་པ་རྩ་བ་ལྟར་བཤད་པས་རྩ་བ་རིག་པར་འདུ་བ་ལ་དགོངས། བཤད་པ་ནི་རྒྱས་པ་ལོ་འདབ་ལྟར་བཤད་པས་ཚིག་དོན་བསྲེ་བ་ལ་དགོངས།» «ཡན་ལག་ནི་འདྲིལ་བ་སྡོང་པོ་ལྟར་བཤད་པས་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་དགོངས། ལུང་རིགས་ནི། གསལ་བ་མེ་ཏོག་ལྟར་བཤད་པས་སྒྲོན་མེའི་རང་ངོར་འཛིན་ཅིང་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས། མན་ངག་ནི་སྨིན་པ་འབྲས་བུ་ལྟར་བཤད་པས་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་དགོངས། དགོངས་པ་རང་གནས་ནི་གྲོལ་ལམ་མཐོང་བྱེད་ལྟར་བཤད་པས་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་དགོངས། འཇུག་པ་རང་གྲོལ་ནི་དྲན་རིག་ལམ་དུ་སློང་བ་སྐྱེས་བུ་སྙིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལྟར་བཤད་པས་སྒྲོན་མ་ཉིད་རང་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་དགོངས། མཁས་པ་ཆོ་ག་ནི་མན་ངག་གི་ལུང་རྫོགས་པ་ལྟར་བཤད་པས་བསྟན་པ་དམ་པ་བསྲུངས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཡིག་འབྲུ་གཉེར་ན་རྩ་བ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་རིག་པར་འདུས་ལ། རིག་པའི་རྩ་བ་སྟོང་པ་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའོ། །རྒྱུད་དེ་བཟུང་བས་རིག་པ་རང་ངོ་འཕྲོད། བཅངས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་ལ་གནས། བཀླགས་པས་བརྗོད་བྱའི་དོན་སེམས་ལ་འཆར། བཤད་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། བསྒོམས་པས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས། མཉན་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །མན་ངག་ནི་སྤྲོས་པ་ཚིག་གི་མན་ངག་ཚིག་ཏུ་འཆོར་བས་དོན་རང་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས། གནད་འདུས་དོན་གྱི་མན་ངག་གིས་ཚིག་ལ་མ་བརྟེན་པར་སངས་རྒྱ་བའོ། །མན་ངག་རྗོད་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས། བརྗོད་དུ་མེད་པ་རིག་པའི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའོ། །བཤད་པའི་ཚིག་ནི། ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའོ། །དགོངས་པ་ནི། ཐུན་མཚམས་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བར་མེད་པ། དེ་ཡང་རང་ལ་གནས་པ་ལས། གཞན་ལས་བྱུང་བ་མེད་པའོ། །ལུང་ནི་མི་འགྱུར་ཞིང་བརྟན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐ

【漢語翻譯】 如果四者不具備，就像沒有果實的耕作一樣毫無意義。如果沒有自性本住的三種傳承，就像盲人不知路而無法進入城市一樣。如果沒有智者儀軌的傳承，就像沒有看守的狗，財物會被敵人盜賊偷走一樣。因此，如果沒有這八者，就不能圓滿一個教法的條件；如果具備，就能圓滿，所以八者是合理的，也是必需的，多了則不需要。那麼，解釋根本傳承等八個部分的名稱和意義：根本，就像根的紮根一樣，指的是根本融入覺性。解釋，就像樹葉的茂盛一樣，指的是詞義的混合。» «支分，就像樹幹的纏繞一樣，指的是空性與覺性二者無別。教證理證，就像花朵的綻放一樣，指的是在明燈的自性中執持並可以展示。口訣，就像果實的成熟一樣，指的是將三身作為道用。自性本住的意，就像解脫道之所見一樣，指的是將果作為道用。入定自解脫，就像喚醒覺性和明覺作為道用，就像具備勇氣的人一樣，指的是明燈本身認識自性。智者儀軌，就像口訣的教證圓滿一樣，指的是守護神聖的教法並使其長久住世。如果探究這些的文字，根本，指的是教法的根本融入覺性，而覺性的根本是空性，遠離對境的執著。受持此傳承，覺性就能認識自性。守護此傳承，禪定就能安住自性。讀誦此傳承，所詮釋的意義就能在心中顯現。講述此傳承，就能獲得殊勝和共同的成就。修持此傳承，就能從輪迴中解脫。聽聞此傳承，就能享用暫時的智慧。口訣是，如果散亂於文字的口訣，就會迷失於文字中，而無法達到意義的本質。精要匯集的意義口訣，不依賴文字就能成佛。依賴於口訣的能詮，就能在傳承中產生無法言說的覺性之義。講述的詞句是，依賴於詞句的散亂，就能像徵無散亂的智慧。意是指，對於超越時間界限的法性沒有間隔，而且是安住於自性，而不是從他處產生的。教證是指，對於不變和穩固的事物產生信任

【英語翻譯】 If these four are not present, it is like farming without fruit, which is meaningless. If there are no three lineages of self-abiding intention, it is like a blind person who does not know the way and cannot enter the city. If there is no lineage of wise ritual, it is like having no guarding dog, and wealth will be lost to enemies and thieves. Therefore, if these eight are not present, the conditions for a single teaching are not complete; if they are present, they are complete, so eight are reasonable and necessary, and more are not needed. Now, let us explain the names and meanings of the eight categories, such as the root lineage: The root is like the root taking hold, referring to the root merging into awareness. Explanation is like the flourishing of leaves, referring to the mixing of words and meanings. » «Branch is like the intertwining of the trunk, referring to the inseparability of emptiness and awareness. Scriptural and logical proofs are like the blooming of flowers, referring to holding onto the self-nature of the lamp and being able to demonstrate it. Instructions are like the ripening of fruit, referring to using the three bodies as the path. Self-abiding intention is like seeing the path of liberation, referring to using the fruit as the path. Entering self-liberation is like awakening awareness and clear awareness as the path, like a person with courage, referring to the lamp itself recognizing its own nature. Wise ritual is like the completion of the scriptural proofs of the instructions, referring to protecting the sacred teachings and making them last long. If we examine the words of these, the root refers to the root of the teachings merging into awareness, and the root of awareness is emptiness, free from the attachment to objects. By holding this lineage, awareness can recognize its own nature. By guarding this lineage, meditation can abide in its own nature. By reciting this lineage, the meaning to be expressed can appear in the mind. By speaking this lineage, one can obtain supreme and common accomplishments. By practicing this lineage, one can be liberated from samsara. By listening to this lineage, one can enjoy temporary wisdom. Instructions are, if one is distracted by the words of the instructions, one will be lost in the words and unable to reach the essence of the meaning. The essential meaning of the instructions, without relying on words, can lead to Buddhahood. Relying on the expressive of the instructions, the inexpressible meaning of awareness can be born in the lineage. The words of the explanation are, relying on the distraction of words, one can symbolize the wisdom of non-distraction. Intention refers to the uninterrupted nature of reality that transcends the limits of time, and it abides in itself, not arising from elsewhere. Scriptural proof refers to the arising of trust in what is unchanging and stable.

============================================================

==================== 第 108 段 ==================== 【原始藏文】 ྱེ་བའོ། །རིགས་པ་ནི། དོན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །གསལ་བ་ནི། ཤེས་པ་གསལ་བས་གང་དུ་ཡང་མི་གནས། དབང་པོ་གསལ་བས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་ཕྱེད་པའོ། །ཡན་»○ཕ«དབང་པོ་ལྔ་རང་ཡན་དུ་བཞག་པས་ཚོགས་དྲུག་གྱིན་འདར་གྱུར། ལག་དེ་བཟུང་བས་ཁམས་གསུམ་ལས་འདའ་བའོ། །འཇུག་པ་སྟོང་པས་སྣང་བ་ལ་འཇུག་པས་སྣང་སེམས་ཁ་སྦྱོར། སྣང་བ་སྟོང་པ་ལ་ཞུགས་པས་ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་དེ། རང་གྲོལ་བས་བཅོས་སུ་མེད་པའོ། །མཁས་པ་ནི། མ་མོའི་དུས་དང་གནད་ལ་མཁས་པས་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལས་དང་དེའི་ཁ་ཚར་ལ་མཁས་པས་ཡིད་ལ་བརྣག་པ་ཙམ་གྱིས་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་དགོས་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཚེ་སྲོག་ཆོམས་པ་དང༌། མ་མོའི་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཁས་པས་ལྷ་ཉེ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་དང༌། མ་མོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་ལ་མཁས་པས་རང་གི་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པ་དང༌། རྫས་དང་མཆོད་པ་ལ་མཁས་པས་འབྱོར་པ་འཕེལ་ཞིང་བྱ་བ་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རྣམས་ལས། བློ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་བསྟན་ལ། འབྲིང་པོ་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་བརྒྱད་ཀྱིས་འགྲུབ་ཅིང་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ། ཐབས་ལས་ཕྱེ་བ་གཉིས། རང་བཞིན་ལས་ཕྱེ་བ་གསུམ་སྟེ་ལྔས་ཆོག་ལ། ཡང་རབ་རྣམས་ལ་དོན་དང་ཚིག་གི་རྒྱུད་གཉིས་བསྟན་ཞིང༌། ཤིན་ཏུུ་ཡང་རབ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་གཞིའི་རྒྱུད་རིག་པ་གཅིག་པུས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་ལ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བཤད། །ཡང་དག་ཆོས་ཉིད་སྒྲ་ལས་ཐལ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་མེད། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་འོད་འབར། །ཆོས་ཉིད་དག་པས་བཀྲ་ཤིས་མཛེས། །ལྟ་བ་འཇིགས་བྲལ་སེང་རྩལ་རྫོགས། །རང་རིག་སྨིན་པས་རྫོགས་རང་བྱུང༌། །ལུ་གུ་རྒྱུད་འབྲེལ་མུ་ཏིག་ཕྲེང༌། །ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ནོར་འཕྲ་བཀོད། །རང་གནས་སྟོང་པ་སྙིང་མེ་ལོང༌། །གོལ་ས་རང་ཆོད་ཐུགས་མེ་ལོང༌། །གཞན་ལས་མ་བྱུང་རང་ཤར་ཉིད། །རང་བྱུང་ཡིན་པས་རང་གྲོལ་ལ། །དབྱིངས་སུ་གཅིག་པས་ཀློང་ཡང་དྲུག །ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་རིན་ཆེན་སྤུངས། །རང་རིག་བསྟན་པས་ངོ་སྤྲོད་སྤྲས། །སྣང་བ་དག་པས་ཉི་ཟླ་སྦྱོར། །རིག་པ་སྨིན་ཕྱིར་སྐུ་གདུང་འབར། །འདི་དག་རྣམས་ཀྱང་གཞི་ལས་ཤར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་སྤྲོས་བཅས་རྣམས་ལ་གཞི་དང་སྙིང་

【漢語翻譯】 是智慧。理由是：依靠那個意義，使覺性解脫于佛的境界。是明晰：了知的明晰不住于任何地方；感官的明晰能辨別法與非法。肢體：五種感官各自放任，導致六識動搖；抓住它，就能超越三界。進入空性，即進入顯現，顯現與心相合；進入顯現的空性，境與心無二，自解脫故，無可改造。精通者：精通空行母的時機和要點，僅憑意念就能使所要摧毀的目標衰敗；精通事業及其完成，僅憑意念就能在無需咒語和禪定的情況下，奪取所要摧毀之物的性命；精通空行母的咒語和禪定，則本尊親近，成就顯現；精通空行母的唸誦、修持和事業，就能成就自己的願望；精通供品和祭品，財富增長，事業成就。像這樣確定之後，對於喜歡思辨的人，全部都開示；對於中等根器的人，將這些歸納為八個部類，通過八部續來成就；對於上等根器的人，開示續的意義的精華，從方便中分出的兩種，從自性中分出的三種，五種就足夠了；對於更上等的人，開示意義和詞句的兩種續；對於極其上等、遠離戲論的人，僅憑基礎續的覺性就能成就，因為覺性中具足所有的續。在《顛倒》中說：此外，宣說續的法性，真實的法性從聲音中顯現，其自性沒有文字，自明智慧之燈閃耀，法性清凈而吉祥美好，見解無懼，獅力圓滿，自明成熟而圓滿自生，如縷相連的珍珠串，如經驗的顯現般裝飾珍寶，自住的空性如心之明鏡，錯誤自斷如意之明鏡，非由他生，而是自現，因是自生，故而自解脫，在法界中唯一，故為空性也為六，功德圓滿，故如珍寶堆積，自明開示，故而裝飾認識，顯現清凈，故而日月相合，覺性成熟，故而身舍利閃耀，這些都是從基礎中顯現。如是說。或者，對於具有戲論者，基礎和心

【英語翻譯】 Is wisdom. The reason is: relying on that meaning, it causes awareness to be liberated into the state of Buddhahood. Is clarity: the clarity of knowing does not abide anywhere; the clarity of the senses can distinguish between dharma and non-dharma. Limbs: the five senses are left to their own devices, causing the six consciousnesses to tremble; grasping it, one can transcend the three realms. Entering emptiness means entering appearance, appearance and mind unite; entering the emptiness of appearance, there is no duality of object and mind, because it is self-liberated, it cannot be modified. The skilled one: skilled in the timing and key points of the Mamos, with mere thought, one can cause the object to be destroyed to weaken; skilled in the action and its completion, with mere thought, one can, without mantra and samadhi, seize the life of the object to be destroyed; skilled in the mantra and samadhi of the Mamos, the deity is close and accomplishments arise; skilled in the recitation, practice, and action of the Mamos, one can accomplish one's own wishes; skilled in substances and offerings, wealth increases and actions are accomplished. Having thus determined, for those who enjoy speculation, everything is taught; for those of middling capacity, these are summarized into eight categories, which are accomplished by the eight tantras; for those who are superior, the essence of the meaning of the tantras is taught, two divided from means, three divided from nature, five are sufficient; for those who are even more superior, the two tantras of meaning and words are taught; for those who are extremely superior and free from elaboration, only the awareness of the basic tantra is sufficient, because awareness contains all the tantras. In the "Inversion" it says: Furthermore, the nature of the tantra is explained, the true nature arises from sound, its essence has no letters, the lamp of self-aware wisdom blazes, the nature is pure and auspiciously beautiful, the view is fearless, the lion's strength is complete, self-awareness matures and is perfectly self-born, like a string of pearls connected by a thread, like the appearance of experience decorating jewels, the self-abiding emptiness is like a mirror of the heart, the self-cutting of errors is like a mirror of the mind, not born from others, but self-arisen, because it is self-born, it is self-liberated, being one in the sphere, it is also six in emptiness, virtues are complete, like a pile of jewels, self-awareness is taught, thus decorating recognition, appearance is pure, thus the sun and moon unite, awareness matures, thus the body's relics shine, all these arise from the basis. Thus it is said. Or, for those with elaboration, the basis and the heart

============================================================

==================== 第 109 段 ==================== 【原始藏文】 པོའི་རྒྱུད་ཐིག་ལེ་སྐོར་ཐམས་ཅད་དོ། །འབྲིང་ལ་བཅུ་བདུན་ནོ། །རབ་ལ་རང་བྱུང་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་གཅིག་པུའོ། །རྩེ་མོ་རྣམས་ལ་འདས་རྗེས་གསུམ་གྱིས་གྲོལ་བར་བཤད་དེ། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། དེ་ཡི་དོན་ཚིག་རྣམ་སྤྲོས་པས། །སྤྲོས་བཅས་རྣམས་ལ་གཞི་སྙིང་དུའོ། །སྤྲོས་མེད་རྣམ་གྲངས་བཅུ་བདུན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་ཉིད་ན། །རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །འདས་རྗེས་གསུམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ཡིན། །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་བཤད་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ངེས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཚུལ། གླེང་གཞི་ངེས་པའི་རྣམ་གྲངས། དམ་པ་ངེས་པའི་ལུང་བསྟན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བཤད་ཐབས་ཀྱི་ཁོག་དབུབ་པ། ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཚུལ་ངེས་པ། འཕྲོ་གཞི་ཡི་གེའི་སྒྲ་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་བཤད་ལུགས་མང་ཡང་བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་ངེས་ཏེ། རིག་པ་རང་གྲོལ་ལས། བསྟན་པའི་རྒྱལ་པོའི་བཤད་ལུགས་ཀྱང༌། །གནས་སྐབས་འདི་ལྟར་བཤད་པའོ། །ལུང་ལྟར་བཤད་དང་རྒྱུད་ལྟར་བཤད། །མན་ངག་ལྟར་དུ་བཤད་པ་གསུམ། །འཇུག་པའི་སྒོ་ལས་ཤེས་པར་བྱ༑ ༑ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ལུང་ལྟར་བཤད་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་སྟོན་པའོ། །རྒྱུད་ལྟར་བཤད་ན་གནས་ངེས་པ་གསུམ་གྱིས་བཤད་པའོ། །མན་ངག་རྣམས་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱིས་འཆད་པ་ལས། སྐབས་འདིར་གཙོ་བོ་རྒྱུད་ལྟར་བཤད་པ་ལ་གནས་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་མཚན་སྨོས་པས་རྟོགས་པའི་ངོར་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་གྱི་དོན་བརྗོད་པ། འབྲིང་པོ་རྣམ་གྲངས་ཙམ་སྨོས་པས་རྟོགས་པའི་ངོར་གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་བསྟན་པ་དང༌། རྟུལ་པོ་དཔེ་དོན་དང་བཅས་པས་རྟོགས་པའི་ངོར་ལུས་དངོས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡང་མཚན་བཤད་འདི་ལྟ་སྟེ། །མཚན་དང་ཕྱག་དང་དམ་བཅའོ། །ཞེས་སོ༑ ༑གཉིས་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གླེང་གཞི་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྟོན་པ་ཡུམ་དང་འཁོར་རྣམས་དང༌།» «།ཡབ་ཀྱི་གླེང་བསླང་ཀུན་ཏུ་ཤེས།» «།ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། ལུས་དངོས་མདོར་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པས་བསྟན་ལ། མཇུག་ཁོང་དོན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་བཅས་པ་སྟེ། རང་གྲོལ་ལས། གཞུང་ལ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༑ ༑མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཤིན་ཏུའང་རྒྱས་པ་ཆེན་པོར་བཤད། །དེ་ནི་གཞུང་གི་ཚིག་ཏུ་བསྟན། །མཇུག་གི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །མན་ངག་དོན་གྱིས་བཀྲོལ་ཏེ་བཤད། །རྒྱུད་ཆེན་དེ་ལ་ངེས་བསྟན་ནོ། །གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་བཤད་ལུ

【漢語翻譯】 是關於脈滴的所有教法。中等的有十七個。上等的只有自生種子字的教法。對於根器最好的人，據說通過過去、現在、未來三時可以解脫。如阿底大圓滿續中說：以詞句詳細解釋其義，對於有分別念者，是根本心要。無分別念者有十七種。若完全沒有分別念，即是金剛之建立。對於完全脫離分別念者，可以通過過去、現在、未來三時獲得解脫。就像這樣。第二個總義，關於講述方法之支分確定，有三：如何講述之方式，確定開場白之類別，確定聖者之預言。第一者有三：建立講述方法之框架，確定如何講述之方式，講述剩餘的文字之聲音和意義。第一者是：一般來說，講述的方式有很多，但歸納起來確定為三種。如《自解脫智續》中說：教法之王的講述方式，此時也是如此講述。依經講述、依續講述，依口訣講述這三種，從入門之處可知曉。像這樣。其中，依經講述，是通過五種圓滿來展示。依續講述，是通過三種確定的處所來講述。所有口訣都是通過基礎、道路、果位三者來闡述。此處主要是依續講述，有三種處所：對於根器敏銳者，通過提及名稱來領悟，講述續部的名稱之意義。對於中等根器者，通過僅提及類別來領悟，通過五種圓滿來展示開場白。對於遲鈍者，通過比喻和意義來領悟，廣泛地講述身體的真實。第一者是，如彼續云：此亦如是講述名稱，名稱、頂禮和誓言。像這樣。第二者是，又如彼續云：開場白之展示是這樣的，導師、佛母和眷屬等，以及了知父親的開場白。像這樣。第三者是，身體的真實通過簡略、詳細和非常詳細來展示，結尾包含意義、隨喜等。如《自解脫》中說：經典之展示是這樣的，講述簡略、詳細和非常詳細。那是經典之詞句的展示。結尾的意義是這樣的，通過口訣的意義來解釋講述，在那偉大的續部中確定展示。所有密咒的講述方式

【英語翻譯】 These are all the teachings about the bindu cycle. The medium ones are seventeen. The best one is only the self-arisen seed syllable tantra. For those with the sharpest faculties, it is said that liberation can be attained through the three times of past, present, and future. As it says in the Great Ati Arrangement: By elaborating on its meaning with words, for those with conceptual thoughts, it is the fundamental essence. Those without conceptual thoughts are seventeen in number. When there is absolutely no conceptual thought, it is the Vajra Arrangement itself. For those who are completely free from elaboration, liberation is attained through the three times of past, present, and future. Just like that. The second general meaning, regarding the determination of the branches of the method of explanation, there are three: how to explain, the categories of determining the introduction, and the prophecies of determining the holy ones. The first has three: establishing the framework of the method of explanation, determining how to explain, and explaining the sound and meaning of the remaining letters. The first is: In general, there are many ways of explaining, but when summarized, they are determined to be three. As it says in the Self-Liberated Awareness Tantra: The teaching method of the King of Teachings is also explained in this way at this time. Explaining according to the scriptures, explaining according to the tantras, and explaining according to the oral instructions, these three can be known from the gateway of entry. Like that. Among them, explaining according to the scriptures is to show through the five perfections. Explaining according to the tantras is to explain through the three determined places. All the oral instructions are explained through the three of base, path, and fruition. Here, the main thing is to explain according to the tantras, and there are three places: For those with sharp faculties, understanding by mentioning the name, explaining the meaning of the tantra's name. For those with medium faculties, understanding by only mentioning the categories, showing the introduction through the five perfections. For those with dull faculties, understanding through examples and meanings, extensively explaining the reality of the body. The first is, as it says in that very tantra: This is how the name is explained, the name, the prostration, and the vows. Like that. The second is, again as it says in that very tantra: The presentation of the introduction is like this, the teacher, the mother, and the retinue, etc., and knowing all the introductions of the father. Like that. The third is, the reality of the body is shown through brief, detailed, and very detailed explanations, and the conclusion includes meaning, rejoicing, etc. As it says in the Self-Liberation: The presentation of the scriptures is like this, explaining briefly, in detail, and very detailed. That is the presentation of the words of the scriptures. The meaning of the conclusion is like this, explaining by unraveling the meaning of the oral instructions, and definitely showing it in that great tantra. The method of explaining all secret mantras

============================================================

==================== 第 110 段 ==================== 【原始藏文】 གས་ནི། །དེ་བཞིན་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་བཤད་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ངེས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལས། དང་པོ་རྣམ་གྲངས་ལྔས་ས་བཅིངས་ཏེ་བཤད་པ་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། རྩ་བའི་དོན་གྱིས་མཚན་ངོས་བཟུང༌། །ཡོ་ག་དོན་གྱིས་མ༵ཇུག་སྒོ་བསྟན། །དགོས་ཆེད་དོན་གྱིས་རང་སར་བཞག །ཚིག་གི་དོན་གྱིས་དཀྱུས་ཉིད་སྤྲད། །ལོ་རྒྱུས་དོན་གྱིས་ཡིད་རྣམས་ཚིམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་བཤད་པའི་སྐྱོན་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ལོ་རྒྱུས་དོན་གྱིས་མ་བཤད་ན། །གསང་ཆེན་ངེས་པའི་བཀའ་འདི་ལ། །ཡིད་མི་ཆེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །རྩ་བ་དོན་གྱིས་མ་བཤད་ན། །ཆོས་རྣམས་རིག་པར་མི་འདུས་པས། །མཐའ་ཡས་པ་ཡི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ཡོ་ག་དོན་གྱིས་མ་བཤད་ན། །ཐེག་པའི་རུ་ཤན་མི་ཕྱེད་པས། །ཆེ་ཆུང་རིམ་པ་དོན་མེད་འགྱུར། །དགོས་ཆེད་དོན་གྱིས་མ་བཤད་ན། །རྫོགས་ཆེན་འབད་རྩོལ་མེད་པ་ལ། །དོན་མེད་པ་ཡི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ཚིག་གི་དོན་གྱིས་མ་བཤད་ན། །རྒྱུད་རྣམས་རིམ་པར་གསལ་བའི་ཚིག །འབྲུ་མི་ཆོམས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ༑ ༑ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་པས་ནི། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དགོས་པ་ནི། རིག་པ་རང་གྲོལ་ལས། རང་གི་གྲུབ་མཐའ་སྐྱོབ་པ་དང༌། །གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སུན་འབྱིན་ཕྱིར། །བཤད་བྱ་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེར་ངེས་པས་བཤད་ན། སྣ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེའི་དཔེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ། དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཆིངས་ལྔ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྟག་མོའི་མཆོངས་སྟབས་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །དོན་གྱི་ས་ཆེན་བཅད་དེ་བཤད། །ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་ལྟ་བུའི་བློས། །དོན་གྱི་ཁོག་རྣམས་ཕུབ་སྟེ་བཤད། །སེང་གེའི་གདངས་སྐད་ལྟ་བུའི་བློས། །ཐེག་དམན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་བཤད། །རུས་སྦལ་ནུར་འགྲོས་ལྟ་བུའི་བློས། །ཡི་གེའི་འབྲུ་རྣམས་ཆོམས་པར་བཤད། །ཕོ་རོག་»«སོ་ཏོག་»○ཕ«ལྟ་བུའི་བློས། །གོལ་སྒྲིབ་གདར་ཤ་བཅད་དེ་བཤད། །གྱད་ཀྱི་དོར་ཐབས་ལྟ་བུའི་བློས། །རྒྱས་པ་དོན་ལ་བསྡུས་ཏེ་བཤད། །གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལྟ་བུའི་བློས། །ལྟ་བ་དམིགས་ལ་བཙུད་དེ་བཤད། །མཁའ་ལྡིང་རྒུམ་མཐུན་»○བ«ལྟ་བུའི་བློས། །དོན་གྱི་དམིགས་རྣམས་བཙལ་ཏེ་བཤད། །གླག་མོ་གཟན་འཇུམས་ལྟ་བུའི་བློས། །དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བཤད། །གནའ་»○མ«ཕྲུག་བྲག་འཛེག་ལྟ་བུའི་བློས། །མི་འཚམས་པ་དང་འཚམས་

【漢語翻譯】 是故，應當如是周知一切。如是，于解說之方便支分，以二種決定之理，初以五種次第而作解釋者，如《日月和合續》云：以根本之義，執持名相；以瑜伽之義，示現མ༵ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）門；以需求之義，安住自處；以詞句之義，施與正文；以歷史之義，令諸心歡喜。如是，不作解釋之過患，彼續云：若不以歷史之義解釋，則於此大秘密決定之教，生不起信之過患。若不以根本之義解釋，則諸法不攝於覺性，生起無邊之過患。若不以瑜伽之義解釋，則不能辨別乘之優劣，大小次第變為無義。若不以需求之義解釋，則于大圓滿無勤作中，生起無義之過患。若不以詞句之義解釋，則諸續次第明晰之詞，生起不能辨別字句之過患。如是。善為解釋之利益，彼續云：如是斷除諸過失，則一切功德皆得圓滿。如是。需求者，如《覺性自解脫》云：為守護自宗，及為破斥他宗之故，說者亦當如是行。如是。若以廣大之次第決定而解釋，即以二十三種雜寶之譬喻，及五種如意樹之譬喻，以二十八種方式解釋者，又如彼續云：以母虎之跳躍姿勢之智慧，截斷意義之大地而解釋；以大鵬金翅鳥翱翔之智慧，撐開意義之胸懷而解釋；以獅子吼叫之智慧，以威力壓伏下劣之乘而解釋；以烏龜緩慢爬行之智慧，辨別字句之詞而解釋；以烏鴉»«索托»○ཕ«之智慧，區分謬誤與正確而解釋；以巨人投擲之智慧，將廣闊之義收攝於要義而解釋；以大象臥睡之智慧，將見解安住于所緣而解釋；以金翅鳥盤旋之智慧»○བ«，尋覓意義之所緣而解釋；以老鷹俯衝抓取獵物之智慧，于意義不生疑惑而解釋；以古»○མ«汝攀巖之智慧，不適宜與適宜

【英語翻譯】 Therefore, it should be known to all in this way. Thus, regarding the method of explanation, with the two aspects of certainty, firstly, explaining by binding the ground with five categories, as stated in the Tantra of the Union of Sun and Moon: "Grasp the meaning of the name with the fundamental meaning; show the door of མ༵ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) with the meaning of yoga; establish oneself in one's own place with the meaning of need; bestow the text itself with the meaning of words; satisfy all minds with the meaning of history." Thus, the faults of not explaining in this way, as stated in the same tantra: "If not explained with the meaning of history, then in this great secret definitive teaching, the fault of not generating faith will occur. If not explained with the fundamental meaning, then since all dharmas are not gathered into awareness, the fault of being limitless will occur. If not explained with the meaning of yoga, then since the distinction between the vehicles is not made, the order of large and small will become meaningless. If not explained with the meaning of need, then in the effortless Great Perfection, the fault of being meaningless will occur. If not explained with the meaning of words, then the words of the tantras, which are clear in order, the fault of not distinguishing the syllables will occur." Thus. The benefits of explaining well, as stated in the same tantra: "Thus, by abandoning all faults, all qualities will be perfected." Thus. The need is, as stated in "Self-Liberation of Awareness": "In order to protect one's own tenets, and in order to refute the tenets of others, the speaker should also act in this way." Thus. If explaining with a vast and definite order, that is, with the twenty-three similes of various jewels, and the five similes of wish-fulfilling trees, explaining in twenty-eight ways, again, as stated in the same tantra: "With the wisdom of a tigress's leaping posture, cut off the great earth of meaning and explain; with the mind of a great garuda soaring in the sky, prop up the chests of meaning and explain; with the wisdom of a lion's roar, subdue the inferior vehicles with power and explain; with the wisdom of a turtle's slow crawl, distinguish the words of the syllables and explain; with the wisdom of a crow »« Soto »○ཕ«, distinguish error and correctness and explain; with the wisdom of a giant's throwing method, gather the vast meaning into the essential meaning and explain; with the wisdom of a sleeping elephant, establish the view in the object and explain; with the wisdom of a garuda circling »○བ«, seek the objects of meaning and explain; with the wisdom of an eagle swooping down to seize prey, explain without doubt in the meaning; with the wisdom of an ancient »○མ« child climbing a rock, unsuitable and suitable

============================================================

==================== 第 111 段 ==================== 【原始藏文】 པར་བཤད། །མུ་ཏིག་བསྟར་བརྒྱུས་ལྟ་བུའི་བློས། །མན་ངག་དོན་དུ་བསྡེབས་ཏེ་བཤད། །དུས་ཀྱི་འབྲུག་ཆར་ལྟ་བུའི་བློས། །ཕ་རོལ་སུན་རྣམས་ཕྱུང་སྟེ་བཤད། །མཚན་མ་བུད་པ་ལྟ་བུའི་བློས། །སྒོ་མོ་ཀུན་ནས་བསྡུར་ཏེ་བཤད། །དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལྟ་བུའི་བློས། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོར་བཤད། །མཁའ་གསལ་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་བློས། །ཐམས་ཅད་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་བཤད། །གཏིང་གསལ་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་བློས། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་བཤད། །སེང་གེ་བཞུགས་ཚུལ་ལྟ་བུའི་བློས། །སྒོམ་པའི་དོན་དང་བསྟུན་ཏེ་བཤད། །ངང་མོ་མཐུན་འགྲོས་ལྟ་བུའི་བློས། །དོན་གྱི་ཁོག་ཕུབ་བསྡེབས་ཏེ་བཤད། །བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་བློས། །ཆོས་དབྱིངས་རྒྱན་དང་བཅས་པར་བཤད། །སྤྲུ་གྲི་སོ་འདེབས་ལྟ་བུའི་བློས། །ལྟ་བ་ལ་ཤན་ཕྱེ་སྟེ་བཤད། །མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའི་བློས། །རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་དང་བཅས་ཏེ་བཤད། །བར་སྣང་གློག་འགྱུ་ལྟ་བུའི་བློས། །ཚིག་རེ་དོན་རེས་མྱུར་བར་བཤད། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལྟ་བུའི་བློས། །རྒྱ་ཆེ་ཐུག་པ་མེད་པར་བཤད། །ཟུག་པ་རྩ་བ་ལྟ་བུའི་བློས། །རིག་པའི་དངོས་པོ་བསྟན་ཏེ་བཤད། །འདྲིལ་བ་སྡོང་པོ་ལྟ་བུའི་བློས། །ཆོས་རྣམས་དོན་ལ་དྲིལ་ཏེ་བཤད། །གྱེས་པ་ཡལ་ག་ལྟ་བུའི་བློས། །གདམས་ངག་དོན་གྱིས་བཏབ་སྟཻ་བཤད། །རྒྱས་པ་ལོ་འདབ་ལྟ་བུའི་བློས། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལྟ་བུར་བཤད། །གསལ་བ་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་བློས། །སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་གཉིས་ལྟར་བཤད། །སྨིན་པ་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའི་བློས། །འབྲས་བུ་རྒྱུར་མི་ལྡོག་པར་བཤད། །དེ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་ཐབས་རྣམས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་ཅིང་ཉན་པའི་དུས་ན། འཆད་པ་པོ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ངམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྒོམས་ལ། ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་པས། ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ཏེ། མ་རིག་པའི་གཉིད་སངས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་རྙེད། ཐར་པའི་ལམ་ལ་འཁོད། ཚིག་དོན་གྱི་གནས་རྟོགས་པར་བསམ་ཞིང༌། ཉན་པ་པོ་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དང༌། སེམས་མ་དང༌། མཁའ་འགྲོའི་སྣང་བར་ཤེས་པས། སྦྱོར་བ་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་འོད་གསལ་རྟོགས་པ་ལ་དམིགས་ནས། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དང༌། དངོས་གཞི་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོག

【漢語翻譯】 解說品。 猶如珍珠成串的智慧，將口訣歸納成要義而解說。 猶如時節的龍降雨般的智慧，將他人的過失駁倒而解說。 猶如除去污垢般的智慧，從各個方面比較而解說。 猶如如意樹般的智慧，極為廣大盛大地解說。 猶如晴空太陽般的智慧，普遍周遍一切地解說。 猶如清澈明月般的智慧，將輪迴涅槃解說。 猶如獅子端坐般的智慧，與修行的意義相符而解說。 猶如天鵝和諧行進般的智慧，將意義的精髓歸納而解說。 猶如虛空彩虹般的智慧，以法界莊嚴而解說。 猶如磨刀石磨刀般的智慧，在見地上加以辨別而解說。 猶如明鏡壇城般的智慧，以因緣二者而解說。 猶如虛空閃電般的智慧，一句一句迅速地解說。 猶如虛空空性般的智慧，廣大無邊際地解說。 猶如刺的根部般的智慧，指示覺性的實相而解說。 猶如捲起的樹幹般的智慧，將諸法歸納為意義而解說。 猶如分開的樹枝般的智慧，以口訣的意義來建立而解說。 猶如展開的樹葉般的智慧，猶如二十一種（功德）般解說。 猶如明亮的花朵般的智慧，猶如兩種燈般解說。 猶如成熟的果實般的智慧，果不退轉為因而解說。 諸如此類的解說方法，應當次第了知。 如是宣說聽聞之時，將說法者觀想為本師普賢王如來，或金剛持，或金剛薩埵，以法之光芒遍佈虛空，令如塵沙數之眾生聽聞，從無明的沉睡中醒來，獲得智慧之義，安住于解脫道，思維通達詞句之義。 聽聞者知曉為種姓的菩薩，以及佛母，以及空行之顯現，以結合心之殊勝光明覺性為所緣，我與無邊眾生，本來即是佛，於此如是了知之自性中，發起殊勝菩提心。 如是說。 正行，於密嚴剎土中，顯現而自性空性的壇城圓滿具足。

【英語翻譯】 Explanation of the Chapters. With the wisdom like a string of pearls, explain by compiling the essential instructions into meaning. With the wisdom like the rain of a timely dragon, explain by refuting the faults of others. With the wisdom like removing stains, explain by comparing from all aspects. With the wisdom like a wish-fulfilling tree, explain in a very vast and extensive manner. With the wisdom like the clear sky sun, explain by pervading all completely. With the wisdom like the clear moon, explain samsara and nirvana. With the wisdom like the posture of a lion, explain in accordance with the meaning of meditation. With the wisdom like swans moving in harmony, explain by compiling the essence of the meaning. With the wisdom like a rainbow in the sky, explain with the adornments of the Dharmadhatu. With the wisdom like sharpening a knife on a whetstone, explain by distinguishing views. With the wisdom like a mirror mandala, explain with both cause and condition. With the wisdom like lightning flashing in the sky, explain each word and meaning quickly. With the wisdom like the empty sky, explain vastly and without limit. With the wisdom like the root of a thorn, explain by pointing out the reality of awareness. With the wisdom like a rolled-up tree trunk, explain by condensing all phenomena into meaning. With the wisdom like spreading branches, explain by establishing the meaning of the instructions. With the wisdom like spreading leaves, explain like twenty-one (qualities). With the wisdom like a clear flower, explain like two lamps. With the wisdom like a ripe fruit, explain that the fruit does not revert to the cause. Such methods of explanation, should be understood in sequence. Thus, at the time of explaining and listening, contemplate the speaker as the teacher Samantabhadra, or Vajradhara, or Vajrasattva, and by the rays of Dharma spreading throughout the sky, may all beings as numerous as the dust of the fields hear, awaken from the sleep of ignorance, find the meaning of wisdom, abide on the path of liberation, and think of realizing the meaning of the words. Knowing the listeners as noble Bodhisattvas, as well as consorts, and as the appearance of Dakinis, focusing on the union of the supreme mind, the luminosity of awareness, I and limitless sentient beings, are primordially Buddhas, and in the nature of knowing this as such, generate the supreme Bodhicitta. Thus it is said. The main part, in the Akanishta realm, the mandala that appears but is without inherent existence is perfectly complete.

============================================================

==================== 第 112 段 ==================== 【原始藏文】 ས་པ་ལྔའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བ་དང༌། རྗེས་ལ་སེམས་ཅན་དང་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་བསྔོ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་ཤོག །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དོན་གསུམ་པ་འཕྲོ་གཞི་ཡི་གེའི་སྒྲ་དོན་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡི་གེ་སྤྲིན་གྱི་ངོ་བོ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། གནས་ངེས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། གནས་ལུགས་དོན་གྱི་ཡི་གེ ལུས་གནས་རྩའི་ཡི་གེ བརྗོད་པ་སྒྲའི་ཡི་གེ མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་ཡི་གེའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཆད་འགྲོ་འོང་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ནི། དབྱིངས་»○ཕ«དོན་དམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་སྙིང་ལས། སེམས་ཉིད་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཡི་གེ་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྤྲིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་ན་རོ་རྐྱང་ཀུན་འདར་མ་གསུམ་ཀ་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའི་ནང་ན། » «་ཨཱཿཧཱུྃ་སྟེ་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་གསུམ་ཁ་དོག་དཀར་དམར་མཐིང་ག་གསུམ་དུ་གནས་པས། ཕྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། ནང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ། གསང་བར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གྱི་རྟེན་བྱེད་པ། འོད་ཟེར་ལྔའི་མདངས་དང་བཅས་པ་ཡོད་ལ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་འདབ་རྣམས་ན་ཡབ་དང་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡི་གེ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་དང༌། གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ། རྐྱང་པ་དང༌། ཉིས་བརྩེགས་དང༌། འདོགས་དང༌། ཡན་ལག་ཏུ་ཕྱེ་བས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གནས་པ་ཀུན་གྱིས། ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པས། སྨྲ་བ་དང་བརྗོད་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བྱེད་ལ། ནང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྟོག་ཚོགས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་རྟེན་བྱེད་པས། ཉིན་མཚན་དུ་རྣམ་རྟོག་དུ་མ་འཕྲོ་བའི་རྟེན་བྱེད་ཅིང༌། གསང་བར་དེ་ཉིད་དག་དུས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དེ་སྙེད་འབྱུང་བའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་གསལ་བྱེད་རེ་རེ་ལ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་གི་སྒྲ་ཉེ་བར་གནས་པས། ཡི་གེའི་གཟུགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་གང་བྱུང་བརྩེགས་མར་ཡོད་དེ་དཔེར་ན། ཀ་ཀཱ་ཞེས་པ་ནི། ཁོང་ན་སྲོག་ཨ་ཡོད་པས་ཨ་ཨཱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མཚན་བརྗོད་ལས། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །ཀི་ཀཱི་ནི་ཨི་ཨཱིའོ། །ཀུ་ཀཱུ་ནི

【漢語翻譯】 五處之法的法輪生起，之後爲了眾生和教法長久住世而回向： 愿佛法興盛廣大！ 愿一切眾生安樂幸福！ 愿日日夜夜行持佛法！ 愿自他二利任運成就！ 這樣說。 第三，解釋生起之基的文字的聲義，分為二： 文字云的體性總的顯示，和處所決定的分別解說。 初者有四： 處所實義的文字，身體處所脈的文字，言說聲音的文字，究竟結果的文字。 初者是： 心性自性光明，自生之智慧，是超越常斷、來去的體性，即是法界»○ཕ«勝義諦法性的文字。 如《幻化秘密藏》所說： 心性是文字的自性， 文字是如意寶云。 第二是： 身體的脈，在四輪的中央，如茹江、袞達瑪三柱般存在之中，» «་ཨཱཿཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）即是自生的三個文字，以白紅藍三色存在。 外為身語意三者，內為煩惱三毒，秘密為身語意三者的所依，具有五光的彩虹。 四輪的脈瓣中，有父與母、方便與智慧的文字，十六元音，和三十四輔音，分為單音、雙疊、附加、支分，共有八萬四千個，一切都作為： 外為身體的蘊、界、處的所依，是語言和言說的生起之因，內為煩惱八萬四千種分別唸的所依，是日夜生起諸多分別唸的所依，秘密為彼等清凈之時，成為生起如是多法門的所依。 並且，每一個輔音都相近地存在著十六個元音的聲音，文字的形象也重疊地存在著彼等所生的聲音，例如： ཀ་ཀཱ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）之所以這樣說，是因為其中有命氣ཨ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），所以說是ཨ་ཨཱ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。 如《名句》所說： ཨ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是所有字母中最殊勝的， 從心中生起，無生。 ཀི་ཀཱི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是ཨི་ཨཱི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。 ཀུ་ཀཱུ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是

【英語翻譯】 May the wheel of Dharma of the five places arise, and afterwards, may it be dedicated for the long-lasting existence of sentient beings and the teachings. May the Buddha's teachings flourish and spread! May all sentient beings be happy and joyful! May they practice Dharma day and night! May the two benefits of oneself and others be spontaneously accomplished! Thus, it should be said. The third point is to explain the sound and meaning of the letters that are the basis of emanation, which has two aspects: a general presentation of the nature of the letters as clouds, and a specific explanation of the definite locations. The first has four aspects: the letters of the meaning of reality, the letters of the body's location and channels, the letters of spoken sound, and the letters of the ultimate result. The first is: The nature of mind is naturally luminous, the self-arisen wisdom, the nature that transcends permanence and annihilation, coming and going, is the letter of the ultimate reality of Dharmata »○ཕ«. As it is said in the Magical Net Secret Essence: The nature of mind is the nature of letters, Letters are like wish-fulfilling jewel clouds. The second is: In the center of the four chakras of the body's channels, within the three pillars of Ro-rkyang, Kundarma, there are » «་ཨཱཿཧཱུྃ་（Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning） the three self-arisen letters, existing in three colors of white, red, and blue. Outwardly, they are the support for the three aspects of body, speech, and mind; inwardly, they are the three poisons of affliction; secretly, they are the support for the three kayas of body, speech, and mind, possessing the radiance of the five lights. In the petals of the four chakras, there are the letters of father and mother, method and wisdom, the sixteen vowels, and the thirty-four consonants, divided into single, double, attached, and branched, totaling eighty-four thousand. All of these act as: Outwardly, the support for the aggregates, elements, and sense bases of the body, being the cause for the arising of language and speech; inwardly, the support for the eighty-four thousand conceptual thoughts of affliction, being the support for the arising of numerous conceptual thoughts day and night; secretly, when they are purified, they become the support for the arising of so many Dharma gates. Moreover, the sound of the sixteen vowels closely abides in each consonant, and the form of the letter also exists in a stacked manner with whatever sound arises from it. For example: The reason for saying ཀ་ཀཱ་（Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning） is that there is the life-force ཨ་（Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning） within it, so it is said to be ཨ་ཨཱ་（Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning）. As it is said in the Name Utterance: ཨ་（Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning） is the most supreme of all letters, Arising from the heart, without birth. ཀི་ཀཱི་（Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning） is ཨི་ཨཱི་（Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning）. ཀུ་ཀཱུ་（Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning） is

============================================================

==================== 第 113 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཨུ་ཨཱུའོ། །ཀེ་ཀཻ་ནི་ཨེ་ཨཻའོ། །ཀོ་ཀཽ་ནི་ཨོ་ཨཽའོ། །ཀྲ་ཀྲ་ནི་ར་རའོ། །རི་རཱི་དང་ལི་ལཱི་ནི་སྲོག་ཨ་ཡོད་པས་ཀི་ཀཱིར་བསྡུས་ལ། ཨཾ་ཨཿནི་ཀཾ་ཀཿཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་གི་རྩ་ཡིག་ལ་ཡི་གེ་ཉིས་བརྩེགས་ཀྐ་ཞེས་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། གྷ་ཛྷ་དྷ་བྷ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མཐུག་པོའོ། །སུམ་བརྩེགས་དང་ལྔ་བརྩེགས་ལ་སོགས་པ་ནི། དབྱིངས་གཅིག་པའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཐུན་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བཀླག་ལ། མི་མཐུན་པ་སོ་སོར་ཕྲལ་ནས་ཀློག་པའོ། །རྩ་རྣམས་ན་དེ་ལྟར་ཡོད་དེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་ཐ་དད་པའི་དབྱིངས་ལ། ཡི་གེ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པ་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་ཅན་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་རེ། དྭངས་མ་དཀར་དམར་དང་རླུང་གི་དབུས་ན་རང་གསལ་དུ་ཡོད་དོ། །ད་ལྟ་རྩ་ཡིག་གསལ་བ་རྣམས་ནི། དྲན་པ་གསལ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྭངས་ལ་མི་གསལ་བ་རྣམས་དེ་ལས་ལྡོག་པའོ། །ན་སོ་གཞོན་དུས་རྩ་ཡིག་གསལ་བས་བློ་རྣོ་ཞིང་སྐྱེ་མཆེད་དྭངས་ལ། རྒན་དུ་སོང་ནས་རྩ་ཡིག་མི་གསལ་དུ་སོང་བས་འགྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྒྲའི་ཡི་གེ་ནི། ངག་གི་སྨྲ་བ་རྣམས་ཏེ། རྒྱུ་ནི་རྩ་ཡིག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལས་འབྱུང་ལ། རྐྱེན་ནྀ་ལྕེ་དང་རྐན་གྱི་བྱེད་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་ཨ་ལྟ་བུ་དང༌། མགྲིན་པ་ནས་འབྱུང་བ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ལྕེའི་རྩེ་ལས་འབྱུང་བ་ཏ་ཐ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལྕེ་རྩེ་དང་རྐན་གཉིས་ཕྲད་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལ་སྤྱི་བོ་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་བཤད་དེ། ར་ལ་ལྟ་བུ་དང་ལྕེ་རྐན་ལ་དྲག་ཏུ་སྦྱར་བ་ལས་འབྱུང་བ་ཊ་ཋ་ལྟ་བུ་དང༌། མཆུ་ལས་འབྱུང་བ་པ་ཕ་བ་བྷ་མ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་གང་བརྗོད་ཀྱང་གནས་དེ་དག་ལ་ལྟོས་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་ཡི་གེ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་སུ་སྣང་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་རྩ་གནས་དག་པའི་ཡི་གེ་ལས། ཡི་གེ་འཕྲོས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱངས་སུ་གྲགས་པ་དང༌། ཡི་གེ་འཕྲོས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དང༌། ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་རྩ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བས་བརྒྱན་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་མདོ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འགྲོ་བ་ལ་སྣང་བ་དང༌། སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གནས་ངེས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། རྩ་བ

【漢語翻譯】 烏鄔哦。 凱凱尼埃哎哦。 闊闊尼哦奧哦。 扎扎尼惹惹哦。 惹日和勒里因為有命氣阿，所以歸納為格吉。 嗡（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：啊）被稱為康喀。那些根本字中，字母雙重疊加ཀྐ་被稱為大。 嘎扎達巴之類的被稱為厚。三重疊加和五重疊加等，被稱為同一體性的字母。相同的字母一起讀，不同的字母分開讀。根本字中就是這樣，在身語意和五種智慧等不同的體性中，字母也和它一樣，僅僅是具有五種光芒顯現的草書。在清凈的白紅色和風的中間，自然顯現。現在根本字清晰的，是記憶清晰且智慧大的；脈輪清凈，不清晰的則與此相反。年輕時根本字清晰，所以頭腦敏銳，脈輪清凈；年老后根本字變得不清晰，所以衰退。第三個是聲音的字母，是語言的表達。因是根本字被風推動而產生，緣是舌頭和牙齦的作用而產生。其中，從腹部發出的是阿之類的，從喉嚨發出的是嘎之類的，從舌尖發出的是達塔之類的，舌尖和牙齦相碰而發出，被稱為從頭頂發出，如ra la之類的，舌頭牙齦強烈結合而發出的是扎擦之類的，從嘴唇發出的是帕帕巴巴瑪之類的。這些聲音無論發出哪個，都是依賴於那些位置而產生的。第四個是究竟果的字母，顯現為佛陀語言六十支分的聲音，圓滿受用身脈輪清凈的字母，字母發出后在空中發出法的聲音，字母發出后變成佛身等，做著利益眾生的事業，報身和化身脈輪的根本字被五種智慧的光芒所莊嚴。依靠這個，成佛時，顯現給眾生無數的經和續的類別，化身產生利益眾生的事業。第二，詳細講述確定的處所，有五種，根本

【英語翻譯】 U ū o. Ke kai ni e ai o. Ko kau ni o au o. Tra tra ni ra rai o. Ri rī and li lī are reduced to ki kī because they have the life-force A. Aṃ (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal Chinese meaning: Aṃ) and Aḥ (Tibetan: ཨཿ, Sanskrit Devanagari: अः, Sanskrit Romanization: aḥ, Literal Chinese meaning: Aḥ) are called Kaṃ and Kaḥ. Among those root letters, the double stacked letter ཀྐ་ is called great. Gha, Jha, Dha, Bha, and the like are called thick. Triple and quintuple stacks, and so on, are called letters of the same essence. Similar ones are read together, and dissimilar ones are read separately. That's how it is in the roots; in the different essences of body, speech, mind, and the five wisdoms, the letters are also the same, merely rough drafts with the appearance of five lights. In the middle of clear white and red, and wind, they are self-illuminating. Now, those root letters that are clear are those with clear memory and great wisdom; those with clear chakras, and those that are unclear, are the opposite of that. In youth, the root letters are clear, so the mind is sharp and the chakras are clear; as one gets older, the root letters become unclear, so there is decline. The third is the letter of sound, which is all speech. The cause is the root letter being moved by the wind, and the condition is the action of the tongue and palate. Among these, that which comes from the belly is like A, that which comes from the throat is like Ka and so on, that which comes from the tip of the tongue is like Ta, Tha and so on, that which comes from the tip of the tongue and the palate touching is said to come from the crown of the head, like Ra, La and so on, that which comes from the tongue and palate being strongly joined is like Ṭa, Ṭha and so on, that which comes from the lips is like Pa, Pha, Ba, Bha, Ma and so on. Whichever of these sounds is uttered, it arises in dependence on those places. The fourth is the letter of ultimate fruit, appearing as the sixty branches of the Buddha's speech, the letter of the pure channels of the enjoyment body, from which letters emanate and sound as the Dharma in the sky, and from which letters emanate and transform into the body of the Buddha, etc., doing the work of benefiting sentient beings, and the root letters of the enjoyment body and emanation body are adorned with the appearance of the five wisdoms. Relying on this, when one becomes a Buddha, countless categories of sutras and tantras appear to beings, and emanations arise to benefit sentient beings. Second, specifically explaining the fixed places, there are five, the root

============================================================

==================== 第 114 段 ==================== 【原始藏文】 འི་ཡི་གེ་མདོར་བསྟན་པ༑ ཡན་ལག་གི་འདོགས་བཤད་རྒྱས་པར་དབྱེ་བ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་ངེས་པ། གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བཤད་པ། དེ་དག་གི་བརྗོད་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀ་ཨ་ཁ་ག་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་ཝ། ཊ་ཋ་ཌ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་ན། པ་ཕ་བ་མ། ཡ་ར་ལ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔། ཀྑ་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་སྟེ།» «གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་གི་དོན་སྦྱར་ངེས་པ་ནི།» «རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ཨ་ཧོ་ཉེ་བའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན། །ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་གཟུང༌། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་ནི། །ཚིག་དང་ཡི་གེར་མེད་པ་ལ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལྟར་སྣང་སྟེ། །འོན་ཀྱང་ཚིག་གི་དོན་ཆེན་འགྲོལ། །དེ་ཡང་ཡི་གེའི་འབྲུ་ལ་འདུས། །དེ་རྣམས་དོན་བཤད་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །ཀ་ལ་ཡང་དག་རྫོགས་པར་གྲགས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཐའ་སྡུད་ནི། །ཡི་གེ་ཨ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ནི། །ཡི་གེ་ཁ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་ནི། །ཡི་གེ་ག་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རིག་པ་ནི། །ཡི་གེ་ང་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རོལ་པ་ནི། །ཡི་གེ་ཙ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་ནི། །ཡི་གེ་ཚ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྣང་བ་ནི། །ཡི་གེ་ཛ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཉམས་མྱོང་ནི། །ཡི་གེ་ཝ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྟག་པ་ནི། །ཡི་གེ་ཊ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཡི་གེ་ཋ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆད་པ་ནི། །ཡི་གེ་ཌ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་ལུས་ནི། །ཡི་གེ་ཎ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བསྟན་པ་ནི། །ཡི་གེ་ཏ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྟོང་པ་ནི། །ཡི་གེ་ཐ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རིག་པ་ནི། །ཡི་གེ་ད་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མ་རིག་ནི༑ ༑ཡི་གེ་ན་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ནི། །ཡི་གེ་པ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་ནི། །ཡི་གེ་ཕ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལོངས་སྐུ་ནི། །ཡི་གེ་བ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། །ཡི་གེ་མ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྟོང་ལམ་ནི། །ཡི་གེ་ཡ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བཞག་ཐབས་ནི། །ཡི་གེ་ར་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གསུམ་རྣམས་ནི། །ཡི་གེ་ལ་ལ་རྫོགས་པ

【翻譯解析失敗】

{
  "original_tibetan": "འི་ཡི་གེ་མདོར་བསྟན་པ༑ ཡན་ལག་གི་འདོགས་བཤད་རྒྱས་པར་དབྱེ་བ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་ངེས་པ། གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བཤད་པ། དེ་དག་གི་བརྗོད་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀ་ཨ་ཁ་ག་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་ཝ། ཊ་ཋ་ཌ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་ན། པ་ཕ་བ་མ། ཡ་ར་ལ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔། ཀྑ་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་སྟེ།» «གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་གི་དོན་སྦྱར་ངེས་པ་ནི།» «རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ཨ་ཧོ་ཉེ་བའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན། །ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་གཟུང༌། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་ནི། །ཚིག་དང་ཡི་གེར་མེད་པ་ལ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལྟར་སྣང་སྟེ། །འོན་ཀྱང་ཚིག་གི་དོན་ཆེན་འགྲོལ། །དེ་ཡང་ཡི་གེའི་འབྲུ་ལ་འདུས། །དེ་རྣམས་དོན་བཤད་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །ཀ་ལ་ཡང་དག་རྫོགས་པར་གྲགས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཐའ་སྡུད་ནི། །ཡི་གེ་ཨ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ནི། །ཡི་གེ་ཁ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་ནི། །ཡི་གེ་ག་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རིག་པ་ནི། །ཡི་གེ་ང་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རོལ་པ་ནི། །ཡི་གེ་ཙ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་ནི། །ཡི་གེ་ཚ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྣང་བ་ནི། །ཡི་གེ་ཛ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཉམས་མྱོང་ནི། །ཡི་གེ་ཝ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྟག་པ་ནི། །ཡི་གེ་ཊ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཡི་གེ་ཋ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆད་པ་ནི། །ཡི་གེ་ཌ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་ལུས་ནི། །ཡི་གེ་ཎ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བསྟན་པ་ནི། །ཡི་གེ་ཏ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྟོང་པ་ནི། །ཡི་གེ་ཐ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རིག་པ་ནི། །ཡི་གེ་ད་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མ་རིག་ནི༑ ༑ཡི་གེ་ན་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ནི། །ཡི་གེ་པ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་ནི། །ཡི་གེ་ཕ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལོངས་སྐུ་ནི། །ཡི་གེ་བ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། །ཡི་གེ་མ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྟོང་ལམ་ནི། །ཡི་གེ་ཡ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བཞག་ཐབས་ནི། །ཡི་གེ་ར་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གསུམ་རྣམས་ནི། །ཡི་གེ་ལ་ལ་རྫོགས་པ",
  "chinese_translation": "འི ཡི་གེ་མདོར་བསྟན་པ། ཡན་ལག་གི་འདོགས་བཤད་རྒྱས་པར་དབྱེ་བ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་ངེས་པ། གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བཤད་པ། དེ་དག་གི་བརྗོད་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀ་ཨ་ཁ་ག་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་ཝ། ཊ་ཋ་ཌ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་ན། པ་ཕ་བ་མ། ཡ་ར་ལ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔། ཀྑ་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་སྟེ།» «གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་གི་དོན་སྦྱར་ངེས་པ་ནི།» «རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ཨ་ཧོ་ཉེ་བའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན། །ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་གཟུང༌། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་ནི། །ཚིག་དང་ཡི་གེར་མེད་པ་ལ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལྟར་སྣང་སྟེ། །འོན་ཀྱང་ཚིག་གི་དོན་ཆེན་འགྲོལ། །དེ་ཡང་ཡི་གེའི་འབྲུ་ལ་འདུས། །དེ་རྣམས་དོན་བཤད་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །ཀ་ལ་ཡང་དག་རྫོགས་པར་གྲགས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཐའ་སྡུད་ནི། །ཡི་གེ་ཨ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ནི། །ཡི་གེ་ཁ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་ནི། །ཡི་གེ་ག་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རིག་པ་ནི། །ཡི་གེ་ང་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རོལ་པ་ནི། །ཡི་གེ་ཙ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་ནི། །ཡི་གེ་ཚ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྣང་བ་ནི། །ཡི་གེ་ཛ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཉམས་མྱོང་ནི། །ཡི་གེ་ཝ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྟག་པ་ནི། །ཡི་གེ་ཊ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཡི་གེ་ཋ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆད་པ་ནི། །ཡི་གེ་ཌ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་ལུས་ནི། །ཡི་གེ་ཎ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བསྟན་པ་ནི། །ཡི་གེ་ཏ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྟོང་པ་ནི། །ཡི་གེ་ཐ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རིག་པ་ནི། །ཡི་གེ་ད་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མ་རིག་ནི། །ཡི་གེ་ན་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ནི། །ཡི་གེ་པ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་ནི། །ཡི་གེ་ཕ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལོངས་སྐུ་ནི། །ཡི་གེ་བ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། །ཡི་གེ་མ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྟོང་ལམ་ནི། །ཡི་གེ་ཡ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བཞག་ཐབས་ནི། །ཡི་གེ་ར་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གསུམ་རྣམས་ནི། །ཡི་གེ་ལ་ལ་རྫོགས་པ",
  "english_translation": "Concerning the brief exposition of letters, the extensive division of explanatory branches, ascertaining the mode of explanation of cyclic existence and nirvana, explaining the abodes and resources, and indicating the mode of expression of these. The first is: Ka A Kha Ga Nga. Tsa Tsha Dza Wa. Ta Tha Da Na. Ta Tha Da Na. Pa Pha Ba Ma. Ya Ra La. Sha Sha Sa Ha Ksha. Kkha Gha Dha Dha Bha Ste. \"It is taught that all letters are contained within thirty-four places. The ascertainment of the combination of their meanings is as follows.\" \"From Rigpa Rangshar: Ah Ho, listen, close assembly! Hold well in mind what I have taught. The intention of all Buddhas is that which is not in words and letters, but appears as words and letters. Nevertheless, the great meaning of words is liberated. That is also contained within the syllables of letters. The explanation of those meanings is as follows: The cause for generating all letters is known to be completely perfected in the letter Ka. The conclusion of all dharmas is perfected in the letter A. The sky of all dharmas is perfected in the letter Kha. The stainlessness of all dharmas is perfected in the letter Ga. The awareness of all dharmas is perfected in the letter Nga. The play of all dharmas is perfected in the letter Tsa. The stainlessness of all dharmas is perfected in the letter Tsha. The appearance of all dharmas is perfected in the letter Dza. The experience of all dharmas is perfected in the letter Wa. The permanence of all dharmas is perfected in the letter Ta. The mandala of all dharmas is perfected in the letter Tha. The cessation of all dharmas is perfected in the letter Da. The self-nature of all dharmas is perfected in the letter Na. The teaching of all dharmas is perfected in the letter Ta. The emptiness of all dharmas is perfected in the letter Tha. The awareness of all dharmas is perfected in the letter Da. The ignorance of all dharmas is perfected in the letter Na. The basis of all dharmas is perfected in the letter Pa. The Dharmakaya of all dharmas is perfected in the letter Pha. The Sambhogakaya of all dharmas is perfected in the letter Ba. The Nirmanakaya of all dharmas is perfected in the letter Ma. The empty path of all dharmas is perfected in the letter Ya. The method of abiding of all dharmas is perfected in the letter Ra. The three moments of dharma are perfected in the letter La."
}

============================================================

==================== 第 115 段 ==================== 【原始藏文】 འོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འགག་མེད་ནི། །ཡི་གེ་ཤ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཡི་གེ་ཥ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འཆར་ལུགས་ནི། །ཡི་གེ་ས་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལ་གཅོད་ནི། །ཡི་གེ་ཧ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཡི་གེ་ཀྑ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི། །ཡི་གེ་གྷ྄་ཌྷ་དྷ་བྷ་ལ་རྫོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཡི་གེའི་དོན་སྦྱར་རྣམས། །ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་» «ཤེས་པར་བྱ༑ ༑ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་འདོགས་བཤད་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ།» «རྩ་བའི་འདོགས་བཤད་དང༌། ཡན་ལག་གི་འདོགས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཉ་དང་ཝ་གཉིས་སྲོག་གཅིག་པས་འདིར་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། འདོགས་ལ་ཉ་དང་རྐྱང་པ་ལ་ཝ་བཀོད་པས་ན། འདི་དག་ལ་རིང་ཆའི་འ་དང༌། མི་གཅིག་པ་ཉིས་བརྩེགས་དང༌། རྐྱང་བར་སྣང་བའང་སྲོག་ཆེ་བ་ཁོང་ན་ཡོད་པས་དོན་གྱིས་ཉིས་བརྩེགས་སུ་གནས་ཏེ། སོ་སོར་བཀོད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨ་ ཀྵ་ཁ་ག་གྷ་དྷ། །ཙྐ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉཱ། །ཊཱ་ཋཱ་ཌ་ཌྷ་ཎཱ། །ཏ་ཐ་ད་དྷ་ནཱ། །པ་ཕ་བཱ་བྷ་མཱ། །ཡ་རླ་ལྨ་ཤྟ་བྷ་ས་ཧྨ། །ཀྵཿའདི་རྣམས་འདོགས་དང་བཅས་པས་ཆོས་ཉིད་དང་སྦྱར་ན༑ སྣང་བ་དང་སྟོང་པ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ། ཡབ་དང་ཡུམ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས། ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སོ་སོ་ལ་སྦྱར་ནས་བཤད་དུ་ཡོད་དེ། རང་ཤར་ལས། དེ་ལྟར་ཡི་གེའི་དོན་སྦྱར་ནས། །ཆོས་ཉིད་གཞི་ལ་དེ་བཞིན་སྦྱོར། །དེ་ནི་འདོགས་ཀྱི་དབང་བཤད་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩ་བའི་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ལ། ན་རོ་དང༌། གུ་གུ་དང༌། འགྲེང་བུ་དང༌། ཡ་བཏགས་དང༌། ར་བཏགས་རྣམས་ཏེ་ལྔ་བཏགས་ན། རིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་འོད་ལ་སོགས་པ་མཚོན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ འདི་ལྟ་བུའོ།» «།ཀྱུ»íèÉÉÝÝ་ཁྱུíèÉÉÝÝ་གྱུíèÉÉÝÝ་གྷྱíèÉÉÝÝÝ་ངུÉÉèí་ཙུÝིíèི་ཚུÝིíèི་ཛུུ་ÝིíèིཛྷྱུÝིíèི་ཉུíèÉÉÝ་ཊུíèÉÉÝ་ཋུíèÉÉÝ་ཌíèÉÉ་ཌྷུíèÉÉÝ་ཎྱíèÉÉÝ་ཏུíèÉÉÝÝ་ཐུíèÉÉÝÝ་དྲུíèÉÉÝ་དྷུíèÉÉÝÝ་ནུíèÉÉÝ་པྱུíèÉÉÝÝ་ཕྲུíèÉÉÝ་བྲུíèÉÉÝ་བྷྲུíèÉÉÝ་མྲུíèÉÉÝ་ཡུÝíèÉÉ་རུÝíèÉÉ་ལུíèÉÝÉ་ཤྲུíèÉÉÝÝ་ཥíèÉÉ་སྲུíèÉÉÝ་ཧྲུíèÉÉÝ་ཀྵུíèÝÉÉ་དེ་དག་རྣམས་ལ་ཡི་གེའི་ངོ་བོ་ཉིས་བརྩེགས་ནི་འདོགས་ཡིན་པས་རྩ་བའི་འདོགས་ལ། ན་རོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ། འདོགས་ཀྱི་འདོགས་ཞེས་བྱའོ། «།དེའང་བཤད་ལུགས་རྩ་བ་རྣམས་སྔར་འབྲུ་སྦྱར་ལྟར་བཤད་ཅིང༌། ཡི་གེ་ར་དང་ལ་གཉིས་ལ་ཙ་བཏགས་པ་མེད་

【漢語翻譯】 哦！一切法的不滅是，在字母ཤ་中完結。一切法的智慧是，在字母ཥ་中完結。一切法的顯現方式是，在字母ས་中完結。一切法的阻斷是，在字母ཧ་中完結。一切法在字母ཀྑ་中完結。一切法的自性是，在字母གྷ྄་ཌྷ་དྷ་བྷ་中完結。同樣，將字母的意義結合起來，對一切都應如實了知。如此說。第二，關於支分的附加說明的分類有二，即根本的附加說明和支分的附加說明。第一，以根本字母三十四個的角度來說，由於ཉ་和ཝ་二者命相同，因此在此處合為一個，附加時用ཉ་，單獨時用ཝ་。因此，這些有長音的འ་，以及非單一的重疊字，和顯現為單獨的字，也因為命大者在其中，實際上是重疊字，如果分別列出，則如下：ཨ་ ཀྵ་ཁ་ག་གྷ་དྷ། །ཙྐ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉཱ། །ཊཱ་ཋཱ་ཌ་ཌྷ་ཎཱ། །ཏ་ཐ་ད་དྷ་ནཱ། །པ་ཕ་བཱ་བྷ་མཱ། །ཡ་རླ་ལྨ་ཤྟ་བྷ་ས་ཧྨ། །ཀྵཿ這些與附加結合，如果與法性結合，顯現和空性，方便和智慧，父和母，法界和智慧，本來清凈和任運成就，可以分別結合起來解釋。如《自顯》中所說：如此將字母的意義結合起來，同樣在法性基礎上結合。這是附加的權勢的解說。如此說。第二，在那些根本字母上，加上那若、咕咕、豎線、雅達、拉達等五種附加，象徵著明覺的五種智慧的自光等。形式如下：ཀྱུ ཁྱུ གྱུ གྷྱ ངུ ཙུ ཚུ ཛུ ཛྷྱུ ཉུ ཊུ ཋུ ཌ ཌྷུ ཎྱ ཏུ ཐུ དྲུ དྷུ ནུ པྱུ ཕྲུ བྲུ བྷྲུ མྲུ ཡུ རུ ལུ ཤྲུ ཥ སྲུ ཧྲུ ཀྵུ。對於這些，字母的本體是重疊字，因此附加是根本的附加，那若等是支分，稱為附加的附加。也就是說，解釋的方法和根本一樣，像之前結合音節一樣解釋，字母ར་和ལ་二者沒有加上ཙ་的情況。

【英語翻譯】 Oh! The non-cessation of all dharmas is completed in the letter ཤ་. The wisdom of all dharmas is completed in the letter ཥ་. The manner of arising of all dharmas is completed in the letter ས་. The cutting off of all dharmas is completed in the letter ཧ་. All dharmas are completed in the letter ཀྑ་. The nature of all dharmas is completed in the letters གྷ྄་ཌྷ་དྷ་བྷ་. Likewise, combining the meanings of the letters, one should know them as they are in everything. Thus it is said. Secondly, there are two divisions of the explanation of the adjuncts of the limbs: the explanation of the root adjuncts and the explanation of the limb adjuncts. First, considering the thirty-four root letters, since ཉ་ and ཝ་ have the same life force, they are combined into one here. ཉ་ is used for the adjunct and ཝ་ for the single letter. Therefore, these have the long vowel འ་, and the non-single doubled letters, and those that appear to be single also have a greater life force within them, so they actually exist as doubled letters. If they are listed separately, they are as follows: ཨ་ ཀྵ་ཁ་ག་གྷ་དྷ། །ཙྐ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉཱ། །ཊཱ་ཋཱ་ཌ་ཌྷ་ཎཱ། །ཏ་ཐ་ད་དྷ་ནཱ། །པ་ཕ་བཱ་བྷ་མཱ། །ཡ་རླ་ལྨ་ཤྟ་བྷ་ས་ཧྨ། །ཀྵཿ These, combined with adjuncts, if combined with dharmata, appearance and emptiness, skillful means and wisdom, father and mother, dharmadhatu and jñana, primordial purity and spontaneous accomplishment, can be explained by combining them separately. As it says in Rangshar: Thus, combining the meanings of the letters, likewise combine them on the basis of dharmata. This is the explanation of the power of adjuncts. Thus it is said. Secondly, when the root letters are combined with the five adjuncts of naro, gugu, vertical stroke, ya-tag, and ra-tag, they symbolize the self-light of the five wisdoms of rigpa, etc. The forms are as follows: ཀྱུ ཁྱུ གྱུ གྷྱ ངུ ཙུ ཚུ ཛུ ཛྷྱུ ཉུ ཊུ ཋུ ཌ ཌྷུ ཎྱ ཏུ ཐུ དྲུ དྷུ ནུ པྱུ ཕྲུ བྲུ བྷྲུ མྲུ ཡུ རུ ལུ ཤྲུ ཥ སྲུ ཧྲུ ཀྵུ. For these, the essence of the letters is the doubled letter, so the adjunct is the root adjunct, and naro etc. are the limbs, called the adjunct of the adjunct. That is to say, the method of explanation is the same as the root, explained like the combination of syllables before, and there is no case where the letters ར་ and ལ་ are combined with ཙ་.

============================================================

==================== 第 116 段 ==================== 【原始藏文】 ལ། གཞན་ཀུན་ལ་ཐོབ་པར་བཤད་དོ། །དེའང་རང་ཤར་ལས། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་བཤད་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །འདོགས་དང་ཡན་ལག་འབྲེལ་བ་ལ། །བཤད་ལུགས་འདོགས་ཀྱིས་བཤད་པའོ། །ཡི་གེའི་འབྲུ་ནི་དོན་ལ་སྦྱོར། །ཡི་གེའི་བཤད་ལུགས་སྒྲ་ལྟར་བཤད། །ཡི་གེ་ར་ལ་ཙ་མེད་པའོ། །ཡི་གེའི་དཔེ་མཚོན་དོན་སྦྱར་ནི། །དེ་བཞིན་ཀུན་ལ་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་ངེས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བཤད་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདོགས་མེད་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་»«རང་གི་»○ཕ«རིག་པ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པའོ། །དེ་ཡང་ཀ་ལྟ་བུ་ལ་འཁོར་བ་གདོད་མའི་དབྱིངས་ནས་འཁྲུལ་ནས་གྲུབ་ལ།» «མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བཤད་དོ། །འདོགས་དང་ཡན་ལག་གང་བྱུང་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་འདོགས་བྱུང་ན་སྣང་སྟོང་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཚན་དུ་བཤད་ལ། ཡན་ལག་བྱུང་ན་སྐུ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཚན་དང་གསུམ་ཚན་དང་དྲུག་ཚན་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་གི་གྲངས་དང་བསྟུན་ལ་བཤད་དོ། །དེའང་རང་ཤར་ལས། དེ་ལ་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བཤད་ལུགས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས། །མྱ་ངན་འདས་ཡིག་བཤད་ལུགས་དང༌། །འཁོར་བའི་ཡི་གེའི་བཤད་ལུགས་སོ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ཡི་གེ་ནི། །འདོགས་དང་ཡན་ལག་བཤད་པའོ། །མ་དག་འཁོར་བའི་ཡི་གེ་ནི། །དང་པོའི་མ་ལ་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་ལུགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །ཡི་གེ་ཀུན་གྱི་དོན་འགྲོལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ཡི་གེའི་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བཤད་པ་ནི། འདོགས་དང་ཡན་ལག་ཀུན་ཚང་བའི་དུས་ན། རྩ་བའི་ཡི་གེ་དང་པོའི་མ་འཁོར་བའི་ཆ་ལ་བཤད་ལ། དེ་ལ་འདོགས་གང་བྱུང་བ་དེ་ཕན་ཆད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་ཡིན་པས། བརྗོད་པ་ནའང་འདོགས་མ་དེ་ལ་སྦྱར་ཏེ་མཉམ་དུ་ཀློག་པའོ།» «།ཡི་གེའི་ངོ་བོ་དང་འདོགས་ཡན་ལག་འཁོར་འདས་ཀྱི་གནས་སོ། །ཡང་མ་མོའི་ཡི་གེའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འདོགས་དང་ཡན་ལག་རྣམས་བྱུང་བའོ།» «།དེ་ལ་མ་མོའི་གོང་ན་ཡོད་པའི་འདོགས་ཀྱི་གུ་གུ་འོད་ཀྱི་ཡི་གེའོ། །འགྲེང་བུ་ལམ་མོ། །ན་རོ་དབྱིངས་སོ། །ཀླད་ཀོར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེའོ། །དེ་ལྟར་གོང་ན་ཡོད་པ་བཞི་པོ་དེ་ལ་སྒྲོན་མའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྒྲོན་མ་བཞི་ལུས་ཀྱི་གོང་མགོའི་མིག་ནས་འཆར་བ་དང་འདྲའོ། །འོག་གི་འདོགས་ནི་གཞིའི་ཡི་གེའོ། །ཡ་བཏགས་ཁྱབ་པའི་ཡི་གེའོ། །ར་བཏགས་འཆར་བའི་ཡི་གེའོ། །ཞ

【漢語翻譯】 而且，據說其他人也能獲得。此外，在《自生論》中說：一切支分都是如此。對此，解說的方式如下：在附加符和支分相關聯時，解說的方式是通過附加符來解說。字母的含義與意義相結合。字母的解說方式按照聲音來解說。字母中沒有RA、LA、ZA。字母的例子與意義相結合，同樣存在於一切事物中。如此說。第三，確定輪迴和涅槃的解說方式，這有兩種：輪迴和涅槃的解說方式。第一種是：在續部的章節中，沒有附加符的字母與輪迴的法，以及»«自己的»○ཕ«覺性相結合來解說。例如，對於字母「KA」，輪迴是從原始的法界中迷惑而產生的，» «並且與無明等煩惱的集合相關聯，等等。無論出現附加符還是支分，都解說為涅槃。也就是說，如果出現附加符，就將顯現和空性等解說為二元。如果出現支分，就根據支分的數量，將五身等解說為五元、三元、六元等。此外，在《自生論》中說：對此，一切字母的解說方式都歸納為兩種：涅槃字母的解說方式和輪迴字母的解說方式。涅槃字母是解說附加符和支分。不凈輪迴字母是解說最初的「MA」。如此，通過這兩種解說方式，就能理解一切字母的含義。如此說。第四，解說字母的位置和受用：在附加符和支分全部具備的時候，根本字母最初的「MA」解說為輪迴的部分。從那以後，出現的任何附加符都是涅槃的位置。因此，在念誦時，也將附加符與「MA」相結合，一起唸誦。» «字母的自性和附加符、支分、輪迴、涅槃的位置。此外，附加符和支分出現在母音字母的受用中。» «其中，在母音之上的附加符中，「古古」是光明的字母。「堅固」是道路。「那若」是法界。「克拉郭」是法性的字母。如此，上面的四個被稱為燈的字母，就像四盞燈從身體上方頭部的眼睛中顯現一樣。下面的附加符是基礎字母。「亞達」是遍佈的字母。「RA達」是顯現的字母。ཞ

【英語翻譯】 Moreover, it is said that others can also obtain it. Furthermore, in the 'Self-Arisen' it says: All limbs are the same. Regarding this, the way of explanation is as follows: When affixes and limbs are related, the way of explanation is through the affixes. The meaning of the letters is combined with the meaning. The way of explaining the letters is explained according to the sound. The letters do not have RA, LA, or TSA. The example of the letters is combined with the meaning, and it exists in all things in the same way. So it is said. Third, determining the way of explaining samsara and nirvana, there are two: the way of explaining samsara and the way of explaining nirvana. The first is: In the context of the tantras, the letters without affixes are explained by combining them with the dharma of samsara and »«one's own»○ཕ«awareness. For example, for the letter 'KA,' samsara is deluded and arises from the primordial realm of reality, » «and is associated with the collection of afflictions such as ignorance, and so on. Whatever affix or limb appears, it is explained as nirvana. That is, if an affix appears, phenomena and emptiness, and so on, are explained as dualities. If a limb appears, the five bodies, and so on, are explained as fivefold, threefold, sixfold, and so on, according to the number of limbs. Furthermore, in the 'Self-Arisen' it says: Regarding this, the way of explaining all letters is summarized into two types: the way of explaining nirvana letters and the way of explaining samsara letters. Nirvana letters are the explanation of affixes and limbs. Impure samsara letters are the explanation of the initial 'MA.' Thus, through these two ways of explanation, the meaning of all letters can be understood. So it is said. Fourth, explaining the position and enjoyment of letters: When all affixes and limbs are complete, the root letter, the initial 'MA,' is explained as the part of samsara. From then on, any affix that appears is the place of nirvana. Therefore, when reciting, the affix is also combined with 'MA' and recited together. » «The nature of the letters and the position of affixes, limbs, samsara, and nirvana. Furthermore, affixes and limbs appear in the enjoyment of the mother letters. » «Among them, among the affixes above the mother vowels, 'gugu' is the letter of light. 'drengbu' is the path. 'naro' is the realm of reality. 'kladkor' is the letter of dharmata. Thus, the four above are called the letters of the lamp, just as the four lamps appear from the eyes of the upper head of the body. The affix below is the base letter. 'yatak' is the pervasive letter. 'ratak' is the appearing letter.ཞ

============================================================

==================== 第 117 段 ==================== 【原始藏文】 བས་ཀྱུ་ཐུགས་རྗེའི་ཡི་གེའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རང་ཤར་ལས། ཡི་གེའི་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང༌། །འདི་ལྟར་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་འདོགས་དང་ཡན་ལག་ནི། །གུུ་གུ་འོད་ཀྱི་ཡི་གེར་བཤད། །འགྲེང་བུ་ལམ་གྱི་ཡི་གེར་བཤད། །ན་རོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡི་གེར་བཤད། །ཀླད་ཀོར་ཆོས་ཉིད་ཡི་གེར་བཤད། །དེ་ནི་གོང་གི་ཡི་གེ་བཞི། །སྒྲོན་མའི་ཡི་གེར་འདོད་པའོ། །ཞབས་ཀྱུ་ཐུགས་རྗེའི་ཡི་གེར་བཤད། །ཡ་བཏགས་ཁྱབ་པའི་ཡི་གེར་བཤད། །ར་བཏགས་འཆར་བའི་ཡི་གེར་བཤད། །དེ་ལ་འདོགས་ནི་གང་བྱུང་བ། །འདོགས་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་པ་ནི་བརྡ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མི་འགའ་ཞིག་གི་འཕྲིན་རིམ་པ་མང་པོ་ལ་སོར་མོ་རྣམས་ལ་སྐུད་པ་མང་པོ་བཏགས་པ་དང་འདྲ་ལ།» «དོན་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་དེ་དག་གི་བརྗོད་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནས་དང་བརྗོད་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། སྒྲ་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་གནས་དགོད་པ་དང༌། རིང་ཐུང་དང་ལྕི་ཡང་གི་རིམ་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་གང་དུ་ཡི་གེའི་སྔགས་བརྩེགས་མའམ་རྐྱང་པ་ཇི་ལྟ་བུ་བྱུང་ཡང༌། ལོག་པ་རང་སོ་ལ་བཞག་པ་གང་རུང་རྩ་བ་ལ། དེ་ལ་འདོགས་གང་བྱུང་གི་ལོག་པ་ཀུན་ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྦྱར་ནས་མ་ལོག་པ་ཐད་སོའི་ལྟར་བརྗོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཊ་ལ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་མ་ལ་གང་འཚམས་སུ་བྱིན་ལ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཡང་སྲོག་གཅིག་པ་དང་རིགས་མཐུན་པ་ཀུན་བསྡེབས་ནས་བཀླག་སྟེ། ཀྐ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཀཱཽ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །མི་གཅིག་པ་སོ་སོར་བརྗོད་དེ། གྷ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིག་པ་རང་གྲོལ་ལས།» «ཡི་གེའི་སྔགས་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ།» «།ལོག་དང་འདོགས་དང་ཡན་ལག་རྣམས། །གང་ཡིན་པ་ཡང་འདིར་བརྗོད་ཅིང༌། །གང་ལ་གང་གིས་འཚམས་པར་བོད། །ལོག་པར་བཏགས་ལ་མངོན་གྱུར་ཏེ། །མ་ཉིད་སོ་ལ་བཞག་པའོ། །ཡན་ལག་མྱ་ངན་འདས་ཡིག་ཡིན། །འདོགས་ནི་འཁོར་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་སྔགས་དང་ཡི་གེ་རྣམས། །གང་ལ་གང་འཚམས་དེས་བོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་རང་ཤར་ལས། མ་འཁོར་བར་བཤད་ལ། འདོགས་དང་ཡན་ལག་མྱང་འདས་ཀྱི་ཡི་གེར་བཤད་ཅིང༌། རང་གྲོལ་ལས་མ་སོར་བཞག་ནས་འདོགས་འཁོར་བ་དང༌། ཡན་ལག་མྱང་འདས་སུ་བཤད་པ་གཉིས་མི་འགལ་ཏེ། སྐབས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱ་བ་ལ་དགོངས་པ

【漢語翻譯】 ཞབས་ཀྱུ་是慈悲的文字。那些也出自《自生續》。文字的處所和受用也，應當像這樣讓大家知道。其中，འདོགས་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和ཡན་ལག་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是：གུ་གུ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）說是光明的文字。འགྲེང་བུ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）說是道路的文字。ན་རོ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）說是法界的文字。ཀླད་ཀོར་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）說是法性的文字。那是上面的四個文字，認為是燈的文字。ཞབས་ཀྱུ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）說是慈悲的文字。ཡ་བཏགས་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）說是遍佈的文字。ར་བཏགས་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）說是顯現的文字。其中，凡是出現的འདོགས་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），都是與འདོགས་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）結合起來說的。如是說。而且，那樣的文字集合是表號，例如，某人的許多信件，就像手指上繫了許多線一樣。」「意思是象徵輪迴涅槃的法、基礎、道、果、法界和智慧等。第五，顯示那些的表達方式，分為兩種：一般顯示處所和表達方式，以及分別解說詳細表達聲音。第一種又分為兩種：共同的處所和說明長短輕重的次第。第一種是：無論在哪個續部中，出現文字的咒語堆疊或單獨的，都將各自的ལོག་པ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）放在根本上，無論哪個འདོགས་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）出現，都將所有的ལོག་པ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的舌尖抵住上顎來發音，沒有ལོག་པ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的就像筆直的牙齒一樣發音，就像稱ཊ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）為ཏ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等。其他的ཡན་ལག་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）也給予適合的मा（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）來發音。而且，將相同生命和相同種類的都組合起來讀，就像ཀྐ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）一樣，或者像ཀཱཽ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）一樣。將不同的分別發音，就像གྷ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等一樣。那些也出自《自解脫智續》。」「文字的咒語是這樣的。」「ལོག་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）、འདོགས་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和ཡན་ལག་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等，無論是什麼也在這裡說明，用什麼來適合什麼來稱呼。在ལོག་པ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）上新增后就顯現，將मा（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）本身放在各自的位置上。ཡན་ལག་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是涅槃的文字，འདོགས་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）僅僅是輪迴。同樣，咒語和文字等，用什麼來適合什麼就用它來稱呼。」如是說。那也出自《自生續》，說मा（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）不輪迴，並且說འདོགས་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和ཡན་ལག་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是涅槃的文字，而《自解脫續》中說मा（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）保持原樣，འདོགས་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是輪迴，ཡན་ལག་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是涅槃，這兩種說法並不矛盾，應當根據情況來理解。

【英語翻譯】 The zhabs kyu is the letter of compassion. Those also come from the Rangshar Tantra. The place and enjoyment of the letters should be known to all in this way. Among them, 'dogs and yan lag are: Gugu is said to be the letter of light. 'greng bu is said to be the letter of the path. Naro is said to be the letter of the sphere. Klad kor is said to be the letter of dharmata. Those are the four letters above, considered to be the letters of the lamp. Zhabs kyu is said to be the letter of compassion. Ya btags is said to be the letter of pervasiveness. Ra btags is said to be the letter of manifestation. Among them, whatever 'dogs appears, it is said in conjunction with 'dogs. Thus it is said. Moreover, such a collection of letters is a symbol, for example, like many letters from someone with many threads tied to their fingers." "The meaning is to symbolize the dharma, basis, path, fruit, sphere, and wisdom of samsara and nirvana. Fifth, there are two ways to show how to express them: generally showing the place and expression, and specifically explaining the detailed expression of sound. The first has two parts: establishing the common place and explaining the order of long and short, heavy and light. The first is: no matter in which tantra a stacked or single mantra of letters appears, each of the logpas should be placed at the root, and whichever 'dogs appears, all the logpas should be pronounced with the tip of the tongue touching the palate, and those without logpa should be pronounced like straight teeth, like calling Ta as Ta, and so on. The other yan lags should also be given appropriate ma and pronounced. Moreover, those with the same life and the same kind should all be combined and read, like kka, or like kau. Those that are different should be pronounced separately, like gha, and so on. Those also come from the Rigpa Rangdrol Tantra." "The mantra of letters is like this." "Log, 'dogs, and yan lag, whatever they are, are also explained here, and what is called by what is appropriate. When added to logpa, it becomes manifest, and ma itself is placed in its respective position. Yan lag is the letter of nirvana, and 'dogs is only samsara. Similarly, mantras and letters, whatever is appropriate for what, should be called by that." Thus it is said. That also comes from the Rangshar Tantra, which says that ma does not revolve, and that 'dogs and yan lag are the letters of nirvana, while the Rangdrol Tantra says that ma remains as it is, 'dogs is samsara, and yan lag is nirvana. These two statements are not contradictory, and should be understood according to the situation.

============================================================

==================== 第 118 段 ==================== 【原始藏文】 འོ། །དེ་ཡང་འཁོར་བ་བའི་དུས་སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོས་ཁྱབ་པར་འཆད་དུས། སེམས་ཅན་གཞིར་བྱས་པས་ཡི་གེའི་ཡང་མ་དེ་འཁོར་བར་བྱས་ནས། འདོགས་དང་ཡན་ལག་མྱང་འདས་སུ་གོ་བར་བྱའོ། །གཤིས་རིག་པ་ལས་འཁོར་འདས་གྱེས་ཚུལ་དང་ཚང་ཚུལ་བརྗོད་དུས། མ་དེ་རིག་པ་མཚོན་པས་སོར་བཞག་ལ། འདོགས་འཁོར་བར་བཤད་ཅིང༌། ཡན་ལག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་དུ་གང་དུ་ཡང་སྦྱར་དུ་ཡོད་དེ་བརྡ་ཆད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་མ་དག་པ་འཁོར་བ་མཚོན་དུས། རྩ་བ་དེ་རང་གི་སེམས་སུ་བྱས་ལ། འདོགས་དང་ཡན་ལག་དེའི་སྟེང་ན་ཡོད་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་འབྱུང་བ་དང་གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཤད་དོ། །དག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཆད་དུས། མ་ཡིག་དེ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ། འདོགས་དང་ཡན་ལག་སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་འོད་ལྔ་དང་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཤད་དོ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་གཞི་གཅིག་ལ་བཤད་དུས། མ་ཡིག་དེ་རིག་པ་ལ། འདོགས་ཡན་ལག་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སུ་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞི་བཤད་དུས་མ་དེ་རིག་པ་ལ། འདོགས་དང་ཡན་ལག་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་དང༌། རླུང་ལྔ་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཤད་དོ། །ལམ་བཤད་དུས་མ་དེ་སྙིང་གའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གཞི་ཡིན་ལ། འདོགས་དང་ཡན་ལག་གཞི་སྣང་སྒྲོན་མ་བཞི་དང་སྣང་བ་བཞི་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཤད་དོ། །འབྲས་བུ་བཤད་དུས། མ་ཡིག་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། འདོགས་ཡན་ལག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཤད་དོ། །མདོར་ན་དོན་གང་མཚོན་ནས་བཤད་པའི་དུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མ་ཡིག་ལ། དེའི་འཁོར་འདོགས་དང་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རིང་ཐུང་དང་ལྕི་ཡང་གི་རིམ་པ་བཤད་པ་ནི། རང་གྲོལ་ལས། སྒྲ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་བསྟན།» «།རིང་དང་ཐུང་དང་ཆེ་བ་དང༌།» «།དེ་བཞིན་གཞི་ཡི་སྒྲ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རིང་ཞིང་ཆེ་བ་དང༌། གཞིའི་སྒྲ་དང་བཞི་ལས། ཐུང་ངུ་ནི་ཡི་གེ་གཅིག་སྟེ། བརྗོད་དུས་གཅིག་བརྗོད་པའི་ཡུན་དུ་བཀླག་པའོ། །རིང་པོ་ནི་གཉིས་དང་མཉམ་པ་སྟེ། སྐབས་ལ་ལར་རིགས་མཐུན་དང༌། སྲོག་མཐུན་ན་རིགས་མི་མཐུན་ཀྱང་བརྩེགས་པ་དང་རིང་ཆ་ཡོད་པ་རྣམས་སོ། །ཆེ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་སྟེ་གསུམ་གྱི་ཡུན་ཙམ་དུ་འབྱུང་བའོ། །གཞིའི་སྒྲ་ནི། ཡི་གེའི་དབྱིངས་ཏེ་མ་དང་ཡན་ལ

【漢語翻譯】 哦！當解釋輪迴時，眾生被佛的精華所遍佈時，以眾生為基礎，字母的「母」被視為輪迴，附加和分支被理解為涅槃。當從自性智慧的角度講述輪迴和涅槃的分離和完整時，母字代表智慧，因此保持不變，附加被解釋為輪迴，分支被描述為涅槃之法。本質上，它可以與任何事物結合，因為它是一種術語。當不凈的輪迴被象徵時，根被視為自己的心，附加和分支也被解釋為存在於其上的業和煩惱，以及蘊、界、處、生處、元素和能取所取等。當解釋清凈的涅槃時，母字是自生智慧，附加和分支也被解釋為三身、五智、五光和十力等。當輪迴和涅槃都被解釋為同一個基礎時，母字是智慧，附加和分支被解釋為輪迴和涅槃的法。同樣，當解釋基礎時，母字是智慧，附加和分支被解釋為自性、本體、大悲以及五氣等。當解釋道時，母字是心髓的本體、自性、大悲三者的自性基礎，附加和分支也被解釋為四基現燈和四現等。當解釋果時，母字是佛陀的心，自生智慧，附加和分支也被解釋為身、智、功德和事業等。簡而言之，在任何意義上進行解釋時，母字都是主要的，其附屬是附加和分支。第二，解釋長短和輕重的順序。在《自解脫》中說：「聲音以四種方式顯示。」「長、短、大。」「同樣稱為基礎之聲。」因此，短、長、非常長且大，以及基礎之聲這四種中，短的是一個字母，在表達時，以一次表達的時間來閱讀。長的是兩個相等，在某些情況下，如果種類相同，如果生命相同，即使種類不同，也有疊加和長度。大的是非常長的，大約持續三個時間單位。基礎之聲是字母的空性，即母字和分支。

【英語翻譯】 Oh! When explaining that sentient beings are pervaded by the essence of the Buddha during samsara, taking sentient beings as the basis, the "mother" of letters is regarded as samsara, and the attachments and branches are understood as nirvana. When describing the separation and completeness of samsara and nirvana from the perspective of intrinsic awareness, the mother letter represents awareness, so it remains as it is, the attachments are explained as samsara, and the branches are described as the dharma of nirvana. In essence, it can be combined with anything because it is a term. When impure samsara is symbolized, the root is regarded as one's own mind, and the attachments and branches are also explained as karma and afflictions that exist on it, as well as the skandhas, dhatus, ayatanas, elements, and grasper and grasped, etc. When explaining pure nirvana, the mother letter is self-arisen wisdom, and the attachments and branches are also explained as the three kayas, five wisdoms, five lights, and ten powers, etc. When both samsara and nirvana are explained as the same basis, the mother letter is wisdom, and the attachments and branches are explained as the dharmas of samsara and nirvana. Similarly, when explaining the basis, the mother letter is wisdom, and the attachments and branches are explained as essence, nature, compassion, and the five winds, etc. When explaining the path, the mother letter is the essential nature of the heart essence, the nature of the three, compassion, which is the basis, and the attachments and branches are also explained as the four base appearance lamps and the four appearances, etc. When explaining the fruit, the mother letter is the mind of the Buddha, self-arisen wisdom, and the attachments and branches are also explained as body, wisdom, qualities, and activities, etc. In short, when explaining in any sense, the mother letter is the main one, and its appendages are the attachments and branches. Second, explaining the order of long and short, and heavy and light. In the "Self-Liberation" it says: "Sound is shown in four ways." "Long, short, and large." "Likewise called the sound of the base." Therefore, among the four: short, long, very long and large, and the sound of the base, the short one is a single letter, which is read in the duration of one expression when expressing it. The long one is equal to two, and in some cases, if the species is the same, if the life is the same, even if the species is different, there are superimpositions and lengths. The large one is very long, lasting about three time units. The sound of the base is the emptiness of the letters, that is, the mother letter and the branches.

============================================================

==================== 第 119 段 ==================== 【原始藏文】 ག་འདོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ༑ ༑དེ་དག་སྲོག་མཐུན་ན་གཅིག་ཏུ་བཀླག་ལ། མི་མཐུན་ན་སོ་སོར་བཀླག་པའོ། །ཡང་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཐུང་ངུ་འདོགས་དང་ཡན་ལག་དང༌། རིང་ཆ་གང་ཡང་མེད་པའི་རྐྱང་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །རིང་པོ་ནི་འའི་རིང་ཆ་ཡོད་པ་ལ་ཟེར་རོ། །ཆེན་པོ་ནི་ཀྐ་ལྟ་བུ་རིགས་མཐུན་བརྩེགས་པ་ལ་འདོད་དོ། །གཞིའི་སྒྲ་ནི། ཀ་ལ་ཙ་བཏགས་ལ་སོགས་པ་མ༵ཐུག་པོ་རྣམས་ལ་གྲགས་སོ། །དེ་ཡང་སྒྲ་པ་དང་སྦྱར་ན་སྔ་མ་ལྟར་ཡི་གེས་»○ཕ«ཡུན་བརྩི་བ་ཡིན་ཏེ། བོད་པའི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་རང་གཞུང་དང་སྦྱར་ཏེ་དག་པ་དང་གནས་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྱི་མ་ལྟར་སྦྱར་ཏེ་དོན་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །འདི་དག་གི་ལྕི་ཡང་དང་རིང་ཐུང་ངེས་པ་ལ། མཐུག་པོ་རྣམས་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་ལ། ཐུང་ངུ་རྣམས་ནི་ཡང་བར་འདོད་པའོ། །གནས་སོ་སོར་ཕྱེ་ན། རང་གྲོལ་ལས། སྒྲ་ལ་རིང་དང་ཐུང་བ་རྣམས། །བསྟན་པ་འདི་ལྟར་ཡིན་པར་གསུངས། །ཨྸ་ལ་ཨ་བརྩེགས་རིང་བ་དང༌། །ཀ་ལ་ཀ་བཏགས་རིང་བར་བཤད། །བ་ལ་བ་བཏགས་ཆེ་བར་བོད། །ཛ་ལ་ཛ་བཏགས་མཐུག་པོར་བཤད། །ཉ་ལ་ཉ་བཏགས་རིང་པོར་བོད། །ས་ལ་ས་བཏགས་ཐུང་ངུར་བཤད། །ཡ་ལ་ཡ་བཏགས་ཆེན་པོའོ། །མ་ལ་མ་བཏགས་མཐུག་པོར་བཤད། །ག་ལ་ག་བཏགས་རིང་བར་བཤད། །ཚ་ལ་ཚ་བཏགས་ཐུང་ངུར་བཤད། །ཧ་ལ་ཧ་བཏགས་ཆེན་པོར་བོད། །ཐ་ལ་ཙ་བཏགས་མཐུག་པའོ། །ཁ་ལ་ཁ་བཏགས་རིང་པོར་བསྟན། །ང་ལ་ང་བཏགས་ཐུང་ངུ་ཡིན། །པ་ལ་པ་བཏགས་ཆེན་པོར་བོད། །ཐ་ལ་ཐ་བཏགས་མཐུག་པོ་ཡིན། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས། །འབྲུ་སྦྱར་དོན་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དཀྲུགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༑ ༑ཀ་ལ་ཙ་བཏགས་མཐུག་པོ་ཡིན། །ཐ་ལ་ན་བཏགས་མཐུག་པོར་བཤད། །ཛ་ལ་བ་བཏགས་མཐུག་པོར་བོད། །མ་ལ་ཤ་བཏགས་མཐུག་པོར་བཤད། །བ་ལ་ཨ་བཏགས་མཐུག་པོའི་དོན། །ན་ལ་ཏ་བཏགས་མཐུག་པོར་བཤད། །དེ་རྣམས་མཐུག་པོ་དག་ཏུ་བོད། །རིང་བའི་ཡི་གེ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཡ་ལ་ང་བཏགས་རིང་བར་བཤད། །ག་ལ་ཧ་བཏགས་རིང་བར་བོད། །ཐ་ལ་ད་བཏགས་རིང་བར་བཤད། །འ་ལ་ཁ་བཏགས་རིང་བར་བོད། །ཏ་ལ་ན་བཏགས་རིང་བར་བཤད། །ཤ་ལ་ཞ་བཏགས་རིང་བའོ། །དེ་རྣམས་རིང་བ་དག་ཏུ་བཤད། །འདི་རྣམས་ཆེ་བར་བོད་པའོ། །སྭ་ལ་ལ་བཏགས་ཆེ་བ་ཉིད། །ཡ་ལ་དུ་བཏགས་ཆེ་བའོ། །ཀ་ལ་སྐྲེ་བཏགས་ཆེ་བར་བོད། །ཧྲ་ལ་ཧ་བཏགས་ཆེ་བ་ཉིད། །ཉ་ལ་ར་བཏགས་ཆེ་བའོ། །ང་ལ་ཏེ་བཏགས་ཆེ་བའོ། །ཡ་ལ་ལ་བཏགས་ཆེ་བ་ཉིད། །སྨ་ལ་ཁྲུ་བཏགས་ཆེ་བ་ཉིད། །དེ་རྣམས་ཆེ་བའི་ཡི་གེར་བཤད། །ཐུང་བའི་དོན་ཉིད་འདི་ལྟ་ས

【漢語翻譯】 以及帶後綴的字母。如果它們的發音相同，則合併爲一個音節；如果發音不同，則分別發音。此外，在某些情況下，沒有後綴、附加成分或長度的單個字母也被提及。長音是指帶有"འ"長音符號的字母。大號字母是指像ཀྐ་ (kka) 這樣同類字母堆疊的情況。基礎音是指ཀ་ལ་ཙ་བཏགས་ (ka la tsa btags) 等粗重的發音。如果與語音學結合，則如前所述，字母»○ཕ« (phoneme) 的持續時間會被計算在內。藏語中應如此理解。將密續與自宗結合，根據純凈度和位置，像後者一樣結合，並如實解釋其含義。爲了確定這些字母的輕重和長短，粗重的字母被認為是重的，而短的字母被認為是輕的。如果將位置分開，則在《自解脫》中說：聲音的長短，已如此闡述。ཨྸ་ (aum) 上疊加ཨ་ (a)，表示長音。ཀ་ (ka) 上加ཀ་ (ka)，被解釋為長音。བ་ (ba) 上加བ་ (ba)，被稱為大號字母。ཛ་ (dza) 上加ཛ་ (dza)，被解釋為粗重音。ཉ་ (nya) 上加ཉ་ (nya)，被稱為長音。ས་ (sa) 上加ས་ (sa)，被解釋為短音。ཡ་ (ya) 上加ཡ་ (ya)，是大號字母。མ་ (ma) 上加མ་ (ma)，被解釋為粗重音。ག་ (ga) 上加ག་ (ga)，被解釋為長音。ཚ་ (tsa) 上加ཚ་ (tsa)，被解釋為短音。ཧ་ (ha) 上加ཧ་ (ha)，被稱為大號字母。ཐ་ (tha) 上加ཙ་ (tsa)，是粗重音。ཁ་ (kha) 上加ཁ་ (kha)，被認為是長音。ང་ (nga) 上加ང་ (nga)，是短音。པ་ (pa) 上加པ་ (pa)，被稱為大號字母。ཐ་ (tha) 上加ཐ་ (tha)，是粗重音。對於這些字母，應結合詞義來理解。例如，以下是一些混合的情況：ཀ་ (ka) 上加ཙ་ (tsa)，是粗重音。ཐ་ (tha) 上加ན་ (na)，被解釋為粗重音。ཛ་ (dza) 上加བ་ (ba)，被稱為粗重音。མ་ (ma) 上加ཤ་ (sha)，被解釋為粗重音。བ་ (ba) 上加ཨ་ (a)，是粗重音的意思。ན་ (na) 上加ཏ་ (ta)，被解釋為粗重音。這些都被稱為粗重音。以下是一些長音字母的例子：ཡ་ (ya) 上加ང་ (nga)，被解釋為長音。ག་ (ga) 上加ཧ་ (ha)，被稱為長音。ཐ་ (tha) 上加ད་ (da)，被解釋為長音。འ་ (a) 上加ཁ་ (kha)，被稱為長音。ཏ་ (ta) 上加ན་ (na)，被解釋為長音。ཤ་ (sha) 上加ཞ་ (zha)，是長音。這些都被解釋為長音。以下這些被稱為大號字母：སྭ་ (swa) 上加ལ་ (la)，本身就是大號字母。ཡ་ (ya) 上加དུ་ (du)，是大號字母。ཀ་ (ka) 上加སྐྲེ་ (skre)，被稱為大號字母。ཧྲ་ (hra) 上加ཧ་ (ha)，本身就是大號字母。ཉ་ (nya) 上加ར་ (ra)，是大號字母。ང་ (nga) 上加ཏེ་ (te)，是大號字母。ཡ་ (ya) 上加ལ་ (la)，本身就是大號字母。སྨ་ (sma) 上加ཁྲུ་ (khru)，本身就是大號字母。這些都被解釋為大號字母。以下是短音的含義

【英語翻譯】 And those with suffixes. If they have the same sound, they are read as one; if they have different sounds, they are read separately. Also, in some cases, a single letter without a short suffix, appendage, or length is mentioned. Long refers to those with the length of "འ" (a). Large refers to the stacking of similar letters, like ཀྐ་ (kka). The base sound refers to thick sounds like ཀ་ལ་ཙ་བཏགས་ (ka la tsa btags). If combined with phonetics, the duration of the letter »○ཕ« (phoneme) is calculated as before. This is how it should be understood in Tibetan. Combining the tantra with one's own tradition, based on purity and position, combining it like the latter, and explaining the meaning accordingly. To determine the heaviness and length of these, thick letters are considered heavy, and short letters are considered light. If the positions are separated, in the "Self-Liberation" it is said: The length and shortness of sounds, has been explained as follows. ཨྸ་ (aum) with ཨ་ (a) stacked on top, indicates a long sound. ཀ་ (ka) with ཀ་ (ka) added, is explained as a long sound. བ་ (ba) with བ་ (ba) added, is called a large letter. ཛ་ (dza) with ཛ་ (dza) added, is explained as a thick sound. ཉ་ (nya) with ཉ་ (nya) added, is called a long sound. ས་ (sa) with ས་ (sa) added, is explained as a short sound. ཡ་ (ya) with ཡ་ (ya) added, is a large letter. མ་ (ma) with མ་ (ma) added, is explained as a thick sound. ག་ (ga) with ག་ (ga) added, is explained as a long sound. ཚ་ (tsa) with ཚ་ (tsa) added, is explained as a short sound. ཧ་ (ha) with ཧ་ (ha) added, is called a large letter. ཐ་ (tha) with ཙ་ (tsa) added, is a thick sound. ཁ་ (kha) with ཁ་ (kha) added, is considered a long sound. ང་ (nga) with ང་ (nga) added, is a short sound. པ་ (pa) with པ་ (pa) added, is called a large letter. ཐ་ (tha) with ཐ་ (tha) added, is a thick sound. These letters should be understood in relation to the meaning of the words. For example, here are some mixed cases: ཀ་ (ka) with ཙ་ (tsa) added, is a thick sound. ཐ་ (tha) with ན་ (na) added, is explained as a thick sound. ཛ་ (dza) with བ་ (ba) added, is called a thick sound. མ་ (ma) with ཤ་ (sha) added, is explained as a thick sound. བ་ (ba) with ཨ་ (a) added, means a thick sound. ན་ (na) with ཏ་ (ta) added, is explained as a thick sound. These are all called thick sounds. Here are some examples of long letters: ཡ་ (ya) with ང་ (nga) added, is explained as a long sound. ག་ (ga) with ཧ་ (ha) added, is called a long sound. ཐ་ (tha) with ད་ (da) added, is explained as a long sound. འ་ (a) with ཁ་ (kha) added, is called a long sound. ཏ་ (ta) with ན་ (na) added, is explained as a long sound. ཤ་ (sha) with ཞ་ (zha) added, is a long sound. These are all explained as long sounds. These are called large letters: སྭ་ (swa) with ལ་ (la) added, is itself a large letter. ཡ་ (ya) with དུ་ (du) added, is a large letter. ཀ་ (ka) with སྐྲེ་ (skre) added, is called a large letter. ཧྲ་ (hra) with ཧ་ (ha) added, is itself a large letter. ཉ་ (nya) with ར་ (ra) added, is a large letter. ང་ (nga) with ཏེ་ (te) added, is a large letter. ཡ་ (ya) with ལ་ (la) added, is itself a large letter. སྨ་ (sma) with ཁྲུ་ (khru) added, is itself a large letter. These are all explained as large letters. Here is the meaning of short sounds

============================================================

==================== 第 120 段 ==================== 【原始藏文】 ྟེ། །ང་ལ་ཡ་བཏགས་ཐུང་ངུར་བོད། །ག་ལ་ང་བཏགས་ཐུང་ངུར་བཤད། །ད་ལ་ང་བཏགས་ཐུང་ངུར་བོད།» «།ཀ་ལ་ཞ་བཏགས་ཐུང་བར་བཤད།» «།ཇ་ལ་ས་བཏགས་ཐུང་བའོ། །ཡ་ལ་ནི་བཏགས་ཐུང་ངུར་བཤད། །ཁ་ལ་ཨུ་བཏགས་ཐུང་བའོ། །ས་ལ་ང་བཏགས་ཐུང་བ་ཉིད། །ད་ལ་ན་བཏགས་ཐུང་བར་བཤད། །དེ་ལ་ཡན་ལག་གང་བྱུང་བ། །དེ་དང་མཐུན་པར་བོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཅ་དང་ཇ་དང༌། ཟ་དང་ཞ་དང་ཆ་རྣམས་བྱུང་བས་རྒྱ་གར་ལ་མེད་པས་སྙམ་དུ་དོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཡི་གེ་ལ་མེད་ཀྱང༌། ཨུ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཡི་གེ་ལ་སྒྲ་དེ་དག་ཡོད་པས། གཟུགས་འདི་དག་བྱུང་ལ། རྒྱུད་འདི་དག་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡི་གེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མས་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒྲ་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྐྱང་པ་དང༌། དབྱིངས་ཀྱི་གནས་བརྗོད་པའོ། །རྐྱང་པའི་གནས་ནི། ཨ་ག་ཤ་ས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་འཁོར་འདས་གང་རུང་གི་རྩ་བ་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ཅིང༌། བོད་པའང་ག་ཛ་»○ཕ«ད་པ་རྣམས་ལ་འས་འཕུལ་སྦྱར་བ་ལྟར་བཀླག་ཅིང༌། ཡི་གེ་གཞན་རྣམས་སོ་»○བ«སོར་བཀླག་གོ །དེའང་ཀརྨ་དང་སརྦ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདོགས་ཀྱི་སྒྲས་རྨ་དང་རྦ་ཞེས་བྱ་ལ། རྐྱང་པར་བྱུང་ན་མ་དང་འབའ་ཞེས་བྱའོ། །དབྱིངས་ཀྱི་གནས་བརྗོད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། འདོགས་དང༌། ཡན་ལག་དང༌། བརྩེགས་མའོ། །དང་པོ་ནི། གཉིས་བརྩེགས་ན་འདོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྲོག་མཐུན་ན་གཅིག་ཏུ་བཀླག་པ་བྷ་དྷ་གྷ་ཛྷ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེ་མ་མོའི་སྒྲའི་བག་ལ་ཞའི་ཚུལ་དུ་ཧའི་སྒྲ་ཅུང་ཟད་ཐོན་པར་བོད་དོ། །སྲོག་མི་མཐུན་ན་ཕྲལ་ནས་སོ་སོར་བརྗོད་དེ་ཨ་ཙ་ཙི་ཞེས་པ་ལ་ཨ་ཊ་ཙ་ཊ་ཙ་རི་ཞེས་བོད་དོ། །བརྩེགས་མའི་རིགས་ཀུན་དེ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལའང་སྲོག་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་རིམ་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། སོ་སོར་བོད་ལུགས་ཀག་ཆེན་ལྟ་བུ་སྟེ། ཀ་ལྟ་བུའི་གོང་དུ་ན་རོ་གཉིས། འགྲེང་བུ་གཉིས། གུ་གུ་གཉིས། ཀླད་ཀོར་གཅིག ཞབས་ཀྱུ་གཉིས། ཡ་བཏགས་གཉིས། ར་བཏགས་གཉིས། རིང་ཆ་གཅིག་རྣམས་བྱུང་ན། མ་མོ་ལན་བཅུ་བཞིར་འབྱུང་སྟེ།» «ཀྱ»ÍââÝÝíèÉ ཀོ་ཀཱོ། «ཀེ་ཀཱེ།» «ཀི་ཀཱི། ཀུ་ཀཱུ། ཀྱ་ཀྱཱ།» «ཀྲ་ཀྲཱ། ཀཾ་ཀཱ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་རྩ་བའི་ཀ་ནི་ཀ་རྐྱང་ལ། ཀླད་ཀོར་ནི་ཀཾ་དུ་བོད་པའོ། །ན་རོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རེ་རེ་ལ་ཕྱི་མ་རྣམས་རིང་ཆ་དང་བཅས་པར་བཀླག་གོ །དེ་ནི་རྐྱང་པ་ལ་ཡན་ལག་བཏགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ།» «།འདོགས་ལ་ཡན་ལག་བཏགས་པ་ལ་ ནི། ཀླ»ÍâÝÝíèÉ «ཀ་ལྟ་བུ་

【漢語翻譯】 說："對於字母「ང」加上「ཡ」下加字，發短音。"對於字母「ག」加上「ང」下加字，解釋為短音。"對於字母「ད」加上「ང」下加字，發短音。" «對於字母「ཀ」加上「ཞ」下加字，解釋為短音。» «對於字母「ཇ」加上「ས」下加字。對於字母「ཡ」加上「ནི」下加字，解釋為短音。對於字母「ཁ」加上「ཨུ」下加字。對於字母「ས」加上「ང」下加字本身就是短音。對於字母「ད」加上「ན」下加字，解釋為短音。無論在哪一個上面出現分支，都要按照它本來的樣子發音。" 像這樣。還有，因為出現了「ཅ」，「ཇ」，「ཟ」，「ཞ」，「ཆ」等字，不要懷疑印度沒有這些字。即使梵文（梵文天城體：संस্কৃত，梵文羅馬擬音：saṃskṛta，漢語字面意思：完全的製作）里沒有這些字母，但是鄔金空行母的文字裡有這些發音，所以才出現了這些字形。這些續部是空行母用鄔金文字記錄下來的。第二，詳細解釋如何正確發音，分為兩種：單音和表示處所的發音。單音的處所，比如「ཨ་ག་ཤ་ས་ཞ」，是與輪迴或涅槃的根本相連而說的。發音時，像在「ག་」，「ཛ」，「ད་」，「པ་」等字前面加上「འ」一樣來讀。其他的字母則按照原來的方式來讀。比如，「ཀརྨ་」（karma，業）和「སརྦ་」（sarva，一切）等，因為是下加字，所以發音為「རྨ་」（rma）和「རྦ་」（rba）。如果是單音，則發音為「མ་」（ma）和「འབའ་」（'ba'）。表示處所的發音有三種：下加字，分支和重疊字。第一種，兩個字母重疊稱為下加字。如果元音相同，則合為一個音節來讀，比如「བྷ་དྷ་གྷ་ཛྷ་」。也就是說，要像母音的語音習慣一樣，稍微發出一點「ཧ」的音。如果元音不同，則分開來念，比如「ཨ་ཙ་ཙི་」，要念成「ཨ་ཊ་ཙ་ཊ་ཙ་རི་」。所有重疊字的讀法都是這樣。第二種，元音相同和不同的順序也和上面一樣。分別按照藏語的發音習慣，比如「ཀག་ཆེན」 （kag chen，大ka）那樣。比如在「ཀ」的上面，如果出現兩個「ན་རོ」，兩個「འགྲེང་བུ」，兩個「གུ་གུ」，一個「ཀླད་ཀོར」，兩個「ཞབས་ཀྱུ」，兩個「ཡ་བཏགས」，兩個「ར་བཏགས」，一個「རིང་ཆ」，那麼母音會出現十四次，如«ཀྱ»ÍââÝÝíèÉ，ཀོ་ཀཱོ，«ཀེ་ཀཱེ།»，«ཀི་ཀཱི། ཀུ་ཀཱུ། ཀྱ་ཀྱཱ།»，«ཀྲ་ཀྲཱ། ཀཾ་ཀཱ་»。也就是說，根本的「ཀ」就是單獨的「ཀ」，而「ཀླད་ཀོར」要發音為「ཀཾ」。「ན་རོ」等每一個都要和後面的長音一起讀。這是在單音上加上分支的情況。下加字上加上分支的情況，比如«ཀླ»ÍâÝÝíèÉ，«ཀ་

【英語翻譯】 Say: "For the letter 'ང' with the subjoined 'ཡ', pronounce it short." "For the letter 'ག' with the subjoined 'ང', explain it as short." "For the letter 'ད' with the subjoined 'ང', pronounce it short." «For the letter 'ཀ' with the subjoined 'ཞ', explain it as short.» «For the letter 'ཇ' with the subjoined 'ས'. For the letter 'ཡ' with the subjoined 'ནི', explain it as short. For the letter 'ཁ' with the subjoined 'ཨུ'. For the letter 'ས' with the subjoined 'ང' itself is short. For the letter 'ད' with the subjoined 'ན', explain it as short. Whatever branch appears on any of these, pronounce it according to its original form." Like this. Also, because the letters 'ཅ', 'ཇ', 'ཟ', 'ཞ', 'ཆ' etc. appear, do not doubt that India does not have these letters. Even if these letters are not in Sanskrit (梵文天城體：संस্কৃত，梵文羅馬擬音：saṃskṛta，Chinese literal meaning: completely made), the letters are in the script of the Uḍḍiyāna Ḍākinīs, so these forms appear. These tantras were recorded by the Ḍākinīs in the Uḍḍiyāna script. Second, to explain in detail how to pronounce correctly, there are two types: single sounds and sounds that indicate location. The location of single sounds, such as "ཨ་ག་ཤ་ས་ཞ", is spoken in connection with the root of either saṃsāra or nirvāṇa. When pronouncing, read it as if adding "འ" before the letters "ག་", "ཛ", "ད་", "པ་" etc. The other letters are read in their original way. For example, "ཀརྨ་" (karma, karma) and "སརྦ་" (sarva, all), etc., because they are subjoined letters, are pronounced as "རྨ་" (rma) and "རྦ་" (rba). If it is a single sound, then it is pronounced as "མ་" (ma) and "འབའ་" ('ba'). There are three types of sounds that indicate location: subjoined letters, branches, and stacked letters. The first type, two letters stacked together are called subjoined letters. If the vowels are the same, then they are read as one syllable, such as "བྷ་དྷ་གྷ་ཛྷ་". That is, like the phonetic habit of vowels, pronounce a little of the sound of "ཧ". If the vowels are different, then they are pronounced separately, such as "ཨ་ཙ་ཙི་", which should be pronounced as "ཨ་ཊ་ཙ་ཊ་ཙ་རི་". All stacked letters are read in this way. The second type, the order of the same and different vowels is the same as above. Pronounce each separately according to the Tibetan pronunciation habit, such as "ཀག་ཆེན" (kag chen, big ka). For example, above the letter "ཀ", if there are two "ན་རོ", two "འགྲེང་བུ", two "གུ་གུ", one "ཀླད་ཀོར", two "ཞབས་ཀྱུ", two "ཡ་བཏགས", two "ར་བཏགས", one "རིང་ཆ", then the vowels will appear fourteen times, such as «ཀྱ»ÍââÝÝíèÉ, ཀོ་ཀཱོ, «ཀེ་ཀཱེ།», «ཀི་ཀཱི། ཀུ་ཀཱུ། ཀྱ་ཀྱཱ།», «ཀྲ་ཀྲཱ། ཀཾ་ཀཱ་». That is, the root "ཀ" is the single "ཀ", and "ཀླད་ཀོར" should be pronounced as "ཀཾ". Each of the "ན་རོ" etc. should be read together with the following long vowel. This is the case of adding branches to a single sound. The case of adding branches to a subjoined letter, such as «ཀླ»ÍâÝÝíèÉ, «ཀ་

============================================================

==================== 第 121 段 ==================== 【原始藏文】 གཅིག་ལ་ན་རོ་གཉིས། གུ་གུ་གཉིས། འགྲེང་བུ་གཉིས། ཞབས་ཀྱུ་གཉིས། ཡ་བཏགས་གཉིས། ར་བཏགས་གཉིས། འདོགས་ཀྱི་ལ་གཅིག་ཀླད་ཀོར་དང་རིང་ཆ་གཅིག་ཡོད་ན། རྩ་བའི་ཀ་དང༌། འདོགས་ཀྱི་ལ་གཉིས་ལ་གོང་འོག་གི་ན་རོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱེད་མར་བྱིན་ནས། ཀླད་ཀོར་ལ་ལ་བྱིན་ཞིང༌། རིང་ཆའི་འ་གཉིས་ཀ་ལ་ཕན་པའི་རྐྱེན་དུ་སྟེར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཀཱི་ལཱི་ཀཱོ་ལཱོ་ཀཱེ་ལཱེ་ཀཱུ་ལཱུ་ཀྱཱ་ལཱ་ཡ་ཀྲཱ་ལཱ་ར་ལཾ། ཞེས་ལ་དང་ར་སྲོག་མི་མཐུན་པས་ལའི་ཐོབ་མལ་གྱི་ལ་བཏགས་དང་ར་བཏགས་གྲལ་ལ་བཅུག་ལ་བོད་པའོ། །གོང་འོག་གི་ཡན་ལག་ལ་མང་ཉུང་བྱུང་ན། མཉམ་པའི་ལྷག་གང་ཡིན་འདོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་སྦྱིན་ནས་བཀླག་གོ །ཀླད་ཀོར་འདོགས་ལ་དབང་བའོ། །གོང་གི་ན་རོ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ལས་མེད་ན་རྩ་བ་རྐྱང་པར་བོད་ཅིང༌། ན་རོ་ལ་སོགས་རྒྱན་གྱི་ཡི་གེ་བཞི་འདོགས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །འོག་གི་མཐའ་རྟེན་ཞབས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་ཚན་པ་རེ་རེ་ལས་མེད་ན། རྩ་བ་ལ་བྱིན་ལ་འདོགས་རྐྱང་པར་བོད་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་ན། རིམ་པ་བཞིན་ཀྨ»ÕÍེ་ཞེས་པ་ལ། ཀ་མོ་ཀ་མི་ཀ་མེ་མཾ་ཞེས་བཀླག་གོ །ཀ་ཞེས་པ་ལ། ཀྲ་ཙ་ཀྱ་ཙ་ཀུ་ཙ་ཞེས་བོད་དོ། །དེའང་རྩ་བའི་ཡི་གེ་ཐོག་མར་སྣ་འདྲེན་པས་འདོགས་ཀྱི་སྔོན་ལ་བོད་པ་ཡིན་ནོ། །ན་རོ་གུ་གུ་འགྲེང་བུ་ཀླད་ཀོར་བཞི་ལ་རྒྱན་གྱི་ཡི་གེ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། «།ཡ་བཏགས་ར་བཏགས་ཞབས་ཀྱུ་གསུམ་ལ་མཐར་རྟེན་ནམ། རྟེན་གྱི་ཡི་གེ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །རྐྱང་པ་རྣམས་ལ་གུ་གུ་ཉིས་བརྩེགས་བྱུང་ན་དྲང་པོར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀཱི་ཞེས་གུ་གུ་གཅིག་རིང་ཆར་བོད་དོ། །ན་རོ་ཉིས་བརྩེགས་བྱུང་ན་སྟོད་དེ་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀོའུ་ཞེས་གཅིག་ཞབས་ཀྱུར་བོད་དོ། །འགྲེང་བུ་ཉིས་བརྩེགས་བྱུང་ན་འགྲེང་སྟེ་བཀུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀེའི་ཞེས་གཅིག་གུ་གུར་བོད་དོ། །གསུམ་པ་བརྩེགས་མའི་བརྗོད་ལུགས་ནི། སྲོག་མཐུན་པ་ལ་སོགས་འདྲ་ལ་སྒྲ་བརྗོད་ན། ཨ»Õíཾª་ཞེས་པ་ནི། ཨོ་ཀོ་ཤོ་མི་ཏྲྀ་ཊཾ་ཞེས་པའོ། །དེའི་དོན་ནི། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དག་པ་ «ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ། རྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་འགག་པ་མེད་པ། དབྱིངས་ལས་དབྱིངས་བྱུང་བ། ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དེའི་ཕྱིར་ན་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེའང་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འོད་ལ་གཉིས་ཏེ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་གི་འོད་དང༌། མ་རྟོགས་པ་སེམས་ཅན

【漢語翻譯】 一個字上有兩個那若，兩個古古，兩個垂線，兩個足鉤，兩個亞達，兩個ra達。如果一個下加字拉帶有一個頂冠和一個長音符號，那麼，將根本字「ka」和兩個下加字「la」的上下的那若等分一半，給頂冠一個「la」，並將兩個長音符號「啊」作為對「ka」有益的助緣。例如：ཀཱི་ལཱི་ཀཱོ་ལཱོ་ཀཱེ་ལཱེ་ཀཱུ་ལཱུ་ཀྱཱ་ལཱ་ཡ་ཀྲཱ་ལཱ་ར་ལཾ། （kī lī ko lo ke le kū lū kyā lā ya trā lā ra laṃ），因為「la」和「ra」的元音不同，所以將「la」的應得部分放入拉達和ra達的行列中唸誦。如果上下部分有多有少，就將相等部分的剩餘部分給予下加字來念誦。頂冠屬於下加字。如果上方只有一個那若等，就單獨唸誦根本字，並將那若等四個裝飾字母給予下加字。如果下方只有一個尾音足鉤等，就給予根本字，然後單獨唸誦下加字。這兩個的例子是：依次將ཀྨ»ÕÍེ་唸作ཀ་མོ་ཀ་མི་ཀ་མེ་མཾ་（ka mo ka mi ka me maṃ）。將ཀ་唸作ཀྲ་ཙ་ཀྱ་ཙ་ཀུ་ཙ་（kra tsa kya tsa ku tsa）。這是因為根本字首先引導，所以先於下加字唸誦。那若、古古、垂線、頂冠這四個稱為四個裝飾字母。亞達、ra達、足鉤這三個稱為尾音，或四個依附字母。對於單獨的字母，如果出現兩個古古，稱為「正直放置」，即ཀཱི་（kī），將一個古古念成長音。如果出現兩個那若，稱為「上低而下」，即ཀོའུ་（ko'u），將一個念成足鉤。如果出現兩個垂線，稱為「垂線彎曲」，即ཀེའི་（ke'i），將一個念成古古。第三，重疊的唸誦方式是：如果元音相同等，發音相似，那麼ཨ»Õíཾª་唸作ཨོ་ཀོ་ཤོ་མི་ཏྲྀ་ཊཾ་（o ko śo mi tri ṭaṃ）。其含義是：無生清凈，是法身，是智慧的自性，一切法無二，是常有的智慧，空性無滅，從法界生出法界，以無二智慧莊嚴，因此是法界智慧三重疊加的自性。這也是不超出法性平等性的覺性智慧。光明有兩種，即證悟者的光明和未證悟的有情眾生

【英語翻譯】 When there are two naros, two gugus, two standing lines, two foot hooks, two ya-tags, and two ra-tags on a single letter, if one subjoined 'la' has a head mark and a long vowel mark, then the root letter 'ka' and the two subjoined 'la's are given half of the upper and lower naros, etc., each. The head mark is given to 'la', and the two long vowel marks 'a' are given as beneficial causes to both 'ka's. For example: kī lī ko lo ke le kū lū kyā lā ya trā lā ra laṃ. Because the vowels of 'la' and 'ra' are different, the deserved part of 'la' is put into the row of la-tag and ra-tag to be recited. If there are more or less upper and lower parts, the remaining part of the equal amount is given to the subjoined letter to be read. The head mark belongs to the subjoined letter. If there is only one upper naro, etc., the root is recited alone, and the four decorative letters such as naro are given to the subjoined letter. If there is only one lower final foot hook, etc., it is given to the root, and the subjoined letter is recited alone. Examples of these two are: in order, ཀྨ»ÕÍེ་ is recited as ka mo ka mi ka me maṃ. ཀ་ is recited as kra tsa kya tsa ku tsa. This is because the root letter leads first, so it is recited before the subjoined letter. The four, naro, gugu, standing line, and head mark, are called the four decorative letters. The three, ya-tag, ra-tag, and foot hook, are called the final or four dependent letters. For single letters, if two gugus appear, it is called 'placing straight', i.e., kī, one gugu is recited as a long vowel. If two naros appear, it is called 'upper low and lower', i.e., ko'u, one is recited as a foot hook. If two standing lines appear, it is called 'standing and bending', i.e., ke'i, one is recited as a gugu. The third, the way of reciting stacked letters is: if the vowels are the same, etc., and the pronunciation is similar, then ཨ»Õíཾª་ is recited as o ko śo mi tri ṭaṃ. Its meaning is: unborn and pure, is the Dharmakaya, is the nature of wisdom, all dharmas are non-dual, is constant wisdom, emptiness is without cessation, the Dharmadhatu arises from the Dharmadhatu, adorned with non-dual wisdom, therefore it is the nature of the triple stack of Dharmadhatu wisdom. This is also the wisdom of awareness that does not go beyond the equality of Dharmata. There are two kinds of light, the light of realized beings and sentient beings who are not realized.

============================================================

==================== 第 122 段 ==================== 【原始藏文】 ་གྱི་འོད་དོ། །དེ་ཡང་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷུག་པར་འཆར་རོ། །མ་རྟོགས་པ་ལ་འོད་ལྔ་ཡོད་ཀྱང་མི་མཐོང་བས་མཚོན་དུ་མེད་དོ།» «།དེ་བཞིན་དུ་བརྩེགས་མའི་གནས་གཞན་ཡང་ན»ÉÉÉì་○ཕ«ཞེས་པ་ནི།» «ནི་ཙི་ཛི་མེ་»○བ«ཏཾ་ཤུ་མ་ནུ་སརྦ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སི་ཏི་སཾ་བྷ་རཿཞེས་པའོ། །» «འདི་དག་སྒྲ་བསྒྲུབས་པའི་ཁོང་ན་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་བྷ་ར་རྣམས་ཡོད་པའོ། །དེ་» «དག་གི་དོན་ནི།» «དག་པའི་ལུས་སྒྲ་དངོས་ཀྱིས་བསྟན་ལ། མ་དག་པའི་ལུས་བསྒྲུབས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ནི། སྣང་བ་འདི་འགགས་མ་ཐག་ཏུ་འཆར་རོ། །མ་དག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ནི་དངོས་པོར་སྣང་བ་འདི་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་སྙིང་གའི་རིག་པ་སྟོང་རིག་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་རྟག་པ་མི་འགྱུར་བ་འཁྲུལ་པ་ལས་ལོག་པའོ། །རིག་པའི་ཤེས་རབ་འཇིག་རྟེན་ལས་ལོག་པའོ། །རིག་པའི་ཐུགས་རྗེས་འཆར་ནུབ་མེད་པར་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའོ། །ཡང་བརྩེགས་མའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་ནི། འཻེ»×་ཞེས་པ་སྟེ། འེ་དེ་གེ་མཾ་ལྷ་ཧ། ཨད་མ་ཀོ་ཙཀ་ཏྲ་པ་ལོ་ཀི་ཞེས་པའོ། །དེའི་དོན་ «འོད་ལ་འཇུག་སྟེ། རིག་པའི་འོད། སྐུའི་འོད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འདུས་པའོ། །དེའང་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ལས་མ་འདས་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ། སྟོང་པ་བརྩེགས་པ་སྟོང་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན། ཚིག་ལས་འདས་པའི་སྐུ། གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ། ཆ་གང་ལ་ཡང་རག་མ་ལུས་པའོ། །ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ། གསལ་བ་འོད་ཀྱི་ལམ། མི་འགྱུར་བ་རིག་པའི་སྟོང་ལམ་མོ། །དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་ལུས་སོ། །དེ་གསུམ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་མཆོག་མི་འགྱུར་ལས་མ་འདས་པའོ།» «།བརྩེགས་མ་གཞན་ཡང༌།» «ཤཾ་ཤཾ་བཛྲ་མུ་ཏད་ཡ་བྱ་ཉ་པྲ་པ་ར་དུས་སྟན་ཀ་ཧིཿ ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཤེས་རབ་» «ཀྱི་དོན་གྱིས་རྟོགས་པ། དུས་ལས་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས། མ་རིག་པ་ངང་གིས་བཅོམ་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པའི་མུ་ཁྱུད་དང་ལྡན་པ། རང་ལ་རྟག་པར་ཡོད་པས་ཁྱབ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའོ། །གཞན་ཡང༌།མཾཾཾ མཾ་གཾ་ཧ་ས་ཧུཾ་སྟེ་བསྒྲུབས་པས་མ་ལ་མ་ལ་དྷ་ཐིམ་དྷ་ཐིམཿཞེས་པའི་ད

【漢語翻譯】 的光芒啊。而且對於具有證悟的人們來說，在此顯現中智慧會自然涌現。對於未證悟的人來說，即使有五種光芒也因看不見而無法指示。」「同樣，還有其他的堆積處，即」ÉÉÉì○ཕ「指的是，」「尼則吉美」○བ「當書瑪努薩爾瓦達瑪嘎雅斯德桑巴拉（梵文：Tadyathā śūnyatā sarva dharma kāya sthiti sambhāraḥ，如是，一切法身安住資糧）。」「這些是聲音成就之中的法身悉地婆羅。那些」「的意義是：」「清凈的身體由聲音直接顯示，不清凈的身體由成就來顯示。其中，清凈的智慧之身，在此顯現停止后立即顯現。不清凈的眾生之身，就是顯現為實物的這個。智慧之身是心間的覺性，空明，是意義的智慧，是法性恒常不變，從錯亂中返回。覺性的智慧是從世間返回。覺性的慈悲無有起落，做著利益眾生的事業。再次，顯示堆積的種類是，欸」×，即欸德給芒拉哈，阿德瑪郭匝嘎扎巴洛吉。它的意思是「進入光中，覺性的光，身的光，智慧的光三者融入法界中。那也沒有超出法性平等。無二的意義是智慧的自性，空性堆積，空性是圓滿受用身，是平等性的意義。是超越言辭的身，被明亮的光芒所遍佈，對任何部分都沒有依賴。道有三種，空性智慧之道，光明之光之道，不變的覺性空道。第一是菩提道燈。第二是智慧的幻身。第三是珍寶之身。這三者也在法界的自性中成為一體，沒有超出法性平等大界的殊勝不變。」「還有其他的堆積。」「香香班雜木達達亞加雅扎巴拉巴拉杜斯丹嘎嘿（梵文：Śāṃ śāṃ vajra mutada ya jñā pra pra ra dus tan ka hiḥ）。意思是，智慧」「的意義所證悟，從時間中不變的智慧，無明自然摧毀，具有法界平等的環繞，自身恒常存在而具有三種遍佈，平等性的智慧自然顯現。另外，芒芒芒芒岡哈薩吽，通過成就，瑪拉瑪拉達提瑪達提瑪。

【英語翻譯】 of light. Moreover, for those who possess realization, wisdom naturally arises in this very appearance. For those who are not realized, even though there are five lights, they cannot be indicated because they are not seen." "Similarly, there are other accumulations, namely" ÉÉÉì○ཕ "which refers to," "Nizejime" ○བ "Tadyathā śūnyatā sarva dharma kāya sthiti sambhāraḥ (Sanskrit: Tadyathā śūnyatā sarva dharma kāya sthiti sambhāraḥ, Thus, the accumulation of the abiding of all Dharmakaya)." "These are the Dharmakaya siddhis within the accomplishment of sound. Those" "meaning is:" "The pure body is directly shown by sound, the impure body is shown by accomplishment. Among them, the pure wisdom body appears immediately after this appearance ceases. The impure body of sentient beings is this very thing that appears as an object. The wisdom body is the awareness of the heart, emptiness and clarity, is the wisdom of meaning, is the Dharma nature constant and unchanging, returning from delusion. The wisdom of awareness is returning from the world. The compassion of awareness is without rising and falling, doing the work of benefiting beings. Again, showing the types of accumulation is, Eh" ×, that is, Eh Dege Mang Laha, Adma Guoza Gazhaba Loji. Its meaning is "Entering into the light, the light of awareness, the light of the body, the three lights of wisdom merge into the Dharmadhatu. That also does not exceed the equality of Dharma nature. The meaning of non-duality is the self-nature of wisdom, the accumulation of emptiness, emptiness is the Sambhogakaya, is the meaning of equality. It is the body beyond words, pervaded by bright light, without dependence on any part. There are three paths, the path of emptiness and wisdom, the path of clear light, the unchanging path of awareness and emptiness. The first is the Lamp on the Path to Enlightenment. The second is the illusory body of wisdom. The third is the body of preciousness. These three also become one in the nature of the Dharmadhatu, not exceeding the supreme and unchanging great realm of Dharma nature equality." "There are other accumulations as well." "Śāṃ śāṃ vajra mutada ya jñā pra pra ra dus tan ka hiḥ (Sanskrit: Śāṃ śāṃ vajra mutada ya jñā pra pra ra dus tan ka hiḥ). The meaning is, wisdom" "realized by the meaning of, wisdom unchanging from time, ignorance naturally destroyed, possessing the surrounding of Dharma realm equality, possessing three pervading that are constantly present in oneself, the wisdom of equality naturally appearing. In addition, Maṃ maṃ maṃ gaṃ ha sa huṃ, through accomplishment, Mala Mala Dha Thima Dha Thima.

============================================================

==================== 第 123 段 ==================== 【原始藏文】 ོན་ནི། » «རང་གི་རིག་པ་མཉམ་ཉིད་དག་པའི་སྐུར་རྟོགས་པ། དེ་ཡང་སྟོང་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པ།» «དེ་ཡང་རང་གི་དངོས་པོའི་ས་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟོགས་པ།» «སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལས་ཐུགས་རྗེ་འགག་པ་མེད་པ་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟ་བུར་འཆར་བའོ། །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ས་ཟིན་པའོ། །གཞན་ཡང་སྟ་སྐཾཏ་ཀ་ཡུ་མུ་ཤ་སུ་མ་ཧ་བུ་»○ཕ«བྷ་རི་ཀེ་ཧ་ཀེ་ཧ་སྟེ། འགྱུར་མེད་སྐུ་གསུམ་གྱི་ས་» «ནོན་པའོ། །དུས་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟག་པར་བཞུགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན། མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ། སྟོང་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་འཆར་བ་དེ་ཡང་མ་འགགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་འདས་པ། འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཆས་སུ་བཤད་པའོ།» «།སྒྲའི་གནས་ཡི་གེ་མང་པོ་བརྩེགས་མ་རྣམས་ཀྱི།» «འགྲེང་བུ་དང་ན་རོ་ཡས་མར་རིམ་པ་བཞིན་བྱིན་ནས་གུ་གུ་དང་བཅས་པ་དེ་བཞིན་བཀླག་ཅིང༌། ཀླད་ཀོར་འོག་མའི་སྟེང་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།། ཡི་གེའི་གནས་འདིས་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་ཁོག་བཅིངས་པ་ཡིན་པས། རྒྱུད་ཀྱི་གནས་གང་དུ་བྱུང་ཡང་དེ་ལྟར་གོ་བར་བྱའོ། །ཡི་གེ་བརྩེགས་མའི་དཔེར་བརྗོད་འདི་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡི་གེ་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་འདི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀའ་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། ཤེས་ན་དོན་ཆེན་པོ་ཁོང་ཁྲོལ་བ་ལ་བསམས་ནས་འདིར་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཉིས་པ་གླེང་གཞི་ངེས་པའི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་དོན་དགོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅིངས་ནས་འཆད་དེ། རིག་པ་རང་སྣང་གི་བློ་ཅན་ལ་དགོངས་ནས། རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་དོན་དབྱེ་བ་དང༌། དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ངེས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཨེ་མ་རྒྱུད་དག་ངེས་འབྱུང་བ། །དགོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །རིག་པ་རང་སྣང་བློ་ཅན་ལ། །རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་དོན་རྣམས་ཕྱེ་སྟེ། །བརྡ་དང་སྒྲ་དང་དོན་གསུམ་གྱིས། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལམ་བྱས་ཏེ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་རྒྱུན་བཅད་ནས། །ཕྱི་ཕྱིར་བཟློག་པ་མེད་པ་ཡིས། །ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའོ། །དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་བློ་རྣ

【漢語翻譯】 意思是：「認識到自己的覺性是平等清淨的法身。」也就是認識到被空性自生的智慧所遍及。「也就是在自己本有的地上完全從痛苦中解脫的認識。」「認識到三身無二無別的意義。認識到一切法平等無二。」由此，無有止息的慈悲如陽光般顯現。認識的智慧獲得了本位。另外，斯德（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）桑（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）噶（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）達（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）噶（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）亞（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）玉（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）木（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）夏（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）蘇（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）瑪（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）哈（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）布（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。帕（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）巴（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）日（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）給（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）格（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）哈（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）給（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）哈（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）德（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。是不變的三身之地。一切時的智慧恆常存在，具有佛法的清淨和智慧的精華。平等性轉化為智慧的本性。空性中慈悲三者同時顯現，以無有止息的方式，不離平等性智慧之身。不變的智慧被說成本有的自性。」「聲音的處所，由許多重疊的字母組成。」「依次給予豎線和那若，以及包括古古在內，就那樣讀。在下麵的頭頂上得到。這個字母的位置束縛了十七部續。因此，無論續的位置在哪裡出現，都應如此理解。這些重疊字母的例子，都像普賢王如來意之鏡中出現的一樣。這個字母輪的次第是續部的困難之處。如果知道，就想到能解開重大的意義，因此在這裡好好地確定下來。第二個意義，講述確定主題的種類，有兩種：總的闡述和分別的闡述。第一種是：以兩種意圖束縛來闡述無上密續的意義。為了具有自生覺性的智慧者，闡述續部的名稱、意義和分類。為了具有目標對境的智慧者，確定地闡述續部的正文。如是說，在轉變中：「唉瑪，續部確實會出現。意圖有兩種。對於具有自生覺性的智慧者，分開續部的名稱和意義。通過符號、聲音和意義三者，將法性顯現為道路。切斷三界輪迴的延續。以無有向後退轉的方式，知道窮盡的特徵。目標對境的智慧

【英語翻譯】 It means: "Recognizing one's own awareness as the pure Dharmakaya of equality." That is, recognizing that it is pervaded by the self-born wisdom of emptiness. "That is, the realization of completely transcending suffering on the ground of one's own essence." "Realizing the meaning of the indivisibility of the three kayas. Realizing that all dharmas are equal and non-dual." From this, unceasing compassion arises like rays of the sun. The wisdom of realization has attained its own ground. Furthermore, Sta (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) Sam (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) Ga (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) Ta (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) Ga (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) Ya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) Yu (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) Mu (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) Sha (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) Su (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) Ma (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) Ha (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) Bu (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). Pa (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) Ba (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) Ri (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) Ge (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) He (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) Ha (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) Ge (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) Ha (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) De (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). Is the ground of the immutable three kayas. The wisdom of all times abides eternally, possessing the purity of the Dharma and the essence of wisdom. Equality is transformed into the nature of wisdom. Compassion, the three, arises simultaneously in emptiness, and in an unceasing manner, does not transcend the wisdom body of equality. Immutable wisdom is explained as inherent nature." "The place of sound, composed of many stacked letters." "Giving the vertical line and the naro in order, and including the gugu, read it as it is. It is obtained on top of the lower head. This position of the letter binds the seventeen tantras. Therefore, wherever the position of the tantra appears, it should be understood in this way. These examples of stacked letters are like those that appear in the mirror of the mind of Samantabhadra. This sequence of the letter wheel is a difficult point in the tantra. If one knows it, one thinks of unraveling a great meaning, so it is well established here. The second meaning, explaining the categories for determining the topic, there are two: the general explanation and the specific explanation. The first is: explaining the meaning of the unsurpassed secret tantras by binding them with two intentions. For those with wisdom of self-arising awareness, explaining the names, meanings, and divisions of the tantra. For those with wisdom of objective targets, definitely explaining the text of the tantra. As it is said, in the Transformation: "Ema, the tantras will surely arise. There are two intentions. For those with wisdom of self-arising awareness, separating the names and meanings of the tantra. Through the three of symbols, sounds, and meanings, manifesting the nature of reality as the path. Cutting off the continuity of samsara in the three realms. In an irreversible way, knowing the characteristics of exhaustion. The wisdom of objective targets

============================================================

==================== 第 124 段 ==================== 【原始藏文】 མས་ལ། །རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་དོན་རྣམ་ཕྱེ་སྟེ། །གང་ལ་གང་མོས་ངེས་པའི་གནད། །རེ་རེ་དག་ལ་གནད་བཙུགས་ནས། །འབྲལ་བ་མེད་པར་ཡོངས་རྟོགས་ཏེ། །འཁོར་བ་དག་ལ་གནས་པ་མིན། །སྤྲོས་པ་དག་ལ་དགའ་བའི་མི། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ལ་བསླབས་གྱུར་ན། །དེས་ཀྱང་སོ་སོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །དགོངས་པའི་གནད་དོན་མན་ངག་ནི། །སོ་སོའི་སྐབས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་བཤད་ཚུལ་བཞིས་གང་ཟག་གི་བློ་རིགས་རྣམས་གྲོལ་བར་རྣམ་པར་དབྱེ་ན། བློ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་ཕྱི་ལྟར་བཤད་པ་དང༌། བློ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཞུང་གི་དོན་མན་ངག་ངེས་པ་ནང་ལྟར་བཤད་པ་དང༌། བློ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མཚན་རང་གཞུང་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསང་བ་ལྟར་བཤད་པ་དང༌། བློ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི༑ རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་དྲིལ་བ་གླེང་གཞི་ཡིན་ལ། གླེང་གཞི་ལས་ལུས་འཕྲོས་པའི་ཕྱིར་གླེང་གཞི་གཉིས་ཀྱི་དོན་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ན་ཚིག་གི་དོན་བཅུ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པས་མན་ངག་ཚིག་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བཅུ་གཅིག་ཀྱང་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གཉིས་སུ་འདུས་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་འགག་གཉིས་སུ་བཅིངས་ནས་འཆད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ཡང་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ལ་འདུས་པས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་གཅིག་པུའི་དོན་ལ་སྦྱར་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་འཆད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིས་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཆིངས་བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱི་བཞེད་པ་དམ་པའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གླེང་གཞི་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་དགོད། སོ་སོའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི༑ རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུ་ན། མཚན་བསྟན་པ་དང༌། གཞུང་གཉིས་ཏེ། གཞུང་ལ་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་སུ་འདུ་ལ། ལུས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་མདོར་བསྟན་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར། གླེང་གཞི་བཤད་པས་རྒྱུད་ཀུན་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཚིག་བརྗོད་གསལ་བའི་རིམ་པར་ནི༑ ༑མཚན་བསྟན་པ་དང་གཞུང་གིས་ཀྱང༌། །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་བློ་རྣམས་ཀྱིས། །རྟོགས་པར་བྱ་ཕྱིར་

【漢語翻譯】 མས་ལ། །經部之義理，善加辨別后，於何者有何種意樂，於一一皆安立要點，不離不棄而完全領悟，不住于輪迴之中，不喜好繁瑣之人，若能修學各種方便，彼亦能獲得各自之成就。意之要義口訣者，當於各自之場合中知曉。如是說。若以此四種說法，區分能使有情之各種根器解脫之法，則為：為具繁瑣之根器者，以開場白圓滿之方式，宣說如外續部；為不具繁瑣之根器者，以經部之義口訣，決定如內續部；為極不具繁瑣之根器者，為能于自宗中領悟名相，而如秘密般宣說；為最不具繁瑣之根器者，如宣說經部之義，攝集為無上秘密大圓滿。第一者，經部之精髓即是開場白，由開場白而延伸出精髓，故宣說二開場白之義。第二者，若攝集彼等之義，則決定為十一個詞義，故決定口訣詞義為十一種。第三者，如是十一種亦可歸納為脫噶與徹卻二者，故以二修持之扼要而繫縛宣說。第四者，彼亦可歸納為明覺現前之義，故將一切皆結合于唯一明覺之義而攝集宣說。如是以四種方式，決定大秘密之決定義者，名為金剛四系根本，乃大班智達無垢友之殊勝見解。第二、分別解說分三：二開場白之關聯，各自之義廣說，遣除顛倒之諍論。第一者，若攝集經部之義，則為名稱開示與二經部，經部可歸納為安立精髓與廣說支分二者，以廣說精髓可歸納為略說之故，宣說開場白即是宣說一切經部之生起，如雲：詞句闡明之次第，以名稱開示與經部，次第與同時，諸根器，爲了能領悟之故。

【英語翻譯】 Mas la. Having distinguished the meaning of the tantric texts, the key points that are certain to each one's liking, having established the key points for each and every one, and having fully understood them without separation, one does not dwell in samsara. People who do not delight in elaboration, if they are trained in various methods, they will also attain their respective siddhis. The key points of the intention, the oral instructions, should be known from their respective contexts. So it is said. If we differentiate the ways of explaining this to liberate the minds of individuals of all kinds, then: For those with elaborate minds, the tantras are explained outwardly in a way that is rich in introductions; for those without elaborate minds, the meaning of the texts is explained inwardly as certain oral instructions; for those with extremely non-elaborate minds, it is explained secretly so that the names can be understood as the texts themselves; and for those with utterly non-elaborate minds, the meaning of the tantras is summarized and explained as the Great Perfection, the unsurpassed secret. The first is that the essence of the tantra is the introduction, and since the essence extends from the introduction, the meaning of the two introductions is explained. The second is that if the meaning of these is summarized, it is certain to be eleven meanings of words, so the oral instructions are established as eleven aspects of word meaning. The third is that these eleven are also included in Trekchö and Tögal, so they are explained by binding them into two key points of practice. The fourth is that this also includes the meaning of manifest awareness, so everything is combined and explained by applying it to the meaning of one awareness alone. Thus, the establishment of the definitive meaning of the Great Secret in four ways is called the Four Root Vajra Bonds, which is the sacred view of the great scholar Vimalamitra. Second, there are three divisions to explain in detail: the connection between the two introductions, a detailed explanation of their respective meanings, and the refutation of inverted arguments. The first is that if the meaning of the tantra is summarized, it is the pointing out of the name and the two texts. The texts can be summarized into the establishment of the body and the detailed explanation of the limbs. Since the detailed explanation of the body can be summarized into the brief explanation, explaining the introduction shows that all the tantras arise from it, as it says in the Thallgyur: In the order of clarifying the words, by pointing out the name and the text, gradually and simultaneously, for the sake of understanding by all minds.

============================================================

==================== 第 125 段 ==================== 【原始藏文】 རྣམ་བཤད་པའོ། །གཞུང་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བརྟག །ལུས་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། །ཡན་ལག་དོན་གྱིས་རྒྱས་པར་དབྱེ། །ལུས་ནི་གླེང་གཞི་རྣམ་པ་གཉིས། །ཞེས་སོ། །གླེང་གཞི་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ཡང༌། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྔ་ལྔར་གནས་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས།གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རྣམས་ནི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔར་ལྡན་པས། །ཐུན་མོང་ཉིད་དང་ཐུན་མོང་མིན། །གླེང་གཞི་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྒྱུད་འབྱུང་གླེང་གཞི་དང་པོ་ལ། །ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་འཛིན། །ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྔར་འབྱུང་བའི་འཐད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་གང་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་ན་སྟོན་པ་དེས་འཁོར་ལ་གསུངས་ངེས་ལ། དེའི་ཚེ་གནས་ཅིག་ཡོད་པར་ངེས་ཤིང༌། དེ་རྣམས་ཚོགས་ན་དུས་ཞར་ལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བེམ་རིག་ཚོགས་པའི་དུས་ན་ལུས་རྟེན་ཡིན་པས་གནས་སུ་བཞག་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཞིང་ཁམས་ན། རྣམ་ཤེས་སྟོན་པ་ལ། འདུ་ཤེས་འཁོར་དུ་ཚོགས་པས། ཚོར་བའི་བསྟན་པ་ཤར་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དུས་ལྔར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གདུལ་གཞི་མ་དག་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ། འདུལ་བྱེད་གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། གདུལ་བྱ་དང་འདུལ་བྱེད་དུ་འཐད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། གདུལ་བྱའི་གང་ཟག་སོ་སོ་ལ། །གདུལ་གཞི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ། །དེ་ཡི་གདུལ་བྱེད་གླེང་གཞི་སྟེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་པའི་གླེང་བ་ཚིག་ཡིན་ལ། གཞི་ནི། གནས། དུས། སྟོན་པ། འཁོར། ཆོས་ལྔ་ཡིན་ནོ། །དེ་རེ་རེའང་རྣམ་གྲངས་གསུམ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། གླེང་པ་ཚིག་སྟེ་བརྗོད་པའི་གསུང༌། །གཞི་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །གནས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཕུན་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་པ་ལ། །གསུམ་ནི་གྲངས་ཏེ་འཆར་བྱེད་དོ། །ཚོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའོ། །སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱང་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ཕུན་ཞེས་བྱ་བ་སྐུར་རྫོགས་པ༑ ༑གསུམ་ནི་སྐུ་གསུམ་འཆར་བྱེད་ལ། །ཚོགས་པ་འཁོར་རྣམས་སྡུད་པའོ། །འཁོར་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ཕུན་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་སུ་བཀོད། །གསུམ་ནི་གྲངས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་འདུས། །ཚོགས་པ་དད་ཅིང་འདུན་པའོ། །བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱང་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ཕུན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྙིང་བཅུད། །གསུམ་ནི་སྡེ་

【漢語翻譯】 是解釋。觀察經典有兩種方式。即安立自身和以分支擴充套件意義。自身是兩種開端。如是說。每個開端也存在五種圓滿：導師圓滿、處所圓滿、眷屬圓滿、法圓滿、時間圓滿。如《日月和合續》所說：所有偉大的秘密續部，都具有五種圓滿，是共同和不共同的開端之種子。如是說。在《倒論》中說：續部產生的第一個開端，持有五者的種子。如是說。這二者出現五種圓滿的理由有兩種：共同的理由和不共同的理由。第一種是：任何續部產生時，導師必定會對眷屬宣說，那時必定有一個處所，這些聚集時，時間自然會到來。第二種是：在色法和覺性聚集之時，身體是所依，因此安立為處所。在色蘊的凈土中，識是導師，想蘊聚集為眷屬，因此感受的教法顯現，造作的五種時間是確定的。此外，爲了以五種圓滿的開端調伏不凈的五蘊所化，作為所調伏和能調伏是合理的。如彼中所說：對於每個所調伏的補特伽羅，有五種所調伏的蘊，它的能調伏是開端。如是說。此外，所謂開端五種圓滿，開端是詞語，基礎是：處所、時間、導師、眷屬、法五者。每個也變成三種類別。如《倒論》所說：開端是詞語，是表達的語言，基礎是五種，處所被認為是三種。圓滿是指聚集，三是數字，是顯現者。聚集是功德圓滿。導師本身也是三種，圓滿是指身圓滿，三是三身的顯現者，聚集是彙集眷屬。眷屬也是三種，圓滿是指顯現為形象，三是數字，是各種聚集，聚集是具有信心和意願。教法本身也是三種，圓滿是指精華，三是部

【英語翻譯】 It is an explanation. There are two ways to examine the scripture. Namely, establishing the self and expanding the meaning with branches. The self is two beginnings. Thus it is said. Each of the two beginnings also exists with five perfections: the teacher's perfection, the place's perfection, the retinue's perfection, the dharma's perfection, and the time's perfection. As stated in the "Sun and Moon Conjunction Tantra": All the great secret tantras possess five perfections, they are the seeds of common and uncommon beginnings. Thus it is said. In the "Reversed Treatise," it says: The first beginning of the tantra's arising holds the seeds of the five. Thus it is said. The reason for the appearance of five perfections in these two is twofold: the common reason and the uncommon reason. The first is: when any tantra arises, the teacher will definitely speak to the retinue, and at that time there must be a place, and when these gather, time will naturally come. The second is: when form and awareness gather, the body is the support, so it is established as a place. In the pure land of the skandha of form, consciousness is the teacher, the skandha of perception gathers as the retinue, so the teachings of feeling appear, and the five times of formation are certain. Furthermore, in order to subdue the impure five skandhas, it is reasonable to have the five perfections of the beginning as the subduer and the subdued. As it says in the same text: For each individual to be subdued, there are five skandhas to be subdued, its subduer is the beginning. Thus it is said. Furthermore, the so-called beginning with five perfections, the beginning is the word, and the basis is: place, time, teacher, retinue, and dharma, the five. Each of these also becomes three categories. As the "Reversed Treatise" says: The beginning is the word, the language of expression, the basis is five kinds, the place is considered to be three kinds. Perfection means gathering, three is a number, it is the manifester. Gathering is the perfection of qualities. The teacher himself is also three kinds, perfection means the perfection of the body, three is the manifester of the three bodies, gathering is the collection of the retinue. The retinue is also three kinds, perfection means arranged as form, three is a number, it is a gathering of various kinds, gathering is having faith and desire. The teaching itself is also three kinds, perfection means essence, three is the division

============================================================

==================== 第 126 段 ==================== 【原始藏文】 སྣོད་རིན་པོ་ཆེ༑ ༑ཚོགས་པ་གང་ཟག་གྲོལ་བའོ། །དུས་ཀྱང་གསུམ་ལ་བཞི་འདུས་པ། །ཕུན་ཞེས་ཐེག་པ་ཀུན་རྫོགས་ཏེ། །གསུམ་ནི་འདས་དང་ད་ལྟར་ཕྱིས། །ཚོགས་པ་ངེས་པ་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སོ་སོའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གླེང་གཞི་དང༌། ཐུན་མོང་གི་གླེང་གཞི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་དུ་གནས་པ་ལ༑ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གླེང་གཞི་བརྗོད་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་འོད་གསལ་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ན། འདི་སྐད་བདག་གིས་བསྟན་པའི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདིས་གཞི་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟོན་པས། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་མདོ་དང་རྒྱུད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཐུན་མོང་མིན་པས་ཁྱད་པར་ཏེ། །ཐེག་པ་ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་རྟགས། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། གཞི་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་དུ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་བཀོད་པ་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་མཚན་ཉིད་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ། ཚིག་དང་ཡི་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །དངོས་པོ་འདུག་ཚུལ་གྱི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། སྤྲོས་གཞི་ཚིག་ཙམ་དུ་མེད་པས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པ་རང་བྱུང་གི་རིག་པའོ། །སྟོན་པ་དེའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་སོ། །བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་སོ་སོ་མ་ཡིན་གཅིག་དང་དུ་མ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དུས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། མེད་པ་སྟོང་པའི་ཆོས་འབྱུང་ནས། །ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །རིག་དང་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ལས། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་སྒྲར་ནི། །ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐའ་མེད་པར། །ཞེས་པ་དང༌། གསང་བ་ཆེན་པོའི་རང་དབྱིངས་སུ། །ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་གནས་པ་ལས། །མ་བཟུང་གནས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་དུ། །རོལ་པ་ཆེན་པོར་ཐོག་མར་བྱུང༌། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལུས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཙིཏྟ་རིན་པོ

【漢語翻譯】 珍寶之器，集會之人解脫。時間三世合四時。圓滿之意即一切乘圓滿。三者乃過去、現在、未來。集會決定圓滿。如是。第二，分別詳細解釋各自的意義，分為兩種：非共同的開場白和共同的開場白詳細解釋。第一，智慧明覺的安住方式，安住於五種圓滿之中，以講述非共同的開場白來指示。也就是說，在光明續部的開端，通常會說「如是我聞，一時……」這樣的話。這種方式顯示了基礎事物自性的實相，勝義諦，因此超越了共同乘的經和續部。如《他空論》所說：「以非共同而超勝，是一切乘中超勝的標誌。」分為兩種：顯示基礎事物自性的實相五種圓滿，以及那五種圓滿如何安住于身體的結構中。第一是處圓滿，法性離戲論，任何特徵都不成立，不是語言文字的對境。事物安住方式的導師圓滿是：因為戲論的基礎不存在於語言中，所以不是事物和特徵，而是自生明覺。那位導師的眷屬圓滿是：法性的游舞，智慧大海的集會。教法圓滿：自性平等性，法界，勝義諦的實相，大圓滿的如是性。時間圓滿：所有這些不是各自獨立的，不是一和多，而是不可思議的法性，大光明的時代。如是說，《珍寶堆積續》中說：「從無有空性的法生起，原始最初的佛陀，從明覺和智慧的差別中，在法性空性的自聲中，本來就轉動了法輪，無始無中無終。」又說：「在偉大的秘密自性中，本來就安住，以不執著安住的方式，最初顯現為偉大的游舞。」第二，身體的五種圓滿是：處圓滿，心寶……

【英語翻譯】 The precious vessel, the assembly of individuals liberated. Time combines three times into four. 'Phun' means all vehicles are complete. The three are past, present, and future. The assembly is definitely complete. Thus it is. Second, explaining each meaning in detail is divided into two: the uncommon introduction and the common introduction explained in detail. First, the way of abiding of awareness and wisdom, abiding in the five perfections, is shown by expressing the uncommon introduction. That is, at the beginning of the clear light tantras, it usually says, 'Thus have I heard, at one time...' This way shows the basis, the nature of reality, the ultimate truth, therefore it surpasses the common vehicle's sutras and tantras. As the 'Empty of Other' says: 'It is distinguished by the uncommon, it is the sign of surpassing all vehicles.' It is divided into two: showing the basis, the nature of reality, the five perfections, and how those five perfections abide in the structure of the body. The first is the place perfection: the nature of reality is free from elaboration, no characteristics are established, it is not the object of words and letters. The teacher perfection of the way of abiding of things is: because the basis of elaboration does not exist in language, it is not a thing or a characteristic, but self-arisen awareness. The retinue perfection of that teacher is: the play of the nature of reality, the assembly of the ocean of wisdom. The teaching perfection: the equality of self-nature, the realm of reality, the ultimate reality, the suchness of the Great Perfection. The time perfection: all these are not separate, not one and many, but the inconceivable nature of reality, the time of great clear light. Thus it is said, in the 'Heap of Jewels Tantra': 'From the arising of the empty dharma of non-existence, the original first Buddha, from the difference of awareness and wisdom, in the self-sound of the empty nature of reality, from the beginning the wheel of dharma turned, without beginning, middle, or end.' And it says: 'In the great secret self-essence, from the beginning it has abided, in the way of non-grasping abiding, it first appeared as a great play.' Second, the five perfections of the body are: the place perfection, the mind jewel...

============================================================

==================== 第 127 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྩའི་དྭངས་མ་ཆེན་པོའི་དབུས་ན། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རང་བྱུང་གི་རིག་པ་འོད་གསལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད། སྐུ་ལྔ། ཡེ་ཤེས་ལྔ། འོད་ལྔ། ཤེས་རབ་ལྔ། རླུང་ལྔ༑ ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསྐོར་བ་ལ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནད་དང༌། གནད་ལས་ཤར་བའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གདམས་པ་ཉམས་ལེན་མྱོང་བ་དང་བཅས་པ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རིག་པའི་དོན་ལ་གོམས་པ་ན་རང་བྱུང་དུ་རང་ལས་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱུང་བས། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྟོན་པ་ཆེ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་རྣམས། །མི་རྟོག་རྣམ་གྲངས་འཁོར་དུ་བྱུང༌། །གདམས་པ་ཉམས་ལེན་བསྟན་པའི་ཚུལ། །དེ་ཉིད་གོམས་པས་དུས་ཀྱང་ཡིན། །ཅེས་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། འཁོར་དང་འདས་པའི་ཐོག་མར་ནི། །རང་བྱུང་བྱས་པ་མེད་པ་ལས། །འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ཕུང་པོར་ཤར། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་རིན་ཆེན་བཞི། །དབུས་སུ་རླུང་སེམས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན། །འདུས་ཤིང་བསྐྱེད་པའི་གཞལ་མེད་ན། །རང་བྱུང་རིག་པ་བཅོས་པ་»○ཕ«མེད། །འཁྲུལ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ། །བདེ་ཆེན་འདུས་པ་ཐབས་ཀྱི་འཁོར། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་རླུང༌། །མི་འབྱེད་སྣ་ཚོགས་དམིགས་མེད་པ། །རྩ་རླུང་ཐབས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཆོས། །སོ་སོའི་ཉམས་དང་མཐུན་པར་བཤད། །འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་མེད། །མ་ཕྱེ་འབྱེད་པ་ཡོངས་སུ་མེད། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཞར་ལ་སེམས་ཚོགས་པ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ནི༑ གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དབྱིངས་གོ་སྐབས་ཡངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རང་སེམས་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཚོགས་པ་སྡུད་པ། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཕྱི་ཡུལ་ལྔ། ནང་རྟོག་ཚོགས་ཏེ་ཚོགས་དྲུག་བག་ཆགས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང༌། བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། གཟུང་འཛིན་ང་བདག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ནས་སྣང་བ་ལ་ཤེས་པ་འཛིན་པས་རྟོག་དཔྱོད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁམས་གོང་མའི་བག་ཆགས་སོག་པའི་དུས་སོ། །བསྡུ་ན་སེམས་ལ་འཁྲུལ་སྣང་ཤར་བ་རང་སེམས་འཁོར་བའི་ཆོས་ལྔ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མིང་གིས་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྣང་བྱེད་འཛིན་པའི་ཆ་དག་ལས། །ཕྱི་ཡི་ཡུལ་རྣམས་འཁོར་ལྟར་སྣང༌། །ཞེ

【漢語翻譯】 在宏偉宮殿的精華之中，具足的導師，自生之覺性光明，無變，本體、自性、大悲三者之自性。五身，五智，五光，五慧，五風，以及由明點、微細明點等組成的圓滿眷屬所圍繞。法具足，脈、氣、明點的要點，以及從要點生起的樂、明、無分別之智慧，包含口訣、修持、體驗。時具足，精通覺性之義時，自然從自身顯現。如日月交融所說：心寶宮殿中，自明智慧現前故，自生智慧大導師，身與智慧明點等，無分別種種成眷屬，口訣修持是教法，精通此理即是時。又如決斷中所說：輪迴與涅槃之初，從無作的自生中，顯現蘊聚之集合。地水火風四珍寶，中央氣心為因緣，聚集生起之無量中，自生覺性無造作。于完全清凈之錯亂中，大樂和合是方便輪，身與智慧慧與氣，無別種種無所緣，脈氣方便是大樂法，各自與體驗相符而說。過去未來與現在，未分與分別完全無，一切皆是自生智慧。如是。此外，以心之集合所概括的五種圓滿是：處所圓滿，于界廣闊之虛空中。導師圓滿，攝集自心錯亂顯現之集合。眷屬圓滿，外境五者，內識六者，即六識習氣之錯亂顯現。教法圓滿，所取能取我執，業與煩惱輪迴之法等。時間圓滿，從無始無終以來，于顯現上以識執取，即思辨與禪定，上界之習氣沉澱之時。總而言之，心上生起錯亂顯現，自心輪迴之五法，以圓滿之名概括而宣說。如《珍寶積聚經》所說：從顯現能取之分中，外境諸法顯現如眷屬。

【英語翻譯】 In the center of the great essence of the magnificent palace, the perfect teacher, the self-arisen awareness, luminous, immutable, the nature of the three: essence, nature, and compassion. The five bodies, five wisdoms, five lights, five prajnas, five winds, and surrounded by a perfect retinue of bindus, subtle bindus, and so on. The Dharma is perfect, the key points of the channels, winds, and bindus, and the bliss, clarity, and non-conceptual wisdom that arise from the key points, including instructions, practice, and experience. The time is perfect, when one is accustomed to the meaning of awareness, it naturally arises from oneself. As the Union of Sun and Moon says: In the precious palace of the mind, because self-awareness wisdom manifests, the great teacher of self-arisen wisdom, bodies and wisdom bindus, non-conceptual varieties arise as retinue, instructions and practice are the teachings, mastering this is also time. And as the Decisive says: In the beginning of samsara and nirvana, from the unmade self-arisen, the aggregate of elements arises. Earth, water, fire, and wind, the four jewels, in the center, wind and mind are the cause and condition, in the immeasurable gathering and arising, self-arisen awareness is uncreated. In the complete purification of delusion, great bliss union is the wheel of means, body and wisdom, wisdom and wind, inseparable, various, without object, channel wind means is the great bliss Dharma, explained according to each one's experience. Past, future, and present do not exist, undivided and divided are completely non-existent, all is self-arisen wisdom. Thus. Furthermore, the five perfections summarized by the collection of mind are: place perfection, in the vast space of the realm. Teacher perfection, gathering the collection of confused appearances of one's own mind. Retinue perfection, the five external objects, the six internal consciousnesses, that is, the confused appearances of the habits of the six consciousnesses. Teaching perfection, the apprehended and the apprehender, ego clinging, karma and afflictions, the dharmas of samsara, and so on. Time perfection, from beginningless and endless, grasping knowledge in appearance, that is, the time of speculation and meditation, the habits of the higher realms settling. In short, the arising of confused appearances in the mind, the five dharmas of one's own mind's samsara, are summarized and taught under the name of perfection. As the Tantra of the Heap of Jewels says: From the parts of the appearing and grasping, the external objects appear as retinue.

============================================================

==================== 第 128 段 ==================== 【原始藏文】 ས་སོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་གླེང་གཞི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྟོན་པའི་གསུང་གིས་འཁོར་ལ་བསྟན། །ངོ་མཚར་མཆོག་འདུས་བསྟན་པའི་གཙོ། །ཐུན་མོང་གླེང་གཞི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན། །གཞན་དང་ལུང་ཙམ་སྒོ་བསྟུན་ཕྱིར། །ཐུན་མོང་པ་ཞེས་གྲགས་པའོ། །ཞེས་པས། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་པ་རྣམས་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱུད་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན། གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྒྱུད་འདིར་ཡང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གླེང་གཞིའི་རྗེས་ལ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཀུན་མདོ་མཐུན་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དོན་ཡིན་པས། དེའི་དོན་འགྲེལ་དུ་བསྟན་པ་དང༌། གནས་གང་དུ་དུས་ཇི་ཙམ་ན་སྟོན་པ་གང་གིས་འཁོར་གང་ལ་ཆོས་འདི་བསྟན་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་སྤང་བ་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས་ཐུན་མོང་གི་གླེང་གཞི་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་ན་གནས་གང་དུ་རྒྱུད་འབྱུང་ཡང་དེའི་ཚེ། སྟོན་པ་དེའི་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་པས་གསུང་དགོས་ལ། ཚུལ་ནི། ཆོས་སྐུས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་གསུངས། ལོངས་སྐུས་རང་བཞིན་གསལ་དག་ཕྱེད་པར་གསུངས། སྤྲུལ་སྐུས་དེ་ཉིད་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་ལེགས་པ་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུའི་རྣམ་པ་ལྟར་གསུངས་སོ། །ཚིག་དེ་ཡང་ཉན་པ་པོའི་རྣམ་རིག་ལས། དོན་ལ་སྒྲ་དང་ཡི་གེ་མེད་དེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། བྲག་ཅ་བཞིན་ཏེ་ཡི་གེ་མེད། །ཅེས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྒྲ་བརྙན་གྱི་ནི་སྒྲ། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་བཟོ་མེད་པ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང༌། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་བཟོ་མེད་པ། །ཕྱི་དང་ནང་ནའང་གནས་མ་ཡིན། །ཅེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུད་འབྱུང་བའི་གནས་རིས་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། འཁོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ། ཆོས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། དུས་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པའི་ཚེ། ཚིག་དང་ཡི་གེ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་གནས། རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀོད་པར། སྟོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་»○ཕ«པའི་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་འཁོར་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང༌། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པའི་ཡུམ་ལྔ་དང༌། སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དཔའ་དང༌། སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མ་དང༌། རང་སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བ་ལ། ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས། ཡི་གེ

【漢語翻譯】 薩。第二，詳細闡述共同的開場白。在《超越心性》中說：「導師的教誨向眷屬展示，奇妙殊勝匯聚是教法之主。共同開場白是因和緣，爲了與其他經文略作對照，被稱為共同。」因此，正如共同乘的經和續中所說的那樣，在這部偉大的秘密決定續中，在非共同的開場白之後，也說了「如是我聞，一時」等等。這表明一切乘的經文都是一致的，而非共同的才是真正的意義，因此闡述了它的意義，以及爲了消除在何處、何時、何導師向何眷屬宣說了此法這樣的疑惑，所以宣說了共同的開場白。如何宣說呢？無論在何處出現續，當時，那位導師的三身本體是相同的，所以必須宣說。方式是：法身以加持的方式宣說意義的本體，報身以清晰明澈的方式宣說自性，化身以優美的詞句組合，如六十妙音般宣說。這些詞句也來自聽者的心識，因為意義中沒有聲音和文字。《寶性論》中說：「如巖石的回聲般沒有文字。」以及「猶如聲音的影像，從他者的心識中產生，沒有分別念也沒有造作，如是如來之語，沒有分別念也沒有造作，不在內外安住。」就是這樣的方式。因此，續出現的地方有三種：法身的處所，在法界的大宮殿中，導師普賢王如來，對耶智慧海的眷屬，在超越時間、法性的言說之時，無有詞句地宣說了自性圓滿大圓滿法。報身享用圓滿身的處所，在清凈緻密嚴飾剎土中，導師報身圓滿身的毗盧遮那佛，對五部佛和空界自在母等五位佛母，以及地藏等菩薩，以及嫵媚女等覺母，以及自顯的壇城充滿虛空界中，宣說了大法大乘無上之名相，文字

【英語翻譯】 Sa. Secondly, a detailed explanation of the common introduction. In the Thallgyur, it says: "The Teacher's teachings are shown to the retinue, the wonderful and supreme gathering is the lord of the teachings. The common introduction is cause and condition, in order to align with other scriptures, it is called common." Therefore, just as it appears in the sutras and tantras of the common vehicles, in this great secret definitive tantra as well, after the uncommon introduction, it is also said, "Thus I have heard, at one time," and so on. This shows that all vehicles' sutras are consistent, and the uncommon is the real meaning, therefore it explains its meaning, and in order to dispel doubts about where, when, and by which teacher this Dharma was taught to which retinue, the common introduction is spoken. How is it spoken? Wherever a tantra appears, at that time, the three bodies of that teacher are the same in essence, so it must be spoken. The manner is: the Dharmakaya speaks by blessing the essence of meaning, the Sambhogakaya speaks by clarifying the clear nature, the Nirmanakaya speaks with excellent word combinations, like the sixty melodious sounds. These words also come from the listener's consciousness, because there is no sound or letters in the meaning. The Uttaratantra says: "Like a rock echo, there are no letters." And "Just as the sound of an echo, arises from the consciousness of another, without conceptualization or fabrication, so is the speech of the Tathagata, without conceptualization or fabrication, not abiding inside or outside." This is the way. Therefore, there are three places where tantras arise: the place of the Dharmakaya, in the great palace of the Dharmadhatu, the teacher Samantabhadra, to the retinue of the ocean of Yeshe, at the time beyond the expression of time and nature, without words or letters, spoke the self-nature complete Great Perfection. The place of the Sambhogakaya, in the pure and dense Akaniṣṭha, the teacher, the Sambhogakaya Vairochana, to the retinue of the five Buddha families, and the five mothers such as Akashadhatvishvari, and the Bodhisattvas such as Kshitigarbha, and the awakened mothers such as the charming woman, and the self-appearing mandala filling the space of the sky, spoke the names of the Great Dharma, the unsurpassed Great Vehicle, letters.

============================================================

==================== 第 129 段 ==================== 【原始藏文】 ་དྲུག་གི་རང་སྒྲའི་དབྱངས་ལྗགས་ལས་མ་གསུངས་བཞིན་དུ་གོ་བར་མཛད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བའི་དུས་ནའོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་དགའ་ལྡན་བརྩེགས་པ་ལ་སོགས་པར། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། འཁོར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྐལ་བཟང་གི་འདྲེན་པར་སྣང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། གྲུབ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། ཀླུ་ལ་སོགས་པ་གྲངས་མེད་པ་ལ། ཆོས་མདོ་རྒྱུད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། དུས་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ནས་བརྒྱ་པའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ནི་གནས་སྐབས་དུས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞི་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །གནས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས་ཀྱང༌།» «འཛིན་པ་རང་དག་ཆོས་སྐུ་ཡིས། །སྤྲོས་མེད་རང་དག་གཞལ་ཡས་སུ། །ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་སྣང་འཁོར་ལ། །མཚན་མ་མེད་པའི་གསུང་གིས་ནི། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །མི་གནས་རང་ཟད་ཐུགས་ལས་བྱུང༌། །མ་གསུངས་གསུངས་པ་མེད་པར་ནི། །མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བསྟན། །རང་གསལ་དག་པའི་ལོངས་སྐུ་ཡིས། །འོད་ལྔ་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས། །སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་གསུང་གིས་ནི། །སྐུ་ལྔ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ལ། །དངོས་མེད་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་འདུས་ཐུགས་ནས་བྱུང༌། །རྣམ་དག་འོད་ཟེར་ལྗགས་བཀྲམ་ནས། །རང་བྱུང་ཡི་གེ་དྲུག་ཏུ་ཡང༌། །མ་གསུངས་རང་བྱུང་ཆེན་པོར་བསྟན»○ཕ«། །སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་ཞེན་མེད་པ་ཡིས། །ཆོས་འབྱུང་གདུལ་བྱའི་རང་གནས་ནས། །རིགས་དྲུག་ལས་སད་སྐལ་ལྡན་ལ། །སྤྲོས་བཅས་ཚིག་གི་གསུང་གིས་ནི། །དབང་པོ་གང་མོས་ཆོས་རྣམས་ཀྱང༌། །དྲན་པ་རང་གསལ་ཐུགས་ནས་ནི། །དབང་པོ་འདོད་མེད་ལྗགས་ལ་བཀྲམ། །ཐེག་པ་གྲངས་ཀྱི་ཆོས་སུ་བསྟན། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་རབ་བཤད་པས། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱང་ཚིམ། །དེ་བཞིན་འགྲོ་རྣམས་རེ་བ་སྐོང༌། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གླེང་གཞི་གཉིས་བསྟན་པའི་གོ་དོན་དང་དགོས་པ་རྣམ་པར་བཞག་ན། འདི་སྐད་བདག་གིས་བསྟན་པའི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བདག་གིས་སྔོན་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལས་ཐོས་པ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་འཁོར་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པར་དམ་བཅའ་བའམ། ཡང་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པར་ཞལ་ག

【漢語翻譯】 六種自聲的音聲，從舌頭上未說而能領會，乃是于智慧自顯現之時。化身所居之處，如兜率百重等處，導師金剛持、金剛薩埵顯現為智慧幻化之身，眷屬為超越世間的賢劫之引導者，以及菩薩、成就者、智慧空行母、世間護法神、人、非天、迦樓羅、乾闥婆、龍等無數眾生，宣說了無數的經、律、論，時間從無數劫到百年不等。這些被稱為暫時時間的圓滿，如《總集續》所說：「基為五種相，處所立三種。」之義。寶積經中也說：「執著自凈法身者，無戲論自凈宮殿中，自身與無別顯現輪，以無相之語，無戲論之法，不住自滅從心中生。未說無說示現於，大平等性之狀態中。自明顯現清凈報身者，五光清凈宮殿中，以無戲論大樂之語，於五部眷屬眾，無實清凈之法，五智俱生從心中生。清凈光芒舌綻放，自生六字亦如是，未說示現自生大者。」化身無有執著，從法生調伏所化之自處，於六道中覺醒具緣者，以有戲論之詞語，隨順根器之法，從憶念自明心中，于根器無貪執舌上綻放，示現無數乘之法。如是宣說身語意，令眾生菩薩，以及諸佛之心皆歡喜，如是滿足眾生之期望。如此，如果對所說的兩個主題的含義和必要性進行區分，那麼「如是我聞一時」的意思是，金剛手我過去從吉祥普賢王如來那裡聽聞的，沒有增減地向眷屬們宣說，這是發誓要宣說，或者金剛手自己是續部的導師。

【英語翻譯】 The sound of the six self-sounds, understood without being spoken from the tongue, is at the time of the self-manifestation of wisdom. In places where the incarnate body resides, such as the Tushita Hundredfold Palace, the teacher Vajradhara, Vajrasattva, appears as a wisdom-illusory body, with retinues of fortunate guides who transcend the world, as well as Bodhisattvas, Siddhas, wisdom Dakinis, worldly Dharma protectors, humans, Asuras, Garudas, Gandharvas, Nagas, and countless other beings, expounding countless Sutras, Vinayas, and Abhidharmas, for periods ranging from countless eons to a hundred years. These are called the perfections of temporary time, as stated in the Compendium of Tantras: "The basis is of five aspects, the place is considered to be of three." This is the meaning. The Jewel Heap Sutra also says: "The self-purified Dharmakaya, in the palace of self-purification without elaboration, the self and the undifferentiated manifestation wheel, with the speech of no characteristics, the Dharma without elaboration, non-abiding self-extinguishing arises from the heart. Unspoken, unsaid, shown in the state of great equality. The self-illuminating pure Sambhogakaya, in the palace of five pure lights, with the speech of great bliss without elaboration, to the retinues of the five families, the Dharma of purity without substance, the five wisdoms co-emergent arise from the heart. Pure light rays spread from the tongue, the self-born six letters are also thus, unspoken, shown as the great self-born." The incarnate body is without attachment, from the Dharma-born, the self-place of those to be tamed, awakening the fortunate ones from the six realms, with the speech of elaboration, according to the faculties of the Dharma, from the self-illuminating heart of memory, on the tongue that is without greed for faculties, showing the Dharma of countless vehicles. Thus, by explaining body, speech, and mind, the hearts of sentient beings, Bodhisattvas, and all Buddhas are pleased, thus fulfilling the hopes of beings. Thus, if the meaning and necessity of the two topics mentioned are distinguished, then the meaning of "Thus I have heard at one time" is that Vajrapani, I, in the past, heard from the glorious Samantabhadra, without increase or decrease, and will declare it to the retinues, this is vowing to declare, or Vajrapani himself is the teacher of the Tantra.

============================================================

==================== 第 130 段 ==================== 【原始藏文】 ྱིས་བཞེས་ནས་འཁོར་ལ་བདག་གིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྟོན་པའི་གསུང་གིས་འཁོར་ལ་བསྟན། །ཅེས་སོ། །དེའང༌། རྡོ་རྗེ་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་བས་སྔར་སངས་རྒྱས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཞེས་པ་དང༌། སྦྱོང་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་བས་སྔར་སངས་རྒྱས། །མི་ཤེས་དྲི་མ་ཀུན་བཅོམ་པ༑ ༑རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ཆེན་པོ༑ ༑ཞེས་སོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བདག་གིས་སྔོན་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་དངོས་སུ་ཐོས་པའི་དུས་ན་ཞེས་པས། སྡུད་པ་པོའི་ཆོས་དེ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ནས་སངས་རྒྱས་པའོ་སྙམ་པ་དང༌། བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་དང༌། དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དོན་མཐུན་པ་དང༌། འཁོར་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཐེག་གཞན་རྣམས་དང་སྒོ་བསྟུན་ཕྱིར། །ཐུན་མོང་དག་གི་གླེང་གཞི་ཡིས། །སྡུད་པོ་རང་གི་འཁོར་རྣམས་ལ། །ཡིད་ཆེས་བྱ་ཕྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། །གདུལ་གཞི་ལས་ནི་འདུལ་བྱེད་དུ། །བྱུང་བས་བསྟན་པ་གནས་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཟུམ་པས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རླབས་པོ་ཆེའི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པ་དག་ན་རེ། མདོ་རྒྱུད་གཞན་ནས་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་གསུངས་ཀྱིས། བསྟན་ཅེས་པ་འདི་མི་འབྱུང་བས་བཅོས་མའོ་ཞེས་སྨྲ་ན། བསྟན་པས་བཅོས་མར་འགྱུར་ན། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་གསང་བ་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་བཅོས་མར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ཡང་ལན་གཉིས་བསྟན་པ་འདི་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། དབྱངས་སུ་བསྙད་པའི་སྡེ་རིལ་པོ་མི་འཐད་པར་ཐལ་ཏེ། ལྷུག་པ་རེའི་རྗེས་ལ་ཚིགས་བཅད་རེས་བསྐྱར་ནས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་ལན་གཉིས་བསྟན་པའང་མི་འཐད་པར་ཐལ་ལོ། །དེས་ན་དོན་གྱི་རྒྱུད་འབྱུང་བར་སྟོན་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གླེང་གཞི་ཡིན་ལ། ཚིག་གི་རྒྱུད་འབྱུང་བར་མཚོན་པ་ཐུན་མོང་གི་གླེང་གཞི་ཡིན་པས། མི་འགལ་བའི་སྟེང་དུ་སླར་ལ་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་གླེང་གཞི་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་ཏེ༑ འདི་ཙམ་ཤེས་པས་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ཆིངས་དང་གོ་དོན་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སྐབས་འདིར་བཀོད་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གསུམ་པ

【漢語翻譯】 已經接受，並向眷屬說「我已宣說」等等。勝義諦中說：「導師之語向眷屬宣說。」這也是，金剛持是佛陀，吉祥第一品中說：「諸佛之前已成佛，金剛持王金剛薩埵。」以及《調伏續》中說：「諸佛之前已成佛，摧毀一切無知垢，金剛金剛持之王，金剛金剛金剛持，持金剛者大持者。」如是我聞，一時，持金剛者我于往昔導師普賢王如來金剛持大者處親聞之時。因此，結集者的法是往昔的勝者們用心修持而成佛，以及傳承未斷絕，以及三時之法的名相意義相符，以及爲了使眷屬生起信心的緣故而宣說。勝義諦中說：「爲了與其它乘門相順應，以共同的開端，爲了使結集者自己的眷屬生起信心而宣說，從所化機轉變為調伏者，因此宣說得以住留。」第三，遣除顛倒的爭論是，那些因智慧之眼閉合而沒有機會看到偉大之法名相的人說，其它經續中說「如是我聞」，而沒有「宣說」這個詞，所以是偽造的。如果因為「宣說」而變成偽造，那麼《勝樂根本續》中說：「之後秘密將被宣說。」這樣說來，那也有變成偽造的過失。又說兩次「宣說」不合理，那麼唱誦的整體都不合理，因為每段散文之後都重複一句偈頌來宣說，而且兩次宣說名稱也不合理。因此，宣說意義的相續出現是非共同的開端，而表示詞句的相續出現是共同的開端。因此，在不相違背的基礎上，再次極其關聯地宣說。這些闡述了開端確定的意義，僅僅瞭解這些，爲了瞭解續部的聯繫和意義，因此在此處安排並確定下來。第三個意義

【英語翻譯】 Having accepted, and saying to the retinue, "I have declared," and so on. In the Uttaratantra, it says, "The Teacher's words are declared to the retinue." Also, Vajradhara is the Buddha, in the Shri Paramadya it says, "Buddha before all Buddhas, Vajradhara King Vajrasattva." And in the Subjugating Tantra it says, "Buddha before all Buddhas, Destroying all stains of ignorance, Vajra Vajradhara King, Vajra Vajra Vajradhara, Vajrapani, the Great Holder." Thus I have heard, at one time, Vajrapani, I, in the past, at the time when I directly heard from the Teacher Samantabhadra Vajradhara the Great. Therefore, the Dharma of the compiler is that the Victorious Ones of the past practiced diligently and became Buddhas, and that the lineage is unbroken, and that the names and meanings of the Dharma of the three times are consistent, and that it is declared for the sake of generating faith in the retinue. In the Uttaratantra it says, "In order to be in accordance with other vehicles, with a common beginning, it is declared for the sake of generating faith in the compiler's own retinue, from the object to be tamed transforming into the tamer, therefore the declaration is established." Third, refuting the inverted arguments is, those who, because the eye of wisdom is closed, do not have the opportunity to see the form of the great Dharma say, in other sutras and tantras it says "Thus I have heard," but the word "declared" does not appear, so it is fabricated. If it becomes fabricated because of "declared," then in the Root Tantra of Chakrasamvara it says, "Then the secret will be declared." Saying so, there is also the fault of becoming fabricated. Also, if saying "declared" twice is unreasonable, then the entire section of chanting is unreasonable, because after each prose passage, a verse is repeated to declare, and declaring the name twice is also unreasonable. Therefore, declaring the arising of the meaning lineage is a non-common beginning, and representing the arising of the word lineage is a common beginning. Therefore, on the basis of not being contradictory, it is declared again in an extremely related way. These explain the meaning of the definite beginning, knowing only this much, in order to understand the connections and meanings of the tantras, therefore it is arranged and established here. The third meaning.

============================================================

==================== 第 131 段 ==================== 【原始藏文】 ་དམ་པ་ངེས་པའི་ལུང་བསྟན་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དང༌། བསྟན་པའི་བཙས་སྐུ་དང༌། རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་དང༌། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང༌། དེ་འཛིན་པའི་གང་ཟག་སྔ་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་སྟོན་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། བསྟན་པའི་བབས་ལུགས་སྤྱིར་བསྟན་པ། དར་ནུབ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། གང་གིས་འཛིན་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཚངས་ཆེན་གྱི་བསྐལ་པ་བཀོད་པའི་གོ་ན། དེའི་བྱིན་རླབས་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་དེས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ལོངས་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སྐུའི་གོ་ན་ཚངས་ཆེན་གྱི་བསྐལ་པ་བཀོད་དེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པ་ལས། དེའི་བསྐལ་པ་ཐོག་མ་ལ་དངོས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ལོངས་སྐུའི་བསྟན་བུ་རང་གྲག་དང༌། སྤྲུལ་སྐུའི་སྐུ་མངོན་པར་སྣང་བས་དོན་མཛད་པ་དང༌། དེའི་བྱིན་རླབས་ལས་ཤར་བའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། གླེགས་བམ་དང༌། སྐུ་གཟུགས་རྣམས་རིམ་པས་བབས་ཤིང༌། དངོས་དང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བསྟན་པ་བཟུང་བས། སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི། ཐོག་མ་སྤྲུལ་པ་བྱང་ཆུབ་པའི་བསྐལ་པ་ནས། དེའི་གོ་ན་ཞིང་འདི་མ་ཆགས་པའི་གོང་དུ་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་སྤྲུལ་པ་བྱོན་ནས་དོན་མཛད་ཅིང༌། ད་ལྟ་མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་འདིར་སངས་རྒྱས་སྟོང་སྣང་བས་དོན་མཛད་པའང་འདི་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལས། བཀའ་གསང་ངེས་པ་བཅུ་བདུན་དང༌། །བསྟན་པའི་གཟེར་དང་འཕྲུལ་ཡིག་བཅས། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཐོག་མ་ལ། །སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས། །སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་གནས་སུ་བཟུང༌། །དེ་ནས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས། །ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས། །འདི་ཉིད་གཟུང་བས་རིགས་ལྔར་སྨིན། །དེ་འདས་ང་ཡིས་བཟུང་བ་ཡིས། །བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་དམ་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས་ནི། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང༌། །བརྫུས་དང་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་དང༌། །དྲོད་དང་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པར་བྱེད། །གདུལ་གཞིའི་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ནས། །བཅུ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱུང༌། །འདི་ཡིས་མཛད་པ་སུམ་ཅུ་དྲུག» «།སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི།» «།གདུལ་ཡུལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང༌། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བསྟན་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཚངས་ཆེན་བཀོད་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བས

【漢語翻譯】 殊勝決定之授記是：金剛藏之教法，與教法之化身，及自生之文字，與金剛三者，及彼等之執持者前後出現之次第，所示有三義：總示教法之降臨方式，分別說興盛衰落，示以何者執持之補特伽羅。初者是：初始普賢王如來於梵天之劫安立之時，彼之加持力，金剛持之佛陀化身亦由法身起立為報身，于毗盧遮那等之身位安立梵天之劫，以種種化身作所化之義利。彼之劫初，真實之教法於法身上為大圓滿，報身之教法為自聲，化身之身顯現而作義利，彼之加持力，東方之金剛，經函，身像等次第降臨，執持真實與影像之教法，由佛至有情之義利任運成就者是：初始化身菩提之劫起，彼之位次，此剎土未形成之前，于其他剎土化身而作義利，如今於此娑婆世界，千佛顯現而作義利，亦為此三者之加持是也，如是宣說者是。《聲應成續》云：「秘密決定十七句，教法橛及幻化字，化身剎土初始中，導師普賢王如來，安置密嚴莊嚴處，其後于柳枝處所，普知毗盧遮那佛，執持此故五部熟，其後我之執持故，教法命脈殊勝者，千佛及二根本尊，依此必定能生起，濕生與卵生之者，及以暖生胎生者等，有情眾生令成熟，所化教法此之中，十二法輪能生起，由此能作三十六」，「身語意之所依」，「所化有情眾生前顯現」。如是說。彼等之理廣說者，金剛持于梵天安立后，無數劫中

【英語翻譯】 The excellent and definitive prophecy is: the doctrine of Vajra Essence, the incarnate body of the doctrine, the self-arisen letters, the three vajras, and the order of those who uphold them, appearing in succession. It shows three meanings: generally showing the manner of the doctrine's descent, specifically explaining its rise and fall, and showing the individuals who uphold it. The first is: At the beginning, when Samantabhadra established the kalpa of the Great Brahma, through his blessing, the Nirmanakaya Buddha, Vajradhara, also arose from the Dharmakaya as the Sambhogakaya. In the position of the bodies of Vairochana and others, he established the kalpa of the Great Brahma, and through various Nirmanakayas, he accomplished the benefit of those to be tamed. At the beginning of that kalpa, the actual doctrine was Dzogchen in the Dharmakaya, the doctrine of the Sambhogakaya was self-sounding, and the Nirmanakaya appeared manifestly and accomplished benefit. Through his blessing, the vajra of the east, the scriptures, and the images descended in order. By upholding the doctrine of reality and reflection, the benefit from the Buddha to sentient beings is spontaneously accomplished. From the beginning, from the kalpa of the incarnate Bodhi, in that position, before this realm was formed, he incarnated in other realms and accomplished benefit. Now, in this Saha world, the appearance of a thousand Buddhas and the accomplishment of benefit are also due to the blessing of these three. As it is taught, the Sound Transformation Tantra says: "The seventeen secret and definitive words, the pegs of the doctrine and the miraculous letters, in the first realm of the Nirmanakaya, the teacher Samantabhadra, held the place of Dense Array. Then, in the place of the Willow Branch, the all-knowing Vairochana, by holding this, ripens the five families. After that, by my holding, the sacred lifeline of the doctrine, the thousand Buddhas and the two root lords, will surely arise from this. Those born from moisture and eggs, and those born from warmth and wombs, ripen sentient beings. From this very doctrine of those to be tamed, twelve wheels of Dharma arise. From this, thirty-six deeds are done," "Relying on body, speech, and mind," "Appear to the sentient beings to be tamed." So it says. To explain those principles in detail, after Vajradhara established the Great Brahma, in countless kalpas

============================================================

==================== 第 132 段 ==================== 【原始藏文】 མ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སོང་བའི་རྗེས་ལ༑ ཞིང་འདི་འཆགས་པའི་མགོ་རྩོམ་པ་ན། འདི་ནས་བྱང་ཕྱོགས་གཡོ་བ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ན། བསྟན་པའི་བཙས་གསུམ་པོ་དེ་གནས་སོ། །ཞིང་དེར་ཡང་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་ལས་ཀྱིས། འདི་དག་འབྱུང་བའི་དུས་བདུན། མི་འབྱུང་བའི་དུས་བདུན་ཏེ་བཅུ་བཞི་ལ་དར་ནུབ་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལས་འབྱུང་བའི་དུས་བདུན་ནི། སྙིང་པོ་ལྡན་དང༌། རྫོགས་ལྡན་དང༌། རྫོགས་ལྡན་ཆེན་པོ་དང༌། ཉིས་ལྡན་དང༌། སུམ་ལྡན་དང༌། རྩོད་ལྡན་དང༌། རྩོད་ལྡན་ཆེན་པོའོ། །དེ་དག་གི་བར་བར་དུ་ནུབ་པས་མུན་པའི་བསྐལ་པ་བདུན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞིང་འདིའི་སྣོད་བཅུད་ཆགས་ཏེ་བསྐལ་པ་དང་པོ་དགའ་ལྡན་བརྩེགས་པ་ལ། སྟོན་པ་བྱོན་པས། བཙས་གསུམ་པོ་དེ་འདིར་བབས་ནས། རིམ་པ་བདུན་གྱིས་དར་ནུབ་བྱས་ཏེ། མཐར་གཞན་དུ་འཕར་བ་ནི། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལས། འདི་ལྟར་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ལ། །ལྷག་མའི་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུ། །དུས་ཀྱིས་ངེས་པར་ཆེ་བར་བཤད། །སྙིང་པོ་ལྡན་དང་རྫོགས་ལྡན་དང༌། །རྫོགས་ལྡན་དག་ནི་ཆེན་པོ་དང༌། །དེ་བཞིན་གཉིས་དང་གསུམ་ལྡན་པ། །རྩོད་ལྡན་དང་ནི་རྩོད་ལྡན་ཆེ། །དེ་དག་རེ་རེའི་བར་དག་ཏུ། །མུན་པའི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་ལ། །བསྟན་པའི་བཙས་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ནི་གཡོ་བ་ལྡན། །བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་དེར་གནས་ཏེ། །དཔལ་ལྡན་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །དགེ་སློང་དག་གིས་འཛིན་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཡོན་བདག་རྒྱལ་པོ་ནི༑ ༑ཛི་ན་མི་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བས། །བསྟན་པ་གསང་བའི་གཞི་མ་བྱེད། །ལོ་ནི་སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱར་གནས། །དེ་ནས་མུན་པའི་བསྐལ་པ་ནི། །དྲུག་ཅུའི་བར་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་འཚལ་བ་སྐྱོབ། །གླིང་ནི་ཡངས་ཤིང་མཛེས་པ་ན། །བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་དེར་བབས་ཏེ། །དགའ་བའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་རིགས་དག་གིས། །བསྟན་པ་འདི་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཡོན་བདག་ཁྱིམ་བདག་རིགས། །དགེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བས། །ལོ་བརྒྱའི་བར་ལ་གནས་པར་བྱེད།» «།དེ་ནས་མུན་པའི་བསྐལ་པར་གྱུར།» «།ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུར་གྱུར། །དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་བདེ་བའི་ཀླུང༌། །རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བའི་རི་རྩེ་ལ། །བསྟན་པ་དམ་པ་འདི་བབས་ནས། །སཱུ་ཏྲ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་འཛིན། །དེ་ཡི་ཡོན་བདག་བྲམ་ཟེ་ནི། །ཛཱ་ཡ་ཨཱ་ཀར་ཞེས་བྱ་བས། །ལོ་ནི་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱར་གནས། །དེ་འོག་མུན་པའི་བསྐལ་པ་ནི། །ལོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་

【漢語翻譯】 在不再普及之後，當開始形成這個世界時，從這裡向北，在一個名為「搖動者」的領域中，教法的三個種子就在那裡。在那個領域裡，由於每個眾生的業力，這些出現的時間有七個，不出現的時間也有七個，總共十四個時期經歷了興衰。其中出現的七個時期是：有心時期、圓滿時期、大圓滿時期、二分時期、三分時期、爭鬥時期和大爭鬥時期。在這些時期之間，由於衰落，被稱為七個黑暗劫。然後，這個世界的器情形成，在第一個劫——喜悅堆積時，導師出現，這三個種子降臨到這裡，經歷了七個階段的興衰，最終轉移到其他地方。《聲聞經》中說：「如此這般的教法，剩餘的教法也是如此，經由時間確定會變得偉大。有心時期和圓滿時期，以及圓滿大時期，同樣還有二分和三分時期，爭鬥時期以及大爭鬥時期。在這些時期各自的間隔中，有六十個黑暗劫，教法的種子會轉移到其他地方。北方的方向是搖動者，教法的明燈在那裡，由名為吉祥守護的比丘們持有。那位施主國王名為吉那彌扎，不會成為秘密教法的根源，存在一千三百年。之後是黑暗劫，持續六十個時期。然後是南方，尋求者守護，大陸廣闊而美麗，教法的命脈降臨到那裡，由名為喜悅光輝的柳樹種姓持有這個教法。那位施主是居士種姓，名為善妙成就，會存在一百年。」「然後變成黑暗劫。」「年數為一百二十年。然後是東方，安樂之地，在金剛生起之山頂上，這神聖的教法降臨，由名為經部的國王親自持有教法。那位施主是婆羅門，名為扎亞阿嘎爾，存在一千四百年。在那之後是黑暗劫，年數為五千年。」

【英語翻譯】 After it became no longer widespread, when the formation of this world began, from here to the north, in a realm called "The Shaker," the three seeds of the teachings resided there. In that realm, due to the karma of each sentient being, there were seven times when these appeared, and seven times when they did not appear, a total of fourteen periods that experienced rise and fall. The seven periods of appearance were: the Time of Essence, the Perfect Time, the Great Perfect Time, the Time of Two, the Time of Three, the Time of Strife, and the Great Time of Strife. In between these periods, due to decline, they were called the seven dark kalpas. Then, the outer and inner contents of this world formed, and in the first kalpa, the Heap of Joy, the Teacher appeared, and these three seeds descended here, experiencing seven stages of rise and fall, eventually transferring elsewhere. From the Sutra of Loud Sound: "Thus this teaching, the remaining teaching is also like this, it is said that it will certainly become great by time. The Time of Essence and the Perfect Time, and the Great Perfect Time, likewise the Time of Two and the Time of Three, the Time of Strife and the Great Time of Strife. In each of the intervals between these periods, there are sixty dark kalpas, and the seed of the teachings will transfer elsewhere. The northern direction is the Shaker, the lamp of the teachings resides there, held by the monks called Glorious Protector. That patron king is called Jina Mitra, he will not be the root of secret teachings, he will exist for one thousand three hundred years. After that is the dark kalpa, lasting for sixty periods. Then is the south, the seeker protects, the continent is vast and beautiful, the life force of the teachings descends there, held by the willow lineage called Joyful Splendor. That patron is a householder lineage, called Virtuous Accomplishment, he will exist for one hundred years." "Then it becomes a dark kalpa." "The years are one hundred and twenty. Then is the east, the Land of Bliss, on the summit of the Vajra-arising Mountain, this sacred teaching descends, held by the king himself called Sutra Division. That patron is a Brahmin, called Jaya Akar, he will exist for one thousand four hundred years. After that is the dark kalpa, the years will be five thousand."

============================================================

==================== 第 133 段 ==================== 【原始藏文】 ནས་ནུབ་ཕྱོགས་བརྩེ་བའི་གླིང༌། །བྷ་ཏི་ས་ལི་ཞེས་བྱ་བར། །འགྲོ་བ་བཟང་པོའི་རིགས་ལ་ཡང༌། །ཡང་བཅུད་སྙིང་པོ་གསུམ་བབས་ནས། །དགེ་སློང་བདེ་བའི་སྐྱོང་གིས་ཀྱང༌། །བསྟན་པ་དམ་པ་འདི་བཟུང་སྟེ། །དེ་ཡི་ཡོན་བདག་དཔའ་བོ་འཇིག །གདོལ་པའི་རིགས་ཀྱིས་ལོ་སྟོང་པར། །འདི་ཉིད་གནས་ཤིང་འཕེལ་བར་བྱས། །དེ་འདས་འོག་ཏུ་མུན་པ་ཉིད། །ལོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་ལྔར་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ནི་འདིར་བབས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་གདན་ཞེས་འབྱུང་བའི་གནས། །འདི་ཉིད་འཕེལ་ནས་འོད་འབར་བ། །ལོ་ནི་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །འདི་ཉིད་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་འཛིན། །དེ་ཡི་ཡོན་བདག་མཁའ་འགྲོ་མ། །བསིལ་བྱེད་གཙང་མས་བྱས་ནས་ནི། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་འདི། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྡེབས་འཁྲུགས་ནས། །མི་གནས་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །བསྐལ་པ་ཞེས་པ་དང་པོ་ལས།» «།ཐ་མ་འཇིག་པའི་དུས་འབྱུང་ངོ༌༑ ༑ཞེས་སོ། །བློ་གྲོས་བཟང་པོ་ནི་འདི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ། ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ནི་ལོ་བོ་ཆེ་སྟེ། ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱར་ལོངས་པའོ། །དེ་ཙམ་ཞིག་མི་རྣམས་ལ་བསྐལ་པ་དང་པོ་ནས་ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ཡ་ཐོག་འདིའི་བར་སྣང་ལ། གཞན་རྣམས་མི་མ་ཡིན་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གནས་སུ་དོན་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་དར་ནུབ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཡང་ད་རེས་ཡ་ཐོག་གི་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་བར་འདི་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་རྣམ་པ་བདུན་འབྱུང་བ་ནི། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཀྱེ་ཉོན་ཅིག་རིགས་ལྡན་ཤཱ་རིའི་བུ། །བསྟན་པའི་དམ་པ་རྒྱ་ཆེ་རབ་བཀོད་པ། །མཆོག་ཏུ་སྙིང་པོ་ཡང་ནས་ཡང་བསྡུས་པ། །གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉི་མ་སྣང་བྱེད་འདི། །ཐུན་མོང་འཆོལ་བར་དར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །གསང་ཆེན་རིགས་དང་ལྡན་པ་འགའ་ལ་སྣང༌། །སྙིགས་མ་རྩོད་ལྡན་ཉོན་མོངས་རགས་པའི་དུས། །སྡེ་པ་ནང་འཐབ་དབེན་གནས་ཀུན་ཀྱང་འཇིག །རྒྱལ་ཁྲིམས་མི་གནས་རང་དགའ་འདོད་རྒྱལ་སྤྱོད། །ཕ་དང་བུ་འཐབ་མཚོན་གྱིས་ལུས་རྣམས་བསྲུང༌། །བསགས་པའི་ཚོགས་ཡལ་ས་ཡི་བཅུད་རྣམས་ཟད། །མི་མཐུན་ལྟ་སྤྱོད་དག་ཀྱང་གྲངས་མང་འབྱུང༌། །སྙིགས་མ་ལྔ་བརྒྱ་ཚེ་ལོ་རིམ་གྱིས་བྲི། །བསོད་ནམས་སྐལ་ཆུང་ཚེ་ལོ་དྲུག་ཅུའི་ཚེ། །སྙིང་པོ་འདི་ནི་ལོ་ནི་དྲུག་ཅུར་གནས། །དེ་འདས་འོག་ཏུ་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་ནི། །རྟོག་གེ་སྤྱོད་ཅིང་གསང་བ་འདི་མི་གནས། །དེ་འདས་འོག་ཏུ་ལོ་སྟོང་ཉིད་དུ་ཡང༌། །ཐོས་བསམ་བྲལ་བའི་གང་ཟག་ཡལ་ནས་ནི། །གསང་བ་མཆོག་འདི་ཉི་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །དེ་འདས་འོག་ཏུ་ཉིས་བརྒྱ་མ

【漢語翻譯】 從西方愛戀洲，名為巴底薩里處，于善良種姓的眾生，又降下精髓心要三者后，由比丘德衛炯也，執持此殊勝教法，其施主英雄摧，由旃陀羅種姓于千年間，令此住留且增長。其逝世后即是黑暗，存在五千年中。之後又降臨於此，名為金剛座出現之處，此地增長后光芒萬丈，有五百五十年。此由善慧所執持，其施主空行母，由清涼凈行后，其後此世間，地水火風混合錯亂，不住留而變成大空。劫初之時，至最終毀滅之時到來。善慧是執持此者的一切，五百年是長年，是五百又五百之長。僅此在人眾中，從劫初至現今壽命十歲之間顯現，其他則于非人空行母處成辦利益。第二，分別講述興盛衰敗，於此贍部洲，此次從劫初至壽命十歲之間，有七種興衰之相。從阿底廣大莊嚴中說：諦聽具種姓舍利子，教法殊勝廣大善妙，最勝心要一再攝集，黃金心要日光照耀此，非是共同雜亂而興盛，唯于具種姓之少數顯現。五濁爭鬥煩惱粗重時，僧團內鬥寂靜處亦毀壞，國王法律不住隨己意行事，父子相爭以武器守護身體，積聚之財富消散大地精華耗盡，不合之見行亦多生起，五濁五百年壽命逐漸減少，福德微薄壽命六十歲時，此心要住留六十年。其逝世后一百年間，行於分別念此秘密不存留。其逝世後於千年間，遠離聞思之人消失後，此殊勝秘密如太陽般隱沒。其逝世后二百年中

【英語翻譯】 From the western continent of love, in a place called Bhati Sali, to the beings of good lineage, again descended the three essences of heart, and the monk Dewai Kyong also, held this supreme Dharma, its benefactor, the hero Destroyer, by the Chandala lineage for a thousand years, made this stay and grow. After his passing, it was darkness, existing for five thousand years. Then again it descended here, to the place where Vajrasana appears, this place growing and shining brightly, for five hundred and fifty years. This is held by Good Wisdom, its benefactor, the Dakini, after the cool and pure conduct, after that this world, earth, water, fire, and wind mixed and confused, not staying but becoming a great emptiness. From the beginning of the kalpa, to the time of final destruction comes. Good Wisdom is all who hold this, five hundred years is a long year, it is five hundred and five hundred long. Only this appears among the people, from the beginning of the kalpa to the present lifespan of ten years, the others accomplish benefits in the place of non-human Dakinis. Second, separately explaining the rise and fall, in this Jambudvipa, this time from the beginning of the kalpa to the lifespan of ten years, there are seven kinds of rise and fall. From the Ati Great Adornment it says: Listen, son of Shariputra with lineage, the Dharma is supreme, vast and wonderful, the most excellent heart essence is repeatedly gathered, this golden heart essence, the sun illuminating, is not commonly mixed and flourishing, but only appears to a few with lineage. In the time of the five degenerations, strife, and heavy afflictions, the Sangha fights internally, and even the solitary places are destroyed, the king's laws do not stay, acting according to one's own will, fathers and sons fight, protecting their bodies with weapons, the accumulated wealth dissipates, the essence of the earth is exhausted, and many conflicting views and practices arise, in the five hundred years of the five degenerations, the lifespan gradually decreases, when merit is meager and the lifespan is sixty years, this heart essence stays for sixty years. After his passing, for a hundred years, acting on conceptual thoughts, this secret does not remain. After his passing, for a thousand years, after those who are separated from hearing and thinking disappear, this supreme secret disappears like the sun. After his passing, in two hundred years

============================================================

==================== 第 134 段 ==================== 【原始藏文】 ུན་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་ཚེ་ལོ་དག་ནི་བཞི་བཅུ་ན། །སྙིང་པོ་འདི་ནི་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་གནས། །དེ་འདས་སུམ་ཅུའི་བར་དུ་མུན་པར་འགྱུར། །དེ་འདས་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་གནས་པ་ལ། །སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་སུམ་ཅུའི་དུས་ན་ནི། །གསང་མཆོག་འདི་ནུབ་རྒྱང་ཕན་ལོ་བརྒྱ་དར། །ཚེ་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་འདི་མི་འབྱུང༌། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་དུས་སུ་སྙིང་པོ་འདི་བྱུང་ནས། །འདི་དང་གང་འཕྲད་འབྱུང་བ་རང་དེངས་འགྱུར། །ནམ་མཁར་ཡལ་ཏེ་མི་སྣང་བསྟན་པའི་བཙས། །ཡང་ནི་བསྟན་པའི་མེ་རོ་གཞན་དུ་འགྱུར། །ཅེས་པ་དང༌། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལས། བསྟན་པ་འཇིག་པའི་ཉེ་རྒྱུ་ནི། །དེ་དག་སོ་སོའི་གནས་དག་ཏུ། །གང་ཟག་ལོག་སྲེད་ཅན་ཞེས་བྱ། །རེ་རེ་དག་གིས་བསྟན་པ་ཀུན། །འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིན། །འདི་ཉིད་དང་པོ་མུན་པའི་དུས། །འཛམ་བུ་གླིང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ། །རྒྱལ་པོ་ལག་པ་སོར་མོ་དྲུག །མདུན་ན་སོ་ལྷག་སྔོན་པོ་ཡོད། །ལག་པ་གཡས་པའི་གྲུ་མོ་ལ། །སྨེ་བ་ནག་པོ་སྡིག་པའི་དབྱིབས། །རབ་ཏུ་འཇིགས་པ་ཡོད་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མུན་པར་འགྱུར། །ལོ་ནི་དྲུག་ཅུའི་བར་ལ་འགྱུར། །དེ་ནས་དཔལ་འཛིན་དང་པོས་འཛིན། །སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱ་འདས་འོག་ཏུ། །ཡང་ནི་འཛམ་གླིང་བྱང་གི་ངོས། །གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་རི་ཡི་རྩར། །དགེ་སྦྱོང་གཟུགས་ལ་བྱམས་སེམས་བྲལ། །གཡས་པ་ལ་ནི་རྣ་བ་གཉིས། །མིག་ནི་ཟུར་གསུམ་མས་ཡར་འགེབས། །འདི་དག་མུ་སྟེགས་སྡེ་རྩོད་ནས། །ལོ་ནི་དྲུག་ཅུ་མུན་པར་འགྱུར། །དེ་འོག་བདེ་བའི་ལྷ་ཞེས་བྱ། །ལོ་བརྒྱའི་བར་ལ་འཕེལ་བར་བྱེད། །དེ་འདས་འཛམ་གླིང་བྱང་ཤར་དུ། །ཆུ་བོ་རབ་མེད་འབབ་པའི་རྩར། །རྒྱལ་པོའི་ལུས་ལ་བསོད་ནམས་ལྡན། །མིག་ནི་གཅིག་ལས་མེད་པ་ལ། །ཡན་ལག་རགས་ཤིང་ལུས་ཤེད་ཅན། །འཕོང་དང་སྒྱུ་རྩལ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །འདིས་ནི་ཆོས་བྱེད་བསྣུབས་ནས་ནི༑ ༑ལོ་ནི་དྲུག་ཅུ་བསྟན་པ་ཉིད། །འདིར་ནི་ནུབ་ནས་གཞན་དུ་འགྱུར། །དེ་འདས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས། །རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་ནུབ་ཏུ་འབྱུང༌། །དེས་ནི་བསྟན་པ་དམ་པ་ཉིད། །ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུར་གནས། །དེ་འདས་འོག་ཏུ་འཛམ་གླིང་དབུས། །གསེར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བར། །གནས་བརྟན་ལུས་ལ་ལྕེ་རྩེ་གཉིས། །བོངས་ཆུང་ཡན་ལག་ཐུང་བ་ཞིག །སྡེ་པ་རྩོད་ཅིང་མཚོན་ཆ་འཛིན། །འདི་བྱུང་བས་ནི་མུན་པར་ཡང༌། །ལོ་ནི་དྲུག་ཅུའི་བར་ལ་འགྱུར། །དེ་འདས་འོག་ཏུ་འཛམ་གླིང་ཤར། །ཆུ་བོ་དག་ནི་ལོ་ཀི་ཏ། །གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲ

【漢語翻譯】 變為黑暗。之後壽命達到四十歲時，此心要能存在一百年。此後三十年變為黑暗。此後能存在一百年。眾生的壽命三十歲時，此殊勝秘密將向西方弘揚一百年。壽命二十歲時，此法不會出現。壽命十歲時，此心要出現后，無論與何者相遇，其元素都會自然平息。在天空中消失，成為不顯現的教法之種子。或者教法的餘燼會轉移到其他地方。如是說。出自《聲應成續》。教法衰敗的近因是，在那些各自的地方，出現具有邪見之人。每一個都會成為毀滅整個教法的近因。這最初黑暗之時，在贍部洲的西方，國王有六個手指，門牙是藍色的。右手肘部有黑痣，形狀如蝎子，極其恐怖。他會讓佛陀的教法陷入黑暗。持續六十年。之後，吉祥者首先掌握。在過去一千三百年之後，又在贍部洲的北方，在光輝燦爛的山頂，出現一位外表像僧人卻缺乏慈悲心的人。右邊有兩個耳朵，眼睛是三角形的，下眼瞼向上翻。這些人會爭論外道，導致六十年黑暗。之後，名為安樂天神者，會興盛一百年。此後，在贍部洲的東北方，在無量河流流淌的地方，國王的身體具有福德，只有一隻眼睛，四肢粗壯，身體強壯，裝飾著臀部和藝術。他會摧毀修行佛法之人，導致六十年教法，在此衰敗並轉移到其他地方。此後，自生佛的形象，將從金剛座（菩提伽耶）向西方出現。他會讓神聖的教法，存在一百二十年。此後，在贍部洲的中央，名為金城的城市中，住著一位具有兩個舌尖的常住者，身材矮小，四肢短小。他們會爭論宗派並持有武器。此人出現也會導致六十年黑暗。此後，在贍部洲的東方，在名為洛吉達的河流，右側行走

【英語翻譯】 It will become dark. Then when the life span reaches forty years, this essence will remain for a hundred years. After that, it will be dark for thirty years. After that, it will remain for a hundred years. When the life span of beings is thirty years, this supreme secret will flourish in the west for a hundred years. This will not appear when the life span is twenty years. When the life span is ten years, after this essence appears, whatever it encounters, its elements will naturally subside. It will disappear into the sky, becoming the seed of the invisible doctrine. Or the embers of the doctrine will be transferred elsewhere. Thus it is said. From the Kalacakra Tantra. The near cause of the decline of the doctrine is that in those respective places, there will appear people with wrong views. Each one will be the near cause of destroying the entire doctrine. This first time of darkness, in the western part of Jambudvipa, a king with six fingers, whose front teeth are blue, on the elbow of his right hand, there is a black mole, shaped like a scorpion, extremely terrifying. He will cause the Buddha's doctrine to become dark. It will last for sixty years. Then, the glorious one will first take hold. After one thousand three hundred years have passed, again in the northern part of Jambudvipa, at the top of a glorious mountain, there will appear a person who looks like a monk but lacks compassion. On the right side, he has two ears, his eyes are triangular, and the lower eyelid covers upwards. These people will argue about heretical sects, causing sixty years of darkness. After that, one called the god of happiness will flourish for a hundred years. After that, in the northeast of Jambudvipa, at the place where the immeasurable river flows, the king's body has merit, he has only one eye, his limbs are thick and his body is strong, adorned with hips and arts. He will destroy those who practice the Dharma, causing sixty years of the doctrine to decline here and transfer elsewhere. After that, the image of a self-born Buddha will appear from Vajrasana (Bodh Gaya) to the west. He will cause the sacred doctrine to remain for one hundred and twenty years. After that, in the center of Jambudvipa, in the city called Golden City, there lives a permanent resident with two tongue tips, small in stature and short in limbs. They will argue about sects and hold weapons. The appearance of this person will also cause sixty years of darkness. After that, in the east of Jambudvipa, in the river called Lokita, walking on the right side

============================================================

==================== 第 135 段 ==================== 【原始藏文】 མ་དག་ཏུ། །དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བས། །ལོ་ནི་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱར་གནས། །དེ་ནས་ཡང་ནི་འཛམ་གླིང་དབུས། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་གངྒཱའི་འགྲམ། །རྒྱལ་པོའི་བུ་ལ་དཔུང་པ་ནི། །མར་གད་མདོག་དང་མཚུངས་པ་ལ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ལ་སོར་བཞིའི་ཚད། །འདི་བྱུང་བས་ནི་མུན་པར་ཡང༌། །ལོ་ནི་དྲུག་ཅུའི་བར་ལ་འགྱུར། །དེ་འདས་འོག་ཏུ་ཀ་མ་ལ། །ཤཱི་ལ་ཞེས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང༌། །དེ་ཡི་བདག་པོ་གཞོན་ནུའི་མགོན། །འདི་ནི་ལོ་སྟོང་བར་དུ་གནས། །དེ་འོག་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ལྷོ། །ཚངས་པའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང༌། །དམངས་ཀྱི་རིགས་ལ་སེང་གེའི་མགོ །འདི་ནི་སྐྱེས་ནས་ཟླ་གསུམ་ནས། །དྲུག་ཅུའི་བར་ལ་མུན་པར་འགྱུར། །དེ་འོག་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ལ། །དགེ་སློང་མཛེས་བྱེད་གཞོན་ནུ་ཡིས། །ལོ་ནི་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུར་གནས། །དེ་འདས་འོག་ཏུ་འཛམ་གླིང་མཚམས། །ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །སྒྲ་དང་ལྡན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །བྱ་ཡི་ལུས་ལ་མི་ཡི་གདོང༌། །རིགས་ངན་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ། །འདི་ཉིད་སྐྱེས་ནས་ལོ་བཅུ་ན། །དྲུག་ཅུ་དག་ཏུ་མུན་པར་འགྱུར། །དེ་འདས་འོག་ཏུ་འཛམ་གླིང་གི །དབུས་ནས་ཤར་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ། །དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་ཛཱི་ཀ་ཡིས། །འདི་ནི་ལོ་བཅུའི་བར་དག་ཏུ། །སྒྲོན་མེ་འབར་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་ནི། །འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཕེལ་འགྲིབ་ལན་བདུན་རྫོགས་ཏེ་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་འོག་བར་ཁུག་མན་ཆད་ལ་བསྟན་པའི་བཙས་གསུམ་ཞིང་འདིར་མི་གནས་ཏེ། འདི་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་མཛེས་ལྡན་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་འབེབས་ཤིང་དར་འགྲིབ་བདུན་གྱིས་ཞིང་དེའི་མཛད་པ་རྫོགས་དུས། མི་མཇེད་སྟོངས་པའི་དུས་ཏེ། ཡང་གསུམ་པོ་དེ་བྱང་ཕྱོགས་ཡངས་པ་སྐྱོབ་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འཕར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཨུཏྤལ་མེ་ཏོག་མཛེས་པས་བཟུང་ནས་འཕེལ་འགྲིབ་ལན་བདུན་བྱས་པའི་འོག་ཏུ། ནུབ་ཕྱོགས་གཙུག་ཕུད་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འཕར་ཏེ། སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་གིས་བཟུང་ནས་ལོ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་དུ་དར་ནུབ་བདུན་གྱིས་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་འོག་ཏུ། ཞིང་དེ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀོད་པའི་ཚངས་ཆེན་གྱི་བསྐལ་པ་ན་ཡོད་པའི་ཞིང་ཀུན་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་སར་གྲོལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀོད་པའི་ཚངས་ཆེན་གྱི་བསྐལ་པ་སྣོད་བཅུད་དང་བཅས་པ་སྟོངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔར་གནས་སོ། །བསྟན་པའི་བཙས་གསུམ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མཛ

【漢語翻譯】 于未凈者。名為吉祥獅子者，住世一千四百年。此後又于贍部洲中央，恒河之畔，國王之子，臂膀如融化酥油之色，出家者有四指之高。此人出現之時，黑暗之中，亦會持續六十年。此後，于名為蓮花寂靜之寺廟，其主人為年輕之主，此人住世一千年。此後，贍部洲之南方，名為梵天洲之城，平民種姓中，獅子頭者，此人出生后三個月起，至六十年間，陷入黑暗。此後，于鷲峰山，比丘美飾青年，住世五百五十年。此後，贍部洲之邊陲，名為喀什米爾之境，于具聲之城市中，鳥身人面者，生於惡劣種姓之中。此人出生后十年，六十年間陷入黑暗。此後，贍部洲之，中央向東五逾繕那處，比丘釋迦智者，此人於十年間，如燈火般照耀。如是次第七者，于贍部洲行興衰之事。如是興衰七次圓滿后，于壽命十歲之下，中間及以下之處，教法之三生田不復存在於此，自此往南，降生於莊嚴美飾之剎土，以七次興衰圓滿彼剎土之事業之時，此娑婆世界亦將毀滅。複次，彼三者躍遷至北方廣闊救護之世界，為蓮花妙嚴佛所持，經歷七次興衰之後，躍遷至西方名為頂髻妙音之世界，為壞劫佛所持，經歷七百萬年之興衰。彼剎土與金剛持所化現之大梵天劫中所存在之所有剎土之有情皆于原始之境解脫。金剛持所化現之大梵天劫之器情世間皆毀滅，化為一虛空，安住八十五劫。教法之三生田，乃金剛持所作。

【英語翻譯】 For the impure. One named Glorious Lion will live for one thousand four hundred years. Then again, in the center of Jambudvipa, on the banks of the great Ganges River, the son of a king, whose arms are the color of melted butter, an ordained one with a height of four fingers. When this one appears, even in darkness, it will last for sixty years. After that, in the monastery called Kamala Shila, its master, the young lord, will live for one thousand years. After that, in the south of Jambudvipa, in the city called Brahma Continent, among the common people, one with a lion's head, from three months after birth until sixty years, will fall into darkness. After that, on Vulture Peak Mountain, a young monk who adorns, will live for five hundred and fifty years. After that, on the border of Jambudvipa, in the land called Kashmir, in the city with sound, one with the body of a bird and the face of a human, born among the evil castes. Ten years after this one is born, for sixty years it will fall into darkness. After that, from the center of Jambudvipa, five yojanas to the east, the monk Shakya Jika, this one will shine like a burning lamp for ten years. Thus, these seven in order will cause rise and fall in Jambudvipa. Thus, after seven cycles of rise and fall are completed, in the lower regions where the lifespan is ten years, the three fields of Dharma cultivation will no longer exist here. From here, they will descend to the beautiful and adorned pure land in the south. When the activities of that pure land are completed through seven rises and falls, this Sahā world will be destroyed. Again, those three will leap to the world of vast protection in the north, held by the Buddha Utpala Flower Beauty, and after seven rises and falls, they will leap to the world in the west called Crown Jewel Sound, held by the Buddha Destruction of Cyclic Existence, and will remain for seven hundred thousand years in the manner of seven rises and falls. All beings of that pure land and all the pure lands existing in the Great Brahma Kalpa manifested by Vajradhara will be liberated into their primordial state. The Great Brahma Kalpa, with its vessel and contents, manifested by Vajradhara, will be destroyed, becoming one space, and will remain for eighty-five kalpas. The three fields of Dharma cultivation are the work of Vajradhara.

============================================================

==================== 第 136 段 ==================== 【原始藏文】 ད་པ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པས། ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་རང་ཡལ་ཏེ་མི་སྣང་ངོ༌།» «།དེ་ནས་ཡང་འགྲོ་བ་དབྱིངས་ནས་སྣང་བ་དང་སྤྲུལ་པས་ཚངས་ཆེན་བཀོད་དེ། བསྐལ་པ་ས་ཡ་དྲུག་འབུམ་དུ་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་ལ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྟོན་པ་བྱོན་དུས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས།» «བསྟན་པའི་བཙས་གསུམ་རང་གར་»○ཕ«ཏེ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་བར་བཤད་དེ། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ནས་མཛེས་ལྡན་བཀོད་པ་ཡི། །ཞིང་ཁམས་དག་ཏུ་དེས་འཕར་ནས། །ཚེ་ལོ་དག་ནི་བཅུ་འོག་ཏུ། །འདི་ན་མི་གནས་དེར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་དར་འགྲིབ་རྫོགས་ནས་ནི། །བསྟན་པ་དམ་པའི་སྙིང་པོ་འདི།» «།ཡངས་ལ་»○ཕ«སྐྱོབ་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གནས་བྱེད་པའི། །ཨུཏྤལ་མེ་ཏོག་མཛེས་ཞེས་པའི། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་ཁང་བཟང་དུ། །སྟོང་ཕྲག་ལྔ་དང་བཅས་པའི་འཁོར། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ། །མི་སྐྱེའི་ཆོས་ལ་བཟོད་ཐོབ་སྟེ། །དགེ་བའི་སེམས་ལྡན་འབའ་ཞིག་འབྱུང༌། །སྟོན་པ་དེ་ཉིད་བྱོན་པ་དང༌། །ལོག་སྲེད་ཅན་རྣམས་དེས་བཏུལ་ནས། །བསྟན་པ་དམ་པ་འདི་ཉིད་ནི། །ལོ་ནི་ལྔ་སྟོང་ཕྲག་སྟོང་དུ། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་གནས་པར་བྱེད། །དེ་ནས་ཡང་ནི་སྔ་མ་བཞིན། །རིམ་པ་བདུན་གྱིས་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད། །དེ་འོག་གཙུག་ཕུད་དབྱངས་ལྡན་པའི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཡངས་པར་ནི། །སྟོན་པ་མཐའ་ཡས་འཁོར་བ་འཇིག །འཁོར་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བརྒྱད། །ཀུན་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་ཟག་པ་ཟད། །བྱ་བ་བྱས་ཤིང་ཁུར་བོར་བའོ། །དེས་ཀྱང་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད། །ལོ་ནི་འབུམ་ཕྲག་བདུན་དུ་གནས། །སྔར་ཤུགས་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིས། །དེ་ལྟར་གནས་པ་བདུན་ཐལ་ནས། །བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔར་ཡང༌། །ཆོས་རྣམས་སངས་རྒྱས་སྐུར་ཐིམ་ནས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མི་གནས་སོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་འོག་མ་ལ། །བསྐལ་པ་ས་ཡ་དྲུག་འབུམ་དུ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་ནས། །འདི་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་འབྱུང་བ་མིན། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་སྨིན་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དངོས་དང༌། གཟུགས་བརྙན་གཉིས་ལས། གཟུགས་བརྙན་ནི། འགྲོ་བའི་མོས་པ་དང་སྟོན་པའི་བྱིན་རླབས་ལས་འགྲོ་དྲུག་གང་ནའང་ཁྱབ་ལ། དངོས་ཀྱི་བསྟན་པ་གསུམ་ལས། ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུའི་བསྟན་པ་གཉིས་སྟོན་པའི་རང་སྣང་དག་པའི་དབྱིངས།» «ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང༌།

【漢語翻譯】 大遷移完成時，法性寂靜界中自然消逝，不再顯現。」「此後，又從有情界顯現和化身，創造大梵天，在六十億劫中，對所化眾生的顯現，調伏者的導師出現時，由普賢王如來的加持力。」「教法的三種誕生自然」○ཕ«，無有增減，利益有情眾生，如《聲應成續》所說：此後，在美妙莊嚴的凈土中，由此增上，壽命縮短至十歲以下，不住於此，而顯現於彼。如此興盛衰敗結束后，此殊勝教法之精華。」「廣闊的」○ཕ«救護世間，佛陀教法住立之處，名為蓮花妙美的導師佛陀薄伽梵，在安樂積聚的樓閣中，與五千眷屬一同，皆為大菩提心者，于不生之法獲得堪忍，唯有具足善心者出現。彼導師出現之時，以其調伏邪見者，此殊勝教法，於五千俱胝年中，教法之精華得以住立。此後又如先前一般，以七個階段增盛衰敗。其後，在頂髻具音的廣闊世間界中，導師無邊輪迴毀滅者，眷屬為八百半百，皆為阿羅漢，漏盡者，所作已辦，已捨棄重擔者。彼亦使教法之精華，住立七百萬年。以先前之勢的次第，如是住立七次後，於八十五劫中，諸法融入佛身，無論在何處世間界，佛陀教法皆不住立。此後在下方的世間，於六十億劫中，佛陀教法長久以來，於此無有增盛衰敗，成熟有情眾生。」如是說。彼亦，佛陀之教法有真實和影像二者，影像乃由有情之信心和導師之加持力，遍佈六道任何一道。真實之教法有三者，法身和報身之教法二者，乃導師自顯清凈之界。」「法界之宮殿和

【英語翻譯】 When the great migration is complete, it naturally disappears into the peaceful realm of Dharma, and no longer appears." "Thereafter, from the realm of beings, manifestation and emanation create the Great Brahma, and for six billion kalpas, when the teacher who tames appears to the manifestation of those to be tamed, by the blessing of Samantabhadra." "The three births of the doctrine naturally" ○ ཕ "without increase or decrease, benefiting sentient beings, as stated in the Sutra of Sound Transformation: Thereafter, in the beautiful and magnificent pure land, it increases, and the life span is shortened to less than ten years, not dwelling here, but appearing there. After such prosperity and decline ends, this essence of the supreme doctrine." "The vast" ○ ཕ "saving the world, where the Buddha's doctrine abides, the teacher Buddha Bhagavan named Lotus Beauty, in the palace of accumulated bliss, with five thousand retinues, all of whom are great Bodhichitta, having obtained forbearance in the unborn Dharma, only those with virtuous minds appear. When that teacher appears, he tames those with wrong views, and this supreme doctrine, for five thousand kotis of years, the essence of the doctrine abides. Thereafter, again as before, it prospers and declines in seven stages. Thereafter, in the vast world realm of Crowned with Sound, the teacher Infinite Destroyer of Samsara, the retinue is eight hundred and fifty, all of whom are Arhats, those who have exhausted defilements, who have done what needs to be done, and have abandoned the burden. He also causes the essence of the doctrine to abide for seven million years. By the order of the previous momentum, after abiding in this way seven times, for eighty-five kalpas, all dharmas dissolve into the Buddha's body, and in whatever world realm, the Buddha's doctrine does not abide. Thereafter, in the lower world, for six billion kalpas, the Buddha's doctrine has been long, and there is no increase or decrease in this, maturing sentient beings." Thus it is said. That also, the Buddha's doctrine has two aspects, the real and the image, the image is spread in any of the six realms by the faith of sentient beings and the blessing of the teacher. The real doctrine has three aspects, the Dharmakaya and Sambhogakaya doctrines, which are the teacher's self-manifesting pure realm." "The palace of the Dharmadhatu and

============================================================

==================== 第 137 段 ==================== 【原始藏文】 འོད་གསལ་འཐུག་པོ་བཀོད་པ་གཉིས་ན། རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་ཁོར་མོར་ཡོད་ཅིང༌། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་བསྟན་པ་ལ་ཐུན་མོང་བ་མདོ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་ཐེག་པ་དམ་པ་གཉིས་ནི། ལྷ་མི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་རིས་ལས་གཞན་ན་མེད་དེ། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་མིའི་གནས་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་ཆེན་ངེས་པ་འདི་ལ་བསྟན་པའི་བཙས་གསུམ་པོ་དངོས་དང་ཕྲད་པ་རྣམས་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང༌། གསུང་གི་སྤྲུལ་པའི་ཡི་གེ་ལས། བསྟན་པ་གང་ལ་སངས་རྒྱས་བྱོན་པའི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པས་བྲིས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་བཅུག་པ་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་བཅངས་ནས་དུས་དུས་སུ་ཀློག་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང་མཆོད་པ་བྱས་ནའང་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། ཚེ་འདིར་ཡང་ཚེ་རིང་བ་དང༌། ནད་མེད་པ་དང༌། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང༌། གདོན་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པ་དང༌། འཆི་ཁའི་ཚེ་ནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པས་བདེ་བར་ཚེའི་དུས་བྱེད་པ་དང༌། འདིར་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སྒོ་མཐོང་བ་རྣམས་ཡིན་ན་བར་དོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ལ་བཙན་ས་ཟིན་པ་དང༌། ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ཐེག་པ་ཅན་ཡིན་ཡང༌། ཡང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཕལ་པ་ཡིན་ཡང་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ལ་གསང་ཆེན་འདི་དང་ཕྲད་དེ་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་གསུམ། །སུ་ལ་བབས་པ་འབད་མེད་པར། །གདོན་མི་ཟ་བར་སངས་རྒྱས་འཐོབ། །དེ་ཕྱིར་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་གནད། །གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། །བསྟན་པའི་ཁ་དོག་གིས་བྲིས་ནས། །མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་བཏགས་བྱས་ཏེ། །དུས་སུ་ཀློག་དང་འཛིན་བྱས་ན། །གདོན་མི་ཟ་བར་འཚང་རྒྱ་ངེས། །རྒྱུད་འདི་ཡང་ནི་རྟག་བཀླགས་ན། །དེས་ཀྱང་གོང་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །ཅེས་པ་དང༌། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། འདི་ཉིད་གང་གིས་བཟུང་བ་དེ། །བཟོ་དང་སྒྱུ་རྩལ་ཐམས་ཅད་དང༌། །བསྟན་བཅོས་ཀུན་དང་སྒྲ་རྣམས་ནི། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་ཤེས་པར་འགྱུར། །གསང་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་འདི། །མཆོད་དང་བསྟོད་དང་བཀུར་བྱས་ན། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང༌། །འདི་ཉིད་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལུང་དང་མན་ངག་འཛིན་པར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་མུན་སེལ་ནོར་བུའི་འོད། །སྣང་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མེ་

【漢語翻譯】 在兩種明亮而稠密的顯現中，常時處於恒常的氛圍中，對於化身佛的教法，共同的是經和續的次第，而非共同的是大秘密決定的殊勝乘，不在天人殊勝福德的處所之外，因為空行母們也在天人的處所中。對於這個大秘密決定，凡是與教法的三個根本直接或間接相遇者，毫無困難地解脫是毫無疑問的。從語的化身的文字中說，書寫與諸佛出現時的身色相符的教法，放入珍寶的匣子中，夾在左腋下，時時閱讀，恭敬和供養，也能毫不費力地解脫。今生也能長壽，無病，一切願望都能實現，能遣除邪魔外道者也無法找到機會，臨終時沒有斷除疾病的痛苦，安樂地度過壽命，如果能在此見到認識的門徑，就能在中有智慧的明燈中佔據要地，即使是持有分別唸的乘者，也能往生清凈的剎土，即使是普通人，也能轉生善趣高處，依靠與此大秘密相遇而解脫等等，具有無法估量的功德。在頓超法中說：太陽完全顯現，身語意的三實體，降臨于誰，無需努力，不被鬼神所食而成就佛果。因此，加持的要點，即使僅從語的化身，用教法的顏色書寫后，夾在左腋下，時時閱讀和持誦，必定不被鬼神所食而證悟。如果經常閱讀此續，也能如上述一樣轉變。在《大莊嚴經》中說：誰持有此法，就能如願瞭解所有的工巧和技藝，所有的論典和聲音。如果供養、讚頌和恭敬這個無上的秘密，就能如願獲得殊勝和共同的成就。僅僅持有此法，就能掌握經文和口訣。遣除世間黑暗的珍寶之光，是顯現的光明燈。

【英語翻譯】 In the two arrangements of clear and dense light, constantly abiding in the realm of permanence, common to the teachings of the Nirmanakaya is the order of Sutra and Tantra, and uncommon is the great secret definitive supreme vehicle, which is not found outside the realms of gods and humans with special merit, because the Dakinis are also in the realms of gods and humans. For this great secret definitive, there is no doubt that those who directly or indirectly encounter the three roots of the teachings will be liberated without effort. From the letters of the speech emanation, it is said that writing the teachings in accordance with the body color of the Buddhas who appear, placing them in a precious box, holding it under the left armpit, reading it from time to time, and honoring and offering it, one can also be liberated without effort. In this life, one can also have longevity, be free from illness, have all wishes fulfilled, and those who lead astray by demons and obstacles will not find an opportunity. At the time of death, there will be no suffering from cutting off illness, and one will pass away peacefully. If one sees the door of recognition here, one will seize a stronghold in the lamp of Bardo wisdom. Even if one is a vehicle holder of conceptual mind, one will be born in a pure land. Even if one is ordinary, one will be born in a higher realm of happiness. Relying on encountering this great secret, one will be liberated, and so on, having immeasurable merits. In the Transcendent Transformation it says: The sun makes it fully visible. The three entities of body, speech, and mind. Whoever it descends upon, without effort, will attain Buddhahood without being devoured by demons. Therefore, the essence of blessing, even from the emanation of speech itself, written in the color of the teachings, and placed under the left armpit, if one reads and holds it from time to time, one will surely not be devoured by demons and will attain enlightenment. If this tantra is also read regularly, it will also transform as before. In the Great Array it says: Whoever holds this, will know all crafts and arts, all treatises and sounds, as desired. If one offers, praises, and honors this supreme secret, one will obtain supreme and common siddhis as desired. Merely holding this, one will master the scriptures and oral instructions. The light of the jewel that dispels the darkness of the world is the lamp that illuminates.

============================================================

==================== 第 138 段 ==================== 【原始藏文】 འདི། །གང་ལ་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེ། །འབྱུང་བ་དག་ནི་རང་དེངས་སུ། །སྐལ་ལྡན་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་འཛིན་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱིར་བསྟན་པ། གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ། རིགས་འཛིན་ངེས་པའི་ལུང་བསྟན་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་རྒྱལ་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་འོད་གསལ་བརྙེས་ནས་ཚངས་ཆེན་བླ་མའི་ཞིང་ཁམས་བཀོད་པའི་གོ་ན༑ རྡོ་རྗེ་འཆང་དང༌། མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་དུ་མར་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པ་དེ་»○ཕ«ཉིད་ཀྱིས་བཀོད་པ་དང༌། དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་པ་གཞན་གྱིས་བཀོད་པའི་ཚངས་ཆེན་གྱི་བསྐལ་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྲངས་མེད་བརྗོད་ལས་འདས་པ་དག་གི་ལ་ལ་སྟོངས་པ་དང༌། ལ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལ་ལ་འཇིག་པ་དང༌། ལ་ལ་»«ཆགས་ནས་»○བ«གནས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀོད་པའི་ཚངས་ཆེན་འདི་ཡན་ཆད་ལ། ཡང་གསང་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་གྱི་བསྐལ་པས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་རིམ་པ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༌། དེའི་བར་བར་དུ་བསྐལ་པ་གཞན་དག་གྲངས་ལས་འདས་པ་བྱུང་བ་ལས། འདིར་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་བྱུང་བ་རྣམས་བཤད་དེ། དེ་ཡང་ཐོག་མའི་དུས་ནས་ཞིང་འདིའི་རིམ་པ་ལ་ཐུག་པ་ན། དང་པོར་ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་བསྟན་པ་བྱུང་སྟེ། སྙིང་ཏིག་གསང་བས་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྨིན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བསྟན་པ་གཉིས་པ་ལ་སྤྱི་ཕུད་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་རྒྱལ་བ་དང༌། གསུམ་པ་ལ་ཚངས་པ་སྟོང་གི་ཡེ་སྲིད་མགོན་དང༌། བཞི་པ་ལ་ཉི་མ་སྟོང་གི་རྒྱལ་བ་དང༌། ལྔ་པ་ལ་དྲ་བ་མགོན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང༌། དྲུག་པ་ལ་འོད་ཟེར་སྟོང་གི་མུ་ཁྱུད་མགོན་དང༌། བདུན་པ་ལ་འཁོར་བ་འཇིག་གི་རྒྱལ་བ་དང༌། དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལ་སྙིང་ཏིག་གསང་བ་འདི་བཟུང་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་སྟེ། ཐ་མ་བསྐལ་པ་རྩོད་ལྡན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཚངས་ཆེན་བཀོད་པའི་བར་རོ། །འདི་དག་གི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་ནི། གསང་བ་སྤྱོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་སྟེ། བསྐལ་པ་རེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རེ། འཁོར་འདུས་པའི་གྲོལ་ཚུལ་རེ་དང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ། ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནས། ཐ་མ་བསྐལ་པ་རྩོད་དང་ལྡན་པའི་བར་དུ་དངོས་སུ་བསྟན་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་བརྗོད་མི་ལང་གི་ཁོངས་ནས་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གྲངས་ཐམས་ཅད་པ་བསྟན་པ་ནི། ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནི། །དང་པོ་མངོན་འཕགས་ད

【漢語翻譯】 此，無論於何顯現者，彼諸元素自清凈，具緣轉變無疑慮。如是。第三，所示何者執持之補特伽羅有三：總示先前之歷史，說示獲得解脫之類別，宣說決定持種之授記。初者，原始最初之勝王普賢如來證得光明，于梵天之上師剎土布置之機，金剛持與，名號之異名亦于諸多化身中示現者，彼自身所佈置與，由彼加持故成佛，其他所佈置之梵天劫，如虛空之邊際般，無數不可言說者，其些許已空，些許安住，些許壞滅，些許形成后安住。金剛持所佈置之梵天至此，甚深秘密心髓光明之劫，以度化有情之次第，有六十四萬，及其間隙，其他劫數不可勝數。此處宣說光明心髓出現者，其亦自最初之時至此剎土之次第，最初出現原始最初之教法，以心髓秘密成熟無量有情。其後第二教法為共怙主世間怙主之勝者，第三為梵天千之原始有怙主，第四為日千之勝者，第五為網怙主之佛陀，第六為光芒千之輪圍怙主，第七為輪迴壞滅之勝者，其後次第而至六十四萬劫之間，執持此心髓秘密而作有情之義，終末為劫爭時大金剛持佈置梵天之時。此等之次第廣說者，出自秘密行持種子之續，每一劫，每一佛之類別，每一聚集之眷屬解脫之方式等之最初，自原始最初之佛陀，至終末劫爭時之間，真實示現六十六，不可說盡之範疇中，示現六十四萬之數一切者，原始最初之佛陀乃，最初現證。

【英語翻譯】 This, whatever appears, those elements are self-purified, and there is no doubt that the fortunate will be transformed. Thus it is. Third, there are three aspects to showing the individual who holds it: generally showing the previous history, explaining the categories of liberation attained, and declaring the prophecy of determining the lineage holder. The first is: When the primordial supreme king Samantabhadra attained clear light and arranged the realm of the great Brahma master, Vajradhara and others, who manifested in many different forms of names, were arranged by himself. Because of his blessings, the kalpas of the great Brahma arranged by other Buddhas, as boundless as the sky, are countless and beyond expression. Some of them are empty, some remain, some are destroyed, and some are formed and then remain. Up to this great Brahma arranged by Vajradhara, there are sixty-four myriads of clear light heart essence kalpas in the order of taming sentient beings, and countless other kalpas in between. Here, those who have appeared as the essence of clear light are explained. From the very beginning to the order of this realm, the first teaching of the primordial first appeared, and the secret of the heart essence matured immeasurable sentient beings. Then the second teaching was the Victorious One, the Lord of the World, the Common Protector; the third was the Primordial Lord of the Thousand Brahmas; the fourth was the Victorious One of the Thousand Suns; the fifth was the Buddha of the Net Protector; the sixth was the Circumference Protector of the Thousand Rays; the seventh was the Victorious One of the Destruction of Samsara. Then, in sequence, during the sixty-four myriads of kalpas, they held this secret of the heart essence and worked for the benefit of sentient beings, until the end, when the Great Vajradhara of the Age of Strife arranged the Great Brahma. The detailed order of these is found in the Tantra of Secret Conduct Seeds. Each kalpa, each category of Buddha, each way of liberation of the assembled retinue, etc., from the first, from the Buddha of the Primordial First, to the end of the Age of Strife, the sixty-six actually shown, from the category that cannot be fully expressed, showing all the numbers of sixty-four myriads, the Buddha of the Primordial First is, the first manifest realization.

============================================================

==================== 第 139 段 ==================== 【原始藏文】 ྲན་པ་མགོན། །ཕྱག་རྒྱ་རང་དྲན་འཁོར་ལོ་ནི། །གཞི་ལས་འཕགས་པའི་ཁྱད་པར་ཚིག །སྤྱི་ཕུད་སྔོན་གྱི་ཐོག་མར་བྱུང༌། །འདི་དུས་ཕྲག་ཁྲིག་བདུན་ཅུ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་དམ་པའོ། །ཞེས་པ་ནས། དྲན་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་མགོན། །སྙིང་པོ་རང་ཚིག་གསང་བར་གོ །བསྐལ་པ་རྩོད་དང་ལྡན་པ་ལ།» «།བཅུ་ཕྲག་དགུ་ཡི་གདུང་འཛིན་པས།» «།ངེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དམ་པར་བཟུང༌། །དེ་ལྟར་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས། །རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཡི་གེར་ནི། །གནས་པའི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ཡི། །བབས་ལས་འདི་ཀུན་རང་བྱུང་ཤར། །བྱིན་རླབས་རིམ་པ་འདི་ཀུན་ཡང༌། །ཐོག་མ་བབས་ལས་རང་བསྟན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་རོ། །བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་ནི་བསྐལ་པ་གཞན་དང༌། བར་གྱི་བསྐལ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དང༌། །དམ་པ་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུས། །དེ་ནས་བསྟན་པ་གཉིས་པ་ལ། །སྤྱི་ཕུད་འཇིག་རྟེན་མགོན་ཞེས་པས། །དམ་པ་སྟོང་གིས་འདི་ཕྱག་མཛད། །བསྟན་པ་དག་ནི་གསུམ་པ་ལ། །ཚངས་པ་སྟོང་གི་ཡེ་སྲིད་མགོན། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཐུགས་ཉིད་དྲིལ། །དེ་ནས་བསྟན་པ་བཞི་པ་ལ། །ཉི་མ་སྟོང་གི་རྒྱལ་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་མངའ་དབང་བསྒྱུར། །བསྟན་པ་ཉིད་ནི་ལྔ་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ར་བ་མགོན་ཞེས་པའི། །དམ་པ་སྟོང་གི་ཐུགས་ལ་སྦས། །བསྟན་པ་དག་ནི་དྲུག་པ་ལ། །འོད་ཟེར་སྟོང་གི་མུ་ཁྱུད་མགོན། །རིགས་ཅན་སྟོང་གིས་འདི་ཉིད་སྦས། །དེ་ནས་བསྟན་པ་བདུན་པ་ལ། །ཡེ་ཁྱབ་འཁོར་འཇིག་ཚངས་པའི་མགོན། །བདེ་ཆེན་སྟོང་གིས་སྤྱི་བོར་བཟུང༌། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི། །འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རུ། །སངས་རྒྱས་གྲངས་ནི་དེ་སྙེད་ཀྱིས། །གསང་ཆེན་འདི་ནི་ཡོངས་བཟུང་བའོ། །བསྟན་པའི་སངས་རྒྱས་ངེས་པ་ནི། །ས་ཡ་ཕྲག་ནི་བཅུ་དགུ་ཡིས། །འདི་ཉིད་ཕྱག་མཛད་བཅུད་དྲིལ་བའོ། །ཞེས་སོ།» «།དེ་ཡང་བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི། ཚངས་ཆེན་གྱི་བསྐལ་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བཀོད་ནས།» «གདུལ་བྱའི་ངོར་སངས་རྒྱས་ས་ཡ་ཕྲག་བཅུ་དགུ་སྤྲུལ་ཏེ་དོན་མཛད་པ་ནི། རྒྱལ་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གོ་ན་ཚངས་ཆེན་བཀོད་པ། རྣམ་སྣང་གཅིག་གི་ཕྱག་མཐིལ་གྱི་པདྨའི་ཕྲུམ་ཕྲུམ་དབུས་མའི་སྟེང་གི་བཅུ་གསུམ་པ་ཐུགས་ཀ་དཔལ་གྱི་བེའུ་གཅིག་གི་གོའི་ནམ་མ

【漢語翻譯】 憶念怙主。手印自憶法輪是，從地殊勝之差別語。總集精華先於最初生。此時七十俱胝數，此手印乃是殊勝。如是說。憶念窮盡之智慧怙主。心髓自語秘密悟。于爭鬥俱足之劫中，九十之血統執持者，確定之手印勝妙持。如是言說不能盡，諸佛之加持力中，自生大字之體性，安住之本來清凈大，降臨之中此等自生顯。加持次第此等皆，最初降臨自顯示。如是之間。言說不能盡者乃是其他劫，以及中間劫之諸佛次第彙集也。彼等亦從大莊嚴中，原始第一之佛陀與，殊勝千位之壇城聚。其後教法第二時，總集精華世間怙主者，殊勝千位以此作手印。教法清凈第三時，梵天千位原始有怙主，佛陀千位之心性合。其後教法第四時，日輪千位之勝者與，佛陀千位掌權。教法實乃第五時，世間柵欄怙主之，殊勝千位心間藏。教法清凈第六時，光芒千位之輪圍怙主，種姓千位此自藏。其後教法第七時，普周輪涅梵天之怙主，大樂千位頂上持。如是如是教法者，六十四俱胝數中，佛陀數量如是多，秘密大此等皆執持。教法之佛陀決定者，一千九百萬數者，此自作手印精華合。如是說。彼亦六十四俱胝劫者，乃是大梵天之劫也。彼等最初之怙主自之大化身六十四俱胝之安立后，于所化前化現一千九百萬佛陀而作利生事業者，乃是勝王普賢之位中大梵天之安立，一尊遍照佛之手掌蓮花花蕊中央之上方第十三處心間吉祥之胎藏一之位也。

【英語翻譯】 The Lord of Remembrance. The Mudra of Self-Remembering Wheel is, a word of distinction superior to the ground. The essence of totality arises before the beginning. At this time, with seventy kotis, this mudra is supreme. Thus it is said. The Lord of Wisdom, exhaustion of remembrance. The heart essence, understand the secret word. In an age endowed with strife, holders of the lineage of ninety, hold the definitive mudra as supreme. Thus, what cannot be exhausted by speech, from the blessings of the Buddhas, in the nature of the great self-born letter, the great primordial purity abiding, from the descent, all these arise spontaneously. All these sequences of blessings, from the initial descent, are self-revealed. Thus it is in between. What cannot be exhausted by speech is the collection of the sequences of other kalpas and the Buddhas of the intermediate kalpa. They also, from the great array, the original first Buddha and, the mandala of a thousand supreme ones gather. Then, in the second teaching, the one called the Essence of Totality, Lord of the World, a thousand supreme ones make this mudra. In the third teaching, the Lord of Primordial Existence of a thousand Brahmas, the essence of a thousand Buddhas is combined. Then, in the fourth teaching, the Victorious One of a thousand suns and, a thousand Buddhas wield power. The teaching itself is in the fifth, the one called the Lord of the World Enclosure, a thousand supreme ones hide in the heart. In the sixth teaching, the Lord of the Circumference of a thousand rays, a thousand lineages hide this self. Then, in the seventh teaching, the Lord of the All-Pervading Wheel of Existence, Brahma, a thousand great bliss hold on the crown of the head. Thus, thus, the teachings are, in sixty-four kotis, the number of Buddhas is as many, this great secret is completely held. The definite Buddhas of the teachings are, nineteen million, this self makes the mudra, the essence is combined. Thus it is said. That is, the sixty-four kotis of kalpas are the kalpas of the Great Brahma. After the establishment of sixty-four kotis of great emanations of the original Lord himself, in front of those to be tamed, the emanation of nineteen million Buddhas to accomplish the benefit is, in the position of the Supreme King Samantabhadra, the establishment of the Great Brahma, the thirteenth place above the center of the lotus petals in the palm of the hand of the One Illuminator, the position of the one auspicious womb in the heart.

============================================================

==================== 第 140 段 ==================== 【原始藏文】 ཁའ་ལ་མཛད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་དང༌། རིགས་ལྔ་གཞན་གྱི་གོ་ན་ཡོད་པའི་ཞིང་དུ་མཛད་པ་བསྟན་པ་ནི་བསམ་པ་ལས་འདས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་དང༌། »«སྐུ་གསུང་»○ཕ«ཐུགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བས། ས་བཅུ་པའི་སེམས་དཔས་ཀྱང་དཔག་པར་མི་ནུས་ན། ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་བློས་དཔག་པར་ག་ལ་ནུས་ཏེ། » «རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སངས་རྒྱས་ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྣམས། །དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཡང་བསམ་བྱ་མིན། །ཅེས་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། ནམ་མཁས་ཇི་སྙེད་ཁྱབ་གྱུར་པ། །སྐུ་ཡིས་ཀྱང་ནི་དེ་སྙེད་ཁྱབ། །སྐུ་ཡིས་ཇི་སྙེད་ཁྱབ་གྱུར་པ། །འོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་དེ་སྙེད་ཁྱབ། །འོད་ཀྱིས་ཇི་སྙེད་ཁྱབ་གྱུར་པ། །གསུང་གིས་ཀྱང་ནི་དེ་སྙེད་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་ནི། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་བསྟན་པ་འདིས། མི་མ་ཡིན་པ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་བརྗོད་དུ་མེད་པ་གྲོལ་ཡང༌། སྐབས་འདིར་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱེའུ་བུ་མོའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་དང་བར་དོར་གྲོལ་བའི་རྣམ་གྲངས་ངེས་པ་ནི། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཉོན་ཅིག་རིགས་ལྡན་དགེ་སྦྱོང་དཔལ། །ང་ནི་འདི་ནས་མི་གནས་ནས། །ཚེ་ལོ་དྲུག་ཅུ་ཡན་ཆད་ལ། །འབྲས་བུ་གྲོལ་བ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག །འབྱུང་བ་རང་དེངས་དག་ཏུ་སྟེ། །དགེ་སྦྱོང་གཟུགས་ནི་དེ་ཡི་ཕྱེད། ལྷག་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ནས་ལྔ་བཅུ་ལ་ཐུག་པར། །འབྱུང་བ་རང་སར་དེངས་པ་ནི། །འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེ་མེད་འཐོབ།» «།ཕལ་ཆེར་བུད་མེད་དག་གི་གཟུགས།» «།སྐྱེས་པ་དག་ནི་སྟོང་ཕྲག་གཉིས། །དེ་ནས་ཚེ་ལོ་སུམ་ཅུའི་བར། །འབུམ་ཕྲག་དག་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། །འདི་དག་ཕལ་ཆེར་སྐྱེས་པ་ལ། །བུད་མེད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་ཡིན། །འབྱུང་བ་དག་ནི་རང་དེངས་སོ། །དེ་དག་སྔོན་བྱུང་ང་ཡི་འཁོར། །སྙིགས་མའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །ངེས་གསང་སྙིང་པོ་ཡང་བསྡུས་པས། །འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་འཐོབ་པ་ལས། །བསྟན་པ་གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་མིན། །གལ་ཏེ་བསྟན་པ་གཞན་དག་ལ། །མངོན་པར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་དག་ན། །འདི་ཉིད་ཕྲད་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཀུན་གྱི་ཐུས་ཀ་རུ། །འདི་ཉིད་དག་ནི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་ཏེ། ཚེ་འདིར་འབྱུང་བ་རང་དག་གི་»○ཕ«གྲངས་བསྟན་པའོ། །གང་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དེ་ཐམ

【漢語翻譯】 這顯示了事業，顯示了他的身體是所有一切的基礎，以及在其他五種姓氏所擁有的剎土中顯現事業是不可思議的。佛的事業、功德和事業，以及»«身語»○ཕ«意與虛空同等，即使是十地菩薩也無法衡量，更何況是凡夫俗子的智慧呢？» «《寶性論》中說：佛界和佛菩提，佛功德和佛事業，都不是清凈有情所能思量的。» 以及《寶積經》中說：虛空有多大，他的身體就有多大。身體有多大，光芒就有多大。光芒有多大，聲音就有多大。正如所說的那樣。第二，顯示獲得解脫的類別：雖然在這個贍部洲，通過這個偉大的秘密確定之教法，無數非人和空行母獲得了證悟，但在這種情況下，確定了人們的男性、女性、出家眾和孩童在此生和中陰獲得解脫的類別。《大莊嚴經》中說：諦聽，具種姓的善行者！我不會留在這裡。在六十歲之前，將有一千人獲得解脫的果實。自生智慧清凈，一半是善行者的形象，其餘的是菩薩。從那以後，到了五十歲，自生智慧現前，將有二十萬人獲得無生。» «。大多數是女性的形象。» «。男性有兩千人。從那以後，到了三十歲，將有六十萬人，這些人大多數是男性，女性有一百萬人。自生智慧清凈。這些人是我以前的眷屬。在末法時期獲得成佛。通過彙集確定秘密的精華，才能獲得果實，而不是其他教法的果實。如果其他教法中出現證悟者，他們也會遇到這個教法。這是所有果實的總集。這就是教法。» 這表明了今生自生智慧清凈的»○ཕ«數量。無論在哪裡獲得成佛，

【英語翻譯】 This shows the activity, showing that his body is the basis of all things, and that showing activity in the fields possessed by the other five families is inconceivable. The activities, qualities, and deeds of the Buddha, and »«body, speech»○ཕ«mind are equal to the sky, even the tenth-level bodhisattvas cannot measure it, let alone the wisdom of ordinary people? » «The Uttaratantra says: The Buddha-dhatu and Buddha-bodhi, the Buddha-qualities and Buddha-activities, are not to be contemplated even by pure sentient beings. » And as it says in the Ratnakuta Sutra: As far as the sky extends, so far does his body extend. As far as the body extends, so far does the light extend. As far as the light extends, so far does the sound extend. As it is said. Second, showing the categories of those who have attained liberation: Although in this Jambudvipa, through this great secret definitive teaching, countless non-humans and dakinis have been liberated, in this case, the categories of men, women, ordained people, and children who attain liberation in this life and in the bardo are determined. The Mahavyuha Sutra says: Listen, virtuous one with lineage! I will not stay here. Before the age of sixty, there will be a thousand people who will attain the fruit of liberation. Self-born wisdom is pure, half are in the form of virtuous ones, and the rest are bodhisattvas. From then on, when they reach the age of fifty, self-born wisdom will manifest, and two hundred thousand people will attain the unborn. » «. Most are in the form of women. » «. There are two thousand men. From then on, when they reach the age of thirty, there will be six hundred thousand people, most of whom are men, and one million women. Self-born wisdom is pure. These people are my former retinue. They will attain Buddhahood in the degenerate age. By gathering the essence of the definitive secret, the fruit can be obtained, but not the fruit of other teachings. If enlightened beings appear in other teachings, they will also encounter this teaching. This is the collection of all fruits. This is the teaching. » This shows the »○ཕ«number of self-born wisdom purifications in this life. Wherever Buddhahood is attained,

============================================================

==================== 第 141 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ཅད་གསང་ཆེན་འདིའི་གོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཏེ། རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་གཟིགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་གྱིས་མ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་སྔོན་བསྐལ་པ་དུ་མ་ནས་ཚོགས་བསགས་པའི་མཐུས། བསྟན་པ་འདི་དང་གདོད་ཕྲད་ནས། རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་སངས་རྒྱ་བ་ལ་འབྲས་བུའི་ཐུས་ཀ་ཟེར་བས། བསྟན་པ་འདི་དང་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་སྟེ། འབྲས་བུའི་ཐུས་ཀ་དང་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་སྐོལ་དཔོན་སློབ་ཆོས་ཅན། ཚེ་འདིའམ། བར་དོའམ། རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་གང་རུང་དུ་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ངེས་ཀྱི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་བསྟན་པ་དག་པ་འབྲས་བུའི་ཐུས་ཀ་དང་ཕྲད་ནས་དེ་ལ་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འོ་སྐོལ་དཔོན་སློབ་ཆོས་ཅན། སྔོན་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་མཆོད་ཅིང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འཁོར་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་དང་འཕྲད་པ་ཙམ་ལའང་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་རྩ་སྔོན་དུ་སོང་ངེས་ན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་འཕྲད་པ་ལ་སྔོན་བསགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ཅིང་སྔོན་ལེགས་པར་སྤྱད་ངེས་པས་ཁྱབ་བོ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བྱས། །དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་མགོན་བཅས་པ། །འདི་ཉན་པ་ཡི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བར་དོར་གྲོལ་བའི་རྣམ་གྲངས་ནི། ཡང་སྔ་མ་ལས། སྐྱེ་གཉིས་བར་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་བར་ལ་འདི་དག་གོ །སྟོང་ཕྲག་བདུན་ནི་སྣང་བ་མ་དང་འཕྲད། །སྐྱེས་པ་དག་ནི་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཉིད་ལ། །བུད་མེད་གཟུགས་ནི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་དང་བུད་མེད་ཁྱེའུ་བུ་མོ། །ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་གཟུགས་སུ་འདུག་ཀྱང་སླའི། །འདི་དང་ཕྲད་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གསང་མཆོག་ངེས་པ་འདིར་ཞུགས་ནས་ཁྲིད་དང་གདམས་པ་ཐོབ་ནས། གོ་དོན་མ་རྙེད་ཀྱང༌། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་བྱིས་པ་དེ་དག་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱིས་མྱུར་དུ་གྲོལ་ངེས་ཏེ། འབྲས་བུའི་ཐུས་ཀ་བླ་ན་མེད་པ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་རིགས་འཛིན་ངེས་པའི་ལུང་བསྟན་བརྗོད་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་དག་གི་ཡུལ། །དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་ལྷ་ལྕམ་ལ། །ཕ་མེད་བུ་སྟེ་བཛྲ་ཧེ། །འདིས་ནི་དམ་པའི་བསྟན་པ་འ

【漢語翻譯】 一切都因通曉這偉大的秘密而成佛，因親見明覺的法性而成佛，除此之外別無他法。這也是由於往昔無數劫積累的功德，與此教法初次相遇，不久便能成佛，這被稱為果位的種子。因此，凡是與此教法相遇者，都能迅速獲得成佛，因為他們與果位的種子相遇了。我們師徒眷屬，無論在此生、中陰，還是在自性化身的凈土中，都必定能迅速成就佛果，因為我們與能確定成就佛果之因、具有無礙力量的清凈教法——果位的種子相遇，並以虔誠之心行持。此外，我們師徒眷屬，往昔曾供養無數佛陀，並聚集在普賢菩薩的眷屬之中，因為我們修持最極秘密無上的法門。僅僅是與共同的法門相遇，也必定是先前已經積累了供養佛陀等善根，更何況是與如此殊勝的非共同法門相遇，必定具有特殊的先前積累，並且必定已經善加修持。如《現觀莊嚴論》中所說：「于諸佛陀尤為勝，于彼生起善之本，具善知識為依怙，此乃聽聞之法器。」正如所說的那樣。中陰解脫的類別是：又如前者所說：「二有之間現證菩提者，乃至壽量十歲之間皆是此等。七千之數與光明母相遇，男子之數實為六千，女子之身則為一千。如是男子與女子，童男與童女，無論以何種形象存在皆可，與此相遇者皆得解脫。」如是說。也就是說，進入這最極秘密的決定之境，獲得教導和口訣后，即使不理解其含義，那些男子、女子和孩童也必定能因聽聞的利益而迅速解脫，因為他們與無上的果位種子相遇了。第三，宣說確定為種姓持有者的授記。如《脫變經》中所說：「我于涅槃后，西方鄔金之境，達那郭夏的女神，無父之子金剛嘿，此將弘揚殊勝之教法。」

【英語翻譯】 Everything is enlightened by understanding this great secret, and enlightened by directly seeing the Dharma nature of awareness. There is no other way to be enlightened than this. This is also because of the power of accumulating merit from countless eons in the past. From the first encounter with this teaching, one will soon be enlightened, which is called the seed of fruition. Therefore, all who encounter this teaching will quickly attain enlightenment, because they have encountered the seed of fruition. We, the master, disciples, and retinue, will surely and quickly attain Buddhahood in this life, in the bardo, or in any of the pure lands of the Svabhavikakaya, because we have encountered the pure teaching, the seed of fruition, which is the cause of certain Buddhahood and has unobstructed power, and because we practice with devotion to it. Furthermore, we, the master, disciples, and retinue, have previously worshiped countless Buddhas and gathered in the retinue of Samantabhadra, because we practice the most secret and unsurpassed vehicle. Even just encountering the common vehicle, one must have previously accumulated roots of virtue such as worshiping the Buddhas. How much more so, encountering such an uncommon vehicle, one must have a special previous accumulation and must have practiced well in the past. As it is said in the Ornament of Clear Realization: "Superior to all the Buddhas, one generates the root of virtue in them, accompanied by a virtuous friend as protector, this is a vessel for hearing." Just as it is said. The categories of liberation in the bardo are: Again, as it says in the former: "Those who manifestly awaken between two lives, all these are up to the age of ten. Seven thousand meet with the luminous mother, the number of males is indeed six thousand, and the female form is one thousand. Thus, whether male or female, boy or girl, whatever form they may be in, it is easy. Those who meet with this are completely liberated." So it says. That is to say, having entered this most secret and definite state, and having received instructions and advice, even if they do not understand the meaning, those men, women, and children will surely be quickly liberated by the benefit of hearing, because they have encountered the unsurpassed seed of fruition. Third, stating the prophecy of certainty as a lineage holder. As it says in the Transformation Sutra: "After my nirvana, in the land of Oddiyana in the west, to the goddess of Dhanakosha, the fatherless son Vajra He, this one will spread the sacred teaching."

============================================================

==================== 第 142 段 ==================== 【原始藏文】 ཛིན། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས། །བྲམ་ཟེའི་ཕྲུ་གུ་སྐལ་ལྡན་པ། །མཉྫུ་ཤྲཱི་པ་ཏི་ཞེས་བྱ༑ ༑ལོ་ནི་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔར་འཛིན། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་སྐལ་ལྡན་པ། །སོ་ཤི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །ཁྱིམ་བདག་རིགས་སྐྱེས་ཤྲཱི་སིདྷ། །ཞེས་པ་ཡིས་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར། །དེ་རྗེས་འཛིན་པ་གདོལ་པའི་རིགས། །ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲས་འདི་ཉིད་འཛིན། །དེ་རྗེས་འཛིན་པ་ཁྱིམ་བདག་རིགས། །ཕྱག་རྒྱ་རྒྱ་ཆེན་དག་གིས་འཛིན། །དེ་ཡི་རྗེས་ལ་རྒྱལ་པོའི་རིགས། །སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་བཅས་པས་འཛིན། །དེ་ཡི་རྗེས་ལ་དགེ་སྦྱོང་གཟུགས། །ལྷུན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དག་གིས་སོ། །དེ་རྗེས་སིདྷ་ཤྭ་རིས་འཛིན། །དེ་རྗེས་ས་ལ་གནས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་འཛིན། །དེ་འོག་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སྤྲུལ་པ་བཛྲ་ཕ་ལས་འཛིན། །དེ་འོག་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་སྟེ། །བཟང་པོ་དག་གིས་འཛིན་པའོ། །དེ་འོག་སྒྲ་མཁས་དཔལ་འཛིན་ནོ། །དེ་འོག་ཡོ་གི་སྲ་བས་འཛིན།» «།དེ་འོག་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་འོད་དོ།» «།དེ་འོག་དགེ་སློང་དཔལ་དང་ལྡན།» «།དེ་ནས་བློ་གྲོས་མཆོག་གིས་འཛིན།» «།དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་དཔལ་འཛིན་མས། །བསྟན་པ་འདི་ཉིད་བཟུང་ནས་ནི། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་དུས་ལ་དར། །དེ་ནས་མི་གནས་རང་སའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པ་དགེ་སློང་དཔལ་དང་ལྡན་པ། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཛ་ཡན་ཆད་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པའི་རིམ་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་ན། བོད་འདིར་བི་མ་ལའི་སྤྲུལ་པ་རེས་སྙིང་པོ་འདིའི་གནས་ངེས་པ་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་ཅེས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོར་རྣམ་པར་བཞག་པ་དེ། དམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ་སྨེ་བ་ཨའི་མཚན་མ་ཅན་ཤངས་ཀྱི་རྩེར་ལྡན་པ་དང༌། མན་ངག་གི་གནད་ངེས་པ་གཞན་ལས་འཕགས་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པས་མ་འོངས་པ་ལུང་སྟོན་པ་དང༌། དཀའ་བའི་གནས་ངེས་པ་གསལ་བར་སྟོན་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་ཡང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ངེས་པས་འཇིག་རྟེན་བཀང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དང་སུ་འཕྲད་པ་རྣམས་འཁོར་བའི་གྲོང་ལས་འབད་པ་མེད་པར་ཐར་བའི་ཕྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྒྱན་དུ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །རྒྱན་གྱུར་འཇིག་རྟེན་བླ་མར་དེང་ཤར་ཏེ། །འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་གསལ་མཛད་ནས། །ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཐུགས་རྗེས་རྟག་ཏུ་འཁོར་བ་ཡོངས་བཟུང་སྟེ། །ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་མྱ་ངན་མི་འདའ་ཡང༌། །འགྲོ་ཕན་གཟིགས་ནས་ཐ་མའི་མཛད་པ་ཡིས། །ངོ་

【漢語翻譯】 持。其後繼者西方的，婆羅門之子具福者，名為曼殊師利巴帝。壽命七十五歲。其後具福者，名為索西林之，居士種姓所生希悉達，將持此法。其後繼者旃陀羅種姓，智經（藏文：ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ，梵文天城體：ज्ञानसूत्र，梵文羅馬擬音：jñāna sūtra，漢語字面意思：智經）將持此法。其後繼者居士種姓，以廣大手印持之。其後繼者國王種姓，以幻化身及手印持之。其後繼者出家相，以殊勝幢持之。其後悉達夏瓦里持之。其後安住于地之，菩薩眾持之。其後金剛手之，化身班雜帕拉持之。（藏文：བཛྲ་ཕ་ལ，梵文天城體：वज्र फल，梵文羅馬擬音：vajra phala，漢語字面意思：金剛果）其後國王森格，善者持之。其後聲明師吉祥持之。其後瑜伽士薩瓦持之。» «其後國王赤沃。» «其後比丘吉祥具。» «其後由妙慧持之。» «其後空行吉祥母，執持此教法后，于壽命十歲之時興盛。其後不住自處。如是說。如是，我等之殊勝上師比丘吉祥具，乃至有情怙主鳩摩羅什，乃是授記化身次第。特別是每隔一百年，在此藏地，毗瑪拉的化身會顯明此心髓之確定處，此乃大歷史中所記載。此即是具痣阿字印記于鼻尖之上，以及訣竅之要點勝於其他，以及以神通預言未來，以及清晰地顯明困難之確定處，以及於涅槃之時亦以殊勝之徵兆充滿世間之故。與此相遇者，皆能不費力地從輪迴之城中解脫，故而顯現為贍部洲之莊嚴。有情怙主極具慈悲，成為莊嚴之世間上師如今顯現，顯明光明心髓之教法后，于寂靜之界逝去，我等恭敬頂禮。以慈悲恒常攝持輪迴，寂靜於一處亦不涅槃，然垂視有情之利益，以最後之事業，

【英語翻譯】 Holds. The subsequent holder, from the west, a Brahmin child with good fortune, named Manjushri Pati. He will live for seventy-five years. After him, the fortunate one, named Soshing Ling, born from a householder lineage, Shri Siddha, will hold this. After him, the holder from the Chandalas caste, Jnana Sutra (藏文：ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ，梵文天城體：ज्ञानसूत्र，梵文羅馬擬音：jñāna sūtra，漢語字面意思：Wisdom Sutra) will hold this. After him, the holder from the householder lineage, will hold it with the great mudras. After him, the holder from the royal lineage, will hold it with emanations and hand gestures. After him, the form of a renunciate, with excellent banners. After him, Siddha Shwari will hold it. After him, the Bodhisattvas who dwell on the earth will hold it. After him, the emanation of Vajrapani, Vajra Phala (藏文：བཛྲ་ཕ་ལ，梵文天城體：वज्र फल，梵文羅馬擬音：vajra phala，漢語字面意思：Vajra Fruit) will hold it. After him, King Senge, the good one, will hold it. After him, the grammarian Palden will hold it. After him, the yogi Srawa will hold it.» «After him, King Triwo.» «After him, the monk Palden.» «After him, it will be held by Lodro Chok.» «After that, the Dakini Paldenma, having held this teaching, will flourish at the time of a lifespan of ten years. After that, it will not remain in its own place. So it is said. Thus, our noble Lama, the monk Palden, up to the protector of beings, Kumaraja, is the lineage of prophecies of emanations. In particular, every hundred years, in this land of Tibet, an emanation of Vimala will clarify the definite places of this essence, as it is recorded in the great history. This is the holy one, with the mark of the mole A on the tip of his nose, and the essential points of the instructions surpassing others, and prophesying the future with clairvoyance, and clearly showing the definite places of difficulties, and at the time of passing into Nirvana, filling the world with excellent signs. Whoever meets this one will be liberated from the city of Samsara without effort, therefore he appears as the ornament of Jambudvipa. The protector of beings, exceedingly compassionate, having become the ornament of the world, the Lama, now appears, having clarified the teachings of the luminous essence, and having passed into the realm of peace, we respectfully prostrate. With compassion constantly holding Samsara, not passing into sorrow in one place of peace, but looking upon the benefit of beings, with the final deeds,

============================================================

==================== 第 143 段 ==================== 【原始藏文】 མཚར་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་དང་པོར་ཞི་བ་ཡི། །ནགས་ཁྲོད་དམ་པར་སྐུ་ཚེ་བཏང་བ་ལས། །སླར་ཡང་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་རྨད་བྱུང་གང༌། །གཞན་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །གང་དུ་མགོན་པོ་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་ས་འདི་ནགས་ཚལ་བཅས་པ་གཡོས། །འོད་ལྔའི་སྣང་བས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིང༌། །རོལ་མོའི་སིལ་སྙན་འཁྲོལ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །སྐུ་གདུང་བཞུ་བས་འོད་ཟེར་འབར་བའི་མཁའ། །མཁའ་འགྲོའི་མཆོད་སྤྲིན་རོལ་མོས་བརྒྱན་གྱུར་ཅིང༌། །འགྲོ་ཀུན་མི་རྟོག་བསམ་གཏན་ཐོབ་གྱུར་པ། །མཐའ་ཡས་རྣམ་འཕྲུལ་སྟོན་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །གྲུབ་པ་རིག་སྔགས་འཆང་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །དཔག་མེད་མཆོད་སྤྲིན་བཀོད་པས་ཡོངས་བསྐོར་ཏེ། །རིགས་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་མཛད་པ། །མཁའ་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་རབས་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཞིང་རབ་ཏུ། །སྐུ་གདུང་བཞག་སྟེ་གདུང་ལྔ་བྱོན་གྱུར་ཅིང༌། །དབུ་ལས་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་འཇའ་ཚོན་བཞིན། །འོད་ལྔས་བརྒྱན་གྱུར་བྱོན་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །སྐུ་གདུང་སིལ་བུ་གང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང༌། །མཆོད་རྟེན་བཞེངས་དང་སྦྱིན་པ་མཛད་པ་ནའང༌། །འོད་ལྔའི་སྣང་བས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིང༌། །འགྲོ་བའི་ཡིད་རབ་གཡོས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །བི་མ་མི་ཏྲ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །བོད་ཡུལ་རྒྱན་གྱུར་སྤྲུལ་པར་གཤེགས་གྱུར་ཏེ། །ཀུ་མཱ་རཱ་ཛར་སྟོན་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པ་རིགས་འཛིན་གྱི་སྤྲུལ་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཉིད་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་རིགས་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དམ་པ་བཟུང་བས་དར་བའི་རབས་བདུན་འདས་ཏེ། ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ཐལ་ནས། སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་མཛེས་ལྡན་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་དུ་བསྟན་པའི་བཙས་འཕར་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་པའི་དོན་མཛད་དོ། །བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་སྟོངས་ནས་བསྐལ་པའི་ཆགས་འཇིག་བྱེ་བ་སོང་བ་ན། བསྐལ་པ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་གློག་གི་ཕྲེང་བས་བསྟན་པ་དམ་པ་འདི་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་མཛད་ནས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀོད་པའི་ཚངས་ཆེན་གྱི་བསྐལ་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་སར་གྲོལ་ཏེ། བསྟན་པའི་བཙས་གསུམ་ཡང་ཆོས་ཉིད་»○ཕ«ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ལ། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཏེ། འདི་ནས་བས

【漢語翻譯】 驚歎！向遍佈世間的您恭敬頂禮！ 秋季的第一個月，在寂靜的 森林聖地中結束生命之後， 再次以奇妙的加持和慈悲， 超越一切，向您恭敬頂禮！ 在您示現涅槃的地方， 當時此地連同森林都震動了， 五色光芒的景象遍佈天空， 樂器的美妙聲音響起，向您恭敬頂禮！ 焚燒遺體時，光芒閃耀的天空， 空行母的供云以樂器裝飾， 一切眾生獲得無分別的禪定， 向您示現無邊神變，恭敬頂禮！ 成就者、持明者和空行母的眾會， 以無量的供云佈置而環繞， 前往持明者的佛土， 向獲得空行成就者恭敬頂禮！ 爲了後世眾生的無上福田， 安放遺體，出現五種舍利， 從頭部出現如彩虹般的五部佛土， 向以五色光芒裝飾而顯現的您恭敬頂禮！ 無論將遺骨迎請到何處， 建造佛塔和行佈施時， 五色光芒的景象遍佈天空， 向極大地動搖眾生之心的您恭敬頂禮！ 比瑪拉米扎，慈悲的怙主， 以種種神變利益眾生， 成為藏地的莊嚴，化身降臨， 向示現為鳩摩羅什的您恭敬頂禮！

這段話是爲了清楚地說明，我們尊貴的上師是持明者的化身而被授記。 如此，在贍部洲，持明者的聖眾守護著神聖的教法，已經過去了七個興盛的時代，壽命減少到十歲。如前所述，在美妙莊嚴的剎土等凈土中，教法的種子增長，利益成熟一切眾生。當此賢劫結束，經過無數劫的成住壞空之後，在一個名為「輪迴空盡」的劫中，諸佛以電光般的法輪完全守護著這神聖的教法，使眾生從輪迴中解脫。然後，金剛持所創造的梵天大劫中的一切眾生，都將在原始的本初之地獲得解脫，教法的三個種子也將融入法性»○ཕ«的虛空中，輪迴空盡。從這裡開始

【英語翻譯】 Homage to the wondrous one who pervades the world! Having passed away in the peaceful forest sanctuary in the first month of autumn, once again with wondrous blessings and compassion, superior to all others, I pay homage! Where the protector passed into nirvana, at that time this earth, together with the forest, trembled. The appearance of five-colored light pervaded the sky, and the sweet sound of music played, I pay homage! As the cremation blazed with light in the sky, the sky was adorned with offerings and music of the dakinis, and all beings attained non-conceptual samadhi. I pay homage to the one who displays limitless miracles! The assembly of siddhas, vidyadharas, and dakinis, completely surrounded by immeasurable clouds of offerings, departed to the realm of the vidyadharas. I pay homage to the one who attained the siddhi of sky-faring! For the sake of the future beings' supreme field of merit, having placed the relics, five kinds of relics appeared, from the head, like a rainbow, the five buddha-fields, I pay homage to the one who appeared adorned with five-colored light! Wherever the relics are brought, and stupas are built and generosity is practiced, the appearance of five-colored light pervades the sky, I pay homage to the one who greatly moves the minds of beings! Vimalamitra, compassionate protector, who benefits beings with various miracles, became the ornament of Tibet, and departed as an emanation, I pay homage to the one who appeared as Kumararaja!

This is to clearly state that our venerable lama was prophesied to be an emanation of a vidyadhara. Thus, in Jambudvipa, the sacred Dharma has been upheld by the assembly of vidyadharas, and seven flourishing eras have passed. After the life span has decreased to ten years, as previously taught, in the pure lands such as the Beautifully Adorned Array, the seeds of the teachings will increase, and the benefit of maturing all sentient beings will be accomplished. When this Fortunate Aeon comes to an end, and after billions of aeons of formation and destruction have passed, in an aeon called "Exhaustion of Samsara," the Buddhas will completely uphold this sacred Dharma with a garland of lightning-like Dharmacakras, liberating beings from samsara. Then, all beings in the great Brahma aeon created by Vajradhara will be liberated in the original, primordial ground, and the three seeds of the teachings will also dissolve into the space of dharmata »○ཕ«, samsara will be exhausted. From here on

============================================================

==================== 第 144 段 ==================== 【原始藏文】 ྐལ་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུར་ལུས་ཅན་རྣམ་པར་མི་སྣང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་བག་ལ་ཉལ་ལངས་པས་འགྲོ་བའི་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ན། འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྟོན་པའང་ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཐུས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། བསྟན་པ་སྙིང་ཐིག་གསང་བ་འདི། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་བདུན་འདས་ནས། །ཞིང་ཁམས་བདུན་པ་ངེས་སྤྱད་ནས། །དེ་ལྟར་བདུན་པོ་ཐལ་ནས་ཀྱང༌། །རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྤོ་ལ་ནི། །བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་བཙས། །རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་ཉིད། །སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བབས་པ་ནི། །འདི་ནས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ན། །འཁོར་ལོ་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ཡིས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྣང་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་ལོ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ནི་ཐལ་བའི་འོག །བསྟན་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡང༌། །སྟོན་པ་དེ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་ལོ་ནི་ལྔ་བརྒྱ་ན། །བསྟན་པའི་སྐུ་ཡང་དེར་བབས་ཏེ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དངོས་བབས་ནས། །ཡང་ནི་བསྟན་པའི་མེ་རོ་ལྡང༌། །སྟོན་པ་དེ་ཡི་འཁོར་དུ་ཡང༌། །འཕགས་པ་ཚངས་པའི་འོད་ཅེས་པ༑ ༑རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ལྡན་རྫོགས་པ་ལ། །རབ་ཏུ་དད་ཅིང་འདུན་པ་ཉིད། །ངེས་པར་བཟུང་སྟེ་མངོན་པར་སྣང༌། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་སྟོན་པའི་འཁོར། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས། །འདུལ་བའི་བསྟན་པ་བསྐལ་པ་གཅིག །དགྲ་བཅོམ་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་འགོད། །དེ་ནས་མུན་པའི་བསྐལ་པ་དྲུག །དེ་འདས་དགྲ་བཅོམ་འབུམ་ཕྲག་གཉིས། །ཉིད་ཀྱི་འཁོར་དུ་འདུས་ནས་ནི། །མདོ་སྡེའི་བསྟན་པ་བསྐལ་པ་བརྒྱད། །དྲང་ངེས་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་འགོད། །རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས། །ངེས་པར་འཕེན་ཏེ་བསྟན་པ་རྫོགས། །ཡང་ནི་མྱ་ངན་འདའ་ཚུལ་སྟོན། །དེ་ནས་མུན་པའི་བསྐལ་པ་གཉིས། །དེ་ནས་སྟོན་པའི་སྐུ་འཁྲུངས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཁོར། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ནི་འདུས་པ་ལས། །མཆོག་ཏུ་འདུན་»○ཕ«པ་རབ་འཇིགས་དཔལ། །རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་སྡུད། །མངོན་པའི་བསྟན་པ་བསྐལ་པ་བརྒྱ། །ཐམས་ཅད་ཚེ་གཅིག་འབྲས་བུ་འཐོབ། །འདི་དུས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་འཐོབ། །འགྲོ་བ་དྲུག་ཅེས་སྣང་མི་སྲིད། །བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུར་ནི། །སེམས་ཅན་འཁོར་བ་རྒྱུན་ཆད་ནས། །ལུས་ཅན་རྣམ་པར་མི་སྣང་ངོ༌། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་སྔོན་མེད་ཀྱང༌། །བག་ལ་ཉལ་བ་ལངས་པའི་དབང༌། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བླངས་པའི་གཟུགས། །གྲངས་མ

【漢語翻譯】 兩萬大劫中，有情眾生完全不顯現。之後又如先前一樣，由於習氣甦醒，顯現出有情的外器內情世界時，調伏者的導師也由最初的普賢王如來的威力而出現。如《大音變續》中所說：此教法心髓秘密，如此教法七次隱沒後，第七佛土決定受用后，如此七次隱沒之後，在金剛座的頂端，一切教法的語之種子，自生大字的文字，伴隨著聲音降臨，從這裡經過億萬劫，以電光輪的鬘，將顯現於薄伽梵。之後三百年，如此三者隱沒之下，教法的心之金剛，也將顯現於那位導師。之後五百年，教法的身也降臨於此，如此教法真實降臨后，又將燃起教法的餘燼。那位導師的眷屬中，名為聖梵光者，對於具有神通力圓滿者，極度信仰和渴望，必定會顯現。如是等等導師的眷屬，聖聲聞二萬，調伏之教法一劫，安立於阿羅漢果位。之後黑暗的六劫，此後阿羅漢二百萬，聚集於自己的眷屬中，經部的教法八劫，安立於正邪業的邊際。自在地運用神通力，必定拋擲而圓滿教法。又將示現涅槃之方式。之後黑暗的二劫，之後導師的身誕生后，大菩薩的眷屬，八千聚集，極其渴望的極怖吉祥，收集極度宣說的教法，論藏的教法八劫，全部一生獲得果位。此時輪迴被徹底清空，有情眾生獲得成佛。六道眾生不再顯現。兩萬劫中，有情輪迴的相續斷絕，有情眾生完全不顯現。之後由於業的差別，有情眾生雖然沒有先前的煩惱，但由於習氣甦醒的力量，取了極其微細的身體，無數。

【英語翻譯】 For twenty thousand great kalpas, sentient beings will not appear at all. Then, again, as before, when the habitual tendencies awaken and the outer and inner worlds of beings appear, the teacher of taming will also arise through the power of the primordial Samantabhadra. As it is said in the Great Sound Transformation Tantra: This secret essence of the teachings, after seven such disappearances of the teachings, after the seventh Buddha-field has been definitely enjoyed, after these seven have disappeared, on the summit of the Vajra Throne, the seed of speech of all the teachings, the letters of the great self-arisen, will descend with sound. From here, after hundreds of millions of kalpas, the garland of electric light wheels will appear to the Bhagavan. Then, after three hundred years, after these three have disappeared, the heart-vajra of the teachings will also appear to that teacher. Then, after five hundred years, the body of the teachings will also descend there. After the teachings have actually descended in this way, the embers of the teachings will rise again. In the retinue of that teacher, the noble Brahma Light, who has the power of miraculous powers and is perfect, will appear with great faith and longing. Thus, the retinue of the teacher, two thousand noble Shravakas, the teachings of taming for one kalpa, will be established in the state of Arhat. Then, six kalpas of darkness, after that, two million Arhats, gathered in their own retinue, the teachings of the Sutras for eight kalpas, will be established at the edge of right and wrong actions. Having mastered the power of miraculous powers, they will surely cast and perfect the teachings. Again, they will show the way of Nirvana. Then, two kalpas of darkness, after that, after the body of the teacher is born, the retinue of the great Bodhisattvas, eight thousand gathered, the most eager, the most fearful and auspicious, will gather the teachings that are greatly proclaimed, the teachings of the Abhidharma for eight kalpas, all will attain the fruit in one lifetime. At this time, samsara will be completely emptied, and sentient beings will attain Buddhahood. The six realms of beings will no longer appear. For twenty thousand kalpas, the continuum of sentient beings' samsara will be cut off, and sentient beings will not appear at all. Then, due to the differences of karma, although sentient beings do not have the previous afflictions, due to the power of the awakening of habitual tendencies, they take extremely subtle bodies, countless.

============================================================

==================== 第 145 段 ==================== 【原始藏文】 ང་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་ལས། །གཟུགས་ཅན་སེམས་ཅན་ལུས་འཕེལ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི། །བསྟན་པའི་ཐ་མ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རེ་ཞིག་ཚིག་གིས་མཚོན་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་བླ་མ་ཁ་ཅིག་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གོ་ན་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་དོང་སྤྲུགས་པ་ཡིན་པར་བཞེད་ལ། ཁ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀོད་པའི་ཚངས་ཆེན་གྱི་སེམས་ཅན་ཡོད་དོ་ཅོག་གྲོལ་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པའི་ཐ་མ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གོ་ན་ད་དུང་ཚད་མེད་ཅེས་བཞེད་དོ། །གང་ལྟར་ཡང་འགལ་བ་མེད་དེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་རྗེས་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། དབྱིངས་ནས་འབྱུང་རུང་ད་དུང་བག་ལ་ཉལ་»«ཚད་མེད་པ་»○ཕ«གཉིས་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར། གྲོལ་བ་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་ལྟར་ངོས་བཟུང་ནའང་མཆོག་ཏུ་ལེགས་སོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གསང་ཆེན་ངེས་པའི་དོན་ལས་དཀའ་བའི་གནས་བསྟན་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཤེས་བྱེད་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ད་ནི་དེའི་གནས་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བའི་དོན་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལས། དང་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་དབང་ཡིན་པས། འདིར་དེའི་གནས་ངེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་བསྐུར་བ་ལ་འཇུག་པའི་གཞི། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ཀྱི་ལམ། དབང་བསྐུར་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུའོ། ། དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། སྐུར་བྱེད་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད། བསྐུར་བྱ་སློབ་མའི་རང་བཞིན། ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བའི་ཆོས། ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་དབང་གི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མར་འོས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཤིང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཐུགས་རྗེ་རླབས་ཆེ་བ་སྟེ། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། རྡོ་རྗེའི་དོན་ལྡན་སློབ་དཔོན་ནི། །ངང་རྒྱུད་བཟང་ཞིང་སློབ་ལ་མཁས། །དབང་ཐོབ་གསང་སྔགས་དོན་ལ་སྦྱོར། །ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཡེངས་པ་མེད། །རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་དོན་ལྡན་པའི། །གསང་སྔགས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལ་མཁས། །ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད། །ལྟ་བའི་དོན་ལས་མི་འདའ་ཞིང༌། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་བཏང༌། །ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར། །ཟད་མེད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱི༑ ༑རིམ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ། །མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་བླ་མ་ནི། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཞིང༌། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཞི་འཛིན་པའོ། །

【漢語翻譯】 我從極微細處，有情眾生身增長變化，如是說亦不能盡，教法之究竟不可思議，略以言詞表示之。如是。對此，有些上師認為，是普賢王如來剎土中所有的一切有情眾生被清凈；有些則認為是金剛持所安置的梵天之有情眾生全部解脫之意。以「教法之究竟不可思議」之故，認為普賢王如來剎土仍然無量。無論如何，亦無有相違之處，因為普賢王如來的慈悲使一切解脫，並且從法界生起，仍然有習氣，»«無量»○ཕ«二者不相違故。若認為解脫最為廣大，亦為極好。從勝乘寶藏中說，開示勝義諦大秘密中困難之處，即第五品。如是，于信解之支分中，確定了所知續之處所后，現在將要開示從彼處所如何生起之義。其中，首先是進入無上乘之門——灌頂，此處對彼處所之決定作三種安立：灌頂之入門基礎，灌頂實際之道，灌頂究竟之果。第一者有四：能灌頂之金剛上師之相，所灌頂之弟子之自性，共同應行之法，如何灌頂之灌頂事業。第一者是：圓滿堪為上師之功德一切，遠離一切過失，大悲心廣大者。如《自生智慧》中說：「具金剛義之上師，心性善良且善於教導，獲得灌頂並應用於密咒之義，了知內外一切事業，與本尊天無有分離，不離三摩地，具足大圓滿口訣之義，精通密咒秘密之續部，行持內外一切修法，不違背見解之義，捨棄內外秘密之事業，功德如珍寶，享用無盡之寶藏。」如是。又《顛倒經》中說：「上師大金剛持之次第，當如是分別解說。具足相之上師者，乃一切功德之生源，為圓滿菩提之根本。」

【英語翻譯】 I, from the extremely subtle, sentient beings' bodies grow and change. Thus, even saying it is not enough, the ultimate of the teachings is inconceivable. Briefly expressed in words. Thus it is said. Regarding this, some lamas consider that all sentient beings in the realm of Kuntuzangpo are purified; some consider it to mean the complete liberation of the sentient beings of Brahma arranged by Vajradhara. Because of "the ultimate of the teachings is inconceivable," they consider that the realm of Kuntuzangpo is still immeasurable. In any case, there is no contradiction, because the compassion of Kuntuzangpo liberates everything, and arising from the Dharmadhatu, there are still latent tendencies, »«immeasurable»○ཕ«the two are not contradictory. If liberation is considered to be the most vast, it is also excellent. From the Supreme Vehicle Precious Treasury, it says, "Explaining the difficult points in the great secret of definitive meaning, this is the fifth chapter." Thus, having established the place of the knowing continuum as a branch of faith, now we will explain the meanings that arise from that place. Among them, the first is the gate to enter the unsurpassable vehicle, empowerment. Here, the determination of that place is established in three ways: the basis for entering empowerment, the actual path of empowerment, and the ultimate result of empowerment. The first has four: the qualities of the empowering vajra master, the nature of the disciple to be empowered, the practices to be done in common, and the activity of empowerment, how to empower. The first is: complete with all the qualities worthy of a lama, free from all faults, with great compassion. As it says in "Self-Arisen Wisdom": "The vajra-meaningful master, is of good nature and skilled in teaching, has received empowerment and applies it to the meaning of mantra, knows all outer and inner activities, is inseparable from the yidam deity, is never distracted from samadhi, possesses the meaning of Dzogchen instructions, is skilled in the secret tantras of mantra, performs all outer and inner practices, does not deviate from the meaning of the view, abandons outer and inner secret activities, qualities like precious jewels, enjoys an inexhaustible treasure." Thus it is. Also, in the "Inverted Sutra" it says: "The order of the great Vajradhara master, should be explained separately. The master who possesses the qualities, is the source of all qualities, the basis for perfect enlightenment."

============================================================

==================== 第 146 段 ==================== 【原始藏文】 ཞེས་གསུངས་པས། འདིར་མཚན་ཉིད་དྲུག་ལྡན་ལ། འཁོར་བའི་ཆོས་རྒྱབ་ཏུ་དོར་བ། འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ། ལག་ལེན་ལ་མཁས་ཤིང་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ། རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་མཁས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ། ལྟ་བའི་དོན་ལ་མཁས་ཤིང་ནུས་པ་རྫོགས་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་གཏོང་ལ་དགའ་བའོ། །དེ་དག་རྫོགས་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སློབ་མའི་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་སྟོངས་ནས། ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་སྦྱོང་ཞིང༌། ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་དོན་འཆར་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་ནུས་པ་དེ་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་བླ་མ་ལ་དབྱེ་ན་རྩ་བ་དང༌། ཡན་ལག་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི། མཚན་ཉིད་བཞི་རྫོགས་པ་སྟེ་དབང་བསྐུར་བ་གཞིར་བཞག་ནས། རྒྱུད་བཤད་པ།» «མན་ངག་བསྟན་པ།» «ད་ལྟ་ཡང་བདག་བླ་མ་དེས་བསྟན་པའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །ཡན་ལག་གི་བླ་མ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་གཞིར་བཞག་ནས། རྒྱུད་བཤད་པ་ནི་ཉིས་ལྡན། མན་ངག་ཕོག་ན་ཡན་ལག་གི་བླ་མ་སུམ་ལྡན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཞར་ལ་སྤང་བྱའི་སློབ་དཔོན་ནི། རང་ཤར་ལས། མི་ཤེས་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང༌། །བླུན་རྨོངས་ཚིག་ཕྱིར་འབྲེངས་པ་དང༌། །གསང་སྔགས་དོན་ལ་མི་དགོངས་དང༌། །གཞན་གྱི་ཞེ་གཅོད་ཁེངས་ཚིག་དང༌། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། །དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་མ་མཐོང༌། །དམ་ཚིག་ཕྱལ་བར་གྱུར་པ་དང༌།» «།དྲིས་པ་དག་ལ་ལན་མི་ཐེབས། །ཐོས་ཆུང་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་སྟེ༑ ༑སློབ་དཔོན་མ་བརྟགས་སློབ་མའི་བདུད། །གསང་སྔགས་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་མིན། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་སྟོན་མི་ནུས། །དེ་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སློབ་མའི་རང་བཞིན་ནི། འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་བློ་ལོག་པ། བླ་མ་དང་ཆོས་དང་གྲོགས་ལ་མོས་གུས་དང་གདུང་སེམས་ཆེ་བ། དད་པ་བརྟན་ཞིང་ཆོས་ལས་གཞན་ལ་བློ་མི་འཇུག་པ། ངེས་པའི་དོན་ལ་མོས་ཤིང་གཏོང་ཕོད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ། ཞེན་ཆགས་ཆུང་ཞིང་ངང་རྒྱུད་བཟང་བ། ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་»○ཕ«དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ། གཞན་གྱི་སེམས་དང་མཐུན་ཞིང་ཆོས་ལ་བསྒྱུར་བ། བླ་མའི་གསུང་ལ་ཉན་ཞིང་གསང་སྒོ་མི་འཆོལ་བ། ཐོས་བསམ་ཆེ་ཞིང་རང་རྒྱུད་དུལ་བ། ཁྱད་པར་དུ་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སམ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་མོས་གུས་ཡོད་པ་སྟེ༑ ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཐར་པ་དམ་པའི་སློབ་མ་བཟང་པོ་སྟེ། མྱུར་དུ་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་ངེས་པའོ།» «།དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རང་ཤར་ལས། དད་པའི་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ།» «།ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་འཛིན་ཆགས

【漢語翻譯】 如是說。此處具有六種功德，拋棄輪迴之法，少欲知足，精於實修且有經驗，精通續部詞義且勤于修持，精通見地之義且能力圓滿，大慈大悲且樂於佈施。這些圓滿者，稱為具德金剛持。弟子的六種習氣種子滅盡，調伏六種煩惱，顯現六種智慧之義，因此彼自身具有此能力。其中，上師可分為根本和支分兩種。第一，根本上師，是圓滿四種功德者，即以灌頂為基礎，宣說續部，《開示口訣》，《現在也實修上師所開示的口訣》。支分上師，是以灌頂為基礎，宣說續部是二重，如果給予口訣，則支分上師成為三重。順便說一下，應捨棄的堪布是，如《自顯》中所說：『不知卻傲慢，愚昧盲從語，不思密咒義，斷他人善意，傲慢語，入邪道，未見灌頂壇城面，違犯誓言，』『對提問無法回答，孤陋寡聞卻傲慢，未經觀察的上師是弟子的魔，不是宣說密咒的上師，不能開示大圓滿阿底，不應與之交往。』如是說。第二，弟子的自性是，厭離輪迴之法，對上師、佛法和道友具足虔誠和悲心，信心堅定且不為佛法以外的事物所動搖，對究竟之義具足信心且慷慨大方、精進，少欲且性情善良，智慧廣大，」○ཕ「安住于誓言和戒律，隨順他人心意且將其轉化為佛法，聽從上師教言且不泄露秘密，博聞強識且調伏自心。特別是，對上師具有視其為佛或更勝於佛的虔誠。具足這十種品質，是解脫的殊勝善妙弟子，必定能迅速從輪迴中獲得殊勝解脫。」「。如是說。《自顯》中說：『具足信心之力和精進，」「。智慧廣大且執著

【英語翻譯】 Thus it is said. Here, one who possesses six qualities: abandoning the ways of samsara, having few desires and being content, being skilled in practice and having experience, being skilled in the words and meaning of the tantras and diligent in practice, being skilled in the meaning of the view and having complete ability, being greatly compassionate and delighting in generosity. One who has perfected these is called the glorious Vajra Holder, because the seeds of the six types of disciples are exhausted, the six afflictions are purified, and the meaning of the six wisdoms arises. Therefore, he himself possesses that ability. Furthermore, gurus can be divided into root and branch. First, the root guru is one who has perfected four qualities, namely, having given empowerment as a basis, explaining the tantras, "revealing the instructions," "and now also practicing the instructions taught by that guru." The branch guru is one who, having given empowerment as a basis, explains the tantras, which is twofold. If he gives instructions, then the branch guru becomes threefold. Incidentally, the teacher to be abandoned is, as stated in Rangshar: 'Not knowing, yet greatly arrogant; foolishly following words; not contemplating the meaning of secret mantra; cutting off the kindness of others, arrogant words; entering the wrong path; not seeing the face of the empowerment mandala; breaking vows;' 'Unable to answer questions; having little learning yet great arrogance; an unexamined teacher is the demon of the disciple; not a teacher who teaches secret mantra; unable to teach Dzogchen Ati; one should not associate with him.' Thus it is said. Second, the nature of the disciple is to turn away from the ways of samsara, to have great devotion and compassion for the guru, Dharma, and friends, to have steadfast faith and not to be swayed by anything other than the Dharma, to have faith in the definitive meaning and to be generous and diligent, to have few attachments and a good disposition, to have great wisdom," ○ཕ "to abide by vows and precepts, to be in harmony with the minds of others and to transform them into Dharma, to listen to the guru's words and not to divulge secrets, to be learned and thoughtful and to tame one's own mind. In particular, to have devotion to the guru as a Buddha or even greater than a Buddha. One who possesses these ten qualities is a noble and excellent disciple of liberation, and is certain to quickly attain supreme liberation from samsara." ". Thus it is said. In Rangshar it says: 'Having the power of faith and great diligence,' ". Great wisdom and attachment

============================================================

==================== 第 147 段 ==================== 【原始藏文】 ་མེད། །ཕུ་དུད་ཆེ་ཞིང་གསང་སྔགས་སྤྱོད། །རྟོག་མེད་སེམས་ལ་ཡེངས་པ་མེད། །དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །བྲེང་ངེ་དུང་ངེ་བརྩེ་གདུང་ལྡན། །ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་སྒོམ་ལ་སྤྱོད། །སློབ་དཔོན་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་སྤྱོད། །དམ་ཚིག་ཕྱལ་བར་མི་གཏོང་ཞིང༌། །སྤྱོད་ལམ་གཞན་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་དང་ཞིང༌། །ཚིག་གཅིག་བསྟན་པའང་རྗེས་སུ་འཛིན། །རང་གི་དོན་ལ་དེ་བཞིན་སྤྱོད། །གསང་བ་གཉེར་གཏད་ཐུབ་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེའི་དོན་ལས་མི་འདའ་ཞིང༌། །ཐོས་པ་ཆེ་བའི་གང་ཟག་བསྟེན། །རང་གི་དོན་ལས་འདའ་བ་མེད། །དྲེགས་པའི་ཚིག་མེད་འཇམ་པོར་སྨྲ། །ཕ་རོལ་སེམས་དང་མཐུན་འཇུག་བྱེད། །སློབ་དཔོན་དང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཁྱད་མེད་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་བྱེད། །དེ་ནི་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དེ། །དེ་ལྟར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ནི། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ཞར་ལ་སྤང་བྱའི་སློབ་མ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། བཀུར་སྟི་ཕུ་དུད་མི་བྱེད་ཅིང༌། །གསང་སྔགས་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་དང༌། །རིགས་རྒྱུད་མེད་ཅིང་ངང་རྒྱུད་མེད། །ཤེས་རབ་ཆུང་བར་གྱུར་པ་དང༌། །བཀའ་དྲིན་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང༌། །རང་གི་རིགས་རྒྱུད་བརྗོད་པ་དང༌། །ལུས་ལ་རྒྱན་བཟང་འདོགས་པ་དང༌། །དོན་མེད་ཕྱལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། །སློབ་མ་མ་བརྟགས་སློབ་དཔོན་དགྲ། །ཉམས་སུ་མི་ལེན་གང་ཟག་ལ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མི་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེའང་སྣོད་ངན་པ་དེས་བཅུད་བཟང་པོ་མི་ཐུབ་སྟེ། སེང་གེའི་འོ་མ་རྫ་སྣོད་དུ་མི་ཐུབ་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བླུགས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉམས་ཤིང༌། སྣོད་ངན་དེ་ལས་དེས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བས། སྣོད་ངན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གསང་དགོས་པར། དེ་ཉིད་ལས། མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན། །སྣོད་ངན་ཕལ་དུ་བླུགས་མི་བྱ། །དད་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཡི་བཅུད། །སྣོད་ངན་དག་ཏུ་བླུགས་གྱུར་ན། །བཅུད་མེད་གཉིས་ཀ་ཕུང་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་བློ་དམན་རྣམས་ལ་གསང༌། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་གསུམ་སྟེ། དཔོན་སློབ་ཐུན་མོང་དུ་བསམ་པའི་ཆོས། བརྟེན་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཚུལ། དགོས་པ་ངེས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་དེས་སློབ་མ་དེ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བྲེང་ངེ་གཟིགས་ཤིང་དུས་སུ་ཕན་པའི་ཞལ་ཏ་དང་ཆོས་དང༌། ཐ་ན་ཟས་སྐོམ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཕན་གདགས་ལ། སློབ་མ་དེས་བླ་མ་དེའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསམ་ཞིང་བརྩེ་གདུང་དང་མོས་གུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། ཐུགས་ར

【漢語翻譯】 無有。 威儀莊重行持密咒， 無有散亂于無分別心。 具足誓言精勤修持， 懇切慇勤滿懷慈愛， 坦誠相待用於禪修。 如實遵照上師之教誨， 不輕易違越誓言， 行持與他人相合。 以恭敬之心調伏自心， 即使一句教言也銘記於心。 如此行持以利己， 能夠保守秘密。 不違越金剛之義， 依止博學之人。 不違越自身之義， 無有傲慢之語，溫和而言。 隨順他人之心， 上師與如來， 無有差別視為一體。 此乃弟子的特徵， 具有如是特徵之弟子， 被稱為大圓滿之法器。 如是說。 順便說一下，應捨棄的弟子是， 如《彼經》所說： 不恭敬不慇勤， 行為放蕩密咒， 無有種姓亦無有耐心， 智慧淺薄， 不知感恩， 宣揚自己的種姓， 身上佩戴華麗的裝飾， 毫無意義地閑聊。 未考察弟子，上師即成仇敵。 對於不實修之人， 不宣說大圓滿之義。 如是說。 也就是說，惡劣的容器無法承受精華， 猶如獅子的乳汁無法盛放在陶器中。 如果倒入，則會損害佛法的偉大， 並且因為惡劣的容器而墮入惡道。 因此，對於這樣的惡劣容器需要保密。 如《彼經》所說： 大圓滿的口訣之義， 不應傾注于庸俗的惡劣容器中。 些許具有信心的精華， 如果傾注于惡劣的容器中， 則會毀壞精華與容器兩者。 因此，對於智慧低下之人應保密。 如是說。 第三，共同應行的法有三： 師徒共同思維之法， 依止並祈禱之方式， 獲得決定之果。 第一， 上師以慈悲關愛地看著弟子， 適時給予有益的教誨和佛法， 甚至以飲食等微小之物也給予幫助。 弟子則應思念上師的功德， 持續不斷地保持慈愛和虔誠。 如《自顯》所說： 慈悲

【英語翻譯】 Without. Great reverence and practice of secret mantras, Without distraction in the non-conceptual mind. Possessing vows and diligent in practice, Earnest and affectionate, full of love, Frank and together, practicing meditation. Practice exactly as the teacher said, Do not easily break vows, Practice in harmony with others. Subduing the mind with respect, Even a single word of teaching is kept in mind. Practice in this way for one's own benefit, Able to keep secrets. Not transgressing the meaning of Vajra, Relying on those who are learned. Not transgressing one's own benefit, Without arrogant words, speaking gently. Harmonizing with the minds of others, The teacher and the Tathagata, Are regarded as one without difference. This is the characteristic of a disciple, A disciple with such characteristics, Is said to be a vessel for Dzogchen. Thus it is said. Incidentally, the disciple to be abandoned is, As stated in "That Same [Text]": Not showing respect or reverence, Acting dissolutely with secret mantras, Without lineage and without patience, Having little wisdom, Ingratitude, Proclaiming one's own lineage, Wearing fine ornaments on the body, Engaging in meaningless chatter. Without examining the disciple, the teacher becomes an enemy. The meaning of Dzogchen is not explained to someone who does not practice. Thus it is said. That is to say, a bad vessel cannot hold the good essence, Just as a lion's milk cannot be kept in an earthenware pot. If poured in, the greatness of the Dharma will be diminished, And because of the bad vessel, one will fall into the lower realms. Therefore, it is necessary to keep such a bad vessel secret. As stated in "That Same [Text]": The meaning of the Dzogchen instructions, Should not be poured into a common, bad vessel. A little of the essence of those with faith, If poured into bad vessels, Will destroy both the essence and the vessel. Therefore, keep it secret from those of low intelligence. Thus it is said. Third, there are three common practices: The Dharma to be contemplated in common by teacher and student, The manner of relying and supplicating, And the fruit of definite necessity. First, The teacher looks at the disciple with compassion and affection, Giving helpful advice and Dharma at the right time, And even helping with small things like food and drink. The disciple should think of the teacher's qualities, And maintain constant love and devotion without interruption. As stated in "Rangshar": Compassion

============================================================

==================== 第 148 段 ==================== 【原始藏文】 ྗེའི་འབྲེལ་ཐག་མ་ཆད་ཅིང༌། །བརྩེ་གདུང་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཡི༑ ༑སློབ་དཔོན་སློབ་མའི་འབྲེལ་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ལ། །རྒྱལ་སྲིད་དང་ནི་རང་གི་ལུས། །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན། །ལུས་ངག་སྤྱོད་པ་མཉེས་པ་ཡིས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་བསྟེན། །དད་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་དང༌། །མོས་ཤིང་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དང༌། །བརྗོད་བྱ་རྣམས་ནི་ནོར་འཁྲུལ་མེད། །དབང་པོ་གསལ་བས་བླ་མ་བསྟེན།» «།ཅེས་པས། སློབ་མ་དེས།» «སྤྲོས་བཅས་ལ་སོགས་པའི་དབང་དང༌། གདམས་པ་ཞུ་བའི་འདུན་པ་དང་ལྡན་པ་ན། གློ་བུར་དུ་»○ཕ«འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་མགྲོན་འབོད་ནའང་སྔོན་དུ་སྙན་གསན་དབབ་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ལོ་ལྔའམ་བདུན་ནམ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་གོང་ནས་བླ་མ་ལ་ཚོགས་དང་གསེར་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་བདག་ལོ་འདི་ཙམ་ཞིག་ན། དབང་འདི་ཞེས་བྱ་བའམ། གདམས་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཞུ་བས་གནང་བར་ཞུ་ཞེས་གསོལ་བ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཏབ་སྟེ། རང་གི་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཐུན་མགོར་བླ་མ་དེའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །བླ་མས་ཀྱང་བུ་ཁྱོད་དབང་ཞུ་ན་དེའི་བར་ལ་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་དོན་དུ་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་ཅེས་གནང་བ་བྱིན་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་གཞུག་གོ །དེའི་དགོས་པ་ལུས་ལྷའི་སྐུར་སྨིན་པ་དང༌། ངག་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་སྒྲར་སྨིན་པ་དང༌། སེམས་སྟོང་ཉིད་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་བར་སྨིན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེའི་དུས་སུ་རང་འདོད་པའི་དབང་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱས་པས། རྨི་ལམ་དུ་ཆོས་འཆད་པ་དང༌། ལུང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་བླ་མ་གྲུབ་པའི་རྟགས་འབྱུང་བར་ངེས་སོ། །གསུམ་པ་དགོས་པ་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བླ་མ་བསྟེན་པས། ཅི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ནོར་བུ་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། བསྟེན་པ་དེ་ལས་ཡོན་ཏན་ནི། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་འདྲ་བ་ཡི། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཐོབ། །དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་བླ་མ་བསྟེན། །འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་བཟློག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་དབང་གི་བྱ་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། དབང་བསྐུར་བའི་ཕན་ཡོན། མ་བསྐུར་བའི་ཉེས་དམིགས། གང་དུ་བསྐུར་བའི་གནས། ནམ

【漢語翻譯】 師徒之關係，是智慧之連線不中斷，慈愛之深情永延續。如是說。第二，從《中觀根本慧論》中說：各自的特徵都具備，以王位以及自己的身體，眷屬和受用等來侍奉，以身語行為使之歡喜，侍奉上師與佛無別，具有信心和智慧，具有敬仰且沒有錯謬，所說之詞沒有錯誤，以根識清晰來侍奉上師。如是說。學生因此，想要獲得包括廣大的灌頂等，以及請求訣竅時，不是突然進入，即使是共同的宴請，也需要事先稟告。因此，在五年或七年或三年等之前，向上師獻上薈供和黃金等的曼扎，稟告說我于某年某月，想要請求這個灌頂或者這個訣竅，請您允許，這樣反覆祈請，在自己修善的開端，日夜六時觀想那位上師的瑜伽，並祈請。上師也說，孩子你如果想要灌頂，那麼在此期間，爲了消除障礙和清凈罪障，觀想上師于頭頂，日夜六時祈請吧，這樣給予允許后，讓他祈請。這樣做的必要是，身體成熟為本尊之身，語成熟為母音子音之自聲，心成熟為空性離於思慮。在那時，對於自己想要的灌頂等，無論是什麼，都必須強烈地希望能夠獲得。因此，夢中會出現講經說法和預言等上師成就的徵兆。第三，確定必要的果實是：像這樣事先祈請並侍奉上師，一切所愿都能成就，就像如意寶和如意樹一樣出現。從《中觀根本慧論》中說：從侍奉中獲得的功德，就像如意樹和如意寶，如同滿愿牛一樣，獲得無量功德。爲了那個目的而侍奉上師，是爲了從輪迴的戰場中返回。如是說。第四，如何灌頂，灌頂的行為有五種：灌頂的利益，未灌頂的過患，在何處灌頂的處所，何時。

【英語翻譯】 The relationship between teacher and disciple is the unbroken connection of wisdom and the continuous flow of loving affection. So it is said. Secondly, from the Madhyamaka-karika, it says: Those who possess their own characteristics, serve with royal power and their own body, retinue and enjoyments. With body, speech and action, they please the guru, serving the guru as inseparable from the Buddha. Possessing faith and wisdom, having devotion and without delusion, the words spoken are without error, serving the guru with clear senses. So it is said. Therefore, the student, when desiring to receive empowerments including the extensive ones, and to request instructions, does not enter suddenly. Even for a common invitation, it is necessary to inform beforehand. Therefore, five or seven or three years or more in advance, offer a mandala of tsok and gold etc. to the guru, and report that in such and such year and month, I wish to request this empowerment or this instruction, please grant permission. Pray repeatedly like this, and at the beginning of your virtuous practice, contemplate the yoga of that guru six times day and night, and pray. The guru also says, child, if you wish to receive empowerment, then in the meantime, in order to eliminate obstacles and purify sins, contemplate the guru on your crown and pray six times day and night. After giving permission like this, he lets him pray. The necessity of doing this is that the body matures into the body of the deity, speech matures into the self-sound of vowels and consonants, and the mind matures into emptiness, free from thought. At that time, one must have a strong desire to obtain whatever empowerment etc. one desires. Therefore, signs of the guru's accomplishment, such as preaching the Dharma and prophesying in dreams, will surely appear. Thirdly, the fruit of determining the necessity is: Having prayed beforehand and served the guru in this way, all wishes will be fulfilled, appearing like a wish-fulfilling jewel and a wish-fulfilling tree. From the Madhyamaka-karika, it says: The merits obtained from serving are like a wish-fulfilling tree and a wish-fulfilling jewel, like a wish-granting cow, obtaining immeasurable merits. Serving the guru for that purpose is to return from the battlefield of samsara. So it is said. Fourthly, how to empower, the act of empowerment has five aspects: the benefits of empowerment, the faults of not empowering, the place where empowerment is given, when.

============================================================

==================== 第 149 段 ==================== 【原始藏文】 ་གྱི་ཚེ་བསྐུར་བའི་དུས། དགའ་སྟོན་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཤར་ལས། ཡོན་ཏན་བྱེ་བྲག་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ལ། །ཐོགས་རྡུགས་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། །རང་སྣང་གྲོགས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཅེས་པ་དང༌།» «དབང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མ་འདོད་པ་སྤངས་པ་ཡིས། །དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་རྫོགས་བྱས་ན། །རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོར་ཡང༌། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྱུར་བར་ངེས། །ཞེས་པ་དང༌། གསང་སྙིང་ལས། སྙིང་པོ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་ན། །དུས་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ངན་སོང་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། །མཐོ་རིས་ཐར་པའི་བདག་པོར་འགྱུར། །ཅེས་པ་དང༌། ཡང་རང་ཤར་ལས། དབང་བསྐུར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ། བར་མ་དོ་ལ་རང་གི་སྣང་བ་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ངོ་ཤེས་ནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་འགྱེད་པར་ནུས་སོ། །དབང་པོ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཅིག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་སྔངས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འོང་ངོ༌། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་པར་གསལ་ལོ། །དེ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱའོ། །ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ནི་འདི་ལྟ་བུ་འཐོབ་བོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐད་ཤེས་པ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མའི་བྱིན་རླབས་བྱེད་པ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་བའི་གནས་སུ་མཐོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱམས་པ་དང༌། གཟུགས་མཛེས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང༌། བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བ་དང༌། ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ལུས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུར་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང༌། པདྨ་ལྟ་བུར་དག་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འོས་སུ་མཐོང་བ་དང༌། གདུགས་ལྟ་བུར་འགྲོ་བ་ཕལ་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། མེ་དཔུང་ལྟ་བུར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ནུས་པ་དང༌། རལ་གྲི་ལྟ་བུར་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འགྲོ་བ་ལ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ནུས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྟ་བུར་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པའོ། །ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་ཏེ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་བྱ་བ་གང་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་གྱིས་ཚུགས་པ

【漢語翻譯】 之時，行歡宴之次第。初者，于《自顯》中雲：功德差別如是者，于智慧大光明中，無有阻礙而轉變，自顯現為助伴，一切事業皆能成辦。如是云。《灌頂寶鬘續》中雲：上師捨棄貪慾已，圓滿灌頂之儀軌，如次第所灌頂者，亦必於此生轉為大金剛持。如是云。《秘密藏》中雲：以五種心髓作灌頂，自此之後成佛子，一切惡趣皆消滅，轉為高界解脫之主。如是云。又于《自顯》中雲：灌頂之功德如是者，于中陰時能認識自之顯現。認識之後亦能于彼獲得穩固，能於二十一日中散佈化身。亦不生起已達最勝根器者之痛苦與驚恐等。修持之時亦不間斷顯現智慧之光明。此乃名為差別之功德。獲得共同之功德如下：知曉空行母之語言，作空行母之加持，因加持故，眾人見為應敬之處，慈愛一切有情，身形美好且悅意，廣大福德增長，死後亦轉生為轉輪王之身，如珍寶般生起大功德，如蓮花般行持清凈之法，如佛塔般見為一切所繞之應處，如傘蓋般壓伏庸常有情，如火焰般能以智慧度化有情，如寶劍般能成辦利他，如金剛鐵鉤般能以悲心攝持有情，如法雲般了悟界與智慧無離合之義。成辦內外一切事業。如是等等，將獲得一百零八種功德。因此，無論作何事，一切皆能獲得。彼等不能被障礙與邪引所阻擋。

【英語翻譯】 At the time of empowerment, the order of holding a feast. Firstly, in "Self-Manifestation," it is said: The difference in merit is such that, in the great light of wisdom, there is no obstruction and transformation, self-manifestation is shown as a companion, and all actions can be accomplished. Thus it is said. In the "Empowerment Precious Garland Tantra," it is said: When the Lama has abandoned desire, and the ritual of empowerment is completed, by the order of empowerment, one will surely be transformed into a great Vajradhara in this very life. Thus it is said. In the "Secret Essence," it is said: If empowerment is given with the five essences, from this time onwards, one becomes a son of the Buddhas, all evil destinies are eliminated, and one becomes the lord of higher realms and liberation. Thus it is said. Again, in "Self-Manifestation," it is said: The merit of empowerment is such that, in the bardo, one will recognize one's own appearance. Having recognized it, one will also gain stability in it, and will be able to scatter emanations in twenty-one days. Even one who has reached the end of the best faculties will not experience suffering, fear, and so on. Even at the time of practice, the light of wisdom will be clear and uninterrupted. This is called the special merit. The common merits to be obtained are as follows: knowing the language of the dakinis, performing the blessings of the dakinis, and because of the blessings, being seen by people as a place to be honored, loving all sentient beings, having a beautiful and pleasing form, increasing great merit, and even after death, being reborn as the body of a universal monarch, like a precious jewel, great qualities arise, like a lotus, practicing pure Dharma, like a stupa, being seen as a worthy place to be circumambulated by all, like an umbrella, subduing ordinary sentient beings, like a fire, being able to liberate sentient beings with wisdom, like a sword, being able to accomplish benefit for others, like a vajra hook, being able to hold sentient beings with compassion, like a cloud of Dharma, understanding the meaning of the indivisibility of the realm and wisdom. Accomplishing all outer and inner actions. Thus, one will obtain one hundred and eight kinds of merits. Therefore, whatever one does, everything will be obtained. They cannot be obstructed by obstacles and wrong guidance.

============================================================

==================== 第 150 段 ==================== 【原始藏文】 ར་མི་འགྱུར་རོ། །བུ་མང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ནི་དབང་ཐོབ་པའི་རྟགས་སོ། །ཚེ་རབས་སྔ་ཕྱི་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །མི་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་ཏེ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དབང་མ་བསྐུར་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་སྙིང་ལས། སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་མ་བྱས་ཤིང༌། །དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་མ་བྱས་ན། །ཉན་པ་ལ་སོགས་རྩོམ་པ་རྣམས། །འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་བརླག་པར་འགྱུར། །ཅེས་པ་དང༌། དབང་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གསང་སྔགས་དབང་ལ་མ་བརྟེན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དཔེར་ན་མཉན་པ་ལག་སྐྱ་མེད་པ་ཡིས། །ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་བར་མི་ནུས་བཞིན། །ཅེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། དབང་མ་ཐོབ་པའི་སྐྱོན་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ། །བར་མ་དོ་ལ་བྲེད་པ་དང༌། སྔངས་པ་དང༌། རྡུགས་པ་དང༌། ཐོགས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཤོར་བ་ཡང་འབྱུང་ངོ༌། །བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་མ་བོར་བའི་བར་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་བའི་འོས་སུ་མི་མཐོང་བ་དང༌། བསོད་ནམས་ཆུང་བ་དང༌། ཚེ་ཐུང་བ་དང༌། འཚོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཉུང་བ་དང༌། ཁ་ཉེན་པ་དང༌། བར་ཆད་མང་པོ་འབྱུང་ངོ༌༑ ༑བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ནི་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་དབང་མ་ཐོབ་པའི་སྐྱོན་ནོ། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དབང་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དབང་མ་ཐོབ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མི་ནུས་སོ། །འཁོར་ལོ་མ་བསྐོར་ན་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པས་དབང་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གང་དུ་བསྐུར་བའི་གནས་ནི། དབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བ་རྣམས་སོ། །འདི་ལ་སྤྱིའི་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་ས་དཔྱད་བཟང་པོ་ཡོད་པ་ལ་ནགས་ཚལ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་གི་གནས་ལ་བཞི་ལས། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་གནས་ཀྱང་སློབ་མའི་ལུས་ས་ཡིན་ན་ལྷོ་གདངས་ལ་བྱང་སྐྱོབ་པའོ། །ཆུ་ཡིན་ན་ཤར་གདངས་ལ་ནུབ་སྐྱོབ་པའོ། །མེ་ཡིན་ན་ནུབ་གདངས་ལ་ཤར་སྐྱོབ་པའོ། །རླུང་ཡིན་ན་བྱང་གདངས་ལ་ལྷོ་སྐྱོབ་པའོ། །སྤྲོས་མེད་ཀྱི་གནས་ནི། ནགས་མཐུག་པོའི་ཁྲོད་ན་རི་སུལ་སློབ་མའི་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པའི་དབྱིབས་དང་མཚན་མ་བསྟུན་ལ་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་ལུང་པ་གསུམ་འདུས་པའི་རིའི་ཟོམ

【漢語翻譯】 不會改變。 子孫眾多且享受豐裕是獲得灌頂的標誌。 能夠憶起前後世。 也能見到眾生受生。 能夠知曉他人的心。 能夠與非人和合。 如是等等，將會獲得一百零八種功德。 第二，未受灌頂的過患是：在《幻化秘密藏》中說： 「如果沒有使上師歡喜， 沒有獲得各種灌頂， 那麼聽聞等所作的一切， 都將毫無成果且會喪失。」 以及，在《灌頂圓滿任運大續》中說： 「不依靠密咒灌頂不會成就， 譬如沒有船槳的人， 無法渡過河的彼岸一樣。」 以及，在《自顯》中說： 「未得灌頂的過患是這樣的： 在中陰會感到恐懼、驚慌、 沮喪、阻礙，以及失去正念。 在尚未捨棄習氣之身期間， 也不會被眾生視為值得尊敬的對象， 福德微小，壽命短促， 生活資用匱乏，常遇口舌之災， 出現諸多障礙，一切事業皆不成辦。 這是修持密咒而未得灌頂的過患。 修持密咒的瑜伽士應當獲得灌頂。 如果未得灌頂，即使是佛陀， 也無法在如來地轉法輪。 如果未轉法輪，慈悲化身也無法利益眾生。 因此，修持密咒者應當獲得灌頂。」 第三，在哪裡進行灌頂的處所是： 寂靜且令人愉悅，容易獲得成就的地方。 這裡，一般的處所是吉祥且地勢好的地方，比如好的森林等等。 特殊的處所分為四種：有相的處所，如果弟子的身體是地，那麼就要選擇南面敞開而北面有依靠的地方；如果是水，那麼就要選擇東面敞開而西面有依靠的地方；如果是火，那麼就要選擇西面敞開而東面有依靠的地方；如果是風，那麼就要選擇北面敞開而南面有依靠的地方。 無相的處所是：在茂密的森林中，選擇與弟子本性相符的山谷，並遵循其形狀和徵兆。 極其無相的處所是：三條山谷匯聚的山脊。

【英語翻譯】 It will not change. Having many children and great enjoyment is a sign of having received empowerment. One will be able to remember past and future lives. One will also be able to see sentient beings taking birth. One will be able to know the minds of others. One will be able to associate with non-humans. Like that and so on, one will obtain one hundred and eight qualities. Second, the faults of not having received empowerment are: In the 《Magical Illusion Secret Essence》 it says: "If one has not pleased the master, And has not obtained the empowerments, Then all the endeavors such as listening, Will be fruitless and lost." And, in the 《Perfect Empowerment Self-Arisen Great Tantra》 it says: "Without relying on secret mantra empowerment, one will not achieve accomplishment, Just like someone without oars, Cannot cross to the other side of the river." And, in the 《Self-Arisen》 it says: "The faults of not having received empowerment are like this: In the bardo, one will feel fear, panic, Depression, obstacles, and loss of awareness. Until one has not abandoned the body of habitual tendencies, One will also not be seen as worthy of respect by beings, Small merit, short life, Scarcity of livelihood, frequent verbal disputes, Many obstacles will arise, all activities will not be accomplished. This is the fault of not having received empowerment for practicing secret mantra. The yogi who practices secret mantra should obtain empowerment. If one has not obtained empowerment, even the Buddha, Will not be able to turn the wheel of Dharma in the land of the Tathagata. If the wheel is not turned, the compassionate emanation body will not be able to benefit beings. Therefore, those who practice secret mantra should obtain empowerment." Third, the places where empowerment is given are: Secluded and pleasing places where accomplishments are easily attained. Here, the general places are auspicious places with good geomancy, such as good forests and so on. The specific places are divided into four: Places with characteristics, if the disciple's body is earth, then one should choose a place that is open to the south and supported by the north; if it is water, then one should choose a place that is open to the east and supported by the west; if it is fire, then one should choose a place that is open to the west and supported by the east; if it is wind, then one should choose a place that is open to the north and supported by the south. Places without characteristics are: In dense forests, one should choose a valley that matches the disciple's nature, and follow its shape and signs. Extremely without characteristics are: The ridge of a mountain where three valleys converge.

============================================================

==================== 第 151 段 ==================== 【原始藏文】 ་གྱི་རྩེ་ནི་མཆོག་ཏུ་བཟང་ངོ༌། །རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་རབ་ཏུ་དབེན་པའམ་དགོན་པ་སྟེ་གྲོང་ལས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་འཕགས་པའོ། །དབང་རྣམ་པ་བཞི་ཀའི་གནས་ལ་འགྲོ་བ་གཞན་དག་འཇིགས་པ་གཅན་གཟན་མ་རུངས་པ་»«གནས་པ་»○ཕ«དང༌། སྦྲུལ་གདུག་པ་ཅན་དང༌། དུར་བྱ་དང་སྤྱང་ཀི་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་རབ་ཏུ་མི་བསྲུན་པ་ཡོད་པའི་གནས་དུར་ཁྲོད་ནི་མཆོག་ཏུ་ཤིས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ལས། དབང་བསྐུར་དམ་པ་འདི་ཉིད་བསྟན། །གྲོང་རྡལ་ཆེན་པོའི་དབུས་དག་ཏུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དོན་མི་འགྲུབ། །གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཟད་མཐའ་དང༌། །ནགས་སམ་རི་བྲག་ལུང་སྟོང་དུ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་གི་དོན་ལ་འཇུག །ཅེས་པ་དང༌། ཡང༌། ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར། །གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པར་བྱ། །གྲོང་གདལ་ཟད་པའི་མཐའ་དག་དང༌། །རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སྨིན་པའི་སར། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་འཁྲུངས་པ་དང༌། །ནུབ་ཕྱོགས་མཐོ་ལ་ཤར་ཉིད་གདངས། །བྱང་ཉིད་སྐྱོབ་པ་འདྲ་བ་དང༌། །ལྷོ་ཕྱོགས་གདལ་བ་འདྲ་བའི་གནས། །བདག་ཉིད་མངོན་པའི་ཕྱོགས་དག་ནས། །གྲོག་པོ་སལ་སུལ་མེད་པ་དང༌། །མདུན་ན་གཟུགས་པོ་མེད་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་འདྲ་བའི་གཟུགས་མེད་དང༌།» «།རྒྱབ་ནི་བྲག་ལ་གཏད་པ་དང༌། །ལོགས་ལ་ཤིང་ཐོག་སྣ་ཚོགས་འབར། །མདུན་ན་ན་དང་ཆུ་གཙང་འབབ། །ཡང་ན་ཚེ་ཟན་ལྟ་བུའི་གནས། །རི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་མ་ཆད། །བྱ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སྒྲོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནམ་གྱི་ཚེ་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་བླ་མས་གནང་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ནི་ཤིས་པའི་དུས་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་གྱི་དུས་ནི། སྟོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་དང༌། དཔྱིད་ཐར་པའི་ས་བོན་འདེབས་པ་ལ་མཚོན་པའོ། །ལོ་ནི་སྤྲེའུ་ཤིས་སོ། །ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་བཟང་ལ། སྐར་མ་ནི་རྒྱལ་མཆོག་ལ། གཟའ་ཕུར་བུ་བཟང་ངོ༌༑ ༑གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དུས་དང་མཚན་མ་ནི། དབང་བསྐུར་བ་ལ་རིམ་པར་འཇུག་པའི་དུས་གནད་བསྟན་པ་ལས། སྤྲོས་བཅས་དག་གི་དབང་བསྐུར་ནི། །བྱི་བ་འབྲུག་དང་རྟ་དང་ཕག །ཁྱད་པར་ལོ་ནི་བཞི་དག་ལ༑ ༑དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ཟླ་བ་ར་བ་བཞི་དག་ལ། །དུས་རྫོགས་འབྲས་བུ་འབྱིན་ཕྱིར་འགྲུབ། །ཚེས་གྲངས་ཡར་གྱི་གཅིག་ནས་ནི། །ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་མཚམས་སུའོ། །བསྐུར་དུས་ཉིན་ཕྱེད་ནམ་གུང་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །སོ་སོའི་

【漢語翻譯】 的山頂是最好的。極其無所事事且極其寂靜或偏僻的寺院，比村莊高出一個遙遠的呼喊。四種灌頂之境，其他眾生畏懼的兇猛野獸，毒蛇，禿鷲和豺狼等，以及極其不馴服的空行母所在的墳墓是最好的吉祥之地。正如所說：在《圓滿自生》中說：已展示此神聖的灌頂。瑜伽士在巨大的城鎮中心無法成就目標。在村莊和城市的盡頭，或森林、山巖和空曠的山谷中，瑜伽士從事灌頂之事。又說：在極其寂靜和令人愉快的地方，應檢查地方的特徵。在村莊蔓延的盡頭，在植物和森林成熟的地方，各種鮮花盛開的地方，西邊高而東邊低窪，北邊像庇護一樣，南邊像蔓延一樣的地方。從自我顯現的方向，沒有鬆散的碎石，前面沒有身體，沒有像眾生的形狀，後面靠著巖石，側面燃燒著各種水果，前面有那和清澈的水流淌，或者像生命食物的地方。山脈也沒有完全中斷，各種鳥鳴聲響起。如是說。第四，何時給予灌頂的時間分為兩種：一般性的展示和詳細的解釋。第一種是上師給予並吉祥的聯繫聚集之時。然而，特殊的時間是：秋天是菩提果實成熟之時，春天是播下解脫種子之時。猴年是吉祥的。上弦月的初八是好的，星星是勝王星，星期四是好的。第二種分為四種，第一種是具有繁瑣儀軌的時間和徵兆：從灌頂的次第進入的時間要點中說：具有繁瑣儀軌的灌頂，鼠、龍、馬和豬，特別是這四年，灌頂的儀式會成功。在四個月份中，爲了成熟和產生結果，時間會完成。從上弦月的初一開始，到月亮圓滿的時候。給予灌頂的時間是中午或午夜。瑜伽士身體的差別，各自的

【英語翻譯】 The top of the mountain is the best. Extremely unoccupied and extremely secluded or remote monasteries, more than a distant cry from the village. The place of all four empowerments, where other beings fear fierce wild animals, venomous snakes, vultures and jackals, etc., and the charnel ground where extremely unruly dakinis reside is the best auspicious place. As it is said: In the Dzogchen Rangjung it says: This sacred empowerment has been shown. Yogis cannot accomplish their goals in the center of large towns. At the end of villages and cities, or in forests, rocky mountains, and empty valleys, yogis engage in the purpose of empowerment. It also says: In an extremely secluded and pleasant place, the characteristics of the place should be examined. At the end of the village sprawl, where plants and forests ripen, where various flowers bloom, the west is high and the east is low, the north is like protection, and the south is like a spreading place. From the direction of self-manifestation, there are no loose gravel, no body in front, no shape like sentient beings, the back rests on the rock, various fruits burn on the side, there is Na and clear water flowing in front, or a place like life food. The mountain ranges are also not completely interrupted, and various bird songs resound. So it is said. Fourth, the time when the empowerment is given is divided into two: a general presentation and a detailed explanation. The first is when the lama gives and the auspicious connection gathers. However, the special time is: autumn is when the fruit of bodhi ripens, and spring is when the seeds of liberation are sown. The year of the monkey is auspicious. The eighth day of the waxing moon is good, the star is Gyalchok, and Thursday is good. The second is divided into four, the first is the time and signs of elaborate rituals: From the key points of the time of entering the empowerment in order, it says: The empowerment with elaborate rituals, rat, dragon, horse and pig, especially these four years, the empowerment ceremony will be successful. In the four months, the time will be completed in order to mature and produce results. From the first day of the waxing moon, until the moon is full. The time to give the empowerment is noon or midnight. The difference of the yogi's body, each of their own

============================================================

==================== 第 152 段 ==================== 【原始藏文】 འབྱུང་བའི་ལོ་ལ་སྦྱར། །དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་ཤིས་པར་འགྱུར། །འདི་དུས་སློབ་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །འབྱུང་བའི་ལུས་རྣམས་མཐུན་པ་ནི། །གྲངས་ལ་ཚད་དུ་གཟུང་དུ་མེད། །བརྒྱའམ་ལྔ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི། །འབྱུང་ལས་མཐུན་ན་འགལ་བ་མེད། །གལ་ཏེ་ཆོ་ག་ལ་ཞུགས་ཚེ། །མར་མེ་མདངས་དང་མི་ལྡན་ན། །དམ་ཚིག་བསྐང་བའི་ཆོ་ག་བྱ། །དམེ་བ་མེད་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་བླང་བར་བྱའོ། །དོན་མེད་ཤི་ན་བར་ཆད་འབྱུང༌། །དབང་རྫོགས་འཛབ་ལ་དྲག་ཏུ་འབད། །དེ་ཚེ་འདུས་པའི་མཆེད་ལྕམ་སུ། །ལུས་ལ་ནད་ཉིད་བྱུང་བ་ན། །ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་དག་བྱའོ། །ངག་ལ་ཀླབ་ཅོལ་སུ་ལ་བྱུང༌། །བསམས་ཏེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་གདོན། །སེམས་ནི་ལྟོགས་སམ་དྲན་ཉམས་ན། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་ལ་འཇུག» «།གལ་ཏེ་བྱང་བའི་རྟགས་བྱུང་ན།» «།གདོད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་འབད།» «།གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་རྫས་འཕེལ་ན།» «།དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་ཐོབ་པས་ན༑ ༑མཉམ་པའི་དོན་ལ་མོས་པར་བྱ། །དབང་བསྐུར་དག་ལ་ཞུགས་གྱུར་ནས། །རྟག་ཏུ་མཚན་མ་བཟང་མཐོང་ན། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དེ་ཡིས་འགྲུབ། །ཉམས་དང་ཤེས་པར་ལྡན་ན་ཡང༌། །འདིས་ཀྱང་དགའ་བདེ་ཉིད་ལ་སྤྱོད། །བླ་མ་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་ཡང༌། །མོས་པ་བཟང་པོ་སུ་སྐྱེས་པ། །འདིས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ལ་སྦྱོར། །བདག་ཉིད་ལུས་ངག་བདེ་མཐོང་ན། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་གོ །སྤྲོས་བཅས་དབང་གི་དུས་དང་ཡང༌། །མཚན་མ་དག་ནི་ལེགས་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དུས་དང་མཚན་མ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ད་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡི། །དུས་དང་མཚན་མ་ཉེར་བསྟན་བྱ། །འདི་ལ་ལོ་ཡི་བྱེ་བྲག་མེད། །གང་ལ་ཡང་ནི་ཤིས་པའོ། །འདི་དུས་དབྱར་དང་དགུན་ལ་བཟང༌། །ཚེས་གྲངས་ཡར་གྱི་ངོ་ལའོ། །བསྐུར་དུས་ཐོ་རངས་སྒྲ་སངས་ལའོ། །འདི་ལ་དད་ལྡན་ལྔ་དང་དྲུག །བདུན་ལས་མང་ན་དོན་མི་འགྲུབ། །དེ་ལྟར་དད་དང་ལྡན་པའི་བུ། །སེམས་ཀྱི་ལས་སུ་དགེ་ལྡན་ལ། །ངག་གིས་བླ་མའི་བསྟོད་ལྡན་པ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་ཚེ། །ལུས་ནི་བདེ་བ་མ་ཡིན་ན། །ལུས་སྡིག་ཕྱི་ནས་བཤགས་པ་བྱ། །དེ་བཞིན་ངག་དང་སེམས་ལ་ཡང༌། །སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ལས་བརྩམ་མོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི། །དུས་དང་མཚན་མ་བཤད་པའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དུས་དང་མཚན་མ་ཡང༌། དེ་ཉིད་ལས། ད་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད། །མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་གྱི།» «།དུས་དང་མཚན་མ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལོ་ཡི་བྱེ་བྲག

【漢語翻譯】 配合五行之年。 灌頂儀軌吉祥圓滿。 此時弟子具誓言。 五行之身若相應。 數量多少無定準。 百或五十等等數。 五行相合無相違。 若時進入此儀軌。 若無燈火之光彩。 當行誓言圓滿儀。 若無垢染獲成就。 當一再再地受取。 無義而死生障礙。 圓滿灌頂勤唸誦。 爾時聚集之道友。 若身生起諸疾病。 當行頂禮與繞轉。 語生雜語於何人。 思維誦百字明咒。 若心飢渴或失念。 入于生圓次第中。 若生凈相之徵兆。 初則勤行灌頂儀。 若修供物漸增多。 以獲殊勝之成就。 當於平等義樂欲。 入于諸灌頂之後。 若恒時見吉祥相。 以此成就共同成就。 雖具證悟與覺性。 以此亦享喜樂性。 于上師處極至誠。 無論何人善信生。 以此亦合最勝印。 自見身語安樂時。 以此乃是佛凈土。 有相灌頂之時等。 諸相皆是善說也。 如是說。 第二、無相之時與征相： 複次，彼續云： 今說無相之時與， 征相明顯開示之。 此時無有年份別， 無論何時皆吉祥。 此時夏冬最為宜， 日期上弦之初一。 灌頂之時拂曉時。 此時具信五或六， 若超於七義不成。 如是具信之子者， 心之所作皆賢善， 語具上師之讚頌， 如是之人灌頂時， 若身不適不安樂， 當於身罪后懺悔。 如是語與意亦然， 當勤懺罪之事業。 無相灌頂之時與， 征相如是已宣說。 如是說。 第三、極無相之時與征相： 複次，彼續云： 今說極度無有相， 至極秘密之灌頂， 之時與相當宣說。 彼亦無有年份別。

【英語翻譯】 Relating to the year of the elements. The empowerment ritual becomes auspicious. At this time, the disciples possess vows. If the bodies of the elements are in harmony, There is no limit to the number. Whether it be a hundred or fifty, and so on, If the elements are in harmony, there is no contradiction. If one enters the ritual, And the butter lamps do not have radiance, The ritual of fulfilling the vows should be performed. If there is no defilement, then the siddhi, Should be taken again and again. If one dies meaninglessly, obstacles will arise. Strive diligently in the recitation of the complete empowerment. At that time, if any of the assembled brothers and sisters, Experience illness in their bodies, Offer prostrations and circumambulations. If anyone utters idle chatter, Reflect and recite the hundred-syllable mantra. If the mind is hungry or loses mindfulness, Enter the stages of generation and completion. If signs of purification arise, Initially, strive in the empowerment ritual. If the substances for accomplishment increase, Having attained the supreme siddhi, Cultivate devotion to the meaning of equality. Having entered into the empowerments, If auspicious signs are always seen, Common siddhis will be accomplished through this. Even if one possesses experience and knowledge, One will also enjoy happiness and bliss through this. Towards the lama himself, with utmost sincerity, Whoever develops good faith, Will also unite with the supreme mudra through this. If one sees one's own body, speech, and mind in bliss, This is the pure land of the Buddhas. The time of the empowerment with elaboration, and also, The signs are well explained. Thus it is said. Second, the time and signs of non-elaboration: Again, from the same tantra: Now, the time and signs of non-elaboration, Will be clearly shown. In this, there is no distinction of years, It is auspicious at any time. This time is best in summer and winter, On the waxing days of the month. The time of empowerment is at dawn, when the sound is clear. In this, five or six faithful ones, If more than seven, the purpose will not be accomplished. Thus, a son endowed with faith, Whose actions of mind are virtuous, Whose speech is endowed with praise of the lama, When such a one receives empowerment, If the body is not comfortable or at ease, Confess the sins of the body afterward. Likewise, for speech and mind as well, Undertake the activity of confessing sins. The time and signs of the empowerment without elaboration, Are thus explained. Thus it is said. Third, the time and signs of extreme non-elaboration: Again, from the same tantra: Now, the extremely non-elaborate, The supremely secret empowerment, The time and signs will be explained. That also has no distinction of years.

============================================================

==================== 第 153 段 ==================== 【原始藏文】 ་མིན། །རང་འཐད་ཉིད་དུ་བྱས་པས་འགྲུབ། །ཕྱི་དུས་ས་བོན་འཇུག་པའི་དུས། །བྱང་ཆུབ་ས་བོན་བརྟེན་»○ཕ«པའི་ཕྱིར། །འདི་ཡི་དུས་སུ་དབང་བསྐུར་ན། །རང་བྱུང་ས་བོན་འཕེལ་བར་བཤད། །འབྲུ་དང་འབྲས་བུ་སྡུད་དུས་སུ།» «།ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དབང་བསྐུར་ན།» «།ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་གསུམ་ས་ལ་ངེས་པར་འགྲོ། །ནང་དུས་ཡར་ངོའི་འཕེལ་དུས་ལ། །ཚེས་གྲངས་མར་འགྲིབ་སྤངས་པ་ཡིས། །ཉམས་མྱོང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཉམས་དང་བྱིན་རླབས་གོང་དུ་འཕེལ། །བསྐུར་དུས་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཤར་དོན་དུའོ། །ཡང་ན་མར་གྱི་ཟད་མཚམས་སུ། །རྟོག་པ་ཟད་པའི་དོན་དུ་བྱའོ། །སྐལ་ལྡན་གཅིག་གམ་ཡང་ན་གཉིས། །གསུམ་ལས་མང་ན་དོན་མི་འགྲུབ། །འདི་དུས་སོ་སོའི་ཕྱོགས་བཟུང་སྟེ། །ལུས་ཀྱི་དུས་ན་ནམ་མཁའ་ལ། །སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་ཁ་ཆར་དང༌། །རླུང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དག་དང༌། །ཡུལ་ཉེས་དགྲ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང༌། །མི་སྡུག་པ་ཡི་གཟུགས་བྱུང་ན། །ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཆེ་བས་ན། །ཕྱི་ནས་དབང་བསྐུར་བྱས་ནས་ནི། །བླ་མའི་གདམས་པ་མ་བསྟན་པར། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་སམ། །རང་གི་བླ་མའི་གཟིམས་ཁང་ལ། །བསྐོར་བ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་དག་གམ། །ཕྱག་ཀྱང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བྱ། །དེ་དུས་མཚན་མའི་ཁྱད་པར་ནི། །ཐོག་མ་ཡོད་ལ་ཐ་མ་བར། །ངེས་པའི་མཚན་མའི་གཟུགས་དག་ནས། །ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འབྱོངས་པས་ན། །ཕྱི་ནས་འབད་པ་བྱ་མི་དགོས། །གལ་ཏེ་ཐ་མ་དག་བྱུང་ན། །ལུས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཚར་མ་ཆོད། །ཕྱི་ནས་བསྐྱར་ལ་སྤྱོད་པ་བརྩམ། །བསྐྱར་ཀྱང་སྡིག་པ་མ་དག་ན། །ལྷ་ཡི་སྐུ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བསྒོམ། །དེ་ནས་བླ་མའི་མན་ངག་ནི། །རིམ་པ་དག་ལ་བསླབ་བར་བྱའོ། །ངག་གི་དུས་ནའང་དེ་བཞིན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཐོག་མཐའ་མེད་ལ་བར་བྱུང་ན། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག །འབད་དང་བཅས་ཏེ་བཟླས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཐ་མར་བྱུང་བ་ན། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ནི་རང་ལོའི་གྲངས། །བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཐོག་མཐའ་བར་མེད་དུས་རྣམས་སུ། །རྒྱུད་ཀློག་པ་དང་སྔགས་བཟླས་དང༌། །བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་དག་གི །བསྟོད་ཚིག་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་པ་དང༌། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡི་གེའི་སྒྲ། །སོ་སོ་རྐྱང་པར་བརྗོད་པ་དང༌། །ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་དང་ཨོཾ་དང་ནི། །སྦྲེལ་མ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་པ་ལ། །ཟླ་བ་བདུན་དུ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གདམས་པའི་གནས་བྱའོ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཉི་མ་གསུམ་དུ་བསྒོ

【漢語翻譯】 不是。通過自己滿意就能成就。外部時節是播種的時候，爲了依憑菩提心種子。在這個時節灌頂的話，說是自生種子會增長。收割穀物和果實的時候，如果進行非常簡略的灌頂，爲了圓滿智慧果，一定會到達三身之地。內部時節是上弦月的增長時，通過捨棄日期減少，爲了穩固體驗，體驗和加持會增長。灌頂時在太陽初升時，是爲了自生智慧升起之義。或者在酥油耗盡之時，是爲了窮盡分別念之義。具緣者一人或者兩人，超過三人則不能成辦。此時各自守護方向，身體的階段在空中，出現雲和霧氣、冰雹，以及風等聲音，不好的地方出現敵人和盜賊，以及不悅意的形象，因為身體的罪業深重，從外部灌頂之後，沒有開示上師的教言之前，對善逝的身像，或者自己上師的寢宮，繞轉六十萬圈，或者磕頭一百萬次。那時相的差別是，從開始有到最後之間，從確定的相的形象中，因為身體的行為成熟，從外部不需要努力。如果最後不乾淨出現，身體就不能完全完成。從外部重新開始行為。重新開始罪業也沒有清凈的話，觀修千尊本尊。之後上師的口訣，要次第學習。語言的階段也同樣，有瑜伽者要知道。開始沒有結尾出現的話，唸誦一百字明咒一百萬遍，要努力。如果最後出現的話，秘密真言的續部是自己年齡的數字，唸誦一百零八遍。開始、中間、結尾所有時間裡，讀誦續部和唸誦咒語，以及上師、本尊、天尊的各種讚頌詞，以及阿 আলি（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和嘎嘎ളി（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字母的聲音，各自單獨唸誦，以及吽 हूँ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，種子字)和啪ṭ फट（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，種子字）和嗡 ॐ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，種子字），對於各種組合唸誦，要努力七個月。之後做教言之處。本尊的等持，觀修三天。

【英語翻譯】 It is not. It is accomplished by being content with oneself. The external time is the time for planting seeds, because of relying on the seed of bodhicitta. If empowerment is given at this time, it is said that the self-born seed will grow. At the time of harvesting grains and fruits, if a very simple empowerment is given, in order to perfect the fruit of wisdom, one will definitely go to the ground of the three bodies. The inner time is the time of the waxing moon, by abandoning the decrease in the number of days, in order to stabilize the experience, the experience and blessing will increase. The time of empowerment is when the sun rises, for the meaning of the rising of self-born wisdom. Or at the end of the exhaustion of ghee, for the meaning of exhausting conceptual thoughts. One or two fortunate ones, if more than three, the purpose will not be accomplished. At this time, each should guard their direction, in the stage of the body, in the sky, clouds and fog, hail, and sounds of wind, etc., bad places appear enemies and thieves, and unpleasant images, because the sins of the body are heavy, after empowerment from the outside, before the guru's instructions are shown, circumambulate the image of the Sugata, or the bedroom of one's own guru, six hundred thousand times, or prostrate one million times. At that time, the difference in the signs is, from the beginning to the end, from the images of definite signs, because the actions of the body are mature, there is no need to strive from the outside. If the end appears unclean, the body cannot be completely completed. Start the practice again from the outside. If the sins are not purified even after restarting, meditate on a thousand deities. Then the guru's instructions should be learned in stages. The stage of speech is also the same, those with yoga should know. If the beginning is absent and the end appears, recite the hundred-syllable mantra one million times, with effort. If it appears at the end, the tantra of secret mantra is the number of one's own age, recite one hundred and eight times. At all times, beginning, middle, and end, reading the tantra and reciting mantras, and various praises of the guru, yidam, and deities, and the sounds of the letters Ā अ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, seed syllable) and Kā क (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, seed syllable), reciting each separately, and Hūṃ हूँ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, seed syllable) and Phaṭ फट (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, seed syllable) and Oṃ ॐ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, seed syllable), for various combinations of recitations, one should strive for seven months. Then make the place of instructions. The samadhi of the yidam deity, meditate for three days.

============================================================

==================== 第 154 段 ==================== 【原始藏文】 མ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བར་དུ་བྱུང་བ་ན། །སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ལས། །ཉི་མ་བདུན་དུ་འབད་པར་བྱའོ། །ཐ་མར་བྱུང་ན་ཡི་གེ་ཡི། །འཕྲོ་འདུ་དག་ནི་བསྒོམ་པ་ལ། །ཉི་མ་བཅུ་ཡི་བར་དུ་འབད། །ཐོག་མ་བར་མཐའ་ཀུན་བྱུང་ན། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པའམ། །ངག་ལས་བྱུང་བའི་བསམ་གཏན་ལ། །ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་འབད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་ཡང༌། །སྤྱོད་པ་སོ་སོའི་དུས་རྣམས་སུ། །ནམ་མཁའ་སྔོ་བསངས་སྤྲིན་དང་བྲལ། །རླུང་དང་སེར་བུའི་སྒྲ་མེད་པ། །འཇམ་ཞིང་འཇམ་པ་དག་བྱུང་ན། །སྡིག་པ་དག་ནི་སྦྱང་མི་དགོས། །གལ་ཏེ་ཐོག་མ་ཡོད་པ་ལ། །སོ་སོའི་ཐ་མར་དག་ན་ཡང༌། །འདིས་ནི་སྡིག་པ་འབྱོངས་པས་ན། །བཤགས་པའི་ཆོ་ག་བྱ་མི་དགོས། །དེ་བཞིན་ལུས་ངག་སེམས་དག་གི །སོ་སོའི་ངོས་གཟུང་མཁས་པས་བརྟག །དེས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད། །དབང་བསྐུར་བ་ཡི་དུས་དང་ཡང༌། །མཚན་མ་བརྟག་པ་བཤད་པའོ། །རེ་ཞིག་དབང་ཐོབ་མཚན་མ་ནི། །རིག་པའི་མེ་ཏོག་གཏོར་དུས་སུ། །ལུས་ནི་གཡོ་དང་དྲག་ཏུ་འཕར། །ལུས་ལ་བྱུང་ན་ལུས་ཀྱིས་ཐོབ། །ངག་ནི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་པ། །འབྱིན་ཅིང་ཆོས་རྣམས་སྨྲ་བ་དང༌། །ངོ་མཚར་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པ་ནི། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ངག་གིས་ཐོབ། །སེམས་ལ་ཏིང་འཛིན་འབབ་པ་དང༌། །ཡེངས་ཤིང་དྲན་པ་ཉམས་པ་ན། །སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱིས་ཐོབ་ན་ནི། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་འདི་ཡིས་ཐོབ། །དེ་བཞིན་ངག་ལ་ལོངས་སྐུའོ། །སེམས་ནི་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འགྲོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དུས་མཚན་བཤད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དུས་དང་མཚན་མ་ཡང༌། དེ་ཉིད་ལས། རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡི། །དུས་དང་མཚན་མ་ངེས་བསྟན་བྱ། །ཕྱི་དུས་འབྲས་བུ་སྨིན་པའམ། །འབྲུ་རྣམས་བསྡུ་བའི་དུས་ལ་གཏད། །རང་སྣང་འབྲས་བུར་གྲོལ་ཕྱིར་རོ། །ནང་དུས་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་གམ། །ཡང་ན་ཟད་པའི་མཚམས་ལ་གཏད། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྟོགས་ནས་ནི། །ལས་དང་བག་ཆགས་ཟད་ཕྱིར་རོ། །སྐལ་ལྡན་གཅིག་ལས་མང་ན་ཡང༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དོན་མི་འགྲུབ། །དད་ལྡན་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བུ། །སྐལ་བ་ཡོད་པ་གཅིག་ལ་བསྐུར། །གཉིས་ཀ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། །གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བར་ངེས། །བསྐུར་དུས་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ། །སོ་སོའི་ཚིག་གིས་ངེས་གསལ་བས། །རང་བཞིན་དག་པའི་གཞི་མཐོང་བའོ། །འདི་ལ་མཚན་མ་ཅི་བྱུང་ཡང༌། །སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་ཆོ་ག་མེད། །གོང་དུ་ཐད་ཀར་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་སྤྲིན

【漢語翻譯】 勿抄寫。如果中間發生，從咒語的光芒四射中，努力七天。如果最後發生，對於文字的光芒四射的觀修，努力十天。如果最初、中間、最後全部發生，觀修圓滿次第，或者對於從語言中產生的禪定，努力六個月。如果身體、語言、心意的行為各自的時期中，天空晴朗蔚藍，沒有云彩，沒有風和冰雹的聲音，寂靜又寂靜，那麼不需要凈化罪惡。如果最初存在，各自最後清凈，因為這已經清凈了罪惡，所以不需要進行懺悔的儀式。同樣，身體、語言、心意的各自的體性，由智者觀察。因此沒有過多的繁瑣。也講述了灌頂的時期和徵兆的觀察。簡略地說，獲得灌頂的徵兆是，在拋擲智慧之花的時候，身體搖動和劇烈跳動，如果發生在身體上，就是身體獲得了灌頂。語言發出各種各樣的聲音，並且講述佛法，以及說出奇妙的詞語，同樣也是語言獲得了灌頂。心中降臨禪定，昏沉並且失去記憶，就是心獲得了灌頂。如果身體獲得了灌頂，那麼就是這個化身獲得了灌頂。同樣，語言是報身。心前往法身的剎土。講述了非常簡略的時期和徵兆。如是說。第四，極其簡略的時期和徵兆也是，在那裡面說，極其簡略的時期和徵兆，確定地指示。外在的時期是果實成熟，或者與收穫穀物的時候相關。爲了自身顯現解脫為果實。內在的時期是上弦月的初一，或者與虧損的界限相關。從證悟唯一的明點之後，爲了業和習氣耗盡。即使有多於一個有緣者，瑜伽士也不能成辦意義。託付給具有信心、令人滿意的兒子，具有福分的一個人。兩人都成為圓滿的佛陀，必定不會被鬼神吞噬。灌頂的時期是太陽初升的時候，用各自的語言確定地闡明，就能見到自性清凈的基礎。對於這個，無論出現什麼徵兆，都沒有凈化罪惡的儀式。因為之前已經直接凈化了。如果云

【英語翻譯】 Do not copy. If it occurs in the middle, from the radiance of the mantra, strive for seven days. If it occurs at the end, for the meditation on the radiance of the letters, strive for ten days. If it occurs at the beginning, middle, and end, meditate on the completion stage, or for the samadhi arising from speech, strive for six months. If the actions of body, speech, and mind, each in their respective times, the sky is clear blue, without clouds, without the sound of wind and hail, peaceful and peaceful, then there is no need to purify sins. If it exists at the beginning, and each is purified at the end, because this has purified sins, there is no need to perform the ritual of confession. Likewise, the respective nature of body, speech, and mind, should be examined by the wise. Therefore, there is not too much elaboration. Also explained are the time of empowerment and the observation of signs. Briefly, the signs of obtaining empowerment are, at the time of throwing the wisdom flower, the body shakes and throbs violently, if it occurs in the body, then the body has obtained empowerment. Speech emits various sounds, and speaks the Dharma, and utters wonderful words, likewise, speech has also obtained empowerment. In the mind, samadhi descends, becoming faint and losing memory, then the mind has obtained empowerment. If the body has obtained empowerment, then this Nirmanakaya has obtained empowerment. Likewise, speech is the Sambhogakaya. The mind goes to the pure land of the Dharmakaya. The very brief time and signs are explained. Thus it is said. Fourth, the extremely brief time and signs are also, in that it says, the extremely brief time and signs, are definitely indicated. The outer time is when the fruit ripens, or is related to the time of harvesting grains. In order for self-appearance to be liberated as the fruit. The inner time is the first day of the waxing moon, or is related to the boundary of waning. After realizing the single bindu, in order for karma and habitual tendencies to be exhausted. Even if there are more than one fortunate one, the yogi cannot accomplish the meaning. Entrust it to a son who has faith and is pleasing, one who has fortune. Both become perfect Buddhas, and will surely not be devoured by demons. The time of empowerment is when the sun rises, by clearly explaining with respective words, one can see the basis of self-nature purity. For this, no matter what signs appear, there is no ritual for purifying sins. Because it has already been directly purified before. If clouds

============================================================

==================== 第 155 段 ==================== 【原始藏文】 ་མེད་གནམ་གདངས་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཞིང་ལ་སྤྱོད། །སྣ་ཚོགས་འོད་ཀྱི་གདངས་ཤར་ན། །འདི་ནི་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུའོ། །སྣ་ཚོགས་སྒྲ་རྣམས་གྲག་པ་ན། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐལ་དང་ལྡན་པ་ཞིག །འདི་དུས་ལུས་གནད་མཁས་པ་དང༌། །དེ་ལས་གཡོ་བ་མེད་པ་ན། །ལོ་བདུན་གྱིས་ནི་ཟད་སར་ཕྱིན། །ངག་གི་བརྗོད་པ་སྟོང་»○ཕ«གྱུར་ན། །འདིས་ནི་ཟླ་བ་ཉེར་གཅིག་ན། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ས་ལ་ཕྱིན། །སེམས་ལ་མཁས་ཤིང་རླུང་སྟོངས་ན། །ཟླ་བ་བདུན་ན་སྐལ་ལྡན་འདི། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བློ་རྩལ་རབ་རྣམས་ལ། །དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་བརྩམས་ནས་ནི། །བར་མ་ཆད་པར་རིམ་གྱིས་ཀྱང༌། །དབང་དག་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལུགས། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྟེ། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་དཀོན་པས་ན། །ཞག་དང་ཟླ་བ་ལོ་ཡི་བར། །རང་གི་ཉམས་དང་སྦྱར་ནས་ནི། །དབང་བཞི་དག་ནི་རྫོགས་པར་བསྐུར། །གལ་ཏེ་དབང་བཞི་མ་རྫོགས་ན། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང༌། །ཟབ་མོའི་ཆ་ཤས་རྟོགས་ཡུལ་ཉིད། །འདི་ཉིད་བསྐུར་བས་དབང་ཐོབ་བོ། །སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་རབ་བརྟགས་ལ། །གཉིས་དང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ནི། །སློབ་མའི་འབྱོར་པའི་ཚོད་དང་སྦྱར། །ཐ་མ་རང་གི་ཉམས་མྱོང་གིས། །ཁྱད་པར་དུས་ན་ཆོག་»○བ«ངེས་བཤད། །བུ་ལ་ནུས་པ་འཇུག་དོན་དུའོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་དགའ་སྟོན་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དགའ་སྟོན་ཆེ། །ཞེས་པ་དང༌།» «དབང་བསྐུར་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་སྨིན་པའི་བླ་མ་ལ། །ཡོན་གྱི་མཆོག་ནི་གསེར་དང་དངུལ། །རང་ལུས་མཉམ་པ་ཕུལ་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་བདེ་བླག་ཏུ། །འཁོར་བ་དག་ལས་དབུགས་ཕྱུང་ནས། །ངེས་པར་ཐོབ་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པ་དང༌། དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཏན་ཏྲ་ལས། འབྲས་བུ་སླ་ཞིང་ཚེགས་མེད་པར། །སེམས་བསྐྱེད་བྱང་ཆུབ་རྫོགས་པས་ན། དགོས་འདོད་བསྐང་ཕྱིར་བླ་མ་ཞེས། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་ངེས་པར་མཚུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་ལ་ཡོན་དང་དགའ་སྟོན་བྱས་པས། འདིར་ཡང་རང་གི་འདོད་པའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་ཅིང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། དཔལ་དང་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མངོན་པར་འཐོབ་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་རྒྱན་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དབང་རབ་འབྱམས་ལས། འདོད་པའི་དོན་རྣམས་རྫོགས་པ་དང༌། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །དབང་ཕྱུག

【漢語翻譯】 無念虛空中，行於法身之剎土。 種種光芒閃耀時，此乃報身之剎土。 種種音聲響徹時，于化身之剎土中呼吸。 倘若具足善緣者，此時精通身之要訣， 且於此不動搖，則七年即可至窮盡之地。 語之述說若成空，則於二十一月時，至法性窮盡之地。 若精通心且氣脈空，則七個月此具緣者，一切顯現皆會窮盡。 倘若對於智慧極佳者，首先從有戲論開始， 中間不間斷地漸次，圓滿一切灌頂之規。 此乃對於最殊勝者而言，此極為稀有，于日、月、年之間，與自身之體驗相結合，圓滿授予四種灌頂。 倘若四種灌頂未圓滿，則極無戲論之灌頂，乃是領悟甚深部分之境地，以此授予即可獲得灌頂。 善加觀察弟子之特徵，二或三等等，與弟子之財力相符，最後以自身之經驗，于特殊之時說決定之儀軌，為令弟子能入于能力之中。如是說。 第五、舉行薈供之次第： 幻化經云：大悲心乃大薈供。 如是說。» «灌頂王之續云：對於灌頂成熟之上師，供養之最勝乃金與銀，以等同自身之供養，輕易獲得成佛之果，從輪迴之中解脫，必定獲得無疑。如是說。 灌頂寶之怛特羅云：果易得且無勤，以發心圓滿菩提故，為滿足所需之故，上師實與如意寶牛無異。如是說。 亦即于灌頂之後作供養與薈供，於此亦可獲得自所欲求之圓滿，于未來之時可得圓滿之自在，以及光榮與善妙之功德，于其後于莊嚴佈置之凈土中現前圓滿成佛。 如是亦于灌頂總集經云：圓滿所欲之義，以及光榮、名聲與智慧，自在。

【英語翻譯】 In the space of non-thought, one dwells in the realm of the Dharmakaya. When various rays of light arise, this is in the realm of the Sambhogakaya. When various sounds resonate, one breathes in the realm of the Nirmanakaya. If one is fortunate and skilled in the essential points of the body at this time, and remains unwavering, one will reach the end in seven years. If the expression of speech becomes empty, then in twenty-one months, one will reach the state where nature is exhausted. If one is skilled in mind and the winds are emptied, then in seven months, this fortunate one will exhaust all appearances. If one is very intelligent, one should first begin with elaboration, and then gradually, without interruption, perfect the practice of empowerments. This is for those who are most excellent. Because this is very rare, one should combine it with one's own experience over days, months, and years, and then fully bestow the four empowerments. If the four empowerments are not completed, then the empowerment of utter non-elaboration, which is the realm of realizing the profound aspects, bestowing this will grant empowerment. Carefully examine the qualities of the disciple, and offer two or three, etc., according to the disciple's wealth. Finally, based on one's own experience, explain the definite ritual at a special time, in order to enable the disciple to enter into the ability. Thus it is said. Fifth, the order of performing the Ganachakra: From the Magical Illusion Sutra: Great compassion is a great Ganachakra. Thus it is said. » «From the Tantra of the King of Empowerments: To the guru who has matured the empowerment, the best offering is gold and silver. By offering something equal to one's own body, one will easily attain the fruit of Buddhahood, be liberated from samsara, and will certainly attain it without doubt. Thus it is said. From the Tantra of the Precious Empowerment: The fruit is easily attained and effortless, because of generating the mind of perfect Bodhi. To fulfill needs and desires, the guru is truly like a wish-fulfilling cow. Thus it is said. That is, after the empowerment, making offerings and performing the Ganachakra, here too one obtains the fulfillment of one's desires. In the future, one will obtain perfect power, glory, and excellent qualities, and after that, one will manifestly and completely attain enlightenment in a pure land adorned with ornaments. Thus it is also said in the Empowerment Collection Sutra: The meaning of fulfilling desires, as well as glory, fame, wisdom, and power.

============================================================

==================== 第 156 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལེགས་པ་སྟེར་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་བཀོད་ལེགས་པར། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་དུས་གཞན་དུ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསགས་པ་བས། འདིའི་དུས་སུ་བསགས་པ་འབུམ་ཕྲག་འགྱུར་གྱིས་འཕེལ་ཆེ་བའོ། །དེའི་མཐུས་འདི་ཉིད་ལ་བསམས་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པ་དང༌། ཟས་དང་ནོར་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ལ་དཀའ་བ་མེད་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་ལས་སྐུ་གཉིས་འགྲུབ་སྟེ། དབང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ལས། དབང་བསྐུར་བསྟེན་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱིས། །ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་ནི། །དམ་པ་གཉིས་དོན་ཐོབ་པར་ངེས། །ཞེས་སོ། །དུས་འདིར་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཟས་དང་སྐོམ་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་སྣ་རེ་ཕུལ་བ་དང༌། དུས་གཞན་དུ་བྱེ་བ་ཕུལ་བ་གཉིས་འདིར་ཕུལ་བ་བསོད་ནམས་ཆེ་ལ། དུས་འདིར་བུད་མེད་གཅིག་ལ་བྱིན་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་གཅིག་ལ་བྱིན་པའི་བསོད་ནམས་དང༌། གཞན་དུ་མ་མོ་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་ལ་ཚོགས་མཆོད་རྒྱ་ཆེར་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་གཉིས་དུས་འདིའི་གཅིག་ལ་བྱིན་པ་ལྷག་གོ །དེ་ཡང་དུས་འདིའི་ཚེ་བླ་མ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་མཛད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། བདག་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་དུ་འཇུག་པས་དྲིན་ལྷག་ལ། བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལའང༌། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྟེན་བཅས་ཏེ་དབང་གྲལ་དུ་ཐུགས་རྗེ་དང་དམ་ཚིག་གིས་འཁོད་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དབང་གི་དུས་དང་དགའ་སྟོན་གྱི་དུས་གཉིས་གཞན་ལས་འབུམ་འགྱུར་གྱིས་འཕེལ་ཆེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དབང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་འཕྲ་ཏིག་ལས། དགའ་སྟོན་ཆེན་པོས་མཆོད་པ་ཡིས། །བླ་མ་དང་ནི་བླ་མའི་འཁོར། །ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །སུ་ཡིས་སྟོན་མོ་བྱས་ན་ནི། །བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་བསམ་ཡས་སུ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་བྱས་ཀྱང༌། །བསོད་ནམས་འདི་ཡི་ཆར་མི་ཕོད། །གལ་ཏེ་བླ་མའི་བ་སྤུའི་ཁུང༌། །ཙནྡན་གྱིས་ནི་རེག་སྤྱོད་ན། །འདི་ལ་བསོད་ནམས་ཕ་མཐའ་ཡས། །དེ་བཞིན་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྤུན། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་དག་གམ། །ཡང་ན་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པ། །ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སུས་བྱས་པ། །གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་དུས་མིན་པར། །རང་གི་བླ་མ་མཆོད་པ་ནི༑ ༑བརྒྱ་ཕྲག་གྲངས་མེད་བྱས་པ་བས། །འདི་ལ་གཅིག་བྱས་བསོད་ནམས་ནི། །བློ་ཡིས་དཔག་པར་ནུས་མ་ཡིན། །འབྲས་ཆེན་བཟའ་བཏུང་སྟོན་མོ་ཡིས

【漢語翻譯】 賜予善妙，于佛陀凈土善妙莊嚴中，現前圓滿正等覺。如是。彼亦較之於其他時間積累無數資糧，於此時積累則增上百萬倍。以此威力，於此之時所思之義皆能成辦，且於食物與財物等之積聚，必定能無艱難地成就。圓滿二資糧則能成就二身，于《大寶灌頂莊嚴》中雲：依灌頂所依之具緣者，二資糧究竟之果，定能獲得二勝義。如是。此時向根本上師供養食物、飲品與財物等任何一種，較之於其他時間供養百千倍，於此處供養功德更大。此時佈施予一位女子與一位男子之功德，較之於其他時候向百千俱胝空行母作廣大薈供之功德更大。又，此時上師乃十方諸佛以大悲匯聚一體而作灌頂之事，轉無上法輪，令我等進入大解脫之城，恩德更大。對於女子與男子們，亦有勇父勇母偕同本尊，以悲心與誓言安住于灌頂之列，而作加持。因此，灌頂之時與歡喜宴會之時，較之於其他時候增上百千倍。如是亦云于《灌頂辨別之妙滴》中：以大歡喜宴供養，上師以及上師眷屬，以及所有具母者，若由誰作宴會，于百萬不可思議劫中，縱然令諸佛皆歡喜，亦不及此之功德雨。若以上師之毛孔，以旃檀觸用，則於此有無量功德。如是自己之金剛兄弟，一個、兩個、三個，或者百千無數者，由誰作薈供，若於非灌頂之時，供養自己之上師，較之於作百千無數次，於此作一次之功德，心識亦無法衡量。以豐盛飲食宴會。

【英語翻譯】 Giving goodness, in the well-arranged Buddha's pure land, may I attain complete and perfect enlightenment. Thus it is. Moreover, accumulating immeasurable merits at other times is surpassed by accumulating them at this time, which increases a millionfold. Through this power, all the intentions thought of at this time will be accomplished, and the accumulation of food, wealth, and so on will surely be achieved without difficulty. Completing the two accumulations leads to the accomplishment of the two bodies. In the "Great Precious Empowerment Arrangement," it says: "By the fortunate one who relies on empowerment, the fruit of the completion of the two accumulations is certain to attain the meaning of the two sacred ones." Thus it is. Offering even one item such as food, drink, or wealth to the root guru at this time is more meritorious than offering a hundred thousand times at other times. The merit of giving to one woman and one man at this time is greater than the merit of making extensive tsog offerings to a hundred thousand kotis of dakinis at other times. Moreover, at this time, all the Buddhas of the ten directions gather as one in the guru with compassion, performing the act of empowerment, turning the unsurpassed wheel of Dharma, and leading us into the city of great liberation, so the kindness is greater. For women and men as well, heroes and heroines, together with the deities, abide in the ranks of empowerment with compassion and samaya, and bestow blessings. Therefore, the time of empowerment and the time of joyous feasts are shown to increase a hundred thousand times more than other times. As it is also said in the "Exquisite Drop of Empowerment Differentiation": "By offering with a great joyous feast, to the guru and the guru's retinue, and all those with consorts, whoever makes the feast, even if they please all the Buddhas in a million incalculable eons, they cannot match the rain of this merit. If one touches and uses sandalwood on the guru's pores, then there is immeasurable merit in this. Likewise, one's own vajra siblings, one, two, or three, or even hundreds of thousands of countless ones, whoever makes the tsog feast, if one offers to one's own guru at a time other than empowerment, compared to doing it hundreds of thousands of times, the merit of doing it once at this time cannot be measured by the mind. With abundant food and drink, a feast.

============================================================

==================== 第 157 段 ==================== 【原始藏文】 ། །རྣལ་འབྱོར་ཕ་རྣམས་མགུ་བྱས་ན། །ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང༌། །ཉེས་པ་ལས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་སྲིང་མོའམ། །འོན་ཏེ་བླ་མའི་སློབ་མ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཚོགས་ཀྱི་སྟོན་མོས་མགུ་བྱས་ན། །མ་མོ་བརྒྱད་དམ་ཕག་མོ་ལ། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ། །དུས་མ་ཡིན་པར་བྱས་པ་བས། །འདི་དུས་རྣལ་འབྱོར་མ་གཅིག་ལ། །བཟའ་བའམ་ཡང་ན་བཏུང་བའམ། །གལ་ཏེ་སྐོམ་ཀྱང་ཉུང་བྱིན་ན། །བསོད་ནམས་འདི་ནི་མཉམ་པ་མིན། །དེས་ན་མ་མོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཕྱིན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཉེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཕ་དང་མ་གཉིས་ནི། །མཉམ་ཞིང་འདྲེས་པ་མཆོད་བྱས་ན། །འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་འདི་ལྟ་བུ། །ཡ་མཚན་མཆོག་དང་ལྡན་པ་འབྱུང༌། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་འདོད་དོན་དང༌། །ཕྱི་མ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །མཁའ་སྤྱོད་དག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི། །སྣ་ཚོགས་བདག་པོ་སུས་བྱས་པ། །འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ། །སྤྱོད་པ་དག་ཏུ་ནུས་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེའང་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ན། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དངོས་གྲུབ་སྣ་རེ་ཅིས་ཀྱང་ཐོབ་སྟེ་འདུ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་བཤད་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སྔར་བྱས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལས། །དངོས་གྲུབ་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད། །རྣལ་འབྱོར་མས་ནི་ཐོབ་པར་བཤད། །དེ་ཡང་གང་དང་གང་ཞེ་ན། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །འདུ་དང་མཆེད་དང་ཐོབ་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་དབང་བསྐུར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །དཔལ་ནི་འཁོར་འདབ་འཕེལ་བ་དང༌། །བུ་དང་དབང་ཕྱུག་ལྡན་པའོ། །གྲགས་པས་འགྲོ་བ་བྱམས་པ་དང༌། །མཐོང་ན་དགའ་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་དང༌། །བསྟོད་དང་སྙན་པ་བརྗོད་པར་བྱེད། །ལོངས་སྤྱོད་ནོར་དང་ཟས་དང་ནི། །འབྲུ་དང་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་སྟེ། །ཤིང་ཐོག་ལོ་ཐོག་གཞན་པས་ནི། །མཆོག་ཏུ་སྨིན་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༌། །སྤྱད་པས་འཛད་པ་མེད་པར་འགྱུར། །འདུ་བ་ལ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དང༌། །ནོར་དང་ཟས་རྣམས་འདུ་བར་འགྱུར། །མི་ནི་སྐྱེ་ཚོགས་བུད་མེད་ནི༑ ༑དང་པོ་ཉིད་དུ་འདུ་བ་ལས། །དེ་ནས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་འདུ། །མདུན་དུ་བདར་ནས་ཕྱག་བྱེད་དང༌།» «།ཆོས་ཀྱང་ཉན་པར་བྱེད་པའོ།» «།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་དང༌། །བཙུན་མོ་རྣམས་ནི་འདུ་བ་དང༌། །བསོད་ནམས་ཅན་ཡང་འདུ་བ་དང༌། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཀུན་འདུའོ། །མི་མ་ཡིན་པ་དུར་ཁྲོད་དུ། །འགྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་བའི་ཚེ། །མཚན་མོ་མཁའ་འགྲོ་སྟོ

【漢語翻譯】 如果讓瑜伽父歡喜，一切善事都會成就，並且會從罪惡中解脫。如果金剛姐妹，或者上師的弟子，以薈供盛宴使瑜伽母眾歡喜，勝過在非時節對八部母神或豬面母進行成百上千的薈供。此時，即使只給一位瑜伽母少量食物或飲料，或者少量水，其福德也無法比擬。因此，應該前往母神的城市，使瑜伽母歡喜。如果供養平等且融合的瑜伽父和母，將會產生如此奇妙殊勝的成就。爲了在此世實現願望，以及爲了來世在智慧界中行持，誰能成就空行母的各種成就之主，就能與眷屬一同在虛空中自在遊行。如是說。如果廣作歡喜宴，必定能在此生獲得各種成就，因為這是特殊集會的時節。關於成就的徵兆，經中說：從先前所作的薈供中，瑜伽母說能獲得八種成就之因。那又是哪八種呢？是吉祥、名聲、受用、聚集、繁衍、獲得、世間灌頂和成就佛果。吉祥是眷屬增多，擁有兒子和權力。名聲使眾生慈愛，見到就歡喜，受到禮遇，讚美和美名傳揚。受用是財富、食物、穀物和願望實現，其他如水果和莊稼等，極度成熟和增長，享用不盡。聚集有四種：人和非人，財富和食物都會聚集。人是種姓和婦女，最初聚集之後，會聚集數千人。在面前鋪設後行禮，也聽聞佛法。之後國王、大臣和妃嬪等會聚集，有福德者也會聚集，具功德者都會聚集。非人在墓地行走，行走時，夜晚空行母千

【英語翻譯】 If the male yogis are made happy, all good things will be accomplished, and one will be liberated from evil. If Vajra sisters, or disciples of the Guru, make the assemblies of Yoginis happy with a feast of offerings, it is better than making hundreds and thousands of offerings to the eight classes of Matrikas or the sow-faced one at the wrong time. At this time, even if one gives a single Yogini a small amount of food or drink, or even a small amount of water, this merit is incomparable. Therefore, one should go to the city of the Matrikas and make the Yoginis happy. If one offers to the father and mother yogis who are equal and mingled, such a wonderful and supreme accomplishment will arise. In order to fulfill desires in this world, and in order to practice in the realm of wisdom in the next life, whoever becomes the master of various accomplishments of the Dakinis will be able to travel freely in the sky with his retinue. Thus it is said. If a great feast is made, one will surely obtain various accomplishments in this very life, because it is a time of special gathering. As for the signs of accomplishment, it is said in the same text: From the previously made feast offerings, the Yoginis say that eight causes of accomplishment can be obtained. What are these eight? They are auspiciousness, fame, enjoyment, gathering, propagation, attainment, worldly empowerment, and accomplishment of Buddhahood. Auspiciousness is the increase of the retinue, and the possession of sons and power. Fame makes beings loving, joyful when seen, treated with respect, praised, and spoken of with good reputation. Enjoyment is wealth, food, grain, and the fulfillment of desires, and other things such as fruits and crops, which ripen and increase exceedingly, and are inexhaustible when used. Gathering has four aspects: humans and non-humans, wealth and food will gather. Humans are lineage and women, and after the initial gathering, thousands will gather. They spread out in front and pay homage, and also listen to the Dharma. Then kings, ministers, and consorts will gather, and those with merit will also gather, and all those with qualities will gather. Non-humans go to the charnel ground, and when they go, at night the Dakinis thou

============================================================

==================== 第 158 段 ==================== 【原始藏文】 ང་ཕྲག་ཚོགས། །འདུ་བར་བྱེད་ཅིང་གཟུགས་བརྙན་སྟོན། །བརྡ་སྟོན་ལུང་ཡང་སྟོན་པར་འགྱུར། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང༌། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་དགའ་བ་ཡི། །རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པ་རྣམས་འདུ་སྟེ། །བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་སྟོབས་ཀྱང་བསྐྱེད། །གཟུགས་རྣམས་སྟོན་ཅིང་འཇིག་རྟེན་པའི། །ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་འགྱུར། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །ལེགས་པ་སྦྱིན་ཅིང་ཉེས་པ་སྤོང༌། །བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་སྟེ་སྦེད་པ་དང༌། །ལེགས་པ་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྟེར། །དེ་ཡི་འཁོར་དང་ཉེ་དུ་ལ། །ལེགས་པ་སྦྱིན་ཅིང་ཉེས་པ་སྤོང༌། །ནང་ནུབ་ཟས་རྣམས་འདུ་བ་ནི། །ཡུལ་ཁམས་འདི་ན་ཅི་ཡོད་པའི། །ཡིད་དུ་འོང་དང་རོ་མཆོག་ལྡན། །དུ་མ་འདུ་བ་དང་པོ་སྟེ། །དེ་ནས་རྒྱལ་ཁམས་གཞན་གྱི་ཟས། །ཤིང་ཐོག་བཅུད་དང་ལྡན་པ་དང༌། །སྨན་སྦྱོར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་ཟས་རྣམས་ནི། །སྐལ་ལྡན་དེ་ལ་འདུ་བར་འགྱུར། །ནོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅི་འདོད་པ། །བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་འདུ་བར་འགྱུར། །གོས་དང་མལ་ཆ་སྟན་ལ་སོགས། །བདག་གི་ཡིད་ལ་ཅི་བསམས་པ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བསོད་ནམས་དང༌། །གྲགས་པ་ཐོབ་པས་འཚེ་བ་མེད། །གྲུབ་པ་ཐོབ་པས་རྐང་མགྱོགས་དང༌། །ས་སྤྱོད་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། །མིག་སྨན་ཚེ་ལ་དབང་བ་འཐོབ། །དབང་བསྐུར་ཚེ་ལ་དབང་བ་དང༌། །དཔལ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་འཐོབ། །བསོད་ནམས་ལྡན་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་དང༌། །ཤི་འཕོས་ནས་ནི་མཐོ་རིས་འཐོབ། །ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པས་མཉམ་པ་དང༌། །ཉོན་མོངས་རྐྱེན་དབང་མི་འཆོར་དང༌། །རང་སྣང་ལམ་དུ་སློང་བ་འཐོབ། །མཆེད་པ་དག་དང་རྫུ་འཕྲུལ་འཐོབ། །སྣ་ཚོགས་ལུས་ནི་སྤྲུལ་པ་དང༌། །རང་ལུས་ཟང་ཐལ་འགྱུར་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྟགས་མཚན་འབྱུང་བ་དང༌། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་གནོད་མེད་དང༌། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་འཕུར་བ་དང༌། །ལུས་ནི་དུམ་བུར་བསིལ་བ་འགྲུབ། །འཇིག་རྟེན་དབང་བསྒྱུར་ངེས་ཐོབ་པ༑ ༑འདིར་ནི་རིགས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེ། །གནོད་པ་ཕན་པར་བསྒྱུར་བ་དང༌། །གཞན་གྱི་ནུས་པ་དབང་བསྒྱུར་ནུས། །མེ་ནི་ཆུ་རུ་བསྒྱུར་ནུས་དང༌། །དེ་བཞིན་ཆུ་ཡང་མེར་འགྱུར་དང༌། །ས་དང་རླུང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་བསྒྱུར་བ་དང༌། །མི་དང་བྱོལ་སོང་ལ་སོགས་དང༌། །སོ་སོའི་གཟུགས་བརྙན་བསྒྱུར་ནུས་དང༌། །དེ་བཞིན་ཟས་དང་ནོར་ལ་སོགས། །ཀུན་གྱི་ནུས་པའང་བསྒྱུར་བར་ནུས། །གཞན་ཡང་བསད་དང་གསོ་བ་

【漢語翻譯】 我等部眾。 聚集並且顯現影像。 指示徵兆也能顯示預言。 天神和龍族以及夜叉等， 對於佛陀教法歡喜者， 具有神通者們皆聚集， 光彩和威嚴力量也增長。 顯現諸影像並且世間之， 所有善惡皆能顯示。 對於彼大瑜伽士而言， 佈施善事並且捨棄惡事。 守護並且救護也隱藏， 諸善事乃是多種給予。 對於他的眷屬和親友， 佈施善事並且捨棄惡事。 內外食物聚集者乃是， 此方國土之中有何者， 悅意以及具足殊勝味， 眾多聚集乃是最初者。 其後其他國度的食物， 具足水果精華以及， 藥材調和多種形態以及， 稀有奇特的食物等乃是， 有緣者將能聚集於彼。 財富的形態無論想要何者， 僅僅思念就能聚集。 衣服和臥具墊子等等， 我的心中無論想到什麼， 有緣者此人將能成就。 轉輪王的福德以及， 獲得名聲故無有損害。 獲得成就故腳步迅速以及， 行走于地享用於空， 獲得眼藥掌握壽命。 灌頂掌握壽命以及， 光榮和智慧圓滿具足。 獲得佛法和受用圓滿。 具有福德並且圓滿資糧， 死後轉生也能獲得天界。 獲得法性故平等以及， 煩惱因緣不會喪失以及， 自顯現轉為道用獲得。 獲得眷屬以及神通。 變化多種身體以及， 自身清澈通透轉變以及， 出現佛陀的相好等等以及， 地水火風無有損害以及， 于虛空之中飛行以及， 身體粉碎成塊也能成就。 निश्चित能獲得世間自在。 於此乃是持明成就， 能將損害轉為利益以及， 能夠自在轉變其他能力。 能將火轉變為水以及， 如是水也能變為火以及， 地和風也如是。 能將男子轉變為女子以及， 人和旁生等等以及， 能夠轉變各自的影像以及， 如是食物和財富等等， 也能轉變一切的能力。 其他也能殺害和救活

【英語翻譯】 I and the assembly of retinues. Gather and show images. Indicate signs and also show prophecies. Gods, nagas, yakshas, and others, Those who rejoice in the Buddha's teachings, Those with magical powers gather, Radiance, splendor, and strength also increase. Showing forms and also of the world, All good and bad will be shown. For that great yogi, Give goodness and abandon evil. Protect, save, and conceal, Various kinds of goodness are given. To his retinue and relatives, Give goodness and abandon evil. The gathering of inner and outer foods is, Whatever is in this realm, Pleasing and possessing supreme taste, A multitude gathering is the first. Then foods from other kingdoms, Fruits endowed with essence, and Various kinds of medicinal mixtures, and Rare and wonderful foods, Will gather for that fortunate one. Whatever form of wealth is desired, By merely thinking, it will gather. Clothes, bedding, cushions, and so on, Whatever I think in my mind, Will be accomplished for this fortunate one. The merit of a universal monarch, and Having gained fame, there is no harm. Having attained accomplishment, swift feet, and Walking on the earth and enjoying the sky, and Gaining eye medicine and power over life. Empowerment and power over life, and Glory and wisdom fully complete. Gaining Dharma and enjoyment fully complete. Having merit and complete accumulations, and After death, also gaining the heavens. Having gained the nature of Dharma, equality, and Afflictive emotions and conditions will not be lost, and Gaining the rising of self-appearance into the path. Gaining retinues and magical powers. Transforming various bodies, and One's own body transforming into clear emptiness, and The appearance of the Buddha's marks and signs, and Earth, water, fire, and wind without harm, and Flying in the sky, and The body being crushed into pieces will be accomplished. Definitely gaining dominion over the world. Here is the accomplishment of a vidyadhara, Transforming harm into benefit, and Being able to control the power of others. Being able to transform fire into water, and Likewise, water also becoming fire, and Earth and wind are also the same. Transforming a man into a woman, and Humans and animals, and so on, and Being able to transform their respective images, and Likewise, food and wealth, and so on, Being able to transform all powers. Also, being able to kill and revive.

============================================================

==================== 第 159 段 ==================== 【原始藏文】 དང༌། །བཅིང་དང་རེངས་དང་འགུགས་པ་དང༌། །བསྐྲད་ཅིང་དབྱེ་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །འདི་དག་སྔོན་བྱུང་དུ་གྲུབ་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ངེས་པ་ཡང༌། དེ་ཉིད་ལས། འདི་ཡི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་བྱས་ན། །སྔོན་ནི་དབུས་འགྱུར་འོད་མའི་ཚལ། །ཚོགས་བདག་ནག་པོ་ཞབས་ཞེས་པ། །རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང༌། །ཁྱད་པར་བདག་གིས་བསྐུར་ཙམ་ན། །འབྲས་ཁལ་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་ལ་ཡང༌། །བཟའ་དང་བཅའ་དང་མྱང་བ་དང༌། །བཏུང་བའི་ཚོགས་ནི་བྱས་ནས་ཀྱང༌། །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ལ། །ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་བྱས། །དེ་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཅིག་གིས། །ཚོགས་བདག་དེ་ལ་འདི་སྐད་སྨྲས། །ཨེ་མ་བུ་གཅིག་སྐལ་ལྡན་པ། །ཚོགས་ཀྱི་སྟོན་མོས་མགུ་བ་འདིས། །ཁྱོད་ལ་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་ངེས། །བདག་ཀྱང་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ཞེས་བརྗོད་ནམ་མཁའ་དག་ལ་སོང༌། །དེ་ནས་དུས་ཚོད་དེ་ཉིད་དུ། །གླང་པོ་ཞོན་པ་བྱེ་བ་གཅིག །མ་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་ནས་ནི། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཤར་ཕྱོགས་སོང༌། །དེ་ནས་ཞག་གསུམ་ལོན་པའི་ཚེ། །ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི། །འཁོར་དང་བ་གླང་ཁྱི་ལ་སོགས། །རྐང་པ་ས་ལ་ཁྲུ་གང་གིས། །རེག་པ་མེད་པར་འགྲོ་བར་གྱུར། །དེ་ནས་ཚོགས་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱི། །རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཡང་ནི་དབང་བསྐུར་ཞུགས་ནས་ནི། །ཚོགས་ཀྱི་སྟོན་མོ་གཅིག་བྱས་པས། །དེ་ཉིད་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ། །སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་སོང་བ་ཡིན། །ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས། །དྷ་རྟུལ་ཅེས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ། །འབུམ་ཕྲག་བདུན་དང་བཅས་ནས་ནི། །ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ལས་སྒྲུབ་སྟེ། །འདི་ལྟར་ཡ་མཚན་དངོས་གྲུབ་ནི། །སྟོན་མོ་ལས་ནི་གྲུབ་པས་ན། །འདི་ཚེ་དགའ་བས་གླུ་བླང་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་དགའ་བས་གར་ཡང་བྱ། །དགའ་བདེའི་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་དགའ་སྟོན་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་པོ་དེ་དབང་དང་དེའི་དགའ་སྟོན་ཇི་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་ཅེ་ན། འདིར་དེའི་གྲངས་བསྟན་པ་ནི༑ ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འདི་ལྟར་སྐལ་བ་ལྡན་པས་ནི། །དབང་བསྐུར་རང་གི་ལོ་གྲངས་སམ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་སྟོང་ལ་སོགས། །སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཅིག་ཅར་དུ་ནི་ཐོབ་པར་ངེས། །དེ་དག་ཐོབ་པ་དབང་ལས་བྱུང༌། །གྲགས་པས་དབང་བསྒྱུར་ཉེར་གཅིག་གིས། །སྟོན་མ

【漢語翻譯】 以及，束縛、僵硬、吸引，驅逐和分離的事業都能成就。如是說。這些是過去已經成就的故事的定論。同樣在那裡面說，如果講述這個的歷史，以前在中央轉變光明園林，名為聚會主黑足者，完全沒有戲論的灌頂，特別是僅僅由我來給予，對於六百擔的果實，吃和做和品嚐，以及飲用的聚會也做了之後，對於五百男女瑜伽士，做了盛大的聚會歡宴。那時一位瑜伽母，對聚會主說了這樣的話，唉瑪，唯一的具緣之子，以這個聚會歡宴感到滿足，你必定能成就悉地，我也是獲得了聚會的悉地，這樣說完就去了虛空中。那之後在同樣的時間裡，騎著大象的一百萬，和母曜眷屬一起，在虛空中向東方去了。那之後過了三天的時候，聚會主自己的，眷屬和牛、狗等等，腳離地一肘的高度，沒有接觸地面而行走。那之後聚會主自己的，所有物品和受用，又進入灌頂之後，做了一次聚會歡宴，僅僅是做了那一次，就和眷屬一起在虛空中，帶著聲音而去了。現在贍部洲的東方，在名為達圖的地方，虛空中空行母，和七十萬眷屬一起，圓滿享用聚會，成辦瑜伽士們的事業，像這樣奇妙的悉地，是從歡宴中成就的緣故，此時高興地唱歌，同樣高興地跳舞，做各種歡喜安樂的行為，那樣做了就成就了歡宴。如是說。那麼，那八種悉地以灌頂和那的歡宴多少才能成就呢？這裡顯示了那個數量，又在那裡面說，像這樣具緣者，灌頂自己年齡的次數，或者一百零八或者一千等等，將會成就佛果，法和受用化身，必定會同時獲得，那些獲得是從灌頂中產生的，以名聲灌頂二十一，歡

【英語翻譯】 And, the activities of binding, stiffening, attracting, expelling, and separating are all accomplished. Thus it is said. These are the definite stories of what has been accomplished in the past. Also in that itself it says, if the history of this is told, formerly in the central transformation of the luminous garden, named the Lord of the Assembly Black Foot, the empowerment without any elaboration, especially just by me giving it, for six hundred loads of fruit, eating and doing and tasting, and also after making the gathering of drinks, for five hundred male and female yogis, a great feast of the gathering was made. At that time, one yogini, said these words to the Lord of the Assembly, Ema, the only fortunate son, is satisfied with this feast of the gathering, you will definitely accomplish the siddhi, I also obtained the siddhi of the gathering, having said that, she went into the sky. After that, at that very moment, one million riding elephants, together with the retinue of the Mamos, went to the east in the sky. After that, when three days had passed, the Lord of the Assembly himself, his retinue and cows, dogs, etc., their feet were one cubit above the ground, walking without touching the ground. After that, the Lord of the Assembly himself, all his possessions and enjoyments, again entered the empowerment, and having made one feast of the gathering, just by doing that, together with his retinue, in the sky, he went with sound. Now in the east of Jambudvipa, in the place called Dhatul, in the sky, Dakinis, together with seven hundred thousand retinues, completely enjoying the gathering, accomplishing the activities of the yogis, like this wonderful siddhi, is accomplished from the feast, therefore at this time sing with joy, likewise dance with joy, do various joyful and happy behaviors, having done that, the feast is accomplished. Thus it is said. So, how much empowerment and how much feast is needed to accomplish those eight siddhis? Here the number of that is shown, again in that itself it says, like this, a fortunate one, the number of empowerments is the number of one's own age, or one hundred and eight or one thousand etc., the fruit of Buddhahood will be accomplished, Dharma and enjoyment, the manifestation body, will definitely be obtained simultaneously, those attainments arise from empowerment, with fame, empowerment twenty-one, feast

============================================================

==================== 第 160 段 ==================== 【原始藏文】 ོར་བཅས་པ་དག་གིས་འགྲུབ། །དཔལ་ནི་སུམ་ཅུས་ལེགས་པར་འགྲུབ། །ལོངས་སྤྱོད་དག་ནི་བཞི་བཅུས་སོ། །ཐོབ་པ་བརྒྱ་ནི་རྩ་བརྒྱད་དོ། །མཆེད་པ་བརྒྱ་དང་ཉེར་གཅིག་གིས། །འཇིག་རྟེན་བསྒྱུར་བ་གཉིས་ཀྱང་» «ཉིས་བརྒྱས་མཆན་» «འགྲུབ། །» «སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་དག་གིས་འགྲུབ། །དེས་ན་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་ལ། །སྟོན་མོ་མེད་ན་དོན་མི་འགྲུབ། །དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་རབ་བྱས་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དོན་རབ་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགའ་སྟོན་གྱིས་ལེགས་པ་འགྲུབ་པར། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང༌། བླ་མ་ཉིད་ལ་དབང་ཐོབ་ནས། །ཟས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌།» «།བཅོས་བུའི་རས་དང་མེན་དྲི་དང༌།» «།ཤིང་ཐོག་ཁུར་བ་བཏུང་བ་དང༌། །ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་སྣ་ཚོགས་པས། །ཁྱད་པར་བླ་མ་སྤུན་སྲིང་དང༌། །བླ་མའི་ཉེ་གནས་ཉེ་འཁོར་དང༌། །དགེ་སློང་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་དང༌། །ཆོས་སྨྲ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་མི། །གཞན་ཡང་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་རྣམས་ལ། །དབང་རྫོགས་བཟའ་བཏུང་སུས་བྱིན་པ། །འདི་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བའི་བར། །ཟད་ཅིང་སྟོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་འདོད་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ། །ཇི་ལྟར་བསམས་པ་འགྲུབ་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་ལ། །ཡོན་ཕུལ་བས་ནི་འདི་དོན་ཆེ། །དེ་བས་དབང་བསྐུར་སྟོན་མོ་མཆོག །ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ནད་ཞི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་དང༌། །ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་དང༌། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཐོབ། །ཅེས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ཀྱི་ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་དུ་བསྐུར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གཞག ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་དབང་གི་རང་བཞིན། དེ་ལྟར་བསྐུར་བའི་དབང་གི་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཙོ་འཁོར་ངེས་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲ་ལས་མཎྜ་ལ་ཞེས་འབྱུང་བས། བོད་སྐད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ཆོས་གང་ཞིག་གཙོ་བོ་ལ་འཁོར་གྱིས་མཛེས་པར་བསྐོར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། གཞི་ལྷུན་གྲུབ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། ལམ་གཟུགས་བརྙན་ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། འབྲས་བུ་རྣམ་དག་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རང་ཤར་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང༌། །རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང༌། །གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བསྟན། །ཅེས་སོ། །དང་པོ་ནི། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གནས་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། འོད་ག

【漢語翻譯】 悉皆以財富而成就。 光輝以三十而善成。 享用以四十。 獲得百者一百零八。 增長以一百二十一。 轉變世界二者亦以» «二百註釋» «成就。 » «以千佛成就。 因此，于灌頂儀軌中， 若無宴會則事不成。 若善作盛大歡宴， 瑜伽士之事則極成。» 如是說。 如是，以歡宴而成就善事， 于盛大陳設中亦云： 于上師處獲得灌頂后， 食物乃種種品類，» «綢緞衣物與妙香，» «水果飲品與飲料， 隨力所能及之種種， 尤其上師與道友， 上師之近侍與眷屬， 住于戒律之比丘眾， 說法具德之人等， 以及慈悲之諸對象， 凡以圓滿灌頂飲食施， 此乃于千百萬劫中， 亦不窮盡與耗竭。 尤其自欲之果， 如所思般而成就， 于無數十萬俱胝佛， 以此供養意義大。 是故灌頂宴會最殊勝， 功德尤其不可思議。 病息痛苦得解脫， 具足受用且圓滿聚， 獲得圓滿佛陀之功德。 如是說。 第二，真實灌頂之道有三：何處灌頂，壇城之體性；如何灌頂，灌頂之自性；如是灌頂，灌頂之差別。第一有三，本體乃自生之智慧，具道果之主眷確定。定義乃由印度語發音曼荼羅（梵文：Maṇḍala）而來，藏語為壇城，意為任何法，若以主尊為中心，眷屬圍繞莊嚴，則稱為壇城。分類有三：基-任運成就根本壇城，道-影像方便壇城，果-清凈自性壇城。如是說，于《自顯》中雲：壇城分為三種想，自性壇城大，根本壇城大，影像壇城三者示。如是說。第一者，乃於一切有情所住之自生智慧，光明

【英語翻譯】 Accomplishment is achieved through wealth. Glory is well achieved through thirty. Enjoyment is through forty. Attainment of hundreds is one hundred and eight. Increase is through one hundred and twenty-one. Even the two who transform the world are » «annotated by two hundred» «achieved. » «Accomplished by thousands of Buddhas. Therefore, in the initiation ritual, If there is no feast, the purpose is not achieved. If a great celebration is well performed, The purpose of the yogi is greatly achieved.» Thus it is said. Similarly, to accomplish good deeds through feasts, even in great arrangements, it is said: Having received initiation from the Lama, Food of various kinds,» «silk fabrics and fine fragrances,» «fruits, drinks, and beverages, With various means as available, Especially the Lama and Dharma brothers, The Lama's attendants and entourage, The monks who abide by the precepts, The Dharma speakers, virtuous people, And all objects of compassion, Whoever gives complete initiation and food, This, for millions of eons, Will not be exhausted or depleted. Especially the desired fruit of oneself, Accomplished as thought, To countless hundreds of thousands of Buddhas, Offering this is of great significance. Therefore, the initiation feast is supreme, Its qualities are especially inconceivable. Diseases are pacified, suffering is liberated, Possessing enjoyment and complete assembly, Attaining the qualities of a fully enlightened Buddha. Thus it is said. Secondly, the actual path of empowerment has three aspects: where the empowerment takes place, the nature of the mandala; how the empowerment takes place, the essence of the empowerment; and the distinctions of the empowerment given in this way. The first has three aspects: the essence is the definite main retinue of self-originated wisdom, with the path and the fruit. The definition comes from the Indian word Mandala (Sanskrit: Maṇḍala), which in Tibetan is Kyilkhor, meaning any Dharma, if the main deity is surrounded and adorned by the retinue, it is called a mandala. There are three divisions: the basis, the spontaneously accomplished root mandala; the path, the image, the means mandala; and the fruit, the pure nature mandala. As it is said in the Rangshar: It is thought that there are three kinds of mandalas, the great nature mandala, the great root mandala, and the three image mandalas are shown. Thus it is said. The first is the self-originated wisdom that dwells in all sentient beings, the light

============================================================

==================== 第 161 段 ==================== 【原始藏文】 སལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་གནས་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི། །རང་རང་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་གནས། །དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྟ་སྟེ། །རང་བྱུང་རིག་པ་དཀྱིལ་ཡིན་ཏེ། །འོད་ལྔའི་སྣང་བ་འཁོར་དུ་འདོད། །རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཅིག །རང་རང་དུང་ཁང་དཀར་པོ་ན། །རྣམ་དག་ཐིག་ལེ་དཀྱིལ་ཡིན་ཏེ། །ཐིག་ཕྲན་ཟེར་ལྡན་འཁོར་གྱི་ཚུལ། །རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཉིས། །རྣམ་དག་སྟོང་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ། །དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འཁོར་དུ་འདོད། །རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གསུམ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྱུར་མེད་ཀློང༌། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འགག་མེད་ཡངས། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟོག་མེད་དངས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །རང་རང་དཀྱིལ་དང་འཁོར་དུ་བཅས། །འགྲོ་མེད་འོང་མེད་འགྱུར་བ་མེད། །རང་རང་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་གནས། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དོན། །རང་རང་ལུས་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དབང་བསྐུར་བའི་བརྡ་མཚོན་པ་བྲིས་པ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཐིག་དང་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་བརྡའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པ་ན་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་བསྒོམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། བརྡ་དོན་ངེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྟན་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི༑ ༑དབང་བསྐུར་དམ་པ་བྱེད་པའི་ཚེ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཞི་དང་ཁྲོ་བོ་གཉིས་སུ་གསུངས། །དབང་རྫོགས་བྱེད་ན་དེ་ལྟར་བྱ། །ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི། །དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའོ། །ཐ་མ་རྡོ་རྗེ་ར་བར་བཅས། །རིན་ཆེན་ཕ་གུ་དག་དང་ནི། །ཟ་རང་»○ཕ«ཚགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་ལྡན། །དེ་བཞིན་སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ལྡན། །དེ་ནི་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྟ་སྟེ། །དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལྡན། །ཕོ་བྲང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ལྡན། །དེ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་རྣམ་དག་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། བརྡ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས། དོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་བཅས་ཞི་ཁྲོའ

【漢語翻譯】 安住於三處壇城之中，即是彼。彼經中雲：根本大壇城，于各自心間住。彼亦如此壇城，自生覺性即壇城，五光顯現視為輪。根本大壇城一，于各自白海螺中，清凈明點即壇城，明點細絲具光芒，輪之相。根本大壇城二，清凈空性界壇城中，金剛連環之身，法界明燈視為輪。根本大壇城三，如是等等之壇城，身之壇城不變界，語之壇城無礙寬，意之壇城無念明。身語意之壇城，各自具壇城與輪，無去無來無變異，于各自心間住。如是壇城大義，于各自身圓滿。如是。二者，灌頂之表徵，所繪之彩粉壇城，以及線和聚之壇城等，乃是依于表徵壇城，于生圓次第修習時，觀為所緣之境，三摩地之壇城，成為生起道之功德之基，乃是意義之壇城。乃是開示表義確定之壇城。又彼經中雲：影像大壇城，于作殊勝灌頂時，壇城分為二種，謂寂靜與忿怒二者。若作圓滿灌頂，應如是作。寂靜大壇城之，中央為四輻輪，外具金剛墻，以及珍寶階梯等，具足匝讓»○ཕ«匝之鬘，如是具足門與門環，此乃寂靜之壇城。忿怒壇城如是，中央具八輻輪，宮殿三角青黑色，如是等等之事業，應次第了知。謂彩粉壇城。如是。三者，果位清凈自性之壇城，乃是入于表徵彩粉之壇城后，意義三摩地之壇城有

【英語翻譯】 It is that which abides in the three mandalas of Sal. From that very source: The great fundamental mandala, resides in the center of each citta. That is also like this mandala: Self-arisen awareness is the mandala, the appearance of the five lights is considered the wheel. One great fundamental mandala. In each white conch shell, the pure bindu is the mandala, the fine threads of bindu are radiant, in the manner of a wheel. Two great fundamental mandalas. In the center of the pure emptiness realm, the body of the vajra chain, the lamp of the dharmadhatu is considered the wheel. Three great fundamental mandalas. And so forth, all the mandalas, the mandala of the body is the unchanging realm, the mandala of speech is the unobstructed expanse, the mandala of mind is the non-conceptual clarity. The mandalas of body, speech, and mind, each with its own mandala and wheel, without going, without coming, without change, reside in the center of each citta. Thus, the meaning of the great mandala, is complete in each body. So it is. Secondly, the painted colored powder mandala, which symbolizes the empowerment, and the mandalas of lines and clusters, are based on the symbolic mandala. When practicing generation and completion, meditating on it as the object of focus, the mandala of samadhi, which becomes the basis for the arising of the qualities of the path, is the mandala of meaning. It is the mandala that clarifies the meaning of the symbols. Again, from that very source: The great image mandala, when performing the supreme empowerment, the mandala is considered to be of two types, said to be peaceful and wrathful. If one is to perform the complete empowerment, one should do it in this way. In the center of the great peaceful mandala, is a four-spoked wheel. The outer part is surrounded by a vajra fence, and precious steps, etc., possessing a garland of "匝讓»○ཕ«匝". Likewise, it possesses doors and door frames. This is the peaceful mandala. The wrathful mandala is like this: In the center is an eight-spoked wheel, the palace is triangular, dark blue. All these activities, etc., should be understood in sequence. It is considered the colored powder mandala. So it is. Thirdly, the mandala of the pure nature of the result, is after entering the symbolic colored powder mandala, the mandala of meaning, the samadhi,

============================================================

==================== 第 162 段 ==================== 【原始藏文】 ི་ལྷ་བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པ་དང༌། སྤྲོས་མེད་དེའི་རྫོགས་རིམ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བལྟས་པས། སྣང་བ་བཞི་པོ་ཚད་དུ་ཕྱིན་ཏེ། གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པས་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ན། །དབུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀྱིལ་ཡིན་ཏེ། །རིགས་བཞིའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་འཁོར། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཅིག །ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེངས་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་ཡིན་ཏེ། །རིགས་བཞི་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཉིས། །ལྷོ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེངས་ན། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དཀྱིལ་ཡིན་ཏེ། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གསུམ། །ནུབ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེངས་ན། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དཀྱིལ་ཡིན་ཏེ། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞི། །བྱང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེངས་ན། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དཀྱིལ་ཡིན་ཏེ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལྔ། །མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པར་»○ཕ«ཚུལ་དུ་གནས། །དེ་ཡང་བཞུགས་ཚུལ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཞི་བའི་ཆ་ལུགས་སྐུ་དང་ལྡན། །བཞེངས་པ་དང་ནི་བཞུགས་པ་དང༌། །ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་སྣང་བ་དང༌། །ཕྱག་རྒྱ་དང་ནི་ཏིང་འཛིན་ནོ། །སྒོ་བ་སྒོ་མ་འཁོར་དང་བཅས།» «།ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཡི།» «།འཁོར་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཕྱག་མཚན་ཐ་དད་དང༌། །ཕྱག་རྒྱ་གར་ལ་སོགས་པ་བསྒྱུར། །སྒྲ་དང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །གཙོ་བོ་ཡབ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །འགྱིང་བའི་སྟབས་དང་བཅས་པའོ། །ཀུན་ཀྱང་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྔར་ལྡན། །རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལ་རོལ། །དེ་ཡང་དབུ་བརྒྱན་ལྔ་ལྔ་དང༌། །དཔུང་རྒྱན་དང་ནི་མགུལ་ཆུ་དང༌། །ཕྱག་གདུབ་དང་ནི་ཞབས་གདུབ་དང༌། །དོ་ཤལ་དང་ནི་སེ་མོ་དོ། །དེ་བཞིན་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པའི་སྐུ། །མ་འདྲེས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་འཛིན། །དབུས་མཐིང་ཤར་ཕྱོགས་དཀར་པོ་སྟེ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་པོ་ནུབ་ཕྱོགས་དམར། །བྱང་ཕྱོག

【漢語翻譯】 即觀想本尊，唸誦真言，並觀修無戲論之圓滿次第，於法性現前之義光明壇城中觀視。四種顯現達到極致，當童瓶身之壇城顯現時，法身壇城與自顯報身壇城圓滿，自成寂怒二者之自性。如是彼經中雲：「自性大壇城，於密嚴法界宮，中央輪之中心，乃毗盧遮那壇，四部之天與天女，自性大壇城唯一。東方輪之輪輻上，金剛薩埵為壇城，四部菩薩之眷屬圍繞，自性大壇城有二。南方輪之輪輻上，寶生佛為壇城，寶生部之眷屬圍繞，自性大壇城有三。西方輪之輪輻上，無量光為壇城，蓮花部之眷屬圍繞，自性大壇城有四。北方輪之輪輻上，不空成就為壇城，事業部之眷屬圍繞，自性大壇城有五。未生圓滿如»○ཕ«之理而住。彼等之安住方式如下：具足寂靜之身相，有站立、有安坐，顯現為父與母，手印與三摩地。門者門母與眷屬」， «。六能仁等之。» «。眷屬乃不可思議。彼等亦有手幟各異，手印舞姿等變化，以音聲與各種樂器，供養主尊之父。自性大壇城者，諸天與天女等，皆具威嚴之姿態。一切皆具五種光芒，自生且自樂。彼等亦有五種頭飾，臂釧與項鍊，手鐲與腳鐲，頸飾與絲帶。如是莊嚴之形相，具足妙相與隨好之身，不雜而各自持有特徵。中央藍色，東方白色，南方黃色，西方紅色，北方

【英語翻譯】 Meditating on the deity and reciting mantras, and contemplating the non-elaborate completion stage, the meaning of the manifest Dharmata, gazing upon the mandala of light. The four appearances reach their limit, and when the mandala of the youthful vase body becomes manifest, the Dharmakaya mandala and the self-appearing Sambhogakaya mandala are perfected, spontaneously accomplishing the nature of both peaceful and wrathful deities. As it is said in that very text: "The great mandala of self-nature, in the palace of Akanishta Dharmadhatu, at the center of the central wheel, is the mandala of Vairochana. The retinue of the four families of gods and goddesses, the great mandala of self-nature is one. On the spokes of the eastern wheel, Vajrasattva is the mandala, surrounded by the retinue of the four families of Bodhisattvas, the great mandala of self-nature is two. On the spokes of the southern wheel, Ratnasambhava is the mandala, surrounded by the retinue of the Ratna family, the great mandala of self-nature is three. On the spokes of the western wheel, Amitabha is the mandala, surrounded by the retinue of the Padma family, the great mandala of self-nature is four. On the spokes of the northern wheel, Amoghasiddhi is the mandala, surrounded by the retinue of the Karma family, the great mandala of self-nature is five. Unborn, perfected, abiding in the manner of »○ཕ«. The manner of their abiding is as follows: possessing the form of peaceful demeanor, standing and sitting, appearing as father and mother, mudras and samadhi. Gatekeepers, gatekeepers with retinues," «. of the six Thubpas and so forth.» «. The retinue is immeasurable. They also have different hand emblems, mudras, dance postures, and so forth, transforming with sounds and various musical instruments, offering to the principal father. The great mandala of self-nature, all the gods and goddesses, are all in a majestic posture. All possess five rays of light, arising from themselves and enjoying themselves. They also have five head ornaments, armlets and necklaces, bracelets and anklets, neck ornaments and silk ribbons. Likewise, the form of adornment, possessing the marks and signs of perfection, unmixed, each holding its own characteristics. The center is blue, the east is white, the south is yellow, the west is red, the north is

============================================================

==================== 第 163 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ལྗང་གུར་རྫོགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞི་བ་རེ་རེའི་དབུ་རྒྱན་ལ། །ཁྲོ་བོའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྔ་ཚང༌། །དེ་ཡང་ཚང་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དབུ་རྒྱན་དུ། །བུདྡྷ་ཧེ་རུ་གཙོ་བོར་འདོད། །ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ །ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །བྱང་དུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དེ་བཞིན་ཞི་བའི་དབུ་རྒྱན་དུ། །ཁྲོ་བོའི་དབུ་རྒྱན་ལྔ་ལྔའོ། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འདོད། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ནི། །སྟང་སྟབས་དང་ནི་བརྡེག་པའི་ཚུལ། །བརྗིད་པའི་ཚུལ་དང་གཏུམ་པ་དང༌། །ཁྲོ་བ་དང་ནི་མཆེ་བ་གཙིགས། །གཉེར་མ་གློག་སྟོང་འགྱུ་བཞིན་དང༌། །འབྲུག་སྒྲ་དང་ནི་རུ་ལུའི་སྒྲ། །སྟག་ལྤགས་དང་ནི་གླང་ཆེན་ལྤགས། །སྦྲུལ་དང་ཐོད་པའི་སེ་རལ་ཁ། །ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས། །དེ་ཡང་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གོ །དེ་ཡང་ཁ་དོག་འདི་ལྟ་སྟེ། །མཐིང་ནག་དང་ནི་དཀར་ནག་དང༌། །སེར་ནག་དང་ནི་དམར་ནག་སྐུ།» «།ལྗང་ནག་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའོ།» «།དེ་བཞིན་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རོ༑ ༑ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་དབང་གི་རང་བཞིན་ལ་བཞི་སྟེ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབང་བསྐུར་བ་ཡི་ཆོ་ག་བཤད། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་དང༌། །གསང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི། །བསྡེབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་དག་གིས། །འགྲོ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བཞི། །རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ཀྱང༌། །སྐལ་པ་ལྡན་པ་སྨིན་པར་བྱ། །སྤྲོས་བཅས་ཉིད་དང་སྤྲོས་མེད་དང༌། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད། །དབྱེ་བ་བཞི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དད་ལྡན་རང་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་ཕྱིར། དཔྱྀད་དང༌། དབྱར་དང༌། སྟོན་དང༌། དགུན་ཏེ་དུས་བཞི། ནང་དུ་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་དང༌། སེམས་ཏེ་ཚོགས་པ་བཞི་དང༌། གསང་བར་གཏི་མུག་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཆ་མཉམ་པ་བཞིའི་གནས་དག་པར་བྱེད་པ་ལ། བུམ་པ་དང༌། གསང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བཞིས་དག་པར་སྦྱོང་ཞིང༌། ཚོགས་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་བཞི་བགྲོད་ནས། སྤྲུལ་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྐུ་དང༌། ཆོས་སྐུ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་བ

【漢語翻譯】 地呈綠色的圓滿。種姓的顏色也是那樣。那是自性壇城。每個寂靜者的頭飾上，都圓滿了五五成組的忿怒尊。那又是這樣圓滿的方式：在遍照佛的頭飾中，認為是布達嘿汝嘎主尊。東方是金剛嘿汝嘎，南方是寶生嘿汝嘎，西方是蓮花嘿汝嘎，北方是不空成就嘿汝嘎。同樣，在寂靜者的頭飾中，有五五成組的忿怒尊頭飾。認為是自性大壇城。諸忿怒尊的安住方式是：伸腿式和擊打式，威嚴式和兇猛式，忿怒和齜牙咧嘴，皺紋如閃電般流動，雷聲和嚕嚕聲，虎皮和象皮，蛇和顱骨串。手中拿著各種兵器。也就是三頭六臂。那又是這樣的顏色：青黑色和黑白色，黃黑色和紅黑色身。」「翠綠色事業圓滿。」「同樣是自性壇城。」如是說。第二，如何灌頂，灌頂的自性有四種：有戲論，無戲論，極無戲論，最無戲論。如是說：在《現觀莊嚴論》中說：宣說灌頂的儀軌，外、內、秘密和，秘密究竟圓滿的，集合是四種相，爲了使有情的，身語意心這四者，完全清凈的緣故，灌頂也以四種相，使具緣者成熟。有戲論和無戲論，以及極無戲論，同樣是最無戲論，以四種差別的方式，使具信者的自續成熟。如是說。也就是在外，春、夏、秋、冬是四季。內里，身、語、意、心是四種集合。秘密是，癡、嗔、貪和，平等性四者的處所清凈。以寶瓶、秘密、智慧智慧和，句義灌頂圓滿四者清凈串習。通過資糧、加行、見道和，修道四道后，獲得化身、報身、法身和，自性身四身。

【英語翻譯】 The ground is complete with green. The color of the lineage is the same. That is the self-nature mandala. On the headdress of each peaceful one, there are five groups of wrathful deities complete. That is also the way to complete it: In the headdress of Vairochana, it is considered the main Buddha Heruka. In the east is Vajra Heruka, in the south is Ratna Heruka, in the west is Padma Heruka, in the north is Karma Heruka. Similarly, in the headdress of the peaceful ones, there are five groups of wrathful deity headdresses. It is considered the great self-nature mandala. The way the wrathful ones reside is: the stretched leg posture and the striking posture, the majestic posture and the fierce posture, wrath and bared fangs, wrinkles flowing like lightning, thunder and rulu sounds, tiger skin and elephant skin, snakes and skull garlands. Holding various weapons in their hands. That is, three heads and six arms. That is also the color: dark blue and black and white, yellow and black and red and black body." "Emerald green activity is complete." "Similarly, it is the self-nature mandala." So it is said. Secondly, how to empower, the nature of empowerment has four types: with elaboration, without elaboration, extremely without elaboration, and most without elaboration. It is said thus: In the Ornament of Clear Realization, it is said: The ritual of empowerment is explained, outer, inner, secret, and, the completely perfect secret, the collection is four aspects, in order to make sentient beings', body, speech, mind, and heart, completely pure, empowerment also with four aspects, makes the fortunate ones ripen. With elaboration and without elaboration, and extremely without elaboration, similarly, most without elaboration, with four kinds of distinctions, makes the faithful ones' self-continuum ripen. So it is said. That is, outwardly, spring, summer, autumn, and winter are the four seasons. Inwardly, body, speech, mind, and heart are the four aggregates. Secretly, ignorance, hatred, desire, and, equanimity purify the four places. With vase, secret, wisdom-gnosis, and, complete meaning empowerment, the four purify and habituate. After traversing the four paths of accumulation, application, seeing, and, meditation, one obtains the four bodies of emanation body, enjoyment body, dharma body, and, essence body.

============================================================

==================== 第 164 段 ==================== 【原始藏文】 ྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་བཅས་དང༌། སྤྲོས་མེད་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དང༌། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བཞིར་བཞག་ཅིང་གྲངས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤྲོས་བཅས་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ༑ བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ། གསུམ་པའི་དོན་ངོས་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་འདི་ནས། རང་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀའི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་ནས། སྤྲོས་བཅས་སྤྱིའི་དབང་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཅུ་གཉིས་ནང་ཚན་གྱི་དབྱེ་བ་དུ་མ་དང་བཅས་པས། ཁྲུས་ཀྱི་དབང་ནས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། རྫོགས་པ་རང་བྱུང་དབང་གི་ཆུ་བོའི་རྒྱུད་ལས། གནས་ལུགས་འགག་པ་མེད་པའི་དབང༌། །བྱ་བ་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པའི་དབང༌། །འདས་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དབང༌། །མ་འོངས་གནད་ལ་བསྒེར་»○ཕ«པའི་དབང༌། །ད་ལྟ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང༌། །མ་རྫོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་དབང༌། །ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་དབང༌། །གསོ་བྱེད་ཡོ་བྱད་སྨན་གྱི་དབང༌། །འདུལ་བྱེད་རོ་ལངས་གསེར་སྒྲུབ་དབང༌། །ཐལ་བྱེད་རོ་སྲེག་འཁོར་ལོའི་དབང༌། །སྒྲུབ་བྱེད་རལ་གྲི་མཚོན་ཆའི་དབང༌། །སྨིན་བྱེད་སྡོམ་པ་རྣམ་བཞིའི་དབང༌། །ཐམས་ཅད་དབང་གི་ངོ་བོར་བསྟན། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་དག་གི་ནང་ནས་གནས་ལུགས་རང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ་ད་ལྟ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྡོམ་པ་བཞིའི་དབང་ངེས་པ་བསྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་བཅས་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་དང༌། བསྡུས་པ་གསུམ་ལས། ཆེན་པོ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྤྲོས་པ་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཡང༌། །བསྙེན་པ་བསྒྲུབ་པ་ཉེ་བར་བསྙེན། །མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་བླ་མས་བྱ། །གཞན་ཡང་ས་ཡི་ཆོ་ག་དང༌། །སྟ་གོན་ཐིག་དང་ཚོན་དགྱེ་བ། །རྒྱུད་ལ་འབྱོངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་ཡང༌། །ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །རིམ་པ་བརྒྱད་པོ་རྫོགས་བྱས་ནས། །རྫོགས་ཆེན་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར། །དེ་དག་སོ་སོའི་དགོས་པ་དང༌། །འཇུག་ཅིང་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་བཤད། །ཅེས་པས། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཉེ་བར་བསྙེན་པ་རྣམས་རྫོགས་ནས། དུས་ལ་བབ་པ་ན་སའི་ཆོ་ག་དང༌། ལྷ་དང༌། བུམ་པ་དང༌། སློབ་མ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པ་སྟེ་ནུབ་དང་པོར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས་ནས། སང་ཉིན་ཐིག་གདབ་པ་དང༌། ཚོན་དགྱེ་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བདག་དང་སློབ་མ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་པའི་རིམ་པ་ལ་ཕྱི་དང༌། ནང་ད

【漢語翻譯】 因為有戲論，所以安立為有戲論、無戲論、極無戲論、最無戲論四種，數量是確定的。其中，第一，有戲論的灌頂有三種：總的安立有戲論，分別地開示，以及領會第三者的意義。第一，從這無上的續部中，觀待成辦自他二利，安立總的有戲論灌頂，具有十二種分類等多種差別，從沐浴灌頂到宣說寶輪灌頂之間已經說了。在《圓滿任運灌頂之河流續》中說： 「安住實相無有窮盡之灌頂，恒常行持事業之灌頂， 隨取已逝之灌頂，未來要點秘密之灌頂， 現在令成熟之灌頂，未圓滿令圓滿之灌頂， 遣除一切之灌頂，醫治資具藥物之灌頂， 調伏殭屍鍊金之灌頂，焚燒屍體輪涅之灌頂， 成辦寶劍兵器之灌頂，成熟四種律儀之灌頂， 一切都顯示為灌頂之自性。」 是這樣說的。第二，從這些之中，基於安住于自性，爲了現在成熟之義，一定授予四種律儀的灌頂。壇城有廣大的有戲論、中等、簡略三種。廣大的是，在《現觀莊嚴論》中說： 「爲了有戲論之義，修近分、修圓滿、近修， 具相上師所作，其他還有地之儀軌， 準備、標線、彩粉，通達續部如壇城。 之後灌頂儀軌也，從聲聞乘開始， 做完八個次第后，授予大圓滿覺性力灌頂， 這些各自的必要，進入和能力之差別說。」 這樣說，先前修完近分、修圓滿、近修之後，時機成熟時，地的儀軌，本尊，寶瓶，弟子安住于準備，也就是第一天晚上要做的儀軌圓滿后，第二天打線，撒彩粉，修壇城，本尊和弟子進入等等做好后，正行灌頂的次第有外、內

【英語翻譯】 Because of elaboration, it is established as four types: with elaboration, without elaboration, extremely without elaboration, and most without elaboration, and the number is definite. Among these, firstly, there are three types of empowerment with elaboration: the general establishment of empowerment with elaboration, the specific explanation, and the understanding of the meaning of the third. Firstly, from this unsurpassed tantra, in consideration of accomplishing the benefit of oneself and others, the general empowerment with elaboration is established, with various distinctions among the twelve categories, from the bathing empowerment to the explanation of the precious wheel empowerment. In the River of Perfect Spontaneous Empowerment Tantra, it says: "The empowerment of abiding reality without cessation, The empowerment of continuously practicing activities, The empowerment of following the past, The empowerment of future key points being secret, The empowerment of making present maturation, The empowerment of making incomplete complete, The empowerment of eliminating everything, The empowerment of healing implements and medicine, The empowerment of subduing corpses and transmuting gold, The empowerment of burning corpses and wheels of samsara, The empowerment of accomplishing swords and weapons, The empowerment of maturing the four vows, Everything is shown as the essence of empowerment." That's how it is said. Secondly, among these, based on abiding in one's own nature, for the sake of present maturation, it is certain to bestow the empowerment of the four vows. There are three types of mandalas: vast with elaboration, medium, and concise. The vast one is, as it says in the Ornament of Clear Realization: "For the sake of elaboration, practice proximity, accomplishment, and near practice, Performed by a qualified lama, and also the ritual of the ground, Preparation, lines, and scattering colors, understanding the tantra like the mandala. Then the empowerment ritual also, starting from the Hearer Vehicle, After completing the eight stages, bestow the Great Perfection awareness power empowerment, The necessity of each of these, the difference of entering and ability is explained." Thus, after completing proximity practice, accomplishment practice, and near practice beforehand, when the time is ripe, the ritual of the ground, the deity, the vase, and the disciple abiding in preparation, that is, after completing the ritual to be done on the first night, the next day drawing lines, scattering colors, constructing the mandala, the deity and disciple entering, etc., are done, and then the actual empowerment sequence has outer and inner.

============================================================

==================== 第 165 段 ==================== 【原始藏文】 ང༌། གསང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བཞིའི་རིམ་པས། ཉན་ཐོས་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བར་དགུ་པོ་ཀུན་ལ་དབྱེ་བས། སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཡང༌། འདིར་རིགས་བསྡུ་བས་བཞིར་དབྱེ་བའི་ཕྱིའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རིམ་པ་དགུའི་གྲུབ་མཐའ་འདོད་རྒྱལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འདི་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་བཞི་བཞིར་བཤད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྐྲ་བཞར་བ་དང༌། སྟོད་གཡོགས་སྦྱིན་པ་དང༌། སྨད་གཡོགས་སྦྱིན་པ་དང༌། ཆོས་གོས་སྦྱིན་པ་དང༌། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། དེ་ནས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། བསིལ་བྱེད་དང་ལྷུང་བཟེད་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱིའོ། །དེ་ནས་ནང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། ཕྱིས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱིས། རྒྱུའི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དབང་རྫོགས་པས་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་རྒྱུའི་ས་བོན་རྣམས་ལ་འཇུག་ཏུ་རུང་བའི་རྣམ་པ་ལ་དབང་བར་གྱུར་པས་ན་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རེ་རེ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་དང་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སུ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ནང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དབང་རྫོགས་པར་བྱས་པས། ལམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བས་ན་དབང་སྟེ། འདིའི་དུས་སུ་ཆུ་དང༌། ཅོད་པན་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། དྲིལ་བུ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསྐུར་བའོ། །འདིས་ནི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དབང་བས་ན་དབང་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ་བཞི་བཞི་ཡོད་པས་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེའང་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་དུས་སུ་བུམ་པའི་དབང་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་པས། ཕན་པ་དང་ནུས་པ་འཇོག་པའི་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་པའོ། །ཨ་ནུའི་སྐབས་སུ་གསང་བའི་དབང་ཞེས་བྱ། ནང་གི་དབང་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རིག་མ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་བསྐུར་བས། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་དེ་ཉིད་ལ་དབང་བས་ན་དབང་ཞེས་བྱའོ། །གསང་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་གི་དུས་སུ་ནི། ཕྱི་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ལ། རྨ་བྱ་དང༌། མེ་ལོང་དང༌། མདའ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། སྐུ་ཙ་ཀ་ལི་དང༌། གསུང་ཡིག་འབྲུ་དང༌། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ་ལ། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་བདུན་གྱིས་སྲིད་པ་བདུན་འགགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བས་འདུ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་

【漢語翻譯】 因此，通過秘密和完全圓滿四種次第，從聲聞到大圓滿九者一切進行區分，雖然會變成三十六種，但此處通過歸納種類而分為四種的外灌頂是，以九次第的宗派隨己意為主，這些各自也講解為外內秘密完全圓滿四種。在聲聞的階段，剃頭髮，給予上衣，給予下衣，給予法衣，給予沙彌的戒律，之後給予比丘的戒律，給予拂塵和缽等是外。之後內是獨覺，秘密是菩薩，之後通過外內秘密三種，使作為因的三乘的灌頂圓滿，因此作為因的菩提心穩固，世俗菩提心堪能，對於佛法的行為，因為能夠進入作為因的種子等，因此成為有能力者，所以稱為灌頂。這些各自也講解為外內秘密完全圓滿四種，即十二種。之後，使內密咒的三乘的灌頂圓滿，因此對於道之菩提心一切都有能力，所以是灌頂，此時對水，寶冠，金剛杵，鈴鐺認真地進行灌頂。這能使對於果之菩提心有能力，所以稱為灌頂。這些也有外內秘密完全圓滿四種，所以是十二種。其中，在摩訶瑜伽的時候，對瓶灌頂認真地進行，是考慮到產生安立利益和能力的差別之特別。在阿努瑜伽的時候，稱為秘密灌頂，也稱為內灌頂，認真地對明妃進行灌頂，因為受用世俗菩提心並且對其有能力，所以稱為灌頂。在秘密大圓滿的有戲論的灌頂的時候，外在依靠瓶，依靠孔雀，鏡子，箭，劍，身像，語字，意手印進行灌頂，特別是通過七種特殊的物品使七有寂滅。對於意手印，依靠外在的七政寶進行灌頂，因此是積聚圓滿。

【英語翻譯】 Therefore, through the four stages of secret and complete perfection, distinguishing all nine from the Shravaka to the Great Perfection, although it becomes thirty-six types, here, the outer empowerment divided into four by summarizing the categories is, taking the tenets of the nine stages as one's own wish, each of these is also explained as four outer, inner, secret, and complete perfections. In the stage of the Shravaka, shaving the hair, giving the upper garment, giving the lower garment, giving the Dharma garment, giving the vows of a novice monk, then giving the vows of a fully ordained monk, giving a whisk and a begging bowl, etc., are outer. Then, the inner is the Pratyekabuddha, and the secret is the Bodhisattva. Later, through the three outer, inner, and secret, the empowerment of the three vehicles as the cause is completed, so the Bodhicitta as the cause is stable, the conventional Bodhicitta is workable, and for the actions of the Dharma, because one can enter the seeds as the cause, etc., one becomes capable, so it is called empowerment. Each of these is also explained as four outer, inner, secret, and complete perfections, that is, twelve types. Then, completing the empowerment of the three vehicles of inner mantra, therefore, one has power over all the Bodhicitta of the path, so it is empowerment. At this time, water, crown, vajra, and bell are carefully empowered. This enables the Bodhicitta of the fruit, so it is called empowerment. These also have four outer, inner, secret, and complete perfections, so there are twelve. Among them, at the time of Mahayoga, the vase empowerment is carefully performed, considering the special differences in generating the distinction of establishing benefit and ability. At the time of Anuyoga, it is called secret empowerment, and it is also called inner empowerment. The consort is carefully empowered, because she enjoys the conventional Bodhicitta and has power over it, so it is called empowerment. At the time of the explicit empowerment of the Secret Great Perfection, the outer relies on the vase, relying on the peacock, mirror, arrow, sword, body image, word syllable, and mind mudra to perform the empowerment, especially through the seven special substances to make the seven existences cease. For the mind mudra, relying on the seven precious royal possessions to perform the empowerment, therefore it is a perfect accumulation.

============================================================

==================== 第 166 段 ==================== 【原始藏文】 པ་དང༌། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་དབང་བས་ན་དབང་ངོ༌། །ནང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བས་འདོད་པའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་དབང་བས་ན་དབང་ངོ༌། །རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལ། ཕྱི་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་སུ་བསྐུར་བས་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་ལ་དབང་ཐོབ། ནང་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བས་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཕྱི་རིགས་ལྔ་ཁ་དོག་ཏུ་བསྐུར་བས་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་ལ་དབང་ཐོབ། ནང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དུ་བསྐུར་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་ནི་བུམ་པའི་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་བུམ་པའི་དབང་ངོ༌། །སྤྲོས་མེད་གསང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ་ནི། བདུད་རྩི་ལྔ་དང༌། བྷན་དྷ་དང༌། རྔེའུ་ཆུང་དང༌། ཐོད་པ་དང༌། ཤ་ལྔ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་དང༌། ཁྱད་པར་དབང་ཆེན་གྱི་སྐུ་དང༌། མཆོག་གི་རྫས་བདུན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བས། ནང་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་བདུན་རྒྱུན་ཆད་པར་བྱེད་པའོ། །ཁྱད་པར་དབང་ཆེན་གྱི་སྐུ་ནི་འབུར་དུ་བཏོད་པ་དང༌། ལུགས་སུ་བླུགས་པ་དང༌། རིས་སུ་བྲིས་པ་གསུམ་མོ༑ ༑དེའང་རིས་སུ་བྲིས་པས་ཐུན་མོང་དང༌། འབུར་གྱིས་མཆོག་དང༌། ལུགས་ཀྱིས་གཉིས་ཀའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བས་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི་དབང་ཐོབ། གསུང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བས། ངག་ཡི་གེ་སྒྲའི་འཁོར་ལོ་ལ་དབང་ཐོབ། ཐུགས་དབང་ཆེན་འདུས་པ་དཔལ་གྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་བོ། །སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རིག་མ་ལ་བརྟེན་པ་ལ། སིནྡྷུ་ར་དང༌། མེ་ལོང་ཡུ་བ་ཅན་དང༌། དུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང༌། ཐོད་པ་སྲུབས་མེད་པ་དང༌། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔ། ཐལ་ཆེན། ཞག་གི་ཟོ་རིས་དང༌། བྱང་སེམས་གཉིས་ཏེ། གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྫས་བདུན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བས། གསང་བ་སེམས་འཇུག་པའི་ལས་བདུན་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །བྱང་སེམས་གཉིས་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་བོར་བསྐུར་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེར་དབང་ཐོབ་པའོ། །ལྕེ་ལ་སྲིན་མཐེབ་ཀྱིས་བསྐུར་བས་གསུང་རྡོ་རྗེ་བརྟན་པ་ཐོབ་བོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བར་བསྐུར་བས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བརྟན་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་མཁའ་ག

【漢語翻譯】 因為擁有圓滿的眷屬和受用，所以是「權」；因為依靠內部吉祥八物進行加持，所以擁有圓滿如意的意義，所以是「權」；對於七寶，以外在的王國權勢總集進行加持，從而獲得對三千世界四大部洲和須彌山的支配權；通過內在智慧總集進行加持，從而獲得對心和智慧的支配權。在吉祥八物的場合中，以外在五種姓顏色進行加持，從而獲得對五種姓剎土的支配權；通過內在吉祥天女八尊進行加持，從而獲得對法界的支配權。這些都是由於寶瓶的作用先行的緣故，所以歸納為寶瓶灌頂。依靠無戲論的秘密進行加持，即依靠五肉甘露，班雜，小號角，顱器，五肉，五寶，特別是大權之身和殊勝七物進行加持，從而使內部有輪七種輪迴中斷。特別是大權之身有塑像、鑄像和畫像三種。其中，畫像是共同成就之因，塑像是殊勝成就之因，鑄像是二者成就之因。此外，依靠身-無量光佛像進行加持，從而獲得身體顯現為本尊身之權；依靠語-觀世音菩薩像進行加持，從而獲得語言文字聲音之輪的支配權；依靠意-大權集會吉祥身進行加持，從而獲得生圓雙運無二之權。依靠有戲論的極無戲論智慧明妃，即依靠硃砂，帶柄的鏡子，右旋海螺，無縫顱器，五種骨飾，大灰，油燈圖和二菩提心，這秘密心髓七物進行加持，從而使秘密心識進入的七種業中斷。將二菩提心依靠鏡子加持于頂輪，從而獲得一切佛身金剛之權；用中指加持于舌頭，從而獲得語金剛之穩固；依靠金剛杵加持于秘密處，從而獲得意金剛之穩固。之後，虛空……

【英語翻譯】 Because of possessing perfect retinue and enjoyment, it is 'power'; because of relying on the eight auspicious substances to empower, it possesses the meaning of perfect wish fulfillment, so it is 'power'; for the seven precious jewels, by empowering with the general collection of external kingdom methods, one obtains dominion over the three thousand worlds, the four continents, and Mount Meru; by empowering with the general collection of inner wisdom, one obtains dominion over mind and wisdom. In the case of the eight auspicious substances, by empowering with the five external colors of the five families, one obtains dominion over the pure lands of the five families; by empowering with the eight inner auspicious goddesses, one obtains dominion over the Dharmadhatu. These are all summarized as the vase empowerment because the action of the vase precedes them. Empowering based on the non-elaborate secret involves relying on the five nectars, bhanga, small horn, skull cup, five meats, five jewels, especially the body of the Great Authority, and the seven supreme substances to empower, thereby severing the seven wheels of existence within. In particular, the body of the Great Authority exists in three forms: sculpted, cast, and painted. Among these, the painted form is the cause of common accomplishments, the sculpted form is the cause of supreme accomplishments, and the cast form is the cause of both. Furthermore, by empowering based on the body of Amitabha, one obtains the power of the body manifesting as the deity's form; by empowering based on the speech of Avalokiteshvara, one obtains dominion over the wheel of speech, letters, and sounds; by empowering based on the mind of the Great Authority Assembly, the glorious body, one obtains the power of the inseparability of generation and completion stages. Relying on the conceptual, yet utterly non-conceptual, wisdom awareness vidya, that is, relying on sindhura, a mirror with a handle, a conch shell spiraling to the right, a flawless skull cup, five bone ornaments, great ashes, an oil lamp drawing, and the two bodhicittas, these seven secret essence substances are used to empower, thereby severing the seven actions of secret mind entering. By empowering the two bodhicittas on the crown of the head using a mirror, one obtains the power of the vajra of all Buddhas' bodies; by empowering the tongue with the middle finger, one obtains the stability of speech vajra; by empowering the secret place with the vajra, one obtains the stability of mind vajra. Then, space...

============================================================

==================== 第 167 段 ==================== 【原始藏文】 སང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་དབང་བསྐུར་བས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དབང་ཐོབ་བོ། །སྐབས་འདིར་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་བསྟན་ནས་གསུམ་པར་གཞག་གོ །རང་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡན་ཆད་བུམ་པར་སྡུད་ལ། འདི་གཉིས་སོ་སོར་བྱེད་དོ། །སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པ་ལ་སྤངས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། དམིགས་པ་དག་པའི་རྫས་བདུན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བས། ཁམས་གསུམ་དུ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་བདུན་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །དེ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ལས་ལོག་པའི་དབང་ཐོབ་པའོ། །ཚིགས་བཅད་ནི་བརྡ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་སྟེ་ཆོ་ག་བཞིན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡོངས་རྫཽགས་བཞི་ནི། སྐབས་འདིར་བརྡ་བཞིའི་དོན་ལ་ངོས་བཟུང་»○ཕ«བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་སྤྲོས་བཅས་ཆེན་པོའི་དབང་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །སྤྲོས་བཅས་འབྲིང་ནི། དེ་དག་ལས་ཉུང་ངུ་བསྡུས་པ་སྟེ། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། དབང་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། །རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་དང༌། །མ་རྟོགས་རྒྱུ་མཚོན་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདི་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། མཚན་བཅས»«་རྒྱུ་མཚོན་»○བ«གྱི་དབང་དང༌། མཚན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ༌། །དང་པོ་ནི། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སུ་བྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལ་མཚན་མ་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། བྲིས་པ་རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ལ་བརྟེན་པ་གསུམ་ལས། རྫས་ནི་བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད་དང༌། རིན་ཆེན་བདུན་དང༌། གཏོར་མ་གསུམ»○མ«། རྡུལ་ཚོན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་བཞུགས་»○ཙ«ནས་བུམ་པའི་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞི་ཁྲོ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བའོ། །ཡུམ་ནི་མཁའ་གསང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་དང༌། གསང་བ་དྭངས་མ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ངོ༌། །དེ་དག་ཀྱང༌། རང་ཤར་ལས། མ་རྟོགས་རྒྱུ་མཚོན་དབང་བསྐུར་ནི། །མཚན་མའི་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། །རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟེན་པ་དང༌། །ཡུམ་གྱི་བྷ་གས་དབང་བསྐུར་རོ། །མཚན་མ་རྫས་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟེ༑ ༑བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་བསྐུར་ཐབས་དང༌། །རིན་ཆེན་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དང༌། །ཤ་ཁྲག་གཏོར་མའི་བསྐུར་ཐབས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྐུར་ཐབས་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐུར་ཐབས་དང༌། །ཙ་ཀ་ལི་ཡི་བསྐུར་ཐབས

【漢語翻譯】 此後，通過菩提心灌頂，獲得無二大智慧的授權。此時，秘密和智慧，智慧二者被展示為因和果，並被置於第三位。自然而然地，將身語意等全部收攝於寶瓶之中，並將這兩者分開進行。有為的圓滿是依賴於心之壇城，通過捨棄、證悟、信仰、精進、慈悲、智慧和清凈的意念這七種物質為基礎進行灌頂，斷絕了進入三界的七種結合。這也是依賴於偈頌，獲得從執著於心智推測的見解中解脫的授權。偈頌是四個偉大的象徵，如儀軌一般。無上圓滿的外內秘密完全圓滿四灌頂是，此時四種象徵的意義被確定為»○ཕ«，這樣三十六種是有為大灌頂的分類。有為中等灌頂是，從那些之中略微簡略的，自生智慧中說：灌頂以兩種方式展示，證悟智慧灌頂和未證悟表徵灌頂。因此，這有兩種，有相»«表徵»○བ«的灌頂和無相智慧的灌頂。第一種是，成為象徵意義智慧的工具，這有三種，依賴於象徵物質，依賴於書寫顏料，依賴於佛母的bhaga。物質是吉祥八物，七珍寶，朵瑪三»○མ«。顏料是安住于壇城中»○ཙ«，寶瓶的作用先進行，依賴於寂怒主眷的身語意進行灌頂。佛母是空行秘密大樂的灌頂，秘密清凈二者的灌頂。那些也是，自生中說：未證悟表徵灌頂是，依賴於象徵物質，依賴於顏料壇城，依賴於佛母的bhaga灌頂。象徵物質有三種，吉祥八物灌頂方法，珍寶寶瓶的灌頂，血肉朵瑪的灌頂方法。壇城灌頂方法有三種，眷屬壇城的灌頂方法，嚓卡里的灌頂方法

【英語翻譯】 Thereafter, through the Bodhicitta empowerment, one receives the authorization of the great non-dual wisdom. At this time, secrecy and wisdom, the two wisdoms, are shown as cause and effect, and are placed in the third position. Naturally, all of body, speech, and mind are gathered into the vase, and these two are done separately. The complete perfection of the elaborate depends on the mandala of the mind, and based on the seven substances of abandonment, realization, faith, diligence, compassion, wisdom, and pure intention, the seven unions that enter the three realms are severed. This is also based on verses, obtaining the authorization to be liberated from the views that cling to mental speculation. The verses are the four great symbols, just like the ritual. The four complete and unsurpassed outer, inner, secret, and completely perfect empowerments are: at this time, the meaning of the four symbols is identified as »○ཕ«, thus, the thirty-six are the classification of the great elaborate empowerment. The medium elaborate empowerment is: a slight abbreviation from those. From the Self-Arisen Wisdom it says: Empowerment is shown in two ways, the empowerment of realized wisdom and the empowerment of unrealized symbols. Therefore, there are two types: the empowerment of symbols with characteristics »« and the empowerment of symbols »○བ«, and the empowerment of wisdom without characteristics. The first is: it becomes a means of symbolizing the wisdom of meaning, and there are three types: relying on symbolic substances, relying on written pigments, and relying on the bhaga of the Mother. The substances are the eight auspicious symbols, the seven precious jewels, and the three tormas »○མ«. The pigments are those residing in the mandala »○ཙ«, the function of the vase precedes, relying on the body, speech, and mind of the peaceful and wrathful main retinue to empower. The Mother is the empowerment of the great bliss of secret space, and the empowerment of the two secret purities. Those are also, from the Self-Arisen it says: The unrealized symbolic empowerment is: relying on symbolic substances, relying on the pigment mandala, relying on the bhaga empowerment of the Mother. There are three types of symbolic substances: the method of empowering the eight auspicious substances, the empowerment of the precious vase, and the method of empowering the flesh and blood torma. There are three methods of mandala empowerment: the method of empowering the retinue mandala, and the method of empowering the Tsakali.

============================================================

==================== 第 168 段 ==================== 【原始藏文】 ་དང༌། །དབུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་བསྐུར་ཐབས་སོ། །ཡུམ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས། །ཕྱག་རྒྱའི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་དང༌། །བྷ་ག་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བསྐུར་ཐབས་སོ། །མ་རྟོགས་རྒྱུ་མཚོན་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང༌། མ་རྟོགས་པ་ཡི་ཚིག་སྒོ་ནས། །རྫས་རེས་དོན་རེ་བསྟན་པར་བྱ། །བསྐྱེད་པ་ཞི་བའི་དབང་དང་ནི། །རྫོགས་པ་ཁྲོ་བོའི་དབང་བསྐུར་རོ། །གསང་མཚན་རྡོ་རྗེར་དབང་ཡང་བསྐུར། །བཀའ་རྟགས་པོ་ཏིའི་དབང་བསྐུར་ཞིང༌། །དེ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་ཀུན། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐུར་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་མཚན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་བསྐུར་བ༑ ནང་སྒོམ་པ་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་སུ་བསྐུར་བ། གསང་བ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོར་བསྐུར་བའོ། །རིག་པ་ལའང་ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་དབང་པོ་དང་སྦྱར་ཏེ་དཔེ་དོན་རྟགས་གསུམ་དུ་བསྐུར་བ་དང༌། རིག་པ་རྐྱང་པ་འོད་ལྔ་རང་གསལ་དུ་བསྐུར་བ་དང༌། ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྤང་བླང་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པར་བསྐུར་བ་སྟེ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ཡང༌། དེ་ཉིད་ལས། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ནི། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་སྣང་བ་ཕྱི་ལྟར་བསྐུར། །སྒོམ་པ་སེམས་འཛིན་ནང་ལྟར་བསྐུར། །ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས། །གསང་བའི་དབང་དུ་བསྐུར་བར་བྱ། །ངོ་སྤྲོད་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །དཔེ་དོན་རྟགས་གསུམ་ཚོགས་པ་ཡིས། །མཚོན་པའི་དབང་ཆེན་བསྐུར་བར་བྱ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་བྱ། །གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ། །རིག་པ་རྐྱང་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས། །གཟུགས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དབང་བསྐུར་བྱ། །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་ནི། །ཅིར་སྣང་རིག་པར་ཤེས་པའོ། །རིག་པ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པ་ཡི། །དབང་རྣམས་དུས་གཅིག་རྫོགས་པའོ། །དབང་རྣམས་གྲོལ་བྱེད་གདམས་ངག་གོ །དམིགས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི། །དབང་ནི་རང་ལ་ཡོད་པའོ། །དེ་ཡང་དོན་ལ་བཀྲོལ་ཏེ་གསུངས། །གཅིག་བཀྲོལ་གཉིས་བཀྲོལ་ཐམས་ཅད་བཀྲོལ། །གྲོལ་བ་རང་བྱུང་གཞན་ལས་མེད། །རང་བྱུང་དབང་ཆེན་དེ་བཞིན་ནོ། །དོན་གྱི་དབང་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གཅིག་རྫོགས་གཉིས་རྫོགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །དོན་དབང་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་ལ། །གཅིག་མེད་གཉིས་མེད་ཐམས་ཅད་མེད། །རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་དབང་ཆེན་ལ། །གཅིག་བྱུང་གཉིས་བྱུང་ཐམས་ཅད་བྱུང༌། །སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་ལ། །གཅི

【漢語翻譯】 ，以及中部宮殿灌頂之方法。對佛母宣說了三種方式：以手印之門進行灌頂，以及巴嘎（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Bhaga，女陰）與金剛（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Vajra，金剛）的灌頂，是殊勝的灌頂。賜予紅白菩提心之方法，是對於未證悟者以象徵物進行灌頂。如是說。又說：從不理解的語句之門中，以物代物，指示一個意義。生起次第寂靜之灌頂，以及圓滿次第忿怒之灌頂。也灌頂秘密名金剛。灌頂聖教法本之印記，如是等等所有事物，次第進行灌頂。如是說。第二，無相智慧之灌頂是：外在顯現灌頂為心之遊舞，內在禪修灌頂為心之安住方法，秘密覺性灌頂為智慧之自性。對於覺性，也以二十一種引導，結合根器，以比喻、意義、征相三種方式進行灌頂。以及，將單獨的覺性灌頂為五光自明，以及將當下解脫、無偏頗的大圓滿灌頂為超越取捨、作為和勤作，也宣說了這三種。如彼經中說：證悟之智慧灌頂，應知有三種方式。眾生顯現灌頂為外在，禪修攝心灌頂為內在，以二十一種引導，作為秘密灌頂。引導也有三種，即比喻、意義、征相三者聚合，賜予象徵之大灌頂。引導覺性之智慧，灌頂秘密之智慧。以單獨覺性之引導，灌頂色身之剎土。證悟之智慧是殊勝灌頂，即知曉一切顯現皆為覺性。覺性無有破立之灌頂，所有灌頂一時圓滿。所有灌頂是解脫之竅訣。無所緣大壇城之灌頂，存在於自身之中。這也從意義上解釋說：一次解脫，兩次解脫，一切解脫。解脫是自生，不由他生。自生大灌頂即是如此。意義之殊勝灌頂于壇城中，一次圓滿，兩次圓滿，一切圓滿。意義灌頂以智慧象徵，一次無有，兩次無有，一切無有。證悟金剛意義之大灌頂，一次生起，兩次生起，一切生起。空性智慧之大灌頂，一

【英語翻譯】 , and the method of bestowing empowerment in the central palace. It is said that there are three ways to the Mother. Empowerment through the gate of the mudra, and the empowerment of Bhaga (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Bhaga，vagina) and Vajra (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Vajra，diamond), is the supreme empowerment. The method of bestowing white and red bodhicitta is the empowerment of symbols for those who have not realized. Thus it is said. Again, it is said: From the gate of words that are not understood, one thing is exchanged for another, and one meaning is indicated. The empowerment of the generation stage of peace, and the empowerment of the completion stage of wrath. Also empower the secret name Vajra. Empower the seal of the sacred Dharma text, and all such things are empowered in order. Thus it is said. Second, the empowerment of non-conceptual wisdom is: outer appearance is empowered as the play of mind, inner meditation is empowered as the method of settling the mind, and secret awareness is empowered as the self-nature of wisdom. For awareness, also with twenty-one introductions, combined with the faculties, empowerment is given in three ways: example, meaning, and sign. And, the single awareness is empowered as the self-illumination of the five lights, and the Great Perfection of instant liberation, without bias, is empowered as transcendence of acceptance and rejection, action and effort. These three are also spoken of. From that very text: The empowerment of realized wisdom, know that there are three ways. Sentient beings' appearances are empowered as outer, meditation's mind-holding is empowered as inner, with twenty-one introductions, empowerment is given as secret. Introduction also has three aspects, namely, example, meaning, and sign, which are combined to bestow the great empowerment of symbolism. Introduce the wisdom of awareness, empower the secret wisdom. With the introduction of single awareness, empower the pure land of the form body. The supreme empowerment of realized wisdom is to know that whatever appears is awareness. The empowerment of awareness without negation or affirmation, all empowerments are perfected at once. All empowerments are the key instructions for liberation. The empowerment of the great mandala without object, exists within oneself. This is also explained in terms of meaning: One liberation, two liberations, all liberations. Liberation is self-born, not from another. The self-born great empowerment is just like that. The supreme empowerment of meaning in the mandala, one perfection, two perfections, all perfections. The empowerment of meaning symbolizes wisdom, one without, two without, all without. The great empowerment of realizing the meaning of Vajra, one arises, two arises, all arises. The great empowerment of emptiness wisdom, one

============================================================

==================== 第 169 段 ==================== 【原始藏文】 ག་སྐྱེ་གཉིས་སྐྱེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ། །རྟོགས་ན་དབང་མཆོག་དེ་ལྟར་བསྐུར། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་རང་ལ་ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་དབང་བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་བསྐུར་བའི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་དོན་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལག་ལེན་ལ་བསྐུར་ན། བླ་མ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སིལ་བུ་དུམ་བུ་གང་རུང་རེ་རེས་ཀྱང་སློབ་མ་ལ་དབང་རྫོགས་པར་འཐོབ་པས། ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེས་འགྲུབ་ལ། གྲུབ་པ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཐམས་ཅད་དྲིལ་ནས་བསྐུར་བས་དོན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་དབང་བཞི་ལས། དང་པོ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷ་དང༌། བུམ་པ་དང༌། སློབ་མ་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བ་རྫོགས་ནས། བུམ་པའི་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ཙ་ཀ་ལིའམ་འབུར་རམ་ལུགས་མས་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྡོ་རྗེ་བྱིན་ལ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་ཏེ། བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་པོ་ཏིས་བསྐུར་ནས། དཔལ་གྱི་གཏོར་མའི་དབང་གིས་འཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡན་ཆད་བུམ་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་སེམས་གཉིས་སྦྱིན་པ་ནི་གསང་དབང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཆགས་བྲལ་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་དམིགས་པ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་འཆའ་བ་ཙམ་གྱིས་བསྐུར་ལ། ཆགས་ཅན་ལས་ཀྱི་མུ་ཏྲ་དངོས་ལ་བསྐུར་བ་གཉིས་ནི༑ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད་མ་རྟོགས་རྒྱུ་མཚོན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཞི་པ་ཚིག་དབང་ནི། རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྟེ། ཕྱི་ལྟ་བ། ནང་སྒོམ་པ༑ གསང་བ་རིག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྐུར་བའོ། །རིག་པ་ལའང་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་རང་ངོ་སྤྲད་པ། མངོན་སུམ་གྱིས་དོན་ལ་ལྟ་བ། ཤར་གྲོལ་གྱིས་གནད་ལ་བསྒེར་བ་དང་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་ངོ་འཕྲོད་ངོ་ཤེས་པར་སྤྲད་པ་ནི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབང་བཞི་ངེས་པ་ནི། སྤྲོས་བཅས་འབྲིང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །སྤྲོས་བཅས་བསྡུས་པ་ནི། དོན་སྤྲོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དང་པོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བདག་དང་སློབ་མ་ཞུགས་ནས། བུམ་པ་དང༌། གསང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཚིག་དབང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བརྡ་བཞིས་བསྐུར་ནས་དགའ་སྟོན་གྱི་བར་དུ་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་བི་མ་ལས་ལྕེ་བཙུན་ལ་དངོས་སུ་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་སྟེ། དེང་སང་ཡང་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་ལ། གཞན་གཉིས་གུ་རུ་ཇོ་འབེར་ནས་ཆད་པ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་ལ། དེའི་གོང་ནས་བརྡ་ཙམ་ལས། ཕྱག་ལེན་དུ་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་སྟེ། གཏེར་ནས་བྱོན་ནས་»

【漢語翻譯】 所有生者皆生，若能證悟，則如是授予殊勝灌頂。如是說。 也就是說，本來就存在於自心中的灌頂，由上師介紹，並以「授予」之名來稱謂。 如果將這些意義的證悟付諸實踐，那麼具德上師們即使只用一件小小的法器，也能使弟子圓滿獲得灌頂。正如所說的那樣，這就能成就。而沒有獲得成就的上師們，則需要將所有這些（法器）集中起來授予，才能成就其意義。 對此進行分類，有四種灌頂。首先，在彩粉壇城中，本尊、寶瓶和弟子都準備就緒后，寶瓶的作用先行，以八吉祥物、七政寶、寂靜和忿怒本尊的擦擦、塑像或模具進行灌頂，並授予金剛名，以手印灌頂，直至以威猛供養的灌頂圓滿事業，這被稱為寶瓶灌頂。 之後，給予菩提心是秘密灌頂。 之後，對於離欲者，僅以手印的觀想和結手印來授予灌頂；對於有欲者，則授予實際的事業手印，這是智慧甘露灌頂。 在此之前，被稱為未證悟的表徵灌頂。 之後，第四種是句義灌頂，是證悟智慧的灌頂，通過外見、內修、秘密覺性三者來授予。 覺性也分為三種：通過介紹來認識自性，通過現量來觀察意義，通過頓悟來把握要點，從而使人認識和了解自性，這被稱為覺性力量的灌頂。 如此確定四種灌頂，這是具有詳細闡述的中等分類。 具有詳細闡述的簡略分類，被稱為意義闡述。首先，爲了象徵五種覺性智慧，本尊和弟子進入彩粉壇城，通過寶瓶灌頂、秘密灌頂、智慧甘露灌頂和句義灌頂這四種象徵來授予灌頂，直至薈供。 這是毗瑪拉直接授予列尊的次第。現在也仍然在實踐。據說另外兩種灌頂是從古汝覺貝處中斷的。據說在那之前只有象徵，沒有實踐，是從伏藏中出現的。

【英語翻譯】 All who are born, are born. If realized, the supreme empowerment is bestowed in this way. Thus it is said. That is to say, the empowerment that is inherently present within oneself is introduced by the guru and referred to as 'bestowing.' If the realization of these meanings is put into practice, then accomplished gurus can fully empower disciples even with just a small piece of any object. As it is said, this will accomplish it. Those who have not attained accomplishment must gather all these (objects) and bestow them in order to accomplish the meaning. To categorize this, there are four empowerments. First, in the mandala of colored powders, after the deity, the vase, and the disciple are fully prepared, the function of the vase precedes. Empowerments are given with the eight auspicious symbols, the seven royal emblems, peaceful and wrathful deity tsa-tsas, statues, or molds, and the Vajra name is bestowed. Then, the empowerment of the command seal hand gesture is bestowed, up to the point where the activity is completed by the empowerment of the glorious offering cake. This is called the vase empowerment. After that, the giving of the two Bodhicittas is the secret empowerment. After that, for those without desire, empowerment is given only by the visualization of the hand gesture and the making of the hand gesture. For those with desire, the actual action mudra is bestowed, which is wisdom-jnana. Before that, it is called the empowerment of unrealized symbols. After that, the fourth is the word empowerment, which is the empowerment of realized wisdom, bestowed through outer view, inner meditation, and secret awareness. Awareness is also divided into three: introducing and recognizing one's own nature, observing the meaning through direct perception, and singling out the essential point through sudden liberation. Thus, recognizing and understanding one's own nature is called the empowerment of the power of awareness. Thus, determining the four empowerments is the intermediate classification with elaboration. The abbreviated classification with elaboration is called meaning elaboration. First, to symbolize the five awarenesses of wisdom, the deity and disciple enter the mandala of colored powders. Empowerment is bestowed through the four symbols of the vase empowerment, the secret empowerment, the wisdom-jnana empowerment, and the word empowerment, up to the feast. This is the order in which Vimala directly bestowed it upon Lhetsun. It is still practiced today. It is said that the other two empowerments were interrupted from Guru Jo-ber. It is also said that before that, there were only symbols, but no practice, and that it came from treasure.

============================================================

==================== 第 170 段 ==================== 【原始藏文】 ○ཕ«ཕྱག་བཞེས་སུ་འདེབས་དཀའ་བས་མ་བཏབ་པར་མངོན་ལ། དོན་སྤྲོས་ཀྱིས་ཆོག་པ་དང༌།» «ལག་ལེན་དུ་འདེབས་ནའང་དབང་གི་རྩ་བ་ཡོད་པས་དཀའ་བ་མེད་ལ། བཏབ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བླ་མས་གསུང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་དབང་བཞིའི་ལས་རིམ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དོན་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་རྟོགས་དཀའ་བའི་ནང་དོན་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པ་ལ་བཅུ་བདུན་ཏེ། རིག་མ་བརྟག་ཅིང་བཙལ་བ་དང༌། དེ་ཇི་ལྟར་དགུག་པ་དང༌། རྩའི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང༌། གཟུངས་མ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བ་དང༌། དེ་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་དང༌། སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནད་ཀྱིས་རྩ་བཙལ་ཞིང་གཟུང་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལུས་ཀྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་དབབ་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་དང༌། རླུང་གི་གནད་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང༌། ཐིག་ལེ་ཇི་ལྟར་སྦྱང་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱར་བ་དང༌། དེ་ལ་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་གོ་རིམས་ངེས་པར་སྦྱར་བ་དང༌། དེ་ཉིད་ལྟ་བ་དང་སྦྱར་ཞིང་འགྱུར་བརྩི་བ་དང༌། ཐིག་ལེ་རྩའི་དམིགས་སུ་དགྲམ་ཞིང་རླུང་དང་བསྲེས་པས་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སྦྱར་བ་དང༌། སློབ་མའི་དོན་དུ་ལན་གསུམ་དུ་བཟློག་ནས་སླར་ཕབ་སྟེ་དབང་བསྐུར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ངེས་ཤེས་དང་སྦྱར་བ་དང༌། སློབ་མ་ལ་བདེ་ཆེན་གཟུང་ཡུལ་དུ་བྲལ་བའི་ཉམས་སྐྱེས་པའི་ཚད་གཟུང་བ་དང༌། རྒྱུན་དུ་བསྟེན་ན་མི་མཐོང་བར་བྱ་བ་དང༌། དབང་གི་དུས་ལས་གཞན་དུ་མི་བསྟེན་ན་ཡོན་ཕུལ་ལ་རང་གི་གནས་སུ་ཅི་བདེར་གཏང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རིགས་དང༌། དབྱིབས་དང༌། ཁ་དོག་དང༌། སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་བཞི་ལས། རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་ལ་གསུམ་ལས། ཕྱིའི་རིགས་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ལ། རྗེའུའི་རིགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང༌། དམངས་རིགས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བྲམ་ཟེས་པདྨ་དང༌། གདོལ་པའི་རིགས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་གང་རུང་གཅིག་གིས་འགྲུབ་བོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་སོ་སོ་ལ་རིག་མ་ཡང་སོ་སོ་མེད་ན་མི་འགྲུབ་བོ། །སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔར་བྱུང་བ་ལྟར་རིག་མ་ཡང་ལྔར་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། དབང་བཀོད་ཆེན་པོ་ལས། སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ལས། །རིག་མའང་དེ་བཞིན་བྱེ་བྲག་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ནང་གི་རིགས་ནི་གནོད་སྦ

【漢語翻譯】 哦，因為難以實踐所以沒有種植，這很明顯。用意義的擴充套件就足夠了。但是即使在實踐中種植，因為有灌頂的根本，所以沒有困難。上師說，即使種植也沒有矛盾。這些已經展示了四種灌頂的程式。第三個意義是，爲了展示難以理解的智慧和知識的灌頂的意義，即手印的形態，有十七個方面：不觀察和尋找明妃，以及如何吸引她，觀察脈的特徵，增長菩提心，通過學習明妃來確定性地掌握咒語之道，以及在那裡產生快樂的方法的口訣，通過特殊結合的關鍵來尋找和掌握脈，依靠世俗的明點降到身體的關鍵部位，身體的姿勢，以及通過氣的關鍵來掌握，如何凈化明點並將其應用於大樂手印，在那裡確定性地應用產生快樂的次第，將它與見解結合並計算變化，將明點散佈到脈的對境中，並通過與氣混合來增強身體的力量，並將其應用於勝義菩提心，爲了弟子的利益，三次倒轉並再次降下，與特殊的灌頂確定性相結合，衡量弟子產生的大樂與所緣分離的體驗的程度，如果經常親近，則使其隱形，除了灌頂的時候不親近，供養禮物后隨意送回自己的住所。第一個方面是：從種姓、形狀、顏色和行為四個方面進行觀察，從種姓方面進行觀察有三個方面。外在的種姓是，國王種姓成就善逝種姓的佛陀，貴族種姓成就金剛，平民種姓成就珍寶，婆羅門種姓成就蓮花，賤民種姓成就業的種姓的佛陀。如果認為任何一個佛陀都能成就，那就不是這樣，如果每個種姓沒有各自的明妃，就不能成就。就像出現五種佛陀種姓一樣，明妃也一定是五種。就像《大灌頂經》中所說：佛陀的種姓也有差別，明妃也同樣會改變。內在的種姓是損害

【英語翻譯】 Oh, it is obvious that it was not planted because it is difficult to practice. It is enough to expand the meaning. But even if planted in practice, there is no difficulty because there is the root of empowerment. The lama said that even if planted, there is no contradiction. These have shown the procedures for the four empowerments. The third meaning is that, in order to show the meaning of the empowerment of wisdom and knowledge that is difficult to understand, which is the form of the mudra, there are seventeen aspects: not examining and searching for the consort, and how to attract her, examining the characteristics of the channels, increasing bodhicitta, definitely grasping the path of mantra by learning from the consort, and the oral instructions for the method of generating bliss there, searching for and grasping the channels through the key of special union, relying on the conventional bindu to descend to the key points of the body, the posture of the body, and grasping through the key of the wind, how to purify the bindu and apply it to the great bliss mudra, definitely applying the order of generating bliss there, combining it with the view and calculating the changes, scattering the bindu into the object of the channels, and enhancing the power of the body by mixing it with the wind, and applying it to ultimate bodhicitta, for the benefit of the disciples, reversing three times and descending again, combining with the certainty of special empowerment, measuring the degree of the disciple's experience of great bliss being separated from the object, if frequently approached, making it invisible, not approaching except during the time of empowerment, offering gifts and sending them back to their own residence as they please. The first aspect is: examining from the four aspects of lineage, shape, color, and behavior, examining from the aspect of lineage has three aspects. The external lineage is that the royal lineage achieves the Buddha of the Sugata lineage, the noble lineage achieves the vajra, the commoner lineage achieves the jewel, the Brahmin lineage achieves the lotus, and the outcaste lineage achieves the Buddha of the karma lineage. If one thinks that any Buddha can be achieved, that is not the case, if each lineage does not have its own consort, it cannot be achieved. Just as the five Buddha lineages appear, the consorts must also be five. Just as it is said in the Great Empowerment Sutra: The Buddha's lineage also has differences, and the consorts will also change accordingly. The inner lineage is harm

============================================================

==================== 第 171 段 ==================== 【原始藏文】 ྱིན་གྱི་བུ་མོ་དང༌། ལྷའི་བུ་མོ་དང༌། ཀླུའི་བུ་མོ་དང༌། ཚངས་པའི་བུ་མོ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་བུ་མོ་ལྔ་ནི་ལས་རྒྱའི་རིགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྡོམ་པ་ལས། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གནོད་སྦྱིན་ནམ། །ཀླུ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་པ་དང༌། །རིགས་ལས་ལྷག་པར་ཕྱག་རྒྱས་ཤིས། །བཀུག་ལ་རང་གིས་ལེགས་པར་སྦྱར། །ཅེས་སོ། །སྔོན་ཀོ་ས་ལའི་སློབ་དཔོན་དཔལ་ལྡན་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་བུ་མོ་བཀུག་ནས་དབང་བསྐུར་བས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་བཞིན་ནོ། །གསང་བའི་རིགས་ནི་བཞི་སྟེ། རིགས་ཅན་བཞིའི་རྩ་ལས་བུད་མེད་རྣམས་མི་འདའོ། །དེའང་དུང་ཅན་མ་དང༌། གླང་སྣ་ཅན་མ་དང༌། པདྨ་ཅན་དང༌། རི་དྭགས་ཅན་དང༌། བ་གླང་ཅན་མའོ། །དུང་ཅན་མ་ནི། སྐྲ་ནག་ལ་སོ་ལེགས་ཤིང་ཐགས་བཟང༌། གླང་སྣ་མ་སྐྲ་ངན་ལ་མདུན་ན་སོ་ལྷག་ཡོད། པདྨ་ཅན་ནི༑ སྐྲ་སེར་ལ་གཡས་སུ་ལི། རི་དྭགས་ཅན། སྐྲ་ངན་ལ་དཔྲལ་གདེངས་ཆེ། བ་གླང་ཅན། སྐྲ་བཟང་ལ་དཔྲལ་བ་ན་གཉེར་མ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ་ཡོད་པའོ། །དེའང་པདྨ་ཅན་གྱིས་བདེ་བ་ལྷག་པར་སྐྱེ་བར་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་གསལ་བའི་གྲོགས་ཏེ། དཔེར་ན་པདྨ་རྒྱས་པ་དང་མ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུའི་རྩ་ཡོད་པས། རྩའི་ཁ་འབྱེད་པའི་གདམས་ངག་གཙོ་ཆེའོ། །རི་དྭགས་ཅན་ནི། རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ན་ཡའི་བྱིན་པ་ལྟ་བུར་རྩ་མཇུག་ཕྲ་བ་སྟེ། འདི་ལ་ཨེ་ན་ཡའི་བྱིན་པ་ལྟར་ཕྲ་བ་ལ་འཕྲིམ་པ་སྟེ། རྩ་སློང་བའི་མན་ངག་གལ་ཆེའོ། །གླང་སྣ་མ་ནི། གླང་པོའི་སྣ་ལྟར་གྱེན་ལ་ལོག་ནས་ཡོད་པས་ཏེ། འདི་ལ་འགུགས་པའི་མན་ངག་གཙོ་ཆེའོ། །བ་གླང་ཅན་ནི། རྩ་བག་ལ་ཉལ་ནས་ཤེས་པ་ལ་སྒྲིན་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལ་རྩ་སྦྱང་བའི་མན་ངག་གཙོ་ཆེའོ། །དུང་ཅན་མ་ནི། དུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། འདི་ལ་རྩ་གཅུད་པའི་མན་ངག་གཙོ་ཆེའོ། །དེ་དག་ལྔ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རིགས་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་ལྔར་ངེས་ལ། བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་པདྨ་ཅན་ལས་ལྷག་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་རིགས་ཅན་ལྔས་གཏུམས་པས་བྱང་སེམས་དངོས་སུ་བུད་མེད་རྣམས་ལ་མི་འབྱུང་ལ། སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཐིག་ལེ་འབྱུང་བ་ནི་རིགས་ལྔའི་རྩ་མེད་པས་དངོས་སུ་འབྱིན་པར་ནུས་ལ། བྱང་སེམས་དམར་པོ་དངོས་སུ་མི་འབྱུང་བ་ནི་རིགས་ཅན་ལྔ་མེད་པས། རྩ་ཁ་ཁྱད་པར་གྱི་གནས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་གྱེན་རྒྱུག་ཏུ་ཡོད་པས་སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་སྣ་»○ཕ«ཁྲག་འབབ་སྟེ། སྐྱེས་པ་ན་ཚོད་དར་ལ་བབ་པ༑ ལུས་ལ་འབྱུང་བའི་ནད་མེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་

【漢語翻譯】 俱胝女，天女，龍女，梵天女，帝釋天女這五者是事業印的種姓。金剛空行母律儀中說：天與非天夜叉或，龍與帝釋梵天等，種姓之中手印尤殊勝，迎請之後自己善調伏。以前，拘薩羅的堪布吉祥大樂以迎請梵天和帝釋等之女並灌頂而獲得成就。秘密的種姓有四種，四種姓的根本，女子們不可逾越。即是海螺女，象鼻女，蓮花女，鹿女，母牛女。海螺女，頭髮黑亮，牙齒整齊，編織精良。象鼻女，頭髮不好，門牙突出。蓮花女，頭髮黃色，向右捲曲。鹿女，頭髮不好，額頭寬闊。母牛女，頭髮好，額頭上有抬頭紋。其中，蓮花女能特別產生安樂，是明瞭法性的助伴，例如有蓮花開放和未開放一樣的脈。所以，開啟脈結的口訣最重要。鹿女，像鹿王麢的給予一樣，脈的末端很細。對此，像麢的給予一樣細微而彎曲，生脈的訣竅很重要。象鼻女，像象鼻一樣向上彎曲，對此，勾招的口訣最重要。母牛女，脈沉睡，覺知不敏銳，對此，調脈的訣竅最重要。海螺女，像右旋海螺一樣，對此，收脈的訣竅最重要。這五者也是執持五種智慧的種姓，所以確定是五種。在將安樂作為道用方面，沒有比蓮花女更殊勝的了。而且，因為被五種姓所矇蔽，菩提心實際上不會在女子身上產生。男子產生明點，是因為沒有五種姓的脈，所以能夠實際產生。紅色菩提心實際上不會產生，是因為沒有五種姓。脈口的特殊位置沒有改變的緣故。因為脈是向上執行的，所以從右鼻孔流鼻血。是正值壯年的男子，身體沒有疾病的那些人。

【英語翻譯】 The daughters of Kotisri, the daughters of gods, the daughters of nagas, the daughters of Brahma, and the daughters of Indra are the five lineages of karma-mudra. The Vajra Dakini Samvara states: "Gods and asuras, yakshas, or, nagas and Indra, Brahma, etc., among the lineages, the mudra is especially auspicious. Invite and subdue them well yourself." Previously, the Koshala abbot, glorious Great Bliss, attained accomplishment by inviting and empowering the daughters of Brahma and Indra, etc. There are four secret lineages, and women cannot transgress the roots of the four lineages. They are the Conch Woman, the Elephant-Nose Woman, the Lotus Woman, the Deer Woman, and the Cow Woman. The Conch Woman has black hair, good teeth, and is well-braided. The Elephant-Nose Woman has bad hair and protruding front teeth. The Lotus Woman has yellow hair and curls to the right. The Deer Woman has bad hair and a wide forehead. The Cow Woman has good hair and upward wrinkles on her forehead. Among them, the Lotus Woman especially generates bliss and is a companion for clarifying the nature of reality, like having veins like a lotus that is open or not open. Therefore, the key to opening the veins is most important. The Deer Woman has a thin vein end, like the gift of the deer king Ena. For this, it is subtle and curved like the gift of Ena, and the key to raising the vein is important. The Elephant-Nose Woman has a vein that is bent upwards like an elephant's trunk, so the key to attracting is most important. The Cow Woman has a vein that is dormant and not sharp in awareness, so the key to training the vein is most important. The Conch Woman is like a conch shell spiraling to the right, so the key to constricting the vein is most important. These five are also the lineages that hold the five wisdoms, so it is certain that there are five. In terms of using bliss as a path, there is nothing more superior than the Lotus Woman. Moreover, because they are obscured by the five lineages, bodhicitta does not actually arise in women. Men generate bindu because they do not have the veins of the five lineages, so they can actually produce it. Red bodhicitta does not actually arise because there are no five lineages. The special position of the vein opening does not change. Because the vein runs upwards, nosebleeds flow from the right nostril. These are men who are in their prime and whose bodies are free from disease.

============================================================

==================== 第 172 段 ==================== 【原始藏文】 རི་དྭགས་ཅན་གྱིས་ལུས་སྤེལ་བའི་ལས་འགྲུབ། དུང་ཅན་མས་ངག་སྤེལ་བའི་ལས་འགྲུབ། གླང་སྣ་མས་ཡིད་སྤེལ་བའི་ལས་འགྲུབ། བ་གླང་ཅན་མས་སེམས་སྤེལ་བའི་ལས་འགྲུབ། པདྨ་ཅན་གྱིས་བདེ་བ་ལུས་ལ་རྒྱས་པའི་ལས་འགྲུབ་སྟེ། དབང་བཀོད་ཆེན་པོ་ལས། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་རིགས་ཅན་ལྔ། །དེ་ཡི་བཀོད་པ་བདེ་བ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིགས་ནི། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་རིགས་ཕལ་པ་མ་དང༌། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་རིགས་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་སོ། །ཕལ་པ་མ་ནི། མིག་ཡངས་པ། སྐྲ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་ལ། ཡ་སོ་ལ་ལྷག་ཡོད་པ། གཡོན་ནས་བལྟས་ན་དགྱེ་བ་ལ། གཡས་ནས་བལྟས་ན་དགུ་བར་མངོན་པ། ཐད་ཀ་ནས་བལྟས་ན་རབ་ཏུ་དྲང་བའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི། སྐྲ་གྱེན་ལ་གཟེངས་པ། འགྲམ་ཡངས་ལ་ཡན་ལག་ཕྲ་བ། མིག་དཀྱུས་རིང་བའོ། །དེ་ཡང་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པ་ལས། ཁྱད་པར་མཆོག་གི་རིགས་ནི་གཉིས་སུ་བརྟག །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བས་བདེ་བ་འཐོབ། །འདིས་ནི་ངེས་པའི་ལུང་རབ་སྟེར་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རིག་མའི་ངོ་བོ་ཐུན་མོང་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་རིག་»«པར་ནི་»○ཕ«རིག་པའོ། །མ་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་མ་ལ་མ་བརྟེན་པ་མེད་ལ། ས་གཞི་དང་འདྲ་བའི་རིག་མ་ལ་མ་བརྟེན་པའི་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བས་སོ། །ཡང་ན་ལ་ལ་ནས་གཟུངས་མ་ཞེས་བཤད་དེ། སེམས་ཀྱི་བདེ་བའི་གཟུངས་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བས་ན་གཟུངས་ཞེས་བྱ་ལ། འདི་ཉིད་འབྱོངས་པས་ལུས་གཟུངས་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །མ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་མ་བརྟེན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ལ་ལ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་མ་ཞེས་བཏགས་ཏེ། ཕྱག་ནི་འཛིན་པ་སྟེ། འཁོར་བ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འཛིན་པའོ། །རྒྱ་ནི་རྒྱས་འདེབས་པ་སྟེ་འཁོར་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་པའོ། །མ་ནི་འཚོ་བའི་ཟས་དང་འདྲ་སྟེ། ཟས་མེད་ན་འཆི་བ་ལྟར། ཕྱག་རྒྱ་མ་ལ་མ་བརྟེན་པའི་རྟོགས་པ་མི་སྐྱེ་བས་ན། དེ་མ་སྐྱེས་ན་ཁམས་གསུམ་དུ་འཆིང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཕྱིའི་རིགས་ལྔ་དང༌། ནང་གི་ལྔ་དང༌། གསང་བའི་ལྔ་དང༌། ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གཉིས་ཏེ་བཅུ་བདུན་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རིགས་ཀྱི་བརྟག་པ་བཅུ་བདུན་དང༌། །ཡེ་ཤེས་གོ་རིམ་ཡང་དེར་མཚུངས། །ཞེས་སོ༑ ༑གཉིས་པ་དབྱིབས་ལ་བརྟག་པ་ནི། རྐེད་པ་ཕྲ་ལ་ལུས་པོ་ལྡེམ་པ། ཡན་ལག་ཕྲ་ལ་སེན་མོ

【漢語翻譯】 鹿女使身體增益之事業成就。海螺女使語言增益之事業成就。象鼻女使意念增益之事業成就。牛角女使心識增益之事業成就。蓮花女使樂受于身增長之事業成就。出自《大權佈置》：所有女子有五種族姓，其佈置帶來極大安樂，瑜伽成就得以圓滿。如是說。圓滿之族姓有二：產生共同成就的平凡母，以及產生殊勝成就的空行母。平凡母：眼睛寬大，頭髮右旋，牙齒有重疊，從左邊看向上翹，從右邊看顯現為九，從正面看非常端正。空行母：頭髮向上豎立，臉頰寬闊，肢體纖細，眼睛細長。又出自《圓滿灌頂》：特別是殊勝的族姓可分為二，通過方便與智慧的結合獲得安樂，這將會給予確定的預言。如是說。此乃明妃之自性，使共同及特殊的智慧得以圓滿。詞義解釋：明，即智慧顯現明瞭；妃，世間亦無不依賴於母者，如同大地，不依賴明妃則無法成就佛果。或者有人說是「陀羅尼母」，因為心的安樂陀羅尼依賴於身體而生，故稱為「陀羅尼」，精通此法能使身體陀羅尼增長。母如同虛空，如同沒有不依賴虛空的世間萬物。有人稱之為「手印母」，手即執持，從輪迴中執持到佛地；印即增長，增長輪迴與菩提。母如同生命的食物，如同無食則死，不依賴手印母則無法生起證悟，若不生起證悟，則會被束縛於三界。對其分類，有外五族、內五族、秘密五族和圓滿二族，共十七種。如《彼經》所說：族姓的觀察有十七種，智慧的次第也與之相同。第二，觀察形貌：腰細身姿婀娜，肢體纖細指甲

【英語翻譯】 The deer woman accomplishes the work of increasing the body. The conch woman accomplishes the work of increasing speech. The elephant-nosed woman accomplishes the work of increasing mind. The cow-horned woman accomplishes the work of increasing consciousness. The lotus woman accomplishes the work of increasing bliss in the body. From the Great Empowerment Arrangement: All women have five lineages, their arrangement brings great bliss, and yogic accomplishments are perfected. Thus it is said. The complete lineages are two: the ordinary mother who produces common accomplishments, and the dakini who produces supreme accomplishments. The ordinary mother: has wide eyes, hair that curls to the right, overlapping teeth, appears to tilt upwards when viewed from the left, appears as nine when viewed from the right, and is very upright when viewed from the front. The dakini: has hair that stands upright, wide cheeks, slender limbs, and long, narrow eyes. Furthermore, from the Complete Empowerment: In particular, the supreme lineage can be divided into two, obtaining bliss through the union of skillful means and wisdom, which will give definite prophecies. Thus it is said. This is the nature of the vidya, which perfects common and special wisdom. Definition: Vidya, meaning wisdom manifestly clear; Consort, even in the world, there is nothing that does not depend on a mother, like the earth, without relying on the vidya, Buddhahood cannot be achieved. Or some say it is the "Dharani Mother", because the dharani of mental bliss arises dependent on the body, hence called "Dharani", mastering this will increase the body's dharani. The mother is like space, just as there are no realms of the world that do not depend on space. Some call it the "Mudrā Mother", hand meaning to hold, holding from samsara to the Buddha-ground; mudrā meaning to increase, increasing samsara and bodhi. The mother is like the food of life, just as one dies without food, without relying on the Mudrā Mother, realization cannot arise, and if realization does not arise, one will be bound in the three realms. Classifying them, there are the outer five families, the inner five, the secret five, and the complete two, totaling seventeen. As stated in the Sutra: There are seventeen types of lineage observation, and the order of wisdom is the same. Second, observing the form: a slender waist and a supple body, slender limbs and fingernails

============================================================

==================== 第 173 段 ==================== 【原始藏文】 འི་བཀྲག་དང་ལྡན་པ། ལུས་དྲང་པོར་གནས་པ། ལུས་བོངས་ཆུང་བ་ནི་བདེ་བས་ལུས་རྒྱས་པའི་རྟགས་སོ། །དེ་ཉིད་ལས། རིང་བ་མ་ཡིན་ཐུང་བ་མིན། །དགྱེ་བ་མ་ཡིན་དགུ་པ་མིན། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ཁ་དོག་ལ་བརྟག་པ་ནི། ཧ་ཅང་དཀར་བ་མ་ཡིན། གནག་པ་མ་ཡིན། ཧ་ཅང་སེར་བ་མ་ཡིན། དམར་བ་མ་ཡིན། དེ་དག་ལས་ཐལ་དྲགས་པ་མ་ཡིན་པར་སྔོ་བསངས་སུ་འདུག་པ་ནི་གཙོ་བོའི་རིགས་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་སྟེ། མིག་ཡངས་པ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་བར་མ་ཆད་པ། སོ་དཀར་ལ་ཐགས་དམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་བདེ་བ་སྟེར་བས་པདྨ་ཅན་ཞེས་བཤད་དོ། །སྔ་མ་ལས། དཀར་བ་མ་ཡིན་གནག་མིན་ཞིང༌། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་ནི། ཅི་བྱེད་པ་དལ་བ་དང༌། འགྲོ་ན་ངང་པའི་འགྲོས་དང་འདྲ་བ་དང༌། ངག་སྙན་ལ་སེང་བག་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྨྲ་བ་སོས་དལ་བ་དང༌། འགྲོ་བའི་ཚེ་གཡས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ངང་རྒྱུད་རིང་ཞིང་སྤྱོད་པ་འཇམ་པ་དང༌། སེམས་བཟང་ལ་སྤྲོ་རིང་བ་དང༌། ངོ་ཚ་ཆེ་བ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། ལུས་སེམས་སྤྱོད་ལམ་ཡངས་པ་དང༌། །ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་དལ་བ་ཉིད། །འདིས་ནི་བདེ་ཆེན་འཕེལ་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་གི་ངེས་པ་རྒྱས་པར་ནི། རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ལས། དེ་ལྟར་གསང་ཐུབ་བུ་རྣམས་ལ། །གསང་བའི་དབང་ཉིད་བྱེད་འདོད་ན། །གཟུངས་མ་ཡིད་དང་འཐད་པ་བཙལ། །དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་གཅེས། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་ནི། །རིགས་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དེ། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་ངེས། །རིགས་ནི་རེ་རེ་དག་ལ་ཡང༌། །ཁ་དོག་མང་ཞིང་བརྟག་པར་དཀའ། །རིགས་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །པདྨའི་རིགས་དང་དུང་ཅན་ཏེ། །རི་མོ་ཅན་དང་ཧར་ཏིའོ། །རིགས་ནི་དེ་དག་བརྟག་པ་སྟེ། །ཁ་དོག་འགྲོས་དང་སྐད་ཀྱིས་བརྟག །ཁ་དོག་བརྟག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །པདྨའི་རིགས་སུ་གང་འདོད་པ། །བྱད་ནི་བཟླུམ་ཞིང་ཤ་མདོག་སྨུག །སྐད་ཕྲ་ཡིད་དུ་འོང་སྨྲ་ཞིང༌། །གཟུགས་དང་བོངས་ནི་ཆུང་ཞིང་སྦོམ། །ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་ཆགས་པ་སྐྱེ། །སྐྲ་ཡི་མདོག་སེར་ལི་ལ་འཇམ། །སེན་མོའི་འོད་ཀྱང་དམར་ལ་དྭངས། །སྨིན་མཚམས་བར་ཡང་མ་ཆད་དེ། །ལོ་ནྀ་བཅོ་ལྔ་ཉིད་ལོན་པ། །པདྨའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད། །དུང་ཅན་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། །བྱད་ཉིད་ཆ་»○ཕ«ཆུང་སྙོམས་པ་སྟེ། །ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་སོ་ཡང་དཀར། །ལུས་ནི་རགས་ཤིང་དཔའ་རྟུལ་ཆེ།» «།གཟུགས་བཟང་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྟེ།» «།མིག་རྩ་ཡིད་ཙམ་དམར་བ་ལ༑ ༑སྐྲ་ཡང་གནག་ཅིང་འཛུམ་ཁ་སྙི། །སོར་མོ་ཕྲ་ཞིང་མཉེན་ལྕུག་ཆེ། །སེང་གེ་ལྟ་བུའི་འགྲོ

【漢語翻譯】 具有光澤，身體正直，體型嬌小是因安樂而身體豐滿的徵兆。正如經中所說：不長也不短，不仰也不俯。第三，觀察膚色：不能太白，不能太黑，不能太黃，不能太紅。在這些顏色中，不要太過分，而是呈現出一種清新的藍色，這必定能成就主要的種姓。眼睛大而明亮，眉間沒有中斷，牙齒潔白且緊密。這被稱為蓮花女，因為她能帶來安樂。如前所述：不是白色，也不是黑色。第四，從行為舉止方面觀察：無論做什麼都緩慢，行走時像天鵝的步伐，言語甜美而帶有嬌媚，說話溫和而緩慢，行走時向右邊走。性情溫和，行為舉止柔順，心地善良且有耐心，非常害羞。如前所述：身心行為舉止寬廣，無論做什麼都很緩慢。這會使大樂增長。關於這些確定的詳細內容，在《自然本智》中說：如此，對於那些能夠保守秘密的弟子們，如果想要進行秘密的灌頂，就要尋找與心意相合的明妃，而且要重視對她的特徵進行觀察。觀察她的特徵是：種姓分為四種，確定能獲得四身之果。每一種種姓，顏色繁多，難以辨別。要這樣瞭解種姓：蓮花種姓和海螺種姓，繪畫種姓和哈爾蒂種姓。種姓就是對這些進行觀察，通過顏色、步伐和聲音來觀察。觀察顏色是這樣的：如果想要蓮花種姓的明妃，她的容貌圓潤，膚色呈棕色，聲音細柔動聽，身材嬌小豐滿，令人喜愛併產生愛慕之情，頭髮的顏色是黃裡帶紅且柔順，指甲的光澤也是紅而清澈，眉間也沒有中斷，年齡剛滿十五歲，這被認為是蓮花種姓的特徵。海螺種姓的特徵是：容貌勻稱嬌小，膚色白皙，牙齒也潔白，身體粗壯，勇敢而魯莽，外貌美麗動人，眼角略微發紅，頭髮烏黑，笑容甜美，手指纖細柔軟，行走如獅子。

【英語翻譯】 Possessing radiance and being upright in body, a small physique is a sign of a body flourishing with bliss. As it says: Not long, not short. Not upright, not bent. Third, examining the complexion: Not too white, not black. Not too yellow, not red. Among these, not being too extreme, but appearing bluish-clear, this will certainly accomplish the principal lineage. Wide eyes, the space between the eyebrows not interrupted, white teeth tightly packed. This is said to be the lotus one, as she bestows bliss. As before: Not white, not black. Fourth, examining through conduct: Whatever is done is slow, walking like the gait of a swan, speech sweet and possessing coyness, speaking gently and slowly, and walking to the right. Being patient and gentle in conduct, having a good heart and being patient, being very shy. As before: Body, mind, and conduct are expansive, whatever is done is slow. This increases great bliss. For a detailed understanding of these, in the Dzogchen Rangjung it says: Thus, for those secret-keeping disciples, if you wish to perform the secret empowerment, seek a consort agreeable to the mind, and cherish examining her characteristics. Examining her characteristics is: Lineages are explained as four types, certain to attain the fruit of the four kayas. Each lineage has many colors and is difficult to examine. Lineages should be known as follows: The lotus lineage and the conch lineage, the painted lineage and the harti. Lineages are examined by these, examining by color, gait, and voice. Examining color is as follows: If one desires a consort of the lotus lineage, her face is round and her complexion is brownish, her voice is thin and pleasing, her form and size are small and plump, pleasing and arousing desire, the color of her hair is yellowish-red and soft, the light of her nails is also red and clear, the space between her eyebrows is not interrupted, and she is just fifteen years old. This is considered to be the characteristic of the lotus lineage. The characteristics of the conch lineage are: Her face is small and even, her complexion is white and her teeth are also white, her body is coarse and her courage is great, her form is beautiful and pleasing, the corners of her eyes are slightly red, her hair is black and her smile is sweet, her fingers are thin and soft, and her gait is like a lion.

============================================================

==================== 第 174 段 ==================== 【原始藏文】 ས་དང་ལྡན། །སྐད་ནི་ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་མཚུངས། །བཅུ་དྲུག་ལོ་དང་ལྡན་པ་ན། །དུང་ཅན་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བཤད། །རི་མོ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི༑ ༑ཁ་ཉིད་ཆུང་ཞིང་ཤ་ཡང་སེར། །བྱད་ཀྱི་དཀྱུས་ཀྱང་རིང་བ་སྟེ། །གཟུགས་ཉིད་ཕྲ་ཞིང་སྨྲ་ཉུང་བ། །དཔའ་རྟུལ་ཆེ་ཞིང་ཞུམ་པ་ལྟར། །མིག་གི་འབྲས་བུ་དཀར་ནག་བྱེད»○བ«། །སྐད་ཀྱི་ང་རོ་ཆུང་བ་སྟེ། །ཤ་སྲབ་མཚོན་སྤུ་གསལ་བ་དང༌། །ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་གླང་ཆེན་འགྲོས། །བཅུ་བཞི་ལོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །རི་མོ་ཅན་དུ་ཡང་དག་འདོད། །ཧར་ཏི་མ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི། །བྱད་དཀྱུས་དག་ནི་རིང་བ་ལ། །ཤ་ཡི་མདོག་ནི་ཡིད་ཙམ་སྔོ། །སོ་དཀར་མིག་གི་འབྲས་བུ་གནག །གཟུགས་ཆེ་རྐེད་སྐབས་ཕྱེད་པ་སྟེ། །སྣ་རྒྱུད་བཟང་ཞིང་སྨིན་མ་བཟང༌། །སྐབས་སྐབས་སྐད་ཀྱང་འཛོར་»○ཕ«བར་བྱེད། །སྤྱོད་པ་དལ་ལ་ཚིག་འཇམ་སྨྲ། །བ་གླང་འགྲོས་འདྲ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ། །སུམ་ཅུ་མན་ཆད་ལོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་མཚན་དང་ལྡན་པས་ན༑ ༑ཧར་ཏིའི་རིགས་སུ་ཡང་དག་འདོད། །གསང་བའི་ཡུམ་དེ་རེ་རེ་ཡིས། །འབྲས་བུ་རེ་རེ་ཐོབ་པ་སྟེ། །རི་མོ་ཅན་དང་ཧར་ཏི་མཆོག །ཡང་ན་བུ་མང་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན། །ལོ་ཚད་ངེས་པ་མེད་པར་བསྟན། །ཡང་ནི་ཡིད་འོང་གཞོན་ནུ་མ། །སྐྱེས་པས་མ་རྩེས་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན། །བཅུ་བཞི་ལོ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྟེན་»○བ«པའི་ཡུམ་ལ་ཡང༌། །སྦྱར་བས་འགྲུབ་དང་བསྟེན་པས་འགྲུབ། །བསམ་པས་འགྲུབ་དང་མཐོང་བའོ། །རི་མོ་ཅན་ལ་སྦྱར་བ་སྟེ། །དུང་ཅན་བསྟེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ། །པདྨའི་རིགས་ནི་བསམ་པར་བྱ། །ཧར་ཏི་མཐོང་ཞིང་རེག་པས་སོ། །དབང་ཉིད་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི»○མ«། །རིགས་ནི་བཞི་ཀ་ཚང་བར་བྱ། །དེ་མེད་ན་ཡང་སོ་སོ་བཤད། །སྦྱར་བར་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་རབ། །བསྟེན་པས་དངོས་གྲུབ་འབྲིང་དུའོ། །བསམས་པས་གྲུབ་པ་ཐ་མའོ། །མཐོང་བས་གསུམ་ཀའི་གྲོགས་སུ་བསྟེན»○ཙ«། །དེ་ལྟར་གཟུངས་མ་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བརྟགས་པ་དེ་དགུག་པའི་མན་ངག་ནི། སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་ལས་སྔགས་ནི། ཨཱོཾ་ལྷེང་ལྷེང་བསྡུས་བསྡུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་ལ་བྲེང་བྲེང་མངལ་གྱི་སྲིན་བུ་སློང་ཆེ་གེ་མོ་བྷ་ཤི་ཀུ་རུ་ཧོཿ། ཞེས་སྟོང་བཟླས་ལ། ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ན། རང་གི་ལག་མཐིལ་གཡོན་པར་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བྲིས་ཏེ། ལྟེ་བ་ལ་ཨཱོཾ་ཆེ་གེ་མོ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་བྲིས་ཤིང༌། རྩིབས་ལ་ཧྲཱིཿབརྒྱད་བྲིས་པ་དེ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བསྟན་པས་ད

【漢語翻譯】 具足地界， 語如梵天之音， 年滿十六歲時， 善說此為具螺者。 具紋者的特徵是： 口小且膚色黃， 面容也長， 身形瘦小且寡言， 雖勇猛卻似膽怯。 眼珠黑白分明， 聲音低沉， 面板薄且毛髮清晰， 令人喜愛且步履如象。 年滿十四歲時， 真實認為是具紋者。 哈爾蒂母的特徵是： 面容端正且長， 膚色略帶青色， 牙齒潔白，眼珠漆黑， 身材高大，腰部纖細， 鼻樑挺拔，眉毛秀麗， 偶爾聲音會嘶啞。 行為穩重，言語柔和， 步履如牛，威儀莊重。 三十歲以下的年齡。 如此具足特徵者， 真實認為是哈爾蒂種姓。 每一位秘密的明妃， 都能獲得各自的果報， 具紋者和哈爾蒂最殊勝， 或者多子多福。 顯示了年齡不定。 又是令人喜愛的少女， 以男性的精液為嬉戲，具足威儀， 年滿十四歲。 如此侍奉的明妃， 交合能成就，侍奉能成就， 思維能成就，以及見解。 具紋者是交合， 具螺者以侍奉的力量成就， 蓮花種姓應當思維， 哈爾蒂以見和觸。 欲使自在增廣， 四種姓都要具足， 若無，則分別宣說。 交合能獲得殊勝成就， 侍奉能獲得中等成就， 思維能成就下等成就， 見解能作為三者的助伴。 如此應當具足總持母。 如是說。 第二，勾招彼等所觀察的訣竅是： 咒語和緣起二者，咒語是： 嗡 楞楞 杜杜 多吉森巴 寧拉 珍珍 昂傑森布 隆 切給莫 巴希 咕嚕 吽！（藏文：ༀ་ལྷེང་ལྷེང་བསྡུས་བསྡུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་ལ་བྲེང་བྲེང་མངལ་གྱི་སྲིན་བུ་སློང་ཆེ་གེ་མོ་བྷ་ཤི་ཀུ་རུ་ཧོཿ，梵文天城體：ओँ ल्हें ल्हें बस्दुस् बस्दुस् दोर्जेसेम्पा न्हिङ्ला ब्रें ब्रें मङल्गि सृन्बु स्लों छेगेमो भाषि कुरु होः，梵文羅馬擬音：om lheng lheng basdus basdus dorjesempa nhingla breng breng manglgi srnbu slong chegemo bhasi kuru hoh，漢語字面意思：嗡，楞楞，收攝，收攝，金剛薩埵，心間，顫顫，子宮的蟲，喚起，某某，巴希，咕嚕，吽！）唸誦一千遍。 用於事業時， 在自己的左手掌心，用鴉膽子的汁液畫一個八輻輪， 在輪的中心寫上「嗡，某某，愿你被我控制」， 在輪輻上寫八個「啥」字，然後將它展示給要控制的對象。

【英語翻譯】 Possessing the earth element, with a voice like the sound of Brahma, when sixteen years of age, it is well said to be a conch-bearer. The characteristics of a line-bearer are: a small mouth and yellow flesh, a long face, a slender body and few words, brave yet seemingly timid. The pupils of the eyes are black and white, the voice is low, the skin is thin and the hair is clear, pleasing and with the gait of an elephant. When fourteen years of age, it is truly considered a line-bearer. The characteristics of a Harti mother are: a straight and long face, flesh with a slightly bluish color, white teeth and black pupils, a large body and a slender waist, a good nose and good eyebrows, and occasionally a hoarse voice. Conduct is slow, speech is gentle, gait is like a cow, and demeanor is great. Ages under thirty. Thus, possessing these characteristics, it is truly considered a Harti lineage. Each secret consort obtains individual fruits: the line-bearer and the supreme Harti, or many children and abundant wealth. The age is shown to be indefinite. Also, a pleasing young woman, who delights in male essence and possesses dignity, is fourteen years of age. Thus, for the consort who is served, accomplishment comes through union, accomplishment comes through service, accomplishment comes through thought, and through vision. Union is for the line-bearer, accomplishment comes through the power of serving the conch-bearer, the lotus lineage should be contemplated, Harti through seeing and touching. To increase dominion, all four lineages should be complete. If not, then explain them separately. Union brings supreme accomplishment, service brings intermediate accomplishment, thought brings inferior accomplishment, and vision serves as a companion to all three. Thus, one should possess the dharani mother. So it is said. Secondly, the essential instruction for attracting those who have been examined: From the two, mantra and interdependence, the mantra is: OM LHENG LHENG BSDUS BSDUS RDO RJE SEMS DPA' SNYING LA BRENG BRENG MNGAL GYI SRIN BU SLONG CHE GE MO BHA SHI KU RU HOH (藏文：ༀ་ལྷེང་ལྷེང་བསྡུས་བསྡུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་ལ་བྲེང་བྲེང་མངལ་གྱི་སྲིན་བུ་སློང་ཆེ་གེ་མོ་བྷ་ཤི་ཀུ་རུ་ཧོཿ，梵文天城體：ओँ ल्हें ल्हें बस्दुस् बस्दुस् दोर्जेसेम्पा न्हिङ्ला ब्रें ब्रें मङल्गि सृन्बु स्लों छेगेमो भाषि कुरु होः，梵文羅馬擬音：om lheng lheng basdus basdus dorjesempa nhingla breng breng manglgi srnbu slong chegemo bhasi kuru hoh，漢語字面意思：嗡，楞楞，收攝，收攝，金剛薩埵，心間，顫顫，子宮的蟲，喚起，某某，巴希，咕嚕，吽！). Recite this a thousand times. When applying it to action, draw an eight-spoked wheel on your left palm with the juice of the Gya skegs plant, and write "OM, so-and-so, may you be under my control" in the center. Write eight HRIIHs on the spokes, and show it to the object to be controlled.

============================================================

==================== 第 175 段 ==================== 【原始藏文】 བང་དུ་འགྱུར་རོ། །རྟེན་འབྲེལ་ནི། ཁྱི་ནག་པོའི་སྙིང་ཁྲག པདྨའི་རཀྟ། བོང་བུའི་ས་བོན། ཤིང་མ་ལེ་གེ་རྒྱས་ཀྱི་འདབ་མ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་ཁུ་བ། སྐྱེས་པ་དར་མའི་སྲིན་ལག་གི་ཁྲག་རྣམས་བསྲེས་ལ་རང་གི་སྲིན་ལག་གིས་གཏོར་ཞིང་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཨཱོཾ་ཆེ་གེ་མོ་ཤོག་ཤོག་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་པས་འོང་ངེས་སོ། །གསུམ་པ་རིགས་ཅན་རྩའི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་ནི། རིགས་ཅན་ལྔ་ལ་རྩ་སྣ་རིང་བ་དང༌། ཐུང་བ་དང༌། འབྲིང་པོ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རིང་བ་ནི་བདེ་བ་ཁ་སྲ་ལ་ཕྱི་ནས་བདེ་བ་ལྷག་ཏུ་སྐྱེ་བའོ། །ཐུང་བ་ནི་ཁ་སྙི་ལ་བདེ་བ་ཡུན་ཐུང་བའོ། །འབྲིང་པོ་ནི་རོའི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་རང་དང་མུ་དྲའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ནི། རྩ་བ་ལྔའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ལུག་ཐུག་གི་ཚང་ར་དང༌། བྱེའུ་རྒྱ་མཆིལ་གྱི་ཤ་དང༌། ད་བྱིད་དང༌། བུ་རམ་སྦྱར་ལ་ཚ་གོང་དུ་ནང་མ་བདུན་ཟོས་ན་རྒྱས་སོ། །ཡང་ར་མཉེ་བ་དང༌། མུ་ཟི་དང༌། ལྡོང་རོས་རྣམས་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་རི་ལུས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །ལྔ་པ་གཟུངས་མ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་པ་དང༌། འཁོར་འདས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་བསྟན་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་ཞིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་དེ་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ནི། ཉི་མ་འགར་དལ་བར་བྱས་ཏེ། གཅེར་བུར་བྱས་པ་ལ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ལ་གནས་གསུམ་དུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གདབ་ཅིང་རེག་པ་དང༌། རྣ་བ་ལ་སེན་མོས་བཟེད་པ་དང༌། སྒལ་ཚིགས་བཅུ་གསུམ་པའི་རྩ་མཉེ་བ་དང༌། དངོས་སུ་མི་སྦྱར་བར་འཁྱུད་པ་དང༌། འོ་བྱ་བ་དང༌། སིད་ཅེས་པའི་སྒྲས་བསྐུལ་བ་དང༌། དེའི་ལུས་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་བཏབ་ལ་པདྨའི་གླུ་ལེན་དུ་གཞུག་པ་དང༌། པདྨའི་རྩ་འབྲུ་ལ་ཐིག་ལེའི་དྲ་བར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་གནས་དྲུག་ཏུ་ཡང་ཐིག་ལེ་གདབ་པར་བྱའོ། །སྔ་མ་ལས། དེ་ལྟར་དེ་ནས་སྐྱེ་བོ་མེད་ཁྱིམ་དུ། །གཅེར་བུ་གོས་དང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་བརྟག །ཅེས་སོ། །བདུན་པ་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནད་ཀྱིས་རྩ་བཙལ་ཞིང་གཟུང་བ་ནི། རྩ་བསླང་བའི་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ནུ་མ་མཉེ་བ་དང༌། མགྲིན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེས་དྲ་བར་གཞུག་པ་དང༌། ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧོ་ཧོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང༌། སྤྱི་བོར་མཁྲིས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐིག་ལེ་གདབ་པ་དང༌། རྒྱུ་ཞབས་ཀྱི་གཉེར་མ་གསུམ་པ་ལ་ཛཱ་ཏི་དང་གུར་གུམ་གྱི་ཐིག་ལེས་གདབ་པ་དང༌། གཡོན་པའི་རྩིབ་མ་བ

【漢語翻譯】 將變為朋友。緣起是：黑狗的心血，蓮花之紅，驢子的種子，木麻黃樹向右盤旋的汁液，年輕男子的無名指之血混合，用自己的無名指灑之，並在自己的額頭上點上點。唸誦「嗡，某某來，來，梭哈(Om，che ge mo shog shog svāhā，唵，某某，來，來，娑婆訶，祈使句)」必定會來。第三，觀察種姓脈的特徵：五種種姓的脈，要知道有長、短、中三種。其中，長的是快樂堅硬，之後快樂更加增長。短的是柔軟，快樂短暫。中等的是要知道與味道的形狀相似。第四，使自己和明妃的菩提心增長的方法是：五種根的混合，羊肉湯的籬笆，小鳥麻雀的肉，蜂蜜，紅糖混合，在熱灰中吃七份，就會增長。還有，塗抹羊油，鹽，以及用酒混合的杜鵑花樹脂，也能使身體增長。第五，應嚮明妃學習的次第是：講述業果之法，展示輪迴涅槃的苦樂，灌頂並安住于誓言。第六，使她產生快樂的方法是：在陽光下慢慢地，脫光衣服，用香水沐浴，在三處點上香的點，觸控，用指甲搔耳朵，按摩第十三節脊椎的脈，不實際結合而擁抱，親吻，用「悉(sid)」的聲音來催促，在她身上戴上骨飾，讓她唱蓮花之歌，並將蓮花的根莖放入點的網中。在其他六個地方也點上點。從前文說：這樣，從那以後，在沒有人的房子里，脫光衣服，觀察。第七，用特殊結合的關鍵來尋找和抓住脈：喚起脈的方便竅訣是按摩乳房，在喉嚨上用菩提心的點畫成網，唸誦「哈哈嘻嘻吼吼」，在頭頂上點上各種膽汁的點，在肛門下方的第三個皺紋上點上肉豆蔻和藏紅花的點，以及左邊的肋骨。

【英語翻譯】 It will become a friend. The dependent arising is: the heart blood of a black dog, the red of a lotus, the seed of a donkey, the sap of a casuarina tree that coils to the right, the blood of the ring finger of a young man mixed together, sprinkled with one's own ring finger, and a dot made on one's own forehead. By reciting "Om, so-and-so come, come, svāhā (唵，某某，來，來，娑婆訶，Om，che ge mo shog shog svāhā，an imperative sentence)" it will surely come. Third, examining the characteristics of the lineage pulse: the five lineages of pulses, know that there are three types: long, short, and medium. Among these, the long one is pleasure that is hard and from which pleasure increases even more later. The short one is soft and pleasure is short-lived. The medium one is to be known as similar to the shape of taste. Fourth, the method for increasing one's own and the mudra's bodhicitta is: the mixture of five roots, the fence of mutton broth, the meat of sparrow birds, honey, molasses mixed together, and eating seven portions in hot ashes will increase it. Also, smearing sheep fat, salt, and rhododendron resin mixed with alcohol will also increase the body. Fifth, the order of what should be taught to the gzungs ma is: explaining the dharma of karma and its results, showing the happiness and suffering of samsara and nirvana, bestowing empowerment and abiding in the samaya. Sixth, the method for generating pleasure in her is: slowly in the sun, having made her naked, bathing her with fragrant water, applying fragrant dots in three places, touching, scratching the ears with fingernails, massaging the pulse of the thirteenth vertebra, embracing without actually uniting, kissing, urging with the sound of "sid", adorning her body with bone ornaments, having her sing a lotus song, and placing the lotus root stalk into a net of dots. Dots should also be applied in six other places. From the previous text: Thus, from then on, in a house without people, having made her naked and without clothes, examine. Seventh, the key to searching for and grasping the pulse with a special union is: the secret instruction for the method of arousing the pulse is massaging the breasts, drawing a net with dots of bodhicitta on the throat, reciting "Haha hihi hoho", applying dots of various biles on the crown of the head, applying dots of nutmeg and saffron on the third wrinkle below the anus, and the left rib.

============================================================

==================== 第 176 段 ==================== 【原始藏文】 དུན་པ་ལ་རང་གི་སྲིན་ལག་གིས་མཉེ་བའི་ལས་བྱས་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་ལྡང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་གཟུང་བའི་གནད་ནི། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ལ་ཁྱི་སྒོག་ལང་ལིང་དང༌། ཛཱ་ཏིའི་ཕྱེ་མ་དང༌། སིནྡྷུ་ར་བྱུགས་ཏེ། སྦྱར་བས་རྩ་འཆོར་མི་སྲིད་པའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱར་རོ། །ཧེ་བཛྲ་ལས། །བོལླ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱར་བས། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་པ་དང༌། སྔ་མ་ལས། ཡེ་ཤེས་གནས་ཕྱིར་རྩ་བསླངས་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཕྱིར་རྩ་གཟུང་བྱ། །ཞེས་སོ། །བརྒྱད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལུས་ཀྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་དབབ་པ་ནི། སྤྱི་བོར་ཧཾ་མགོ་ཐུར་ལ་བསྟན་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ། ལུས་གནད་རྐང་ལག་གི་སོར་མོ་རྣམས་ནང་དུ་བསྐུམ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་ལོ་འདབ་གཅད་པའོ། །རྒྱུ་མ་གྱེན་ལ་བཟེད་»○ཕ«པ་ནི། སྲིད་པའི་ཁ་ལོ་གྱེན་དུ་བསྒྱུར་བའི་གནད་དོ། །ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར་བ་ནི་བདེ་བའི་རོས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །མིག་གྱེན་ལ་བཟློག་པ་ནི་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པའི་གནད་དོ། །ཧཱུྃ་བརྗོད་པ་ནི། སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་དུ་སྡུད་པའོ། །རླུང་གྱེན་ལ་འཐེན་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་དག་པར་བྱེད་པའི་གནད་དོ༑ ༑ལུས་གནད་དྲུག་པོ་དེས་འགྲོ་དྲུག་གི་སྐྱེ་གནས་རྒྱུན་གཅོད་པའོ། །གནད་དྲུག་ལས་མང་མི་དགོས། ཉུང་ན་མི་འགྲུབ་པས་དྲུག་ཏུ་ངེས་སོ། །སྔ་མ་ལས། ལུས་ཀྱི་གནད་དྲུག་ངག་གིས་ཧཱུྃ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་འདུས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཞན་དུ་མིན། །ཅེས་སོ། །དགུ་པ་དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེའི་བུམ་པར་གཟུང་བའི་གནད་ནི།» «ལུས་གནད་སེང་གེའི་མཆོངས་སྟབས་བྱ་སྟེ། རྐང་ལག་གི་ཚིགས་བསྐུམ་པ་ནི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་གནད་དོ། །རོ་སྟོད་གསེང་ལ་བོར་བ་ནི། རླུང་སེམས་ཁ་སྦྱོར་བའི་གནད་དོ། །མིག་གིས་ཧུར་གདོན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་སེལ་བའི་གནད་དོ༑ ༑རྒྱུ་མ་སྒལ་པ་ལ་བཟེད་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ངེས་པར་གྲོལ་བའི་གནད་དོ། །ཧཱུྃ་རིང་བརྗོད་པ་ནི། རླུང་སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྲེ་བའི་གནད་དོ། །སྐབས་སུ་ཨིག་གི་སྒྲ་གདོན་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་གནད་དོ། །བཅུ་པ་དེ་ལྟར་གཟུང་བའི་ཐིག་ལེ་དེ་སྦྱངས་པས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱར་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩ་བར་བཟུང་བས་ཆོས་སྐུའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ། རྐེད་པར་བཟུང་བས་ལོངས་སྐུའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང༌། རྩེ་མོར་བཟུང་བ

【漢語翻譯】 用自己的小指揉搓陰莖，能使所有的脈都勃起。然後是固持的關鍵：在金剛杵的頂端塗上狗蒜、豆蔻粉和硃砂，這樣結合就不會有精液流失。而且，要觀想自己為本尊的父母雙運，然後結合金剛杵和蓮花。《黑汝迦》中說：「結合蓽茇和豆蔻，那裡的快樂特別殊勝。」前面也說過：「爲了智慧的住所而豎立脈，爲了菩提心而固持脈。」第八，依靠身體的關鍵來降下世俗的明點：頂輪的「吽」（ཧཾ，Haṃ，ഹം，種子字）字頭朝下，將覺知放在那裡。身體的關鍵是收縮手腳的腳趾，這是爲了斬斷五毒的枝葉。將腸子向上提拉，這是將生存的舵輪向上轉的關鍵。舌抵上顎，是爲了用快樂的滋味來充盈。眼睛向上翻轉，是獲得三身的關鍵。唸誦「吽」（ཧཱུྃ，Hūṃ，हूं，種子字），是將顯有和輪迴都收攝為大樂。將氣向上提拉，是使三界的執著清凈的關鍵。這六個身體的關鍵能斷絕六道輪迴的生處。不需要超過六個關鍵，少了則不能成就，所以一定是六個。前面說過：「身體的六個關鍵，口中唸誦『吽』（ཧཱུྃ，Hūṃ，हूं，種子字），諸佛的大樂都彙集於此。大樂不在他處。」第九，像這樣降下的明點，在金剛杵的寶瓶中固持的關鍵是：身體的關鍵要做獅子跳躍的姿勢，收縮手腳的關節，這是斬斷輪迴之根的關鍵。將上半身扔向空中，這是氣和心結合的關鍵。用眼睛發出「呼嚕」的聲音，這是打開智慧之門的關鍵。將腸子提拉到脊柱上，這是身體的快樂必定解脫的關鍵。唸誦長音的「吽」（ཧཱུྃ，Hūṃ，हूं，種子字），是將氣和心混合於法性的關鍵。有時發出「呃」的聲音，這是產生法性清凈之果的關鍵。第十，像這樣固持的明點，通過練習與大樂的印結合：像這樣將明點固持在金剛寶的根部，就能體驗法身的快樂；固持在腰部，就能體驗報身的快樂；固持在頂端

【英語翻譯】 By rubbing the penis with one's own little finger, all the channels are made to rise. Then, the key to holding it is: apply dog garlic, cardamom powder, and cinnabar to the tip of the vajra, and by combining them, there will be no possibility of semen loss. Moreover, one should visualize oneself as the union of the male and female deities of one's own yidam, and then combine the vajra and the lotus. The Hevajra says: "By combining Piper longum and cardamom, the bliss there is particularly excellent." The former also says: "To erect the channel for the abode of wisdom, to hold the channel for bodhicitta." Eighth, the key to descending the conventional bindu based on the key points of the body: Place the awareness on the Ham (ཧཾ, Haṃ, हम्, seed syllable) at the crown of the head, with the head pointing downwards. The key to the body is to contract the toes of the hands and feet, which is to cut off the branches of the five poisons. Lifting the intestines upwards is the key to turning the rudder of existence upwards. Applying the tongue to the palate is to fill with the taste of bliss. Turning the eyes upwards is the key to attaining the three bodies. Reciting Hūṃ (ཧཱུྃ, Hūṃ, हूं, seed syllable) is to gather appearance and existence into great bliss. Pulling the breath upwards is the key to purifying the objects of the three realms. These six body keys cut off the cycle of birth in the six realms. No more than six keys are needed; if there are fewer, it will not be accomplished, so it must be six. The former says: "The six keys of the body, the Hūṃ (ཧཱུྃ, Hūṃ, हूं, seed syllable) of speech, gather the great bliss of the Buddhas. Great bliss is not elsewhere." Ninth, the key to holding the bindu that has descended in this way in the vase of the vajra is: The key to the body is to do the posture of a lion's leap, contracting the joints of the hands and feet, which is the key to cutting off the root of samsara. Throwing the upper body into the air is the key to the union of wind and mind. Making a "hur" sound with the eyes is the key to opening the door of wisdom. Lifting the intestines to the spine is the key to the certain liberation of the body's bliss. Reciting a long Hūṃ (ཧཱུྃ, Hūṃ, हूं, seed syllable) is the key to mixing wind and mind into dharmata. Occasionally making an "ick" sound is the key to generating the fruit of pure dharmata. Tenth, the key to combining the bindu held in this way with the mudra of great bliss through practice: By holding the bindu in this way at the root of the vajra jewel, one experiences the bliss of the dharmakaya; by holding it at the waist, one experiences the bliss of the sambhogakaya; by holding it at the tip

============================================================

==================== 第 177 段 ==================== 【原始藏文】 ས་སྤྲུལ་སྐུའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་ཡང་ཨོཾ་གྱིས་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་པ་ནི། སྐུ་རྡོ་རྗེར་བྱས་པས་སྐུ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བའི་གནད་དོ། །ཨཱཿས་བྱང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༑ གསུང་རྡོ་རྗེར་བྱས་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གསུང་དང་བལྟར་མེད་པ་དང༌། བསམ་དུ་མེད་པའི་གསུང་དང་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའོ། །ཧཱུྃ་གིས་བུམ་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བྱས་པས་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་མི་རྟོག་ཅིང་མི་སེམས་པ་དང༌། ལོངས་སྐུའི་མ་ཡེངས་ཡེངས་པ་མེད་པ་དང༌། སྤྲུལ་སྐུའི་མཁྱེན་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་དང་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ནི། བདེ་བ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱིས་བྱེད་པའོ། །ཡུམ་གྱི་ཨེས་པདྨ་བསྐྱེད་པ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་རྒྱའོ། །ཧྲཱིཿས་པདྨའི་དྲིལ་བུ་བསྐྱེད་པ་ནི། བདེ་ཆེན་གྱི་གསུང་གི་རྒྱའོ། །ཧས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་བསྐྱེད་པ་ནི། བདེ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱ་གསུམ་བཏབ་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འཆིང་བྱེད་ལས་གྲོལ་བས་ན་རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །པདྨའི་བུ་ག་ཕཊ་ཀྱིས་བཀག་པ་ནི། བདེ་ཆེན་གྱི་རླུང་ཡེ་ཡལ་ལ་བོར་བའི་གནད་དོ། །ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་ཧྲཱིཿས་བཀག་པ་ནི༑ བདེ་ཆེན་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །སྔ་མ་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །རྒྱ་གསུམ་ལྡན་པའི་པདྨའི་དབུས། །བྱང་སེམས་རབ་ཏུ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །ཧྲཱིཿཡིས་དགག་པ་མཁས་པས་སྦྱར། །ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་མི་གཏོང་ཕྱིར། །ཕཊ་ཀྱིས་བུ་ག་དགག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱང་བ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ནས་རྐེད་པར་དྲངས་པས་ལུས་ཟུངས་རྒྱས་པའི་ལས་བྱེད། དེ་ནས་རྩ་བར་དྲངས་པས་སེམས་བདེ་ཆེན་དུ་རྒྱས་པའི་ལས་བྱེད། དེ་ནས་ལྟེ་བར་དྲངས་པས་ལུས་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་པདྨའི་རྒྱ་གསུམ་གྱིས་བཏབ་པས་བདེ་བ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་གསུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ཞེས་བྱའོ།» «།དེ་ཡང་ལུས་སྤྱི་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བའི་བར་དུ་ཕབ་པས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་འཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རྐེད་པར་ཕབ་པས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒ

【漢語翻譯】 這是體驗化身佛之樂。其中，以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）生起金剛，是將身化為金剛，是身三者合一的關鍵。以阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）生起菩提心，是將語化為金剛，是不可言說的語和不可見，不可思議的語三者合一，達到聞思修的極致。以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）生起寶瓶，是將意化為金剛，因此法身之意不分別也不思慮，報身的不散亂無有散亂，化身的智慧顯現為各種各樣，三者合一，因此身語意不竭，不會超出莊嚴之輪。如此以身語意的三個字生起金剛，是次第和同時產生三種樂的果。以母音埃（藏文：ཨེ）生起蓮花，是大樂之身的印。以舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：舍）生起蓮花的鈴，是大樂之語的印。以哈（藏文：ཧ）生起蓮花的花蕊，是大樂之意的印。如此安立三個印，因此大手印從身語意三者的束縛中解脫，因此稱為自解脫大手印。以啪吒（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪吒）遮擋蓮花的孔，是大樂之氣完全消失的關鍵。以父的金剛的孔以舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：舍）遮擋，是享用大樂的精華。從前文來說：身語意的金剛大，具足三個印的蓮花中，爲了極度調伏菩提心，以舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：舍）遮擋智者結合。爲了不完全捨棄智慧，以啪吒（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪吒）遮擋孔。這樣啊。也是以身語意的三個調伏，從金剛的頂端引到腰部，做身體滋養增長的事業。之後從根部引上來，做心增長為大樂的事業。之後從臍部引上來，做身心二無別的樂增長的事業。因此，以蓮花的三個印安立，體驗樂，明，空三種，稱為事業手印母。」「也是從全身放到金剛的根部，以體驗事業手印的樂，對於四種事業沒有阻礙。之後放到腰部，是誓言手印。

【英語翻譯】 This is experiencing the bliss of the incarnate Buddha. Among them, generating the vajra with Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Roman transliteration: oṃ, Chinese literal meaning: Om) is to transform the body into a vajra, which is the key to uniting the three bodies. Generating bodhicitta with Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Roman transliteration: āḥ, Chinese literal meaning: Ah) is to transform speech into a vajra, which is the union of the inexpressible speech, the invisible, and the inconceivable speech, reaching the ultimate of hearing, thinking, and meditating. Generating the vase with Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) is to transform the mind into a vajra, so the mind of the Dharmakaya neither distinguishes nor thinks, the Sambhogakaya is without distraction, and the wisdom of the Nirmanakaya manifests in various ways, the three uniting as one, therefore the body, speech, and mind are inexhaustible and do not go beyond the wheel of adornment. Thus, generating the vajra with the three letters of body, speech, and mind is to produce the fruit of the three blisses sequentially and simultaneously. Generating the lotus with the mother vowel E (Tibetan: ཨེ) is the seal of the body of great bliss. Generating the lotus bell with Hrih (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Roman transliteration: hrīḥ, Chinese literal meaning: Hrih) is the seal of the speech of great bliss. Generating the lotus stamen with Ha (Tibetan: ཧ) is the seal of the mind of great bliss. Thus, establishing the three seals, the Mahamudra is liberated from the bonds of body, speech, and mind, therefore it is called the self-liberated Mahamudra. Blocking the lotus hole with Phat (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Roman transliteration: phaṭ, Chinese literal meaning: Phat) is the key to completely abandoning the wind of great bliss. Blocking the hole of the father's vajra with Hrih (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Roman transliteration: hrīḥ, Chinese literal meaning: Hrih) is to enjoy the essence of great bliss. As it was said before: The vajra of body, speech, and mind is great, in the center of the lotus possessing the three seals, in order to thoroughly subdue bodhicitta, the wise combine by blocking with Hrih (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Roman transliteration: hrīḥ, Chinese literal meaning: Hrih). In order not to completely abandon wisdom, block the hole with Phat (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Roman transliteration: phaṭ, Chinese literal meaning: Phat). So it is. Also, with the three subduings of body, speech, and mind, drawing from the tip of the vajra to the waist, it performs the action of nourishing and increasing the body. Then drawing it from the root, it performs the action of increasing the mind into great bliss. Then drawing it from the navel, it performs the action of increasing the bliss of the non-duality of body and mind. Therefore, by establishing the three seals of the lotus, experiencing the three of bliss, clarity, and emptiness, it is called the action mudra mother. "Also, by placing it from the whole body to the root of the vajra, experiencing the bliss of the action mudra, there is no obstacle to the four actions. Then placing it on the waist, it is the samaya mudra.

============================================================

==================== 第 178 段 ==================== 【原始藏文】 ྱའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་དྲི་མེད་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་དམ་ཚིག་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རྩེ་མོར་ཕབ་པས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས། ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་དུ་བཟུང་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱངས་པས་ཡུམ་གྱི་རྩ་འབྱོངས་པ་དང༌། ཡབ་ཀྱི་བྱང་སེམས་འབྱོངས་པ་གཉིས་དུས་གཅིག་ལ་འབྱུང་སྟེ། རྩ་འབྱོངས་པས་སྙོམས་འཇུག་བྱས་མ་བྱས་འདྲ་བར་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བ་ནི་རྩ་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ། །རྩ་བྱང་དུས་རྩ་ནང་ནས་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་མི་རྒྱུ་བས། ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་བར་ངེས་སོ། །རྩའི་ནང་སྟོངས་ཏེ་ཁ་བྱེ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་པའོ། །རྩ་ནང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་སོ། །ཡབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ནི། བྷ་གའི་ནང་ནས་ཐིག་ལེ་ཚུར་འདྲེན་པའི་སྟོབས་རྙེད་པ་དང༌། དེ་ཀུན་དྷ་ཆུའི་རྣམ་པ་ལྟར་སླ་ཞིང་གསལ་ལ་དག་ཅིང་མཆེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གང་དུ་བཞག་སར་སྡོད་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་འབྱོངས་པ་དང༌། དེ་འབྱོངས་པས་ཐིག་ལེ་དངོས་སུ་བྱུང་ཡང་དངོས་པོ་མཐོང་བ་མེད་པས་འཁོར་བའི་རྩ་བ་བཅད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ་མི་དགོས་པར་འཆད་ཅིང༌། དེ་ཉིད་ལས་བདེ་བ་ལྷག་པར་སྐྱེས་པས་ནང་དུ་སེམས་འབྱོངས་ཏེ་རྣམ་རྟོག་ནུབ་ནས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐའ་སྟོངས་པ་དང༌། ཕྱིར་ལུས་འབྱོངས་པས་སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་མེད་པ་དང༌།» «ལུས་ཀྱི་རིམ་པ་དགུ་བརྗེ་བ་དང༌། གཞོན་ཤ་ཆགས་ཤིང་དར་ལ་བབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རླུང་མཁྲིས་ལ་སོགས་པའི་ནད་ཞི་ནས་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་དངོས་སུ་བྱང་སེམས་འབྱོངས་པ་ལས། ཕྱིར་ལུས་འབྱོངས་པ་དང༌། ནང་དུ་སེམས་འབྱོངས་པ་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་འབྱུང་བས་ན། སྐུ་གསུམ་བདག་ཏུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ལ་སེམས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པས་དེའི་གཞི་སྟོངས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཐིག་ལེ་མ་འབྱོངས་ན་འཁོར་བའི་རྩ་བ་མི་སྟོངས་པས་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་རྩ་རོ་མ་ལ་བཏབ་ན་ཟས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་འབྲལ་ལ། རྐྱང་མ་ལ་བཏབ་པས་གོས་མི་དགོས་ཤིང་དྲོད་སྐྱེའོ། །ཀུན་འདར་མ་ལ་བཏབ་ན་རི་བྲག་རྣམས་ལ་ཟང་ཐལ་དུ་རྒྱུ་བར་ནུས་སོ། །དེ་ནི་བྱང་སེམས་ཐོག་མ་ལུས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པས་ལུས་ལ

【漢語翻譯】 體驗這種喜悅，能與四種無垢清凈智慧的誓言永不分離。然後，當它下降到頂端時，體驗法印的喜悅，從而享受所有法和自身的特徵。保持住那個明點，體驗大手印的喜悅，從而使喜悅和空性結合，達到無住的境界。這樣修習后，母脈暢通和父精菩提心成熟，會同時發生。脈暢通的程度是，即使沒有進入三摩地，也能不離喜悅。當脈暢通時，脈中不再流動血液和血清，身體的疾病和痛苦必定會解除。脈的內部空虛，開口張開，從而安住于空性之中。智慧之氣在脈中流動，從而恒常安住于無分別的智慧之中。父精明點成熟的程度是，能夠獲得從蓮花中取回明點的力量，並且它像昆達水一樣稀薄、清澈、純凈和蔓延。它停留在它被放置的地方，從而身體內部成熟。當它成熟時，即使明點實際產生，也看不到實體，因此據說不需要進行切斷輪迴之根的結合。從那裡面生起更大的喜悅，因此內心成熟，念頭消失，業和習氣的盡頭空虛。向外，身體成熟，沒有白髮和皺紋，」「身體的九個層次轉變，變得年輕和成熟，風、膽汁等疾病平息，壽命與日月同長。而且，從實際的菩提心成熟中，向外身體成熟，向內內心成熟，這三者同時發生，因此，心安住在三身無自性的見地上。而且，輪迴的根源是世俗諦，因此，爲了使它的基礎空虛，如果不成熟明點，輪迴的根源就不會空虛，因此對成佛沒有希望。而且，如果明點被放在肉脈中，就會脫離食物的觀念。如果放在紅脈中，就不需要衣服，並且會產生溫暖。如果放在遍行脈中，就能夠穿透山巖。這是最初的菩提心由身體產生，因此對身體……

【英語翻譯】 Experiencing this bliss ensures an inseparable connection with the vows of the four stainless pure wisdoms. Then, when it descends to the crown, experiencing the bliss of the Dharma Mudra allows one to enjoy all dharmas and their own characteristics. Holding that bindu, experiencing the bliss of the Mahamudra causes the union of bliss and emptiness to become utterly non-abiding. Having trained in this way, the mother's channel becoming accomplished and the father's seminal bodhicitta becoming accomplished both occur at the same time. The measure of the channel's accomplishment is that one does not separate from bliss, as if samadhi has been attained or not. When the channel is accomplished, blood and serum do not flow from within the channel, so it is certain that the body's diseases and suffering will be relieved. The inside of the channel is empty and its mouth opens, thereby abiding in the state of emptiness. The wind of wisdom flows from within the channel, thereby constantly abiding in non-conceptual wisdom. The measure of the father's bindu becoming accomplished is that one gains the power to draw the bindu back from within the bhaga, and it becomes thin, clear, pure, and spreading like kunda water. It stays wherever it is placed, thereby the body's interior becomes accomplished. When it is accomplished, even though the bindu actually arises, no substance is seen, so it is said that there is no need to perform the union that cuts the root of samsara. From that very thing, greater bliss arises, therefore the mind becomes accomplished inwardly, thoughts subside, and the end of karma and habitual patterns is emptied. Outwardly, the body becomes accomplished, there are no white hairs or wrinkles,」「the nine levels of the body transform, becoming youthful and mature, diseases of wind, bile, etc. subside, and life becomes equal to the sun and moon. Moreover, from the actual accomplishment of bodhicitta, outwardly the body becomes accomplished, and inwardly the mind becomes accomplished, these three occur at the same time, therefore, it is called the mind abiding in the view of the three kayas' selflessness. Moreover, the root of samsara is conventional truth, therefore, in order to make its basis empty, if the bindu is not accomplished, the root of samsara will not be emptied, therefore there is no hope for enlightenment. Moreover, if the bindu is placed in the flesh channel, one will be separated from the perception of food. If placed in the red channel, one will not need clothes and warmth will arise. If placed in the all-pervading channel, one will be able to pass through mountains and rocks unimpeded. This is because the initial bodhicitta is generated by the body, therefore for the body...

============================================================

==================== 第 179 段 ==================== 【原始藏文】 ས་སུ་རུང་བའི་ཚད་དོ། །དེ་ནས་ལུས་ཀྱིས་སེམས་འཆིང་བར་བྱེད་པས་ལས། བྱང་སེམས་འབྱོངས་པས་སེམས་འབྱོངས། དེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་ཞིང་སེམས་བཞག་སར་སྡོད་ལ་བཏང་སར་འགྲོ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །སྔ་མ་ལས། འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལང༌། །རྒས་དང་ཤི་བ་མེད་པ་དང༌། །གཞོན་ཤ་ཆགས་ཤིང་བཟང་བ་དང༌། །བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཅེས་སོ༑ ༑ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་དང༌། རླུང་གི་གནད་ཀྱིས་གཟུང་བ་ནི། དེ་ཡང་སྔོན་དུ་ཁྱིའི་འབྲས་བུ་གྲིབ་མ་ལ་བསྐམས་པའི་ཕྱེ་མ་དང༌། བོང་བུའི་ཨརྒྷཾ་»○ཕ«དང༌། ཁྱིའི་རྡོ་རྗེའི་རྩ་རྣམས་ཞིབ་པར་བྱས་ཏེ། རང་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་བྱུགས་ནས་སྦྱོར་བ་བྱས་ན། ཐིག་ལེ་མི་འཛག་ཅིང་ཡུམ་ལ་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དངོས་སུ་སྐྱེའོ། །ཡང་པདྨ་དཀར་པོའི་ནང་ནས་དཀར་པོ་ནལ་ནལ་པོ་འོང་བ་དེ་ཕྱུང་ལ་སུམ་སྒྲིལ་བྱས་ཏེ་རྐེད་པ་ལ་བཅིངས་ནས་སྤྱད་ན་ཐིག་ལེ་ཕྱིར་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ནེ་ལེའི་རྐང་ལག་གཡས་པའི་རྒྱུས་པས་རང་གི་སྲིན་ལག་གཡོན་པའི་རྩ་བ་བཀྱིག་ནས་སྤྱད་ན་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཟབ་མོས་བྱང་སེམས་གཟུང་བའོ། །ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་གཟུང་བ་ནི། སྟག་མོའི་འགྱུར་སྟངས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང༌།» «སེང་གེའི་འགྱིང་ཚུགས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང༌། འཇག་མའི་འཕྱུར་སྟངས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང༌། རྩ་གནད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་གཟུང་བའོ། །སྟག་མོ་ནི་བཤང་ལམ་དྲག་ཏུ་བསྡམས་པས་ཟག་པའི་འབྱུང་ས་རྒྱུན་ཆད་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གནད་དོ། །རྒྱུ་མ་ཕོ་ཁར་འཐེན་པས་རྣམ་རྟོག་ངན་པའི་གསང་ལམ་ཁེགས་སོ། །ལྕེ་རྩེ་ཐུར་ལ་བཟློག་སྟེ་ལྕེ་ཆུང་ལ་རེག་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉིས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་རྣམ་དག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའོ། །སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ལ་སེམས་གཏད་པས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་ཚུད་པའོ། །ལས་རྒྱའི་སྒྱིད་ཁུང་དུ་རང་གི་ལག་པའི་གྲི་ཁུག་དང་སྦྱར་བ་ནི་སྤྲོ་བྱེད་ལས་ཀྱི་རླུང་བཟློག་པའི་དགོས་པ་ཡོད། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་གིས་འདྲེན་པས་སེམས་དང་བདེ་བ་གཉིས་འདྲེ་བའོ། །སེང་གེའི་འགྱིང་ཚུགས་ནི་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་ཕྱིར་ཕུལ་བས། ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆོད། སྨད་བསྐུམས་ལ་སྟོད་གསེང་ལ་བོར་བས་ལུས་སྟོབས་རྒྱས་ཤིང་བྱང་སེམས་རྒྱས་སོ། །མིག་མི་འགུལ་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །རླུང་ནང་དུ་འཐེན་པས་སྣང་བའི་སྐྱེ་ཚུལ་མཚོན་པའོ། །རླུང་གི་རྡོ

【漢語翻譯】 這是隨順安住的限度。之後，身體束縛心，因此是業。菩提心成熟，心也成熟。由此生起大悲心，心安住于所緣，能隨所欲而行。如前所說：此之功德說不盡，無有衰老與死亡，青春煥發且美好，成為大補之源。如是。世俗的明點，以身體的姿勢和氣的要點來攝持。也就是，首先將狗的果實在陰涼處曬乾磨成粉，加上驢的阿伽（梵文天城體：अर्घ，梵文羅馬擬音：argha，漢語字面意思：供品），以及狗的vajra脈，仔細研磨后，塗在自己的vajra上進行結合，則明點不會漏失，並且真實地生起給予佛母特殊的安樂。又，將白蓮花中生出的潔白柔軟之物取出，三層纏繞后繫在腰間，行事時明點就不會外泄。又，用尼列樹右側枝幹的筋，繫在自己左手無名指的根部，行事時明點就不會外泄。這是以甚深緣起的要訣來攝持菩提心。以身體的姿勢來攝持，有以母虎的姿勢來攝持，以獅子的威嚴姿勢來攝持，以蘆葦的搖曳姿勢來攝持，以及以脈要之輪來攝持。母虎是指強烈收縮肛門，斷絕漏失之源，從而生起無漏智慧的要訣。將腸子拉到胃部，阻斷了惡劣分別唸的秘密通道。舌尖向下反捲，抵住小舌，使俱生二者融為一體，從而轉為清凈之輪。將心專注于眉間白紅明點，使方便與智慧雙運。將業印的腋窩與自己的手刀結合，是爲了遮止散亂作用之業風的必要。口中唸誦吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），使心與樂二者相融。獅子的威嚴姿勢是指腳的大拇指頂住地面並向外推出，從而切斷業與習氣的關聯。下身收縮而上身放鬆，從而身體強壯且菩提心增長。眼睛不動搖，從而享用大樂智慧。向內吸氣，從而象徵顯現的生起方式。氣的

【英語翻譯】 This is the extent of being suitable for abiding. Then, the body binds the mind, therefore it is karma. When Bodhicitta is mastered, the mind is mastered. From this, great compassion arises, and the mind stays where it is placed and goes where it is sent. As it was said before: The qualities of this are inexhaustible, there is no aging or death, youthfulness is restored and it is good, and it becomes a great source of nourishment. Thus it is. The conventional bindu is held by the posture of the body and the key points of the wind. That is, first, the fruit of a dog is dried in the shade and ground into powder, and the argha (Sanskrit: अर्घ, argha, offering) of a donkey, and the vajra veins of a dog are finely ground. Then, if you apply it to your own vajra and engage in union, the bindu will not leak, and a special bliss will actually arise for the consort. Also, take out the white, soft substance that comes from inside a white lotus, wrap it three times, tie it around your waist, and if you engage in union, the bindu will not come out. Also, if you tie the tendon of the right leg of the Nelei tree to the root of your left ring finger and engage in union, the bindu will not come out. This is how to hold Bodhicitta with the profound key points of dependent arising. To hold it with the posture of the body, there is holding it with the posture of a tigress, holding it with the majestic posture of a lion, holding it with the swaying posture of a reed, and holding it with the wheel of the key points of the veins. The tigress refers to the key point of strongly contracting the anus, cutting off the source of leakage, and thereby generating uncontaminated wisdom. Pulling the intestines into the stomach blocks the secret passage of bad thoughts. Turning the tip of the tongue downwards and touching the uvula, the two co-emergent ones become one taste, and thus transform into a pure wheel. Focusing the mind on the white and red bindus between the eyebrows unites skillful means and wisdom. Combining the armpit of the karma mudra with the knife of one's own hand is necessary to reverse the karma wind of distraction. Reciting Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit: हुं, hūṃ, meaning: Hūṃ) in the mouth mixes the mind and bliss. The majestic posture of a lion means planting the big toe of the foot on the ground and pushing it outwards, thereby cutting off the connection of karma and habitual tendencies. Contracting the lower body and relaxing the upper body increases physical strength and increases Bodhicitta. Not moving the eyes is to enjoy the wisdom of great bliss. Drawing the wind inwards symbolizes the way appearances arise. The wind's

============================================================

==================== 第 180 段 ==================== 【原始藏文】 ་རྗེ་སྔོན་པོ་ནས་ཙམ་བསྒོམས་པས་རང་སེམས་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་དོན་མཐོང་བའོ། །འཇག་མའི་འཕྱུར་སྟངས་ནི། ལུས་སྤྱི་འདར་ལ་བསྐུར་»○ཕ«བས་རྩ་མི་གནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་འབེབས་པའི་གནད་དོ། །རླུང་སྤུར་ནས་མགོ་འདར་བ་ནི་རྣམ་རྟོག་རང་འགག་པའོ། །ལུས་ཀྱི་རྩ་གཞི་བསྐུམ་པ་ནི་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ཁེགས་པའོ། །རྩ་གནད་ནི་གཅུད་ཕུར་དང༌། གཟེར་བུ་དང་བ་ཐག་ལྟ་བུའི་གནད་དོ།» «།རླུང་ཡར་འཐེན་མར་ཕུལ་བའི་གནད་ཀྱིས་ཚོད་བཟུང༌། ལུས་ལ་བདེ་བ་རྒྱས་པས་རྟག་ཏུ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་མྱོང་བ་དང༌། སེམས་ལ་སྟོང་པ་རྒྱས་པས་ཕྱིར་རིག་མའི་རྩ་འབྱོངས། ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱོངས་པས་ཚེ་རིང་ཞིང་ལུས་གཟུངས་རྒྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་བཟུང་བ་དེ་ཇི་ལྟར་སྦྱང་བ་ནི་རླུང་གི་གནད་དེ། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་དབབ་པ་དང༌། རླུང་རང་གི་འགྱུར་ཚད་ལ་བསླབ་པའི་ལུགས་གཉིས་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱངས་པའི་དགོས་པ་ནི། རྩ་འབྱོངས་པས་ནད་མི་འབྱུང༌། རླུང་འབྱོངས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ། རྐང་པ་ས་ལ་མ་རེག་པར་འགྲོ་ནུས། ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་ཟང་ཐལ་དུ་མཐོང༌། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བར་ནུས། ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ། ཟས་གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ༑ ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱོངས་པའི་ནུས་པའོ། །དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱོངས་པས། འཕོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། རྣམ་ཤེས་གཞན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་འཇུག་པ་འགྲུབ་བོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དུར་ཁྲོད་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་ལ་སྦྱངས་པས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་རྣམས། །རང་གི་སེམས་ལ་གང་འདོད་པ། །འདི་ཡིས་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར།» «།ཅེས་སོ།» «།དེ་ལྟར་འབྱོངས་པས་བྱང་སེམས་བྷ་གར་ལྷུང་མི་སྲིད་ལ། བདེ་བ་གང་དང་ཡང་མི་འདྲ་བ་སྐྱེ་བ་ནི་ཚད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྷ་གར་ལྷུང་ཡང་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚུར་ཡུམ་གྱི་ཐིག་ལེ་དང་གཉིས་འདྲོངས་པ་ནི་ཚད་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་གོ་རིམ་ནི། དང་པོ་དགའ་བ་སྟེ། འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་འཕེན་པ་དང་སྡུད་པ་ལ་སྤྱོད། གཉིས་པ་ཚོར་བ་སྟེ་མྱོང་བའི་དངོས་རྗེས་ལ་སྤྱོད། གསུམ་པ་བདེ་བ་སྟེ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་འཁྲུག་པའི་དུས། བཞི་པ་མྱོང་བ་སྟེ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དུས། ལྔ་པ་སྟོང་པ་སྟེ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་གང་དུ་ཡང་མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་ལ་མཐའ་གཉིས་དང་བྱེ་བྲག་ལས་མ་»○ཕ«འ

【漢語翻譯】 從尊者（杰）修習禪定，從而見到自心無生無滅之義。搖動身體的方法是：全身顫抖搖晃，這是安住脈處，降下菩提心樂的要訣。氣脈執行而頭部搖動，這是念頭自然止息。身體的脈絡基礎收縮，這是行動之門關閉。脈的要點是像塞子、釘子和繩索一樣的要點。用氣向上提拉向下推送的要點來控制。身體上的快樂增長，因此總是體驗無漏的快樂，心中空性增長，因此向外，明妃的脈絡暢通，向內，菩提心暢通，因此長壽且身體強壯。如是把握金剛之頂，如何修習呢？這是氣的要點，分為降於四個脈輪和學習氣自身的變化程度兩種方法。修習菩提心的必要是：脈絡暢通，疾病不生。氣脈暢通，生起禪定。腳不觸地也能行走。身體的微塵清晰可見。能夠于虛空中飛行。壽命與日月同長。遠離對食物和衣物的執著，這是世俗菩提心暢通的能力。勝義菩提心暢通，就能成就殊勝的遷識之法，以及意識進入其他城市的修行。如是說：在尸陀林重閣續中說：修習菩提心明點，殊勝和共同的功德，在自己的心中想要什麼，通過這個必定能夠成就。如是。如是修習，菩提心不會落入明妃的子宮，生起任何都無法比擬的快樂，這是標準。即使落入明妃的子宮，也能以氣的力量，與明妃的明點融合，這是標準。第十一個，生起如此快樂的次第是：第一是喜，進入的智慧用於氣的推動和收攝。第二是感受，用於體驗的實際效果。第三是快樂，在心和智慧交融之時。第四是體驗，在心和智慧二者不可分離之時。第五是空性，在心和智慧二者無論在哪裡都不分離，不分別，並且遠離二邊和差別。

【英語翻譯】 By meditating from the venerable one (Jé), one sees the meaning of one's own mind being without arising or ceasing. The method of shaking the body is: shaking and swaying the whole body, this is the key to abiding in the pulse places and descending the bliss of bodhicitta. The movement of the breath and the shaking of the head is the natural cessation of thoughts. The contraction of the body's pulse foundation is the closing of the door of action. The key points of the pulse are like the key points of a plug, a nail, and a rope. Use the key points of pulling the breath up and pushing it down to control it. The happiness in the body increases, therefore one always experiences uncontaminated happiness, emptiness increases in the mind, therefore outwardly, the consort's pulses are unobstructed, inwardly, the bodhicitta is unobstructed, therefore one has longevity and a strong body. Thus, how to train in grasping the vajra peak is the key point of the breath. There are two methods: descending into the four chakras and learning the degree of change of the breath itself. The necessity of training the bodhicitta is: when the pulses are unobstructed, diseases do not arise. When the breath is unobstructed, samadhi arises. One can walk without one's feet touching the ground. The dust particles of the body can be seen clearly. One can fly in the sky. One's lifespan is equal to the sun and moon. One is free from attachment to food and clothing, this is the power of the unobstructed conventional bodhicitta. When the ultimate bodhicitta is unobstructed, one can accomplish the special transference of consciousness and the practice of consciousness entering other cities. As it is said: In the Tantra of the Stacked Chambers of the Cemetery, it says: By training in the bodhicitta bindu, the supreme and common qualities, whatever one desires in one's own mind, through this one will surely be able to accomplish. Thus. Thus, by training, the bodhicitta will not fall into the bhaga of the consort, and the arising of a happiness that cannot be compared to anything is the standard. Even if it falls into the bhaga of the consort, it can be merged with the bindu of the consort by the power of the breath, this is the standard. Eleventh, the order of arising such happiness is: first is joy, the entering wisdom is used for the pushing and gathering of the breath. Second is feeling, it is used for the actual effect of the experience. Third is happiness, at the time when the mind and wisdom are intertwined. Fourth is experience, at the time when the mind and wisdom are inseparable. Fifth is emptiness, at the time when the mind and wisdom are not separated or distinguished anywhere, and are free from the two extremes and differences.

============================================================

==================== 第 181 段 ==================== 【原始藏文】 དས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ། སྔ་མ་ལས། དང་པོ་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་ལས། །གཉིས་པ་ཚོར་བ་མྱོང་རེག་ལ། །གསུམ་པ་བདེ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ། །བཞི་པ་མྱོང་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ལྔ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་སོ། །ཞེས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ལྟ་བ་དང་སྦྱར་ཞིང་འགྱུར་རྩི་བ་ནི། དང་པོ་རིག་མ་ལ་དངོས་སུ་ནི་མ་སྤྱད་རྩ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་དུས་ནི་མ་ཡིན། ཐ་མལ་པའི་འདོད་པ་རང་རྒྱུད་པ་མེད་པས་ལྟ་བ་གཡོ་བའི་དུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་གི་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་སེམས་ལ་དབང་མེད་པར་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ནས་དངོས་ཀྱི་ལུས་འབྱོངས་པས་བྱང་སེམས་བཟུང་ནས་སྦྱངས་ནི་མ་སྦྱངས་པའི་དུས་ན་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བ་རང་རྒྱུད་དང་ནི་མ་འདྲེས་པས་སྟོང་ཉིད་སེམས་སུ་ངོས་མ་ཟིན་ལ། སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཙམ་དུ་ནི་»○བ«ཤེས་ལ། ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པ་རང་གི་སེམས་ལ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཚེ་ལྟ་བ་ཐོབ་པའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་སེམས་སྦྱངས་ནས་འབྱོངས་པའི་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་ཚེ། རྩ་རྣམས་ལ་བཀྲམ་ནས་ལུས་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བློ་ལས་འདས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་ན་ལྟ་བ་བརྟན་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་སྔ་མ་ལས། གཡོ་དང་ཐོབ་དང་བརྟན་པ་ནི། །སྐུ་གསུམ་པོ་ཡི་ས་ལ་གཤེགས། །ཞེས་སོ། །བཅུ་གསུམ་པ་དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ངོས་ཟིན་ནས་རྩ་མིག་ཏུ་དགྲམ་ཞིང་རླུང་དང་བསྲེ་བས་ལུས་སྟོབས་རྒྱས་ཤིང་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། སྙོམས་འཇུག་དེ་ལ་སྐྱོ་ན་གྱེན་ལ་དྲངས་ཏེ། ཨིག་ཅེས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་མིག་གྱེན་ལ་བཟློག་སྟེ་རླུང་ནང་དུ་བརྡིགས་པས་རྩ་མིག་ཏུ་ཁྲེམས་པར་ངེས་ཏེ། རླུང་ཐུབ་ཐང་ནང་དུ་བཟུང་བས་རླུང་དང་འདྲེས་ཏེ་ནང་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་ལུས་སྟོབས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དྲི་ཆུ་དང་འདྲེས་ནས་ཕྱིར་བྱུང་ན་མ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས། སེང་ལྡེང་བརྡུངས་པའི་ཁུ་བ་དང༌། ཏིལ་མར་གྱིས་བྱུགས་པས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་རྗེས་ཤེས་བཙལ་བ་ནི། དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སྦྱར་བའོ། །གལ་ཏེ་གནད་འདི་དག་མི་ཤེས་པས་ལས་རྒྱ་བསྟེན་ནས་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱས་ན། ལུས་ལ་ཐིག་ལེ་གོར་ནས་ནད་དུ་འགྲོ་སྟེ་སྐྱུག་ལོག་ཅིང་སྐྱུག་ཏུ་མི་བཏུབ། མ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་སུ་གྱེན་ལ་དྲངས་རྟིང་ལ་སྐྱུག་མེར་གྱིས་འགྲོ་ཞིང་ཕོ་བ་མི་བདེ་བ་སྙམ་པ་འོང་ངོ༌། །འདིའི་གེགས་ནི་ཡི་ག་འ

【漢語翻譯】 完畢。如是說。從前文中：第一是僅僅喜悅，第二是感受觸覺，第三是名為安樂，第四是與感受一同生起，第五是空性。如是說。第十二，將彼與見結合並計算變化是：首先，對於明妃實際上未行，並非是做生起脈等方法的時候。因為平凡的慾望沒有自主，所以稱為見動搖之時。即依賴自身身體的安樂，無意識地在心中生起。之後，因為實際的身體成熟，所以執持菩提心，在修習與未修習之時，生起特殊的安樂，因為體驗與自主不混合，所以未在心中認識空性。僅僅知道心性是空性。平凡的分別念在自己的心中什麼也沒有的時候，稱為獲得見之時。之後，當菩提心修習成熟達到標準的時候，在脈中散佈，在體驗身心二無的大手印超越心識之義的時候，稱為見穩固之時。無論如何，因為獲得了菩提心的自在，所以是不可改變的。又，從前文中：動搖、獲得和穩固，是前往三身之地的。如是說。第十三，如是認識見之後，在脈輪中散佈，與風混合，身體力量增長，與勝義菩提心結合是：如果厭倦於該等持，則向上提。唸誦「ཨིག་」（藏文）並握拳，眼睛向上翻轉，將風壓入體內，必定會充滿脈輪。因為將風保持在能忍受的限度內，所以與風混合，不進入體內，身體力量增長等會發生。如果與尿液混合而排出，則是不成熟的徵兆。用檀香搗碎的汁液和芝麻油塗抹就不會排出。尋找其後知是：與勝義菩提心結合。如果因為不瞭解這些要點而依賴業印，將安樂作為道用，身體上會出現小點，變成疾病，想嘔吐卻無法嘔吐。作為不成熟的徵兆，向上提之後，會嘔吐不止，感到胃不舒服。此的障礙是食慾。

【英語翻譯】 Completed. Thus it is said. From the previous text: First is merely joy, second is feeling touch, third is called bliss, fourth is born together with feeling, fifth is emptiness. Thus it is said. Twelfth, combining that with view and calculating the changes is: First, for the vidyā, it is actually not practiced, it is not the time to do the method of generating the channels, etc. Because ordinary desire has no autonomy, it is called the time when the view wavers. That is, the bliss that depends on one's own body arises involuntarily in the mind. After that, because the actual body has matured, holding the bodhicitta, in the time of practicing and not practicing, a special bliss arises, because the experience is not mixed with autonomy, so emptiness is not recognized in the mind. Only know that the nature of mind is emptiness. When ordinary thoughts have nothing in one's own mind, it is called the time of obtaining the view. After that, when the bodhicitta has been practiced and reached the standard of maturity, spreading it in the channels, at the time of experiencing the meaning beyond mind of the great mudra of body and mind being two without, it is called the time when the view is stable. No matter what, because one has obtained the freedom of bodhicitta, it is immutable. Also, from the previous text: Wavering, obtaining, and stability are going to the ground of the three bodies. Thus it is said. Thirteenth, after recognizing the view in this way, spreading it in the chakras, mixing it with wind, the body's strength increases, and combining it with ultimate bodhicitta is: If you are tired of that samadhi, then lift it up. Recite "ཨིག་" (Tibetan) and clench your fist, turn your eyes upwards, and press the wind into the body, it will definitely fill the chakras. Because the wind is kept within tolerable limits, it mixes with the wind and does not enter the body, and the body's strength increases, etc. If it mixes with urine and comes out, it is a sign of immaturity. It will not come out if you apply sandalwood crushed juice and sesame oil. Looking for its subsequent knowledge is: combining with ultimate bodhicitta. If, because you do not understand these points, you rely on karma mudra and use bliss as the path, small spots will appear on the body and become diseases, and you will want to vomit but cannot. As a sign of immaturity, after lifting it up, you will vomit non-stop and feel uncomfortable in your stomach. The obstacle to this is appetite.

============================================================

==================== 第 182 段 ==================== 【原始藏文】 ཆུས་ནས་སྒྲེག་ཅིང་སྟོང་སྐྱུགས་བྱེད། ཕོ་ཁ་མི་བདེ་ལ་ནད་དུ་འགྱུར། སྐབས་སུ་སོག་པ་དང་ནུ་མ་གཡས་པ་དང་རྩིབ་ལོགས་སུ་གཟེར་དྲི་ཆེན་སྐམ་ཞིང་འདོན་པར་དཀའ། སྟོང་སྐྱུགས་བྱེད་པའི་ཞོར་ལ་ཁ་ནས་ཆུ་སྔོན་མོ་འཛག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་སེལ་ལུགས་ནི། ལུས་མགལ་མེ་ལྟར་བསྐོར་ཞིང་ངག་ཏུ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཞེས་བརྗོད། སེམས་མེའི་དཀྱིལ་དུ་གཏད། ཆང་སྤངས་ལ་རྒྱམ་ཚྭའི་ཐང་བཏང༌། ཟས་དཀར་གསུམ་ཟོས་པས་གྲོལ་ངེས་སོ། །བཅུ་བཞི་པ་སློབ་མའི་དོན་དུ་བྷ་ག་ནས་ལན་གསུམ་གྱེན་ལ་བཟློག་སྟེ། འདིའི་དུས་ན་ཨཱོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་འབྱིན་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་གནད་དོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་བླ་མའི་ལུས་དང་བསྲེས་པས་སློབ་མའི་ལུས་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར། གཉིས་པ་ངག་དང་འདྲེས་པས་གསུང་གི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར། གསུམ་པ་སེམས་དང་འདྲེས་པས་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལུས་དང་བསྲེ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པས་སོ། །ངག་ནི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ། སེམས་ནི་རླུང་གི་འཕེན་སྡུད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕབ་པ་དེ་མེ་ལོང་ཡུ་བ་ཅན་དུ་བླངས་ནས་སྲིན་མཐེབ་ཀྱིས་སློབ་མའི་ཁར་ལྷུང་བར་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་སྔ་མ་ལས། སློབ་མའི་ཁར་ནི་བཏུང་བར་བྱ། །མི་འཆི་ལྕེ་ཡིས་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ལྟར་བསྐུར་བས་སློབ་མ་ལ་བདེ་ཆེན་གཟུང་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་སྐྱེ་བའི་ཚད་གཟུང་བ་ནི། རྩ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡལ་ག་གཉིས་བཙིར་བས་སྐྱེ་མེད་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་སྐྱེ་སྟེ་ཅིར་ཡང་བརྗོད་མི་ཤེས་པ་ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་ཉམས་སྐྱེ་བ་ནི།» «དེ་ཉིད་ལས།» «འདི་ལ་བརྗོད་པར་མི་ཤེས་པ༑ ༑ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །བཅུ་དྲུག་པ་རིག་མ་དེ་མི་མཐོང་བར་བྱ་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ནི། ཁྱི་ནག་པོའི་མིག་གཡས་པ་དང༌། ཅེ་སྤྱང་ནག་མོའི་མིག་གཡོན་པ་དང༌། འུག་པའི་གཡས་པ་དང༌། ལིང་དུའི་གཡོན་པ་དང༌། ཁྭ་དའི་གཤོག་རྩེ་གཡས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་རི་ལུ་གསེར་གྱིས་གཏུམས་ནས་རིག་མའི་ཁར་བཅུག་སྟེ། ལག་ཏུ་ཌ་མ་རུ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་ལུས་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་སྔ་མ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་མཐོང་ན་དངོས་གྲུབ་མེད། །དེས་ན་མཐོང་བ་མེད་པར་བསྟེན། །ཅེས་སོ། །བཅུ་བདུན་པ་དབང་གི་དུས་མ་ཡིན་པའམ་གཞན་དུ་བདེ་བ་མི་བསྟེན་ན་ཡོན་ཕུལ་ལ་རང་གི་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་བཏང་བ་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པ

【漢語翻譯】 因水而嘔吐，胃部不適會轉為疾病。有時肋部和右乳疼痛，大便乾燥且難以排出。嘔吐時，口中會流出綠色的水。其解決方法是：身體像火把一樣旋轉，口中唸誦「ཧྲིང་ཧྲིང་」。將心專注於火焰之中，戒酒並服用芒硝湯，食用白色的食物必定能痊癒。第十四，爲了弟子的利益，從བྷ་ག་處向上逆轉三次。此時發出ཨཱོཾ་（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、ཨཱཿ་（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）、ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的聲音，是身語意加持融入的關鍵。首先，與上師的身體融合，使弟子的身體轉變為身的自性；其次，與上師的語言融合，轉變為語的自性；第三，與上師的心融合，轉變為意的自性。與身體融合是依靠身體的脈輪。語言是三個字（ཨཱོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ）。心是氣的收放。如此傳遞之後，將其置於帶柄的鏡子中，用無名指使之落入弟子的口中，這是爲了使勝義諦和世俗諦無二無別。此外，在先前的內容中提到：應讓弟子飲用，用不死的舌頭接受。第十五，如此傳遞之後，衡量弟子生起遠離能取所取大樂的體驗的標準是：擠壓智慧脈的兩根分支，會生起無法識別生滅的體驗，產生無法言說，如同啞巴做夢一般的體驗。正如《彼論》所說：「對此無法言說，如同啞巴做夢一般。」第十六，使明妃不被看見的緣起關鍵是：將黑狗的右眼，黑豺的左眼，貓頭鷹的右眼，貓頭鷹的左眼，烏鴉的右翼尖端，良好地混合在一起，用金子包裹製成藥丸，放入明妃的口中。手持手鼓等法器，就能看見法器，而看不見身體。此外，在先前的內容中提到：如果看見手印，就不會有成就。因此，應該依靠看不見的狀態。第十七，如果不是灌頂的時候，或者不修習其他安樂，就應該供養財物，然後送回自己的家鄉，比如黃金等。

【英語翻譯】 Vomiting from water and general vomiting occur. Stomach discomfort turns into illness. Sometimes there is pain in the ribs and right breast, stool is dry and difficult to pass. While vomiting, green water drips from the mouth. The solution is: rotate the body like a torch and say "Hring Hring" in the mouth. Focus the mind in the middle of the fire. Abstain from alcohol and take Glauber's salt soup, eating white food will surely be cured. Fourteenth, for the benefit of the disciple, reverse three times upwards from the bhaga. At this time, emitting the sound of Oṃ (Tibetan: ཨཱོཾ，Sanskrit Devanagari: ओम्，Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: 嗡), Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ，Sanskrit Devanagari: आः，Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: 啊), Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हुँ，Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) is the key to the blessings of body, speech, and mind entering. First, merging with the body of the guru transforms the disciple's body into the nature of the body; second, merging with the speech transforms it into the nature of speech; third, merging with the mind transforms it into the nature of mind. Merging with the body relies on the body's chakras. Speech is the three syllables (Oṃ Āḥ Hūṃ). Mind is the drawing in and releasing of prana. After transmitting in this way, place it in a mirror with a handle and use the ring finger to drop it into the disciple's mouth, which is to make the ultimate and conventional truths inseparable. Furthermore, it is mentioned in the previous content: The disciple should drink it, and receive it with the immortal tongue. Fifteenth, after transmitting in this way, the standard for measuring the disciple's experience of great bliss free from grasping at subject and object is: squeezing the two branches of the wisdom nadi will generate an experience of being free from identifying arising and ceasing, producing an unspeakable experience like a dream of a mute person. As it says in "That Same Treatise": "This cannot be spoken of, just like the dream of a mute person." Sixteenth, the key to the interdependent origination of making the consort invisible is: mix well the right eye of a black dog, the left eye of a black jackal, the right eye of an owl, the left eye of a owlet, and the right wing tip of a crow, wrap them in gold and put them in the consort's mouth. Holding a damaru and other instruments in hand, one can see the instruments but not the body. Furthermore, it is mentioned in the previous content: If the mudra is seen, there will be no accomplishment. Therefore, one should rely on the state of being unseen. Seventeenth, if it is not the time of empowerment or if other bliss is not practiced, one should offer wealth and send them back to their own home, such as gold, etc.

============================================================

==================== 第 183 段 ==================== 【原始藏文】 འི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མགུ་བར་བྱས་ལ། རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་དབང་གསུམ་པའི་རྟོགས་དཀའ་བའི་གནས་བཤད་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དོན་ཏོ། །དོན་གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མཎྜལ་དང་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྐུར་བའོ། །འདི་སྤྲོས་མེད་གསང་དབང་སྟེ། ངག་གི་གནས་དག་པ་ཡི་གེ་དང་རྩ་འཚིར་བའི་བདེ་བས་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །འདི་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་བཞི་ལས། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཕྱི་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེས་དག་པར་བྱེད་པའོ། །ནང་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བུམ་པའི་གནས་ངེས་པའོ། །གསང་བ་ནི་དངོས་པོ་གང་ལའང་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་མཚོན་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བཟླ་བའི་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐལ་འགྱུར་ལས། སྤྲོས་མེད་དད་ལྡན་འཇུག་སྨིན་ཕྱིར། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་མཆོག་ནི། །མཎྜལ་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཚིགས་སུ་བཅད་པས་དབང་སྦྱིན་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་ནི་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེ་ནས་བརྡ་དབང་གིས་རང་རིག་ཡེ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་ངོ་སྤྲད་པས་དབང་བསྐུར་བའོ། །འདི་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་བཞི་ལས། དང་པོ་ཕྱི་ནི། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའོ། །ནང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྣམས་སོ། །གསང་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་རིག་པ་ཀ་དག་བསམ་ངོ་ལས་འདས་པ་མཚོན་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལས། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འོག་བཞིན་དབྱེ། །དེ་ཚེ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡང༌། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ངེས་པར་བརྟག །གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་མ་དག་ན། །རང་རང་མཐུན་པའི་དགེ་བས་སྦྱང༌། །དབང་ནི་བརྡ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས། །རང་རིག་གསལ་བའི་རང་ངོ་སྤྲོད། །བརྡ་དགྲོལ་མན་ངག་མཁས་པས་སྦྱར། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་ནི། ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་བསྟུན་ནས་རིག་པའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་ངོ་སྤྲད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་བཞི་ལས། ཕྱི་ནི་འདུག་སྟངས་སྟོན་

【漢語翻譯】 以供養使之滿足，送回自己的住所。這些是關於第三灌頂難以理解之處的解說，是極其秘密的意義。第二，安立無戲論之灌頂，是依靠曼荼羅和寶瓶，以字輪和偈頌來授予。這是無戲論之秘密灌頂，以清凈語之自性的文字和脈搏收縮的樂來介紹。這有外、內、秘密、究竟圓滿四種。無戲論之外，是以身語意之文字使之清凈。內是諸法皆無生等，寶瓶之自性確定。秘密是任何事物皆無自性等，象徵任運自解無別。究竟圓滿是諸法皆空且無我等，是對特殊證悟反覆強調的詞句，是珍貴的灌頂。這些也出自《根本續》：爲了使無戲論具信者入門成熟，無戲論之殊勝灌頂，依靠曼荼羅寶瓶，以偈頌來授予灌頂。如是說。第三，極無戲論之灌頂，是區分輪涅之後，以表詮灌頂介紹自明本空如虛空般的本來清凈之自性而授予灌頂。這也有外、內、秘密、究竟圓滿四種。第一，外是區分輪涅。內是爲了運用二十五種智慧而獻曼荼羅並祈請等。秘密是從虛空四方之門進入心性之門。究竟圓滿是虛空廣大，象徵覺性本來清凈超越思慮。這些也出自《根本續》：從極無戲論中，如上下般區分輪涅。彼時從虛空之體性中，身語意之障礙也，以體性來確定。如果行為不清凈，以各自相應的善來清凈。灌頂是依靠表詮，介紹自明光明的自性。表詮解脫口訣由智者結合。如是說。第四，最極無戲論之灌頂，是配合身體的坐姿和觀看方式，介紹覺性自性任運自成的自性而授予灌頂，有外、內、秘密、究竟圓滿四種。外是展示坐姿

【英語翻譯】 Having satisfied them with offerings, send them back to their own places. These are explanations of the difficult-to-understand points of the third empowerment, which is the meaning of the great secret. Second, the establishment of the empowerment without elaboration is conferred through mandalas and vases, with letter wheels and verses. This is the secret empowerment without elaboration, introduced through the purity of the letters of speech and the bliss of constricting pulses. This has four aspects: outer, inner, secret, and ultimate completeness. The outer aspect of non-elaboration is purification through the letters of body, speech, and mind. The inner aspect is the certainty of the vase's nature, such as all phenomena being unborn. The secret aspect is the representation of spontaneous liberation without distinction, such as the absence of inherent existence in anything. The ultimate completeness is the precious empowerment of words that reiterate the special realization, such as all phenomena being empty and selfless. These are also from the Root Tantra: For the sake of leading and maturing the faithful in non-elaboration, the supreme empowerment of non-elaboration is conferred through mandalas and vases, with verses. Thus it says. Third, the empowerment of utter non-elaboration is the empowerment conferred by distinguishing samsara and nirvana, and introducing the self-nature of primordial purity, which is self-aware, primordially empty, and like the sky, through symbolic empowerment. This also has four aspects: outer, inner, secret, and ultimate completeness. First, the outer aspect is distinguishing samsara and nirvana. The inner aspect is offering mandalas and making requests for the sake of utilizing the twenty-five wisdoms. The secret aspect is entering the gate of mind-essence through the four gates of space. The ultimate completeness is the vastness of space, representing the awareness of primordial purity beyond thought. These are also from the Root Tantra: From utter non-elaboration, distinguish samsara and nirvana like above and below. At that time, from the nature of space, even the obscurations of body, speech, and mind are ascertained by their nature. If the conduct is impure, purify it with virtues that correspond to each. Empowerment relies on symbols, introducing the self-nature of self-aware clarity. The wise combine the key to symbols with instructions. Thus it says. Fourth, the empowerment of the most utter non-elaboration is the empowerment conferred by aligning the body's posture and gaze, and introducing the self-nature of spontaneously accomplished awareness, which has four aspects: outer, inner, secret, and ultimate completeness. The outer aspect is demonstrating the posture.

============================================================

==================== 第 184 段 ==================== 【原始藏文】 པའོ། །ནང་ནི་ལྟ་སྟངས་སྟོན་པའོ། །གསང་བ་ནི་ཕྱོགས་བཞི་ལ་འདུག་སྟངས་དང༌། གཟིགས་སྟངས་བསྟུན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྤྱོད་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་སོང་ཞིག་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གི་བརྡ་དོན་སྤྲད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ། །སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཕྱེ་ལ། །ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ངེས་པར་བརྩམ། །དེ་ལ་གོམས་ཏེ་གཟིགས་སྟངས་སྦྱར། །མངོན་སུམ་རིག་པ་ལུང་གི་བརྡའོ། །ཞེས་སོ། །དོན་གསུམ་པ་དེ་ལྟར་བསྐུར་བའི་དབང་གི་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་བཞི་ངེས་པའི་དབྱེ་བས་མདོར་བསྟན། རང་ངོའི་དབྱེ་བས་རྒྱས་པར་བཤད། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་དབྱེ་བས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས་པའོ། །དང་པོ་ལའང༌། དབང་བཞི་ངེས་པའི་འཐད་པ། སྨིན་སོ་བཞིའི་དཔེ་མཚོན། སོ་སོའི་རང་བཞིན་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང༌། དེ་ནས་སྤྲོས་མེད། དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད། དེ་ནས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བཞིར་ངེས་ཤིང་འཐད་པ་ནི། གང་ཟག་སྐལ་ལྡན་ཞིག་འདིར་འཇུག་པ་ལ་ཐོག་མ་ཕྱི་སྤྲོས་པ་མ་བཅད་ན་སྣང་ཤེས་ཚོགས་པའི་སྤྲོས་པ་མི་ཆོད། ནང་སྤྲོས་པ་མེད་པར་མ་བསྡུས་ན་སེམས་ལམ་དུ་མི་ཆུད། གསང་བ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པས་མ་བཅད་ན་སྒྲོན་མས་ལམ་དུ་མི་ལོངས། བླ་ན་མེད་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པས་ངོ་མ་སྤྲད་ན་མཐོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་མི་གསལ་བས་བཞིར་ངེས་ལ། ཕྱིར་རླུང་སེམས་གཉིས་ཕ་དང་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ཏེ་བཞི་དག་པས་ཀྱང་བཞིར་ངེས་ལ། ནང་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་རྩའི་ཁྱད་པར་བཞི་ལ་འཇུག་པས་ཀྱང་བཞིར་ངེས་ལ། གསང་བར་སྒྲོན་མ་བཞིའི་སྣང་བ་བཞི་སྟོན་པས་ཀྱང་བཞིར་ངེས། བླ་ན་མེད་པར་རྟགས་བཞི་ངེས་པ་ལས། ཚད་བཞི་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིར་འབྱུང་བས་ཀྱང་བཞིར་ངེས་སོ། །གཉིས་པ་སྨིན་སོ་བཞི་ཡི་དཔེ་མཚོན་བསྟན་པ་ནི། དབང་བཞི་འཇུག་པའི་དུས་ཀྱི་སྨིན་སོ་སྣང་བ་མ་དག་པ་དང་དག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡང༌། མཁའ་དང་དབྱིངས་གཉིས་སུ་འདུས་ལ། ཆགས་འཇིག་གནས་གསུམ་དུས་གསུམ་དུ་འདུས་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པའི་ལས་སུ་གྲོལ་བའོ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་གཉིས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས་གཉིས་སུ་བྱུང་སྟེ། སྣང་བ་ལ་དབང་བས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྲིད་པ་ལ་དབང་བས་ཉོན་མོངས་པ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བཞིའི་འཇུག་པའི་ལས་མཚོན་ལ། སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ད

【漢語翻譯】 是也。內是顯示見解。秘密是安住於四方，並依循觀看方式而行於佛土。圓滿是「去吧」等等，賦予詞語的意義。如是，在歸謬論中說：于無有戲論中，開啟心之壇城門，身體的安住方式務必開始，於此熟悉並結合觀看方式，現量覺性是教言的表示。如是。第三個意義，如是灌頂的分類有三：以確定四灌頂的分類而略說，以自性的分類而廣說，以種種變化的分類而極廣說。第一個方面也有三：確定四灌頂的道理，四成熟的例子，各自的自性之解說。第一個是具有戲論的灌頂，之後是無戲論，之後是極無戲論，之後是極度無戲論，確定為四且合理的理由是：有緣分的補特伽羅進入此處時，最初若不切斷外在的戲論，則無法斷除顯現與意識聚合的戲論；若不收攝內在的無戲論，則無法融入心路；若不切斷秘密的極無戲論，則無法以明燈照亮道路；若不賦予無上之極度無戲論，則無法明晰見者的道路，因此確定為四。向外，氣與心二者是父母的因緣二者，因為清凈這四者，也確定為四。向內，因為進入身體的四脈輪的四種差別，也確定為四。在秘密中，因為顯示四明燈的四種顯現，也確定為四。在無上中，因為確定四種征相，從中，確定四種量之果而出現四身，因此也確定為四。第二，顯示四成熟的例子：進入四灌頂之時的成熟，以不凈與清凈二者所攝，也融入虛空與界二者之中，融入生滅住三者和三時之中，因此，身語意三者解脫為成熟之業。輪迴與涅槃之法，因為對有漏與無漏二者掌握自在，而顯現為二，即，因為對顯現掌握自在，而使蘊、界、處等清凈，並且，因為對有掌握自在，而使煩惱清凈。其中，具有戲論者象徵著身語意心四者的進入之業，無戲論者象徵著獲得

【英語翻譯】 It is so. Inner is showing the view. Secret is abiding in the four directions, and practicing in the Buddha field by conforming to the way of seeing. Perfect is "Go!" and so on, giving the meaning of the words. Thus, in the reductio ad absurdum it is said: In the absence of elaboration, open the door of the mandala of the mind, the posture of the body must be started, get used to it and combine the way of seeing, direct perception is the expression of the scripture. So it is. The third meaning, the classification of empowerment conferred in this way, is threefold: Briefly stated by the classification of determining the four empowerments, explained in detail by the classification of self-nature, and elaborated very extensively by the classification of various transformations. The first aspect also has three: the reason for determining the four empowerments, examples of the four ripenings, and explanations of their respective self-natures. The first is the empowerment with elaboration, then without elaboration, then extremely without elaboration, then extremely without elaboration, which is determined to be four and the reasonable reason is: When a fortunate person enters here, if the external elaboration is not cut off at the beginning, the elaboration of the appearance and consciousness aggregate cannot be cut off; if the inner non-elaboration is not collected, it cannot be integrated into the mind path; if the secret extremely non-elaboration is not cut off, the lamp cannot illuminate the path; if the supreme extremely non-elaboration is not given, the path of the seer cannot be clarified, so it is determined to be four. Outwardly, the two of air and mind are the two causes and conditions of the father and mother, and because these four are pure, it is also determined to be four. Inwardly, because it enters the four differences of the four chakras of the body, it is also determined to be four. In secret, because it shows the four appearances of the four lamps, it is also determined to be four. In the supreme, because the four signs are determined, from which, the four bodies appear as the result of determining the four measures, so it is also determined to be four. Second, showing examples of the four ripenings: The ripening at the time of entering the four empowerments is also included in the two of impure and pure, and also merges into the two of space and realm, and merges into the three of birth, destruction and dwelling and the three times, therefore, the three of body, speech and mind are liberated into the karma of ripening. The Dharma of Samsara and Nirvana, because of mastering the two of contaminated and uncontaminated, appears as two, that is, because of mastering appearance, it purifies the aggregates, realms, and sources, and because of mastering existence, it purifies afflictions. Among them, the one with elaboration symbolizes the karma of entering the four of body, speech, mind, and mind, and the one without elaboration symbolizes obtaining.

============================================================

==================== 第 185 段 ==================== 【原始藏文】 ང་གནས་པ་དང་བརྟན་པ་དང་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་བཞི་མཚོན་ཞིང༌། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བཞི་སྨིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་བཞི་མཚོན་ལ། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན་པ་དང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་བཞི་མཚོན་པའོ། །དབང་བཞི་སྨིན་པ་སོ་སོའི་དཔེ་ནི། དཔེར་ན་ཞིང་ས་བཟང་པོ་ལ་ས་བོན་སྐྱོན་མེད་བཏབ་པས་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ལྟར། རིག་པའི་ཞིང་ལ་དང་པོར་སྤྲོས་བཅས་བསྐུར་བས་ས་བོན་བཏབ། སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་མྱུ་གུ་འཐོན་ནས་ལོ་འདབ་རྒྱས། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ཤར། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་སྐུ་བཞི་ངེས་པའི་འབྲས་བུར་སྨིན་པའོ། །གསུམ་པ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ནུས་པའི་རྣམ་གཞག་ནི། སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་དག་ནས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དེའང་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་ལུས་ལྷར་དག ངག་སྔགས་སུ་དག ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་དག སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་དག་པའོ། །དེའི་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་འཁྲུལ་པ་སྟོངས་པར་བྱེད། དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་འཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་སྦྱོར། དེའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་ལུས་བདེ་བ། ངག་གསལ་བ། ཡིད་མི་རྟོག་པ། སེམས་ཟུང་འཇུག་གི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་བཞིའི་འགྱུར་བརྩི་བ་ནི། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་གྱི་ཡིད་འགྱུར། དེའི་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་སྟོན། དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་ཡིད་འགྱུར་བས་རྟོག་པ་དག་པ་ལ་སྦྱོར། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་བཞིས་ལས་ཀྱི་མཐའ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་ལས་དང༌། ཚིག་དང༌། ཡི་གེ་དང༌། རྟོག་པ་དག་ཅིང་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བཞི་ལ་བདེ་བ་སྟེར་བའོ། །དེ་ཡང་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེའི་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་དོན་རང་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པས་ཆོས་ཉིད་ལས་འགྲོ་ས་མེད་པའོ།» «།དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པས་སྒོ་གསུམ་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་འཇུག་པའོ། །རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་ཚོགས་དྲུག་དག་པར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ངེས་པ་ནི། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་སེམས་གང་ཡིན་ལ་སོགས་པས་ཆ

【漢語翻譯】 這象徵著四種安住、穩固和接近證悟。極無戲論是使身語意心四者成熟的因緣，象徵著四種果。最無戲論象徵著三門成熟為本尊的身語意，以及行持不可言說的意義的四種行為。四種灌頂成熟各自的比喻是：比如在肥沃的土地上播下沒有瑕疵的種子，就會成熟果實。同樣，在智慧的田地上，首先以有戲論進行灌頂，播下種子；以無戲論使幼苗生長，枝葉繁茂；以極無戲論使花朵綻放；以最無戲論使四身確定的果實成熟。第三，各自的自性有四種，其中第一種是有戲論之力的分類：以有戲論使身體等蘊清凈，並與金剛身結合。也就是，有戲論的有戲論使身體清凈為本尊，語言清凈為咒語，意清凈為禪定，心清凈為法性。它的無戲論使外境的顯現，虛假的實有空無。它的極無戲論與四種事業結合。它的最無戲論使身體安樂，語言清晰，意不分別，心具有雙運的能力。第二，計算無戲論的四種灌頂的轉變：無戲論的有戲論轉變具緣者的心。它的無戲論顯示進入內在的方法。它的極無戲論因為心已轉變，所以與清凈分別念結合。最無戲論使獲得無二的意義。第三，極無戲論的四種灌頂使解脫業的邊際：極無戲論的有戲論使業、語、文字和分別念清凈，並給予身語意心四者安樂。這也是從區分乳水（ru shan， दूध पानी）的行為中產生的。它的無戲論使意義自然而然地到來，因此沒有超出法性的去處。它的極無戲論進入空性的壇城，因此三門不進入三界。最無戲論使六識清凈。第四，確定最無戲論的分類：最無戲論的有戲論，無論是什麼心等等

【英語翻譯】 This symbolizes the four abidings, stability, and near-realization. The extremely non-elaborate is the cause and condition for maturing the four: body, speech, mind, and heart, symbolizing the four fruits. The most non-elaborate symbolizes the maturation of the three doors into the body, speech, and mind of the deity, and the four actions of practicing the inexpressible meaning. The analogy for the maturation of the four empowerments individually is: for example, just as planting a flawless seed in fertile land will ripen into fruit, similarly, in the field of wisdom, first, the seed is planted by bestowing the elaborate empowerment; the sprout emerges and the leaves flourish with the non-elaborate; the flower blooms with the extremely non-elaborate; and the fruit of the certainty of the four bodies ripens with the most non-elaborate. Third, each of their natures has four aspects. First, the classification of the power of the elaborate: the elaborate purifies the aggregates such as the body and unites them with the vajra body. That is, the elaborate of the elaborate purifies the body as the deity, speech as mantra, mind as samadhi, and heart as dharmata. Its non-elaborate empties the false appearance of external objects. Its extremely non-elaborate unites with the four activities. Its most non-elaborate makes the body blissful, speech clear, mind non-conceptual, and heart endowed with the power of union. Second, calculating the transformation of the four empowerments of the non-elaborate: the elaborate of the non-elaborate transforms the mind of the fortunate one. Its non-elaborate shows the method of entering within. Its extremely non-elaborate, because the mind has been transformed, unites with the purification of conceptual thought. The most non-elaborate causes the attainment of the meaning of non-duality. Third, the four empowerments of the extremely non-elaborate liberate the limits of karma: the elaborate of the extremely non-elaborate purifies karma, speech, letters, and conceptual thought, and bestows bliss on the four: body, speech, mind, and heart. This also arises from the action of distinguishing milk and water (ru shan). Its non-elaborate causes the meaning to naturally arrive, therefore there is no place to go beyond dharmata. Its extremely non-elaborate enters the mandala of emptiness, therefore the three doors do not enter the three realms. The most non-elaborate purifies the six consciousnesses. Fourth, determining the classification of the most non-elaborate: the elaborate of the most non-elaborate, whatever the mind is, etc.

============================================================

==================== 第 186 段 ==================== 【原始藏文】 གས་སྡང་རང་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །སྤྲོས་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་བསྟན་པས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སྟོངས་པར་བྱེད་དོ༑ ༑ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་བསྟན་པས་སེམས་ཉིད་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཆོས་སྐུར་ལུང་བསྟན་པས་འཁོར་འདས་ལ་ཞེན་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་མོ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་རང་ངོའི་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དབང་བཞི་ལས། དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་ལ། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་དམ་བསྲེ་ཞིང་མནའ་ཆུ་བླུད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཕྱིའོ། །སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྲོས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཅིང་ལྷ་ངོ་བསྟན་ནས་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་ནང་ངོ༌། །སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ནས་རིམ་དགུ་རྫོགས་ཏེ་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་དང་བཅས་པ་གསང་བའོ། །སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བུམ་པ་ངེས་པའི་སྐུར་རྒྱུ་སྟེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །འདི་ལའང་བུམ་པ་ངེས་པ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བརྟེན་པ་ལྷར་གསལ་བས་དབང་བསྐུར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱི་སྤྲོས་བཅས་སོ། །སློབ་མའི་ལུས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལ་འབྱུང་བཞི་དག་སྦྱོང་གི་རྫས་དབང་ཉི་ཟླ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནང་སྤྲོས་མེད་དོ། །མུ་དྲ་སྦྱིན་ནས་སྦྱོར་བ་ངེས་པ་གསང་བ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དོ། །བརྡ་དོན་ངེས་པའི་ཚིག་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་བཞི་ཡོད་པ་ལྟར་གཞན་གསུམ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་གིས་སྤྲོས་བཅས་དབྱེ་བའི་དགོས་པ་ནི། ལུས་འབྱུང་བཞིའི་རྒྱ་བཞི་འཇིག་པ་སྟེ། འབྱུང་བཞི་ཡང་སའི་ས་ལ་སོགས་པ་བཞིར་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་དག་པར་སྦྱོང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་རང་ངོའི་དབྱེ་བ་ནི། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བཞི་ཡི་གེའི་གནས་བཞིའི་སྦྱོང་བ་ནི་ཕྱིའོ། །དེའི་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་གཞི་མེད་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པར་མཚོན་པས་ནང་ངོ༌། །དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་ཡུལ་ལྔ་ལམ་དུ་བསླངས་པས་སྒོ་ལྔ་ཧར་སངས་སུ་གྲོལ་བ་གསང་བའོ། །དེའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །འདི་བཞིའི་དགོས་པ་ནི་ངག་གི་བརྗོད་གཞི་དང༌། རྗོད་བྱེད་དང༌། བརྗོད་བྱ་དང༌། བརྗོད་པ་བཞིའི་རྒྱ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རང་ངོའི་དབྱེ་བ་ནི། ཤིན་ཏ

【漢語翻譯】 能使貪嗔自解脫。以無戲論化身剎土教示，能使蘊、界、處空盡。以極無戲論報身剎土教示，能使心性了悟無有來去之義。以最無戲論法身作授記，能使對輪迴涅槃的執著，細微的所知障得以清凈。第二，詳細闡述自性的差別，其中有四種灌頂。首先，對於有戲論者。有戲論之有戲論，混合誓言物並灌注誓言水等，這是外灌頂。有戲論之無戲論，引入壇城並指示本尊，然後授予名字灌頂，這是內灌頂。有戲論之極無戲論，從授予聲聞戒開始，直至九次第圓滿，並伴有舒氣讚頌等，這是秘密灌頂。有戲論之最無戲論，是瓶灌頂決定為身之因，這是圓滿灌頂。在此灌頂中，瓶灌頂決定為所依，觀想宮殿為所依，本尊顯現，以此灌頂即是圓滿灌頂之外有戲論。將弟子的身體觀想為本尊，對四大進行凈化，給予物質灌頂、日月等，這是內無戲論。給予手印並決定結合，這是秘密極無戲論。給予決定表義之語，這是圓滿最無戲論。如此，既然圓滿灌頂有四種，其他三種也應了知。如此以十六種方式區分有戲論的必要是，身體四大之四種束縛得以摧毀，四大又分為地的地等四種，因此有凈化十六種的必要。第二，無戲論之四種灌頂自性之差別是，無戲論之有戲論，對身體、語言、意、心四者，以及四字處所進行凈化，這是外灌頂。其無戲論，以三門無基、超越勤作來象徵，這是內灌頂。其極無戲論，將五境轉為道用，使五根如晴空般解脫，這是秘密灌頂。其最無戲論，生起殊勝證悟，這是圓滿灌頂。這四種灌頂的必要是，能從語言的所說、能說、所說事、說法四種束縛中解脫。第三，極無戲論的自性差別是，極無

【英語翻譯】 It makes greed and hatred self-liberate. By teaching the field of the Nirmana-kaya, it makes the aggregates, elements, and sense bases empty. By teaching the field of the extremely non-elaborate Sambhogakaya, it makes the mind realize the meaning of no coming and going. By prophesying the utterly non-elaborate Dharmakaya, it purifies the subtle obscurations of knowledge, which are attachment to samsara and nirvana. Secondly, elaborately explaining the distinctions of one's own nature, there are four empowerments. First, for those with elaboration. The elaborate of the elaborate is mixing the samaya substances and pouring the samaya water, etc., which is the outer. The elaborate of the non-elaborate is introducing into the mandala and showing the face of the deity, then bestowing the name empowerment, which is the inner. The elaborate of the extremely non-elaborate is bestowing the vows of the Shravakas, completing the nine stages, along with exhalation and praise, which is the secret. The elaborate of the utterly non-elaborate is the vase empowerment, which is the cause for the determined body, which is the complete. In this empowerment, the vase empowerment is determined as the support, visualizing the palace as the support, the deity appearing, this empowerment is the complete outer elaborate. Visualizing the student's body as the deity, purifying the four elements, bestowing material empowerments, sun and moon, etc., this is the inner non-elaborate. Giving the mudra and determining the union, this is the secret extremely non-elaborate. Giving the words that determine the meaning, this is the complete utterly non-elaborate. Thus, since the complete empowerment has four, the other three should also be known. Thus, the necessity of distinguishing the elaborate with sixteen is that the four bonds of the body's four elements are destroyed. The four elements are also divided into four, such as earth of earth, so there is a necessity to purify the sixteen. Secondly, the distinctions of the four empowerments of the non-elaborate are: the non-elaborate of the elaborate purifies the four of body, speech, mind, and heart, and the four places of letters, which is the outer. Its non-elaborate symbolizes the three doors being without basis, beyond effort and activity, which is the inner. Its extremely non-elaborate transforms the five objects into the path, liberating the five senses like the clear sky, which is the secret. Its utterly non-elaborate generates special realization, which is the complete. The necessity of these four empowerments is to be liberated from the four bonds of what is said, what says, what is to be said, and saying of speech. Thirdly, the distinctions of the extremely non-elaborate's own nature are: extremely non-

============================================================

==================== 第 187 段 ==================== 【原始藏文】 ུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ཕྱིའོ། །དེའི་སྤྲོས་མེད་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནང་ངོ༌། །དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་གསང་བའོ། །དེའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རིག་པ་རང་ངོ་སྤྲད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །འདི་བཞིའི་དགོས་པ་ནི་ཡིད་འགྱུ་བ་དང༌། འགྱུ་བྱེད་དང༌། འགྱུ་བྱ་དང༌། འགྱུས་པ་བཞིའི་རྒྱ་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རང་ངོའི་དབྱེ་བ་ནི། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་འདུག་སྟངས་བསྟུན་པ་ཕྱིའོ། །དེའི་སྤྲོས་མེད་ལྟ་སྟངས་བྱེད་པ་ནང་ངོ༌། །དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཕྱོགས་བཞིར་ལྟ་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་བསྟུན་པ་གསང་བའོ། །དེའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སོང་ཞིག་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །འདི་བཞིའི་དགོས་པ་ནི་སེམས་བསམ་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ཞེན་པ་བཞིའི་རྒྱ་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །སྐབས་འདིར་ཡིད་དང་སེམས་ཀྱི་གོ་དོན། སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་འཛིན་རྟོག་བྱེད་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སེམས་ལ། དེ་དང་མ་འབྲེལ་བར་དོན་སྔ་ཕྱི་དང་ཡིད་ཡུལ་དོན་སྤྱི་དཔྱོད་པ་ལ་ཡིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །རང་གི་སྣང་ཡུལ་དངོས་པོ་འཛིན་པ་དང༌། དངོས་མེད་འཛིན་པ་སྟེ། གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་འཛིན་པས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་ངོའི་དབྱེ་བ་རེ་རེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་དབྱེ་བས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ་དབང་སོ་སོའི་དག་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་དག་རྒྱུ་བཅུ་དྲུག་འགྱུར་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ༑ ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པའི་དབྱེ་བས་དབང་གི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ༑ གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དག་བྱེད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་དབང་གི་རང་ངོའི་དབྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་ལས་བཅུ་དྲུག་དག་པར་བྱེད་ལ། ནང་དུ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཅུ་དྲུག་དག་པར་བྱེད་ལ། གསང་བར་རླུང་གི་འཕེན་སྡུད་བཅུ་དྲུག་དག་པར་བྱེད་ལ། བླ་ན་མེད་པར་ས་བཅུ་དྲུག་ལ་གནས་པའི་ངེས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་དབང་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དབང་དེ་དག་གི་དག་བྱ་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བཞིའི་དྲི་མ་དག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞག་གོ །དེའང་ལུས་ལ་ཆུས་ཚོགས་པའི་ཆོས་བསྡུས་པས་འཆིང་བྱེད་རྒྱའི་དྲི་མར་སོང༌། མེས་དེ་དག་སྨིན་ཅིང་གསལ་བར་བྱས་པས་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་དྲི་མར་སོང༌། རླུང་གིས་དེ་དག་སོ་སོའི་ལས་བྱས་པས་

【漢語翻譯】 無戲論的戲論中區分外。其無戲論獻曼荼羅並祈禱是內。其極無戲論進入虛空壇城是秘密。其最無戲論覺性自識是圓滿。此四者的必要是令意動搖、動搖者、動搖處、動搖四者的束縛瓦解。第四，極無戲論自性之差別是：極無戲論的戲論中，順應安住方式是外。其無戲論進行觀看是內。其極無戲論順應四方觀看和注視是秘密。其最無戲論已逝等等是圓滿。此四者的必要是令心念、憶念、分別、執著四者的束縛瓦解。此處意與心的含義：五根的對境執取、分別作用、阿賴耶識的識是心。與其不相關聯，對事情的前後和意境、總義進行思辨稱為意。自己的顯現境，執取事物和執取非事物，以明晰和不清晰的執取來區分。如此，每個自性差別都有外、內、秘密、圓滿四種，共十六種。第三，以種種變化的差別來極度廣佈有三，即以各自根的清凈作用的差別，來顯示包含十六變的清凈之因。依賴身體的行為來顯示確定的差別，從而顯示根的安住方式。依賴數量的差別來顯示業和煩惱的清凈作用。第一是，以根的自性差別十六種，來清凈外現的業十六種，內清凈心的分別十六種，秘密清凈風的收放十六種，無上獲得安住於十六地的確定，因此顯示為十六根。這些根的清凈作用，依賴於身體、語言、意、心四種垢染的清凈而安立。其中，身體以水聚集的法彙集，成為束縛之因的垢染。以火令其成熟並明晰，成為事物成就的垢染。以風令其各自作業，因此

【英語翻譯】 Distinguishing between the elaborations of non-elaboration is external. Offering the mandala of non-elaboration and praying is internal. Entering the mandala of space, which is extremely non-elaborate, is secret. The utterly non-elaborate self-recognition of awareness is complete. The necessity of these four is to break the bonds of the mind's movement, the mover, the moved, and the movement. Fourth, the distinction of the utterly non-elaborate self-nature is: In the elaborations of utter non-elaboration, conforming to the manner of dwelling is external. Performing the act of viewing in its non-elaboration is internal. Conforming to the manner of viewing and gazing in all four directions in its extreme non-elaboration is secret. The utterly non-elaborate "gone, gone, etc." is complete. The necessity of these four is to break the bonds of the four: mind's thought, memory, discrimination, and attachment. Here, the meaning of mind and intellect: The consciousness of the five senses grasping objects, the function of discrimination, and the alaya consciousness are the mind. Unrelated to that, the deliberation on the sequence of events and the general meaning of the object of the mind is called intellect. Grasping objects of one's own appearance, and grasping non-objects, are distinguished by grasping clarity and non-clarity. Thus, each distinction of self-nature has four: outer, inner, secret, and complete, totaling sixteen. Third, the extremely extensive elaboration through the distinctions of various transformations has three aspects: showing the sixteen-fold purifying causes through the distinctions of the purifying actions of each sense faculty; showing the abiding state of the senses through the distinctions of certainty based on the actions of the body; and showing the purifying actions of karma and afflictions based on the distinctions of number. The first is that the sixteen distinctions of the self-nature of the senses purify the sixteen outward-arising actions, purify the sixteen mental discriminations inwardly, purify the sixteen wind-energies of drawing in and releasing secretly, and establish the certainty of abiding in the sixteen bhumis without superior, thus showing the sixteen senses. The purifying actions of these senses are established in dependence on the purification of the impurities of the four: body, speech, mind, and intellect. Among these, the body, with the collection of elements gathered by water, becomes the impurity of the bond of bondage. With fire, ripening and clarifying them, it becomes the impurity of the accomplishment of things. With wind, causing each to perform its respective function, therefore

============================================================

==================== 第 188 段 ==================== 【原始藏文】 ཞེན་པ་རང་རྒྱུད་དང་བཅས་པའི་དྲི་མར་སོང་བའོ། །ངག་སྨྲ་ནའང་སྨྲའོ་སྙམ་པ་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པས་བསླད་པའི་དྲི་མ་དང༌། སྨྲ་བྱེད་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དང༌། སྨྲ་བའི་ཚིག་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་དྲི་མ་དང༌། བརྗོད་ལས་རྟོག་པའི་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་དང༌། ཡང་ཡིད་འགྱུ་བ་ལའང༌། འགྱུ་བ་དྲན་བསམ་གྱི་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དང༌།» «འགྱུ་བྱེད་ཡུལ་དང་ཤེས་པའི་དྲི་མ་དང༌། འགྱུས་པ་བག་ཆགས་སྔ་ཕྱིའི་དྲི་མ་དང༌། འགྱུས་པ་དངོས་ལ་ཞེན་པའི་དྲི་མ་དང༌། ཡང་སེམས་ཀྱི་དྲན་པས་ཡུལ་འཇུག་པའི་དྲི་མ་དང༌། བསམ་པས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་དུ་བསྟན་མ་བསྟན་བཞི་ཀུན་ནས་སློང་བའི་དྲི་མ་དང༌། རྟོག་པས་སྙམ་བྱེད་དང༌། ཡིད་གཉིས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་དྲི་མ་དང༌། འཛིན་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྟོག་པའི་དྲི་མའོ། །དྲི་མ་དེ་དག་གི་དག་བྱེད་དབང་བཞི་སྟེ། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་དག་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བཞི་རེ་རེ་ལ་དྲི་མ་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གི་ཚོགས་དག་པར་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་སྤྲོས་བཅས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ནི། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་ལ་བརྡའི་སྤྲོས་བཅས་དང༌། དོན་གྱི་སྤྲོས་བཅས་ཏེ་གཉིས། དེའི་སྤྲོས་མེད་ལ་བརྡ་དོན་གཉིས། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་གཉིས། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བརྡ་དོན་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད། དེ་བཞིན་དུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བརྡའི་སྤྲོས་མེད་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བརྒྱད། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བརྒྱད་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བཞིའི་ཚོགས་པ་ལའང༌། དེ་ལྟར་ཕྱེ་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དག་པར་བྱེད་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དག་བྱ་དང་དག་བྱེད་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པའོ། །དེ་ལྟར་དག་བྱ་དྲི་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དག་བྱེད་དབང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྡོམས་ན། »○ཕ«དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ངེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དབྱེ་བས་དབང་གི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི༑ དག་བྱ་དྲི་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་ལུས་མི་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་ལས་གྲུབ་ལ། དེ་དག་ལ་ཕོ་མོ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བརྒྱད་དོ། །དེ་ཡང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཞི་ལ་ཟུག་པ་དང༌། བྱེར་བ་དང༌། སྙོམས་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་དག་བྱེད་དབང་ལའང་སྤྲོས་བཅས་ལ་སོགས་བཞི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་དག་པར་བྱེ

【漢語翻譯】 執著連同自性的垢染消失了。即使說話，也心想「我要說」，這種被意念分別念所染污的垢染，以及說話的身體的垢染，以及說話的詞語上的分別思擇的垢染，以及從言說中產生的分別唸的轉變的垢染。還有，對於心的流動，流動的憶念思念的分別唸的垢染，流動的主體和認知的垢染，流動產生的先後習氣的垢染，流動的事物上的執著的垢染。還有，心的憶念使對境進入的垢染，思念從善非善、被授記未被授記四個方面生起的垢染，分別唸的思量，以及猶豫，以及懷疑，以及意念的思辨的垢染，以及對所執持的各種對境的分別唸的垢染。這些垢染的清凈者是四灌頂，有戲論的有戲論等分為四個四個，所以是十六個。這些使身體、語言、意、心四個各自的四個垢染，即十六個集合得到清凈。其中，首先，有戲論的近似表示是：有戲論的有戲論分為表詮的有戲論和意義的有戲論兩種。它的無戲論有表詮和意義兩種。極無戲論有兩種。最無戲論有表詮和意義兩種，共八種。同樣，無戲論有表詮的無戲論等八種。極無戲論有八種。最無戲論有八種，所以變成三十二種。對於身體、語言、意、心四個的集合，也這樣劃分，能使三十二種得到清凈，這是生起次第需要了解清凈對像和清凈者的必要之處。這樣，清凈對象的三十二種垢染和清凈者的三十二種灌頂加起來，»○ཕ«六十四種是清凈對像和清凈者的區分的確定。第二，依靠身體的行為來區分，從而顯示灌頂的體性是：清凈對象的三十二種垢染的基礎，無數種不同的身體也是由地、水、火、風四種組成的。這些分為男女兩種，所以是八種。其中，地、水、火、風依附於基礎，散佈，平衡分為三種，所以是十二種。對於這些清凈者的灌頂，也有有戲論等四種，分為身語意三種，所以用十二種來清凈。

【英語翻譯】 The defilements of attachment together with their own nature are gone. Even when speaking, the thought arises, "I will speak," and this is the defilement of being tainted by mental conceptualization, as well as the defilement of the body that speaks, and the defilement of conceptual discrimination in the words spoken, and the defilement of the transformation of conceptualization arising from speech. Furthermore, regarding the movement of the mind, there is the defilement of conceptualization of movement, memory, and thought, the defilement of the object and cognition that cause movement, the defilement of the prior and subsequent imprints produced by movement, and the defilement of attachment to the things that have moved. Furthermore, there is the defilement of the mind's memory causing objects to enter, the defilement of thought arousing all four aspects of virtue, non-virtue, prediction, and non-prediction, the defilement of the conceptualization of thinking, as well as hesitation, doubt, and mental speculation, and the defilement of conceptualization on the various objects of grasping. The purifiers of these defilements are the four empowerments, with the elaborate divided into four each, such as the elaborate, making sixteen. These purify the four defilements each of body, speech, mind, and heart, that is, the sixteen aggregates. Among these, initially, the approximate representation of the elaborate is: the elaborate of the elaborate is divided into the elaborate of symbols and the elaborate of meaning, two types. Its non-elaborate has two types of symbols and meaning. The extremely non-elaborate has two types. The most non-elaborate has two types of symbols and meaning, making eight. Similarly, the non-elaborate has eight types, such as the non-elaborate of symbols. The extremely non-elaborate has eight types. The most non-elaborate has eight types, so it becomes thirty-two. For the aggregates of body, speech, mind, and heart, dividing them in this way purifies the thirty-two, which is why it is necessary to know the object to be purified and the purifier in the generation stage. Thus, the thirty-two defilements to be purified and the thirty-two empowerments that purify them, when combined, »○ཕ«sixty-four, is the definite distinction between the object to be purified and the purifier. Second, showing the nature of the empowerments by distinguishing them based on the actions of the body: the basis of the thirty-two defilements to be purified, the immeasurable different bodies, are also composed of the four elements of earth, water, fire, and wind. These are divided into male and female, so there are eight. Among these, earth, water, fire, and wind adhere to the base, scatter, and are balanced, divided into three each, so there are twelve. For the empowerments that purify these, there are also four types, such as the elaborate, divided into three each of body, speech, and mind, so they are purified by twelve.

============================================================

==================== 第 189 段 ==================== 【原始藏文】 ད་དོ། །འབྱུང་བཞི་ཕོ་མོ་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་ཀྱི་དག་བྱ་ནི། དབང་བཞི་ལ་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བརྒྱད་ཀྱིས་དག་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་ལའང༌། ས་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་སའི་ས་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་ནི། ཚ་བ་དང་གྲང་བ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། གོང་གི་བརྡ་དོན་གྱི་དབྱེ་བའི་དབང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་དག་པར་བྱེད་དོ། །དེའང་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང་ལེགས་པར་ཕྱེ་ན། ས་ལའང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། དེ་ལ་ཁྱབ་པ་འབྱུང་བ་སྤྱིའི་ལུས་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་དངོས་ཀྱི་ལུས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས། ས་ལ་ལུས་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་དང་ཉེར་བརྒྱད། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱེ་བས་ཆུ་དང་མེ་དང༌། རླུང་རྣམས་ལ་བརྒྱ་ཉེར་བརྒྱད་ཚན་པ་གསུམ་སྟེ། བསྡོམས་པས་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལུས་སུ་སྨིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིར་ལུས་སྨིན་པ་བཞིན་ནང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཡང༌། འདོད་ཆགས་ལ་བལྟས་པ་དང༌། བགད་པ་དང༌། བཅངས་པ་དང༌། འཁྱུད་པ་སྟེ་བཞི་ནི་འབྱུང་བ་རེ་རེའི་ལུས་ལ་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག གཏི་མུག་ལ་རྨུགས་པས་མ་ཤེས་པ་དང༌། འཐིབས་པ་དང༌། མྱོས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་མ་རིག་པ་འདྲེས་པ་དང་བཞི་པོ་ལུས་བཞི་ལ་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག ཞེ་སྡང་ལ་སྡང་བ་དང༌། སྡང་བ་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེར་སྡང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྡང་བ་སྟེ་ལུས་རེ་ལས་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག ང་རྒྱལ་ལ་ཕྲ་བ་དང༌། རགས་པ་དང༌། འགྱུར་བ་དང༌། མཆེད་པ་དང༌། འཕྲོ་བ་བཞི་ཡང་བཅུ་དྲུག ཕྲག་དོག་ལ་ཡང་བ་དང༌། ལྕི་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ཕྲ་བ་བཞི་སྟེ་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་སྟེ་བསྡོམས་པས་བརྒྱད་ཅུ་ཐམ་པ། དེ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ན་འབྱུང་བའི་ལུས་མི་འདྲ་བ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ལ༑ ཉོན་མོངས་པ་བཞི་བཞིའི་གྲངས་ཀྱིས་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་གནས་པས། ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ནས་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འབྱུང་ལ། ལུས་དང་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ཀའི་རྣམ་གྲངས་བསྡོམས་ནས་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང་དྲུག་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་ནི་དག་བྱའི་དྲི་མ་ཡིན་ལ། དེའི་དག་བྱེད་ཀྱི་དབང་འོག་ཏུ་སྟོན་ནོ། །གསུམ་པ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལུས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དག་བྱེད་བསྟན་པ་ནི། དབང་རྣམ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་ལའང་གཞིར་བྱས་པའི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་དང་བཞིར་དབྱེ་ན། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཕྱིའི་དབང་སྟ་གོན་གྱི་ཚོམ་བུ་ལ་སོ་ཤིང་བྲིམ་པ། དེའ

【漢語翻譯】 好的。四種元素，男女二者共八種的凈化方法是：四種灌頂分為方便和智慧兩種，因此通過八種來凈化。身體元素的分類上，土等四者各自再分為土之土等四種，因此十六種，通過冷熱二者的區分變為六十四種。通過以上詞語意義的區分，用六十四種灌頂來凈化。進一步細分四種元素，土也分為六十四種。其中，分為普遍存在的元素總的身體和執持自身特徵的實際身體兩種。因此，土有128種不同的身體。同樣地，水、火、風各有128種，共三組。總共有512種身體成熟。如此，外部身體成熟的同時，內部的煩惱也同樣。貪慾方面，看、笑、擁抱、親吻這四種是每種元素身體的四種，共十六種。愚癡方面，昏昧無知、遲鈍、迷醉、與極度無明混合這四種，分在四種身體上，共十六種。嗔恨方面，嗔恨、大嗔恨、極嗔恨、極其嗔恨，每種身體分出四種，共十六種。我慢方面，微細、粗大、變化、擴充套件、散佈這四種也是十六種。嫉妒方面，輕、重、粗暴、微細這四種，分出十六種，總共八十種。如果更細緻地分，五百一十二種不同的元素身體，每一種都有四種煩惱，各有二十種。總共加起來有一萬零一百四十八種。身體和煩惱兩種的總數加起來，一萬零六百六十種是需要凈化的污垢。這些都將在凈化的灌頂之下展示。第三，通過數量的區分來展示身體和煩惱的凈化方法。四種灌頂中，首先，對於有相灌頂，在作為基礎的有相之有相中，又分為外、內、秘密、究竟四種。有相之有相的外灌頂，準備的供品是分發牙籤。

【英語翻譯】 Alright. The purification of the four elements, male and female, making eight in total, is: The four empowerments are divided into two, method and wisdom, thus purification is done through eight. Regarding the classification of the body's elements, each of the four, earth and so on, is further divided into four, such as earth of earth, thus sixteen, which become sixty-four through the distinction of hot and cold. Through the distinction of the above terms and meanings, purification is done with sixty-four empowerments. Furthermore, if each of the four elements is finely divided, earth is also divided into sixty-four. Among these, there are two types: the body of the generally existing element and the actual body that holds its own characteristics. Therefore, there are 128 different bodies of earth. Similarly, water, fire, and wind each have 128, making three groups. In total, 512 bodies mature. Just as the external body matures in this way, so too do the internal afflictions. In terms of desire, looking, laughing, embracing, and kissing are four for each element's body, totaling sixteen. In terms of ignorance, being obscured and unknowing, dull, intoxicated, and mixed with extreme ignorance are four, divided among the four bodies, totaling sixteen. In terms of hatred, hatred, great hatred, extreme hatred, and exceedingly hateful are four from each body, totaling sixteen. In terms of pride, subtle, coarse, changing, expanding, and scattering are also sixteen. In terms of jealousy, light, heavy, violent, and subtle are four, divided into sixteen, totaling eighty. If divided more specifically, each of the five hundred and twelve different elemental bodies has four afflictions, with twenty in each. Adding them all together, there are one thousand one hundred and forty-eight. The total number of both bodies and afflictions added together, one thousand six hundred and sixty, are the impurities to be purified. These will all be shown under the empowerment of purification. Third, showing the purification method of body and afflictions by distinguishing the numbers. Among the four empowerments, first, for the empowerment with characteristics, in the characteristics with characteristics that are taken as the basis, there are four divisions: outer, inner, secret, and ultimate. The outer empowerment of the characteristics with characteristics, the preparation of offerings is the distribution of toothpicks.

============================================================

==================== 第 190 段 ==================== 【原始藏文】 ི་ནང་མཎྜལ་འབུལ་བ། དེའི་གསང་བ་སྲུང་སྐུད་གདགས་ཤིང་ཀུ་ཤ་སྦྱིན་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྨི་ལམ་བརྟག་པའོ། །དེའི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཕྱིའི་དབང་ཁྲུས་བྱ་བ། གསོལ་བ་བཏབ་པ། རྡོ་རྗེས་ནང་དུ་བོད་པ་གསུམ་མོ། །དེའི་ནང་དམ་ཚིག་གི་མནའ་ཆུ་བླུད་པ། འཁོར་བ་སྤོང་བའི་མནའ། མྱང་འདས་ལེན་པའི་མནའ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་བྱེད་རེའི་མནའ་བཞིའོ། །དེའི་གསང་བ་དམ་ཚིག་དང༌། སྡོམ་པ་དབོག་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དབུལ་བའོ། །དེའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ། མེ་ཏོག་དོར་བ། མིང་གི་དབང་ངོ༌། །དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིའི་དབང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ། ས་ལམ་གྱི་ཚད་བསྟན་པ། སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་སྦྱིན་པ། ལྷུང་བཟེད་དང་བསིལ་བྱེད་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁྲིམས་ཀྱི་ཐ་ཚིགས་ལ་སོགས་པ།» «ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ།» «རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་པ། སྒོམ་པ་སྦྱིན་པ། ལུང་བསྟན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་སེམས་གཟུང་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ནང་གི་དབང་ཀྲཱི་ཡའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྡོམ་པ་གཟུང་བ་དང༌། མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་དང༌། མིང་གི་དབང་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་དང༌། གཟེངས་བསྟོད་པ་དང༌། དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། དབང་བསྐུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨུ་པ་དང་ཡོ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་དགུ་དགུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ། །དེའི་གསང་བ་མ་ཧཱའི་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་དང༌། མེ་ཏོག་དོར་བ་དང༌། མིང་གི་དབང་དང༌། ཉན་པ་དང༌། འཆད་པ་དང༌། ཕན་པ་དང༌། ནུས་པ་དང༌། རིག་པའི་དབང་དང༌། ཡན་ལག་གི་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དང་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་ཨ་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང༌། བརྡ་ངེས་པར་མཚོན་པ་དང༌། དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར་བ་དང༌། ལས་སུ་བྱ་བ་དང༌། འཇུག་པ་ངེས་པ་དང་དྲུག་གོ །དེའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ངེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་དོར་བ་དང༌། ལྷ་ངོ་བསྟན་ཞིང་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། འབྲས་བུ་བྱ་བྲལ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་བཞིའོ། །སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིའི་ཐ་»○ཕ«དབང་ནི། དེ་ལྟར་རིམ་པ་དགུའི་དབང་རྫོགས་ནས

【漢語翻譯】 之內供曼扎。其秘密是系守護線並佈施吉祥草。完全是觀察夢境。其無繁瑣之外灌頂是沐浴。祈禱。金剛于內縛三結。其內是飲誓言之水。捨棄輪迴之誓。受取涅槃之誓。不作有情之利益之誓四種。其秘密是誓言。及授予律儀。及進入壇城。及獻心之花。其完全是進入壇城示現本尊。拋花。名之灌頂。其極無繁瑣之外灌頂是進入聲聞之壇城。示現地道之量。佈施上衣與下裙。佈施缽與拂塵等。是法律之禁戒等。《業之差別》。《緣起之象徵》。佈施禪定。授記。及進入菩薩之壇城。及發心。及佈施律儀。及受持特殊之心等。其內之灌頂是入事部之壇城。及發心。及受持律儀。及拋花並示現本尊。及名之灌頂。及授記。及讚歎。及開許。及灌頂。如是入行部與瑜伽部之壇城有九九之類別即二十七。其秘密是大之授記。及進入壇城。及示現本尊。及拋花。及名之灌頂。及聽聞。及講述。及利益。及能力。及明之灌頂。及支分之。及特殊之灌頂共十二。其後進入阿努之壇城。及確定象徵。及開許。及轉變手印。及所作事業。及確定進入共六。其完全。入大圓滿之壇城。及於確定所修之壇城中拋花。及示現本尊並灌頂。及果位無為圓滿之灌頂共四。具繁瑣之極無繁瑣之外邊際灌頂是。如是圓滿九次第之灌頂后

【英語翻譯】 Within, offering the mandala. Its secret is tying the protection cord and giving kusha grass. Completely, it is examining dreams. Its non-elaborate outer empowerment is bathing. Praying. Vajra binds three knots within. Its inner is drinking the water of vows. The vow to abandon samsara. The vow to take nirvana. The four vows not to act for the benefit of sentient beings. Its secret is the vows. And bestowing vows. And entering the mandala. And offering the flower of the heart. Its completeness is entering the mandala, showing the deity. Throwing flowers. The empowerment of name. Its extremely non-elaborate outer empowerment is entering the mandala of the Hearers. Showing the measure of the grounds and paths. Giving upper and lower garments. Giving bowls and dusters, etc. These are the prohibitions of the law, etc. "The Differentiation of Actions." "The Symbol of Dependent Arising." Giving meditation. Prophecy. And entering the mandala of the Bodhisattva. And generating the mind of enlightenment. And bestowing vows. And holding the special mind, etc. Its inner empowerment is entering the mandala of the Kriya. And generating the mind of enlightenment. And holding the vows. And throwing flowers and showing the deity. And the empowerment of name. And prophecy. And praise. And permission. And empowerment. Likewise, entering the mandalas of Upa and Yoga has nine times nine categories, that is twenty-seven. Its secret is the great prophecy. And entering the mandala. And showing the deity. And throwing flowers. And the empowerment of name. And listening. And speaking. And benefiting. And ability. And the empowerment of knowledge. And of the limbs. And the special empowerment, twelve in total. After that, entering the Anu mandala. And definitely symbolizing. And permission. And transforming mudras. And the work to be done. And definitely entering, six in total. Its completeness. Entering the Great Perfection mandala. And throwing flowers in the mandala that determines what is to be meditated upon. And showing the deity and empowering. And the empowerment of the fruition of non-action, completeness, four in total. The outer limit of the elaborate, extremely non-elaborate empowerment is. Thus, after completing the empowerments of the nine stages

============================================================

==================== 第 191 段 ==================== 【原始藏文】 ། ཁྱད་པར་གྱི་དབང་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱི་ལ་རིག་མ་བརྟག་ཅིང་དགུག་པ་རྩ་བཙལ་ཞིང་སློང་བ།» «བདེ་བ་བཙལ་བ།» «རྒྱས་པར་བྱ་བ།» «དབབ་ཅིང་གཟུང་བ། བཟློག་ཅིང་སྦྱང་བ་དང་དྲུག་གོ» «།འདིའི་ནང་གི་དབང་ལ།» «སྦྱོར་བ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། བྱང་སེམས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པ། མེ་ལོང་དུ་བླང་བ། དེ་»○ཕ«རྡོ་རྗེ། པདྨ། འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་དམིགས་ཏེ་སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་ནས་ལུས་ངག་སྟོངས་པར་བྱ་བ་སྟེ་དྲུག་གོ །དེའི་གསང་བ་བདེ་བ་དང་བྱང་སེམས་དངོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བྱ་བ་གསུམ། གསང་བ་དང་གསང་བར་འོས་པ་དང༌། གསང་བར་གཉེར་གཏད་པ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་གོ །དེའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཚིག་སྣ་ཚོགས་པས་མཚོན་པ་སྟེ། བརྡའི་ཚིག་དང༌། དོན་གྱི་ཚིག་དང༌། བརྡ་དོན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཚིག་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ན་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་བཞི་ལ། བསྐུར་རྒྱུའི་དབང་དྲུག དེའི་ཕྱི་ལ་སོ་ཤིང་བྲིམ་པ་དང་གཅིག དེའི་ནང་ལ་མཎྜལ་འབུལ་བ་དང་»○བ«གཉིས། དེའི་གསང་བ་སྲུང་སྐུད་དང་ཀུ་ཤ་བྱིན་པ་གཉིས་ཏེ་བཞི། དེའི་»«ཡོངས་རྫོགས་»○མ«རྨི་ལམ་བརྟག་པ་དང༌། བཟང་ངན་གྱི་རྗེས་དྲི་བ་གཉིས་ཏེ་དྲུག་གོ །དེའི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཕྱི་ལ་གསུམ་སྟེ་དགུ། དེའི་ནང་ལ་བཞི་སྟེ་བཅུ་གསུམ། དེའི་གསང་བ་ལ་བཞི་སྟེ་བཅུ་བདུན། དེའི་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བཞི་སྟེ་ཉེར་གཅིག སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པའི་ཕྱི་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་དྲུག རང་རྒྱལ་ལ་ལྔ་སྟེ་བཅུ་གཅིག བྱང་སེམས་ལ་བཞི་སྟེ་བཅོ་ལྔ། དེའི་ནང་གི་དབང་ལ་ཀྲཱི་ཡ་ལ་དགུ་སྟེ་ཉེར་བཞི། ཨུ་པ་ལ་དགུ་སྟེ་སོ་གསུམ། ཡོ་ག་ལ་དགུ་སྟེ་ཞེ་གཉིས། དེའི་གསང་བའི་དབང་ལ་མ་ཧཱ་ལ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི། ཨ་ནུ་ལ་དྲུག་སྟེ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ། དེའི་ཡོངས་རྫོགས་ཨ་ཏི་ལ་བཞི་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཕྱིའི་དབང་ལ་བཅུ་བདུན། ནང་ལ་དྲུག་སྟེ་ཉེར་གསུམ། དེའི་གསང་བ་ལ་དྲུག་སྟེ་ཉེར་དགུ། དེའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་གཅིག་སྟེ་སུམ་ཅུ་ཐམ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་བཞིའོ། །དེའི་སྤྲོས་མེད་ལ་བཅོ་ལྔ་སྟེ་བརྒྱ་དང་དགུའོ། །དེའི་སྤྲོས་བཅས་ལ་དྲུག་སྟེ་སྤྲོས་བཅས་བསྐུར་རྒྱུའི་ཆོས་བརྒྱ་དང་བཅོ་ལྔའོ། །སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཕྱིའི་དབང་ལ་བླ་མའི་བ

【漢語翻譯】 進入特殊灌頂是進入手印壇城。在其外，不觀察、不召喚明妃，尋找和祈求根本。」「尋找快樂。」「使其增長。」「降臨並抓住，遣除並凈化，共六個。」「。此中的灌頂。」「平等進入結合，與菩提心三字的聲音一起，取入鏡中，那」○ཕ«金剛，蓮花，輪，觀想三者，置於弟子的舌頭上，使身語空虛，共六個。其秘密是快樂和真實菩提心的加持，對身語意三者進行，共三個。秘密和適合秘密，以及秘密的交付，共三個，共六個。其圓滿是用各種詞語來表示，即象徵的詞語，意義的詞語，以及象徵意義不可分的詞語，共三個。這樣，有相的有相，有內外秘密圓滿四種，授予的灌頂六種。其外，擺放牙籤，為一。其內，供養曼荼羅，為»○བ«二。其秘密，給予保護線和吉祥草，為二，共四種。其»«圓滿»○མ«，觀察夢境，詢問好壞的徵兆，為二，共六種。其有相的有相，無相的外，為三，共九種。其內，為四，共十三種。其秘密，為四，共十七種。其圓滿，為四，共二十一種。無相的極有相的外，聲聞為六，自生佛為五，共十一種。菩薩為四，共十五種。其內的灌頂，事部為九，共二十四種。行部為九，共三十三種。瑜伽部為九，共四十二種。其秘密灌頂，摩訶部為十二，共五十四種。阿努部為六，共六十種。其圓滿，阿底部為四，共六十四種。有相的極無相的外灌頂，為十七種。內為六，共二十三種。其秘密為六，共二十九種。其圓滿為一，共三十種。極無相為六十四種，共九十四種。其無相為十五種，共一百零九種。其有相為六種，即有相授予的法一百一十五種。無相的有相的外灌頂，為上師的

【英語翻譯】 Entering the special empowerment is entering the mandala of hand seals. On its exterior, without examining or summoning the vidyā, seeking and requesting the root. "Seeking bliss." "Making it increase." "Causing to descend and grasping, reversing and purifying, six in total." "In this empowerment." "Equally entering union, together with the sound of the three syllables of bodhicitta, taking it into a mirror, that" ○ཕ "Vajra, Padma, Chakra, visualizing the three, placing them on the disciple's tongue, making body and speech empty, six in total. Its secret is the blessing of bliss and actual bodhicitta, acting on body, speech, and mind, three in total. Secret and suitable for secret, and the entrustment of secret, three in total, six in total. Its complete fulfillment is represented by various words, namely symbolic words, meaningful words, and words that do not differentiate between symbol and meaning, three in total. Thus, the with-characteristics of with-characteristics has four aspects: outer, inner, secret, and complete. The empowerment to be conferred has six aspects. On its exterior, arranging toothpicks is one. On its interior, offering a mandala is" ○བ "two. Its secret is giving a protection cord and kusha grass, two, four in total. Its" "complete fulfillment" ○མ ", examining dreams, asking about good and bad omens, two, six in total. The with-characteristics of with-characteristics, the outer of without-characteristics, is three, nine in total. Its interior is four, thirteen in total. Its secret is four, seventeen in total. Its complete fulfillment is four, twenty-one in total. The outer of the without-characteristics that is extremely with-characteristics, for the Shravakas is six, for the Pratyekabuddhas is five, eleven in total. For the Bodhisattvas is four, fifteen in total. The inner empowerment of that, for Kriya is nine, twenty-four in total. For Upa is nine, thirty-three in total. For Yoga is nine, forty-two in total. Its secret empowerment, for Maha is twelve, fifty-four in total. For Anu is six, sixty in total. Its complete fulfillment, for Ati is four, sixty-four in total. The outer empowerment of the with-characteristics that is extremely without-characteristics, is seventeen. The inner is six, twenty-three in total. Its secret is six, twenty-nine in total. Its complete fulfillment is one, thirty in total. The extremely without-characteristics is sixty-four, ninety-four in total. Its without-characteristics is fifteen, one hundred and nine in total. Its with-characteristics is six, namely one hundred and fifteen with-characteristics empowerments to be conferred. The outer empowerment of the with-characteristics of without-characteristics, is the lama's.

============================================================

==================== 第 192 段 ==================== 【原始藏文】 ྱ་བ་དང་སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས། དེའི་ནང་ལ་མཎྜལ་དང་བུམ་པ་གཉིས་ཏེ་བཞི། དེའི་གསང་བ་ལ་མཎྜལ་གྱི་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ལྔ། བུམ་པའི་ལེགས་བཤད་ལྔ་སྟེ་བཅུ། གོང་མ་བཞི་དང་བསྡོམས་པས་བཅུ་བཞི། དེའི་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བླ་མས་མིང་གི་མཚོན་པ་བརྗོད་པ་དང་སློབ་མས་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་གོ །སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཕྱིའི་དབང་ལ་ཨའི་བསྙེན་པས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ལམ་སྦྱང་བ་དང༌། ཨའི་སྒྲུབ་པས་འགག་མེད་ཀྱི་སྣ་བསལ་བ་དང༌། ཨའི་འཕྲོ་འདུས་ལུས་ངག་ཡིད་དག་པར་བྱེད་པ་དང་གསུམ་མོ། །དེའི་ནང་ལ་ཁྲུས་ཀྱིས་དག་བྱའི་ཚུལ་བསྟན་པ། མཎྜལ་ཕུལ་བས་འདོད་པའི་དོན་ཐོབ་པར་བྱ་བ། ལུང་བཙལ་བས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ངོ་ཤེས་པ་དང་གསུམ་མོ། །དེའི་གསང་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པས། དབྱིངས་ལ་རིག་པ་གཞུག་པའི་གནད་དང༌། ལྷ་ངོ་བསྟན་པས་དབྱིངས་རིག་ངོ་སྤྲད་པ་དང༌། མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་སུ་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་དང༌། དེའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ཕྱི་ཡུལ་དབང་པོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ལུང་བསྟན་པས་ཤེས་པ་དང་ཡུལ་གཉིས་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དབང་དང༌། ནང་སེམས་གསལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་དབུགས་དབྱུང་བས་སྐྱེ་མེད་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའི་དབང་དང༌། གསང་བ་ཟུང་འཇུག་རིས་མེད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གཟེངས་བསྟོད་པས་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་དབང་བསྟན་པ་དང་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཕྱི་ལ་འཇུག་པར་འོས་པ་དང༌། ཐོབ་པར་འོས་པ་གཉིས། དེའི་ནང་ལ་སྤྱོད་པར་ངེས་པ་དང༌། ལྟ་བར་ངེས་པ་གཉིས་ཏེ་བཞི། དེའི་གསང་བ་ལ་རིགས་འབྱེད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་གཉིས་ཏེ་དྲུག དེའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་དོ། །དེའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱི་ལ་སེམས་གནས་པ་དང༌། ངག་གནས་པ་གཉིས། དེའི་ནང་ལ་ངག་བསྒྱུར་བ་དང༌། སེམས་ཐོབ་པ་གཉིས་ཏེ་བཞི། དེའི་གསང་བ་ལ་བདེ་བ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། གསང་བ་དབུགས་དབྱུང་བ་གཉིས་ཏེ་དྲུག དེའི་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སྤྲོ་བར་གནས་པ་དང༌། རང་གི་ལས་ཐོབ་པ་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་ལ་བཅུ་དྲུག དེའི་སྤྲོས་མེད་ལ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཉེར་བརྒྱད། དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བརྒྱད་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག» «དེའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བརྒྱད་དོ༑ ༑བསྐུར་བས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞིའོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཕྱི་ལ།

【漢語翻譯】 上師和弟子的兩種行為。其中有曼荼羅和瓶兩種，共四種。其中的秘密是曼荼羅的善說五法，瓶的善說五法，共十法。加上前面的四種，共十四種。其圓滿是上師說出名字的象徵，弟子生起力量兩種，共十六種。無戲論的無戲論的外在灌頂，以阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）的修持來修習無生之道，以阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）的修法來遣除無礙的顯現，以阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）的放收來清凈身語意，共有三種。其中，以沐浴來顯示清凈之理，以獻曼荼羅來成辦所欲之義，以求教導來認識進入事業，共有三種。其中的秘密是，進入壇城，將覺性安住於法界之要，以指示本尊來指示法界覺性，以名字灌頂來成為佛子。如是三種，其圓滿是，以外境根的偈頌來授記，以了知和體驗境二無別的灌頂，以內心明亮的偈頌來開導，以證認無生和無離的灌頂，以秘密雙運無分別的偈頌來讚歎，以指示法界覺性二無別大樂的灌頂，共有十二種。其極無戲論的外在，適合進入和適合獲得兩種。其中，內里，決定修持和決定見兩種，共四種。其中的秘密是，區分自性和他性，安住于自性兩種，共六種。其圓滿是，因和緣兩種，共八種。其最無戲論的外在，心安住和語安住兩種。其中，內里，語轉變和心獲得兩種，共四種。其中的秘密是，授記安樂和秘密開導兩種，共六種。其圓滿是，安住于喜悅和獲得自之事業兩種，共八種。如是無戲論的有戲論有十六種，其無戲論有十二種，共二十八種。其極無戲論有八種，共三十六種。其最無戲論有八種。灌頂所獲得的果實有四十四種。極無戲論的有戲論的外在。

【英語翻譯】 The two actions of the guru and the disciple. Among them, there are two: mandala and vase, making four. The secret of that is the five well-spoken dharmas of the mandala, and the five well-spoken explanations of the vase, making ten. Adding the previous four, there are fourteen in total. The completion of that is the guru expressing the symbol of the name, and the disciple generating strength, making sixteen. In the outer empowerment of the non-elaborate non-elaboration, practicing the unborn path through the recitation of A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A), eliminating unobstructed appearances through the practice of A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A), and purifying body, speech, and mind through the emission and absorption of A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A), making three. Among them, showing the way to purify through bathing, accomplishing the desired meaning through offering the mandala, and recognizing entering into activity through seeking instruction, making three. The secret of that is, entering the mandala, the key to placing awareness in the dharmadhatu, introducing the deity to introduce dharmadhatu awareness, and making one a child of the Buddha through name empowerment. Thus, there are three, and the completion of that is, through the verses of the outer sense objects, prophesying, and through the empowerment of knowing and experiencing the inseparability of object and awareness, through the verses of the inner clear mind, inspiring, and through the empowerment of recognizing the unborn and non-separation, through the verses of the secret union of non-discrimination, praising, and through the empowerment of showing the great bliss of the inseparability of dharmadhatu awareness, making twelve. The extremely non-elaborate outer aspect is suitable for entering and suitable for obtaining, making two. Among them, internally, definitely practicing and definitely seeing, making four. The secret of that is, distinguishing nature and otherness, and abiding in one's own nature, making six. The completion of that is, cause and condition, making eight. The most non-elaborate outer aspect is mind abiding and speech abiding, making two. Among them, internally, speech transforming and mind obtaining, making four. The secret of that is, prophesying bliss and secret inspiration, making six. The completion of that is, abiding in joy and obtaining one's own activity, making eight. Thus, the non-elaborate with elaboration has sixteen, the non-elaborate has twelve, making twenty-eight. The extremely non-elaborate has eight, making thirty-six. The most non-elaborate has eight. The fruits obtained through empowerment are forty-four. The outer aspect of the extremely non-elaborate with elaboration.

============================================================

==================== 第 193 段 ==================== 【原始藏文】 ལམ་གསལ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་བྱུང་ཚོར་བཀག་ནས་བར་ཆད་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང་གསུམ། དེའི་ནང་ལ་གནས་བཙལ་བས་ཕྱོགས་ཀྱི་ངེས་པ་གཟུང་བ་དང༌། བགེགས་བསལ་བའི་ཕྱིར་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་དང༌། སེམས་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་གསུམ། དེའི་གསང་བ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྩམ་པའི་ཡུལ་དང༌། རྩོམ་པའི་ཐབས་དང༌། བརྩམས་པའི་དགོས་པ་དང་གསུམ། དེའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ངག་གི་སྤྱོད་པ་བརྩམ་པའི་ཡུལ་དང༌། རྩོམ་པའི་ཐབས་དང༌། བརྩམས་པའི་དགོས་པ་གསུམ། དེའི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཕྱི་ལ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྩོམ་པའི་ཡུལ། ཐབས་དགོས་པ་གསུམ། དེའི་ནང་ལ་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། སེམས་ཀྱི་སྡིག་པ་ངེས་པའི་ཡུལ་གསུམ། དེའི་གསང་བ་ལ་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། སེམས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག་པའི་ཚད་»○ཕ«གསུམ། དེའི་ཡོངས་རྫོགས་ལ། ལུས་དང༌། ངག་དང༌། སེམས་ཀྱི་མ་དག་ན་བཤགས་པའི་ཐབས་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཕྱི་ལ་འབྲུའི་མཎྜལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང༌། དྲིས་ཁམས་རྒྱས་པ་དང༌། མེ་ཏོག་གིས་དབང་པོ་གསལ་བ་དང༌། རིན་པོ་ཆེས་འབྱོར་བ་རྒྱས་པ་བཞིའོ། །དེའི་ནང་ལ་རིགས་བྲིས་»○བ«པས་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། ཡིན་པར་བརྗོད་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཏེ་དྲུག དེའི་གསང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ། ཤར་སྒོ་ནས་ཞུགས་པས་ལམ་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ལྷོ་སྒོ་ནས་ཞུགས་པས་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲད། ནུབ་སྒོ་ནས་ཞུགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྟོང་ཉིད་དུ་རང་གྲོལ། བྱང་སྒོར་ཞུགས་པས་ལས་དང་བག་ཆགས་སྟོང་ཉིད་དུ་མཐའ་ཟད་པ་དང་བཞི་སྟེ་བཅུའོ། །དེའི་ཡོངས་རྫོགས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་སེམས་སེམས་ཉིད་དུ་ཐིམ་པའི་གནད་དང༌། དེ་ལས་དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱི་ལ་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་གཞི་བཅའ་བ་དང༌། ཉི་མ་ལྔ་ལ་སེམས་གཏད་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ངོས་ཟིན་པ་དང༌། དེའི་འོད་འཕྲོ་བས་སེམས་གསལ་གདབ་པ་དང་གསུམ། དེའི་ནང་ལ་ཇེ་མཐོ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ལམ་བཙལ་བ་དང༌། སླར་མི་ལྡོག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སར་གཞི་འཛུགས་པ་དང༌། ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པས་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ས་ལ་དབྱེར་མེད་པ་དང་གསུམ་སྟེ་དྲུག དེའི་གསང་བ་ལ་བླ་མས་བཞེངས་པས་སྣང་སྲིད་ཆོས་ཉིད་དུ་བཞེངས་

【漢語翻譯】 爲了明晰道路而向喇嘛祈請，爲了斷除八種識的蔓延而施加八個字母的封印，爲了止息心的生起感受而發出「帕」（ཕཊ།，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：帕）的聲音，這三者。其中，通過尋找處所來確定方位，爲了遣除邪魔而佈施朵瑪，以及在心中生起喜悅，這三者。其秘密在於，身體行為開始的處所，開始的方法，以及開始的必要，這三者。其圓滿在於，語言行為開始的處所，開始的方法，以及開始的必要，這三者。其無戲論之外，心的行為開始的處所，方法，必要，這三者。其中，身體、語言、心之罪業確定的處所，這三者。其秘密在於，身體、語言、心之罪業清凈的程度»○ཕ«，這三者。其圓滿在於，身體、語言、心若不清凈時懺悔的方法，這三者，共十二。其極度無戲論之外，用穀物的壇城來增長受用，用香來增長氣息，用花朵來明晰根識，用珍寶來增長財富，這四者。其中，通過描繪種姓»○བ«來體驗安樂，通過說是來生起喜悅，這二者，共六。其秘密在於進入壇城，從東門進入表示道路是空性，從南門進入表示心是空性，從西門進入表示煩惱自然解脫為空性，從北門進入表示業和習氣窮盡為空性，這四者，共十。其圓滿在於，拋擲智慧之花，心融入心性之要點，以及從中呼出氣息，授記，這二者，共十二。其極其無戲論之外，身體要點以跏趺坐為基礎，將心專注於五個太陽來認識五種智慧，以及其光芒照耀來明晰心，這三者。其中，尋找越來越高的無分別之路，不再退轉而在涅槃之地建立基礎，以及三次宣說，在三身無離無合之地無有分別，這三者，共六。其秘密在於，喇嘛升起，顯有自性升起為法性

【英語翻譯】 To pray to the Lama for clarifying the path, to seal with eight letters to cut off the proliferation of the eight consciousnesses, and to proclaim the sound of "Phat" (ཕཊ།，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：帕) to stop the arising of mental sensations and pacify obstacles, these three. Within that, to determine the direction by searching for a place, to offer tormas to dispel obstacles, and to generate joy in the mind, these three. Its secret lies in the place where bodily actions begin, the method of beginning, and the necessity of beginning, these three. Its completeness lies in the place where speech actions begin, the method of beginning, and the necessity of beginning, these three. Outside of its non-elaboration, the place where mental actions begin, the method, the necessity, these three. Within that, the three places where the sins of body, speech, and mind are identified. Its secret lies in the extent to which the sins of body, speech, and mind are purified »○ཕ«, these three. Its completeness lies in the methods of confessing when body, speech, and mind are impure, these three, totaling twelve. Outside of its extremely non-elaboration, increasing enjoyment with a mandala of grains, increasing the essence of fragrance, clarifying the senses with flowers, and increasing wealth with jewels, these four. Within that, experiencing bliss by drawing the lineage »○བ«, and generating joy by saying it is so, these two, totaling six. Its secret lies in entering the mandala, entering from the east gate showing the path as emptiness, entering from the south gate introducing the mind as emptiness, entering from the west gate naturally liberating afflictions into emptiness, and entering from the north gate exhausting karma and habitual tendencies into emptiness, these four, totaling ten. Its completeness lies in the key point of the mind dissolving into its own nature by throwing the flower of awareness, and exhaling from that, and prophesying, these two, totaling twelve. Outside of its utterly non-elaboration, establishing the foundation with the body posture of the lotus position, recognizing the five wisdoms by focusing the mind on the five suns, and clarifying the mind by radiating its light, these three. Within that, searching for the path of increasingly higher non-conceptualization, establishing the foundation in the place of Nirvana by not turning back, and saying it three times, being inseparable in the place where the three bodies are without separation or union, these three, totaling six. Its secret lies in the Lama arising, the arising of appearance and existence as Dharmata.

============================================================

==================== 第 194 段 ==================== 【原始藏文】 པའི་གདེང་རྙེད་པ་དང༌། ཨ་ཨ་ཞེས་པས་མ་སྐྱེས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གནད་བཙལ་བ་དང༌། མིག་ལ་མཛུབ་མོ་གཏད་པས་རིག་པ་འཆར་བའི་ལམ་གསལ་བ་དང་དགུའོ། །དེའི་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེ་བར་བརྗོད་པས་དབྱིངས་ལ་འདྲིས་པར་བྱ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱག་གིས་བྱུགས་པས་བརྡ་དོན་ཉམས་དང་འདྲེས་པ་དང༌། འགྲོ་ན་འགྲོ་ས་འདུག་གམ། འདུག་ན་འདུག་ས་འདུག་གམ། སླར་འགྲོ་ས་དང་ལྡོག་ས་འདུག་གམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་པ་དང་ལྔ་སྟེ། བཅུ་བཞིའོ། །རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཕྱི་ལ་སུ་ཡིན་དྲིས་པས་རིགས་མཚོན་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་བུས་ལན་བཏབ་པས་ལམ་ཉེ་བར་འཇུག་པ་དང་གཉིས། དེའི་ནང་ལ་ཆོས་སྐུའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་གཞི་བཙལ་བ་དང༌། ལོངས་སྐུའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ལམ་གསལ་བ་དང༌། སྤྲུལ་སྐུའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཕུགས་དཀྲུ་བ་དང་གསུམ། དེའི་གསང་བ་ལ་འདུག་སྟངས་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གནད་བསྟུན་པ་དང༌། ཨེ་མ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལུས་ཀྱི་གནད་དང༌། ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལུས་གནད་བསྟུན་པ་དང་བདུན་ཏེ་དགུའོ། །དེའི་གསང་བ་ལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འཇུག་པའི་བར་ཏེ་བཅུ་གསུམ། དེའི་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྔ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེའི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཕྱི་ལ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། དེའི་ནང་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་གསུམ་སྟེ་དྲུག དེའི་གསང་བ་ལ་དེར་གནས་པ་གསུམ་སྟེ་དགུ། དེའི་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སླར་མི་ལྡོག་པའི་ས་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཕྱི་ལ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག དབྱེ་བ་མཚོན་པ་གསུམ། དེའི་ནང་ལ་སེམས་གནས་པ། ཐོབ་པ་བརྟན་པ་གསུམ་སྟེ་དྲུག དེའི་གསང་བ་ལ་སེམས་ཀྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་སྟེ་དགུ། དེའི་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ། ཁྱབ་བྱེད། འགྱུར་དང་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཕྱི་ལ། ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་བཅུ་གཅིག་གིས་ཐོབ་སྟེ་གནས་པ་དང༌། དེའི་ནང་ལ་སེམས་ཀྱིས་»○ཕ«བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་རྒྱུན་གཅོད་པ་དང་ཉེར་གསུམ། དེའི་གསང་བ་ལ་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་ལྷ་ངོ་བསྟན་པས་སེམས་བདུན་ལ་དབང་ཐོབ་པས་»«མ་རིག་པའི་»○བ«ཁམས་བདུན་རྒྱུན་གཅོད་པ་སྟེ་སུམ་ཅུ། དེའི་ཡོངས་རྫོགས་ལ་མན་ངག་གི་དབྱེ་བ་དྲུག་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡེ་བ

【漢語翻譯】 獲得確信的把握，以及以「阿阿」之聲尋求無生之要義，以手指指向眼睛，使智慧顯現之路明朗，此為九。其總合，以言天空廣闊，使與法界相熟，以手塗抹天空，使表義與體驗相融，問：去有去處嗎？住有住處嗎？再問：有去處和回處嗎？加上這些，共五，總計十四。于極無戲論之戲論外，問是誰，以示種姓，以心之子回答，使道途得以親近，此為二。其內，以法身之坐姿尋覓基礎，以報身之坐姿顯明道路，以化身之坐姿攪動深奧，此為三。其秘密，以共同的坐姿相互對照要點，以「誒瑪」等進入法身壇城，是身體的要點，進入報身和化身壇城，是身體要點相互對照，共七，總計九。其秘密，直至進入化身剎土之間，共十三。其總合，進入報身剎土，共五，總計十八。其無戲論之外，法身剎土的體性、自性、大悲三者。其內，指示三身之本尊，共三，總計六。其秘密，安住于彼處者三，總計九。其總合，不再退轉之地三，總計十二。其極度無戲論之外，心的體性、詞義、分類的象徵三者。其內，心所安住、獲得、穩固三者，總計六。其秘密，心的基礎、道路、果實三者，總計九。其總合，心的進入、遍行、變化三者，總計十二。其極無戲論之極無戲論之外，以身體的十一種坐姿獲得並安住。其內，以心之»○ཕ«十二斷除有之十二輪轉，共二十三。其秘密，以心性本無生而指示本尊，從而獲得對七識的掌控，斷除»«無明的»○བ«七界，共三十。其總合，訣竅的六種分類，以及無漏的部

【英語翻譯】 Gaining the confidence of certainty, and seeking the essential meaning of non-arising in the sound of "A A," and pointing the finger at the eye, clarifying the path of the arising of wisdom, these are nine. Their entirety, speaking of the vastness of the sky, is to become familiar with the expanse, and smearing the sky with the hand is to blend the symbolic meaning with experience, asking: Is there a place to go if one goes? Is there a place to stay if one stays? And again asking: Is there a place to go and a place to return? Adding these, there are five, totaling fourteen. Outside the proliferated that is without proliferation, asking who it is, indicating lineage, and the son of mind answering, making the path accessible, these are two. Within that, seeking the basis through the posture of the Dharmakaya, clarifying the path through the posture of the Sambhogakaya, and stirring the profound through the posture of the Nirmanakaya, these are three. Their secret, comparing the essential points through the common postures, and entering the mandala of the Dharmakaya with "Ema" etc., is the essential point of the body, and entering the mandala of the Sambhogakaya and Nirmanakaya, is comparing the essential points of the body, totaling seven, making nine. Their secret, up to entering the Nirmanakaya realm, is thirteen. Their entirety, entering the Sambhogakaya realm, is five, totaling eighteen. Outside of that which is without proliferation, the essence, nature, and compassion of the Dharmakaya realm are three. Within that, indicating the deities of the three kayas, there are three, totaling six. Their secret, those abiding there are three, totaling nine. Their entirety, the three non-returning grounds, are twelve. Outside of that which is extremely without proliferation, the essence, definition, and symbolic divisions of mind are three. Within that, where the mind abides, attainment, and stability are three, totaling six. Their secret, the basis, path, and fruit of mind are three, totaling nine. Their entirety, the entering, pervading, and changing of mind are three, totaling twelve. Outside of that which is extremely without proliferation, the extremely without proliferation, obtaining and abiding through the eleven postures of the body. Within that, with the mind's »○ཕ« twelve, severing the twelve wheels of existence, there are twenty-three. Their secret, indicating the deities in the unborn nature of mind, thereby gaining control over the seven consciousnesses, severing the »« ignorance's »○བ« seven realms, there are thirty. Their entirety, the six divisions of instructions, and the undefiled group.

============================================================

==================== 第 195 段 ==================== 【原始藏文】 ཞི་སྟེ་བཅུ་གཅིག་དང་བསྡོམས་པས་ཞེ་གཅིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྲོས་བཅས་ལ་རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད། དེའི་སྤྲོས་མེད་ལ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་སུམ་ཅུ། དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཞེ་གཉིས། དེའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་ཞེ་གཅིག་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དེ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་དེའི་སྤྲོས་བཅས་ལ་བཅུ་དྲུག སྤྲོས་མེད་ལ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཉེར་བརྒྱད། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བརྒྱད་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག དེའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བརྒྱད་དེ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི། སྤྲོས་བཅས་ལ་བརྒྱ་དང་བཅོ་ལྔ་སྟེ་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའོ། །དེ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པ་དང་བཞི་ལ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། མ་ངེས་པའི་དུས་བཞིར་བྱས་ཏེ། དབང་ཉིས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་པོ་དེ་བཞིར་འབྲེལ་བས་ཕྱེ་ན། ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དག་བྱེད་དེ་ཙམ་གྱིས། དག་བྱ་འགྲོ་བའི་ལུས་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གཉིས་ལས་བྱེད་པའི་འགྱུར་གྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ན། ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང༌། སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དང༌། དྲུག་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དེའི་འགྱུར་བརྩིས་པས་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང་ཕྱེད་དང་བདུན་བརྒྱ་སྟེ། དེ་ལས་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་དང་དགུ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པ་ནི། ལས་ཀྱི་མཐའ་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། གོང་གི་ལུས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམས་དག་པར་བྱེད་པའོ། །ཞར་ལ་དག་བྱ་ནང་གི་རླུང་གི་དབྱེ་བས་དབང་ངེས་པའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་ནི། འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་གི་རིམ་པས་ཏེ། དེའི་དག་བྱེད་དབང་བཞི་ལ་རང་ངོའི་དབྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ལས། རེ་རེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས། སྤྲོས་བཅས་ལ་བཅུ་དྲུག སྤྲོས་མེད་ལ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་སོ་གཉིས། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཞེ་བརྒྱད། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་ནི། རླུང་ལས་རླུང༌། ཆུ་རླུང༌། མེ་རླུང༌། རླུང་གི་རླུང་བཞི་ལ། བྱེར་བ། ཟུག་པ། སྙོམས་པ། འཁྲུག་པ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག དེ་རེ་རེ་ལ་ཕོ་མོ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཕྱེད་པའི་ལས་དག་པར་བྱེད་པའོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་

【漢語翻譯】 寂靜十一加總為四十一。如此，極無所緣之有緣有十八種。其無所緣有十二，共三十。其極甚無所緣有十二，共四十二。其最無所緣有四十一，共八十三。甚無所緣有四十八，共一百三十一。無所緣中，其有緣有十六，無所緣有十二，共二十八。甚無所緣有八，共三十六。其最無所緣有八，共四十四，即一百七十四。有緣有一百一十五，共二百四十九。又，身語意無別與四，過去、未來、現在發生、不定的四時，將二百八十九種灌頂與四者相聯而分，則變為一萬一千一百三十六。如是僅以此等清凈者，若以所凈之眾生十二種不同之身所作之變化來區分，則有一萬三千六百三十二。煩惱也以其變化計算，有一萬一千七百，其中超出二千九百七十二者，意指接近業之邊際而攝集，是爲了清凈上述身與煩惱的差別。順便顯示以所凈之內在風之差別而決定的灌頂之數量，即以四大之風的次第，其清凈者四灌頂各有自性的十六種差別，每一差別又分為外內秘密究竟四種，有緣為十六，無所緣為十六，共三十二，甚無所緣為十六，共四十八，最無所緣為十六，共六十四，即風中之風，水風，火風，風之風四者，又分為散亂、刺痛、平衡、擾動四種，共十六，每一者又分為男女二二種，清凈三十六之半數之業。第三總義，圓滿灌頂之果有二，即暫時與究竟之果。

【英語翻譯】 Adding eleven to forty makes forty-one. Thus, the eighteen categories are those with something to focus on that are extremely without elaboration. Twelve without elaboration, totaling thirty. Twelve that are exceedingly without elaboration, totaling forty-two. Forty-one that are most without elaboration, totaling eighty-three. Forty-eight that are extremely without elaboration, totaling one hundred thirty-one. Sixteen with something to focus on within the category of without elaboration. Twelve without elaboration, totaling twenty-eight. Eight that are exceedingly without elaboration, totaling thirty-six. Eight that are most without elaboration, totaling forty-four, which is one hundred seventy-four. One hundred fifteen with something to focus on, totaling two hundred forty-nine. Furthermore, the indivisibility of body, speech, and mind, along with the four times of past, future, present occurrence, and uncertainty, dividing the two hundred eighty-nine empowerments by associating them with these four, results in eleven thousand one hundred thirty-six. Thus, by just these purifiers, if we differentiate by the transformations made by the twelve different bodies of beings to be purified, there are thirteen thousand six hundred thirty-two. Afflictions are also calculated by their transformations, amounting to eleven thousand seven hundred, of which two thousand nine hundred seventy-two are in excess, which is intended to gather near the edge of karma, in order to purify the distinctions of the aforementioned body and afflictions. Incidentally, showing the number of empowerments determined by the distinctions of the inner winds to be purified, namely, by the order of the winds of the four elements, the four purifying empowerments each have sixteen distinctions of their own nature, each of which is divided into outer, inner, secret, and ultimate fourfold divisions, sixteen with something to focus on, sixteen without elaboration, totaling thirty-two, sixteen exceedingly without elaboration, totaling forty-eight, sixteen most without elaboration, totaling sixty-four, namely, wind from wind, water wind, fire wind, and wind of wind, divided into scattered, piercing, balanced, and disturbed fourfold divisions, totaling sixteen, each of which is divided into male and female twofold divisions, purifying half of the thirty-six deeds. The third general meaning, the result of perfected empowerment has two aspects: temporary and ultimate results.

============================================================

==================== 第 196 段 ==================== 【原始藏文】 བུའོ། །དང་པོ་ལ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། རིགས་འཛིན་བཞིའི་ཐོབ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་ཚོགས་ལམ་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འཐོབ་པའི་རྟེན་བྱེད། སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་སྦྱོར་ལམ་ངེས་འབྱེད་ཆ་བཞི་རྫོགས་པའི་རྟེན་བྱེད། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་མཐོང་ལམ་རྫོགས་པའི་རྟེན་བྱེད། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་སྒོམ་ལམ་ས་དགུ་རྫོགས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མོས་པའི་ས་དང་འཇུག་པའི་ས་དང་བསྒྱུར་བའི་ས་དང་ཆོད་པའི་ས་བཞི་དབང་བཞི་རེ་རེ་ལ་སྦྱར་བས་ས་བཅུ་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་མོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ས་སྟེ་གདུང་བ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེའི་སྤྲོས་མེད་འཇུག་པ་དག་པའི་ས་སྟེ་དད་པས་ངེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་དབང་ཅན་དུ་འཇུག་པའོ། །དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དངོས་པོ་དག་པར་བསྒྱུར་བའི་ས་སྟེ་ལུས་ངག་གི་བཅིངས་པ་ལ་མི་གནས་པའོ། །དེའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཆོད་པའི་ས་སྟེ། སྤྲོས་པ་དང་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་ལྷག་མ་གསུམ་ལའང་སྦྱོར་»○ཕ«ཏེ། མོས་པ་ལ་སོགས་པའང་བཞི་བཞིར་སྦྱར་ན། མོས་པའི་མོས་པ་དད་པས་ངེས་པ། མོས་པའི་འཇུག་པ་སྙིང་རྗེ་ངེས་པ། མོས་པའི་བསྒྱུར་བ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ། མོས་པའི་ཆོད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་ཆོད་པའོ། །འཇུག་པའི་མོས་པ་ཞི་གནས་ལ་མོས་པ། དེའི་འཇུག་པ་ལྷག་མཐོང་ལ་འཇུག་པ། དེའི་བསྒྱུར་བ་མཉམ་གཞག་གི་རྟོགས་པ་ཐ་དད་དུ་བསྒྱུར་བ། དེའི་ཆོད་པ་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་འགྱུ་བ་ཆོད་པའོ། །བསྒྱུར་བའི་མོས་པ་གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་གྲོལ་བ། དེའི་འཇུག་པ་ཟས་ཀྱི་ཞེན་པ་གྲོལ་བ། དེའི་བསྒྱུར་བ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བ། དེའི་ཆོད་པ་བག་ཆགས་དང་ཉོན་མོངས་གྲོལ་བའོ། །ཆོད་པའི་མོས་པ་སྤྱོད་པས་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པ། དེའི་འཇུག་པ་བསྒོམས་པས་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ། དེའི་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བས་འཁྲུལ་སྣང་ལ་མི་གནས་པར་ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་བ། དེའི་ཆོད་པ་འབྲས་བུ་འཁོར་འདས་གཉིས་དུས་གཅིག་ལ་ཆོད་པའོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་དང་དབང་གི་ངོ་བོ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་བསྡོམས་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ། ས་བཅུ་དྲུག་ལ་ཡེ་ཤེས་གནས་པ། སྐྱེ་བ། ཐོབ་པ། འཆར་བ་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་མཆོག་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དབང་གི་ངོ་བོ་བཅུ་དྲུག་ལ་སྦྱར

【漢語翻譯】 子啊！首先是總的闡述道的功德，以及分別闡述四種持明的獲得方式。第一，有繁瑣的（修法）作為獲得圓滿十二資糧道功德的所依。無繁瑣的（修法）作為獲得圓滿四加行道抉擇分的所依。極無繁瑣的（修法）作為獲得圓滿見道的所依。最無繁瑣的（修法）作為獲得圓滿修道九地的所依。同樣，信解地、趣入地、轉變地和決斷地這四地，分別與四灌頂一一對應，從而圓滿了十六地的功德，獲得了圓滿共同功德的自性。其中，有繁瑣的（修法）之有繁瑣的（修法），是具有信解的地，也就是悲憫和福德的差別。其無繁瑣的（修法），是趣入清凈的地，也就是依靠信心而確定，從而趣入自主的境界。其極無繁瑣的（修法），是事物清凈轉變的地，也就是不住于身語的束縛。其最無繁瑣的（修法），是了結業果的地，也就是不住于繁瑣和輪迴。同樣，其餘三個灌頂也應如此對應。如果將信解等也分為四種，那麼信解的信解，是因信心而確定。信解的趣入，是因慈悲而確定。信解的轉變，是被方便所攝持。信解的決斷，是用智慧來決斷意義。趣入的信解，是信解寂止。其趣入是趣入勝觀。其轉變是將等持的證悟轉變為不同。其決斷是決斷後得的流轉。轉變的信解是解脫對衣服的執著。其趣入是解脫對食物的執著。其轉變是將夢境解脫為光明。其決斷是解脫習氣和煩惱。決斷的信解是以行為不住于輪迴。其趣入是以禪修安住于禪定。其轉變是以見解不住于錯覺，從而將三界轉變為三身。其決斷是果位在輪迴和涅槃二者同時決斷。這樣，將十六和灌頂的體性十六個加起來，總共是三十二個。十六地上安住著智慧，分為生、住、得、現四種，每種四個，總共六十四個，是圓滿金剛持的殊勝地。與灌頂的體性十六個相對應

【英語翻譯】 Son! First, the qualities of the path are generally explained, and the ways of obtaining the four Vidyadharas are specifically explained. First, the elaborate (practice) serves as the basis for obtaining the qualities of completing the twelve paths of accumulation. The non-elaborate (practice) serves as the basis for completing the four parts of the joining path of discernment. The extremely non-elaborate (practice) serves as the basis for completing the path of seeing. The most non-elaborate (practice) serves as the basis for completing the nine bhumis of the path of meditation. Similarly, the bhumi of aspiration, the bhumi of entry, the bhumi of transformation, and the bhumi of decision, each of the four bhumis is applied to each of the four empowerments, thereby perfecting the qualities of the sixteen bhumis, and obtaining the nature of perfecting common qualities. Among them, the elaborate of the elaborate is the bhumi endowed with aspiration, that is, the distinction between compassion and merit. Its non-elaborate is the bhumi of entering purity, that is, relying on certainty through faith, thereby entering the state of autonomy. Its extremely non-elaborate is the bhumi of transforming things into purity, that is, not abiding in the bondage of body and speech. Its most non-elaborate is the bhumi of concluding karma, that is, not abiding in elaboration and samsara. Similarly, the remaining three empowerments should also be applied in this way. If aspiration and so on are also divided into four, then the aspiration of aspiration is certainty through faith. The entry of aspiration is certainty through compassion. The transformation of aspiration is being grasped by skillful means. The decision of aspiration is deciding the meaning with wisdom. The aspiration of entry is aspiring to shamatha. Its entry is entering vipassana. Its transformation is transforming the realization of samadhi into different ones. Its decision is deciding the movement of subsequent awareness. The aspiration of transformation is liberating attachment to clothes. Its entry is liberating attachment to food. Its transformation is liberating dreams into clear light. Its decision is liberating habitual patterns and afflictions. The aspiration of decision is not abiding in samsara through conduct. Its entry is abiding in samadhi through meditation. Its transformation is not abiding in illusion through view, thereby transforming the three realms into the three kayas. Its decision is the fruit of deciding both samsara and nirvana at the same time. Thus, adding the sixteen and the sixteen natures of empowerment together, there are thirty-two in total. Wisdom abides on the sixteen bhumis, divided into four types: birth, dwelling, attainment, and manifestation, four of each type, totaling sixty-four, which perfect the supreme bhumi of Vajradhara. Corresponding to the sixteen natures of empowerment.

============================================================

==================== 第 197 段 ==================== 【原始藏文】 ་བས་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་རིགས་འཛིན་གྱི་ས་བཞིའི་ཐོབ་ཚུལ་ནི། དབང་བཞིའི་འཇུག་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལས་རིགས་འཛིན་གྱི་ས་བཞི་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ས་དང༌། འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་དང༌། རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་དང་བཞི་ལས། དབང་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་མ་བསྒྱུར་བ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་དུ་ངེས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་ཆ་ཤས་ཀྱིས་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་ན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ལའང༌། རྣལ་འབྱོར་དང༌། བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། བསྒྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཞིའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་དང༌། རང་ས་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་དང༌། སྤྲོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་དང༌། བྱ་བྲལ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་སྟེ་བཞིའོ། །འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ལ། བརྡའི་ས་དང༌། དོན་གྱི་ས་དང༌། བརྡ་དོན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ས་དང༌། མ་འདྲེས་པའི་ས་སྟེ་བཞིའོ། །རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་འཕྲུལ་པའི་ས་དང༌། ཁྱད་པར་རྟོགས་པའི་ས་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ས་དང༌། དཔའ་བོ་རིགས་འབྱེད་ཀྱི་ས་དང་བཞི་སྟེ་བསྡོམས་པས་ས་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་ལྟར་ས་བཅུ་དྲུག་ལས། ས་དང་པོ་ལ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་བདུན་ནི། རང་གི་ལུས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་སྤྲུལ་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་སྤྲུལ་པ་དང༌། ལུས་གཅིག་ལ་མགོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་སྤྲུལ་པ་དང༌། ལུས་བརྒྱ་སྟོང་ལ་མགོ་གཅིག་པར་སྤྲུལ་པ་དང༌། མགོ་གཅིག་ལ་ལུས་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་སྟོང་སྤྲུལ་ནས་དེ་ལས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པ་སྟེ་ལྔ་དང༌། ལུས་ལ་མགོ་དང་ཡན་ལག་མི་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་དང་དྲུག སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་པར་སྤྲུལ་པ་དང་བདུན་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ས་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ས་གཉིས་པ་ལ་རང་གི་ཁོག་པ་ཁ་ཕྱེ་ནས་གློ་སྙིང་རྣམས་གཞན་ལ་སྟོན་པར་ནུས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྟོད་ནས་མེ་འབར་བ་ལ་སྨད་ནས་ཆུ་འབྲུག་པར་ནུས་པ་དང༌། ཡན་ལག་བཅད་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་འཐོར་བར་ནུས་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་ཐང་ལ་ལྷུང་བར་ནུས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རི་བོ་འཕེན་པར་ནུས་པ་དང༌། ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤར་བར་ནུས་པ་དང༌། གཟའ་སྐར་རྣམས་ཐང་ལ་ལྷུང་བར་ནུས་པ་དང་བདུན་ནི་དབང་གི་དུས་སུ་ཡན་ལག་བདུན་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །ས་གསུམ་པ་ལ་རླུང་ཞགས་པར་འཆིང་བར་ནུས་པ་དང༌། འགྲོ་བའ

【漢語翻譯】 是成就三十二相之因。第二，獲得四種持明地的方法是：憶念四灌頂之入門，即是四種持明地：瑜伽地、大瑜伽地、分別瑜伽地、證悟瑜伽地。其中，分為已調伏和未調伏兩種，各有兩種，總共確定為八種。再以部分來分，每地又分為四種：瑜伽地又分為瑜伽、作業瑜伽、行瑜伽、轉變瑜伽四種。大瑜伽地分為極瑜伽地、自地決定瑜伽地、戲論瑜伽地、無作圓滿瑜伽地四種。分別瑜伽地分為表相地、意義地、表相意義無別地、不雜之地四種。證悟瑜伽地分為神變幻化地、差別證悟地、顯現地、勇士分別地四種，總共十六地。如此十六地中，第一地有七種知行神變：能將自身化為百千，又能將這些身體化為百千肢分，能將一個身體化為百千頭，能將百千身體化為一個頭，能將一個頭化為百千不同的身體，並從這些身體中散發化身，這是第五種。能將身體化為無數不同的頭和肢分，這是第六種。能化為各種不同的生類，這是第七種。這些都是從調伏之地的證悟中產生的。第二地能打開自己的腹部，向他人展示肺和心臟；能從身體的上部燃燒火焰，從下部涌出水流；能切斷肢體，使其散落在四個方向；能使眼睛等五根掉落在地上；能以身體的力量舉起山峰；能將外面的大海提升到空中；能使行星和星星掉落在地上。這七種是從調伏之時，七支先行而產生的。第三地能用繩索束縛風，能行走

【英語翻譯】 It is the cause of accomplishing the thirty-two marks. Second, the method of obtaining the four Vidyadhara grounds is: remembering the entry of the four empowerments, namely the four Vidyadhara grounds: the Yoga ground, the Mahayoga ground, the Distinguishing Yoga ground, and the Realization Yoga ground. Among them, there are two types: those who have been subdued and those who have not been subdued, each with two types, totaling eight types. Furthermore, if divided into four parts, each ground is divided into four types: The Yoga ground is also divided into Yoga, Action Yoga, Conduct Yoga, and Transformation Yoga. The Mahayoga ground is divided into the Extreme Yoga ground, the Self-Ground Determination Yoga ground, the Proliferation Yoga ground, and the Actionless Perfection Yoga ground. The Distinguishing Yoga ground is divided into the Symbolic ground, the Meaning ground, the Indistinguishable Symbolic Meaning ground, and the Unmixed ground. The Realization Yoga ground is divided into the Miraculous Transformation ground, the Distinction Realization ground, the Manifestation ground, and the Heroic Discrimination ground, totaling sixteen grounds. Thus, among the sixteen grounds, the first ground has seven knowable miraculous powers: the ability to transform one's own body into a hundred thousand, and to transform those bodies into a hundred thousand limbs, to transform one body into a hundred thousand heads, to transform a hundred thousand bodies into one head, to transform one head into a hundred thousand different bodies, and to emanate transformations from those bodies, this is the fifth. The ability to transform the body into countless different heads and limbs, this is the sixth. The ability to transform into various different life forms, this is the seventh. These all arise from the realization of the subdued ground. The second ground has the ability to open one's own abdomen and show the lungs and heart to others; the ability to ignite fire from the upper part of the body and cause water to gush from the lower part; the ability to cut off limbs and scatter them in four directions; the ability to make the five senses, such as the eyes, fall to the ground; the ability to lift mountains with the strength of the body; the ability to lift the outer great ocean into the sky; the ability to make the planets and stars fall to the ground. These seven arise from the seven limbs preceding at the time of subduing. The third ground has the ability to bind the wind with ropes, and the ability to walk

============================================================

==================== 第 198 段 ==================== 【原始藏文】 ི་བསམ་པ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སྒྲོལ་བར་ནུས་པ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཡིད་འཕྲོག་པར་ནུས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་བརྒྱ་སྒྲོལ་ཞིང་བསྒྲལ་བ་རྣམས་གསོ་བར་ནུས་པ་དང༌། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་བུ་མོ་ལ་རོལ་པར་ནུས་པ་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ཉམས་པར་ནུས་པ་དང་བདུན་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ས་བཞི་པ་ལ་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེར་བསྒྱུར་བར་ནུས་པ་དང༌། མེ་ཆུར་བསྒྱུར། ཆུ་མེར་བསྒྱུར། ས་མེར་བསྒྱུར། ས་ཆུར་བསྒྱུར། རླུང་མེར་བསྒྱུར། མེ་རླུང་དུ་བསྒྱུར་བར་ནུས་པ་དང་བདུན་ནི་ཡི་གེ་སྤྲོ་བསྡུ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ས་ལྔ་པས་ནི་ནམ་མཁའ་བདུན་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་ནུས་ཏེ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ས་དྲུག་པས་མེ་བདུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ནི། སྔོན་དུ་དབང་གི་ཤེས་བྱེད་ལས་བྱུང་བའོ། །ས་བདུན་པས་ས་གཅིག་ནས་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་བདུན་ལ་དབང་བ་ནི་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཡང་ཆུ་བདུན་ལ་དབང་བ་ནི་སྔོན་འགྲོ་སོང་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །ས་བརྒྱད་པས་རླུང་བདུན་ལ་དབང་བ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རླུང་སྦྱངས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ས་དགུ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་བསྐྱོད་ནུས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །ས་བཅུ་པས་ཆོས་སུ་བྱ་བ་བདུན་ལ་དབང་བ་ནི་ལྷ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ས་བཅུ་གཅིག་པས་རྟ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་བདུན་སྤྲུལ་ནུས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །བཅུ་གཉིས་པས་དགེ་སློང་བསིལ་བྱེད་ཅན་བདུན་སྤྲུལ་ནུས་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །བཅུ་གསུམ་པས་ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་བདུན་སྤྲུལ་ནུས་པ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །བཅུ་བཞི་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདུན་སྤྲུལ་ནུས་པ་ནི་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །བཅོ་ལྔ་པས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བདུན་སྤྲུལ་ནུས་པ་ནི་ཡི་དམ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །བཅུ་དྲུག་པས་ལྷ་མོ་བདུན་སྤྲུལ་ཞིང་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་གི་དག་བྱེད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ལ། འགྲོ་དྲུག་གི་སྐྱེ་གནས་སྟོན་པར་ནུས་པ་དང་བཅུ་དགུ་ནི་དབང་རྣམས་རྫོགས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ས་བཅུ་དྲུག་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་བརྒྱ་ཐམ་པ་»«འབྱུང་བ་»○ཕ«ནི་རིགས་འཛིན་གྱི་ས་ཞེས་བྱའོ། །མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ཚེ་

【漢語翻譯】 能夠轉變他人的想法，能夠救度掌管世界的諸位天王，能夠迷住空行母的心，能夠救活已度化和將度化的百類眾生，能夠與天、龍、夜叉的女兒嬉戲，能夠削弱大自在天等世間大天神的力量，這七種能力是從灌頂時生起菩提心而產生的。第四地能夠將天空轉變為金剛，能夠將火轉變為水，水轉變為火，土轉變為火，土轉變為水，風轉變為火，火轉變為風，這七種能力是從修習文字的開展和收攝而產生的。第五地能夠掌控第七重天空，這是從修習空性而產生的。第六地能夠掌控七種火焰，這是從先前的灌頂知識而產生的。第七地能夠掌控從一變為二的七種事物，這是從修習次第累積的元素而產生的。又能掌控七種水，這是從先前的行持而產生的。第八地能夠掌控七種風，這是從修習四輪之風而產生的。第九地能夠運用七種菩提分，這是從先前的結合而產生的。第十地能夠掌控七種應作為法的事物，這是從觀修本尊而產生的。第十一地能夠幻化出七匹具有駿馬雲力之勢的馬，這是從精進努力而產生的。第十二地能夠幻化出七位具有清涼之德的比丘，這是從安住于誓言和戒律而產生的。第十三地能夠幻化出七座天宮，這是從觀修宮殿而產生的。第十四地能夠幻化出七個世界，這是從使上師歡喜而產生的。第十五地能夠幻化出七尊本尊，這是從觀修本尊而產生的。第十六地能夠幻化出七位天女，並享用色等六境的清凈對境，能夠示現六道眾生的生處，這十九種能力是從圓滿諸灌頂而產生的。如是十六地生起一百種神通»«འབྱུང་བ་»○ཕ«，被稱為種姓地。名稱的另一種是異熟和壽命。

【英語翻譯】 Being able to transform the thoughts of others, being able to liberate the kings of the gods who rule the world, being able to captivate the minds of the dakinis, being able to revive the hundreds of beings who have been and will be liberated, being able to play with the daughters of gods, nagas, and yakshas, being able to weaken the power of the great worldly gods such as the Great自在天，these seven abilities arise from generating bodhicitta at the time of empowerment. The fourth bhumi is able to transform the sky into vajra, able to transform fire into water, water into fire, earth into fire, earth into water, wind into fire, and fire into wind, these seven abilities arise from meditating on the expansion and contraction of letters. The fifth bhumi is able to control the seventh heaven, this arises from meditating on emptiness. The sixth bhumi is able to control the seven fires, this arises from the knowledge of the previous empowerment. The seventh bhumi is able to control the seven things that are made from one becoming two, this arises from meditating on the elements in successive stages. Furthermore, being able to control the seven waters arises from previous conduct. The eighth bhumi is able to control the seven winds, this arises from training the winds of the four chakras. The ninth bhumi is able to move with the seven limbs of enlightenment, this arises from previous union. The tenth bhumi is able to control the seven things that should be done as dharma, this arises from meditating on the deity. The eleventh bhumi is able to emanate seven horses with the power of swift clouds, this arises from exerting effort. The twelfth bhumi is able to emanate seven bhikshus with cooling qualities, this arises from abiding in vows and precepts. The thirteenth bhumi is able to emanate seven celestial palaces, this arises from meditating on the palace. The fourteenth bhumi is able to emanate seven worlds, this arises from pleasing the guru. The fifteenth bhumi is able to emanate seven yidam deities, this arises from meditating on the yidam. The sixteenth bhumi is able to emanate seven goddesses and enjoy the purification of the six objects of the senses such as form, and is able to show the birthplaces of the six realms of beings, these nineteen abilities arise from perfecting all the empowerments. Thus, on the sixteen bhumis, one hundred kinds of magical powers »«འབྱུང་བ་»○ཕ« arise, which is called the lineage bhumi. Another name for it is vipaka and life.

============================================================

==================== 第 199 段 ==================== 【原始藏文】 ལ་དབང་བ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་དང༌། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང༌། འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིགས་འཛིན་ནི་སེམས་ལྷའི་སྐུར་སྨིན་ཡང་ལུས་མ་སྨིན་པས་བར་དོར་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དབང་ནི་དེ་ཉིད་ལ་གྲོལ་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ལུས་སེམས་ལྷར་སྨིན་པའོ། །ལྷུན་གྲུབ་ནི་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་གྲུབ་པའོ། །འདི་དག་ལ་ས་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ་ཡོན་ཏན་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་སྨིན་ནི་བར་མ་ཆད་ན་ཚེ་དེ་ལ་ཚེ་དབང་ཐོབ་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ། །ཚེ་དབང་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ན་རྫུ་འཕྲུལ་སྦྱངས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་འཐོབ་བོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ལོ་བརྒྱ་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་འཐོབ་བོ། །ལྷུན་གྲུབ་ནི་ལོ་སྟོང་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་འཐོབ་སྟེ་འཕྲིན་ལས་བཞིས་དོན་གཉིས་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕྲིན་ལས་བཞི་ནི། ཞི་བ། རྒྱས་པ། དབང༌། དྲག་པོའོ། །དེ་ལ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་ཞི་བའི་ལས་བྱེད་དེ་དངོས་པོ་ལུས་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་མངོན་གྱུར་དང༌། དངོས་མེད་དྲི་མ་ཕྲ་རགས་གཉིས་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །དབྱེ་ན་ཞི་བའི་ཞི་བ་ཤེས་པ་དང་རླུང༌། ཞི་བའི་རྒྱས་པ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། ཞི་བའི་དབང་ལུས་ངག་གི་ནུས་པ། ཞི་བའི་དྲག་པོ་གཉིས་ཞི་ནས་གཅིག་ཏུ་གནས་པའོ། །སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་རྒྱས་པའི་ལས་འགྲུབ་བོ། །དབྱེ་ན་རྒྱས་པའི་ཞི་བ་རྣམ་རྟོག་ངན་པ་ཟད་པ༑ རྒྱས་པའི་རྒྱས་པ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་དང་བྱིན་བརླབས་སོ། །རྒྱས་པའི་དབང་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་རྒྱས་པ། རྒྱས་པའི་དྲག་པོ་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་རྫོགས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་དབང་གི་འཕྲིན་ལས་འགྲུབ་བོ། །དབྱེ་ན་དབང་གི་ཞི་བ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བར་ཆད་ཞི་བ། དབང་གི་རྒྱས་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་རྒྱས་པ། དབང་གི་དབང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་རྣམས་འདུས་པ། དབང་གི་དྲག་པོ་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པའོ། །རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པས་དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའོ། །དབྱེ་ན་དྲག་པོའི་ཞི་བ་དགུག་པ་དང་བཅིང་བའི་ལས་སོ། །དྲག་པོའི་རྒྱས་པ་དབྱེ་བ་དང་བསྐྲད་པ། དྲག་པོའི་དབང་ཚུར་ལ་ཀླན་ཀ་མི་རྙེད་པ། དྲག་པོའི་དྲག་པོ་སྤ་བཀོང་བ་དང་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་ནི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་ལ་སོགས་རང་ངོའི་དབྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་འབྲས་

【漢語翻譯】 獲得自在，大手印，任運成就，這被稱為瑜伽，大瑜伽，分別瑜伽，證悟瑜伽，次第是這樣的。其中，異熟持明是心識成熟為天身，但身體未成熟，所以在中陰解脫。壽命自在是在其自身解脫。大手印是身心成熟為天身。任運成就是自他二利成就。對於這些，將之前的十六地結合起來，就能瞭解功德。異熟是如果中間沒有中斷，那麼在這一世獲得壽命自在，從而獲得果位。壽命自在是在一個大劫中修習神通，從而獲得金剛持的地位。大手印是在一百年中獲得金剛持的地位。任運成就則是在一千年內獲得金剛持的地位，因為通過四種事業來成辦二利。四種事業是：息，增，懷，誅。其中，有戲論以息的事業，即物質身體和心識的障礙顯現，以及非物質的細微粗大二種垢染得以平息。如果區分，息的息是智慧和風，息的增是壽命和福德，息的懷是身語的能量，息的誅是二者平息后安住於一。無戲論以增的事業成就。如果區分，增的息是惡劣分別唸的止息，增的增是壽命和福德、眷屬和受用、力量和加持。增的懷是如何希求的所調伏增長，增的誅是身語意的能力圓滿。極無戲論以懷的事業成就。如果區分，懷的息是身語意的障礙平息，懷的增是見修行果增長，懷的懷是人與非人聚集，懷的誅是勾招等成就。完全無戲論以誅的事業成就。如果區分，誅的息是勾招和束縛的事業。誅的增是分離和驅逐。誅的懷是不會受到責難。誅的誅是降伏和殺害等成就。這樣，十六種就是有戲論的有戲論等自身差別的十六種果。

【英語翻譯】 Attaining mastery, Mahamudra, and spontaneous accomplishment, these are called Yoga, Maha Yoga, Differentiating Yoga, and Realization Yoga, in that order. Among them, the ripening awareness holder is the mind ripening into a divine body, but the body not ripening, so liberation occurs in the bardo. Life mastery is liberation in that very state. Mahamudra is the body and mind ripening into a divine body. Spontaneous accomplishment is the accomplishment of both self and others' benefit. For these, combine the previous sixteen grounds to understand the qualities. Ripening is if there is no interruption in between, then in that life, one obtains life mastery and thus attains the fruit. Life mastery is practicing miraculous powers for one great kalpa, thereby attaining the state of Vajradhara. Mahamudra is attaining the state of Vajradhara in one hundred years. Spontaneous accomplishment is attaining the state of Vajradhara in one thousand years, because two benefits are accomplished through the four activities. The four activities are: pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful. Among them, with elaboration, the activity of pacifying is performed, that is, the manifest obstacles of the material body and mind, and the non-material subtle and coarse impurities are pacified. If differentiated, the pacifying of pacifying is wisdom and wind, the pacifying of increasing is life and merit, the pacifying of magnetizing is the power of body and speech, the pacifying of wrathful is the two being pacified and abiding as one. Without elaboration, the activity of increasing is accomplished. If differentiated, the increasing of pacifying is the exhaustion of bad thoughts, the increasing of increasing is life and merit, retinue and enjoyment, power and blessings. The increasing of magnetizing is the object of subjugation increasing as desired, the increasing of wrathful is the perfection of the power of body, speech, and mind. Extremely without elaboration, the activity of magnetizing is accomplished. If differentiated, the magnetizing of pacifying is the pacifying of obstacles of body, speech, and mind, the magnetizing of increasing is the increase of view, meditation, conduct, and result, the magnetizing of magnetizing is the gathering of humans and non-humans, the magnetizing of wrathful is the accomplishment of summoning and so on. Completely without elaboration, the activity of wrathful is accomplished. If differentiated, the wrathful of pacifying is the activity of summoning and binding. The wrathful of increasing is separating and expelling. The wrathful of magnetizing is not finding fault in return. The wrathful of wrathful is subduing and killing, and so on, are accomplished. Thus, the sixteen are the sixteen fruits of the self-nature differentiations of with elaboration of with elaboration, and so on.

============================================================

==================== 第 200 段 ==================== 【原始藏文】 བུའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་དབྱེ་ན། ལུས་མི་འདྲ་བའི་གྲངས་བཞིན་དག་བྱེད་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཡོད་པ་ནི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གྲངས་སོ། །གཞན་ཡང་གནས་སྐབས་སུ་ཐོབ་པ་ནི། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་གིས་ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། ཚེ་རིང་བ་དང༌། ནད་མེད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་བྱམས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་འགྲུབ་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། གཞན་གྱི་རྣར་སྙན་པ་དང༌། བསྒོ་བ་བཞིན་ཉན་པ་དང༌། བཀའ་བསྟན་བཅོས་ལ་དབང་བ་དང༌། མི་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་ཡིད་དག་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རིག་པ་དང༌། གང་བསམས་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར་བ་དང༌། དུས་བཞི་དུས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་དབང་བཞིས་སྣང་བ་བཞིའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ནི། སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ། སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་ཉམས་གོང་འཕེལ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་རིག་པ་ཚད་ཕེབས། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་སྟེ། དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་ཕྱི་སྣང་བའི་ཡོན་ཏན་རེ་དང༌། ནང་ཉམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རེ་དང༌། གསང་བ་ལྟ་དགོངས་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་དང༌། ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་ཚད་རེ་ཐོབ་ནས། ཟག་བཅས་མི་སྣང་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྦྱོར་བའོ། །འདི་དག་ནི་ཐུན་མོང་དུ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །གཉིས་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི། མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའོ། །དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་མདོར་བསྟན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད། མངོན་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་པས་དབང་བསྒྱུར་བའོ། །དང་པོ་ནི་དབང་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་ལ་རྟགས་བཞི་དང་ཚད་བཞི་སྟེ། བཅུ་གཉིས། སྨིན་སོ་སྐུ་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག ཡེ་ཤེས་བཞི་སྟེ་ཉི་ཤུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བཞི་སྟེ་ཉེར་བཞི། འོད་ཀྱིས་བཀྱེ་བའི་སྤྲུལ་པ་བཞི་སྟེ་ཉེར་བརྒྱད། སྤྲུལ་པའི་གདུལ་ཞིང་བཞི་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་སྨིན་པས་དོན་འབྱུང་བ་ནི། ལམ་དུ་དབང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་སྐུ་བཞི་ལ་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས།

【漢語翻譯】 子啊！再從變化的角度來區分，雖然能凈化與不同身體的數量一樣多，但擁有那麼多是事業的數量。此外，暫時獲得的功德是：通過有造作的灌頂，獲得身體的功德，如長壽、無病、受人愛戴、具足福德、成就神通、能看見身體的微塵等。通過無造作的灌頂，能轉法輪、悅耳動聽、如教奉行、自在掌握經論、通曉非人語言等。通過極無造作的灌頂，能凈化心意、獲得禪定、智慧、所思皆顯現為法性、同時了悟四時、知曉死亡和轉生等。通過最無造作的灌頂，能使心調柔、獲得神通、蒙受無量壽的加持等。特別是，通過四種灌頂獲得四種顯現的功德是：通過有造作的灌頂，獲得法性現前的顯現；通過無造作的灌頂，獲得覺受增長；通過極無造作的灌頂，獲得智慧圓滿；通過最無造作的灌頂，獲得法性窮盡的顯現。這些各自獲得外顯現的功德，內證覺受的禪定，秘密殊勝的見解和究竟教法的量，從而使有漏不再顯現，而與佛地結合。這些是共同的暫時功德。第二，究竟的果位是：怙主金剛持的果位，圓滿獲得身語意不滅的莊嚴輪的功德。分為三類：簡要地顯示身與智慧無二的剎土，詳細地闡述不可思議的差別，以無邊無際的神通來掌控。第一類是灌頂圓滿的四種果位，具有四種征相和四種量度，共十二種。成熟為四身，共十六種。四種智慧，共二十種。四種智慧的光芒，共二十四種。光明所化的四種化身，共二十八種。化身所調伏的四種剎土，成熟為三十二種，從而產生意義，這是從道上獲得三十二種灌頂而產生的。也就是，四身具有基礎的智慧。

【英語翻譯】 Son! Furthermore, differentiating from the perspective of transformation, although purification can be done as many times as the number of different bodies, having that many is the number of activities. Moreover, the merits obtained temporarily are: through the empowerment with elaboration, the qualities of the body, such as longevity, being free from illness, being loved by beings, possessing merit, accomplishing miraculous powers, and seeing the minute particles of the body, and so on. Through the empowerment without elaboration, turning the wheel of Dharma, being pleasing to others' ears, listening as instructed, having power over the scriptures, knowing the languages of non-humans, and so on. Through the empowerment with extreme non-elaboration, purifying the mind, having samadhi, wisdom, whatever is thought appears as the nature of reality, realizing the four times as one time, knowing death, transmigration and birth, and so on. Through the empowerment with utmost non-elaboration, making the mind workable, having clairvoyance, being blessed with immeasurable life, and so on. In particular, obtaining the qualities of the four appearances through the four empowerments is: through the empowerment with elaboration, the appearance of the nature of reality being directly perceived; through the empowerment without elaboration, the increase of experience; through the empowerment with extreme non-elaboration, the perfection of wisdom; through the empowerment with utmost non-elaboration, the appearance of the exhaustion of the nature of reality. Each of these obtains a quality of outer appearance, a samadhi of inner experience, a secret special view and intention, and a measure of the complete teaching, thereby making contaminated things disappear and uniting with the state of Buddhahood. These are the common temporary qualities. Second, the ultimate result is: the state of the Protector Vajradhara, fully obtaining the qualities of the inexhaustible wheel of ornaments of body, speech, and mind. It is divided into three categories: briefly showing the realm where body and wisdom are inseparable, elaborately explaining the inconceivable differences, and controlling with limitless clairvoyance. The first is the four results of the completion of empowerment, with four signs and four measures, totaling twelve. Maturing into the four bodies, totaling sixteen. Four wisdoms, totaling twenty. Four rays of wisdom, totaling twenty-four. Four emanations transformed by light, totaling twenty-eight. Four realms to be tamed by the emanations, maturing into thirty-two, thereby bringing about meaning, which arises from obtaining thirty-two empowerments on the path. That is, the four bodies have the basic wisdom.

============================================================

==================== 第 201 段 ==================== 【原始藏文】 མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་བཞི་བརྩིས་པས་བཅུ་དྲུག ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་བཞི་བཞི་བརྩིས་པས་བཅུ་དྲུག་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་རྫོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་བཅུ་དྲུག་མཛད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའི་རང་འོད་ལྔ་ལས་ཞིང་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། འོད་མཐིང་གའི་ཀློང་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀར་པོས་མི་བསྐྱོད་པ། སེར་པོས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། དམར་པོས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལྗང་གུས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ལས་གདུལ་བྱའི་ཞིང་དུ་འཕྲིན་ལས་བཞིའི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་ལ། གདུལ་ཞིང་ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བ། ལྷོ་དཔལ་དང་ལྡན་པ། ནུབ་པདྨ་བརྩེགས་པ། བྱང་ལས་རབ་རྫོགས་པ་བཞིའི་འགྲོ་བ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱེ་བས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། སྐུ་བཞིའི་ཞིང་ཁམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྔར་དབྱེ་བ་ལས། དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། གནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། བསྟན་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ། འཁོར་འདུས་མ་བྱས་པ། དུས་ཆོས་ཉིད་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་དང་ལྔ་ནི་ཆོས་སྐུར་འཇོག་པའི་འཐད་པ་ནི། ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་དང་བརྗོད་དུ་མེད་པ། ཆོས་བརྗོད་དུ་མེད་པ། འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་ནི། དབང་བཞིའི་ས་བོན་བཞི་དང༌། འབྲས་བུ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ལོངས་སྐུའི་སྟོན་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གངས་ཆེན་མཚོ། གནས་རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀོད་པ། བསྟན་པ་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་དྲུག་གི་རང་སྒྲ་ལྗགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་འཕྲོ་བ་བསྟན་པའི་བུ་གཅིགའཁོར་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པ་རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས། དུས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆེན་པོ། ཞིང་ཁམས་ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་མཐིལ་ན། ཡས་མར་བརྩེགས་པའི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། སྐྱིལ་ཀྲུང་མན་ཆད་ལ་བཅུ་དྲུག དེ་དག་ཀྱང་ཡས་མན་དུ་བལྟས་པས་རྒྱ་དེབ་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུར་བར་ན་རྣམ་དག་གི་ནམ་མཁས་བཅད་ནས་གནས་ལ། ཕན་ཚུན་ནི་ཟ་འོག་གི་གུར་ཁྱིམ་བཀྲམ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སོ

【漢語翻譯】 執持相的智慧，遍知一切的智慧，徹知一切相的智慧，四四相加為十六。智慧的了知四四相加為十六，總共三十二，稱為身和智慧的三十二種相。這些圓滿就是金剛持的十六地，以及十六種智慧的境地。從智慧顯現的自光五種光芒中，五部佛土的壇城自然成就：在藍色光芒的虛空中，圓滿了毗盧遮那佛的壇城。同樣，白色是不動佛，黃色是寶生佛，紅色是無量光佛，綠色是不空成就佛的壇城自然成就。從這些壇城中，向所化眾生的剎土散發四種事業的化身，使東方現喜剎土，南方具德剎土，西方蓮花莊嚴剎土，北方事業圓滿剎土這四個剎土的眾生得以成熟。第二，以不可思議的分類來廣說：將四身的剎土分為五種圓滿。首先，法身的導師是普賢王如來，處所是法界，教法是所有佛陀的心意教法，眷屬不是造作的，時間是法性不變，這五者是安立法身的理由：因為剎土是完全清凈的，不可言說，法是不可言說，通過不費力自然成就的法性之門而稱為法身。五種圓滿，不可言說和自然成就兩種，總共八種，是從四灌頂的四個種子字和四個果實成熟而產生的。報身的導師是毗盧遮那佛大雪海，處所是清凈嚴飾剎土，教法是從自生六字真言的自聲，從舌頭的光芒中放射出來的教法之子，眷屬不是其他，而是四種姓的佛陀，時間是自性完全清凈，剎土在手結禪定印的中央，上下堆疊的二十五層，跏趺坐姿勢的下半部分有十六層，這些也從上下觀看，就像堆疊的漢式書籍一樣，中間被清凈的虛空隔開而存在，彼此之間就像鋪開的絲綢帳篷一樣。

【英語翻譯】 The wisdom of holding characteristics, the wisdom of knowing all, the wisdom of knowing all aspects, four times four makes sixteen. The knowledge of wisdom, four times four makes sixteen, totaling thirty-two, which are called the thirty-two aspects of body and wisdom. The completion of these is the sixteen bhumis of Vajradhara, along with the sixteen realms of wisdom. From the five self-lights of the appearance of wisdom, the mandalas of the five Buddha-fields are spontaneously accomplished: In the expanse of blue light, the mandala of Vairochana is perfected. Similarly, white is Akshobhya, yellow is Ratnasambhava, red is Amitabha, and green is the mandala of Amoghasiddhi spontaneously accomplished. From these mandalas, emanations of the four activities are sent to the fields of those to be tamed, causing beings in the four fields of the eastern Abhirati, the southern Shrimat, the western Padmavyuha, and the northern Karmaparishuddhi to mature. Second, explaining in detail through inconceivable distinctions: Dividing the Buddha-fields of the four kayas into five perfections each. First, the teacher of the Dharmakaya is the glorious Samantabhadra, the place is the Dharmadhatu, the teaching is the teaching of the mind of all Buddhas, the retinue is uncreated, and the time is the unchanging nature of reality, these five are the reasons for establishing the Dharmakaya: Because the Buddha-field is completely pure, inexpressible, the Dharma is inexpressible, it is called Dharmakaya through the gate of the effortless, spontaneously accomplished nature of reality. The five perfections, the inexpressible, and the spontaneously accomplished, totaling eight, arise from the maturation of the four seed syllables of the four empowerments and the four fruits. The teacher of the Sambhogakaya is Vairochana, the Great Snow Lake, the place is the Pure Dense Array, the teaching is the spontaneously arising sound of the six-syllable mantra, the only son of the teaching emanating from the rays of light of the tongue, the retinue is not other than itself, but the Buddhas of the four lineages, the time is the great, completely pure nature, the Buddha-field is in the center of the hand gesture of meditative equipoise, with twenty-five layers stacked above and below, and sixteen layers in the lower half of the lotus posture, these are also viewed from above and below, like stacked Chinese books, separated by pure space in between, and resembling a silk tent spread out.

============================================================

==================== 第 202 段 ==================== 【原始藏文】 ་སོའི་ལྕགས་རི་དང་མཚོས་བར་བཅད་དེ་གནས་སོ། །ཆོས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་དག་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །འཐད་པ་ནི་འོད་དང་ཁ་དོག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་འོད་ཟེར་གྱི་སྦྱོར་བ་དག་པ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞུགས་ཏེ་གསང་བའི་གནས་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་འཐོན་ནས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པ་སྟེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ། ཞིང་དང་སྤྲུལ་པ་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ཡང་དབང་བརྒྱད་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྟོན་པ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། གནས་ལྕང་ལོ་ཅན་ཏེ་འོག་མིན་གྱི་མིང་གི་བྱེ་བྲག་གོ །བསྟན་པ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། འཁོར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ། དུས་སྐུས་འདུལ་བའི་དུས། ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཚངས་ཆེན། དེ་ལས་ཁོལ་བུ་ཕྱུང་ན་མི་མཇེད་དེ་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའོ། །ཆོས་བསྟན་པ་དངོས་དང་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་སོ། །འཐད་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྤྲུལ་པས་ན་སྤྲུལ་སྐུའོ། །རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་རྫོགས་པའི་འཕྲིན་ལས་དང་བརྒྱད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་སྟོན་པ་བསམ་བརྗོད་རྣམ་པར་དག་པ། གནས་བསམ་འདས་མཚན་གཞི་དང་བྲལ་བ། བསྟན་པ་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པ། འཁོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ། ཞིང་ཁམས་བདེ་ཆེན་རྣམ་དག ཆོས་ངོ་འབྱེད་པ་མེད་པ། ལས་སེམས་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་འདས་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟགས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་ནི། ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ། གནས་སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ། བསྟན་པ་འདུལ་སྟངས་རྣམ་དག འཁོར་རང་བཞིན་ཡོངས་དག དུས་ངེས་མེད་སྣ་ཚོགས། ཆོས་ཟག་པ་རང་ཟད། འཐད་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདུས་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །བྱེད་ལས་ལས་བདག་ཏུ་མེད་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །གཟུགས་སྐུའི་སྟོན་པ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞལ་ཀུན་ཏུ་ཐལ་ལེ་བ། གནས་ཕྱི་དང་ནང་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་ཡང་ནང་དུ་གྱུར་པ། བསྟན་པ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། འཁོར་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ། དུས་སྤྲོས་བཞིའི་»○ཕ«ཚིག་ཙམ་དུ་བྱུང་བ། ཞིང་ཁམས་ཕྱི་ནས་བལྟས་པས་ནང་གསལ་བ། ཆོས་སྤྲོས་གཞི་རྣམ་པར་དག་པ། འཐད་པ་གཟུགས་རྡུལ་དང་རྡུལ་ཕྲན་དག་པར་བྱེད་པས་ན་གཟུགས་སྐུའོ། །ལས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །དེ་དག་གི་ཞར་ལ་ཞི་བའི་སྐུའི་སྟོན་པ་རང་ཤེས་རིག་གི་རྒྱལ་པོ་འདུས་མ་བྱས་པ་གནས་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང༌། བསྟན་པ་རྩ་རླུང་ཐ

【漢語翻譯】 以雪山的鐵圍墻和海洋作為間隔而存在。法是指運用自己本性清凈廣大的法。適合是指運用光明和顏色、身和智慧，所以稱為圓滿報身。那也是清凈的光芒結合，從父親的臉進入，從秘密處所從母親的虛空出現，然後散發化身。五種圓滿，佛土和化身兩種，共有八種。那也是八種權能的果實。化身佛的導師第六位是金剛持。處所是吉祥藤蔓處，也就是色究竟天的別名。教法是自性大圓滿。眷屬是世間和出世間。時間是以身來調伏的時間。佛土廣大的是大梵天。從中分離出來的是娑婆世界，包括四大部洲和須彌山在內的十億個世界。法是教法真實和影像兩種。適合的是隨應所化而化現，所以是化身。自他二利圓滿的事業共有八種。法身佛的導師是離思離言完全清凈的。處所是超離思維，沒有名稱和基礎的。教法是無塵且無垢的。眷屬是智慧海。佛土是大樂完全清凈。法是沒有分別的。事業是心性超越顛倒，共有八種。所有這些的自性四種表相身是：法身的導師是自性未造作的。處所是空性周遍。教法是調伏方式完全清凈。眷屬是自性完全清凈。時間是不定的多種多樣。法是煩惱自然窮盡。適合的是因為聚集了法的蘊聚，所以是法身。事業是做無我的事業共有八種。色身的導師是身顯現而自性空，面容坦然。處所是沒有內外，一切都變成內在。教法是辨別佛法和非法。眷屬是顯現和不顯現。時間是四戲論的»○ཕ«僅僅是詞句出現。佛土是從外面看裡面明亮。法是戲論之基完全清凈。適合的是使色微塵和極微塵清凈，所以是色身。事業是使具有業的眾生的業窮盡，共有八種。這些的順帶，寂靜身的導師是自明自智的國王，非造作，處所是珍寶自性宮殿。教法是脈氣

【英語翻譯】 It exists with the iron fence of snow mountains and the ocean as a barrier. Dharma refers to practicing the Dharma of one's own nature, which is pure and vast. Appropriateness refers to using light and color, body and wisdom, hence it is called the Sambhogakaya. That is also the pure union of light rays, entering from the face of the father, emerging from the secret place into the space of the mother, and then emanating manifestations. Five perfections, the field and two manifestations, making eight in total. That is also the fruit of the eight powers. The sixth teacher of the Nirmanakaya is Vajradhara. The place is Janglochen, which is another name for Akanishta. The teaching is the Great Perfection of self-nature. The retinue is the worldly and the transcendental. The time is the time of taming with the body. The vast Buddha-field is the Great Brahma. Separated from that is the Sahā world, including one billion worlds with the four continents and Mount Meru. Dharma is the actual teaching and the two types of images. Appropriateness is that it manifests according to what needs to be tamed, so it is the Nirmanakaya. The activities that fulfill the two benefits of self and others are eight in total. The teacher of the Dharmakaya is completely pure, beyond thought and expression. The place is beyond thought, without name or basis. The teaching is without dust and without stain. The retinue is the ocean of wisdom. The Buddha-field is great bliss, completely pure. The Dharma is without distinction. The activity is that the nature of mind transcends perversion, making eight in total. The nature of all these, the four symbolic bodies, are: The teacher of the Dharmakaya is uncreated by nature. The place is emptiness, all-pervading. The teaching is the method of taming, completely pure. The retinue is completely pure in nature. The time is indefinite and diverse. The Dharma is that defilements naturally exhaust themselves. Appropriateness is that because it is the collection of the aggregates of Dharma, it is the Dharmakaya. The activity is doing the work of non-self, making eight in total. The teacher of the Rupakaya is that the body appears but is empty of self-nature, the face is completely open. The place is without inside and outside, everything becomes inside. The teaching is distinguishing between Dharma and non-Dharma. The retinue is the visible and the invisible. The time is that the four elaborations »○ཕ« appear only as words. The Buddha-field is that when viewed from the outside, the inside is clear. The Dharma is that the basis of elaboration is completely pure. Appropriateness is that it purifies the material particles and the atoms, so it is the Rupakaya. The activity is that it exhausts the karma of beings with karma, making eight in total. In addition to these, the teacher of the peaceful body is the king of self-knowing wisdom, uncompounded, the place is the immeasurable palace of Cittaratna. The teaching is the channels and winds.

============================================================

==================== 第 203 段 ==================== 【原始藏文】 བས་ཀྱི་མན་ངག འཁོར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང༌། རླུང་ལྔ་དང༌། ཤེས་རབ་ལྔ་དང༌། འོད་ལྔ་དང༌། སྐུ་ལྔ་དང༌། རིགས་ལྔའོ། །དུས་ལུས་དང་སེམས་འཛོམ་པའོ། །ཞིང་ཁམས་འགྲོ་བ་འདུལ་བ། ཆོས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། འཐད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་སེམས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བས་ན་ཞི་བའི་སྐུར་འཐད་དོ། །ལས་ཁམས་གསུམ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །ཁྲོ་བོའི་སྐུའི་སྟོན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ལྔ། གནས་བྷན་དྷ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྟེ་ཀླད་པ་དུང་ཁང་དཀར་པོ། བསྟན་པ་བདེ་ཆེན་གྱི་འབར་འཛག འཁོར་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་བཞི། དུས་ཡེ་ཤེས་རང་འཁྱིལ་བའི་དུས། ཞིང་ཁམས་མིག་གི་དབང་པོ་མཐོང་བ་མ་འགགས་པ། ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། འཐད་པ་ཡུལ་དང་ཤེས་པ་ལ་ཁྲོས་པས་ན་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་འཐད་དོ། །ལས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ཚར་གཅོད་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །དེ་དག་ལ་སྐབས་འདིར་འབྲས་བུར་གཞག་པ་ནི་གཞི་སྨིན་བྱའི་སྦྱང་གཞི་ཐོག་མའི་འོད་གསལ་ཡིན་པ་དང༌། གདུལ་གཞིའི་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡིན་པས་གློ་བུར་རྣམ་དག་གི་ཞར་ལ་སྨོས་པའོ། །དེ་དག་ལ་བརྟགས་པས་དབང་དང་འབྲས་བུ་ལ་བཅུ་དྲུག་ཕྲག་བཞི། སྐུ་ལ་བཅུ་དྲུག་ཕྲག་བཞི་སྟེ་ཕྲག་བརྒྱད་བསྡོམས་པས། བརྒྱ་དང་ཉེར་བརྒྱད་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གསུམ་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་པས་དབང་བསྒྱུར་བ་ནི། དབང་བཞིའི་ས་བོན་གྱི་ཆ་ལས་དྲུག་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་པར་མཛད་པའོ། །དེ་ལ་»«ཐོག་མར་»○ཕ«མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། བདག་ཉིད་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི། དབང་པོའི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གིས་དུས་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་པྲ་སེན་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་མིག་གི་མངོན་ཤེས་དྲུག་གིས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཤེས། རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་དྲུག་གིས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ། །སྣའི་དྲུག་གིས་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་ལས་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ། །ལྕེའི་དྲུག་གིས་འགྲོ་དྲུག་གི་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཤེས་སོ། །ལུས་ཀྱི་དྲུག་གིས་འགྲོ་དྲུག་གི་གཟུགས་རྡུལ་ཕྲན་དང་རགས་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་དྲུག་གིས་འགྲོ་དྲུག་གི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་དབྱེ་གཞི་ཕྲི་བས་དབང་པོའི་མངོན་ཤེས་སུམ་ཅུས་སྲིད་པ་ཡན་ལག་སུམ་ཅུ་ཤེས་ཤིང༌། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གྲུབ་པ་ནི་དབང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ

【漢語翻譯】 方便之口訣。五智眷屬，五氣，五智慧，五光，五身，五部。時為身心圓滿之時。 凈土調伏有情，法輪與寂滅，依於此，身心痛苦寂滅，故與寂滅身相符。 從三界業中解脫，即是八。 忿怒身之導師，五智慧嘿嚕嘎。處所班雜（藏文，梵文：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）熾燃之宮殿，即腦髓白海螺室。教法大樂之熾燃滴降。眷屬四明妃。時為智慧自生之時。凈土眼根見而不絕。法為色之真如。相符因對境與識忿怒，故與忿怒身相符。事業所化有情顛倒者皆摧伏，亦是八。于彼等，此時安立為果者，乃是基成熟之所修，最初之光明也。所調之基之果，自性清凈，故順帶提及忽然而來之清凈。依于彼等而觀察，則于灌頂與果有十六之四倍。于身有十六之四倍，即八十倍合計。一百二十八乃是灌頂之圓滿果。三者，以無邊之神通力而自在者，從四灌頂之種子分中，以六百六十六清凈六道有情之業與煩惱。於此»«首先»○ཕ«見清凈者，自身具有無漏之神通力者，以根之見清凈之六神通力，於三時一時見普賢（人名）見，如是眼之六神通力知一切色。耳之六神通力，決定一切所說之語。鼻之六者，決定六道有情之業。舌之六者，知六道之眷屬與受用。身之六者，知六道之色微塵與粗大者一切。意之六者，知六道有情之所有想法。如是，以分析之基而減少，以三十根之神通力知三十有之支分，三十二相成就者，乃是從三十二根所生也。此後智慧

【英語翻譯】 Instructions on the means. The five wisdom retinues, the five winds, the five wisdoms, the five lights, the five bodies, and the five families. The time is when body and mind are complete. The pure realm tames sentient beings, the Dharma wheel and nirvana, based on this, the suffering of body and mind is pacified, so it corresponds to the body of peace. Liberation from the three realms of karma, which is eight. The teacher of the wrathful body, the five wisdom Herukas. The place is the blazing palace of Bhanta (藏文，梵文：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：Vajra), which is the white conch shell chamber of the brain. The teaching is the blazing flow of great bliss. The retinue is the four lamps. The time is the time of self-arising wisdom. The pure realm is the unobstructed seeing of the eye faculty. The Dharma is the suchness of form. It corresponds because it is wrathful towards objects and consciousness, so it corresponds to the wrathful body. The beings to be tamed by karma are those who are perverse, and they are subdued, also eight. In this case, what is established as the result is the initial luminosity of the ground to be matured, which is the basis for cultivation. The result of the ground to be tamed is naturally pure, so the sudden purity is mentioned incidentally. By examining these, there are sixteen times four for empowerment and result. There are sixteen times four for the body, totaling eighty times. One hundred and twenty-eight is the perfect result of empowerment. The third is to have power through limitless clairvoyance, from the seed part of the four empowerments, six hundred and sixty-six purify the karma and afflictions of the six realms of beings. Here »« first »○ཕ« seeing the pure, having the uncontaminated clairvoyance in oneself, with the six clairvoyances of the pure seeing of the senses, seeing the three times at once, like seeing Prasen (name), like that, the six clairvoyances of the eye know all forms. The six clairvoyances of the ear determine all spoken words. The six of the nose determine the karma of the six realms of beings. The six of the tongue know the retinue and enjoyment of the six realms. The six of the body know all the subtle and coarse particles of the six realms. The six of the mind know all the thoughts of the six realms. Thus, by reducing the basis of division, the thirty clairvoyances of the senses know the thirty branches of existence, and the thirty-two marks are accomplished, which arise from the thirty-two senses. After that, wisdom.

============================================================

==================== 第 204 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཀྱི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འཆར་ཏེ། སྦྱངས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲུག་ཤར་བས་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྡ་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །བསླབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐོང་བ་དག་པའི་མངོན་ཤེས་དྲུག་གིས་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བའོ། །མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཏེ། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མངོན་ཤེས་དྲུག་གིས་སྒྲ་དང་དོན་ཐམས་ཅད་ཤེས་སོ། །བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མངོན་ཤེས་དྲུག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་»○བ«མཆེད་རྟོགས་སོ། །སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མངོན་ཤེས་དྲུག་གིས་ཆོས་དང་སེམས་གཉིས་འདྲེས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཤེས་སོ།» «།དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་ནི་དབང་གི་འགྱུར་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཐོང་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འཆར་ཏེ། འདིའི་དུས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྙེད་པའོ། །དེ་ཡང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་དག་པའི་མངོན་ཤེས་དྲུག་གིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་དགོངས་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དྲུག་གིས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་སོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་དྲུག་གིས་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་སོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་དྲུག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དྲུག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཤེས་སོ། །མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲུག་གིས་ཆོས་གང་ལའང་མི་གནས་པ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་དབྱེ་གཞི་རེ་ཕྲི་བས་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཚན་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ༑ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སུམ་ཅུ་ནི་དབང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མངོན་ཤེས་དྲུག་འཆར་ཏེ། འདིའི་དུས་ན་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ནུབ་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་གྲོལ་དང་པོའི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་མངོན་ཤེས་དྲུག་ཤར་བས། ལུས་ཀྱི་ཟག་པ་ཟད་པའོ། །རྣམ་གྲོལ་གཉིས་པ་དྲུག་གིས་ངག་གི་ཟག་པ་ཟད་པའོ། །གསུམ་པའི་དྲུག་གིས་ཡིད་ཀྱི་ཟག་པ་ཟད་པའོ། །བཞི་པའི་དྲུག་གིས་སེམས་ཀྱི་ཟག་པ་ཟད་པའོ། །ལྔ་པའི་དྲུག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཟག་པ་ཟད་པའོ། །དྲུག་པའི་དྲུག་གིས་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཟག་པ་ཟད་པའོ། །སུམ་ཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་

【漢語翻譯】 當證得清凈的見地時，六種現量智顯現。通過修習智慧的清凈見地，六種智慧生起，通達一切詞語的含義。通過學習智慧的清凈見地，六種現量智生起，產生進入心性法性的殊勝體驗。將「清凈見地」普遍應用，通過聽聞智慧的六種現量智，了知一切聲音和意義。通過思所生智慧的六種現量智，了悟一切法的蘊、界。通過修所生智慧的六種現量智，法與心二者融合，如虛空般了知。

如此三十種，乃由三十二種根的變化，以及由佛陀修習的三十二種功德所生。之後，清凈智慧之見的六種現量智顯現，此時，獲得無塵無垢的智慧之眼。其中，如明鏡般的智慧之見的清凈現量智，能直接了知法的體性和意旨。平等性的六種現量智，了知輪迴與涅槃無二無別。個別觀察的六種現量智，了知六道眾生的根等。成所作的六種現量智，了知一切法離於勤作，以及一切佛土。法界性的六種現量智，了知一切佛陀的功德。不住智慧的六種現量智，了知不住于任何法。因此，每減少一個分類基礎，現量智就變成六組五種。三十種智慧的現量智，是從三十二根產生的。

之後，顯現六種解脫的現量智，此時，心和心所滅盡。其中，第一解脫的清凈見地之六種現量智生起，身之煩惱滅盡。第二解脫的六種現量智，語之煩惱滅盡。第三解脫的六種現量智，意之煩惱滅盡。第四解脫的六種現量智，心之煩惱滅盡。第五解脫的六種現量智，遮蔽智慧蘊的煩惱滅盡。第六解脫的六種現量智，法與法性之煩惱滅盡。這三十種，能完全了知內外秘密。

【英語翻譯】 When the pure vision is attained, six kinds of direct perception wisdom appear. Through the pure vision of wisdom from learning, six kinds of wisdom arise, comprehending the meaning of all words. Through the pure vision of wisdom from study, six kinds of direct perception wisdom arise, generating a special experience of entering the nature of mind and the nature of reality. By applying "pure vision" universally, through the six kinds of direct perception wisdom from hearing, all sounds and meanings are known. Through the six kinds of direct perception wisdom from thinking, the aggregates and realms of all phenomena are understood. Through the six kinds of direct perception wisdom from meditation, phenomena and mind merge, and are known like the sky.

Thus, these thirty arise from the thirty-two transformations of faculties and from the thirty-two qualities cultivated by the Buddha. Then, six kinds of direct perception wisdom of pure wisdom vision appear, and at this time, the wisdom eye, free from dust and defilement, is obtained. Among them, the pure direct perception wisdom of mirror-like wisdom vision directly knows the characteristics and intentions of phenomena. The six of equality know that samsara and nirvana are not two. The six of individual discernment know the faculties of the six kinds of beings, and so on. The six of accomplishing activities know that all phenomena are free from effort and all Buddha-fields. The six of the nature of reality know all the qualities of the Buddhas. The six of non-abiding wisdom know that they do not abide in any phenomenon. Therefore, by subtracting one basis of division each time, direct perception wisdom becomes six groups of five. The thirty direct perceptions of wisdom arise from the thirty-two faculties.

After that, six kinds of direct perception wisdom of liberation appear, and at this time, mind and mental factors cease. Among them, when the six kinds of direct perception wisdom of the pure vision of the first liberation arise, the defilements of the body are exhausted. The six of the second liberation exhaust the defilements of speech. The six of the third liberation exhaust the defilements of mind. The six of the fourth liberation exhaust the defilements of heart. The six of the fifth liberation exhaust the defilements that obscure the aggregate of wisdom. The six of the sixth liberation exhaust the defilements of phenomena and the nature of reality. These thirty completely know the outer, inner, and secret.

============================================================

==================== 第 205 段 ==================== 【原始藏文】 ཀྱི་དབང་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འཆར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པའོ། །སྐུ་དངོས་ཀྱི་མཐོང་བ་དག་པའི་མངོན་ཤེས་དྲུག་ཤར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་མཐོང་ཞིང་རང་གིས་ཀྱང་བརྙེས་པའོ། །སྐུའི་སྣང་བའི་དྲུག་ཤར་བས་འོད་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གསུང་དངོས་ཀྱི་དྲུག་ཤར་བས་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གསུང་གི་སྣང་བའི་དྲུག་གིས་སྒྲ་དབྱངས་དུ་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཐུགས་དངོས་ཀྱི་དྲུག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཐུགས་ཀྱི་སྣང་བའི་དྲུག་གིས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་པོ་ནི་དབང་གི་ལྷ་ངོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་མངོན་ཤེས་དྲུག་འཆར་ཏེ། འདིའི་དུས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བཞུགས་སོ། །སེམས་རྣམ་པར་གདུལ་བའི་མངོན་ཤེས་དྲུག་ཤར་བས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་སོ། །སེམས་སྦྱང་བའི་དྲུག་གིས་རྩ་བ་ཤེས་སོ། །སེམས་ཞི་བའི་དྲུག་གིས་སེམས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་སོ། །སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དྲུག་གིས་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་སོ། །སེམས་མི་ལྡོག་པའི་དྲུག་གིས་ཁམས་གསུམ་མིང་མེད་པར་ཤེས་སོ། །སེམས་ལས་འདས་པའི་དྲུག་གིས་ཤེས་བྱེད་དང་འདུ་འཕྲོ་དག་སྟེ་མི་ལྡོག་པར་རྟོགས་སོ། །དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་ནི་དབང་གི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དག་པའི་མངོན་ཤེས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ནི་མོས་པའི་མཐོང་བ་ཙམ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་ཕྱེ་ན་མོས་པའི་བཞི་ལ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་དུ་འབྱུང་བ་ནི། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེའི་འགྲེས་ཀྱིས་ཐོས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱང་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལའང་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་ཡོན་ཏན་འཇུག་པ་སྔར་དང་འདྲའོ། །འདི་དག་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ལས་བྱུང་བའོ། །བསམ་བྱ་དག་པའི་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ནི་བསྒྱུར་གཞིའི་དོན་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། »«ཡེ་ཤེས་»○ཕ«སུ་དག་པ་དང༌། མྱོང་བྱེད་དག་པའི་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་ཆོད་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རིག་»○བ«བྱེད་དག་པའི་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་པ་མདོ་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་ཚན་པ་གསུམ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ལས་བྱུང་བའོ། །ཆོས་དག་པའི་མངོན་ཤེས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་ནི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའ

【漢語翻譯】 從灌頂而生。之後，身語意之業顯現的六種神通顯現，圓滿了所有佛陀的智慧。由於清凈見到實物的六神通顯現，見到了所有佛陀的身，自己也獲得了。由於身的顯現的六神通顯現，行於無邊光蘊。由於語實物的六神通顯現，行於六十語調。由於語的顯現的六神通，行於多種音聲。由於意實物的六神通，行於所有三摩地。由於意的顯現的六神通，了知他人之心。如是三十者，是從了知三十二灌頂本尊而生。之後，清凈法性之見的六神通顯現，此時安住于無別法性之意。調伏心的六神通顯現，了知心之自性。心的清凈之六神通，了知根本。心的寂靜之六神通，了知無心之體性。心的清凈之六神通，了知不變。心之不退轉之六神通，了知三界無名。心的超越之六神通，了知能知與相合清凈，證悟不退轉。如是三十者，是從了知灌頂之種種幻化差別而生。如是清凈見之百八十神通，是從唯有信解之見而生。若再分，則信解之四有四十五，成為五之功德，是從獲得有戲論之灌頂而生。依此推演，聽聞清凈之神通也變成一百八十，對此也如前一樣進入四智之功德。這些是從無戲論之灌頂而生。當思清凈之一百八十，是從了知所詮之義而生，»«耶謝»○ཕ«蘇達巴等。能感受清凈之一百八十，是從了知決斷之自性而生。覺»○བ«知清凈之一百八十，是從了知經部而生，此三類是從極無戲論之灌頂而生。法清凈之百八十神通，是極無戲論的。

【英語翻譯】 arises from empowerment. Then, the six clairvoyances that manifest the activities of body, speech, and mind appear, perfecting all the wisdom of the Buddhas. Because the six clairvoyances of pure seeing of the actual body manifest, all the bodies of the Buddhas are seen, and one's own is also attained. Because the six clairvoyances of the appearance of the body manifest, one engages in the infinite collection of light. Because the six clairvoyances of the actual speech manifest, one engages in sixty tones of speech. Because of the six clairvoyances of the appearance of speech, one engages in various sounds. Because of the six clairvoyances of the actual mind, one engages in all samadhis. Because of the six clairvoyances of the appearance of the mind, one knows the minds of others. Thus, these thirty arise from knowing the thirty-two deities of empowerment. Then, the six clairvoyances of pure seeing of the nature of reality manifest, and at this time one dwells without differentiation in the intention of the nature of reality. Because the six clairvoyances of taming the mind manifest, one knows the nature of the mind. The six clairvoyances of purifying the mind know the root. The six clairvoyances of pacifying the mind know the characteristic of no-mind. The six clairvoyances of purifying the mind know the unchanging. The six clairvoyances of the non-reverting mind know the three realms as nameless. The six clairvoyances of transcending the mind purify the knower and the aggregates, and realize non-reversion. Thus, these thirty arise from knowing the distinctions of the emanations of empowerment. Thus, the one hundred and eighty clairvoyances of pure seeing arise from mere seeing of faith. If divided further, the four of faith have forty-five, which become the qualities of the five, arising from obtaining the empowerment of elaboration. By this extension, the clairvoyance of pure hearing also becomes one hundred and eighty, and the qualities of the four wisdoms enter into it as before. These arise from the empowerment of non-elaboration. The one hundred and eighty of pure contemplation arise from knowing the meaning of the object to be transformed, »«ye shes»○ཕ«su dag pa, etc. The one hundred and eighty of pure experiencing arise from knowing the nature of decisiveness. The one hundred and eighty of pure awareness arise from knowing the sutras, and these three classes arise from the empowerment of extreme non-elaboration. The one hundred and eighty clairvoyances of pure dharma are extremely non-elaborate.

============================================================

==================== 第 206 段 ==================== 【原始藏文】 ི་དབང་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ས་དང་སྦྱར་བས་སའི་ཡོན་ཏན་ཉིས་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ༑ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་པ་དྲུག་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུམ་སྟོང་དང་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སའི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་དབྱེ་བ་ཆེན་པོའོ། །འདི་དག་ནི་དབང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་པོའི་གཞི་གལ་པོ་ཆེ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གཞིའི་དོན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ལྟར་དབང་གི་སྒོ་ལེགས་པར་བརྗོད་པའི་འོག་ཏུ། དེའི་གནས་ངེས་པ་དམ་ཚིག་ཡིན་པས། དེ་བསྟན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་སོ་ཅོག་ལ་དམ་ཚིག་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བས། འདིར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། དམ་ཚིག་གི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ༑ བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་དམ་ཚིག་གི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག དབྱེ་བ། རྟེན། ཕན་ཡོན། ཉེས་དམིགས། བསྐང་ཐབས། བསྲུང་ཐབས་ དང་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པས་རྒྱུད་བསྡམས་པའི་གཉེན་པོའི་དཔུང་དམ་བཅས་པ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ།» «དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཞེས་བྱ་བ་བཅིངས་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་འདའ་དཀའ་གཏན་གྱི་གཉེར། །ཅེས་སོ༑ ༑ངེས་ཚིག་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སྤྱིར་ན་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ། །རང་སེམས་ཚིག་པ་མེད་པ་ལ། །གཡོ་སྒྱུ་རྣམས་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་སྔགས་སྤྱྀའི་ལུགས་ཀྱིས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་མོ། །ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། ཤེས་པར་བྱ་བ། དང་དུ་བླང་བ། མི་སྤང་བ། སྤྱད་པར་བྱ་བ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ལྔ་ལྔའོ། །འདིར་བྱེ་བྲག་གིས་དབྱེ་ན། ལྟ་བ། སྤྱོད་པ། བསྒྲུབ་པ། ཐུན་མོང་བ། ཁྱད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཡན་ལག གལ་མདོ་ངེས་པའི་དམ་ཚིག་དང་བདུན་ཏེ། རང་ཤར་ལས། འབུམ་སྡེར་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས། །མདོར་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང༌། །དེ་ཡང་མདོར་བསྟན་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྟོགས་བྱེད་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་དང༌། །སྤྱོད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༌།» «།བསྒྲུབ་པ་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་དང༌།» «།ཐུན་མོང་སྤྱྀ་ཡི་དམ་ཚིག་དང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༌།» «།ཡན་ལག་གྲངས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༌། །གལ་མདོ་ངེས་པའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ས

【處理錯誤】 [ { "original_tibetan": "ི་དབང་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ས་དང་སྦྱར་བས་སའི་ཡོན་ཏན་ཉིས་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ༑ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་པ་དྲུག་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུམ་སྟོང་དང་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སའི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་དབྱེ་བ་ཆེན་པོའོ། །འདི་དག་ནི་དབང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་པོའི་གཞི་གལ་པོ་ཆེ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གཞིའི་དོན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ལྟར་དབང་གི་སྒོ་ལེགས་པར་བརྗོད་པའི་འོག་ཏུ། དེའི་གནས་ངེས་པ་དམ་ཚིག་ཡིན་པས། དེ་བསྟན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་སོ་ཅོག་ལ་དམ་ཚིག་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བས། འདིར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། དམ་ཚིག་གི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ༑ བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་དམ་ཚིག་གི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག དབྱེ་བ། རྟེན། ཕན་ཡོན། ཉེས་དམིགས། བསྐང་ཐབས། བསྲུང་ཐབས་ དང་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པས་རྒྱུད་བསྡམས་པའི་གཉེན་པོའི་དཔུང་དམ་བཅས་པ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ།» «དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཞེས་བྱ་བ་བཅིངས་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་འདའ་དཀའ་གཏན་གྱི་གཉེར། །ཅེས་སོ༑ ༑ངེས་ཚིག་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སྤྱིར་ན་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ། །རང་སེམས་ཚིག་པ་མེད་པ་ལ། །གཡོ་སྒྱུ་རྣམས་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་སྔགས་སྤྱྀའི་ལུགས་ཀྱིས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་མོ། །ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། ཤེས་པར་བྱ་བ། དང་དུ་བླང་བ། མི་སྤང་བ། སྤྱད་པར་བྱ་བ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ལྔ་ལྔའོ། །འདིར་བྱེ་བྲག་གིས་དབྱེ་ན། ལྟ་བ། སྤྱོད་པ། བསྒྲུབ་པ། ཐུན་མོང་བ། ཁྱད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཡན་ལག གལ་མདོ་ངེས་པའི་དམ་ཚིག་དང་བདུན་ཏེ། རང་ཤར་ལས། འབུམ་སྡེར་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས། །མདོར་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང༌། །དེ་ཡང་མདོར་བསྟན་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྟོགས་བྱེད་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་དང༌། །སྤྱོད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༌།» «།བསྒྲུབ་པ་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་དང༌།» «།ཐུན་མོང་སྤྱྀ་ཡི་དམ་ཚིག་དང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༌།» «།ཡན་ལག་གྲངས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༌། །གལ་མདོ་ངེས་པའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ས", "chinese_translation": "也從灌頂而生。 這樣，與地相結合，地的功德有二千三百六十，智慧的作用有六百六十，法的類別有三千一百二十，這些是金剛持地的現證的幻化之大差別。 這些是安立灌頂之相，是密咒金剛乘之法的第一道重要基礎。 在勝乘寶藏中說：使基礎之義成熟的是灌頂之安立，即第六層樓。 如此，在很好地講述了灌頂之門后，其處所決定是誓言，因此，宣說它，對於進入無上密咒之門的所有人來說，誓言唯是重要的，因此，在此要確定者有三：總的宣說誓言之自性，分別解說身語意之誓言，殊勝地宣說無上之誓言。 第一，有誓言之體性、詞義、分類、所依、利益、過患、補救方法、守護方法等八個方面。 第一，體性是，以咒的律儀約束相續的對治力，即不超越所立之誓。 «誓言勝續》中說： 誓，名為繫縛，金剛難以超越，是恒常的守護。 詞義是，彼經中說： 一般來說，誓言，是指自心沒有欺騙，遠離各種虛偽。 分類，按照咒一般的規矩，有根本和支分之誓言兩種。 其中，根本是身語意三者。 支分有二十五種，即在應知、應取、不應舍、應行、應修等各方面各有五種。 在此，以差別來分，有見、行、修、共同、特殊的身語意、支分、要義決定的誓言等七種。 自顯中說： 十萬部中所說的誓言等，簡略地宣說，好好地記在心裡。 也就是簡略地宣說如下： 證悟之因的見之誓言，行持相續之誓言，", "english_translation": "arises from the empowerment. Thus, when combined with earth, the qualities of earth are two thousand three hundred and sixty, the functions of wisdom are six hundred and sixty, and the categories of Dharma are three thousand one hundred and twenty. These are the great distinctions of the manifestations of the direct perception of Vajradhara's earth. These are the establishment of the aspects of empowerment, and they are the very important foundation of the first gate of the Dharma of Secret Mantra Vajrayana. In the Treasury of the Supreme Vehicle, it says: \"That which ripens the meaning of the ground is the establishment of empowerment, which is the sixth story.\" Thus, after having well spoken of the gate of empowerment, its fixed place is samaya. Therefore, explaining it is important for all who enter the gate of the unsurpassed secret mantra, because samaya alone is important. Therefore, there are three things to be determined here: the general explanation of the nature of samaya, the specific explanation of the samayas of body, speech, and mind, and the supreme explanation of the unsurpassed samaya. The first has eight aspects: the nature of samaya, its etymology, its divisions, its basis, its benefits, its faults, its methods of restoration, and its methods of protection. First, the nature is that the power of the antidote that binds the continuum with the vows of mantra does not go beyond what has been vowed. The Supreme Tantra of Samaya says: \"Samaya is called binding; the vajra is difficult to transgress, it is the constant guardian.\" The etymology is: It says in that same text: \"In general, samaya is that the mind itself is without deceit and is free from all hypocrisy.\" The divisions are, according to the general system of mantras, two types of samaya: root and branch. The root is the three: body, speech, and mind. The branches are twenty-five, five each for what is to be known, what is to be accepted, what is not to be abandoned, what is to be practiced, and what is to be accomplished. Here, dividing by distinctions, there are seven: the samayas of view, conduct, accomplishment, common, special body, speech, and mind, branch, and essential points. In Rangshar it says: \"The samayas spoken of in the Hundred Thousand Sections, briefly explained, hold well in your mind. That is, briefly explained, it is like this: the samaya of view, which is the cause of realization; the samaya of conduct, which is the continuum;", "seed_syllables_and_mantras": [] }, { "original_tibetan": "།བསྒྲུབ་པ་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་དང༌།» «།ཐུན་མོང་སྤྱྀ་ཡི་དམ་ཚིག་དང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༌།» «།ཡན་ལག་གྲངས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༌། །གལ་མདོ་ངེས་པའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ས", "chinese_translation": "修持總體的誓言，共同一般的誓言，身語意的誓言，支分數量的誓言，要義決定的誓言。 對於此", "english_translation": "the samaya of general accomplishment; the samaya of common generality; the samaya of body, speech, and mind; the samaya of the number of branches; and the samaya of essential points. To that,", "seed_syllables_and_mantras": [] } ]

============================================================

==================== 第 207 段 ==================== 【原始藏文】 ོགས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས། །མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་སོ། །རྟེན་ནི་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་མཆེད་ལྕམ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དམ་ཚིག་རྣམས། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས་པར་གསུངས། །སློབ་དཔོན་དང་ནི་སློབ་མ་གཉིས། །བསྲུང་བའི་རྒྱུ་ཞེས་ཀུན་ཏུ་གྲགས། །བསྲུང་བའི་རྒྱུ་ནི་སློབ་དཔོན་ཏེ། །སྲུང་བར་བྱེད་པ་སློབ་མའོ། །ཞེས་སོ། །མཆེད་ལྕམ་ལ་བཞིར་ངེས་པ་ཡང༌།» «དེ་ཉིད་ལས།» «རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ལ་དོན་བཞིས་བསྟན། །སྤྱི་དང་ཉེ་དང་འདྲེས་པ་དང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་འདྲེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་བསྟན་པར་ཞུགས་སོ་ཅོག་དང་ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ལ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱིའི་མཆེད་དོ། །ཆོས་རིགས་གཅིག་པ་རྣམས་ཉེ་བའི་མཆེད་དོ། །བླ་མ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་རྣམས་འདྲེས་པའི་མཆེད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་མར་མེ་གཅིག་བུམ་པ་གཅིག་གིས་དབང་དུས་གཅིག་ལ་བསྐུར་བ་རྣམས་ནྀ་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་པའི་མཆེད་དོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཡུལ་བདུན་»○ཕ«འགྱུར་གྱིས་གཉན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ལའང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་དུ་བཀུར་བ་སྤྱིའི་སློབ་དཔོན་དང༌། རང་ཉིད་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བ་འདྲེན་པའི་སློབ་དཔོན་དང༌། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དབང་གི་སློབ་དཔོན་དང༌། གདམས་ངག་འབོགས་པ་ལུང་གི་སློབ་དཔོན་ཏེ་བཞིའོ། །དེ་ཉིད་ལས། སློབ་དཔོན་ལ་ཡང་དོན་བཞི་སྟེ། །སྤྱི་དང་འདྲེན་དང་དམ་ཚིག་དབང༌། །མན་ངག་ལུང་གི་སློབ་དཔོན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་ངེས་ཚིག་ཀྱང༌། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡང་ངེས་ཚིག་འདི་ལྟ་སྟེ། །མི་ཤེས་ཤེས་པར་འགྲོལ་ཕྱིར་སློབ། །རྫོགས་ཆེན་དོན་ལ་སྦྱོར་བས་དཔོན། །སློབ་མའི་ངེས་ཚིག་འདི་ལྟ་སྟེ། །མ་ཡེངས་ཚུལ་གྱིས་ཉན་པས་སློབ། །མན་ངག་སྣོད་དུ་གྱུར་པས་མ།» «།དེ་ལྟར་དོན་ལྡན་དཔོན་སློབ་ནི།» «།ཡང་དག་ས་ལ་མཉམ་པོར་གནས། །དམ་ཚིག་ལྡན་ན་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཇི་བཞིན་གནས། །དམ་ཚིག་ལ་ནི་གང་གནས་པ། །བསམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར། །ཅེས་པ་དང༌། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གང་གནས་པ། །དམ་པ་མཆོག་དང་དམ་པ་ཡིས། །སྲས་དང་སྤུན་དགོངས་བྱིན་གྱིས་རློབ། །ཅེས་སོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི།» «རང་ཤར་ལས།» «ཉམས་ན་གཉིས་ཀ་འཚིག་པར་འགྱུར། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འཚེད། །འོ་དོད་འབོད་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ། །དཔོན་གྱིས

【漢語翻譯】 所有誓言，經和廣大篇中都有記載。所依是金剛上師和弟子道友，其中說到：不可思議的誓言，歸納為兩種，即上師和弟子，是守護誓言之因，這是衆所周知的。守護之因是上師，守護者是弟子。道友確定為四種，其中說到：金剛兄弟以四種方式來闡述，即共同的、親近的、混合的和壇城寶瓶混合的。所有進入教法者，特別是進入密咒者，都是共同的道友。同一法脈者，是親近的道友。由同一位上師攝受者，是混合的道友。在同一個壇城中，用同一盞燈、同一個寶瓶，在同一時間接受灌頂者，是極其混合的道友。這些也要通過七種原因來了解其重要性。對於上師，所有人都尊為上師的是共同的上師，自己修持佛法時引導的上師，給予誓言和戒律的灌頂上師，傳授口訣的傳承上師，共有四種。其中說到：上師也有四種，即共同的、引導的、誓言灌頂的和口訣傳承的上師。上師和弟子的定義是：其中，定義是這樣的：爲了將不瞭解的轉化爲了解而學習，將大圓滿的意義結合起來的是上師。弟子的定義是這樣的：不散亂地聽聞而學習，成為口訣之器皿的是弟子。像這樣有意義的上師和弟子，安住在真實的地上，如果具有誓言，就是這樣。守護誓言的利益是：其中說到：如實安住于誓言戒律，凡是安住于誓言者，所有想法都將圓滿。又如幻化經中說：凡是安住于殊勝誓言者，殊勝者和殊勝者們，以慈悲和兄弟情誼加持。違犯誓言的過患是：自生經中說：如果違犯，兩者都會燒燬。如果身體的誓言違犯了，將在金剛地獄中燃燒，轉生到呼喊求救之處。上師

【英語翻譯】 All the vows are mentioned in the Sutras and the extensive texts. The basis is the Vajra Master and the disciples, Dharma brothers and sisters. It is said therein: The inconceivable vows are summarized into two types, namely the master and the disciple, which are the cause of guarding the vows. This is well known. The cause of guarding is the master, and the one who guards is the disciple. Dharma brothers and sisters are determined to be four types. It is said therein: Vajra brothers are explained in four ways, namely common, close, mixed, and mandala vase mixed. All those who enter the Dharma, especially those who enter the secret mantra, are common Dharma brothers and sisters. Those of the same Dharma lineage are close Dharma brothers and sisters. Those who are gathered by the same lama are mixed Dharma brothers and sisters. Those who receive empowerment in the same mandala, with the same lamp, the same vase, at the same time, are extremely mixed Dharma brothers and sisters. These should also be understood as important through seven reasons. For the master, the one who is respected as the master by all is the common master, the master who guides when one practices the Dharma, the empowerment master who gives vows and precepts, and the lineage master who transmits oral instructions, there are four types. It is said therein: There are also four types of masters, namely common, guiding, vow empowerment, and oral instruction lineage masters. The definitions of master and disciple are also: Among them, the definition is like this: To learn in order to transform the unknown into the known, the one who combines the meaning of Dzogchen is the master. The definition of the disciple is like this: To learn by listening without distraction, the one who becomes a vessel for oral instructions is the disciple. Like this, meaningful master and disciple, abide on the true ground, if they have vows, it is like that. The benefits of guarding the vows are: It is said therein: Abiding in the vow precepts as they are, whoever abides in the vows, all thoughts will be fulfilled. Also, as it is said in the Mayajala Tantra: Whoever abides in the supreme vow, the supreme ones and the supreme ones, bless with compassion and brotherhood. The faults of breaking the vows are: It is said in the Rangshar: If broken, both will be burned. If the body's vow is broken, it will burn in the Vajra Hell, and be reborn in a place of crying for help. The master

============================================================

==================== 第 208 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཉམས་ན་སྦྱང་ཐབས་མེད། །གཉིས་ཀ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོར་སྐྱེ། །སློབ་མས་ཉམས་ན་སྦྱང་ཐབས་ཡོད། །གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན། །སྣང་བ་འགགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། །མུན་རྡུལ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེ། །དེ་ནས་འཐོན་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང༌། །ལྐུགས་པ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན། །ཡིད་འཁྲུགས་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེ། །རྟག་ཏུ་རྩོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །འཐབ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཡང་ན་དྲན་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཡང་ན་དྲན་པ་རེངས་པར་འགྱུར། །སྨྱོ་འབོག་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པར་འགྱུར། །ཐ་མ་ངུ་འབོད་གནས་སུ་སྐྱེ། །ཞེས་པ་དང༌། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྔ་ལྟས་སུ། །མི་བདེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༌། །ཡམས་དང་འཚེ་བའི་ནད་རྣམས་དང༌། །རིམས་ནད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གདོན་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །བསད་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ། །མིག་གིས་གཟུགས་མི་མཐོང་བར་འགྱུར། །རྣ་བ་འོན་ཅིང་ལས་མི་འགྲུབ། །མཛེ་དང་ཤུ་བའི་ནད་རྣམས་འབྱུང༌། །ཆོམ་རྐུན་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་འབྱུང༌། །གཞན་ལ་མེད་པའི་རིམས་ནད་འབྱུང༌། །བུ་དང་ཆུང་མ་འཆི་བར་སྟོན། །ཡུལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དགྲར་ལྡང་ཞིང༌། །བྱས་པ་དོན་མེད་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །ཉམས་ན་བསྐང་ཐབས་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོའི་སྐུའི་ཉམས་ན་བསྐང་བའི་ཐབས་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གསུང་རབ་རྒྱ་ཆེན་བཀླག་པ་དང༌། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་བསྐོར། །འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་བྱ་བར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །གསུང་ཡང་དེ་»○ཕ«ལས། དེ་ཡང་སྦྱང་ཐབས་འདི་ལྟ་སྟེ།» «།མར་མེ་བརྒྱ་རྩའི་ཆོ་ག་དང༌།» «།སྤང་སྐོང་བརྒྱ་རྩ་གདོན་པ་དང༌། །བཤགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱ། །དེས་ནི་བྱང་བའི་ཡོན་ཏན་མཐོང༌། །ཞེས་སོ། །སྤང་སྐོང་ནི་ན་རག་རྒྱུན་བཤགས་སོ། །ཐུགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡང་སྦྱང་ཐབས་འདི་ལྟ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་མཉེས་པའི་རྫས་ཀྱིས་མཆོད། །འབྱོར་ཚོགས་ཅི་ཡོད་འཕགས་པ་མཆོད། །དེ་ལྟར་བཤགས་པ་བྱས་གྱུར་ན། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར།» «།འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྐོང་བར་འགྱུར། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །བསྲུང་ཐབས་ནི། སྐྱོན་ཡོན་མཐོང་ནས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དག་པས་རྒྱུད་སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དམ་ཚིག་ལ་ནི་ཇི་བཞིན་གནས། །བསྐལ་པ་ཞིག་ཀྱང་མི་གཏོང་ན། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་བསྲུང་ཐབས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱུད་དང་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ཤེས་པས་ཤེས་པ་བཅུས་བསྲུངས་ལ་སློབ་མས་མི་ཤེས

【漢語翻譯】 如果誓言失壞則沒有彌補的方法，師徒二人都將墮入大哭喊處。如果是弟子失壞誓言，還有彌補的方法。如果秘密誓言失壞，顯現將會中斷，並且會轉生到大黑暗塵土之處。即使從那裡出來，也會轉產生為啞巴。如果意之誓言失壞，將會轉生到心意極度混亂之處，爭論將永不停止，會有爭鬥和巨大痛苦，或者會失去記憶，或者記憶變得僵化，會被瘋狂癲癇之疾病侵襲，最終會轉生到哭喊之處。如是說。誓言失壞的預兆是，會出現各種不適，會出現瘟疫和傷害之疾病，以及各種傳染病。邪魔和邪惡之鬼也會殺害眾生，使之墮入地獄。眼睛將無法看見事物，耳朵會失聰，事業無法成就，會出現麻風和疥瘡等疾病，會受到盜賊和國王的懲罰，會出現他人沒有的傳染病，預示著兒子和妻子將會死亡，所有地方都會與敵人對抗，所做之事將變得毫無意義。如是說。如果失壞，彌補的方法有三種，首先是身體失壞的彌補方法。還是在那部經典中說：應當唸誦廣大的經文，轉動廣大的會供輪，說是應當如實地進行三輪。如是說。語的方面，也是在那»○ཕ«中說：彌補的方法是這樣，進行百盞燈的儀式，進行百次捨棄和彌補，進行各種懺悔，這樣就能見到清凈的功德。如是說。捨棄和彌補就是那落迦的持續懺悔。意的方面，也是在那部經典中說：彌補的方法是這樣，用令上師歡喜的物品供養，用所有財富供養聖者，如果這樣進行懺悔，所有願望都會實現，所有慾望都會滿足，所有行為都會圓滿。如是說。守護的方法是：見到缺點和優點后，以正念和正知來約束自相續，在那部經典中說：對於誓言如實安住，即使經歷劫難也不放棄，這是守護大誓言的方法。如是說。這是因為上師知道相續和誓言的次第，所以用十種智慧來守護，而弟子不知道。

【英語翻譯】 If the vows are broken, there is no way to remedy them, and both the teacher and the disciple will be reborn in a place of great weeping. If the disciple breaks the vows, there is still a way to remedy them. If the secret vows are broken, appearances will cease, and one will be reborn in a place of great dark dust. Even if one emerges from there, one will be reborn as a mute. If the vows of mind are broken, one will be reborn in a place of extreme mental confusion, arguments will never cease, there will be fighting and great suffering, or one will lose memory, or memory will become rigid, and one will be afflicted by madness and epilepsy, and ultimately one will be reborn in a place of weeping. Thus it is said. The omens of broken vows are that various discomforts will arise, there will be plagues and diseases of harm, and various infectious diseases will arise. Demons and evil spirits will also kill sentient beings, causing them to fall into hell. The eyes will not be able to see things, the ears will become deaf, activities will not be accomplished, diseases such as leprosy and scabies will arise, one will be punished by thieves and kings, infectious diseases that others do not have will arise, indicating that sons and wives will die, all places will be in conflict with enemies, and what is done will become meaningless. Thus it is said. If broken, there are three ways to remedy them, first is the method of remedying the broken vows of body. Again, it is said in that same scripture: One should recite vast scriptures, turn vast ganachakra feasts, it is said that the three wheels should be performed correctly. Thus it is said. Regarding speech, it is also said in that »○ཕ«: The method of remedy is like this, perform the ritual of a hundred lamps, perform a hundred abandonments and remedies, perform various confessions, in this way one can see the merits of purification. Thus it is said. Abandonment and remedy is the continuous confession of Naraka. Regarding mind, it is also said in that same scripture: The method of remedy is like this, offer with objects that please the guru, offer to the noble ones with all wealth, if one confesses in this way, all wishes will be fulfilled, all desires will be satisfied, all actions will be perfected. Thus it is said. The method of guarding is: after seeing the faults and merits, to restrain one's own mindstream with mindfulness and awareness, it is said in that same scripture: To abide in the vows as they are, not abandoning them even after eons, this is the method of guarding the great vows. Thus it is said. This is because the guru knows the order of the mindstream and the vows, so he guards with the ten knowledges, while the disciple does not know.

============================================================

==================== 第 209 段 ==================== 【原始藏文】 ་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་བཞིན་བསྲུང་བའོ། །ཤེས་པ་བཅུ་ནི། ཚིག་དོན་གྱི་གནས་ཤེས་པ་དང༌། དྲིས་པའི་ལན་ལྡོན་»○ཕ«པར་ཤེས་པ་དང༌། དབང་དང་མན་ངག་གི་སྐབས་ཤེས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཡངས་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྒོམ་པའི་ངང་ཆེ་བར་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཟབ་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཁོར་བ་དང་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པ་དང༌། འདས་པའི་ས་ལ་གནས་པར་ཤེས་པ་དང༌། རང་དང་སྤྱིའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡང་བསྲུང་ཐབས་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཤེས་པ་གཅིག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཁྱད་པར་བཅུ་ཡིས་བསྲུང་ཐབས་འཕགས། །གཅིག་ལ་དེ་བས་ཉུང་བའོ། །དམ་ཚིག་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་སྤྱོད། །ཅེས་སོ༑ ༑གཉིས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབང་ལ་བརྟེན་པའི་དམ་ཚིག་བཤད། །བྱེ་བྲག་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ཡང༌། །མདོར་བསྡུས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྦྱར། །དམིགས་པ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མཆེད། །བསྲུང་བའི་ཡུལ་གྱིས་རྣམ་པར་དབྱེ། །སྡོམ་པ་ལུས་དང་དབང་དུ་འདུས། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གནས་གཟུང་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ལ་སྐུའི་དམ་ཚིག་དང༌། གསུང་གི་དམ་ཚིག་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྐུ་ལ་ཕྱི་དང༌། ནང་དང༌། གསང་བ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕྱིའི་ཕྱི་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་དགུར་བསྟན་པའི་དང་པོ་གསུམ་ནི། དམ་ཚིག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་ཡི་ཕྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ལ། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྟག་ཕྱེ་སྟེ། །མ་བྱིན་བླངས་པས་ཕྱི་ཡི་ཡང༌། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་རྟགས་སུ་ཡན་ལག་ནད། །མི་བཟད་སྣ་ཚོགས་ལུས་ལ་འབྱུང༌། །མི་ཚངས་སྤྱད་པ་ནང་ཡིན་ཏེ། །རྟགས་སུ་དབང་པོའི་ནད་རྣམས་སོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ནི་གསང་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་རྟགས་སུ་དོན་སྣོད་ནད། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མྱོང་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བསྐང་བའི་ཆོ་ག་ནི་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས།» «རྟགས་དང་སྦྱར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས།» «།ཕྱི་ཡི་ཕྱི་ལ་ལྡེར་སོ་»○ཕ«དང༌། །རི་མོའི་ལས་ནི་ལན་བདུན་གྱིས། །དེ་ཡི་སྡིག་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་སོ།» «།དེ་ཡང་སྔགས་ཕྱིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བྲིས་སྐུའམ་ལྡེར་སོ་»○བ«བདུན་བཞེངས་པས་བདག་»○མ«གོ ༑དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་ཉམས་ན་ནང་གི་ལྷའི་ལུགས་སྐུ་བདུན་ནོ། །གསང་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བདུན་ནམ་བཅུ་གཅིག་བླ་མ་ལ་ཕུལ་བས་བསྐངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཕྱི་ཡི་ནང་ལ་ལུགས་སྐུ་བདུན། །རབ་ཏུ་

【漢語翻譯】 由其以如上師之教言守護之。十種智慧是：知曉詞義之所在，知曉回答所提問題，知曉灌頂和口訣之時機，知曉見地廣大，知曉禪修之境界廣大，知曉法性深奧，知曉不與輪迴混雜，知曉安住于已逝之地上，知曉自與共之法與有法之體性。又，彼經中雲：此亦為守護之方便，以一智慧之差別，以十差別守護之方便殊勝，於一則少於此。如是行持誓言之王。如是。第二，分別宣說身語意之誓言，于《現觀莊嚴論》中雲：依于灌頂之誓言宣說，分別言說亦不能盡，然略而言之，身語意，瑜伽士身語意相應，所緣為上師金剛兄弟，以守護之境而作區分，律儀攝於身與灌頂，當取金剛秘密之處。如是所說之義，分為身之誓言，語之誓言，意之誓言三種。初，身有外、內、密三種，每一種又分為外之外等三種，故而顯示為九種，其中最初三種是：于《誓言寶鬘》續中雲：身之外之誓言，分為三種而觀察，不予而取，則外之，身之誓言即告破。彼之相為肢體病，難忍種種于身生。行不凈行是內，相為諸根之疾病。斷命是秘密，彼之相為臟器病，瑜伽士所體驗。如是。其懺悔之儀軌于《誓言殊勝》續中雲：» «具相之瑜伽士，» «。于外之外有泥像»○ཕ«與，畫像之事業七次，彼即從罪業中解脫。如是。» «。彼亦為外密諸神之畫像或泥像»○བ«七尊迎請，則我»○མ«知。如是，若內之誓言違犯，則為內之神之身像七尊。秘密則為金剛鈴七尊或十一尊獻于上師而懺悔之。彼經中雲：于外之內有身像七尊，極

【英語翻譯】 Which is protected by following the instructions of the teacher. The ten kinds of knowledge are: knowing the place of the meaning of words, knowing how to answer questions, knowing the occasion of empowerment and secret instructions, knowing that the view is vast, knowing that the state of meditation is great, knowing that the nature of reality is profound, knowing that it is not mixed with samsara, knowing that it abides on the ground of the past, and knowing the characteristics of self and common dharma and dharmas. Again, it says in the same text: This is also a means of protection, by the difference of one knowledge, the means of protection is excellent by ten differences, and less than that by one. Thus, practice the king of vows. So it is. Secondly, the specific explanation of the vows of body, speech, and mind, in the Ornament of Clear Realization it is said: The vows based on empowerment are explained, and it is not enough to say them separately, but in short, body, speech, and mind, the yogi corresponds to body, speech, and mind, the object of focus is the guru vajra brothers, and they are distinguished by the object of protection, the vows are included in body and empowerment, and the secret place of the vajra should be taken. The meaning of what is said is divided into three vows: body, speech, and mind. First, the body has three aspects: outer, inner, and secret. Each of these is divided into three aspects, such as outer outer, so the first three of the nine aspects are shown: In the Tantra of the Garland of Precious Vows it is said: The outer vow of the body, divided into three aspects, is examined. If one takes what is not given, then the outer vow of the body is broken. The sign of this is limb disease, unbearable and various arising in the body. Practicing impure conduct is inner, and the sign is diseases of the senses. Killing is secret, and the sign of this is organ disease, experienced by yogis. So it is. The ritual for its fulfillment is in the Tantra of Supreme Vows: » «The yogi with signs,» «. On the outside there are mud idols»○ཕ«and, the work of painting is seven times, and he is liberated from that sin. So it is.» «. That is also the painted image or mud idol of the outer secret deities»○བ«, seven are built, then I»○མ«know. Likewise, if the inner vow is broken, then there are seven body images of the inner deity. For the secret, seven or eleven vajra bells are offered to the guru to atone for it. It says in the same text: On the inside of the outside there are seven body images, very

============================================================

==================== 第 210 段 ==================== 【原始藏文】 གནས་པས་རྩོལ་བས་བཞེངས། །བླ་མ་མཆོག་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །ཕྱི་ཡི་གསང་བའི་རྟགས་བྱུང་ན། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་ཉིད། །དགུའམ་བཅུ་གཅིག་བླ་མ་ལའོ། །དེས་ནི་ནད་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། །དགེ་དང་ཞི་བའི་ལས་འགྲུབ་དང༌། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་བྱམས་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །སྐུའི་ནང་ལ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ནི། གསེར་གྱི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ནང་གི་ཕྱི་ནི་སྤུན་དང་ཡང༌། །གང་གིས་ཕ་དང་མ་ཉིད་དང༌། །རང་གི་ལུས་ལ་མི་སྨད་དོ། །ནང་གི་ནང་ཉིད་སྤྱིར་ན་ཡང༌། །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཆོས་རྣམས་ལ། །འཇུག་པར་འདོད་དང་ཞུགས་པ་དང༌། །ཞུགས་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་འཛིན་པའི་ལུས། །སྨད་ཅིང་མཐོ་བཙམས་»○ཕ«རྒྱན་སྨད་ན༑ ༑སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བསླུས། །ནང་གི་གསང་བ་རང་གི་ལུས། །ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྨན་དང་ཟས་ལ་དུག་འདྲེས་ཟོས། །གལ་ཏེ་མཚོན་གྱིས་བཏབ་ན་ཡང༌། །ཟག་པའི་ལམ་མེད་ལུས་བརྒྱ་བླངས། །དེ་འོག་ཚ་བའི་དམྱལ་བ་མྱོང༌། །ཞེས་སོ། །སྐུའི་གསང་བའི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ཡང༌། དེ་ཉིད་ལས། སྐུ་ཡི་གསང་བའི་ཕྱི་ལ་ཡང༌། །རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ནམ་སྲིང་མོ་ཡི། །ལུས་ཀྱི་རྒྱུན་»○བ«ལ་དཔྱས་པ་དང༌། །མཐོ་བཙམས་»○མ«ལག་གིས་བརྡེག་པའི་ཚུལ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་བྱེད་བཅུག་ན། །འདི་ཡང་མནར་མེད་རྒྱུད་འཕེལ་འགྱུར། །ནང་གི་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་པའི་མཆེད། །ཀུ་རེ་རྩེད་མོའི་ཚུལ་ཙམ་དུའང༌། །བརྡེག་གམ་བརྡེག་པར་བརྩམས་པའམ། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཡུམ་ལ་རྩེས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་མ་བཤགས་ན། །འདི་ཡང་སྔར་དང་སྡིག་མཉམ་མོ། །གསང་བའི་གསང་བ་བླ་མ་ཡི། །སྐུ་ཡི་གྲིབ་མ་མི་འགོང་ལ། །བླ་མའི་སྤྱན་ལམ་དག་ཏུ་ཡང༌། །མཚོན་ཆ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །རྐང་ལག་བརྐྱང་དང་ཉལ་མི་བྱ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་འདུག་དང་རྒྱབ་མི་བསྟན། །ལྷམ་དང་སྟན་དང་བཞོན་པ་དང༌། །གདུགས་སོགས་སྒེག་པའི་རྒྱན་རྣམས་སྤང༌། །བླ་མའི་གཟིམས་ཁང་དག་ལ་ཡང༌། །ལག་པས་མཚོན་ནམ་རྡོ་དག་གིས། །བརྩམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ནི་འབུམ་འགྱུར་དུ། །བླ་མའི་གནས་ཁང་བཤིག་པ་དང༌། །སྐུུ་ལ་བརྩམས་ཤིང་བསྡིགས་བྱས་པ། །འདི་ཡི་སྡིག་པ་ཕ་མཐའ་ཡས། །གལ་ཏེ་བླ་མ་བག་མེད་པས། །མ་སྤྱད་སྟོངས་ནའང་ཕ་མཐའ་ཡས། །མཆེད་སྤུན་སྐུ་ལ་བརྙས་བྱས་ན། །འདི་ཡི་རྣམ་སྨིན་བརྗོད་མི་ནུས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐུའི་དམ་ཚིག་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་དགུ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ལའང་གསུམ་

【漢語翻譯】 安住者以勤奮而建立，應供養上師。如果出現外在秘密的徵兆，金剛杵和鈴鐺，九個或十一個獻給上師。由此能從疾病中解脫，願望圓滿，善業和寂靜之業成就，眾生皆生慈愛。如是說。身體的內在也有外、內、秘密三種，出自《金室寶篋經》：內在之外是兄弟，無論誰，對父母，不對自己的身體加以輕蔑。內在之內，總的來說，對於大小乘的諸法，想要進入或已經進入，進入后執持形象的身體，加以輕蔑和抬高，裝飾和輕蔑，欺騙成百上千的佛身。內在的秘密是自己的身體，因為是天神的壇城，在藥物和食物中摻雜毒藥食用，即使被武器擊中，沒有泄露的途徑，取一百個身體，之後感受熱地獄的痛苦。如是說。身體秘密的外、內、秘密三種，也出自該經：身體秘密的外在，金剛兄弟或姐妹的身體的延續被割裂，抬高和用手擊打的方式，如果讓別人去做，這也會變成無間地獄的延續。內在的非常親密的兄弟，即使只是開玩笑玩耍的方式，擊打或打算擊打，或者在夢中也與明妃嬉戲，如果不立即懺悔，這也會和之前一樣罪惡。秘密的秘密是上師的身體，不要跨越上師身體的影子，在上師的眼前，不要拿武器，不要伸腿和睡覺，不要盤腿坐和背對，鞋子、坐墊和坐騎，傘等華麗的裝飾都要捨棄。在上師的寢室裡，不要用手、武器或石頭等，開始做事情。從這些來說，百倍地，摧毀上師的住所，對上師的身體加以侵犯和威脅，這種罪過沒有邊際。如果上師因為放逸，沒有使用而耗盡，也沒有邊際。如果輕蔑金剛兄弟的身體，這種異熟果報無法言說。如是說。這樣，身體的誓言分為外、內、秘密三種，所以有九種。第二是語的誓言也有三種。

【英語翻譯】 The one who abides establishes with diligence, and should offer to the supreme lama. If external secret signs appear, the vajra and bell themselves, nine or eleven, are for the lama. By this, one is liberated from illness, desires are completely fulfilled, virtuous and peaceful actions are accomplished, and all beings become loving. Thus it is said. The inner aspect of the body also has three aspects: outer, inner, and secret. From the Tantra of the Stacked Golden Chambers: The outer aspect of the inner is siblings, and whoever does not despise their own body, their parents. The inner aspect of the inner, in general, is for all the Dharmas of the Great and Small Vehicles, wanting to enter or having entered, and having entered, the body that holds the image, despising and elevating, adorning and despising, deceiving hundreds of thousands of Buddha bodies. The secret aspect of the inner is one's own body, because it is the mandala of the deity, mixing poison in medicine and food and eating it. Even if struck by a weapon, there is no way to leak, taking a hundred bodies, and then experiencing the suffering of the hot hell. Thus it is said. The three aspects of the body's secret, outer, inner, and secret, are also from the same text: The outer aspect of the body's secret is also the cutting of the continuation of the body of a vajra brother or sister, and the manner of elevating and striking with the hand. If one causes another to do it, this will also become a continuation of uninterrupted hell. The inner, very intimate sibling, even in the manner of joking and playing, striking or intending to strike, or even playing with the consort in a dream, if one does not confess immediately, this will also be as sinful as before. The secret of secrets is the lama's body, one should not step over the shadow of the lama's body, and in the presence of the lama, one should not hold weapons. One should not stretch out one's legs or sleep, one should not sit cross-legged or turn one's back, and one should abandon shoes, cushions, mounts, umbrellas, and other ostentatious ornaments. In the lama's sleeping quarters, one should not start doing things with one's hands, weapons, or stones. From these, a hundred thousand times more, destroying the lama's residence, and assaulting and threatening the lama's body, this sin is without limit. If the lama, due to carelessness, exhausts what has not been used, there is also no limit. If one despises the body of a vajra brother, the ripening of this cannot be expressed. Thus it is said. Thus, the samaya of the body is divided into three: outer, inner, and secret, so there are nine. Secondly, the samaya of speech also has three.

============================================================

==================== 第 211 段 ==================== 【原始藏文】 ལས། དང་པོ་ཕྱིའི་ཕྱི་རྫུན་སྤོང་བ་སྟེ། འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྔགས་ཀྱི་མོས་པ་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་ཕལ་པ་དག་ལ་ཡང༌། །བརྫུན་པའི་ཚིག་ནི་རང་འདོད་ཀྱིས། །སྨྲ་ལ་རྟག་ཏུ་དགའ་བ་ལ། །སྔགས་བཟླས་ནུས་པ་མི་འབྱུང་ཞིང༌། །གཞན་ལ་སྨྲས་པའང་བཙུན་པ་མིན། །རང་གི་ངག་ཉིད་ཉམས་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ལྕེ་འབབ་འགྱུར། །མ་འོངས་དུས་ན་རྨེ་ཀའི་ལུས། །བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་འོག་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ཡང༌། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །གསུང་གི་ཕྱིའི་ནང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཕྲ་མ་མི་སྨྲ་སྟེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྔགས་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གང༌། །གཞན་གཉིས་དབྱེ་འཇུག་ཕྲ་མ་སྨྲ། །ཆོས་སྨྲས་འཁོར་རྣམས་མི་འདུ་དང༌། །ཅི་བྱས་ལོག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། །མ་སྤྱད་པ་ཡང་དགྲར་འགྱུར་དང༌། །ལུས་ལ་མཚོན་གྱིས་འདེབས་པ་དང༌། །ཤི་འཕོས་ནས་ནི་སྡེར་ཅན་ལུས། །དེ་ནས་ངན་སོང་རིམ་གྱིས་མྱོང༌། །ཞེས་སོ། །ཕྱིའི་གསང་བ་གཞན་གྱི་ཞེ་གཅོད་པ་སྤོང་བ་སྟེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས།» «རྟག་ཏུ་ཞེ་གཅོད་ཚིག་སྨྲ་བ། །སྔ་མའི་ལས་དང་ཕྱི་མའི་རྟགས། །འགྲོ་བ་བྱམས་བྲལ་བཤེས་ཀྱང་སྡང༌། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་འཚོལ་»○ཕ«བར་འགྱུར། །ཤི་འཕོས་རབ་ཏུ་དྲེགས་པའི་ལུས། །དེ་ནས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁོར། །ཅེས་སོ། །གསུང་གི་ནང་གི་གསུམ་ནི། ཆོས་སྨྲ་བ་ཕྱི། བསྒྲུབ་པ་ནང༌། བསྒོམ་པ་གསང་བ་སྟེ། དམ་ཚིག་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། སྔགས་པ་སྡོམ་ལ་གནས་པ་ཡིས། །ཆོས་སྨྲ་རྣམས་དང་ཆོས་བསྒྲུབ་དང༌། །ཆོས་ནི་བསྒོས་པའི་གང་ཟག་ལ། །སྨྲེ་ཞིང་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དང༌། །གཤེ་ཞིང་སྨད་པའི་ཚིག་སྨྲས་ན། །གཞན་གྱི་མོས་པ་ཉམས་པ་དང༌། །རང་གི་བདོག་པ་ཉམས་པ་དང༌། །རང་གི་ཆོས་རྣམས་བརྗེད་ངས་ཏེ། །ཡིད་དཔྱོད་འདྲ་མིན་འཆོལ་བར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །གསང་བའི་གསུམ་ནི༑ ཕྱི་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་སྲིང་ལ་སྨད་པ། ནང་བླ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཉེ་འཁོར། གསང་བ་བླ་མ་ལ་སྨོད་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ལ། །ཚིག་གིས་སྨྲས་དང་ངག་བཅག་ན། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བྱེ་བར་ནི། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་ཉིད། །གང་ཟག་འདི་ཡིས་མྱོང་བ་དང༌། །སྔར་མ་བྱས་དང་ད་ལྟའི་རྟགས། །རིམ་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །སྔ་མ་བྱས་པས་ཚེ་འདི་ལ། །བར་ནས་ཐ་མར་མྱོང་བ་ལ། །ཡང་སྔ་ཚེ་ཡི་སྟོད་ལའོ། །འདི་ལ་བྱས་པའི་ལས་མཐའ་ནི། །ཚེ་ཡི་ཞབས་ལ་ངག་གི་ལས། །འཁོར་དང་ག

【漢語翻譯】 業。首先是斷除外在的虛妄，如《輪次積續》中所說：以咒語的虔誠行持，對於一般的眾生，以虛妄的言辭隨自己的意願，喜歡經常說，唸誦咒語的能力不會產生，對他人說也不是賢善的。自己的語言衰敗，使其他眾生的舌頭墮落改變。未來的時候，會感受如螻蟻般的身體，在北方的方向感受。在那之後，還會感受惡趣的痛苦，感受各種各樣的形態。如是說。作為語之外內的誓言，不說離間語，又如那部經中所說：進入咒語的任何補特伽羅，說使他人分離的離間語，講法的眷屬不會聚集，所做的一切都會顛倒，沒有行持的也會變成敵人，身體會被兵器刺傷，死後會轉生為爪牙銳利的身體，之後會逐漸感受惡趣。如是說。斷除外在的秘密，斷除斷絕他人的慈愛，又如那部經中所說：「經常說斷絕慈愛的言辭，是前世的業和後世的徵兆，眾生沒有慈愛，朋友也憎恨，連佛法的言辭也會變成尋」○ཕ「找。死後會轉生為極其傲慢的身體，之後會在三惡趣中輪迴。」如是說。語之內的三種是：講法是外，修持是內，禪修是秘密。如《誓言分別安立續》中所說：持咒者安住于律儀，對於講法者和修法者，以及對於已經串習佛法的人，如果說誹謗和詆譭的言辭，說呵斥和貶低的言辭，會使他人的虔誠退失，自己的財富衰敗，自己的佛法全部遺忘，心意和智慧會變得混亂。如是說。秘密的三種是：外在的是誹謗金剛兄弟姐妹，內在的是上師的印璽和近侍，秘密的是誹謗上師。如《手印二合續》中所說：對於金剛兄弟姐妹，如果以言辭辱罵和破壞誓言，在百千俱胝劫中，會感受無法忍受的惡趣痛苦。這個補特伽羅會感受以前沒有做過的和現在的徵兆，會次第感受，以前做過的會在今生，從中間到最後感受，又會在前世的開始感受。對於此所做的業的盡頭是，在生命的腳下是語言的業，眷屬和

【英語翻譯】 Karma. First, abandoning external falsehoods, as stated in the Tantra of the Stacked Wheels: "Through practicing devotion to mantras, even towards ordinary beings, with false words according to one's own desires, being always delighted to speak, the ability to recite mantras will not arise, and speaking to others is not virtuous. One's own speech deteriorates, causing the tongues of other beings to fall and change. In the future, one will experience a body like an ant, experiencing it in the northern direction. After that, one will also experience the suffering of the lower realms, experiencing various forms. So it is said. As the outer and inner samaya of speech, not speaking slander, again, as it says in that same text: "Whichever individual has entered into mantra, speaks slander that causes division between two others, the assemblies that teach the Dharma will not gather, whatever is done will be reversed, what has not been practiced will also become an enemy, the body will be marked with weapons, and after death, one will transmigrate into a body with sharp claws, and then gradually experience the lower realms." So it is said. Abandoning the external secret, abandoning cutting off the affection of others, again, as it says in that same text: "Always speaking words that cut off affection, is a sign of past deeds and future signs, beings are without affection, even friends hate, even words of Dharma will become seeking." ○ཕ "After death, one will transmigrate into an extremely arrogant body, and then wander in the three lower realms." So it is said. The three inner aspects of speech are: teaching the Dharma is external, practice is internal, and meditation is secret. As stated in the Tantra of the Arrangement of Vows: "A mantra practitioner abiding in vows, towards those who teach the Dharma and those who practice the Dharma, and towards those who have become accustomed to the Dharma, if they speak words of slander and defamation, speak words of scolding and belittling, it will cause the devotion of others to decline, one's own wealth to decline, one's own Dharma to be forgotten, and one's mind and intellect will become confused." So it is said. The three secrets are: the outer is disparaging Vajra brothers and sisters, the inner is the mudra and attendants of the Guru, and the secret is disparaging the Guru. As stated in the Tantra of the Union of Two Mudras: "Towards Vajra brothers and sisters, if one speaks with words of abuse and breaks vows, for hundreds of thousands of millions of kalpas, one will experience unbearable suffering in the lower realms. This individual will experience what has not been done before and the signs of the present, one will experience them in sequence, what has been done before will be experienced in this life, from the middle to the end, and also at the beginning of the previous life. The end of the karma done for this is, at the foot of life is the karma of speech, retinue and

============================================================

==================== 第 212 段 ==================== 【原始藏文】 ཞན་གྱི་ལྕེ་འབབ་དང༌། །གློ་བུར་དག་»○ཕ«ཏུ་སྨྲ་རྒྱུན་འགག །བླ་མའི་བུ་དང་ཆུང་མ་དང༌། །གང་དག་ཉེ་གནས་དག་ཀྱང་རུང༌། །བཀའ་ལས་འདས་ཤིང་དམ་འདས་ན། །སྔ་མ་ལས་ནི་ཉིས་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་བླ་མའི་བྱེ་བྲག་གིས། །རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གིས། །ངག་འདས་ངག་ཏུ་སྨྲས་པ་དང༌། །སྒྲོ་སྐུར་འདོད་ཚིག་སྨྲ་བྱས་ན»○བ«། །སྔ་མ་ལས་ནི་སྟོང་ཕྲག་འགྱུར། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་བཟད་པ། །རིམ་པས་བླ་མའི་ཁྱད་ཀྱིས་ཀྱང༌། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང༌། བླ་མ་དང་ནི་ཉེ་བའི་འཁོར། །རྡོ་རྗེའི་སྤུན་དང་སྲིང་མོ་ལ། །ངན་སྨྲས་ཚིག་གིས་ཟུར་ཙམ་ཡང༌། །བརྡའམ་དངོས་པོར་བརྗོད་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་དག་ཏུ་ཡང༌། །བྱུང་ན་ཡིད་ཀྱིས་བཤགས་པར་བྱ། །དངོས་དང་ཞེ་ཡིས་བྱས་པ་དང༌། །གལ་ཏེ་དྲན་པས་མ་ཟིན་པར། །ཐལ་བར་གྱུར་ཀྱང་མ་བཤགས་ན། །ཐུར་དུ་བལྟས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ལ་ཕྱེ་བས་དགུའོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱིའི་ཕྱི་གནོད་སེམས་སྤང་བ་སྟེ། སྙིང་པོའི་དོན་རྣམ་པར་ལེན་པའི་རྒྱུད་ལས། གང་དག་སྔགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སེམས་ཅན་གཞན་ནམ་རང་ཡང་རུང༌། །གནོད་པར་བྱ་བའི་སེམས་འཆང་ན། །འདི་ནི་ཤུ་བ་ཅན་གྱི་ལུས། །གྲང་བའི་རེག་པར་ལྡན་པ་ཡིན། །ལུས་ནི་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བླངས་ནས། །གྲང་བའི་དམྱལ་བར་ངེས་པར་འགྱུར། །མཆོག་ཏུ་སྔགས་ལ་ཞུགས་པ་ལ། །གནོད་པར་བྱ་བའི་སེམས་བྱས་ན། །གོང་མའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །ཕྱིའི་ནང་བླ་མ་དང་མཆེད་ལྕམ་ལ་གནོད་སེམས་སྤང་སྟེ། གནམ་ལྕགས་མེ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཕལ་པ་ལ། །ཡུལ་གྱུར་གནོད་པའི་སེམས་སྐྱེས་ན། །འགྲོ་བ་ཐུན་མོང་ལུས་ཅན་ནི། །བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་གྱི་སྲོག་བཅད་པས། །འདི་ཡི་སྡིག་པའི་ཆ་དང་མཉམ། །གལ་ཏེ་བསྟན་པའི་རྟགས་འཛིན་པའི། །གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་ལོག་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ལ་ཞུགས་པས་ཕྲག་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་སྤུན་སྲིང་བདུན་ཕྲག་གོ །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་བརྒྱ་ཕྲག་གོ །རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཡི་བརྒྱ། །སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་དབང་ཐོབ་པས།། མཆོག་ཏུ་རྣམ་སྨིན་དེ་ལྟར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཕྱིའི་གསང་བ་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་པ་སྤང་བ་སྟེ། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས།» «རང་ངམ་གཞན་གྱི་གྲུབ་པ་ཡི། །ཆོས་ལ་སྨོད་པ་ལོག་པའི་ལམ། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ནས། །ས་སྤྱོད་མི་»○ཕ«ཡི་སྡུག་བསྔལ་

【漢語翻譯】 舌頭發硬，突然之間說話中斷。上師的兒子和妻子，以及所有親近的人，如果違背教言和誓言，將比之前加倍。或者，由於上師的差別，以根本和支分的方式，將不該說的話說出來，以及誹謗和說隨意的言語，將比之前增加千倍。不可忍受的異熟果報，會逐漸地，由於上師的差別，立即體驗到。如是說。《大莊嚴經》中也說：對於上師和親近的眷屬，金剛兄弟姐妹，哪怕用惡語稍微觸及，也不要用暗示或直接的方式說。如果即使在夢中出現，也要用心懺悔。對於實際和故意所做的，如果因為沒有憶念而犯錯，即使已經過去，如果不懺悔，就會墮入地獄。如是說。如此，語之誓言分為九種。第三，意之誓言，分為外、內、密三種。首先，外之外，是捨棄害他之心。在《攝取心要義經》中說：凡是持咒的金剛持，無論是其他眾生還是自己，如果懷有想要加害的心，此人就是患有麻風病的身體，具有寒冷的觸感。奪取五千個身體后，必定會墮入寒冷地獄。對於已經進入殊勝密咒的人，如果產生想要加害的心，將會體驗到更嚴重的痛苦。如是說。外之內，是捨棄對上師和道友的害心。在《天鐵燃火經》中說：如果對於普通的眾生，生起想要加害的念頭，這與殺死三百個共同的身體的眾生的罪業相等。如果對於持有教法標誌的有形之物產生邪見，進入密咒者會增加百倍。金剛兄弟姐妹增加七倍。傳承上師增加百倍。根本上師增加千倍。進入密咒之門並獲得灌頂者，其異熟果報極其嚴重。如是說。外之秘密，是捨棄對自他宗派產生邪見。在《大莊嚴經》中說：對於自己或他人的宗派，誹謗佛法，走上邪道，違背根本誓言，將遭受地上行人的痛苦。

【英語翻譯】 The tongue becomes stiff, and suddenly the flow of speech is interrupted. The sons and wives of the lama, and all those who are close, if they transgress the teachings and vows, it will be doubled from before. Or, due to the difference of the lama, in terms of root and branches, speaking what should not be spoken, and slandering and speaking arbitrary words, it will be increased a thousandfold from before. The unbearable ripening results will be gradually, due to the difference of the lama, experienced immediately. Thus it is said. In the Great Array Sutra, it is also said: Towards the lama and the close retinue, Vajra brothers and sisters, even if slightly touched by harsh words, do not speak in hints or directly. If it happens even in dreams, confess it with your mind. For what is done actually and intentionally, if one errs because of not remembering, even if it has passed, if one does not confess, one will fall into hell looking downwards. Thus it is said. Thus, the vows of speech are divided into nine. Third, the vows of mind, divided into three: outer, inner, and secret. First, the outer of the outer, is abandoning the intention to harm. In the Sutra of Taking the Essence of Meaning, it is said: Whoever is a mantra holder, a Vajra holder, whether it is other sentient beings or oneself, if one harbors the intention to harm, this person is a body with leprosy, possessing a cold touch. After taking five thousand bodies, one will definitely fall into the cold hell. For those who have entered the supreme mantra, if one has the intention to harm, one will experience even greater suffering. Thus it is said. The inner of the outer is abandoning the intention to harm the lama and Dharma siblings. In the Sutra of Sky Iron Burning Fire, it is said: If towards ordinary sentient beings, the thought of wanting to harm arises, this is equal to the sin of killing three hundred common-bodied beings. If one has wrong views towards those who hold the signs of the teachings, those who have entered the mantra will increase a hundredfold. Vajra brothers and sisters increase sevenfold. Lineage lamas increase a hundredfold. Root lamas increase a thousandfold. Those who have entered the door of mantra and received empowerment, their ripening results are extremely severe. Thus it is said. The secret of the outer is abandoning the arising of wrong views towards one's own and others' tenets. In the Great Array Sutra, it is said: Towards one's own or others' tenets, slandering the Dharma, going on the wrong path, violating the root vows, one will suffer the suffering of earth-walking people.

============================================================

==================== 第 213 段 ==================== 【原始藏文】 ལ། །ཡུན་རིང་བར་དུ་གནས་པའོ། །རང་གི་གྲུབ་མཐར་ལོག་ལྟ་སྐྱེས། །དམྱལ་བ་ཉིད་ལས་ཐར་སྐབས་མེད། །ཅེས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་ནང་གི་ཕྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། ནང་སྒོམ་པ་དང༌། གསང་བ་ལྟ་བ་ལོག་པ་སྤང་བ་སྟེ། ཤེལ་གྱི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ལྟ་དང་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པ་ལོག །འདི་ནི་ལམ་ལོག་ཆེན་པོ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གང༌། །འདི་ཡི་སེམས་ལ་སྨིན་པར་ངེས། །ཞེས་སོ། །གསང་བའི་གསུམ་གྱི་ཕྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ། ནང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ། གསང་བ་བླ་མ་དང་མཆེད་ལྕམ་ཉིན་ཞག་ཏུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་སྟེ། པདྨ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སུ་ཡི་ཡིད་ཀྱི་ལས་འཁྱལ་ཏེ། །ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ༑ ༑ཡིད་ལ་མ་བྱས་ཉམས་པ་དང༌། །འདས་དང་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ། །མནར་མེད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུད་ལས། དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་འདོད་པ་ཡིས། །ཡི་དམ་སྤང་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། །བླ་མ་སྤངས་ན་དངོས་གྲུབ་བརླག །གཞན་དུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་མི་རྙེད་དོ། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཕྱིར་ཁས་བླངས་དང༌། །བླ་མའི་མདུན་དུ་དམ་བཅས་པ། །ཡིད་ལ་བསམས་པའི་དགེ་བའི་ལས། །དེ་ཉིད་སྤངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཉམས། །ཞེས་པ་དང༌། དམ་ཚིག་རྣམ་པར་བཀོད་པ་མཆོག་གི་སྡོང་པོའི་རྒྱུད་ལས། དམ་བཅས་འདའ་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། །བླ་མའི་ཁས་བླངས་མི་བཅག་ལ། །བླ་མའི་བྱ་བ་མ་ལོག་དང༌། །རང་གི་ལུས་ངག་སེམས་རྣམས་ཀུན། །ཆོས་ལས་གཞན་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བྱ་ཞིང༌། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་གུས་དང༌། །དམ་ཚིག་མཆོག་ལས་འདའ་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཟུང་བ་དང༌། །སྔགས་ལ་འོས་པའི་རྫས་རྣམས་གཟུང༌། །སྤྱིར་ཡང་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལས། །གསང་བར་འོས་དང་གཉེར་གཏད་དང༌། །གསང་བར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དང༌། །སྨྲས་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལོག་སྤྱད་ན། །འདི་ཡང་མནར་མེད་རྒྱུད་འཕེལ་འགྱུར། །དབང་ལས་བྱུང་བའི་ཁྱར་པར་ཆོས། །གཞན་ལ་མི་བསྒྲག་སེམས་ལ་སྦྱར། །བླ་མའི་ཐུགས་ལ་གནོད་པ་ཡི། །ལུས་སམ་ངག་གམ་ཡིད་དག་གིས། །བྱ་བ་ལོག་པ་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་སྲིང་ལ། །གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ནི་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སོ། །གཞན་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་བཤད། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་རྟེན། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡི་དམ་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ། །ཚོགས་དང་མཆོད་པ་

【漢語翻譯】 啊！長久安住啊！對自己的宗派生起邪見，就沒有從地獄中解脫的時候。如是說。捨棄心中外在的行為，內在的禪修，秘密的邪見，如《水晶宮殿續》中所說：見解、禪修和行為顛倒，這是極大的邪道，所有眾生的痛苦，必定成熟在此人的心中。如是說。秘密三者的外在見解、禪修、行為，內在的本尊神，秘密的上師和道友，日夜不憶念，如《蓮花廣闊續》中所說：誰的心意散亂，對於應該憶念的法，不憶念而衰敗，過去和壞滅的行為的盡頭，是感受無間地獄的痛苦。如是說。以及《俱生親近續》中所說：以希求殊勝成就的緣故，不應捨棄本尊，捨棄上師會失去成就，即使在其他地方修持也無法獲得。因此，爲了佛法而承諾，在上師面前立誓，憶念的善業，如果捨棄那些，就會失去成就。如是說。以及《誓言種種安立最勝樹續》中所說：不應違越誓言，不應違背上師的承諾，不應顛倒上師的行為，自己的身語意全部，不應做佛法以外的事情。應當做一切眾生的利益，恒常恭敬上師，不應違越殊勝的誓言。執持金剛鈴，執持適合咒語的物品。總的來說，從根本誓言來說，對於適合保密和交付的，對於秘密承諾和誓言，說了和心中邪行，這也會增長無間地獄的苦楚。從灌頂產生的特殊法，不向他人宣說，要在心中修持。以身體、語言或意念，做出違背上師心意的事情，不應做顛倒的行為。同樣，對於金剛兄弟姐妹，不應損害和傷害。如是說。這樣，以身語意的差別，守護二十七種誓言，是此處的特殊之處。此外，《現觀莊嚴論》中說：此外宣說誓言的戒律，上師、佛陀、供養的所依，佛法和僧伽、本尊神，金剛空行母們，會供和供養

【英語翻譯】 Ah! May it abide for a long time! If one develops wrong views towards one's own doctrine, there is no time to be liberated from hell. Thus it is said. Abandoning outward conduct within the mind, inner meditation, and secret wrong views, as stated in the Tantra of the Crystal Palace: "View, meditation, and conduct are inverted; this is a great wrong path. Whatever suffering there is for all sentient beings, it will surely ripen in the mind of this person." Thus it is said. The outer view, meditation, and conduct of the secret three, the inner deity of the yidam, the secret guru and spiritual companions, not remembering them day and night, as stated in the Tantra of Padma Klong Yangs: "Whose mind is distracted, and the dharmas that should be remembered, are not remembered and decline, the end of past and ruined actions, is to experience the suffering of Avici hell." Thus it is said. And as stated in the Tantra of Lhenchig Kyepa Nyewar Lenpai: "By desiring the supreme accomplishment, one should not abandon the yidam, abandoning the guru will lose accomplishment, even if one practices elsewhere, one will not find it. Therefore, having promised for the sake of Dharma, having vowed before the guru, the virtuous deeds that are remembered, if one abandons those, one will lose accomplishment." Thus it is said. And as stated in the Tantra of Damtsig Nampar Kodpa Chog gi Dongpoi: "One should not transgress the vows, one should not break the guru's promise, one should not invert the guru's actions, one's own body, speech, and mind, one should not do anything other than Dharma. One should do the benefit of all sentient beings, always respect the guru, one should not transgress the supreme vows. Holding the vajra bell, holding the substances suitable for mantras. In general, from the root vows, for what is suitable for secrecy and entrustment, for secret promises and vows, having spoken and acted wrongly in mind, this will also increase the suffering of Avici hell. The special Dharma arising from empowerment, do not proclaim it to others, practice it in your mind. With body, speech, or mind, doing things that harm the guru's mind, one should not do inverted actions. Likewise, to vajra brothers and sisters, one should not harm or injure." Thus it is said. Thus, by the distinctions of body, speech, and mind, guarding the twenty-seven vows is the special characteristic here. Furthermore, in the Thalgyur it says: "Furthermore, the precepts of vows are explained, the guru, the Buddha, the supports of offering, the Dharma and the Sangha, the yidam deity, the vajra dakinis, tsog and offerings"

============================================================

==================== 第 214 段 ==================== 【原始藏文】 རྒྱུན་མི་བཅད། །བླ་མ་མཚན་ཉིད་ལྡན་མཐོང་ན། །བསྟོད་དང་མཆོད་པ་རྫོགས་པར་བྱ། །བུད་མེད་མི་སྨད་ཁྲོ་མི་བྱ། །ཕུང་པོ་མི་སྨད་ཡྀ་དམ་བསྟེན། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་སྔགས་དང་ལྷ། །ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ཡང་དག་ཉིད། །དད་ཅན་ཚོགས་ཉིད་མི་བཅག་ལ། །དགེ་ལྡན་སེམས་ནི་མི་དཀྲུགས་ཏེ། །སྡོམ་ལྡན་དམ་ཚིག་གནས་པར་བྱ། །གཞན་ཡང་བསླབ་པའི་རིམ་པ་ནི།» «།ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྫོགས་བྱ་སྟེ། །ངག་ནི་རབ་ཏུ་གཅད་པར་བྱ། །སེམས་ནི་གནས་དང་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། །རིམ་འཇུག་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བྱ། །རྟག་ཏུ་བྱུག་དང་རི་ལུའི་ལས། །རྩ་རྣམས་ཐིག་ལེའི་དྲྭ་བར་གཞུག །ཕྲེང་བ་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་ཡང༌། །མཛེས་ཤིང་འཁོར་ལོ་སྒྲེལ་བར་བྱ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་གཙོ་བོ་བླང༌། །གནས་དྲུག་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་བྱའོ། །ཞེས་པ་རྣམས་ལའང་འདའ་ཉམས་མེད་པས་ནན་ཏན་བྱའོ། །འདི་དག་ལས་འདས་ན་ཉེས་པ་ཚད་མེད་དེ། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ན། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཞེས་ཚིག་དང་འབྲལ། །འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྲོག་ནི་དུས་གཅིག་བཅད་པ་བས། །ཕས་ཕམ་པས་ནི་སྡིག་མཐའ་ཡས། །དེ་བཞིན་གསུང་གི་ཞིག་པ་ན། །སངས་རྒྱས་གསུང་གི་ཚིག་མི་གནས། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལྕེ་ཡི་དབང་པོ་དུས་གཅིག་ལ། །བཅད་པའི་སྡིག་པས་འདི་མཐའ་ཡས། །གལ་ཏེ་ཐུགས་ཉམས་གྱུར་པ་ཡང༌། །ཁམས་གསུམ་གང་བའི་བསམ་གཏན་པའི། །དགེ་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས། །དུས་གཅིག་སེམས་དཀྲུགས་སེམས་སུན་ཕྱུང༌། །འདི་བས་སྡིག་པ་ཆེ་འཕེལ་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་བླ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉམས་ཆག་ལྕི་སྟེ། དཔལ་ནམ་མཁའ་མི་ཟད་པའི་རྒྱུད་ལས། གལ་ཏེ་ངན་པའི་སེམས་མེད་པར། །དྲན་པ་ཉམས་པས་རྨི་ལམ་མམ། །བག་མེད་གྱུར་པའི་མི་དགེ་རྣམས། །བླ་མ་ལ་དམིགས་བཤགས་པར་བྱ། །ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལུས་ཀྱིས་ཏེ། །དེ་བཞིན་ངག་དང་སེམས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་མ་བཤགས་ན། །འདིས་ཀྱང་མནར་མེད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང༌། །ཞེས་སོ། །དེའང་བླ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། བདག་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ད་རེས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བ་སྟོན་པས་ཡུལ་གཉན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་བསྒྲུབ་ཅིང༌། མ་དད་པ་དང༌། ལོག་པར་སེམས་པ་དང༌། འཚེ་བ་དང༌། སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤང་དགོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས། བླ་མ་མཆོག་གིས་བཀའ་སྩལ་པ། །གལ་ཏེ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་རིག་ཀྱང༌། །ཇི་ས

【漢語翻譯】 不間斷。如果見到具相的上師，就圓滿讚頌和供養。不誹謗婦女，不發怒。不誹謗五蘊，依止本尊。依止壇城以及咒語和天神。手印的依止是真實的。不破壞具信者的聚會，不擾亂具善者的心，守護具戒者的誓言。此外，學習的次第是：» «身體的行為要圓滿，語言要嚴加約束。心要安住、觀察和思考。次第進入事業的次第。恒常進行塗抹和制香的事務。將脈安置在明點的網路中。念珠、項鍊和半環，也要美觀地懸掛法輪。接受殊勝成就的主尊。用六處莊嚴的法輪來做。» 這些也要不違越、不衰損地努力去做。如果違越這些，罪過是無量的。在《積聚寶輪經》中說：如果違越了身之誓言，就與佛身之語分離。像這樣，與三界有情相比，斷絕生命於一時，不如違犯根本墮罪的罪過無邊。同樣，如果語言破損，佛語的詞句就不存在。與斷絕三界一切有情的舌根於一時相比，這個罪過是無量的。如果心意衰損，與擾亂、惱害充滿三界的禪定者，安住于善的僧侶於一時相比，這個罪過更大增長。是這樣說的。特別是，依止上師的衰損更為嚴重。在《吉祥虛空無盡經》中說：如果不是以噁心，而是因為失念而夢見，或者變得放逸的不善者，要向上師懺悔。身體的罪過以身體來懺悔，同樣，語言和心意也是如此。如果不立即懺悔，也會感受無間地獄的痛苦。是這樣說的。因為上師是所有佛的本體，而且為我等示現了今生從輪迴中解脫的無上之法，所以是殊勝的對境。要如所說般地修行，並且要斷除不信仰、邪念、損害和誹謗等。大導師嘎繞多杰親口說過：上師至尊所說的話，如果

【英語翻譯】 Do not interrupt the lineage. If you see a qualified Lama, complete the praises and offerings. Do not slander women, do not be angry. Do not slander the aggregates, rely on the Yidam. Relying on the mandala, mantras, and deities, the mudra is truly relied upon. Do not break the assembly of faithful ones, do not disturb the minds of the virtuous, and keep the vows of those who hold vows. Furthermore, the order of learning is: » «The actions of the body should be perfected, speech should be strictly restrained. The mind should be settled, examined, and contemplated. Perform the order of gradual entry into activities. Always perform the activities of anointing and incense making. Place the channels in the network of bindus. Rosaries, necklaces, and half-circles should also be beautifully adorned with wheels. Take the chief of supreme accomplishments. Adorn the six places with wheels of ornaments.» You should also diligently ensure that these are not transgressed or diminished. If you transgress these, the faults are immeasurable. In the Tantra of the Precious Wheel Perfectly Arranged, it says: If you transgress the samaya of the body, you will be separated from the word 'Buddha Body.' Compared to killing all sentient beings in the three realms at once, the sin of violating the root downfall is immeasurable. Similarly, if speech is broken, the words of the Buddha's speech will not remain. Compared to cutting off the tongues of all sentient beings in the three realms at once, this sin is immeasurable. If the mind is impaired, compared to disturbing and annoying meditators who fill the three realms, and monks who abide in virtue at once, this sin will increase greatly. So it is said. In particular, the degeneration related to relying on the Lama is more severe. In the Tantra of the Glorious Inexhaustible Sky, it says: If it is not with an evil mind, but because of forgetfulness in a dream, or the non-virtuous ones who have become careless, confess to the Lama. The faults of the body are confessed with the body, and so are speech and mind. If you do not confess immediately, you will also experience the suffering of Avici hell. So it is said. Because the Lama is the essence of all Buddhas, and shows me the unsurpassed Dharma that liberates from samsara in this life, it is a sacred object. Practice as it is said, and abandon disbelief, wrong thoughts, harm, and slander, etc. The great teacher Garab Dorje himself said: The words spoken by the supreme Lama, if

============================================================

==================== 第 215 段 ==================== 【原始藏文】 ྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱ། །དེ་བཞིན་བླ་མའི་བྱ་བ་ལ༑ ༑ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཆོག་གྱུར་ཀྱང༌། །རང་གི་ནུས་པས་འབད་དེ་བྱ། །བླ་མའི་ཐུགས་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང༌། །དཀྲུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བླ་མའི་ཟས་དང་ནོར་རྣམས་ལ། །རང་གི་སྲོག་བས་ཕངས་པ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྟག་ཏུ་བྱ། །གལ་ཏེ་བླ་མའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཆོས་བཤད་དབང་བསྐུར་རབ་གནས་དང༌། །བསམ་གཏན་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་རྣམས། །རྗེས་མ་གནང་བར་མི་བྱའོ། །མདོར་ན་ལུས་དང་ངག་ཡིད་ཀྱིས། །བྱ་བའི་རྣམ་པ་གང་བྱེད་ཀྱང༌། །བླ་མར་མ་ཞུས་མ་གནང་བར། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དགེ་བའི་ལས་གང་ཡང༌། །བླ་མ་ལ་ཞུས་བརྩམ་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ། །བླ་མ་མཆོག་དང་འབྲལ་མི་བྱ། །དུས་གསུམ་ཟས་ནི་ནམ་ཟ་ཡང༌། །སུམ་ཆར་བཅད་པའི་ཕུད་རྣམས་ཀྱིས། །བླ་མ་མཆོག་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །ནོར་དང་དཀོན་པའི་རིན་པོ་ཆེས། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ། །འདོད་པ་མེད་ཀྱང་ཕྱོགས་སུ་དབུལ། །ཅི་དང་ཅི་ཡི་ཕུད་རྣམས་ཀྱིས། །བླ་མ་མཆོག་ལ་བསྔོས་»○ཕ«ཏེ་དབུལ། །མདོར་ན་བདག་གི་བསམ་པ་ཀུན། །རྣམ་པར་དག་པ་ཟོལ་མེད་པར། །བླ་མའི་ཕྱོགས་སུ་དམིགས་པར་བྱ། །ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །དགོས་པ་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས།བླ་མ་བསྟེན་པས་འཁོར་རྒྱུན་འགག །དབང་བསྐུར་བསྟེན་པས་ལུས་ངག་སྨིན། །དམ་ཚིག་བསྟེན་པས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང། །ལྟ་བ་བསྟེན་པས་ཁམས་གསུམ་འཆད། །སྒོམ་པ་བསྟེན་པས་འཁྲུལ་པ་འགག །སྤྱོད་པ་བསྟེན་པས་ལུས་སྦྱངས་འགྱུར། །བསྟེན་བྱ་འདི་ལས་གང་བྱུང་བ། །འདི་ཉིད་དམ་ཚིག་སྡོམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལས་འདས་ན་བསྐང་བའི་ཆོ་ག་ལ་འབད་ཅིང༌། སོ་སོའི་འདའ་ཉམས་ཀྱི་ཁྱད་ཤེས་པས་བཤགས་པར་བྱའོ། །ངོ་བོའི་འདའ་ཉམས་ནི་བཤད་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དུས་ཀྱི་འདའ་ཉམས་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་གཅིག་ལའང༌། དུས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ལྕིར་སོང་བས། ཉམས་པའི་འགལ་བ། ཉམས་པ། འདས་པ། རལ་བ་དང་བཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དམ་ཚིག་ལས་འགལ་བ་ནི་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཉེས་པས་གོས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྐབས་འདིར་ཉམས་པའི་འགལ་བ་ལ་སྦྱར་ན། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་ཞག་གིས་བར་མ་ཆོད་པ་ལ་དམ་ཚིག་ལས་འགལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཟླ་བས་བར་མ་ཆོད་པ་ནི་ཉམས་པའོ། །ལོས་བར་མ་ཆོད་པ་ནི་འདས་པའོ། །ལོ་གཉིས་དང་གསུམ་སོང་བ་ནི་རལ་བའོ། །དེ་དག་ལ་སོ་སོའི་བསྐང་ཐབས་ཀྱང་ཤེས་པས་བསྐང་བར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དམ་ཚིག་བཀོད་པའི་

【漢語翻譯】 如是語說而行持，如是上師之事業，縱然身受極大之痛苦，亦當盡己所能而為之。上師之意，剎那亦不可擾亂。上師之食物與財物等，應如珍愛自己之性命般，瑜伽士當恒常行持。若於上師之凈土中，講經說法、灌頂、開光，以及禪定修習之事，未經允許，皆不可為。總而言之，身語意三所作之任何行為，未經稟告上師、未經允許，絲毫亦不可為。此外，任何善業，皆應稟告上師後方可開始。於一切瑜伽行儀中，不可與上師分離。無論何時享用三時之飲食，皆應以分割為三分之精華部分，供養上師。對於上師金剛持，即使其無有需求，亦應供養財物與珍貴之寶物。無論何物之精華，皆應供養上師。總而言之，我之一切念頭，皆應清凈無偽，專注于上師。一切殊勝功德皆得成就。如是說。其必要在於《現觀莊嚴論》中說：依止上師斷輪迴，依止灌頂身語熟，依止誓言得成就，依止見解斷三界，依止禪修斷迷亂，依止行持身轉變，此依止所生為何？此乃誓言之戒律。如是說。此外，若違越誓言之次第，當勤于圓滿之儀軌，並因知曉各自違犯之差別而懺悔。本體之違犯即是所說之內容，而時間之違犯，即使是同一個誓言之違犯，因時間久遠而變得嚴重，故應知曉違犯分為：違越、破損、過期、毀壞四種。其中，違越誓言是沾染了同類之過失，但在此處若與破損之違犯相聯繫，則指誓言違犯之罪過未經過夜，稱之為違越誓言。未經過月者，是為破損。未經過年者，是為過期。經過兩年或三年者，是為毀壞。對於這些，也應知曉各自之圓滿方法而進行圓滿，如《金剛日輪誓言次第》中

【英語翻譯】 Thus, speak and act accordingly. Likewise, in the activities of the Guru, even if one experiences the greatest physical suffering, one should strive to do it to the best of one's ability. The Guru's mind should not be disturbed even for a moment. The Yogi should always treat the Guru's food and wealth as more precious than one's own life. If in the Guru's pure land, there are activities such as teaching the Dharma, giving empowerments, consecrations, and engaging in meditation, one should not do them without permission. In short, whatever actions are done by body, speech, and mind, one should not do even a little without asking the Guru and without permission. Furthermore, one should begin any virtuous action after asking the Guru. In all yogic conduct, one should not be separated from the supreme Guru. Whenever one eats food at the three times, one should offer the best part, which has been divided into three portions, to the supreme Guru. One should offer wealth and precious jewels to the Guru Vajradhara, even if he has no desire for them. One should offer the best of everything to the supreme Guru. In short, all my thoughts should be pure and without deceit, and one should focus on the Guru. All excellent qualities will be accomplished. Thus it is said. The necessity is that in the Abhisamayalankara it says: 'By relying on the Guru, the cycle of existence is cut off. By relying on empowerment, body and speech are matured. By relying on vows, accomplishments arise. By relying on view, the three realms are cut off. By relying on meditation, delusion is cut off. By relying on conduct, the body is transformed. What arises from this reliance? This itself is the discipline of vows.' Thus it is said. Furthermore, if one transgresses the order of vows, one should strive for the ritual of fulfillment and confess by knowing the differences of each transgression. The transgression of the essence is what has been said, and the transgression of time is that even for one transgression of the vow, because it has been long and heavy, one should know that transgressions are divided into four: violation, damage, expiration, and destruction. Among them, violating the vow is tainted by the fault of being of the same kind, but here, if applied to the violation of damage, it refers to the fault of violating the vow that has not been interrupted by a day, which is called violating the vow. Not interrupted by a month is damage. Not interrupted by a year is expiration. Having passed two or three years is destruction. For these, one should also know the respective methods of fulfillment and fulfill them, such as in the Vajra Sun Vow Order.

============================================================

==================== 第 216 段 ==================== 【原始藏文】 རྒྱུད་ལས། སྤྱིར་ན་དམ་ཚིག་ཁྱད་པར་ལས། །དུས་ལས་ཁྱད་པར་ངེས་ཕྱེ་བ། །དམ་ལས་འགལ་ཞེས་ཉེས་བྱས་གང༌། །ཞག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་ནི། །དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་བཤགས་བྱས་ན། །དེས་ནི་སོར་ཡང་ཆུད་པའོ། །ཉམས་ཞེས་ཟླ་བས་མ་ཆོད་པར། །འགྱོད་པ་དྲག་པོས་བཤགས་པས་སོ། །དམ་ལས་འདས་ན་ལོ་དག་གིས། །བར་དུ་མ་ཆོད་བཤགས་པས་སོ། །ལོ་ནི་གཉིས་དང་གསུམ་དག་ལས། །དམ་ཚིག་རལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །མཆོག་ཏུ་དྲག་ན་གསོ་རུ་རུང༌། །ལོ་གསུམ་དག་ལས་འདས་ནས་ནི། །དེ་ནི་གསོར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། །གལ་ཏེ་བླངས་ན་གཉིས་ཀ་འཚིག །ངེས་པར་ས་སྤྱོད་སྡུག་བསྔལ་ལ། །རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནའོ། །འགལ་ན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བཤགས། །ཉམས་ན་རང་གི་བདོག་པས་བསྐང༌། །འདས་པ་བུ་དང་ཆུང་མ་དང༌། །ཉེ་འཁོར་ལུས་དང་ངག་དག་དང༌། །ཡིད་དང་བདོག་པར་བཅས་པས་བསྐང༌། །རལ་བ་རང་གི་སྲོག་གིས་བསྐང༌། །དེ་ལས་ཕྱིར་ཡང་གྱུར་པ་ན༑ ༑ཉམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །གསོ་བར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་བཤད་པ་ནི། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། དེ་དུས་བསྲུང་བའི་མཚམས་འདས་པའི།» «།མེད་དང་གཅིག་པུ་ཕྱལ་བ་ཡིས། །དེ་ཡི་གྲོགས་སུ་དེ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། རང་གི་རྟོགས་པའི་སྟེང་ནས་ཐག་ཆོད་པར་དྲང་ཐད་དུ་བརྗོད་དེ། །འདི་ལྟར་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་བསྲུང་མཚམས་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ལས་མི་གཡོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་འཁོར་བའི་ཆོས་སུ་སྣང་ངོ་ཅོག་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མེད་པ་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་ཤེས་པས་སྣང་བ་ལ་བདེན་ཞེན་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཕྱི་ནང་ཡུལ་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ངང་ལ་སེམས་འཛིན་གྱི་འཇུར་བུས་མ་བཅིངས་པའི་རིག་པ་ཕྱལ་བ་བར་མེད་ཆེན་པོར་སྐྱོང་ཞིང༌། ཞེན་འཛིན་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་སྒོ་ལྔ་ཧར་སངས་ཡུལ་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རྟེན་མེད་དུ་རྗེན་ལ་ཕུད་ནས་ཕྱལ་ཕྱལ་གཏོང་བ་ནི་ཕྱལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྣང་བཏགས་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐོད་རྒལ་གྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཚོགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་ངོ་ཤེས་པས་འགྲུབ་པར་ཐག་བཅད་ནས། འོད་ལྔ་རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་སྣང་བ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱས་པས། སངས

【漢語翻譯】 經續中說：總的來說，從誓言的差別上，區分時間的差別。違背誓言所做的罪過，如果未過夜，就向所緣境懺悔，這樣就能恢復。如果破戒未過月，以強烈的後悔心懺悔。如果違背誓言過了年，未過年就懺悔。兩年或三年以上，叫做誓言破損，如果非常嚴重，還可以修復。如果過了三年，那就無法修復了，如果強行接受，雙方都會燒燬。必須承受地獄的痛苦，只能持續承受。如果違背，就通過會供輪懺悔。如果破戒，就用自己的財產補償。如果超過了，就用兒子和妻子，以及親屬、身語意和財產來補償。破損就用自己的生命補償。如果從那之後又變壞，就叫做大破戒，無法修復。這樣說。第三是宣說無上誓言，從無字（的經典）中說：那時違背守護的界限，與無和唯一放任自流，就會成為它的朋友。稍微解釋一下所說的意義：從自己的證悟之上，確定無疑地直接說：像這樣，自性大圓滿的誓言，覺性自生智慧，本來就不動搖于超越守護界限的體性。也就是說，相對於本體本來清凈，在徹卻的誓言中，輪迴的法，所顯現的一切顯現、有情世間、器情世間、內外一切，本來就是不存在的，就像海市蜃樓的水等，通過了知如幻的八喻，有從顯現上解脫實執的必要。在外內了悟無所緣的境界中，不被心執的繩索束縛的覺性，修持無間大放任。不作任何執著，五根門敞開，在無所緣的覺性中，將無所依的覺性赤裸裸地放出，這就是放任自流，有將顯現解脫為法性的必要。相對於自性任運成就，在妥噶的誓言中，自生智慧具有任運成就的功德，因此無需依賴積聚，通過認識自性就能成就而確定。五光自明任運成就的體性，不離四相的修持，成

【英語翻譯】 It is said in the Tantras: In general, from the differences in vows, distinguish the differences in time. Whatever wrongdoing is done by violating the vow, if it is not interrupted by a day, confess to the object of focus, and thus it can be restored. If the breach is not interrupted by a month, confess with strong remorse. If the vow is transgressed for years, confess without interruption. From two or three years onwards, it is called a broken vow, and if it is very serious, it can still be repaired. If it has been more than three years, then it cannot be repaired, and if it is forcibly taken, both will be burned. One must endure the suffering of hell, and only endure it continuously. If violated, confess through the Ganachakra. If breached, compensate with one's own possessions. If exceeded, compensate with sons and wives, as well as relatives, body, speech, and mind, and possessions. If broken, compensate with one's own life. If it deteriorates further from that, it is called a great breach, which cannot be repaired. So it is said. The third is the explanation of the unsurpassed vow, from the wordless (scriptures): At that time, transgressing the boundaries of protection, with nothing and alone, by letting go, it will become its friend. To explain the meaning of what was said a little: From the top of one's own realization, speak directly with certainty: Like this, the vow of the Great Perfection of self-nature, the self-born wisdom of awareness, is inherently unwavering from the nature of transcending the boundaries of protection. That is, in relation to the essence of original purity, in the vow of Trekchö, all phenomena that appear in samsara, all appearances, sentient beings, the world of vessels and essence, inner and outer, are inherently non-existent, like the water of a mirage, etc., by knowing the eight similes of illusion, there is a need to liberate from the clinging to reality in appearances. In the state of realizing no object inside and out, the awareness unbound by the ropes of mental grasping, cultivate the great uninterrupted letting go. Without any clinging, the five sense gates are wide open, in the objectless awareness, the unattached awareness is stripped naked and let go, this is called letting go, there is a need to liberate appearances into the nature of reality. In relation to the self-nature spontaneously accomplished, in the vow of Tögal, the self-born wisdom has the qualities of spontaneous accomplishment, therefore, without relying on accumulation, it is determined that accomplishment is achieved by recognizing one's own nature. The nature of the five lights, self-luminous, spontaneously accomplished, is not separated from the practice of the four visions, achiev

============================================================

==================== 第 217 段 ==================== 【原始藏文】 ་རྒྱས་རང་ཆས་སུ་གྲུབ་སྟེ། གཞན་ནས་ཚོལ་མི་དགོས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །རྐྱེན་སྣང་དང་བདེ་སྡུག་བྱུང་ཚོར་དང་རྣམ་རྟོག སྣང་བ་དང་རིག་པ་ཅི་ཤར། ཅི་སྣང༌། ཅི་རིག་ཀྱང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུར་ཐག་ཆོད་པས། ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ལྷུན་མཉམ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལས་མི་འདའ་ཞིང༌། ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གཉིས་སུ་མེད་པར། ཆོས་ཉིད་ཟད་ས་ལ་ཤ་ར་ར་འོལ་ལ་ལ། ཡེ་རེ་རེ་སངས་སངས་སངས་གཏན་སྲིད་ཟིན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གསལ་ཟང་མ་རང་ཟད། རང་སངས་རང་གྲོལ། རྗེས་མེད་དུ་བུ་ནུ་ནུ། ཕྱོད་དོ་དོ། གཏད་མེད་ཡེ་སངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་ལ་སླེབ་པས། ཆོས་ཟད་བློ་ཟད་ཡེ་ཟད་ཆེན་པོ། སུ་ཡང་འཁོར་མ་མྱོང་སྟེ། འཁོར་བ་ཡེ་ཟད། སུ་ཡང་འདའ་མ་མྱོང་སྟེ། མྱང་འདས་ཡེ་གྲོལ། རིག་པས་ཆོག མ་རིག་པས་ཆོག ཡོད་པས་ཆོག མེད་པས་ཆོག འཁོར་བས་ཆོག འདས་པས་ཆོག བཟང་བས་ཆོག ངན་པས་ཆོག རྟོགས་པས་ཆོག མ་རྟོགས་པས་ཆོག ཆོས་ཡོད་མ་མྱོང༌། སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མེད། བྱས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད། མེད་པ་ལ་བློ་གཏད་མི་འཆའ་བར་རང་ཤར་ཏེ། སྐྱ་སང་སང་སངས། རྗེས་ཡལ་ལ་ལ། རང་རྗེན་ནེ་ནེ། ཟང་ཐ་ལ་ལ། ཕྱད་མ་ཕྱོད། ཡལ་མ་ཡོལ། བན་མ་བུན། སང་མ་སེང༌། ཁྲལ་མ་ཁྲོལ་དུ་ཤར་བ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་གྲོལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། མ་བྱས་པར་ཟིན། མ་ཕྱིན་པར་སླེབ། མ་བཙལ་བར་རྙེད། མ་བསྒྲུབས་པར་གྲུབ། མ་སྤངས་པར་དག ཕྱ་སངས་སངས་སངས། བླ་མ་དམ་པའི་དགོངས་པ་དང་མཉམ་མོ། །རྗེས་སྙོགས་སོ། །ལས་ཟིན་ནོ། །བྱ་བྲལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དགོངས་པ་ལ་སླེབས་སོ། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བཟང་པོར་ད་རེས་གྱུར་ཏོ། །ཨ་ལ་ལ། གནད་ཡིན་ཏེ་མ་གོ རྟོགས་པས་ཆོག་སྟེ་འབད་དགོས། བཞག་པས་ཆོག་སྟེ་སུ་ལས་བྲེལ། ཐོས་ཀྱང་ཚིག་རོ། གོ་ཡང་རྣམ་རྟོག རྟོགས་ཀྱང་ཕོ་ཚོད། བསྒོམས་ཀྱང་བློས་བྱས། དཔྱད་ཀྱང་གཉིས་འཛིན། བསྒྲུབས་ཀྱང་འཁོར་བ། ད་རུང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་འབྱམས་རང་ག་ན་ཡོད་དེ། འཁོར་བ་ལས་སྔ་འདྲེས་གཅིག་གིས་མ་འཕགས་པའི་སློབ་མ་ལ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལས་འབྲེལ་གཅིག་ཀ་འོང་གི ཆོས་ཟད་པོ་བདག་གི་སྣང་བ་ལ་བལྟས་པས། བློ་ཟད་པོ་གཅིག་པུར་དགོད་མོ་ཤོར་ནས། བྱར་མེད་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པས། རེ་དོགས་གཉིས་འཛིན་གྱི་འ

【漢語翻譯】 自性本自具足，具有無需從他處尋覓的必要。無論顯現的因緣、苦樂的感受、念頭、現象和覺性如何生起、如何顯現、如何覺知，都因已確定為自生本智，一切都不會超出任運自解大平等之見。本體是法身本來清凈和任運成就，離於決斷和頓超二者。法性窮盡之處，顯現為「夏惹惹，哦啦啦」，覺性「耶惹惹，桑桑桑」，具有證得究竟之位的必要。所有這些都是自明清凈，自然窮盡，自凈自解脫，無有痕跡的「布努努，秋多多」，到達無所依，本初清凈普賢王如來的境界，是為法盡、心盡、本盡大圓滿。無人曾流轉輪迴，輪迴本盡。無人曾超越涅槃，涅槃本解脫。覺性亦可，無明亦可，有亦可，無亦可，輪迴亦可，涅槃亦可，善亦可，惡亦可，證悟亦可，未證悟亦可，從未有法存在，無有任何造作，造作亦無必要，不執著于無，而是自然顯現「嘎桑桑桑，杰亞啦啦，讓堅涅涅，桑塔啦啦，恰瑪恰，亞瑪約，班瑪奔，桑瑪僧，徹瑪徹」的顯現，這就是大圓滿本解脫任運成就瑜伽士。安住於此等誓言，即是各種自解脫的瑜伽士，不作而得，不往而至，不尋而得，不修而成，不捨而解脫，「恰桑桑桑」，與上師的意趣無別。追隨其後，業已窮盡，到達無為任運成就之見。如今已轉為廣大賢善。「阿啦啦，此乃要點，然未領悟，證悟即可，然需努力。安住即可，然忙於何事？聽聞亦是詞句，理解亦是分別念，證悟亦是猜測，禪修亦是心造，分析亦是二取，修持亦是輪迴。如今法性之海仍然自在，對於未能超越輪迴之先入為主的弟子，或許會有一個自性大圓滿的業緣。看著我這個法盡之人的顯現，獨自一人不禁失笑，因為證得了無所作為之法性的究竟之位，斷絕了希冀和恐懼的二取之念。

【英語翻譯】 The self-nature is inherently complete, having the necessity of not needing to seek it from elsewhere. Whatever arises as conditioned appearances, feelings of happiness and suffering, thoughts, phenomena, and awareness—however they arise, appear, or are cognized—because it is determined as the sole self-arisen primordial wisdom, everything does not transcend the view of the great spontaneously liberated equality. The essence is the Dharmakaya, primordially pure and spontaneously accomplished, inseparable from Trekchö and Tögal. At the exhaustion of Dharmata, it appears as "Shara Ra Ola La," and awareness as "Yere Re Sang Sang Sang," having the necessity of attaining the ultimate state. All of that is self-luminous, pristine, self-exhausting, self-purifying, self-liberating, without trace, "Bu Nu Nu, Chö Do Do," reaching the state of unattached, primordial purity, Samantabhadra. It is the great exhaustion of Dharma, exhaustion of mind, exhaustion of primordiality. No one has ever wandered in samsara, samsara is primordially exhausted. No one has ever transcended nirvana, nirvana is primordially liberated. Awareness is sufficient, ignorance is sufficient, existence is sufficient, non-existence is sufficient, samsara is sufficient, nirvana is sufficient, good is sufficient, bad is sufficient, realization is sufficient, non-realization is sufficient. There has never been any Dharma, there is no creation by anyone, there is no need for creation, without clinging to non-existence, it arises naturally as the appearance of "Kya Sang Sang Sang, Jeya Lala, Rang Jen Ne Ne, Zang Ta Lala, Chya Ma Chyo, Ya Ma Yol, Ban Ma Bun, Sang Ma Seng, Chye Ma Chyo," which is called the Dzogchen yogi of primordial liberation and spontaneous accomplishment. Abiding in such vows is the yogi of various self-liberations, attaining without doing, arriving without going, finding without searching, accomplishing without practice, liberating without abandoning, "Chya Sang Sang Sang," being one with the intention of the perfect Guru. Following after, karma is exhausted, arriving at the view of non-action and spontaneous accomplishment. Now it has transformed into vast goodness. "Ala La, this is the key point, but not understood, realization is sufficient, but effort is needed. Abiding is sufficient, but busy with what? Hearing is just words, understanding is just conceptual thought, realization is just guesswork, meditation is mind-made, analysis is dualistic grasping, practice is samsara. Now the ocean of Dharmata is still free, for the disciple who has not surpassed the pre-conceived notions of samsara, perhaps there will be a karmic connection with the self-nature of Dzogchen. Looking at the appearance of me, the Dharma-exhausted one, I can't help but laugh alone, because I have attained the ultimate state of the non-doing Dharmata, severing the dualistic thoughts of hope and fear.

============================================================

==================== 第 218 段 ==================== 【原始藏文】 ཕྲང་ལས་གྲོལ་ཏེ། བསྒོམས་པས་ཆོག བཞག་པས་ཆོག བྱས་པས་ཆོག བོར་བས་ཆོག འདི་ཡིན་གཏད་སོའི་ཆོས་མེད་པོ་བདག་ལ། རང་བབས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆུ་འོ་དང་འདྲ་ཡང༌། གཅིག་གིས་ཀྱང་ཁོ་བོའི་དགོངས་པ་མ་ལོན་པ་ཡ་ཆ། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཟིན་དུ་འདུག་སྟེ་ཡང་བྱེད། ཡེ་གྲོལ་དུ་འདུག་སྟེ་ཡང་འགྲོལ། ཡེ་བཞག་ཏུ་འདུག་སྟེ་ཡང་འཇོག ཡེ་བསྒོམས་སུ་འདུག་སྟེ་ཡང་བསྒོམ། ཡེ་ལྟས་སུ་འདུག་སྟེ་ཡང་ལྟ། ཡེ་བགྲོད་དུ་འདུག་སྟེ་ཡང་བགྲོད། བྱར་མི་འདུག བྱེད་མི་དགོས། བྱས་པས་ཟིན་པ་མེད། བྱ་བ་ལས་འདས། བྱ་མི་བྱའི་རྩིས་མེད། བསྒོམ་མི་དགོས། བསྒོམ་དུ་མེད། བསྒོམ་པ་ལས་འདས། བསྒོམས་ཤིང་ཕུང༌། བལྟ་མི་དགོས། བལྟར་མེད། བལྟ་བྱ་ལས་འདས། གང་ལ་བལྟ། བཙལ་མི་དགོས། བཙལ་དུ་མེད། ཚོལ་བ་ལས་འདས། རྙེད་པ་མེད། འདི་ལྟར་ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་དུ་འདུག་སྟེ། བཤད་ཀྱང་མི་གོ་བའི་མི་ལ་རྟོགས་པའི་ལས་འབྲེལ་མེད་པ་དགོད་བྲོ། ཡེ་གཞག་ཆོས་ཟད་པོའི་སློབ་མ་རྣམས་དགོངས་པ་མ་རྙེད་པ་པྲ་ཡས། གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་མཁའ་དག་ཀློང་ཆེན་གྱི་དགོངས་པར་ཤར་བས་ཉམས་དགའ། ཟད་པའི་ས་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱོལ་བས་འཁོར་འདས་རིས་མེད་དུ་སངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལགས་སོ། །དོན་འདི་འདྲའི་དགོངས་པ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས། མ་འོངས་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ། ཁོ་བོ་དང་དངོས་སུ་ཕྲད་པའི་འདྲ་འབག་བཞེངས་པས་རྟོགས་པ་རང་འཁྲུངས་སུ་འཆར་བའི་མོས་རྟེན་མཛོད་ཅིག དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བསྟན་པ་ནི། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པས་ཡེ་ནས་བསྲུང་དང་བྲལ། །མེད་པ་ཕྱལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་གཅིག་པུ་ཉིད། །གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ནི་གནད་གལ་པོ་ཆེའོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། དམ་ཚིག་རྣམ་པར་བཀོད་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་བདུན་པའོ།། །།དེ་ལྟར་དབང་དང་དམ་ཚིག་གི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལས། དང་པོ་གཞི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་གནས་དཀའ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞི་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་གཞི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞི་བདུན་གྱི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ། མཐར་འཛིན་གྱི་གཞི་བདུན་སྐྱོན་ཅན་དུ་བསྟན་པ། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེ

【漢語翻譯】 從執著中解脫，修也行，放下也行，做也行，捨棄也行，對於我這樣沒有「這是什麼」等執著的法的人來說，自生的任運成就的見解如同水乳交融，但沒有一個人領會我的見解，真是遺憾。一切本來就是完成的，卻還要去做；本來就是解脫的，卻還要去解脫；本來就是放下的，卻還要去放下；本來就是修的，卻還要去修；本來就是看的，卻還要去看；本來就是走的，卻還要去走。沒有什麼可做的，不需要做什麼，做了也無法完成，超越了作為，沒有做與不做的分別，不需要修，沒有什麼可修的，超越了修行，修了也是徒勞。不需要看，沒有什麼可看的，超越了能看與所看，看什麼呢？不需要尋找，沒有什麼可尋找的，超越了尋找，沒有什麼可得到的。像這樣，本來就是坦然自在的，但對於說了也不明白的人，沒有證悟的因緣，真是可笑。那些本來就放下、法已窮盡的弟子們，沒有領悟見解，真是可悲。無論看什麼，都顯現為空凈、廣大虛空的見解，令人愉悅。在窮盡之地恒常安住，輪迴與涅槃無別而覺悟的瑜伽士啊！將如此見解用語言表達出來，是爲了讓未來的有緣者，塑造與我真實相遇的塑像，作為生起證悟的信物。如此安住于證悟之見的四大誓言，如《自生智慧》中所說：「誓言無須守護，本來就遠離守護，無有造作，任運成就，唯一之法性，是所有密咒的偉大見解。」這些都是極其重要的要點。出自《殊勝大乘寶藏論》中，誓言分類之第七品。如是廣說了灌頂與誓言之王后，現在要決定心要之義的自性。首先，闡述基的自性本自清凈之界，勝義諦，密咒金剛乘的難處，任運成就壇城之體性，分為二：總的闡述七基的自性，以及分別解說無上之基。初者分為三：簡要的闡述七基的體性，將執著的七基闡述為有過患的，本來清凈任運成就無別

【英語翻譯】 Having been liberated from clinging, it is okay to meditate, it is okay to let go, it is okay to do, it is okay to abandon. For me, who has no Dharma of "what is this" and so on, the spontaneously accomplished view is like water and milk mixed together, but not even one person has understood my view, what a pity. Everything is already complete, yet still doing; already liberated, yet still liberating; already let go, yet still letting go; already meditated, yet still meditating; already seen, yet still seeing; already gone, yet still going. There is nothing to do, no need to do, doing does not accomplish anything, transcending action, there is no calculation of doing or not doing. No need to meditate, there is nothing to meditate on, transcending meditation, meditating is in vain. No need to look, there is nothing to look at, transcending the object and subject of looking, what is there to look at? No need to search, there is nothing to search for, transcending searching, there is nothing to find. Like this, it is naturally and openly present, but for people who do not understand even when explained, who have no karmic connection to realization, it is laughable. Those disciples who have already let go and whose Dharma is exhausted, have not realized the view, how sad. Whatever I look at, it arises as the view of empty purity and vast space, delightful to experience. Abiding constantly in the exhausted ground, a yogi who has awakened to the inseparability of samsara and nirvana! Expressing such a view in words is so that future fortunate ones may create a statue of me as if meeting me in person, as an object of devotion for the arising of self-born realization. Thus, the teaching on constantly abiding in the four great samayas of the view of realization, as it is said in "Self-Arisen Wisdom": "Since there is no need to protect the samaya, it is originally free from protection. Without fabrication, spontaneously accomplished, the sole nature of reality, is the great view of all mantras." These are extremely important points. From the "Treasury of the Supreme Vehicle," the seventh chapter on the classification of samayas. Having extensively explained the king of empowerments and samayas, now, from the determination of the essence of the heart meaning, first, explaining the nature of the ground, the self-nature pure realm, the ultimate truth, the difficult place of the Vajrayana, the nature of the spontaneously accomplished mandala, there are two parts: generally explaining the nature of the seven grounds, and specifically explaining the unsurpassed ground. The first has three parts: briefly explaining the nature of the seven grounds, explaining the seven grounds of clinging as having faults, and the originally pure, spontaneously accomplished, and undifferentiated

============================================================

==================== 第 219 段 ==================== 【原始藏文】 ད་ཀྱི་གཞི་རང་གཞུང་དུ་དགོད་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྤྱིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱིས་གཞིའི་འདོད་ལུགས་བདུན་དུ་བསྟན་པ་ནི། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བའི་རང་གཞུང་སོ་སོས་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གཞི་ཀ་དག་ཏུ་འདོད་པ། གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ། གཞི་མ་ངེས་པར་འདོད་པ། གཞི་ངེས་པ་དོན་གྱི་དངོས་གཞི་པར་འདོད་པ། གཞི་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པར་འདོད་པ། གཞི་ཅིར་ཡང་ཁས་བླང་དུ་བཏུབ་པར་འདོད་པ། གཞི་སྣ་ཚོགས་སུ་འདོད་པ་དང་བདུན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཕྱོགས་རེ་ལ་བཏགས་ནས་སོ་སོར་ཁས་བླངས་ཏེ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ། གང་ཡང་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁས་ལེན་མེད་ཅིང༌། སྤྲོས་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཆ་ནས་གཞི་ཀ་དག་ཏུ་འདོད་པའོ། ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཉི་མ་དང་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་ལྡན་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པར་འདོད་པ་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་འདི་ཡིན་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས་ཕྱོགས་ཡན་སྤྲོས་མེད་ཆེན་པོར་འདོད་པ་མ་ངེས་པའོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་འདོད་པ་ངེས་པ་ཅན་ནོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་འདོད་པས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པར་འདོད་པའོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འདོད་པས་ཅིར་ཡང་ཁས་བླང་དུ་བཏུབ་པར་འདོད་པའོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་སྣང་ཚུལ་གོ་མ་འགགས་པར་སྣང་བར་འདོད་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་འདོད་དེ་ཁྲ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་ཀྱང་རིག་པ་གཅིག་ལ་སོ་སོའི་འཐད་གཞུང་ཕྱོགས་རེ་མཐོང་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། བབས་ལས་གྲུབ་པའི་གནས་ལུགས་ནི། །གནས་པ་བདུན་གྱི་ཚུལ་ལས་ཀྱང༌། །སྣ་ཚོགས་ངོས་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །འགྱུ་ཚད་ཆ་ནས་ངེས་མེད་དོ། །མི་འགྱུ་བ་ལས་ངེས་པ་ཅན། །སྣང་བའི་ཚད་ནི་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཕྱིར་ཁས་ལེན་བཅས། །འཁྲུལ་པ་དག་ཕྱིར་ཀ་དག་ལ། །སྣང་ཚུལ་མཐའ་དག་ཁྲ་བོར་འདོད། །ཅེས་པ་དང༌། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཐོག་མ་བབས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་གཞི། །ཡོད་ནི་གཅིག་ལས་མེད་པ་ལ། །འཁྲུལ་པར་སྣང་བའི་ཕྱོགས་དག་ནས། །རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏན་ཕབ་ན། །རིམ་པ་བདུན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྣང༌། །རིམ་པ་བདུན་གྱི་སྣང་བ་ཡང༌། །ངོ་བོ་གཅིག་གི་སྣང་ཚུལ་ལས། །གཅིག་མ་ཤེས་པས་དེ་ལྟར་སྣང༌། །འོན་ཀྱང་དེ་དོན་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་འདུས་པས་སྙིང་པོར་སྣང༌། །ངེས་པ་མེད་པར་གནས་པ་ལ། །འགྱུར་བྱེད་ཡིད་བཅས་རྣམ་པར་སྣང༌།» «།ངེས་»○

【漢語翻譯】 現在將基的自宗安立。首先，總的來說，大圓滿的宗派所說的基的七種觀點是：各個宗義論者各自所執持的，也就是說，認為基是本初清淨，認為基是任運成就，認為基是不確定的，認為基是確定不變的實體，認為基可以轉變成任何事物，認為基可以承認任何事物，認為基是多種多樣的，這七種。這些也都是在清淨本初的本質的某一方面附加名稱而各自承認的。對於這自生智慧，沒有任何有無的承認，從離戲廣大明點的角度來說，認為基是本初清淨。認為覺性的本質具有功德自性，本來就如太陽和光芒般具備，並且沒有垢染，這是任運成就。認為覺性的本質不是唯一確定的，因此認為是無邊廣大的離戲，這是不確定的。認為覺性的本質是不變的，這是確定不變的。認為覺性的本質可以顯現任何事物，因此認為是可以轉變成任何事物的。認為覺性的本質可以產生輪涅的一切法，因此認為是可以承認任何事物的。認為覺性的本質，顯現的方式不會停止地顯現，因此認為是多種多樣的，稱為雜色。這些也是在一個覺性上，各自見到某一方面符合自己的觀點而安立的。如《超越心意》中說：「從本性成就的實相，也從七種安住的方式，從多種角度是任運成就，從變動的程度是不確定的，從不變動的是確定不變的，從顯現的程度是可以轉變任何事物的，因為產生一切所以具有承認，為了清淨迷惑所以是本初清淨，認為一切顯現都是雜色。」又如《六界》中說：「最初本性成就的基，存在不是從一而有，從迷惑顯現的各個方面，由證悟者們確定下來，顯現為七種次第的方式，七種次第的顯現也是，從一個本質的顯現方式，因為不瞭解一個所以那樣顯現，然而那意義是這樣的，在任運成就的安住中，因為多種聚集所以顯現為精華，在不確定的安住中，顯現為具有變化的意。」

【英語翻譯】 Now, the self-view of the ground is established. Firstly, in general, the seven views of the ground according to the Dzogchen tradition are: each tenet proponent holds their own, that is, the ground is considered to be primordially pure, the ground is considered to be spontaneously accomplished, the ground is considered to be uncertain, the ground is considered to be the definite and unchanging entity, the ground is considered to be able to be transformed into anything, the ground is considered to be able to acknowledge anything, and the ground is considered to be diverse, these seven. These are also individually acknowledged by attaching names to each aspect of the essence of primordial purity. For this self-arisen wisdom, there is no acknowledgment of either existence or non-existence. From the perspective of the great bindu free from elaboration, the ground is considered to be primordially pure. The essence of awareness is considered to have qualities inherently present, like the sun and its rays, and to be without impurities, this is spontaneous accomplishment. The essence of awareness is not established as one definite thing, therefore it is considered to be vast and free from elaboration, this is uncertainty. The essence of awareness is considered to be unchanging, this is definiteness. The essence of awareness is considered to be able to manifest anything, therefore it is considered to be able to be transformed into anything. The essence of awareness is considered to be able to produce all phenomena of samsara and nirvana, therefore it is considered to be able to acknowledge anything. The essence of awareness is considered to manifest without ceasing, therefore it is considered to be diverse, called variegated. These are also established by seeing each aspect of one awareness as conforming to one's own view. As it says in the Transcending Mind: "The reality that is accomplished from its own nature, also from the manner of seven abidings, from various aspects is spontaneously accomplished, from the degree of change is uncertain, from the unchanging is definite, from the degree of manifestation is able to transform anything, because it produces everything it has acknowledgment, in order to purify delusion it is primordially pure, all manifestations are considered to be variegated." And as it says in the Six Spaces: "The ground that is initially accomplished from its own nature, existence is not from one, from the various aspects of deluded manifestation, when ascertained by those who have realized, it appears as a manner of seven stages, the manifestation of seven stages is also, from the manner of manifestation of one essence, because one is not understood it appears that way, however, that meaning is like this, in the abiding of spontaneous accomplishment, because of the gathering of many it appears as essence, in the abiding of uncertainty, it appears as mind with change."

============================================================

==================== 第 220 段 ==================== 【原始藏文】 ཕ«པ་རང་ངོར་གནས་པ་ལ། །དྲན་བྱེད་འཕོ་བ་མེད་པར་སྣང༌། །བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པར་གནས་པ་ལ། །འབད་དེ་བློ་ཡི་རྣམ་པར་སྣང༌། །ཅི་ཡི་ངོ་བོར་གནས་པ་ལ། །གང་སྣང་རང་གི་ངོ་བོར་སྣང༌། །ཁྲ་བོ་དག་ཏུ་གནས་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་སོ་སོའི་ཚུལ་དུ་སྣང༌། །ཀ་ནས་དག་པར་གནས་པ་ལ། །དྲི་མ་ཡེ་ནས་མེད་པར་སྣང༌། །འདི་ཀུན་བློ་ཡི་རིམ་པ་ལས། །རང་ངོ་ཀ་ནས་དག་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་མཐར་འཛིན་གྱི་གཞི་བདུན་སྐྱོན་ཅན་དུ་བསྟན་པ་ནི། ལོང་བ་བདུན་གྱིས་གླང་པོ་ཆེ་བརྗོད་པ་ལྟར། རིག་པའི་ཕྱོགས་རེ་རྟོགས་པའི་ཆ་ལ་ཞེན་པའི་ཁས་ལེན་གཏིང་ཚུགས་པ་རེ་བཅས་ནས་འདོད་པས། དེ་དག་དགག་པ་ལ་དོན་བདུན་ལས། དང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་དགག་པ་ལ། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་དགག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་ལུགས། རྒྱ་གར་ཡང་མ་ཆད། ཕྱོགས་གང་དུ་ཡང་མ་ལྷུང་བར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་དང་པོ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ན་འཁོར་བ་རྟག་ཏུ་འཁོར་བས་གྲོལ་བར་མི་རིགས་ཏེ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཐལ་ཏེ། དང་པོ་ནས་མྱང་འདས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའང་མི་རིགས་ཏེ། ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་ན་མི་འགྱུར་བས་འཁོར་འདས་འབྱུང་བར་མི་རིགས་སོ། །ཡང་ན་སུ་ཡང་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་པར་ཐལ་ལ། འདོད་ན་རྒྱུ་འཁོར་བ་ཡིན་དུས། འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པས་གསལ་ལ། དེ་གཉིས་གཅིག་ན་འཁོར་བ་མྱང་འདས་སུ་ཐལ་ལ། མྱང་འདས་འཁོར་བར་ཐལ་ཏེ་དེ་གཉིས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ༑ ༑འདོད་ན་ཐ་དད་པར་མི་རུང་ལ། དག་མ་དག་འདུག་པས་གསལ་ལོ། །དེ་དག་དང་གཞན་ཡང་སྐྱོན་དུ་མ་གནས་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ལྷུན་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་གཞི་དེ་ཡང༌། །ཡང་དག་གཞི་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། །གལ་ཏེ་ཡིན་ན་འདི་ལྟར་འགྱུར། །འདི་དག་སེམས་ཅན་འབད་པས་ནི། །གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། །མ་རིག་ཉིད་ཀྱིས་སྦགས་པའི་ཕྱིར། །རིག་པ་ཡོད་པས་གྲོལ་གསུངས་ན། །འབྲས་བུའང་གྲོལ་ཉིད་མི་འགྱུར་རམ། །དཔེར་ན་སོལ་བ་ནག་པོ་ལ། །བྱི་དོར་དག་གིས་དཀར་པོ་ཡི། །མདོག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་བཞིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པས། །ཡང་ན་ལྷུན་གྲུབ་མ་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་རྒྱུ་དང་འབྲས་གཅིག་ན། །འབད་པ་རྣམས་ལ་དགོས་མེད་འགྱུར

【翻譯解析失敗】

{
  "original_tibetan": "ཕ«པ་རང་ངོར་གནས་པ་ལ། །དྲན་བྱེད་འཕོ་བ་མེད་པར་སྣང༌། །བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པར་གནས་པ་ལ། །འབད་དེ་བློ་ཡི་རྣམ་པར་སྣང༌། །ཅི་ཡི་ངོ་བོར་གནས་པ་ལ། །གང་སྣང་རང་གི་ངོ་བོར་སྣང༌། །ཁྲ་བོ་དག་ཏུ་གནས་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་སོ་སོའི་ཚུལ་དུ་སྣང༌། །ཀ་ནས་དག་པར་གནས་པ་ལ། །དྲི་མ་ཡེ་ནས་མེད་པར་སྣང༌། །འདི་ཀུན་བློ་ཡི་རིམ་པ་ལས། །རང་ངོ་ཀ་ནས་དག་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་མཐར་འཛིན་གྱི་གཞི་བདུན་སྐྱོན་ཅན་དུ་བསྟན་པ་ནི། ལོང་བ་བདུན་གྱིས་གླང་པོ་ཆེ་བརྗོད་པ་ལྟར། རིག་པའི་ཕྱོགས་རེ་རྟོགས་པའི་ཆ་ལ་ཞེན་པའི་ཁས་ལེན་གཏིང་ཚུགས་པ་རེ་བཅས་ནས་འདོད་པས། དེ་དག་དགག་པ་ལ་དོན་བདུན་ལས། དང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་དགག་པ་ལ། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་དགག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་ལུགས། རྒྱ་གར་ཡང་མ་ཆད། ཕྱོགས་གང་དུ་ཡང་མ་ལྷུང་བར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་དང་པོ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ན་འཁོར་བ་རྟག་ཏུ་འཁོར་བས་གྲོལ་བར་མི་རིགས་ཏེ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཐལ་ཏེ། དང་པོ་ནས་མྱང་འདས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའང་མི་རིགས་ཏེ། ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་ན་མི་འགྱུར་བས་འཁོར་འདས་འབྱུང་བར་མི་རིགས་སོ། །ཡང་ན་སུ་ཡང་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་པར་ཐལ་ལ། འདོད་ན་རྒྱུ་འཁོར་བ་ཡིན་དུས། འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པས་གསལ་ལ། དེ་གཉིས་གཅིག་ན་འཁོར་བ་མྱང་འདས་སུ་ཐལ་ལ། མྱང་འདས་འཁོར་བར་ཐལ་ཏེ་དེ་གཉིས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ༑ ༑འདོད་ན་ཐ་དད་པར་མི་རུང་ལ། དག་མ་དག་འདུག་པས་གསལ་ལོ། །དེ་དག་དང་གཞན་ཡང་སྐྱོན་དུ་མ་གནས་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ལྷུན་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་གཞི་དེ་ཡང༌། །ཡང་དག་གཞི་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། །གལ་ཏེ་ཡིན་ན་འདི་ལྟར་འགྱུར། །འདི་དག་སེམས་ཅན་འབད་པས་ནི། །གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། །མ་རིག་ཉིད་ཀྱིས་སྦགས་པའི་ཕྱིར། །རིག་པ་ཡོད་པས་གྲོལ་གསུངས་ན། །འབྲས་བུའང་གྲོལ་ཉིད་མི་འགྱུར་རམ། །དཔེར་ན་སོལ་བ་ནག་པོ་ལ། །བྱི་དོར་དག་གིས་དཀར་པོ་ཡི། །མདོག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་བཞིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པས། །ཡང་ན་ལྷུན་གྲུབ་མ་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་རྒྱུ་དང་འབྲས་གཅིག་ན། །འབད་པ་རྣམས་ལ་དགོས་མེད་འགྱུར",
  "chinese_translation": "ཕ རང་ངོར་གནས་པ་ལ། །དྲན་བྱེད་འཕོ་བ་མེད་པར་སྣང་། །བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པར་གནས་པ་ལ། །འབད་དེ་བློ་ཡི་རྣམ་པར་སྣང་། །ཅི་ཡི་ངོ་བོར་གནས་པ་ལ། །གང་སྣང་རང་གི་ངོ་བོར་སྣང་། །ཁྲ་བོ་དག་ཏུ་གནས་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་སོ་སོའི་ཚུལ་དུ་སྣང་། །ཀ་ནས་དག་པར་གནས་པ་ལ། །དྲི་མ་ཡེ་ནས་མེད་པར་སྣང་། །འདི་ཀུན་བློ་ཡི་རིམ་པ་ལས། །རང་ངོ་ཀ་ནས་དག་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་མཐར་འཛིན་གྱི་གཞི་བདུན་སྐྱོན་ཅན་དུ་བསྟན་པ་ནི། ལོང་བ་བདུན་གྱིས་གླང་པོ་ཆེ་བརྗོད་པ་ལྟར། རིག་པའི་ཕྱོགས་རེ་རྟོགས་པའི་ཆ་ལ་ཞེན་པའི་ཁས་ལེན་གཏིང་ཚུགས་པ་རེ་བཅས་ནས་འདོད་པས། དེ་དག་དགག་པ་ལ་དོན་བདུན་ལས། དང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་དགག་པ་ལ། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་དགག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་ལུགས། རྒྱ་གར་ཡང་མ་ཆད། ཕྱོགས་གང་དུ་ཡང་མ་ལྷུང་བར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་དང་པོ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ན་འཁོར་བ་རྟག་ཏུ་འཁོར་བས་གྲོལ་བར་མི་རིགས་ཏེ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཐལ་ཏེ། དང་པོ་ནས་མྱང་འདས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའང་མི་རིགས་ཏེ། ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་ན་མི་འགྱུར་བས་འཁོར་འདས་འབྱུང་བར་མི་རིགས་སོ། །ཡང་ན་སུ་ཡང་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་པར་ཐལ་ལ། འདོད་ན་རྒྱུ་འཁོར་བ་ཡིན་དུས། འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པས་གསལ་ལ། དེ་གཉིས་གཅིག་ན་འཁོར་བ་མྱང་འདས་སུ་ཐལ་ལ། མྱང་འདས་འཁོར་བར་ཐལ་ཏེ་དེ་གཉིས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་ཐ་དད་པར་མི་རུང་ལ། དག་མ་དག་འདུག་པས་གསལ་ལོ། །དེ་དག་དང་གཞན་ཡང་སྐྱོན་དུ་མ་གནས་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ལྷུན་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་གཞི་དེ་ཡང༌། །ཡང་དག་གཞི་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། །གལ་ཏེ་ཡིན་ན་འདི་ལྟར་འགྱུར། །འདི་དག་སེམས་ཅན་འབད་པས་ནི། །གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། །མ་རིག་ཉིད་ཀྱིས་སྦགས་པའི་ཕྱིར། །རིག་པ་ཡོད་པས་གྲོལ་གསུངས་ན། །འབྲས་བུའང་གྲོལ་ཉིད་མི་འགྱུར་རམ། །དཔེར་ན་སོལ་བ་ནག་པོ་ལ། །བྱི་དོར་དག་གིས་དཀར་པོ་ཡི། །མདོག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་བཞིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པས། །ཡང་ན་ལྷུན་གྲུབ་མ་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་རྒྱུ་དང་འབྲས་གཅིག་ན། །འབད་པ་རྣམས་ལ་དགོས་མེད་འགྱུར།",
  "english_translation": "When abiding in one's own nature, it appears without the shifting of memory.\nWhen abiding in what can be transformed, it appears as the activity of the mind.\nWhen abiding in the essence of what is, whatever appears is the essence of itself.\nWhen abiding in what is variegated, it appears as various distinct forms.\nWhen abiding in what is pure from the beginning, it appears without any stain whatsoever.\nAll of this is from the levels of the mind; one's own nature is pure from the beginning.\n\nThus it is said.\n\nSecondly, showing the seven bases of clinging to extremes as flawed:\nLike seven blind men describing an elephant, they each cling to a partial understanding of knowledge, making firm assertions.\nTo refute these, there are seven points. First, refuting the assertion of spontaneous presence:\nThere are two parts: stating the assertion and refuting it. First, the spontaneously present state is asserted to be unbroken from India and not fallen into any extreme.\nSecondly, if it is spontaneously present from the beginning, then samsara would always revolve and liberation would not be possible, because it is spontaneously present.\nNirvana would also be independent of conditions such as recognizing one's own nature, because it is spontaneously present as nirvana from the beginning.\nIt is also unreasonable to say that the basis of these two is spontaneous presence, because if it were spontaneously present, it would not change, and therefore samsara and nirvana could not arise.\nFurthermore, everyone would be liberated effortlessly, because cause and effect are spontaneously present from the beginning.\nIn that case, cause and effect would be simultaneous. If you assert that, it is clear that when the cause is samsara, the result is not nirvana. If the two are one, then samsara would be nirvana, and nirvana would be samsara, because the two are one. If you assert that, they cannot be different, and it is clear that they are mixed with purity and impurity.\nThese and other faults exist, as it says in the Sixth Space:\nThat spontaneously present, diverse ground\nIs not the truly perfect ground.\nIf it were, then this would occur:\nThese beings, through effort,\nWould never become liberated,\nBecause they are stained by ignorance.\nIf you say they are liberated through knowledge,\nWould the result not also be liberation?\nFor example, like black charcoal\nCannot be transformed into a white\nColor by means of cleaning.\nBecause cause and effect are different,\nIt is not spontaneously present.\nLikewise, if cause and effect are one,\nEfforts would become unnecessary."
}

============================================================

==================== 第 221 段 ==================== 【原始藏文】 ། །དེ་ཕྱིར་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་པའི་གཞི། །དོན་ངོ་བཏུབ་པ་ལགས་མ་ལགས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བདག་ལ་གསུངས། །སྟོན་པས་གསུངས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་གོ་བ་བཞིན། །འདི་ཉིད་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཙམ་ལས། །ཡང་དག་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལའང་འདོད་པ་དགོད་པ་ནི། གཤིས་མ་གྲུབ་པས་མ་ངེས་ལ། རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བས་མ་ངེས་ཏེ། སེམས་སྡེ་ལས། ངེས་མེད་མིང་གི་སྣ་ཚོགས་ལས། །དོན་ཀྱང་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྟོང༌། །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས། །གང་ལྟར་བཏགས་པ་དེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་དགག་པ་ནི། གཅིག་ཡིན་ན་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དངོས་འགལ་རྫས་ཐ་དད་པའི་རིགས་པས་གནོད་དེ། གཞི་མ་ངེས་པ་དེ་འཁོར་བའི་འབྱུང་གཞི་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རང་ཚིག་གིས་གསལ་ལ། མྱང་འདས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ནའང་གསལ་ལོ། །ཡང་གཞི་དེ་དག་པ་ཡིན་དུས་མ་དག་པ་མ་ཡིན་པས་རེས་འཇོག་མ་ངེས་པར་འདོད་པ་དང་འགལ་ལ། ཡང་དྲི་མ་དག་ནས་ཀྱང་མ་དག་པར་ལྡོག་པར་ཐལ་ཏེ། གཞི་ལ་མ་ངེས་ས་ཟིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འཁོར་འདས་ཕན་ཚུན་འཆོལ་བར་ཐལ་ཏེ། གཞི་མ་ངེས་པས་གང་དུའང་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་སེམས་ཅན་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་ལ༑ སངས་རྒྱས་མ་དག་པར་ལོག་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཐལ་ལོ། །ཡང་གཞི་དེ་ངེས་པ་ཅན་དུ་ཐལ་ཏེ་མ་ངེས་པའོ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་དམ་འཆའ་བར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་མ་ཡོད་དེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། མ་ངེས་པ་ཡི་གཞི་གསུངས་པ། །འདི་ཡང་གཞི་ཉིད་མི་བཏུབ་པར། །བདག་གིས་བློ་རིམ་འདི་ལྟར་གོ །འབྲས་བུ་རེས་འཇོག་ཅན་ཉིད་དམ། །ཡང་ན་ལྡོག་བཅས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །མ་ངེས་ངེས་པ་ཅན་འགྱུར་ཞིང༌། །མ་ངེས་པ་ནི་ངེས་ཅན་འགྱུར། །རང་གི་མ་ངེས་རང་ཡོད་པས། །ངེས་པ་ཡིན་ན་ལས་མཐའ་བཞིན། །འདི་ཀུན་ཤེས་བྱ་མ་ལགས་སམ།» «།སྟོན་པས་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་ནོ།» «།ཞེས་སོ།» «།གསུམ་པ་ལ»○ཕ«འང་འདོད་པ་བརྗོད་པ་ནི། ངོ་བོ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། སྣང་ཚུལ་བསྒྱུར་དུ་མི་བཏུབ་པ་མེ་དང་ཆུ་ལྟ་བུར་ངེས་པར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་དེ་དགག་པ་ནི། ངོ་བོ་ལ་མེད་སྣང་ཚུལ་བསྒྱུར་དུ་མི་བཏུབ་པས། གཞི་དེ་ལས་འཁོར་བ་འབྱུང་བར་མི་འཐད་ཅིང༌། སུ་ཡང་གྲོལ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །མྱང་འདས་ཐོག་མ་ནས་ཡོད་ན་མུ་སྟེགས་རྟག་པ་པ་དང་ཁྱད་མེད་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་དང་འགལ་ལོ། །འཁོར་བའི་ངོ་བོ་མྱང་འདས་ཡིན་པས་མི་འགྱུར་ཅེས་འདོད་ནའང༌། ངོ

【漢語翻譯】 因此，關於「任運成就」之基，是否符合實義？ 普賢如來對我說道：「導師所說的大菩薩，正如你所理解的那樣，這僅僅是所知之法，並非真正的實相。」 這是第一種觀點。 第二種觀點是：自性未成立故不決定，因緣所變故不決定。如《心部》所說：「無定名之種種，義亦唯是假立空，自性一亦不決定，隨何假立如是顯。」 這是第二種觀點。 駁斥第二種觀點：若為一，則與非一相違，以異體之理相害。若不決定之基為輪迴之本源，則必于彼處決定，故自語已明。若為涅槃之基，亦明矣。 又，基若為清凈，則非不清凈，故與輪番不定之所許相違。又，塵垢凈后亦應復染，以基無不定之故。 又，輪迴與涅槃應相混，以基不定故可轉為任何。 若許之，則眾生應無勤解脫，佛陀應返不清凈而受苦。 又，基應成決定性，以定言為不定故。 諸如此類之過失甚多。如《虛空六法》云：「說不定之基，此亦基不符，我之智慧如是解。果為輪番性耶？抑或具返還性耶？不定轉為決定，不定者轉為決定。自之不定自有故，若為決定如業之四邊。此皆非所知耶？」「導師所說即如是。」「如是說。」 第三種觀點是：本體無變如虛空，現象不可變如火與水，定許如是。 駁斥第二種觀點：本體無，現象不可變故，基不可生輪迴，亦無人可解脫。 若涅槃本有，則與外道常有論無別，且與欲求解脫于因緣者相違。 若許輪迴之本體即涅槃故不變，

【英語翻譯】 Therefore, regarding the basis of "spontaneous accomplishment," does it conform to the actual meaning or not? Samantabhadra spoke to me, "The great bodhisattva spoken of by the teacher, just as you understand it, this is merely a knowable dharma, not the true reality." This is the first view. The second view is: because the nature is not established, it is not definite; because it is transformed by conditions, it is not definite. As it says in the Mind Section: "From various indefinite names, the meaning is also only empty of imputation; because the self-nature is not definite as one, whatever is imputed appears as such." This is the second view. Refuting the second view: If it is one, then it contradicts not being one, harmed by the reasoning of different substances. If the indefinite basis is the source of samsara, then it must be definite in that place, so it is clear from one's own words. If it is the basis of nirvana, it is also clear. Furthermore, if the basis is pure, then it is not impure, so it contradicts the accepted alternating indefiniteness. Also, after the dirt is purified, it should revert to being impure, because the basis has no indefiniteness. Also, samsara and nirvana should be mixed together, because the indefinite basis can be transformed into anything. If you accept this, then sentient beings should be liberated effortlessly, and the Buddha should revert to impurity and experience suffering. Also, the basis should become definite, because it is definite to assert that it is indefinite. There are many faults such as these. As it says in the Six Spaces: "The basis of indefiniteness is spoken of, this basis also does not conform, my wisdom understands it in this way. Is the result alternating? Or will it become with reversion? The indefinite turns into definite, the indefinite turns into definite. Because one's own indefiniteness exists, if it is definite, like the four edges of karma. Are all these not knowable?" "The teacher spoke just like that." "Thus it is said." The third view is: the essence is unchanging like space, the appearance is unchangeable like fire and water, it is definitely accepted as such. Refuting the second view: Because the essence is non-existent and the appearance is unchangeable, the basis cannot produce samsara, and no one can be liberated. If nirvana is originally existent, then it is no different from the eternalist views of the tirthikas, and it contradicts the desire to seek liberation from causes and conditions. If you accept that the essence of samsara is nirvana and therefore unchanging,

============================================================

==================== 第 222 段 ==================== 【原始藏文】 ་བོ་མྱང་འདས་ཡིན་ན་གཟོད་གྲོལ་མི་དགོས་ཏེ། མེ་ཚ་བར་ད་གཟོད་བསྒྱུར་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །བློ་སྣང་ལ་དགོས་སོ་ཞེ་ན། སྣང་ཚུལ་བསྒྱུར་མི་བཏུབ་པ་དང་འགལ་ལོ། །འཁོར་བའི་སྣང་ཚུལ་ཡིན་གྱི། གཞིའི་སྣང་ཚུལ་མིན་ནོ་ཞེ་ན། གཞི་དེ་གཉིས་བཅས་སུ་ཐལ་ཏེ། གཞི་ལས་ལོགས་ན་འཁོར་བའི་སྣང་ཚུལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གཞི་དེ་རྟོགས་ནས་ངེས་པར་འདོད་ན་གཞིར་མི་རུང་སྟེ། རྟོགས་པའི་སྔོན་དུ་རྟོགས་གཞི་ཡོད་ལ། དེ་ནས་རྟོག་པའི་བློ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་ལ་གཞི་མི་ལྟོས། གཞི་ལ་རྟོགས་པའི་བློ་ལྟོས་ཀྱང༌། རྟོགས་པའི་སྔོན་ནས་ཡོད་དགོས་པས་ཁྱབ་བོ། །མ་རྟོགས་ཀྱང་གཞི་ཡིན་ན་གཞི་ཡིན་པར་གང་གིས་ཤེས། བློས་ཤེས་ན་མ་རྟོགས་ཀྱང་གཞི་ཡིན་པ་བུད་དོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དམིགས་པ་ཡང༌། ཀློང་དྲུག་ལས། ངེས་པའི་གཞི་ཞེས་བསྟན་པ་ལ། །འདི་ཡང་ཡང་དག་སྙིང་པོ་མིན། །དཔེར་ན་མིག་སེར་ཅན་དག་ལ། །དུང་ལ་སེར་པོར་སྣང་བ་བཞིན། །རང་ལ་ལྡོག་པའི་ཁྱད་ཀྱིས་ནི། །རང་གཞན་གཉིས་མེད་ངེས་མཐའ་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཡང་དག་མིན། །ཡང་ན་རྒྱུར་ངེས་འབྲས་ངེས་པས། །བདག་རྟག་པ་དང་ཁྱད་མེད་འགྱུར། །འདི་ཡང་ཤེས་བྱ་མ་ལགས་སམ། །གསུངས་པ་དེ་ཡང་གོང་དང་མཚུངས། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ལའང་འདོད་པ་བརྗོད་པ་ནི། ངོ་བོ་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་ལ། །སྣང་ཚུལ་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་དགག་པ་ནི། གཞི་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་ན་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་དག་པ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ལ། སུས་ཀྱང་མ་འབད་པར་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒྱུར་ནས་གྲོལ་བར་ཐལ་ལོ། །ཡང་འབྲས་བུ་རྒྱུར་ལྡོག་པར་ཐལ་ཏེ། འགྱུར་བའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ས་སོགས་བེམ་པོའང་རིག་པར་འགྱུར་ལ། རིག་པའང་བེམ་པོར་འགྱུར་བར་ཐལ་ལོ། །ཡང་ངོ་བོ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་དེ་བསྒྱུར་རམ། གཞན་བསྒྱུར། ངོ་བོ་བསྒྱུར་ན་ངོ་བོ་གཞིར་མི་རུང་སྟེ། གཞི་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་བསྒྱུར་ན་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་བསྒྱུར་བའི་དམ་བཅའ་ཉམས་སོ། །ཡང་རྟག་པ་བསྒྱུར་རམ། མི་རྟག་པ་བསྒྱུར། རྟག་པ་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་སྟེ་ནམ་མཁའ་བཞིན། མི་རྟག་པ་བསྒྱུར་མི་དགོས་ཏེ་འགྱུར་ཟིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་རིགས་པས་འདས་མ་འོངས་བསྒྱུར་རྒྱུར་མེད་དེ་དངོས་མེད་ཡིན་ལ། ད་ལྟའི་སྔ་ཆ་འགགས། ཕྱི་ཆ་མ་སྐྱེས་པས་མེད་པའི་ཕྱིར། བསྒྱུར་རྒྱུ་མ་དམིགས་པས་གཞི་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པ་དེ་མི་འཐད་དེ། ད

【漢語翻譯】 如果自性是涅槃，那麼根本不需要解脫，就像火的熱性根本不需要改變一樣。如果說對於心識的顯現需要改變，那麼這就與顯現的不可改變相矛盾。如果說是輪迴的顯現，而不是基的顯現，那麼基就成了二元對立的，因為如果基之外還有輪迴的顯現。還有，如果一定要認為基被證悟，那麼基就不成立，因為在證悟之前有被證悟的基，然後才產生證悟的智慧，因此證悟不依賴於基，雖然基依賴於證悟的智慧，但必須在證悟之前就存在。如果不證悟也是基，那麼誰知道它是基呢？如果通過智慧知道，那麼即使不證悟也是基的說法就落空了。這些等等的過失，在《空性六論》中也指出：所謂的「確定的基」的說法，也不是真正的精髓。例如，對於患有黃疸病的人來說，海螺會顯現為黃色。由於自身顛倒的差別，自他二取，確定和邊際都已脫離。因此，那也不是真正的。或者，如果原因確定，結果也確定，那麼就與常我的本質沒有區別了。這難道不是所知嗎？所說的那段話也與上述相同。第四種觀點也是表達了一種主張：自性不偏向任何一方或類別，顯現可以轉變為任何形式。第二種觀點是對前者的駁斥：如果基可以轉變，那麼清凈的佛陀也會變成不清凈的迷惑，而且眾生也會在沒有任何努力的情況下轉變為佛陀並獲得解脫。還有，結果會變成原因，因為它是轉變的基。還有，地等物質也會變成心識，心識也會變成物質。還有，自性不偏向任何一方，那麼是轉變自性，還是轉變其他？如果轉變自性，那麼自性就不能作為基，因為它變成了基之外的法。如果轉變其他，那麼轉變自性為任何事物的承諾就失效了。還有，是轉變常法，還是轉變無常法？常法不可轉變，就像虛空一樣。無常法不需要轉變，因為它已經轉變了。還有，用三時之理，過去和未來沒有轉變的對象，因為它們是不存在的。現在的先前部分已經停止，後面的部分尚未產生，因此不存在。由於沒有發現轉變的對象，因此基可以轉變為任何事物是不合理的。

【英語翻譯】 If the essence is nirvana, then there is no need for liberation, just as the heat of fire does not need to be changed. If it is said that the appearances of the mind need to be changed, then this contradicts the fact that appearances cannot be changed. If it is said that it is the appearances of samsara, not the appearances of the ground, then the ground becomes dualistic, because if there are appearances of samsara apart from the ground. Furthermore, if it is insisted that the ground is necessarily realized, then the ground is not valid, because before realization there is a ground to be realized, and then the wisdom of realization arises, so realization does not depend on the ground. Although the ground depends on the wisdom of realization, it must exist before realization. If it is the ground even without realization, then how is it known to be the ground? If it is known by wisdom, then the statement that it is the ground even without realization is refuted. These and other faults are also pointed out in the "Six Treatises on Emptiness": The statement of a "definite ground" is not the true essence. For example, to those with jaundice, a conch appears yellow. Due to the difference of inversion in oneself, the grasping of self and other, certainty and extremes are absent. Therefore, that is also not true. Or, if the cause is definite and the result is definite, then it becomes no different from the permanent self. Is this not knowable? What was said is the same as above. The fourth view also expresses a claim: The essence is not biased towards any side or category, and appearances can be transformed into anything. The second view is a refutation of the former: If the ground can be transformed, then even the pure Buddha would become impure delusion, and sentient beings would be transformed into Buddhas and liberated without any effort. Also, the result would revert to the cause, because it is the ground of transformation. Also, earth and other material things would become consciousness, and consciousness would become material things. Also, if the essence is not biased towards any side, then is it transforming the essence, or transforming something else? If it is transforming the essence, then the essence cannot be the ground, because it is transformed into a dharma other than the ground. If it is transforming something else, then the promise to transform the essence into anything is broken. Also, is it transforming the permanent, or transforming the impermanent? The permanent cannot be transformed, like space. The impermanent does not need to be transformed, because it has already been transformed. Also, according to the reasoning of the three times, the past and future have no object to transform, because they are non-existent. The previous part of the present has ceased, and the later part has not yet arisen, so it does not exist. Since no object of transformation is found, it is unreasonable to say that the ground can be transformed into anything.

============================================================

==================== 第 223 段 ==================== 【原始藏文】 ེ་ཉིད་ལས། བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་ཅེས་སྔར་གསུངས་པ། །རང་གི་གནས་ལུགས་བསྒྱུར་བཏུབ་ན། །འདི་ཡང་ངེས་པ་མེད་པར་མཚུངས། །འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་རྒྱུར་ལྡོག་ཕྱིར། །འབད་པ་རྣམས་ལ་དགོས་མེད་པས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ལྡོག་པས་ན། །བེམ་པོ་རྣམས་ནི་རིག་པས་སུ། །འགྱུར་བར་བཏུབ་པ་མ་ཡིན་བཞིན། །འདི་ཡང་ཤེས་བྱ་མ་ལགས་སམ། །གསུངས་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ལའང་འདོད་པ་བརྗོད་པ་ནི། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཏུ་ཤར་བས་ཅིར་ཡང་ཁས་ལེན་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་དགག་པ་ནི། ཅིར་ཡང་ཁས་ལེན་པ་དེ། གཞི་དེ་ལས་གནས་པ་ཁས་ལེན་ནམ། མི་གནས་པ་ཁས་ལེན། དང་པོ་ལྟར་ན་རྟག་དངོས་མི་རྟག་དངོས་གཉིས་ལྷན་ཅིག་གྲུབ་པར་ཐལ་ཏེ། མི་རྟག་པ་སྣང་ཙམ་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་གྲུབ་ཀྱང་རྟག་དངོས་མ་གྲུབ་ཅེ་ན། ཅིར་ཡང་ཁས་ལེན་དུ་བཏུབ་པ་ཉམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བ་དང༌། གྲོལ་བ་རྣམས་ལྡོག་པར་ཐལ་ཏེ། ཅིར་ཡང་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུས་འཁོར་འདས་བྱས་པ་ཡང་ཁས་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དམིགས་ཏེ། དེ་»○ཕ«ལས། ཁས་ལེན་རྣམས་དང་ལྡན་པར་ནི། །སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་པ། །འདི་ཀུན་ཕྱོགས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཙམ།» «།ཐམས་ཅད་ཡིན་ངོར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།» «།ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་འགྱུར་བས། །འདི་ཡང་ཤེས་བྱ་མ་ལགས་སམ། །སྟོན་པས་གསུངས་པ་སྔར་དང་མཚུངས། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ལའང་ཁས་བླངས་བརྗོད་པ་ནི། ངོ་བོ་ཀུན་ཏུ་ཤར་བས་སྣང་ཚུལ་ཁྲ་བོ་སྣ་ཚོགས་ཤར་བར་འདོད་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་དགག་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་དེ་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་འདོད་དམ། ནང་ཤེས་པ་ལ་འདོད་དམ། དེ་གཉིས་ཚོགས་པ་ལ་འདོད། དང་པོ་ལྟར་ན། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ལྟར་གཞི་གཅིག་པོ་དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཕྱིར་ཤར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་བཞིན་དུ་གཞི་སྐད་ཅིག་མར་ཐལ་བ་དང༌། ཤེས་པ་སྙམ་བྱེད་རྟོག་པ་དུ་མ་ལྟར་གཞི་ཡང་དེར་ཐལ་བ་དང༌། ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་རྐྱེན་དབང་ཅན་ལྟར་གཞི་ཡང་དེར་ཐལ་ལོ། །གསུམ་པ་ལྟར་ན་གཞི་ཕྱི་ནང་དུ་ཐལ་བ་དང༌། གཞི་གཟུང་འཛིན་དུ་ཐལ་བ་དང༌། གཞི་ཚོགས་དྲུག་སྤང་བྱ་ཕྱོགས་གཅིག་པར་ཐལ་ལོ། །ཡང་གཞི་ཞེས་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་མི་འཐད་ཏེ། མང་པོ་ཚོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ནི། ཀློང་དྲུག་ལས། སྟོན་པས་གོང་དུ་ཁྲ་བོར་གསུངས། །འདི་ཡང་ཕྱོགས་དང་མི་འཐད་པས། །གང་གི་ངོ

【漢語翻譯】 又說，以前說過可以轉變，如果自己的狀態可以轉變，那麼這個也同樣是不確定的。因為果可以轉變為因，所以所有的努力都是不必要的。因為反覆轉變，那麼物質如何能被智慧所轉變呢？這難道不是應該知道的嗎？所說的話也是如此。這樣說。第五個也表達了觀點，智慧的自性無偏頗地普遍顯現，因此什麼都承認。第二個是駁斥它，什麼都承認，是承認從那個基礎存在呢？還是不承認存在？如果是前者，那麼常有實和無常實二者就變成同時成立了，因為無常只是顯現而存在。如果說無常成立了，但常有實不成立，那麼什麼都可以承認的說法就喪失了。同樣，輪迴無需努力就能解脫，以及解脫者會退轉，因為什麼都承認。如果是後者，那麼承認兔子角和石女的兒子造作輪迴和涅槃等等，就會出現沒有邊際的過失。因此，在»○ཕ«中說：導師以前說過具有各種承認，這全部只是方向的牽引» «，爲了證明一切都是真實的» «，會變成沒有邊際的過失，這難道不是應該知道的嗎？導師所說與之前相同。這樣說。第六個也表達了承認，自性普遍顯現，因此認為顯現出五彩繽紛的景象。第二個是駁斥它，五彩繽紛是認為外在顯現呢？還是內在意識呢？還是認為二者集合？如果是前者，就像顯現五彩繽紛一樣，那個唯一的基礎也會有向外顯現為多種的過失。如果是後者，就像意識是剎那一樣，基礎也會變成剎那，就像意識是眾多念頭一樣，基礎也會變成那樣，就像意識受煩惱控制一樣，基礎也會變成那樣。如果是第三者，那麼基礎會變成內外，基礎會變成能取和所取，基礎會變成六聚是應該捨棄的同一方。而且，基礎作為本體是不合理的，因為是眾多集合的緣故。這些等等的過失在《虛空六法》中說：導師以前說過是五彩繽紛，這個也與方向不一致，什麼的面

【英語翻譯】 Furthermore, it was said before that transformation is possible. If one's own state can be transformed, then this too is similarly uncertain. Because the result can revert to the cause, all efforts are unnecessary. Since there is repeated transformation, how can matter be transformed by wisdom? Isn't this something to be known? What was said is also the same. Thus it is said. Fifthly, the assertion is also expressed: the nature of wisdom shines universally without bias, therefore it accepts everything. Secondly, refuting that: does accepting everything mean accepting that it exists from that basis, or not accepting that it exists? If it is the former, then permanence and impermanence would both be established simultaneously, because impermanence exists only as an appearance. If it is said that impermanence is established but permanence is not, then the claim that everything can be accepted is lost. Similarly, samsara would be liberated without effort, and those who are liberated would regress, because everything is accepted. If it is the latter, then admitting that the horns of a rabbit and the son of a barren woman create samsara and nirvana, etc., would lead to endless faults. Therefore, it is said in »○ཕ«: The teacher previously said that it is endowed with all acceptances, all of this is just the pull of direction» «, in order to prove that everything is true» «, it will become an endless fault, isn't this something to be known? What the teacher said is the same as before. Thus it is said. Sixthly, the acceptance is also expressed: the nature shines universally, therefore it is believed that colorful appearances arise. Secondly, refuting that: is the colorfulness considered to be external appearance, or internal consciousness, or a combination of the two? If it is the former, just as colorful appearances arise, there would be the fault that the single basis also appears outwardly as many. If it is the latter, just as consciousness is momentary, the basis would also become momentary, and just as consciousness is many thoughts, the basis would also become like that, and just as consciousness is under the control of afflictions, the basis would also become like that. If it is the third, then the basis would become internal and external, the basis would become the apprehended and the apprehender, and the basis would become the six aggregates as the same side to be abandoned. Moreover, it is unreasonable for the basis to be a single essence, because it is a collection of many. These and other faults are mentioned in the Six Spaces: The teacher previously said it was colorful, this is also inconsistent with the direction, the face of what

============================================================

==================== 第 224 段 ==================== 【原始藏文】 ་བོ་དེ་སྣང་བ། །འབྲས་བུ་ཐ་དད་དོན་དེ་མཚུངས། །མང་བའི་སྒྲ་ཡིས་ཉམས་པའི་ཕྱིར། །འདི་ཡང་ཤེས་བྱ་མ་ལགས་སམ། །གསུངས་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །བདུན་པ་ལའང་འདོད་པ་བརྗོད་པ་ནི། རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། སྤྲོས་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཆ་ནས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་དེ་དགག་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུའང་མེད་ཀ་ནས་དག་པས་གང་དུའང་བཞག་ཏུ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཅི་ཡང་མེད་ན་འཁོར་འདས་འབྱུང་བའི་དབྱིངས་སུ་འགལ་ལ། ཡེ་ཤེས་མེད་ན་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་གྲོལ་མེད་པས་གཞི་རྟོགས་ནས་གྲོལ་བ་ཡང་མི་རིགས་ལ། ཕྲ་བའི་འོད་ལྔ་མེད་ན་གཞི་སྣང་འཆར་བའི་རྒྱུ་མེད་པས་དེའི་ངང་ལས་གཞི་སྣང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་མི་རིགས་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡེ་དག་པས། །སེམས་ཅན་འཁོར་བ་འདི་མི་རིགས། །མ་རིག་དྲི་མ་ཡེ་ཟད་ཕྱིར། །ཅེས་པས་སྔར་གྱི་གཞི་དྲུག་དང་མཚུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གཞི་རང་གཞུང་དུ་འགོད་པ་ལ་དོན་དངོས་དང༌། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལ་ལྷུན་གྲུབ་གཏིང་གསལ་དུ་ཡོད་པས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཆའི་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་རིག་པ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་ལ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འོད་གསལ་ཕྲ་བ་ནང་གསལ་དུ་གནས་པ་སྟེ། སྣང་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་ལ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་རིག་པ་སྟེ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟར་གནས་ཏེ་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་ལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དབྱེར་མེད་དུ་འདོད་དེ། རང་ཤར་ལས། གཞི་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས། །ཀ་དག་ཆེན་པོའི་གཞི་དང་ནི། །ལྷུན་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་གཞི་རུ་འདོད། །ཅེས་པ་དང༌། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀ་དག་ལས། །རང་བཞིན་དུ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པ་དང༌། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ངོ་བོ་ཀ་དག་བརྗོད་གཞི་བྲལ། །རང་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཅིར་སྣང་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ་»«གྲངས་དང་རང་ངོ་གཉིས་ལས»○ཕ«། དང་པོ་ལ་རྩོད་ལན་གཉིས་ལས། རྩོད་པ་ནི། གཞི་བརྒྱད་དུ་ཐལ་ཅེས་པའི་ལན་ནི་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་དུ་འདོད་ཀྱི་དེ་ནི་གཞི་བདུན་དུ་འདུ་བས་དེ་ལས་ལོགས་པ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར། གཞི་བརྒྱད་དུ་ཐལ་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཡང་རང་ངོ

【漢語翻譯】 那顯現。 果雖各異，義卻相同。 因多之聲而衰損， 此亦非所知耶？ 所說亦如是。 如是。第七，亦說所欲者，覺性自生之智慧，遠離有無之邊，故僅為智慧亦無成，從離戲廣大明點之分，於何處亦不成立而如是認為。第二，彼之破斥者，如是於何亦無成，僅為智慧亦無，從本初即清凈，故於何亦無有可安立，若無任何安立之處，則與輪迴涅槃生起之界相違。若無智慧，則無佛與有情之解脫，故從地證悟而解脫亦不應理。若無細微五光，則無地顯現生起之因，故從彼之自性，地顯現不應理之故。不證悟迷亂之有情不應理，如《虛空藏第六品》云：本體自性清凈故，有情輪迴此不應。無明垢染已盡故。如是與先前之地六相同。第三，安立本初清凈任運成就無別之基為自宗，其中有真實義，及於彼遣除諍論二者。初者，本體本初清凈具有任運成就之深明，故無別分之本體本初清凈之覺性，非為實物與相狀。自性任運成就之光明細微住于內明，即顯現之本體空，而空性之自性明，明之精華為覺性，即身與智慧，本即無有分離，如日之精華般安住，即本體本初清凈，而自性任運成就，認為是無別。如《自顯現》云：基有兩種說法，本初清凈大基與，任運種種基如是說。及《虛空藏第六品》云：本體自性本初凈，自性即是任運成。及《牟帝珠鬘》云：本體本初凈，離言詮，自性任運成，何顯皆圓滿。如是。第二，于彼遣除諍論，有»«數與自宗二者»○ཕ«。初者，有諍答二者。諍論為，成為八基之過，答為，本初清凈與任運成就認為是無別，彼則攝於七基中，故不欲彼之外者。故無成為八基之過。又自宗

【英語翻譯】 That appears. Though the fruits are different, the meaning is the same. Because of the sound of "many" it diminishes, Isn't this also something to be known? What was said is also the same. Thus it is. Seventh, also expressing the desire is: the wisdom of self-originated awareness is free from the extremes of existence and non-existence, therefore it is not even established as mere wisdom. From the aspect of the great bindu free from elaboration, it is considered not established in anything. Second, the refutation of that is: since it is not established in any way like that, and there is not even mere wisdom, it is pure from the beginning, therefore if there is no state that can be placed anywhere, it contradicts the sphere of the arising of samsara and nirvana. If there is no wisdom, there is no liberation of Buddhas and sentient beings, therefore liberation from realizing the ground is also unreasonable. If there are no subtle five lights, there is no cause for the arising of the ground appearance, therefore from that state, the ground appearance is unreasonable. Unenlightened deluded sentient beings are unreasonable. As it is said in the sixth chapter of the "Klong Drug Pa": Because the essence is primordially pure, this samsara of sentient beings is unreasonable. Because the impurity of ignorance is completely exhausted. Thus, it is the same as the previous six grounds. Third, establishing the ground of inseparable primordial purity and spontaneous accomplishment as one's own doctrine, there are two aspects: the actual meaning and refuting disputes about it. First, the essence of primordial purity has spontaneous accomplishment as clear depth, therefore the awareness of the essence of inseparable primordial purity is not established as an entity or characteristic. The subtle clear light of the nature of spontaneous accomplishment abides as inner clarity, that is, the essence of appearance is empty, and the nature of emptiness is clear, the essence of clarity is awareness, that is, the Kaya and wisdom are primordially inseparable, abiding like the essence of the sun, that is, the essence is primordially pure, and the nature is spontaneously accomplished, it is considered inseparable. As it is said in "Rang Shar": The ground is spoken of in two ways, the great ground of primordial purity and the ground of various spontaneous accomplishments. And in the sixth chapter of the "Klong Drug Pa": The essence is primordially pure, the nature is spontaneously accomplished. And in the "Muti Trengwa": The essence is primordially pure, beyond expression, the nature is spontaneously accomplished, whatever appears is complete. Thus it is. Second, refuting disputes about that, there are two aspects: »«number and one's own essence»○ཕ«. First, there are two aspects: dispute and answer. The dispute is: it is a fault of becoming eight grounds. The answer is: primordial purity and spontaneous accomplishment are considered inseparable, and that is included in the seven grounds, therefore it is not desired to be separate from that. Therefore, there is no fault of becoming eight grounds. Also, one's own essence

============================================================

==================== 第 225 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཀ་ནས་དག་པའོ་ཞེས་པ་དང་མི་འགལ་ཏེ། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཏུ་འདོད་པས་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རང་ངོ་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་ལ་རྩོད་པ་དང་ལན་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྩོད་པ་འགོད་པ་ནི། ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་སོ་སོ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པས་རང་གི་ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡིན་ན་འཁོར་བ་ཡོད་མ་མྱོང་བས་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་བ་མི་རིགས་པར་ཐལ་ཞིང༌། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པས་སུ་ཡང་འབད་མེད་དུ་ཡེ་གྲོལ་བར་ཐལ་བ་དང༌། ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་གཞི་གཅིག་ལ་རྫས་འགལ་བར་ཐལ་བའོ། །ལན་ནི་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པས་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་མེད་ཀྱང༌། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྩལ་ལམ་རོལ་པ་ཙམ་ལས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་མི་འགལ་ཏེ། གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁ་དང་གཉིད་དུས་ཀྱི་ཤེས་པའི་རང་ངོ་ལ་རྨི་ལམ་མེད་ཀྱང༌། སྣང་ངོ་ལ་རྟ་གླང་དུ་སྣང་བ་མི་འགལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བའང་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ཙམ་ལས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་མ་གྲུབ་པས་ཡེ་གྲོལ་ཟིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཚོད་དུ་མིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་རྟ་གླང་དུ་སྣང་བ་གྲོལ་བ་ལ། འབད་མེད་རང་སར་བཞག་པས་ངང་གིས་རང་གནས་ཤིང་བུ་རྡེའུར་ལོག་པ་ལྟར། དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་སྣང་དུས་ནས་ལོག་པར་སྣང་བ་ལོག་པ་ཙམ་ལས། གྲོལ་གྲོལ་པོ་གསར་བྱུང་ཅི་ཡང་མེད་དེ་འཆིང་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྣང་ངོ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། སྟོང་ངོ་དོན་དམ་གྱི་ཆ་ནས་ཀ་དག་ཏུ་ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་ཙམ་ལས། དེ་གཉིས་རྫས་ཐ་དད་དུ་མེད་པས་སོ་སོར་མི་འགྱུར་ཏེ། ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་བྲམ་ཟེ་ཡིན་པས་མི་ཡིན་ལ། སྡོམ་ལྡན་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པ་གཉིས་མི་འགལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་རྩོད་ལན་ཡང༌། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀ་དག་པས། །སེམས་ཅན་འཁོར་བ་འདི་མི་རིགས། །མ་རིག་དྲི་མ་ཡེ་ཟད་ཕྱིར། །སྟོན་པས་གསུངས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡང་མ་འགགས་རོལ་པར་སྣང༌། །སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་གསོལ་བ། །རང་བཞིན་ཉིད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ན། །སེམས་ཅན་འདི་དག་རང་གྲོལ་རིགས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །གསུངས་པ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི། །ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའི་ཕྱིར། །གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱང་རོལ་པར་སྣང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གསོལ་བ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཀ་དག་པས། །ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཡང་དགོས་མེད་འགྱུར། །ཡང་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཀ་ནས་དག་པ་མེད་པར་འགྱུར། །སྟོན་པས་གསུངས་པ་འདུག་ཚུལ་ལ། །གང་གིས་བརྗོད་པའི་ཚིག་མེད་པས། །བ

【漢語翻譯】 這與「本初清凈」之說並不矛盾，因為認為本體是本初清凈，所以是有關聯的。第二，關於自性本初清凈與任運自成無別，有辯論和回答兩部分。首先是提出辯論：如果本初清凈和任運自成各自有缺點，那麼如果自性是本初清凈，因為從未有過輪迴，眾生出現錯亂是不合理的；如果是自性任運自成，那麼任何人都會毫不費力地原始解脫；並且，本初清凈和任運自成在同一個基礎上成為相違之物。回答是：雖然本體本初清凈，眾生沒有輪迴，但任運自成的妙力或顯現僅僅是如此顯現並不矛盾，就像入睡前和睡眠時的意識自性沒有夢境，但在顯現上顯現為馬牛並不矛盾一樣。而且，顯現為眾生也僅僅是幻化的顯現，在究竟的本體上並不成立，所以已經是原始解脫了。在世俗顯現中，通過眼咒的力量顯現為馬牛而解脫時，毫不費力地安住于自性，自然安住于自身，就像石頭變回石子一樣，從顯現於法界解脫時，僅僅是顯現為返回，除此之外，沒有任何新出現的解脫，因為束縛沒有成立。而且，從顯現的世俗方面來說是任運自成，從空性的勝義方面來說是本初清凈，僅僅是用語言表達而已，這兩者不是不同的實體，所以不會各自改變，本體相同，反體不同，婆羅門是人，持戒是出家人，這兩者並不矛盾一樣。這些辯論和回答也出自《虛空藏第六品》中：「本體自性本初凈，眾生輪迴不應理，無明垢染已凈故，導師所說大心者。自性任運而成就，彼亦無礙而顯現，菩薩亦曾如是問，自性若是任運成，此諸有情自解脫，本初任運成就故。導師如是說有情，本體本初即清凈，解脫亦是任執行，菩薩亦曾如是問，本體自性本初凈，任運亦成無所需，抑或任運自成故，本初清凈即不存。導師如是安住時，無有言說能詮釋，」，

【英語翻譯】 This does not contradict the statement of "primordially pure," because it is related since the essence is considered primordially pure. Second, regarding the inseparability of self-nature primordial purity and spontaneous presence, there are two parts: debate and answer. First, the presentation of the debate: If primordial purity and spontaneous presence each have faults, then if the self-nature is primordially pure, since there has never been samsara, it is unreasonable for sentient beings to arise in delusion; and if it is self-nature spontaneously present, then anyone would effortlessly be primordially liberated; and, primordial purity and spontaneous presence become contradictory things on the same basis. The answer is: Although the essence is primordially pure, and sentient beings have no samsara, it is not contradictory that the power or manifestation of spontaneous presence merely appears as such, just as the consciousness of the self-nature before going to sleep and during sleep has no dreams, but it is not contradictory that it appears as horses and cows in appearance. Moreover, the appearance as sentient beings is merely a manifestation of illusion, and it is not established in the ultimate essence, so it is already primordially liberated. In conventional appearance, when horses and cows appear through the power of eye mantras and are liberated, effortlessly abiding in self-nature, naturally abiding in itself, just as a stone returns to a pebble, from the time it appears to be liberated in the dharmadhatu, it merely appears to return, and there is no newly arising liberation, because bondage is not established. Moreover, from the aspect of appearance, it is spontaneously present in the conventional aspect, and from the aspect of emptiness, it is primordially pure in the ultimate aspect, it is merely expressed in words, these two are not different entities, so they will not change separately, the essence is the same, the opposite is different, a Brahmin is a human, holding vows is a renunciate, these two are not contradictory. These debates and answers are also from the Sixth Chapter of the Klong Drug Pa: "Essence itself is primordially pure, Sentient beings' samsara is unreasonable, Since the stain of ignorance is exhausted, The teacher spoke of the great-hearted. Self-nature is spontaneously accomplished, That also appears as unceasing play, The bodhisattva also asked, If self-nature is spontaneously accomplished, These sentient beings are naturally liberated, Since it is primordially spontaneously accomplished. The teacher said these sentient beings, Essence is primordially pure, Liberation also appears as play, The bodhisattva also asked, Essence itself is primordially pure, Spontaneous accomplishment is also unnecessary, Or since it is spontaneously accomplished, Primordial purity does not exist. When the teacher abides thus, There are no words to express it,"

============================================================

==================== 第 226 段 ==================== 【原始藏文】 རྗོད་པའི་སྒྲ་ཚིག་དང་བྲལ་བས། །ཅི་ཡི་ངོ་བོར་གྲུབ་མེད་ཕྱིར། །ཚིག་གིས་འདི་ལ་གནོད་པ་བྲལ། །སེམས་ཅན་བདག་འཛིན་བློ་ཡུལ་ལ། །སྣ་ཚོགས་དྲན་བསམ་མ་འགགས་པས། །ཚིག་གནོད་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་མེད། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཕྱིར། །ཅེས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་གཞི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐུན་མོང་དུ་མདོར་བསྟན། སོ་སོའི་ཆ་ལས་རྒྱས་པར་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཐོག་མའི་གཞི་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པ་ཤེལ་གོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དཀར་པོའི་ནང་ན་ཕྲ་བའི་རང་འོད་གཏིང་གསལ་དུ་ཡོད་ཀྱང་རྐྱེན་མེད་པས་ཕྱིར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་རྒྱ་མ་རལ་བ་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་གནས་ལུགས་སུ་བཞུགས་ཏེ། ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པས་སྟོང་ལ། དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་ཕྲ་བའི་རིག་པ་ཡེ་གདངས་ཀྱི་རང་འོད་ནི་མ་བཀག་པར་རང་ཆས།» «རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞིར་གནས་ཀྱང༌། རང་ངོ་ཕྱིར་གསལ་དུ་མཚན་མ་རིས་ཅན་གྱི་འོད་དང་སྐུ་དང་ཁ་དོག་ནི་མི་སྣང་བ་སྟེ། ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཀློང་ན་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་གདངས་གཏིང་གསལ་ཕྲ་བའི་རང་འོད་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ། གཅིག་དང༌། ཐ་དད་དང༌། སོ་སོ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས། གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་ཞིང༌། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དམ་པར་བཞུགས་སོ། །ངོ་བོ་སྟོང་པས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ། རང་བཞིན་གསལ་བས་ཡེ་གདངས་སྣང་བའི་རང་ངོ་མ་དོར། ཐུགས་རྗེ་རིག་པས་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱས་པའི་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པར་གནས་ཏེ། བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྟོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་བྱུང༌། མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་མ་བྱུང་བའི་སྔ་རོལ་ན། རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཞི་ལས་མ་གཡོས་ཏེ། རྐྱེན་མེད་པའི་སྣང་བ་གསུམ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས། རང་གི་འདུག་ཚུལ་གྱི་གནས་ལུགས་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཡངས་པའི་ཀློང་འདི་ནི་མ་གཡོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཆེན་པོ་ལས། མ་འཁྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོར་བཞུགས་སོ། །ངོ་བོའི་སྐུ་མ་འགགས་པར་གནས་ཏེ། ངོ་བོ་མི་འགྱུར། ཐབས་གསང་བ། མ་གཡོས། མི་གཡོ། མ་བསྐྱོད་པ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་རྫོགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་རྫོགས་པ། སྐུ་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་གནས་པ། འོད་ཀྱི་

【漢語翻譯】 由於脫離了言說的聲音和詞語，因為不成立任何事物的自性，所以詞語對此沒有損害。在眾生執著自我的心識境域中，各種各樣的念頭和想法不會停止，詞語的損害在本質上沒有差別。爲了勝義和世俗的名稱。如是說。第二個意義是分別解說無上之基，分為三：共同地簡略指示，從各自部分詳細解說，總結意義。第一，初始之基，自性從一開始就是清凈的，如同無垢的水晶球，不成立事物和相狀的自性任運成就，在白色之中有微細的自光，雖然深邃而清晰，但因為沒有因緣而不顯現於外。外在的「རྒྱ་མ་རལ་བ」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），安住于童瓶身的處所，自性從一開始就是清凈的，所以是空性，雖然沒有事物，但微細的覺性，原始光明的自光不會被阻礙，自然存在。」「自性任運成就，雖然安住於一切顯現的計劃之中，但自己的面目不會向外顯現，相狀、紋路的顏色和身相不會顯現，在自性本凈的虛空中，自性任運成就的原始光明，深邃而清晰的微細自光與智慧一起，以一、異、非異的方式，光明燦爛的殊勝任運成就珍寶之藏，童瓶身之剎土，自性、自性、大悲三者的自性殊勝地安住。自性是空性，所以不成立事物和相狀。自性是光明，所以原始光明不會捨棄顯現的自性面目。大悲是覺性，所以知曉增長為智慧的計劃不會停止地安住。吉祥莊嚴大續中說：在證悟的佛陀沒有出現，沒有證悟的眾生沒有出現之前，覺性自生的智慧沒有從基性中移動，與無因的三種顯現一起安住。之後，覺性的智慧自身，宣說了自己安住方式的處所。奇哉！廣大空曠的廣大顯現，這是不動的法身大身，安住于不謬誤的大佛之中。自性身不會停止地安住，自性不變，方法隱秘，不動，不搖，不移動，一切顯現同時圓滿，一切智慧剎那圓滿，一切身成熟安住，光明的

【英語翻譯】 Since it is devoid of expressive sounds and words, and because it does not exist as the essence of anything, words do not harm it. In the realm of sentient beings' self-grasping minds, various thoughts and ideas do not cease, and the harm of words is no different in essence. For the sake of ultimate and conventional terms. Thus it is said. The second meaning is to explain the supreme ground in detail, which has three parts: a general summary, a detailed explanation of each part, and a conclusion. First, the original ground, whose essence is pure from the beginning, like a flawless crystal ball, whose nature is spontaneously accomplished without being formed into objects or characteristics, and within the white is a subtle self-radiance that is deep and clear, but because there is no cause, it does not appear outwardly. The outer "རྒྱ་མ་རལ་བ" (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning), abides in the state of the youthful vase body. Its essence is empty from the beginning, and although there is no object, the subtle awareness, the self-radiance of the primordial radiance, is not obstructed, but is natural." "Because the nature is spontaneously accomplished, it abides as the basis of all appearances, but its own face does not appear outwardly, and the colors and forms of characteristics and patterns do not appear. In the space of the essence of original purity, the primordial radiance of spontaneously accomplished nature, the subtle self-radiance with deep clarity and wisdom, in the manner of one, different, and not different, the radiant and sublime spontaneously accomplished precious treasury, the realm of the youthful vase body, the essence, nature, and compassion, the three self-natures, abide sublimely. Because the essence is emptiness, it is not formed into objects or characteristics. Because the nature is clear, the primordial radiance does not abandon the self-face of appearance. Because compassion is awareness, the plan of knowing and expanding into wisdom abides without ceasing. In the Great Tantra of Auspicious Splendor, it is said: Before the enlightened Buddha appeared and the unenlightened sentient beings appeared, the self-born wisdom of awareness did not move from the ground, and it abided together with the three causeless appearances. Then, the wisdom of awareness itself spoke of the place of its own abiding. Alas! This vast expanse of great appearance is the great body of the unmoving Dharmakaya, abiding in the unerring Great Buddha. The essence body abides without ceasing, the essence is unchanging, the method is secret, unmoving, unwavering, unmoving, all appearances are perfected at once, all wisdom is perfected in an instant, all bodies abide in maturity, the light of

============================================================

==================== 第 227 段 ==================== 【原始藏文】 སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མ་བསྒྲིབས་པར་གསལ་བ། གནས་ལུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། སྣང་ཐབས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་པ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་རྒྱ་མ་ཆད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའོ། །ངོ་བོའི་གནས་ལུགས་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་སྐུ་ལྟར་གནས་ལ། ཁ་མིག་རྣ་བར་དོད་པ་ནི་ཅང་མི་བཞུགས། སྟོང་པ་ལྟར་གནས་པ་ལ་བེམ་སྟོང་ལྟར་ཅང་མི་བཞུགས། འོད་ལྔ་ལྟར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ལ། ཁ་དོག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་ཅང་མི་བཞུགས། རྒྱ་མ་ཆད་པར་སྣང་བ་ལ་འབྲེལ་པ་ལྟར་ཅང་མི་བཞུགས། མཐའ་དབུས་མེད་པ་ལྟར་དམིགས་ལ། ཕྱོགས་སུ་དམིགས་པ་ནི་ཅང་མི་བཞུགས། ཆ་ཡིས་མ་གོས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ལ། རིས་སུ་ཕྱེ་བ་ནི་ཅང་མི་བཞུགས། རྒྱན་མ་འགགས་པ་ལྟར་སྣང་ཞིང༌། དཔངས་མཐོ་བ་ལ་སྟེང་འོག་ཏུ་སྣང་བ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་ནི༑ ཡངས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ། གསལ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ། མཐིང་ག་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཆ་མ་ཕྱེ་བ། དཀར་བ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་རིས་མི་འཛིན་པ། སེར་པོ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ། དམར་པོ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་གོ་མ་འགགས་པ། ལྗང་གུ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ། སྣ་ལྔ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་ཁ་དོག་མི་འཛིན་པ་ཆེན་པོ། བཟླུམ་པ་ལ་དབྱིབས་མེད་པ། མ་འགགས་པ་ལ་རྐྱེན་མེད་པ། ཁྱབ་པ་མེད་པ་ལ་རང་གདངས་ཆེན་པོ། རང་གསལ་བ་ལ་ཕྱི་ནང་དང་བཅས་པ། རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པ་ལ་བབས་ཀྱིས་གྲུབ་པའོ། །ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་ནི། སྟོང་པ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་གསལ་བ་མ་འགགས་པ། སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་སྤྲོས་པ་ཆེན་པོ། རང་བཞིན་མ་འགགས་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་མ་ངེས་པ་ཆེན་པོ། གསལ་བ་ལ་མུན་པ་མེད་པ། མ་འགགས་པས་མེད་པ་ཆེན་པོ། བབས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་འཆར་བ་ཆེན་པོ། མ་འདྲེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྣང་བ་ཆེན་པོ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཆེན་པོ། དག་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མ་འགགས་པ་ཆེན་པོ། རྫོགས་པ་ལ་གཅིག་སྣང་བ་ཆེན་པོ། ཐུགས་རྗེ་གོ་མ་འགགས་པར་བཞུགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཐོག་མའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་དང༌། །ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གནས། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་སྐུར་གནས་པས། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་ཆར། །མ་ཕྱེ་འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཚུལ། །བབས་ལས་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་ཡང༌། །སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་བློ་ཡུལ་མེད། །རང་བཞིན་འཆར་བྱེད་འོད་ཀྱི་ཚུལ། །དཀར་དམར་སེར་དང་ལྗང་མཐིང་ནི། །མཚན་མ་རིས་ཅན་མ་ཡིན་པར། །རིས་མེད་ཤེས་བྱའི་བབས་ལས་གྲུབ། །ཐུགས་རྗེ་འཆར་བ་སྣ་ཚོགས་ལས། །འདི་འདྲ་གཅིག་ཏུ་ངེས་མེད་པས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་

【漢語翻譯】 所有顯現無有遮蔽而明澈。在實相的顯現中，不被顯現方式所遮蔽，本體、自性、大悲三者，周遍圓滿而不斷絕，此乃大圓滿。本體的廣闊實相，如佛身般安住，但沒有顯現出面、眼、耳等。如虛空般安住，但不是如頑空般什麼都沒有。如五光般顯現廣大，但沒有分成各種顏色。無間斷地顯現，但沒有像關聯般存在。如無邊無際般觀照，但沒有執著于任何方向。如未被部分沾染般顯現，但沒有分成各種類別。如裝飾般不斷顯現，在高聳中，沒有上下之分。自性的顯現是，如寬廣般顯現卻沒有偏頗，如明澈般顯現卻沒有實體，如藍色般顯現卻沒有分割，如白色般顯現卻沒有分別，如黃色般顯現卻圓滿了功德，如紅色般顯現卻沒有間斷，如綠色般顯現卻圓滿了功德，安住在五種顏色中卻沒有執著顏色，此乃偉大。如圓形卻沒有形狀，如不間斷卻沒有因緣，如無有周遍卻具有廣大的自性光芒，如自明自顯卻具有內外，如無有勤作卻自然成就。大悲的顯現是，如空性般顯現卻沒有斷絕明澈，無有戲論卻具有廣大的戲論，自性不間斷卻具有各種不確定性，明澈卻沒有黑暗，不間斷卻具有廣大的空性，自然空性卻具有普遍的顯現，不混雜卻具有完全的顯現，周遍一切卻具有一體的聚合，清凈卻沒有斷絕錯亂，圓滿卻具有唯一的顯現。大悲的領悟沒有間斷地安住。如《現觀莊嚴論》中說：初始的本體、自性，以及大悲三種存在。這本體安住於法身，在法、受用、化身等方面，沒有分開和分別的方式，在自然成就的本體中，佛身顏色等不在思維的範疇內。自性是顯現的，是光芒的方式，白、紅、黃、綠、藍等，不是具有特徵和類別的，而是無有類別的，從所知的事物中自然成就。大悲的顯現是各種各樣的，沒有確定為某種單一的形式，所以顯現各種各樣

【英語翻譯】 All appearances are clear without obscuration. In the appearance of reality, unobscured by the manner of appearance, the three—essence, nature, and compassion—are completely and continuously perfect, this is the Great Perfection. That great essence of reality abides like a Buddha's body, but there are no faces, eyes, or ears appearing. It abides like emptiness, but it is not like inert emptiness where nothing exists. It appears greatly like the five lights, but it is not divided into colors. It appears continuously, but it does not exist like a connection. It contemplates as if without beginning or end, but it does not cling to any direction. It appears as if untainted by parts, but it is not divided into categories. It appears like uninterrupted ornaments, and in its loftiness, there is no appearance of above or below. The appearance of nature is such that, it appears as vast but without bias, it appears as clear but without substance, it appears as blue but undivided, it appears as white but without clinging to categories, it appears as yellow but perfect with qualities, it appears as red but without interruption, it appears as green but perfect with qualities, it abides in the five colors themselves but without clinging to color, this is great. Like a circle without shape, like the uninterrupted without conditions, like the unpervaded with great self-radiance, like the self-illuminating with both inner and outer, like the effortless but naturally accomplished. The appearance of compassion is such that, it appears like emptiness but without ceasing clarity, without elaboration but with great elaboration, nature is uninterrupted but with great variety and uncertainty, clear without darkness, uninterrupted with great emptiness, naturally empty with universal manifestation, unmixed with complete appearance, pervading all with great unity, pure without ceasing delusion, complete with unique appearance. The realization of compassion abides without interruption. As it is said in the Prasaṅgika: The initial essence, nature, and compassion exist in three aspects. That essence abides as the body, in terms of Dharma, Enjoyment, and Emanation, without separation or distinction, in the naturally accomplished essence, the colors of the body and so on are beyond the realm of thought. Nature is the way of manifesting light, white, red, yellow, green, and blue are not characterized by marks or categories, but are naturally accomplished from the realm of the knowable without categories. The manifestation of compassion is various, without being fixed to any single form, therefore appearing in various ways.

============================================================

==================== 第 228 段 ==================== 【原始藏文】 ཕྱིར་གཞི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ལྡོག་པ་ནས་གཞལ་ན་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཕྱིར་གསལ་གྱི་ཆ་ལ་འོད་དང་སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་པ་རིས་ཅན་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱང༌། དེའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིངས་ན་ཡེ་གདངས་འོད་ལྔ་སྐུ་དང་ཟེར་དང་ཐིག་ལེར་སྣང་བ་ཆེས་ཕྲ་བའི་བདག་ཉིད། དབྱིངས་ན་འཁྱིལ་བས་ནང་གསལ་ལ་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཡོད་པའོ། །དེ་ཡང་ཀ་དག་རྐྱང་ཆའི་ཕྱོགས་སུ་ཆད་ན། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་ཆ་གང་ཡིན། གཞི་ལ་ནི་ཀ་དག་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཡིན། དེའི་དབྱིངས་ནས་འབྱུང་སྙམ་ན། ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན་འབྱུང་བར་མི་འཐད་དེ། དངོས་མེད་ལས་དངོས་པོ་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པ་བཞིན། ཡོད་ན་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་འདོད་པ་དང་འགལ་ལོ། །དེས་ན་ཀ་དག་གི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་ལ། དེའི་དབྱིངས་ནང་གསལ་དུ་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་གདངས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཕྲ་བར་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་ཕྱིར་གསལ་རགས་པར་ཁས་མ་བླངས་པས་རྟག་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། ནང་གསལ་ཕྲ་བར་འདོད་པས་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་ལོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་སྟོང་པས་གང་དུའང་མ་གྲུབ།» «རང་བཞིན་གསལ་བར་སྣང་ཚུལ་མ་འགགས། ཐུགས་རྗེ་གོ་མ་འགགས་པས་གང་ལྟར་ཡང་འཆར་བའི་གཞི་བྱེད་པ་ནི། གཞི་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སོ་སོའི་ཆ་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་སྟོང་ཆའི་ལྡོག་པ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང༌། རང་བཞིན་སྣང་ཆའི་ལྡོག་པ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀ་དག་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པའི་ལྡོག་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། རིག་པ་མེད། མ་རིག་པ་མེད། སངས་རྒྱས་མེད། སེམས་ཅན་མེད། འཁོར་བ་མེད། འདས་པ་མེད། འོད་མེད། ཁ་དོག་མེད། སྐུ་མེད། ཡེ་ཤེས་མེད། གཞི་མེད། ལམ་མེད། འབྲས་བུ་མེད། སུ་ཡང་འཁྲུལ་པ་མེད། གྲོལ་བ་མེད། བཅིངས་པ་མེད། ཐར་པ་མེད། ལས་མེད། ཉོན་མོངས་མེད། རླུང་མེད། འབྱུང་བ་མེད། ཡིན་པ་མེད། མིན་པ་མེད། གང་མེད། ཅི་མེད། ཅི་ཡང་གྲུབ་པ་དང་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དགག་ཆོས་འབའ་ཞིག་གིས་བསྒྲུབ་ཆོས་དོར་བར་བསྟན་པ་ནི། བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ལས། ཀ་དག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་མ་བྱུང༌། མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་མ་བྱུང་བའི་གནས། རིག་པ་མ་གཡོས་པའི་ཡེ་གདངས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །དམིགས་སུ་མེད་དོ། །གཞལ་དུ་མེད་དོ། །བརྩིར་མེད་དོ། །གང་གིས་ཀྱང་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་སོ། །མཚོན་དུ་མེད་དོ། །ཤེས་

【漢語翻譯】 又稱之為「基」。也就是說，從本體本凈的角度衡量，任何事物都未成立，因此，在外顯現的光明方面，光和身色等各種有差別的顯現並未成立。然而，在其自性任運成就的法界中，五種原始光芒、身、光芒和明點顯現，是極其微細的自性。由於它們在法界中盤旋，所以存在於內明微細的智慧中。那麼，如果斷定本凈只是單方面的，身和智慧顯現的部分是什麼呢？基上什麼本凈都沒有。如果認為從它的法界中產生，那麼，存在還是不存在？如果不存在，那麼產生是不合理的，就像無物不能產生事物一樣。如果存在，那麼就與認為什麼都沒有的觀點相矛盾。因此，本凈的自性是任運成就的，並且在其法界內明中，存在著微細的智慧、原始光芒和光明的光芒顯現。而且，由於沒有承認外顯粗大的顯現，所以從常邊的束縛中解脫。由於認為內明是微細的，所以從斷邊的束縛中解脫。這樣，無邊自生智慧的本體是空性的，因此在任何地方都沒有成立。» «自性光明顯現的方式不會停止。大悲的覺性不會停止，因此無論如何都是顯現的基礎。基是事物本性的存在方式。第二，從各個部分詳細解釋，分為兩種：從本體空性的角度詳細解釋，以及從自性顯現的角度詳細解釋。第一種是，相對於本凈沒有成立為事物和相狀的角度而言：沒有明，沒有無明，沒有佛，沒有眾生，沒有輪迴，沒有逝去，沒有光，沒有顏色，沒有身，沒有智慧，沒有基，沒有道，沒有果，沒有人迷惑，沒有解脫，沒有束縛，沒有解脫，沒有業，沒有煩惱，沒有風，沒有元素，沒有是，沒有非，什麼都沒有，什麼都沒有成立，也沒有目標。這表明，僅僅通過否定法就拋棄了肯定法。《吉祥莊嚴》中說：被稱為「大本凈」，是既沒有真正成佛，也沒有不凈眾生出現的地方。被稱為「明未動搖的原始光明」。對此，不可言說，不可思議，不可指向，不可衡量，不可計數，任何人都無法確定，不可象徵，知

【英語翻譯】 It is also called "Base." That is to say, measuring from the perspective of the essence of primordial purity, nothing is established. Therefore, in terms of the outwardly manifested light, various differentiated appearances such as light and body colors are not established. However, in its spontaneously accomplished realm of reality, the five primordial lights, body, rays, and bindus appear, which are the very subtle nature. Because they swirl in the realm of reality, they exist in the subtle wisdom of inner clarity. Then, if it is determined that primordial purity is only one-sided, what is the part where body and wisdom appear? There is nothing of primordial purity on the base. If it is thought to arise from its realm of reality, then does it exist or not? If it does not exist, then arising is unreasonable, just as things cannot arise from nothing. If it exists, then it contradicts the view that there is nothing. Therefore, the nature of primordial purity is spontaneously accomplished, and in its realm of reality, in the inner clarity, there exists the subtle wisdom, primordial light, and the subtle appearance of luminous light. Moreover, since the outwardly manifested gross appearance is not acknowledged, it is liberated from the bondage of the extreme of permanence. Since the inner clarity is considered subtle, it is liberated from the bondage of the extreme of annihilation. Thus, the essence of the beginningless, self-arisen wisdom is emptiness, and therefore it is not established anywhere." "The way in which the self-nature luminosity appears does not cease. The awareness of great compassion does not cease, so it is the basis for appearance in any case. The base is the way in which things exist in their nature. Secondly, explaining in detail from each part, there are two types: explaining in detail from the perspective of the emptiness of essence, and explaining in detail from the perspective of the appearance of self-nature. The first is, in relation to the perspective that primordial purity is not established as things and characteristics: there is no knowledge, no ignorance, no Buddha, no sentient beings, no samsara, no passing away, no light, no color, no body, no wisdom, no base, no path, no fruit, no one is deluded, no liberation, no bondage, no emancipation, no karma, no afflictions, no wind, no elements, no is, no is not, nothing, nothing is established, and there is no object. This shows that the affirmative dharma is abandoned by merely the negative dharma. In "Auspicious and Beautiful," it is said: It is called "Great Primordial Purity," which is the place where neither a truly enlightened Buddha nor an impure sentient being appears. It is called "Primordial Light of Unwavering Awareness." About this, it cannot be spoken, cannot be conceived, cannot be pointed to, cannot be measured, cannot be counted, no one can determine, cannot be symbolized, know.

============================================================

==================== 第 229 段 ==================== 【原始藏文】 པའི་ཡུལ་དུ་བྱར་མེད་དོ། །དེས་ནི་འཁོར་བ་མི་མཐོང༌།» «འཁོར་བས་དེ་ཉིད་མི་མཐོང་ངོ༌༑ ༑དེ་ནི་ཆོས་མི་སྤྱོད་དོ། །ཆོས་ཀྱིས་དེའི་དོན་མི་རྟོགས་སོ། །དེ་ནི་འཁོར་བ་མིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མིན་ནོ། །གཞི་མིན་ནོ། །སྣང་བ་མིན་ནོ། །མུན་པ་མིན་ནོ། །ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །བགྲོད་པ་མེད་དོ། །མི་བགྲོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རིག་པའི་དབྱིངས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པ་དང༌། ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། ང་»○ཕ«རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ། དཔྱད་པའི་ཡུལ་མེད་དོ། །སྔར་འདས་པ་མེད་དོ། །ཕྱིས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །ད་ལྟར་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ལས་མེད་དོ། །བག་ཆགས་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་མེད་དོ། །སེམས་མེད་དོ། །ཡིད་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་མེད་དོ། །འཁོར་བ་མེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ། །རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་དང༌། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རང་བཞིན་གནས་པའི་ངོ་བོ་ལ། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །མ་རིག་མེད་ཅིང་འཁྲུལ་པ་མེད། །སེམས་མེད་ཡིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན། །དགྲ་མེད་བཤེས་མེད་གཉེན་ཡང་མེད། །ཉོན་མོངས་མེད་ཅིང་ངར་འཛིན་མེད། །འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་འོང་བ་མེད། །ཆོས་མེད་ཆོས་སུ་སྣང་བ་མེད། །ཐབས་མེད་ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །ཕུང་པོ་མེད་ཅིང་ཁམས་ཀྱང་མེད། །ཡུལ་མེད་འཛིན་པར་བྱ་བ་མེད། །དབང་པོ་མེད་ཅིང་ཡུལ་ཀྱང་མེད། །གཟུང་བར་བྱ་དང་འཛིན་པ་མེད། །སྐུ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་མེད། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་པོ་མེད། །འོད་མེད་ཁ་དོག་ཡོད་མ་ཡིན། །སྒྲ་མེད་དྲི་ལ་སོགས་པ་མེད། །འདོད་པ་མེད་ཅིང་ཞེན་པ་མེད། །དབྱིངས་མེད་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡང་མེད། །ལྷ་མེད་མཆོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཞེས་པ་དང༌། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་ནི། །རང་ངོ་རྣམ་དག་སྙིང་པོའི་གཞི། །དེ་ལ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་བྲལ། །བརྗོད་པས་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་མེད། །སྒྲོ་འདོགས་ཐ་སྙད་ཀུན་བྲལ་ཏེ༑ ༑གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ཆོས་མེད་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད། །གང་མེད་ཅི་མེད་ཅི་ཡང་མེད། །དེ་ལྟར་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །ཞེས་པ་དང༌། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ང་ལ་སྐྱེ་དང་འཆི་མེད་པས།» «།འགག་མེད་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས།» «།ང་ལ་ཕྱི་དང་ནང་མེད་པས། །གསལ་བའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་སྟོང་དང་དངོས་མེད་པས། །སྣང་བའི་ཆོས་ནི་ཡ

【漢語翻譯】 于彼方無所作為。彼不見輪迴。」「輪迴亦不見彼。彼不修習佛法。佛法亦不解彼義。彼非輪迴。亦非寂滅。非為基。非為顯現。非為黑暗。非為道。無有行。非不行。非為果。非為捨棄。非為獲得。彼乃名為大智慧之界。」及《無字續》云：「我」○ཕ«自生之智慧，無有可考察之處。無有往昔已逝。無有未來將生。亦無任何當下顯現。無有業。無有習氣。無有無明。無有心。無有意識。無有智慧。無有輪迴。無有寂滅。智慧本身亦非存在。亦無任何顯現為智慧者。」及《摩尼寶鬘》云：「于自性安住之體性，無有佛陀亦無有眾生。無有無明亦無有錯亂。無有心亦無有意識。無有敵人亦無有朋友，亦無有親眷。無有煩惱亦無有我執。無有去亦無有來。無法亦無顯現為法者。無有方便智慧本身亦無有。無有蘊亦無有界。無有境亦無有可執持者。無有根亦無有境。無有能取與所取。無有身亦無有智慧本身。無有知者與所知之主。無有光亦無有顏色。無有聲亦無有香等。無有欲求亦無有執著。無有界亦無有宮殿。無有天神亦超越供養之境。」如是說。及《六界虛空》云：「離戲法性本初清凈，自性清凈心之基。于彼離言語文字，無法以言語決定。遠離增益損減一切戲論，無有能取與所取之分別念。無有佛陀亦無有眾生。無法亦無有法之概念。無有何者無有何物一無所有。如是于無有之精要。」如是說。及《無字》云：「我無生亦無死，無滅之法乃圓滿。」「我無外亦無內，光明之法乃圓滿。我無空亦無實，顯現之法乃圓

【英語翻譯】 In that place, there is no action. It does not see samsara." "Samsara does not see it either. It does not practice Dharma. Dharma does not understand its meaning. It is not samsara. It is not nirvana. It is not a basis. It is not an appearance. It is not darkness. It is not a path. There is no going. It is not not-going. It is not a result. It is not abandonment. It is not attainment. It is called the great expanse of awareness." And from the Wordless Tantra: "I" ○ཕ "In self-arisen wisdom, there is no object of investigation. There is no past that has passed. There is no future that will come. There is no present appearance whatsoever. There is no karma. There are no habitual tendencies. There is no ignorance. There is no mind. There is no intellect. There is no wisdom. There is no samsara. There is no nirvana. Even awareness itself is not existent. There is no appearance whatsoever as wisdom." And from the Pearl Rosary: "In the nature of abiding self-nature, there is no Buddha and no sentient being. There is no ignorance and no delusion. There is no mind and no intellect. There is no enemy and no friend, and no relatives. There are no afflictions and no self-grasping. There is no going and no coming. There is no Dharma and no appearance as Dharma. There is no means and no wisdom itself. There are no aggregates and no elements. There is no object and nothing to be grasped. There are no faculties and no objects. There is no grasper and no grasped. There is no body and no wisdom itself. There is no knower and no object of knowledge. There is no light and no color. There is no sound and no smell, and so on. There is no desire and no attachment. There is no realm and no palace. There is no deity and it transcends the object of offering." Thus it is said. And from the Six Spaces: "The nature of reality, free from elaboration, is primordially pure, the basis of the essence of self-nature purity. In it, there is no word or letter. It cannot be determined by speech. It is free from all imputation and depreciation, there is no conceptual thought of grasper and grasped. There is no Buddha and no sentient being. There is no Dharma and no concept of Dharma. There is nothing, what is not, nothing at all. Thus, in the essence of nothingness." Thus it is said. And from the Wordless: "Since I have no birth and no death, the Dharma of non-cessation is complete." "Since I have no outer and no inner, the Dharma of clarity is complete. Since I have no emptiness and no substance, the Dharma of appearan

============================================================

==================== 第 230 段 ==================== 【原始藏文】 ོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་པས། །མཐོང་བའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་ལུས་དང་སེམས་མེད་པས། །རང་སྣང་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་བདག་དང་གཞན་མེད་པས། །རིག་པའི་ཆོས་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པས། །བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་ཕྱིན་པའི་ཡུལ་མེད་པས། །རང་སྣང་ཡུལ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་པས། །གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་སྣང་བ་འགག་མེད་པས། །དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཞེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། དང་པོའི་གཞི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་དེ་ལ། བསམ་པ་མེད། མ་རིག་པ་མེད། སེམས་མེད། ཡིད་མེད། འཛིན་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱ་མ་ཆད་པའི་ཡེ་ཤེས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད། མཐའ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ། དག་པ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ། ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ལྟ་བ་བཞུགས་སོ། །དེ་ཡང་ཡངས་པ། གསལ་བ། མི་འགྱུར་བ། ཡེ་ཤེས་མི་འགག་པ། ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ། མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད། ཕྱི་རྒྱ་མ་རལ་པ། ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་མ་འགག་པར་གསལ་བ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་སོ་ཞེས་སོ། །འདིས་ནི་ཀ་དག་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་འོད་སྣང་བ་བསྟན་པས། ཀ་དག་ཀྱང་མེད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་སྣང་ཆའི་ལྡོག་པ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་ལུགས། རྒྱ་གར་ཡང་མ་ཆད། ཕྱོགས་གང་དུའང་མ་ལྷུང༌། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་གནས། ནང་གསལ་ཕྲ་བར་ཡོད་ལ་ཕྱི་རྒྱ་མ་རལ་བ། རིན་པོ་ཆེ་གའུའི་དགོངས་པ། ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས། གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་ཞིང་འོད་གསལ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཀློང༌། ཕྱི་དང་ནང་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་ཡང་ནང་དུ་གྱུར་པ་ན། རྩ་བ་སྲོག་རླུང་ལྔ་དང༌། དེ་ལ་སྐུ་ལྔ་དང༌། གསུང་ལྔ་དང༌། ཐུགས་ལྔ་དང༌། ཡོན་ཏན་ལྔ་དང༌། འཕྲིན་ལས་ལྔ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང༌།» «འོད་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འཆར་བའི་གཞི།» «འབྱུང་བའི་གནས། བརྟེན་པའི་ཡུལ། མེད་པ་ལས་འདས་པའི་ཡོད་པ། ཕྱིར་མེད་ལ་ནང་དུ་གསལ་བ། ཆ་ཕྲ་ལ་བརྟག་པར་དཀའ་བ། གཞི་སྣང་འཆར་བའི་སྐུ»○ཕ«། ལམ་སྣང་འཆར་བའི་གཞི། འབྲས་བུའི་»«སྣང་བ་»○བ«འཆར་བའི་དབྱིངས། གཟུགས་སྐུ་དང་རིག་པ་འཆར་བའི་ཀློང་ཆེན་པོར་གནས་ཏེ། རང་ཤར་ལས། དབྱིངས་དེ་ཡང་རྒྱ་མ་ཆད་པ། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ། འགྲིབ་པ་མེད་པ། འཕེལ་བ་མེད་པ། སྟོངས་པ་མེད་པ། གང་བ་མེད་པ། གསལ་ཆ་དང

【漢語翻譯】 完全圓滿。我沒有執著的目標，所以，所見的法完全圓滿。我沒有身體和心，所以，自顯的法完全圓滿。我沒有自和他，所以，五種智慧的法完全圓滿。我沒有造作的因，所以，廣大的禪定完全圓滿。我沒有去往的處所，所以，自顯的處所完全圓滿。我沒有偏袒和分別，所以，秘密的智慧完全圓滿。我沒有顯現的止息，所以，法界的三種法完全圓滿。如是說。自顯中說：最初的基，原始清凈大界中，沒有思維，沒有無明，沒有心，沒有意，沒有執著。這又是如何呢？就像這樣：無間斷的智慧，自然成就的佛陀，離戲論的法性，離邊際的覺性，大清凈的顯現，無偏袒的見解安住於此。那又是廣大的，明亮的，不變的，智慧不滅的，明點散射成各種各樣的，未成立的法性，外在沒有破裂，內在五種智慧的光明不滅地顯現，以身和智慧的自性安住。這顯示了在原始清凈中有智慧和光明顯現，因此，也遮止了原始清凈的實有。第二，從自性顯現的轉變到廣大的解說：自性自然成就的處所，界限也沒有斷絕，也沒有落入任何一方，是身和智慧顯現的處所，內在有明亮細微的，外在沒有破裂，是珍寶盒子的意，自然成就珍寶的內部，是童子寶瓶身壇城光明熾盛莊嚴的虛空。內外沒有，一切都變成內在時，根本命氣五種，以及由此而來的五身，五語，五意，五功德，五事業，五智慧，以及「五光等顯現的基」，「生起之處，所依賴的境，超越沒有的實有，向外沒有而向內明亮，微細難以觀察，是基顯現顯現的身」○ཕ«，「道顯現顯現的基，果的»«顯現»○བ«顯現的法界，色身和覺性顯現的大虛空中安住。自顯中說：法界也是沒有間斷的，沒有落入任何一方的，沒有減少的，沒有增加的，沒有空虛的，沒有充滿的，明亮的部分和

【英語翻譯】 Completely perfect. Since I have no object of focus, the Dharma of seeing is completely perfect. Since I have no body and mind, the self-appearing Dharma is completely perfect. Since I have no self and other, the five wisdom Dharmas are completely perfect. Since I have no cause of action, the great contemplation is completely perfect. Since I have no place to go, the self-appearing place is completely perfect. Since I have no partiality and bias, the secret wisdom is completely perfect. Since I have no cessation of appearance, the three Dharmas of the expanse are completely perfect. Thus it is said. From Rangshar: In the original ground of the great primordial purity, there is no thought, no ignorance, no mind, no intellect, no grasping. How is this? It is like this: uninterrupted wisdom, spontaneously accomplished Buddha, the nature of reality free from elaboration, awareness free from extremes, the appearance of great purity, and unbiased view reside. It is vast, clear, unchanging, wisdom unceasing, thigle radiating in various ways, unestablished nature of reality, the outer boundary not broken, the five lights of inner wisdom shining without ceasing, residing as the essence of body and wisdom. This shows that in primordial purity, wisdom and light appear, thus negating the existence of primordial purity. Secondly, from the reversal of the appearance of self-nature to the explanation of expansion: the state of self-nature spontaneously accomplished, the boundary is not cut off, nor does it fall into any direction, it is the place where body and wisdom arise, there is subtle inner clarity and the outer boundary is not broken, it is the intention of the precious gau, the interior of the spontaneously accomplished jewel, the realm of the youthful vase body, the space adorned with dense, clear light. When there is no outer and inner, and everything becomes inner, the five root life-winds, and from them the five bodies, five speeches, five minds, five qualities, five activities, five wisdoms, and "the basis for the appearance of the five lights, etc.," "the place of origin, the object of reliance, the existence beyond non-existence, outwardly non-existent but inwardly clear, subtle and difficult to examine, the body of the basis appearance"○ཕ«, "the basis for the appearance of the path appearance, the expanse for the appearance of the fruit»«appearance»○བ«, the great space in which the form body and awareness appear. From Rangshar: That expanse is also uninterrupted, not falling into any direction, without decrease, without increase, without emptiness, without fullness, the clear part and

============================================================

==================== 第 231 段 ==================== 【原始藏文】 ་བཅས་པ། སྐུ་མང་པོ་འཆར་བའི་གནས། ཡངས་པ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་དང༌། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡེ་མེད་དེ། །ཁ་དོག་མ་ཡིན་རང་གསལ་བས། །ཤེས་ཤིང་རིག་པའི་ཆ་རྣམས་ཙམ། །འཛིན་པའི་གཟུང་ཡུལ་གང་མེད་ཕྱིར། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཛིན་ཆ་མེད། །འོད་ལས་འདས་པའི་ཡེ་གདངས་སུ། །ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་ཁྱབ་པར་གནས། །སྐུ་ལས་འདས་པའི་རང་གདངས་སུ། །རྣམ་དག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གནས། །འོན་ཏེ་རང་བཞིན་སྣང་བ་ལ། །མཚན་མ་དམིགས་པར་ཡེ་མེད་དོ། །དོན་གྱི་ཆ་ལ་འདི་ལྟར་གནས། །རང་གདངས་བསྐྱེད་པ་དཀར་པོའི་ཆ། །གཏིང་གསལ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་གནས། །གཏིང་གསལ་ངོ་བོ་བཀྲག་བསྐྱེད་པ། །སྣང་བ་རང་ཟད་»«སེར་པོའི་»○མ«ཆ། །མི་མངོན་གཏིང་ནས་རང་ངོ་གསལ། །རང་ངོ་ཆགས་མེད་གདངས་བསྐྱེད་པ། །རང་གིས་བཅིངས་པ་བྲལ་བ་ཡི། །ཆགས་པ་རང་ཟད་དམར་པོའི་ཆ། །གཏིང་གདངས་མ་འདྲེས་ཆེན་པོར་གནས། །མ་འདྲེས་སོ་སོའི་ཆ་འཛིན་པ༑ ༑བྱ་རྩོལ་བསྐྱོད་པ་རང་བྲལ་བའི། །མཛད་པ་མེད་པའི་ལྗང་གུར་ནི། །ཐོག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཟེར་དུ་ཡང༌། །མི་མངོན་གཏིང་ནས་གསལ་བའི་ཆ། །གཏིང་གསལ་ཁྱབ་པ་འབྲེལ་མེད་པ། །འགྱུར་མེད་རྫོགས་པའི་མཐིང་གར་ནི། །ཡེ་རྫོགས་བྱས་པ་མེད་པར་གནས། །དེ་ལྟར་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །སྐུ་ནི་སྣང་བ་མཚན་ཉིད་བྲལ། །ཡེ་ནས་རང་དག་ཆེན་པོ་ལ། །རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོར་གནས། །འདི་ལ་དབང་པོར་སྣང་བ་མེད། །རྡོས་བཅས་མཚན་མ་རང་དག་ཕྱིར། །གཏིང་གསལ་ཆེན་པོའི་གཞི་མར་གནས། །ཁྱབ་དང་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། །ཕྱང་ནས་ཆད་པ་མེད་སྣང་བར། །གསལ་བྱེད་སྣང་བའི་ཆ་མ་འགགས། །སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་བཅུད་བསྡུས་པའི། །དྲི་མ་མེད་ཅིང་རང་སར་དག»○ཕ«།སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་ཆེན་དུ། །རང་བཞིན་གྱི་ནི་ཆ་ལ་བཞུགས། །ཞེས་པ་དང༌། སྔ་མ་ལས། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྣང་བ། རིན་པོ་ཆེ་གའུའི་དགོངས་པ། ནང་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བར་གསལ་བ་ལ། ཕྱི་རྒྱ་མ་རལ་བ། གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མེད་པ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པར་གནས་པ། དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པས་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེའི་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་མི་འགྱུར་བ་སྐུའི་བདག་ཉིད་དེ། སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་ནང་དུ་གསལ་ཡང་ད

【漢語翻譯】 等。是眾多身顯現之處，名為周遍一切之自性。在《空六法》中說：自性之顯現，全無執著于相，非是顏色，而是自明，僅僅是了知和覺性的部分。因無所執之對境，故無分別之執著。在超越光明的本初覺性中，從本初即周遍而住。在超越身的自性光明中，安住于完全清凈的大手印。然而，自性顯現中，全無執著于相。意義之部分如此安住：自性光明生起白色之分，安住于甚深明澈之自性中。明澈自性之本體生起光彩，顯現自滅的黃色之分，從不可見的深處自顯其面目。自面目無執著生起光明，從自身束縛中解脫的，貪著自滅的紅色之分，甚深光明無雜而住。不雜各自之分執持，事業勤作自解脫的，無有作為的綠色中，最初諸光芒之光線中，從不可見的深處顯現之分，甚深明澈周遍無關聯，不變圓滿的藍色中，本初圓滿無作而住。如是彼之自性中，身乃顯現離特徵，本初自凈大界中，安住于圓滿者之頂峰。於此無有顯現為根，因有質礙之相自凈故，安住于甚深明澈之基中。以周遍與周遍性而空，從平坦無斷之顯現中，明亮顯現之分不停止，一切精華之精髓彙集，無垢且於自處清凈。于諸佛之大秘密中，安住于自性之分中。如是說。前者中說：自性任運成就之顯現，如珍寶嘎烏之意，于內智慧珍寶之顯現中顯現，外為蔓延之網，名為童子寶瓶身之安住方式。三、意義歸納：本體從本來清凈，無有事物與相狀。自性任運成就，故安住于身與智慧無離合之意中。二者本體為一，故顯空無二。彼之安住方式，本體空性不變，乃身之自性，三身無離合，如日輪般于內明亮，然

【英語翻譯】 Etc. It is the place where many bodies appear, and is called the self-nature of all pervasiveness. In the "Six Spaces," it says: In the appearance of self-nature, there is no clinging to characteristics at all. It is not color, but self-illuminating. It is only the parts of knowing and awareness. Because there is no object to be grasped, there is no clinging of conceptualization. In the primordial awareness that transcends light, it abides pervasively from the very beginning. In the self-radiance that transcends the body, it abides in the completely pure Mahamudra. However, in the appearance of self-nature, there is no clinging to characteristics at all. The part of meaning abides in this way: The white part that arises from the self-radiance abides in the very deep and clear self-nature. The essence of clear depth generates radiance, and the yellow part of self-exhaustion appears. From the invisible depths, its own face is clear. The self-face, without attachment, generates radiance, and the red part of self-exhaustion, freed from its own bonds, abides in great, unmixed radiance. Holding the unmixed, separate parts, in the green of self-liberation from active effort, in the rays of the first rays, the part that is clear from the invisible depths, the deep, clear, pervasive, unrelated, unchanging, perfect blue, abides primordially perfect and without effort. Thus, in its self-nature, the body is appearance, free from characteristics. In the great realm of primordial self-purity, it abides at the peak of all perfections. Here, there is no appearance as a root, because the characteristics of materiality are self-purified. It abides in the base of great, deep clarity. Empty by pervasiveness and pervasiveness itself, in the appearance of unbroken flatness, the part of illuminating appearance does not cease. The essence of all essences is gathered, stainless and pure in its own place. In the great secret of all Buddhas, it abides in the part of self-nature. Thus it is said. The former says: The appearance of self-nature spontaneously accomplished, like the thought of a precious gau, appears in the appearance of inner wisdom, a precious jewel. Outwardly, it is a spreading net, called the abiding mode of the youthful vase body. Third, summarizing the meaning: The essence is pure from the beginning, without things or characteristics. Because self-nature is spontaneously accomplished, it abides in the thought of body and wisdom being inseparable. The two are one in essence, so appearance and emptiness are non-dual. Its abiding mode, the essence of emptiness, is unchanging, the self-nature of the body. The three bodies are inseparable, like the sun's disc, clear within, but

============================================================

==================== 第 232 段 ==================== 【原始藏文】 ངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པ། རང་བཞིན་ཡེ་གདངས་འོད་དུ་གསལ་ཡང་ཕྱིར་སྣང་ཁ་དོག་རིས་ཅན་དུ་མེད་པ། ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞུགས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་མི་དཔྱོད་པ་སྟེ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རང་ཤར་ལས། ང་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན་གཞི་འདི་ལྟར་གནས་ཏེ། གཞི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གནས་སོ། །ངོ་བོ་དེ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་པར་གསལ་བ། གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་མ་འགགས་སོ། །ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་ནི་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ལ། །མ་རིག་པ་ཞེས་སྲིད་»«མིང་མེད»○ཕ«། །གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་མེད་པའོ། །བརྟགས་པས་ཡོད་མེད་གྲུབ་པ་མེད། །གང་དུ་མ་ཕྱེའི་ཆོས་ཉིད་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུའང་གྲུབ་པ་མེད། །ཚིག་མེད་བརྗོད་པ་གྲུབ་པ་མེད། །མཐའ་ལ་མི་གནས་རང་རིག་དག །བརྗོད་འཛིན་མིང་གི་མཐའ་ཟད་པའོ། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་གྱི་གྲངས་མེད་ལ། །གཉིས་སྣང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མེད། །མཚན་ཉིད་གང་དུའང་ཕྱེ་བ་མེད། །ཡུལ་ཅན་»○བ«རགས་པ་ཟད་པའོ། །ཡེ་ནས་མེད་པས་དག་པས་དག །འཁྲུལ་རྟོག་འགགས་པས་ཅིར་མ་མཛད། །མ་སྐྱེས་པས་ན་འགགས་སྟོང་ངོ༌། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས། །མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིར་མི་དགོངས། །ཡུལ་དང་ངེས་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །རྩལ་དང་ཡོན་ཏན་འགག་མེད་པས། །རོལ་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ལས། །སྣ་ཚོགས་རྫོགས་པའི་གཞི་མའོ། །མེད་ཕྱིར་སྣང་ལ་སྣང་ཕྱིར་སྟོང༌། །སྣང་སྟོང་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཅན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དག་ཡུལ་ལོ། །འདི་ལྟར་གཞི་ཞེས་མངོན་པར་གནས། །རང་བཞིན་ཙམ་དུ་གནས་པ་ལས། །ངོ་བོའི་ཆ་ནས་བརྟགས་པས་སྟོང༌། །ཡན་ལག་སྤྲོས་ཕྱིར་མཁྱེན་པ་རྫོགས། །རང་གནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་སྤང་བླང་གཉིས་མེད་པའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ལས། །མི་མཛད་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་སྒོ། །མཛད་པ་ལྟར་སྣང་ངོ་བོར་རྫོགས། །ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་ཆ། །ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཆར། །དེ་མེད་འཁོར་འདས་སྡེ་ཆད་པས། །མཁྱེན་པས་རིག་ཅིང་གསལ་བའོ། །རང་རིག་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ལས། །རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཉིད། །མ་འགགས་འགག་པ་མེད་པའོ། །འབྱུང་བ་དག་པའི་ཆ་ལས་ནི། །ལས་སུ་མེད་ལ་གཅིག་རྫོགས་པའ

【漢語翻譯】 它不由本體和相狀所構成，自性本凈明光顯現，卻不顯現為外在的彩色圖案。雖然安住于大悲智慧的覺性中，卻不以分別念來觀察外境，此乃本體、自性、大悲三者同在。如是說，在《自顯》中說：在我不存在之前，基 இவ்வாறு 存在，被稱為大圓滿根本，本體、自性、大悲以三種方式存在。本體是不變的智慧，無有止息地顯現，被稱為童瓶身之安住方式。自性是五光之顯現，無有止息。大悲之顯現，譬如無雲之晴空。又如《決斷》中說：本體本凈智慧中，無明稱作有»«名無»○ཕ«，一與二之數量皆無。以分別念考察，有與無皆不成立。于未曾分別之法性中，甚至覺性亦不成立。無有言詞，亦無可言說。不落於邊，自明自知。言說執著，名稱之邊已盡。無因無緣，數量皆無。二取之境與有境皆無。于任何體性皆無分別。有境»○བ«粗大已盡。從一開始即無，故而清凈。錯覺分別止息，故而無所作為。因無生故，止息空性。自性任運成就之智慧，不生不滅，無須作意。因無境與定故。功用與功德，無有止息。僅于嬉戲中顯現，是種種圓滿之根本。因無而顯現，因顯現而空性。具有顯空雙融之支分。諸佛菩薩皆是境界。如是，基顯現存在。僅以自性而存在。從本體的角度考察，則是空性。因支分開展，故而智慧圓滿。因自住任運成就之故。於此無有取捨二者。從大悲普照之智慧中，無作而顯現種種之門。看似作為，實則本體圓滿。從法身空性之自性中，覺性智慧圓滿之分。自然而然地向眾生顯現。若無此，則輪涅二者皆斷滅。以智慧了知且明晰。從自明自知之體性中，自性自然生起大悲。無有止息，亦無滅盡。從五大清凈之分中，無有作為而一應俱全

【英語翻譯】 It is not composed of entity and characteristics. Its nature, primordial purity, is clear as light, yet it does not appear as external colored patterns. Although it abides in the wisdom of compassion and awareness, it does not judge external objects with discriminating thoughts. This is the co-existence of essence, nature, and compassion. As it is said, in the 'Self-Arisen': 'Before I existed, the ground existed in this way. The ground is called the Great Primordial Purity, and essence, nature, and compassion exist in three aspects.' The essence is the unchanging wisdom, clear without cessation, and is called the state of the youthful vase body. The nature is the uninterrupted appearance of the five lights. The appearance of compassion is like a cloudless sky.' Also, as it is said in the 'Decisive': 'In the essence of primordial purity wisdom, ignorance is called existence »« nameless »○ཕ«, there is no number of one or two. Upon examination with discriminating thought, existence and non-existence are not established. In the nature of that which has not been differentiated, even awareness is not established. There are no words, and no expression is established. Not abiding at the extremes, self-aware and self-knowing. The grasping of speech, the boundary of names is exhausted. In the absence of cause and condition, there is no number. There is no duality of object and subject. There is no differentiation in any characteristic. The grossness of the subject »○བ« is exhausted. From the beginning, it is absent, therefore it is pure. Since delusion and conceptualization have ceased, there is no action. Since it is unborn, it is cessation and emptiness. The spontaneously accomplished wisdom of nature, is unborn and unceasing, and needs no intention. Because there is no object or certainty. Because skill and qualities are without cessation. Appearing only in play, it is the root of all perfections. Because it is absent, it appears, and because it appears, it is empty. Possessing the limb of the union of appearance and emptiness. Buddhas and sentient beings are all objects. Thus, the ground manifestly exists. Existing only as nature. From the perspective of essence, it is empty upon examination. Because the limbs are developed, wisdom is perfected. Because it is self-abiding and spontaneously accomplished. There is no acceptance or rejection here. From the wisdom of all-pervading compassion, the gate of various appearances arises without action. Appearing as action, it is complete in essence. From the nature of the empty essence of the Dharmakaya, the aspect of the perfection of awareness and wisdom. Naturally appearing to sentient beings. Without it, samsara and nirvana would be cut off. Knowing and clarifying with wisdom. From the nature of self-awareness and clarity, the compassion of nature arises naturally. Without cessation, and without extinction. From the aspect of the purification of the elements, without action, everything is complete in one.'

============================================================

==================== 第 233 段 ==================== 【原始藏文】 ི། །ཉི་མ་ལས་ནི་འོད་བཞིན་དུ། །རང་ཆས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལས་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ཡི། །ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་འབྱུང༌། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་ལས། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སྣང་ཆ་རྫོགས། །དཀར་པོ་དྲི་མ་དག་ཕྱིར་འོད། །རང་ཆས་སྣང་སྟེ་འཁོར་འདས་སྦྱོར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཟུགས་སྣང་བས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །གསལ་ཞིང་སྟོང་ལ་སྟོང་པས་གྲོལ། །གྲོལ་འཛིན་མཐའ་ཡི་རྟོག་པ་ཟད། །བཞག་མེད་གྲོལ་གཞིར་རྫོགས་པའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །མཉམ་རྒྱུ་གཉིས་ལ་མཉམ་རྐྱེན་གསུམ། །མཉམ་པའི་དུས་དང་ཚད་ཀྱིས་སོ། །འདི་ལ་གཉིས་མེད་རིས་དང་བྲལ། །མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་རང་གནས་གཉིས། །མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཟུག་རྔུ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའོ། །ཉིད་ཅེས་བཅོས་ཤིང་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད། །རང་བཞིན་གནས་པ་ངོ་བོས་སྟོང༌། །སེམས་ཉིད་རྟོག་པ་ཀུན་ཟད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་གནས་པ་ལས། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིས། །འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའོ། །སོ་སོ་རྟོག་པ་དབང་པོའི་རིགས། །གང་ལ་གང་སྣང་དེ་ཡི་ཆོས། །རིམ་པ་སོ་སོར་གསལ་བའོ། །བརྟགས་པས་རང་སྣང་དག་ནས་ནི། །རིག་པ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད། །སོ་སོ་ཞེས་བྱ་བྱེ་བྲག་ལ། །གཉེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། །རྟོགས་པ་ཞེས་ནི་མཚན་ཉིད་མཐོང༌། །རང་སྣང་འཕེལ་དང་བཅས་པའོ། །ཡེ་ཞེས་»○ཕ«ཐོག་མར་བྱུང་བ་ལ། །ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་སྐྱོན་དག་གོ །བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། །འབད་ཅིང་རྩོལ་བ་རང་འགགས་ནས། །ཆོས་ཀུན་རང་གཞག་རང་གྲོལ་ལོ། །རང་གྲོལ་རྫོགས་པའི་གཞི་སྣང་ལས། །ཆ་ཕྲ་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མེད་ཐོབ། །རྟོག་དཔྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །གང་གིས་མ་ཕྱེའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་རྫོགས་པས་སྣང་མཐའ་ཟད། །ཅིག་ཅར་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པས་འདོད་པ་བྲལ་བ་ལ། །བསྐྱར་དང་ལྡོག་པ་མེད་པའོ། །ཡེ་ནི་གནས་པའི་དོན་ཉིད་ལ། །ཤེས་པས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཟད་པའི་སར་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཡངས་པ་ལ། །མཐའ་དང་དབུས་སུ་མ་དམིགས་པས། །གྲོལ་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་དག་པའོ། །ཆོས་ནི་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལ། །འདས་དང་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་མེད། །རང་བཞིན་གསལ་ཞིང་གདངས་པའོ། །དབྱིངས་ཀྱིས་གོ་སྐབས་མེད་པ་ལ། །རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་གནས་པའོ། །ཡེ་ནི་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་བཅོས་པ་མེད། །ཤེས་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་ལས་གྲོལ། །རང་སྣང་རྫོགས་པའི་དགོངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞིའི་དོན་ཀ་དག་དང

【漢語翻譯】 如同太陽的光芒一樣，自性本來就沒有遮蔽。從那之中，產生具有體性的，圓滿報身五種智慧。如鏡智慧從影像中，形狀和顏色顯現圓滿。白色清凈沒有污垢的緣故而發光，自性顯現而結合輪迴和涅槃。由於顯現一切諸法的形象，所以叫做自性智慧。光明而空性，以空性而解脫，窮盡解脫執著的邊際分別念，在無住解脫之基中圓滿。所謂平等性，平等的因有兩個，平等的緣有三個，以平等的時間和程度。對此，沒有二元對立，遠離偏頗，不分離不分割，自性安住，所謂平等，對於法性，遠離痛苦和戲論。所謂性，沒有造作和勤作，自性安住，本體是空性，心性窮盡一切分別念。所謂智慧，從安住之中，以了悟它的體性，不住于輪迴和涅槃。個別了悟是根識的範疇，於何者顯現何者，即是它的法，次第分明。通過觀察而清凈自顯現之後，覺性成為對境的自性。所謂個別，對於差別，以對治的方式出現，所謂了悟，是見到體性，具有自顯現的增長。所謂「耶」（藏文，梵文天城體：ये，梵文羅馬擬音：ye，漢語字面意思：耶），在最初出現時，以智慧清凈煩惱的過患。所謂行為成就，精進和勤作自然止息之後，一切諸法自然安住，自然解脫。從自然解脫圓滿之基顯現中，獲得微細部分遠離塵垢，沒有污垢。超離分別唸的對境，是無法分割的法性。自性圓滿而窮盡顯現的邊際，應當當下頓悟。由於成就而遠離慾望，沒有重複和返回。所謂「耶」（藏文，梵文天城體：ये，梵文羅馬擬音：ye，漢語字面意思：耶），是安住的意義，以智慧顯現之後，到達諸法窮盡之地。法界是廣大的，由於沒有執著邊和中心，是解脫之基的清凈法性。法是所行持的，沒有過去和世間之事，自性光明而舒展。界是無有空隙的，是自然產生的偉大安住處。所謂「耶」（藏文，梵文天城體：ये，梵文羅馬擬音：ye，漢語字面意思：耶），是圓滿的自性，從最初就沒有造作，以智慧從輪迴和涅槃中解脫，是自顯現圓滿的密意。如是，基的意義是本來清凈。

【英語翻譯】 Like the light of the sun, the self-nature is originally without obscuration. From that, the five wisdoms of the Sambhogakaya, which possess characteristics, arise. From the mirror-like wisdom of reflections, shapes and colors appear completely. White and pure, it shines because it is free from impurities, self-nature manifests and combines samsara and nirvana. Because the forms of all dharmas appear, it is called self-awareness wisdom. Clear and empty, liberated by emptiness, the conceptual thoughts of grasping at the extremes of liberation are exhausted, and it is perfected in the basis of unestablished liberation. What is called equality is that there are two equal causes and three equal conditions, with equal time and measure. In this, there is no duality, it is free from bias, not separated or divided, self-abiding, what is called equality, for the nature of reality, is free from suffering and elaboration. What is called 'ness' is without fabrication or effort, self-nature abides, its essence is emptiness, the nature of mind exhausts all conceptual thoughts. What is called wisdom, from abiding, by realizing its characteristics, does not abide in samsara and nirvana. Individual realization is the category of sense consciousness, whatever appears to whatever, that is its dharma, clearly in sequence. After purifying self-appearance through examination, awareness becomes the nature of the object. What is called individual, for difference, appears in the manner of an antidote, what is called realization is seeing the characteristics, with the increase of self-appearance. What is called 'Ye' (藏文，梵文天城體：ये，梵文羅馬擬音：ye，漢語字面意思：耶), when it first appears, wisdom purifies the faults of afflictions. What is called accomplishing actions, after diligence and effort naturally cease, all dharmas naturally abide, naturally liberated. From the manifestation of the basis of natural liberation, one obtains subtle parts free from dust, without impurities. Transcending the object of conceptual thought, it is the nature of reality that cannot be divided. Self-nature is perfected and the limits of appearance are exhausted, it should be realized all at once. Because of accomplishment, one is free from desire, there is no repetition or return. What is called 'Ye' (藏文，梵文天城體：ये，梵文羅馬擬音：ye，漢語字面意思：耶), is the meaning of abiding, after manifesting with wisdom, one reaches the place where all dharmas are exhausted. The Dharmadhatu is vast, because there is no grasping at the edge or center, it is the pure nature of reality of the basis of liberation. Dharma is what is practiced, there are no past or worldly affairs, self-nature is clear and expansive. Dhatu is without space, it is the place of the great natural arising. What is called 'Ye' (藏文，梵文天城體：ये，梵文羅馬擬音：ye，漢語字面意思：耶), is the nature of perfection, from the beginning there is no fabrication, with wisdom one is liberated from samsara and nirvana, it is the complete intention of self-appearance. Thus, the meaning of the basis is originally pure.

============================================================

==================== 第 234 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ཉག་གཅིག ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནི། གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཞིའི་གནས་ལུགས་སོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས་གདོད་མ་གཞིའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་གཞིའི་དོན་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེ་ལས་གཞི་སྣང་གི་ཤར་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལྷུན་གྲུབ་གཞི་སྣང་གི་ཤར་ཚུལ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གྲོལ་ཚུལ། མ་རིག་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལའང༌། སྣང་བའི་ཤར་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། སྐྱོན་ཡོན་གྱི་འཐད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། དང་པོའི་གཞི་ལ་ཐིམ་ཚུལ་བསྟན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་ཤར་ལས། དེ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱ་གར་ཡང་མ་ཆད་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡང་མ་ལྷུང་བའོ། །དེའི་འོག་ན་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་འཆར་ལུགས་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་དོ། །སྒོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱའོ། །གཞི་མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ། གཞི་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་མན་ཆད་ན་བཟློག་པའི་ས་ཡོད་དོ། །དེའི་འོག་ན་གཞི་སྣང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །དེའི་འོག་ན་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས། འདིར་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་ན། ཐོག་མའི་དབྱིངས་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་ནང་ན་ངོ་བོ་སྐུར་གནས་པ། རང་བཞིན་གསུང་དུ་གནས་པ། ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་སུ་གནས་པ། དེའང་སྲོག་རླུང་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལྔའི་སྙིང་པོ་རིག་པར་གནས་པའི་གདངས་ཕྱིར་ཤར་བས། གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་རྒྱ་རལ་ཏེ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གདངས་ལས་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་མེ་རེ་རེ་ཤར་བ་དང་མཉམ་དུ། ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་གདངས་རྣམ་པ་ལ་དཔྱོད་པའི་ཤེས་པ་ཤར་བ་དེ་ཡང༌། རང་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་རིག་པ་ལ་ལྟོས་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་གཞི་མ་འགྱུར་ཡང་གཞི་སྣང་ཤར་བས་འགྱུར་འགྱུར་ འདྲ་བར་སོང་བ་ནི་རིག་པ་ལ་སྣང་བ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བརྒྱད་རང་སྣང་དུ་ཤར་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་གའུའི་གནས་ལུགས་ཆེན་པོ་སྣང་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ལྟར་འཆར་བའི་གོ་མ་འགགས་པས་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗ

【漢語翻譯】 自然成就，不可分割之大者。身與智慧無有分離，無始之本然。自生之智慧，無與倫比之唯一。本體、自性、大悲三者之大主宰，名為原始佛。名為自性自然成就之壇城，乃是基之體性。勝乘珍寶藏中，所說原始基之體性，乃第八層。如是已說基之義，現在從彼處基顯現之生起方式有三：自然成就基顯現之生起方式，普賢王如來之解脫方式，無明眾生之迷亂方式。初者亦有三：總說顯現之生起方式，分別細說功過之道理，以及初基融入之方式。初者為：自顯現中，彼等名為本體本來清凈之體性，不墮于印度，亦不墮于任何方。其下有名為自然成就珍寶藏者，彼處有六種顯現方式，有兩種門。彼乃名為基自然成就，名為基不決定，亦名為基顯現為多種。其下有遣除之地，其下有名為基大顯現者，其下有報身之顯現，如是說。此處若廣說其義，初始之界，于童瓶身之內，本體住于身，自性住于語，大悲住于意。彼亦為命氣具足四支，五種智慧氣之精華，覺性住于明點，其力用向外顯現，童瓶身之身裂開，從自然成就之力用中，五光之顯現，一一顯現的同時，大悲覺性之力用，于諸相分別之智慧顯現，然亦僅從不識自面之分上，安住于依于覺性之無明中。彼時，基雖未變，然因基顯現生起，似有變動，是名覺性之顯現轉變。彼時，本來清凈之顯現，于如虛空無雲之狀態中，自然成就之八種生起方式，顯現為自現，顯現珍寶嘎烏之大體性，乃是大悲如是顯現，故於眾生生悲憫。

【英語翻譯】 The great spontaneously accomplished and indivisible one. Body and wisdom are inseparable, the beginningless suchness. The self-born wisdom, the unequaled unique one. The great master of essence, nature, and compassion, is called the Primordial Buddha. Called the spontaneously accomplished mandala of self-nature, it is the nature of the ground. From the Supreme Vehicle's Treasury of Jewels, the teaching of the Primordial Ground's Nature is the eighth level. Thus, having explained the meaning of the ground, now from that, there are three ways in which the ground's appearance arises: the way in which the spontaneously accomplished ground appearance arises, the way in which Samantabhadra is liberated, and the way in which ignorant sentient beings are deluded. The first also has three: generally showing the way appearances arise, specifically explaining the reasons for faults and virtues, and showing the way the first ground dissolves. The first is: from self-arising, those are called the nature of the essence of primordial purity, not ceasing in India, nor falling into any direction. Below that, there is what is called the spontaneously accomplished jewel womb, in which there are six ways of appearing, and there are two doors. That is called the spontaneously accomplished ground, called the ground indeterminate, and also called the ground appearing in various ways. Below that, there is the place of reversal. Below that, there is what is called the great ground appearance. Below that, there is the appearance of the enjoyment body, so it is said. Here, if its meaning is explained in detail, in the initial sphere, within the youthful vase body, the essence abides as the body, the nature abides as speech, and compassion abides as mind. That is also the life-force wind possessing four branches, the essence of the five wisdom winds, the resonance of awareness abiding in the bindu outwardly arises, the youthful vase body cracks open, and from the resonance of spontaneous accomplishment, the appearance of the five lights, as each fire arises, at the same time, the resonance of compassionate awareness, the wisdom that discerns phenomena arises, but also just from the aspect of not knowing one's own face, it abides in the ignorance that depends on awareness. At that time, although the ground does not change, because the ground appearance arises, it seems to change, which is called the change of the appearance of awareness. At that time, the appearance of primordial purity, in the state like the sky without clouds, the eight ways of spontaneous accomplishment arise as self-appearance, the appearance of the great nature of the jewel gau, is compassion appearing as such, therefore compassion arises for sentient beings.

============================================================

==================== 第 235 段 ==================== 【原始藏文】 ེ་འབྱུང་བ། འོད་ལྟར་འཆར་བའི་གོ་མ་འགགས་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་འོད་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུས་སྣང་བ་ཁེངས་པ༑» «ཡེ་ཤེས་ལྟར་འཆར་བའི་གོ་མ་འགགས་པས་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་གནས་པ། སྐུ་ལྟར་འཆར་བའི་གོ་མ་འགགས་པས་ཞི་ཁྲོ་འོད་གསལ་གྱི་སྐུས་ནམ་མཁའ་ཁེངས་པ། གཉིས་མེད་ལྟར་འཆར་བའི་གོ་མ་འགགས་པས་གཅིག་དང་དུ་མར་མི་དཔྱོད་པ། མཐའ་གྲོལ་ལྟར་འཆར་བའི་གོ་མ་འགགས་པས་ལྷུན་གྲུབ་རང་དོན་»○ཕ«གསལ་བ། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ལྟར་འཆར་བའི་གོ་མ་འགགས་པས་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་གོང་ན་མཐོང་བ། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་ལྟར་འཆར་བའི་གོ་མ་འགགས་པས་འོག་ན་རིགས་དྲུག་གི་སྣང་ཆ་སྣང་བ་སྟེ། འཁོར་བ་ངན་སོང་རོལ་པར་ཡེ་ཤར་ལ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བའི་རྩལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཞིང་ན་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་ཚད་མེད་པ་ཡང་ཐད་ཀ་ན་རང་གསལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་རྩལ་ལས་ཕྱོགས་མཚམས་ན་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་སྣང་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རང་ཤར་རོ། །ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ལས་འོག་གི་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བ་ཡང་ཚད་མེད་པ་རང་ཤར་དུ་སྣང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་བུའི་གཞི་སྣང་གསལ་ལ་མངོན་དུ་སྣང་བ་མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་འདྲ་ལ། རང་ལ་སྣང་ལ་གཞན་ལ་མི་སྣང་ལ་རང་སྣང་དུ་མི་ཤེས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར། ཡད་ཡུད་འལ་འོལ་སང་སེང་དུ་ཤར་ཏེ། རང་ངོས་མ་ཟིན་པས་དར་ཅིག་ཡུད་ཙམ་མོ༑ ༑དེ་ཡང་ཀ་དག་གི་འོག་ན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བའོ། །དེའི་འོག་ན་འོད་གསལ་ལྔའི་ཐིག་ལེ་དང་ཟེར་གདངས་སུ་སྣང་བ་གཞི་སྣང་ཆེན་པོ་ཡོད་དོ། །དེའི་འོག་ན་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བའོ། །དེའི་འོག་ན་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་སྣང་བ་ཡོད་དོ། །དེའི་འོག་ན་འགྲོ་དྲུག་གི་སྣང་བ་དང༌།» «དེ་འདུལ་བ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་དང༌། མ་དག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིས་འདུལ་བའི་ཞིང་སྣང་ཡོད་དོ། །དེའང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བརྒྱད་ནི་དེ་རྣམས་འབྱུང་བའི་གནས་ཏེ། གྲོ་»○ཕ«བའི་འབག་སྐོང་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་གའུའི་སྒྲ་བརྗོད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་མ་ང་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་ཀྱང་ངའི་རྩལ་ལས་འཁྲུལ་པ་བྱུང་སྟེ། གཞི་མི་འགྱུར་བ་ལས། རང་བཞིན་མ་འགགས་པར་ཤར་ནས། ཐུགས་རྗེ་མ་ངེས་པ་ལས་མ་རིག་པ་རང་བྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གློ་བུར་དུ་སྤྲིན་བྱུང་བ་དང་འདྲ་བར། གཞི་ལ་མ་རིག་པ་ཡོད་པ་ཅང་

【漢語翻譯】 生起之理。 如光般顯現之功能未斷絕，五種智慧的自光如彩虹般充滿顯現。」「如智慧般顯現之功能未斷絕，安住于無分別之狀態。 如身般顯現之功能未斷絕，寂怒光明之身充滿虛空。 如無二般顯現之功能未斷絕，不評判一與多。 如解脫邊般顯現之功能未斷絕，任運自成自利」○ཕ«顯明。 如清凈智慧之門般顯現之功能未斷絕，本體本來清凈之顯現，如無雲晴空般的顯現於上方可見。 如不清凈輪迴之門般顯現之功能未斷絕，下方六道之顯現分明，即輪迴惡趣中嬉戲，是耶謝之顯現。 如此，從任運自成之顯現力中，五種智慧剎土中，報身之無量顯現也直接自明。 從功德力中，四面八方自然化身之剎土顯現也無數自生。 從慈悲力中，下方顯現之眾生也無量自顯。 如此之基礎顯現清晰而明顯，如鏡中顯現影像般。 自己顯現而他人不顯現，自己不認識自己顯現，如夢境之顯現。 飄忽不定，模糊不清地顯現，因自己未把握，故僅為片刻。 此乃本來清凈之下任運自成之顯現。 其下顯現五光之明點與光芒，乃巨大之基礎顯現。 其下為報身之顯現。 其下有自性化身之顯現。 其下為六道眾生之顯現，」「彼等調伏者，調伏眾生之化身六能仁，與不清凈之化身生老病死調伏之剎土顯現。 彼等任運自成之八種顯現方式，乃彼等生起之處，如青稞之口袋般。 因此宣說嘎烏之聲音。 彼等也出自吉祥莊嚴大續： 噫瑪！我雖無錯亂，然從我之功能中產生錯亂，從不變之基礎中，自性無間斷地顯現，從不確定之慈悲中，無明自然產生，譬如虛空中本來沒有云，突然產生雲朵般，基礎中本來沒有無明，

【英語翻譯】 The arising of phenomena. The potential for appearing like light is uninterrupted, so the self-radiance of the five wisdoms, like a rainbow, fills the appearance." "The potential for appearing like wisdom is uninterrupted, so it abides in a state of non-conceptualization. The potential for appearing like form is uninterrupted, so the peaceful and wrathful, clear light forms fill the sky. The potential for appearing like non-duality is uninterrupted, so it does not judge one and many. The potential for appearing like the exhaustion of extremes is uninterrupted, so spontaneous accomplishment benefits oneself." ○ཕ "Clearly. The potential for appearing like the door of pure wisdom is uninterrupted, so the appearance of the essence, primordial purity, like a cloudless sky, is seen above. The potential for appearing like the door of impure samsara is uninterrupted, so below, the appearances of the six realms are distinct, that is, playing in the evil destinies of samsara, is the appearance of Yeshe. Thus, from the power of spontaneous appearances, in the pure lands of the five wisdoms, the immeasurable appearances of the Sambhogakaya are also directly self-illuminating. From the power of qualities, in all directions, the fields of the Nirmanakaya, which are naturally emanated, are also immeasurably self-arisen. From the power of compassion, the sentient beings that appear below are also immeasurably self-arisen. Such a basic appearance is clear and manifest, like an image appearing in a mirror. It appears to oneself but not to others, and one does not recognize one's own appearance, like the appearance of a dream. It appears fleetingly, vaguely, and indistinctly, and because one does not grasp it, it is only for a moment. This is the spontaneous appearance below primordial purity. Below that, the appearance of the bindus and rays of the five lights is the great basic appearance. Below that is the appearance of the Sambhogakaya. Below that is the appearance of the Svabhavikakaya. Below that are the appearances of the six realms," "Those who tame, the Nirmanakaya of the six Munis who tame beings, and the impure Nirmanakaya, the fields of taming through birth, old age, sickness, and death, appear. These eight modes of spontaneous appearance are the places from which they arise, like a sack for barley." Therefore, the sound of the gau is proclaimed. These also come from the Great Tantra of Auspicious Splendor: "Emaho! Although I am without delusion, delusion arises from my power. From the unchanging ground, nature appears uninterruptedly. From unfixed compassion, ignorance arises spontaneously. For example, clouds are not truly present in the sky, but clouds suddenly arise. Likewise, ignorance is not present in the ground,

============================================================

==================== 第 236 段 ==================== 【原始藏文】 མ་ཡིན་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་ལྟར་ཤར་བ་ལས་མ་རིག་པ་བྱུང་སྟེ། གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཆགས་སོ། །དེ་ཡང་མ་ངེས་པའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གནས་སོ། །དེ་ཡང་འཆར་ལུགས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེ་གའུའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདོད་ཡོན་གྱི་གོ་མ་འགགས་པའོ། །མ་གྲུབ་པའི་གྲུབ་པ་ཆེན་པོར་གནས་པ། ཐུགས་རྗེ་ལྟར་འཆར་བའི་གོ་མ་འགགས་པ། ཡེ་ཤེས་ལྟར་འཆར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་འགགས་པ། སྐུ་ལྟར་འཆར་བའི་ངོ་བོ་མ་འགགས་པ། གཉིས་མེད་ལྟར་འཆར་བའི་ལྟ་བ་མ་ངེས་པ། མཐའ་གྲོལ་ལྟར་འཆར་བའི་ཐབས་མ་འགགས་པ། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་མཐར་ཕྱིར་པ། མ་དག་པ་ལྟར་འཆར་བའི་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་པ། འདོད་ཡོན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ངའི་སྐུ་ལ་ཆགས་ཏེ། ནང་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཁ་རལ་ཏེ། ཕྱི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་སུ་གནས་སོ། །དུས་དེ་ཙམ་ན་ངའི་སྣང་བ་ཕྱིར་རལ་ཏེ། སང་མ་སེང་མ། ཤག་མ་ཤིག་མ། ཁྲལ་མ་ཁྲོལ་མ། ཡང་མ་ཡེང་མ། འགུལ་བ། འཕྲིག་པ། སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཆེན་པོ་ཆགས་སོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་མ་འགགས་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྣང་ལུགས་ཆགས་སོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་གོ་མ་འགགས་པ་ལས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྣང་ལུགས་སྲིད་དོ། །དེའི་ཐུགས་རྗེ་གོ་མ་འགགས་པ་ལས་མ་དག་པའི་སྣང་ལུགས་བྱུང་ངོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ནི་ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཆེན་པོ་སྟེ། འོད་དང་སྐུར་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་སྟུག་ལ་བཀོད་ལེགས་པ། འཁོར་འདས་འབྱུང་བའི་སྒོ་ཡངས་པ། ཐམས་ཅད་ཤོང་བས་སྦུབས་ཆེ་བ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། གསལ་བ་མངོན་སྣང་བརྗིད་རེ་ཆེ། །སྣང་བ་ཉིད་ནི་ལྷུན་རེ་སྡུག །ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་དང་རེ་སྤྲོ། །ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་སྦུབས་རེ་ཡངས། །རང་བཞིན་ཀུན་ཁྱབ་གདལ་རེ་ཆེ། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་འབྱུང་སྐྱེད་རེ་ཆེ། །ཁྱབ་པ་ཡེ་གདངས་བཀྲག་རེ་གསལ། །གནས་པ་ཐོགས་མེད་བང་རེ་མགྱོགས། །རིག་པའི་རང་གདངས་འོད་རེ་གསལ། །སྟོང་པ་ཀུན་འབྱུང་ངོ་རེ་མཚར། །མ་བཙལ་བཞག་པ་རྒྱུན་རེ་རིང༌། །མ་བཀག་རང་བྱུང་གདལ་རེ་ཆགས། །སྣང་སྲིད་གཞི་བཞེངས་དཔངས་རེ་མཐོ། །འབད་མེད་རང་གྲོལ་རྒྱ་རེ་ཆེ། །ཡེ་རྟོགས་ཆེན་པོ་འཁོར་རེ་མཁས། །ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བྲི་»○ཕ«རེ་ལེགས། །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཁོད་རེ་སྙོམས། །རང་བྱུང་འོད་གསལ་བཀོད་རེ་ལེགས། །གཞི་སྣང་ཆེན་པོ་ཤོང་རེ་ཆེ། །འཁོར

【漢語翻譯】 不是的，從如慈悲般顯現中產生無明，因此形成了名為基之任運自成之實相。它也安住於一種不確定的巨大顯現中。它也具有八種顯現方式，是名為珍寶嘎烏之實相，即欲妙之門未曾關閉。安住于未成立之大成立中，如慈悲般顯現之門未曾關閉，如智慧般顯現之受用未曾關閉，如身般顯現之體性未曾關閉，如無二般顯現之見解不確定，如解脫邊般顯現之方便未曾關閉，清凈智慧之門徹底敞開，如不清凈般顯現之慈悲未曾關閉，猶如欲妙之珍寶，如此這般在我的身上形成，內為名為童子寶瓶之身裂開，外安住于任運自成之實相中。那時，我的顯現向外破裂，桑瑪森瑪，夏瑪西瑪，徹瑪徹瑪，揚瑪揚瑪，動搖，閃爍，顯現出各種各樣的光芒。之後，形成了巨大的任運自成之實相。從它的智慧之門未曾關閉中，形成了圓滿受用之顯現方式。從功德之門未曾關閉中，產生了自性化身之顯現方式。從它的慈悲之門未曾關閉中，產生了不清凈之顯現方式。如此這般的顯現是無法衡量、不可思議的偉大之法，所有顯現為光和身的都任運密集且佈置精美，輪迴涅槃生起之門寬廣，因能容納一切而空隙巨大。如摩尼寶珠串中所說： 顯現明朗威嚴何其大， 顯現本身任運何其美。 法身認識與歡喜， 體性通透空隙何其寬。 自性遍佈廣大何其大， 慈悲普生滋養何其大。 周遍本覺光彩何其明， 安住無礙速度何其快。 覺性自光光芒何其明， 空性普生面容何其妙。 無需尋覓安住延續何其長， 無需阻止任運自成廣大何其穩固。 顯有之基建立高度何其高， 無勤任運解脫範圍何其廣。 本覺大智眷屬何其善巧， 五彩圓滿繪畫何其精美。 顯有清凈幅度何其均勻， 自生光明佈置何其精美。 基之大顯現容納何其大， 輪迴

【英語翻譯】 No, from the arising like compassion, ignorance arises, and thus the state of the spontaneously accomplished ground is formed. It also abides in a great uncertain appearance. It also possesses eight ways of appearing, it is the state of the precious gau, that is, the gate of desirable qualities is not obstructed. Abiding in the great accomplishment of non-establishment, the gate of appearing like compassion is not obstructed, the enjoyment of appearing like wisdom is not obstructed, the essence of appearing like the body is not obstructed, the view of appearing like non-duality is uncertain, the means of appearing like the end of liberation is not obstructed, the gate of pure wisdom is completely open, the compassion of appearing like impurity is not obstructed, like a precious jewel of desirable qualities, thus it is formed on my body, the inner is called the body of the youthful vase is torn open, the outer abides in the state of spontaneous accomplishment. At that time, my appearance is torn outward, Sangma Semma, Shagma Shigma, Thrama Throma, Yangma Yengma, moving, flickering, various kinds of rays appear. Then, the great state of spontaneous accomplishment is formed. From the unobstructed gate of its wisdom, the appearance of perfect enjoyment is formed. From the unobstructed gate of qualities, the appearance of the nature emanation body arises. From the unobstructed gate of its compassion, the appearance of impurity arises. Such an appearance is an immeasurable and inconceivable great dharma, all that appears as light and body is spontaneously dense and beautifully arranged, the gate of arising of samsara and nirvana is wide, because it can accommodate everything, the space is large. As it is said in the string of pearls: Clarity Manifestation Majesty is so great, The appearance itself is spontaneously beautiful. Dharmakaya recognition and joy, The essence is transparent and the space is so wide. Nature is all-pervasive and vast is so great, Compassion is all-producing and nurturing is so great. Pervasive primordial awareness radiance is so clear, Abiding unobstructed speed is so fast. The self-radiance of awareness light is so clear, The emptiness is all-producing face is so wonderful. No need to seek, abiding continuation is so long, No need to stop, spontaneous accomplishment is so stable. The base of existence is established height is so high, Effortless spontaneous liberation range is so wide. Primordial awareness great wisdom entourage is so skillful, Five-colored perfect painting is so exquisite. The purity of existence is so even, The self-born clear light arrangement is so exquisite. The great appearance of the base accommodates is so great, Cycle

============================================================

==================== 第 237 段 ==================== 【原始藏文】 ་འདས་གཉིས་པོ་འབྲེལ་རེ་མཁས། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས་རེ་ལེགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ལས། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བརྒྱད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་ན། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་མ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །གཞི་ཞེས་འཆར་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཡོན་ཏན་འཆར་སྒོ་གང་ཙམ་ལགས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཇི་ལྟ་བུ»○ཕ«། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཚུལ་བདག་ལ་གསུངས། །དེ་ནས་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་རུ༑ ༑ཡེ་ནས་འབྱེད་པ་མེད་པར་ནི། །མ་འགགས་འགག་པ་མེད་པར་ཡང༌། །སྣང་བ་ཉིད་ནི་ཡེ་དག་པར། །རང་གི་ངོ་ལ་གནས་པ་སྟེ། །མི་འབྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས། །ལྷུན་གྲུབ་གདགས་པ་མ་ངེས་པར། །འཆར་བྱེད་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང༌། །དེ་ཡི་སྣང་ཚུལ་མ་འགགས་པས། །ཐུགས་རྗེ་ལྟ་བུའི་འཆར་ཚུལ་ལས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱོབ་པའི་གནས། །སྣང་བ་རང་གསལ་འགག་མེད་ལས། །འོད་ལྔའི་འཆར་བྱེད་ཚུལ་དུ་སྣང༌། །མཁྱེན་པའི་སྣང་ཆ་མ་འགགས་པས། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྒོ་ཉིད་དུ། །སྣང་བ་འགག་མེད་ལམ་ལྟར་ཤར། །རང་སྣང་ལུས་ཀུན་མཐའ་རྫོགས་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ལྟར་སྣང༌། །ཤེས་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པས། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྟར་ཀྱང་ཤར། །དེ་ཉིད་རང་སར་གནས་མེད་པས། །མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་སྣང་བར་ནི། །ངེས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་གཞི་ལ་སྣང༌། །རིག་པ་ཟང་ཐལ་གཅིག་རྫོགས་ཕྱིར། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྒོར། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པའོ། །བྱུང་ཚུལ་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱྀ་བྱུང་ཁུངས་སུ། །མ་དག་འཁོར་བའི་སྒོ་ལྟར་ཡང༌། །ཁྱབ་བྱེད་སྣང་བའི་ཆ་ལས་ཤར། །འདི་ཀུན་འཆར་བྱེད་བརྒྱད་དུ་སྣང༌། །འབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་རང་ཤར་བས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྣང་བ་ཞེས། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ཚུལ་དུ་སྣང༌། །དེ་ལྟར་སྟོང་གསལ་ཆེན་པོ་ལས། །ཅི་མེད་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་ཚུལ། །འབྱུང་ཚུལ་ཡོན་ཏན་མ་འགགས་ཏེ། །ལྷུན་གྲུབ་འཆར་བྱེད་མ་འགགས་པས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་སྣང༌། །འཆར་བྱེད་སྒོ་རྣམ་བརྒྱད་ལས་ཀྱང༌། །ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཤར། །ཅེས་སོ། །ཕྱིར་ཤར་བའི་འཆར་ཚུལ་བརྒྱད་ཀྱི་སྣང་བའི་གནས་ལ་གཞི་སྣང་གི་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ཟེར་ལ། ཐོག་མའི་གཞི་ལ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང༌། གཞི་རང་མལ་གཉིས་ལ་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་སྦ

【漢語翻譯】 過去未來二者聯繫真巧妙，五身智慧重疊實在好。如是顯現中，自生八種顯現方式如果分別解說，在《珍寶堆積續》中說：唉瑪，導師普賢王如來！所謂「基」的顯現方式是怎樣的？功德顯現的門有多少？從空性中是怎樣的？功德圓滿的方式請為我說。之後您說道：從無生之神變中，諸佛的事業里，本來沒有分別，無有止息也無有斷滅，顯現本身是本初清凈的，安住于自之面目中，從不分別的大悲心中，自生不是確定的，以八種顯現的方式出現。它的顯現方式不間斷，從如大悲般的顯現方式中，成為救護一切有情之處。顯現自明無有止息，顯現為五光顯現的方式。智慧的顯現部分不間斷，成為清凈智慧之門本身，顯現無有止息如道路般生起。自顯現之身一切圓滿故，顯現為一切法之身。覺知之體性唯一故，也如無二般生起。彼者不住于自處故，在解脫大之顯現中，不確定自生於基上顯現。明智通徹唯一圓滿故，在清凈智慧本身的門中，與本體自性相關聯。生起方式無有止息之故，在一切有情的生起處，也如不清凈輪迴之門般，從周遍顯現的部分中生起。這些都顯現為八種顯現方式，以生起的方式自現故，稱為自生顯現，顯現為珍寶的方式。如是，從空明大中，無有何物卻顯現任何事物的方式，生起方式功德不間斷，自生顯現方式不間斷故，在各種顯現的自性中，顯現為各種大功德。從八種顯現之門中，也顯現為八種功德的方式。如是說。向外生起的八種顯現方式的顯現處稱為基顯現的自生珍寶藏，最初的基達到究竟，基自處二者稱為基自生珍寶藏，究竟的果稱為果自生珍寶秘密藏。

【英語翻譯】 The past and future are skillfully connected, the five bodies of wisdom are excellently stacked. Thus, from such appearances, if the eight ways of spontaneous manifestation are explained separately, it is said in the Tantra of Stacking Jewels: Alas, Teacher Samantabhadra! What is the way of manifestation called "ground"? How many doors of manifestation of qualities are there? How is it from emptiness? Please tell me how the qualities are perfected. Then you said: From the miracle of no birth, in the deeds of the Buddhas, there is originally no separation, without cessation and without extinction, the appearance itself is primordially pure, abiding in its own face, from the great compassion that does not separate, spontaneous arising is not certain, it arises in the manner of eight manifestations. Because its appearance is uninterrupted, from the appearance like compassion, it becomes the place of refuge for all sentient beings. Appearance is self-illuminating and without cessation, it appears as the way of manifestation of five lights. Because the appearance of knowledge is uninterrupted, it becomes the very door of pure wisdom, appearance arises without cessation like a path. Because the self-appearance of all bodies is complete, it appears as the body of all dharmas. Because the nature of knowing is one, it also arises as non-dual. Because it does not abide in its own place, in the appearance of great liberation, uncertain spontaneous arising appears on the ground. Because the clear wisdom is completely perfected, in the very door of pure wisdom, it is related to the essence itself. Because the way of arising is without cessation, in the source of arising of all sentient beings, also like the door of impure samsara, it arises from the part of pervasive appearance. All these appear as eight ways of manifestation, because it arises spontaneously in the way of arising, it is called spontaneous appearance, it appears as the way of jewels. Thus, from the great emptiness and clarity, the way of appearing as anything from nothing, the way of arising qualities is uninterrupted, because the way of spontaneous manifestation is uninterrupted, in the nature of various appearances, it appears as various great qualities. From the eight doors of manifestation, it also appears as the way of eight qualities. So it is said. The place of appearance of the eight ways of manifestation that arise outwardly is called the spontaneous jewel treasury of the ground appearance, the initial ground reaches the ultimate, the two of the ground itself are called the spontaneous jewel treasury of the ground, and the ultimate fruit is called the secret treasury of the spontaneous jewel of the fruit.

============================================================

==================== 第 238 段 ==================== 【原始藏文】 ུབས་ཞེས། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྦུབས་གསུམ་དུ་བཤད་ལ། གཞིར་སྣང་ལ་ལམ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉམས་སུ་བླངས་དུས་སྣང་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལམ་སྣང་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་སྒོ་བརྒྱད་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གོ་མ་འགགས་པར་འཆར་ཞིང༌། ཁྱད་པར་དུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་ལས་ལམ་མངོན་པར་སྣང་བའི་གཞི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འོད་གསལ་དག་པའི་འབྱུང་ལྔ་ཡེ་ཤར་དུ་གསལ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲོད་མེའི་ཆ་དྲོ་བ་དང༌། ཐུགས་རྗེས་སྡུད་པའི་ཆུ་བསིལ་བ་དང༌། དབྱིངས་ན་བརྟན་པའི་ས་ཡང་བ་དང༌། རྣམ་ལྔ་རང་རྩལ་གྱི་རླུང་གཡོ་བའི་ཆར་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་»○ཕ«བའོ། །སྣང་བ་དེའི་གདངས་སམ་རྩལ་ལས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་འབྱོར་པ་ཚད་མེད་པས་བརྒྱན་པ་དང༌། དེའི་གདངས་ལས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བའི་སྣང་བ་ལ་ཕན་པ་མཛད་པ་དང༌། མ་དག་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྣང་བ་མཆེད་ཅིང་ཆགས་ཏེ། འདི་དག་གོང་དུ་བསྟན་ཡང༌། ཆ་ཤས་རྒྱས་པར་བཤད་པས། རྟོགས་པར་སླ་བའི་ཕྱིར་ཡང་བཤད་དེ། བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ལས། དེ་ལས་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་ལུགས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་འབྱུང་ངོ༌༑ ༑ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ངོ༌། །འོད་འབྱུང་ངོ༌། །རིག་པ་འབྱུང་ངོ༌། །མ་རིག་པ་འབྱུང་ངོ༌༑ ༑ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ༌། །ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་ངོ༌། །ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ནི་ངོ་བོ་ཡོད་དོ། །རང་བཞིན་ལྟར་སྣང་བ་ཡོད་དོ། །ཐུགས་རྗེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡོད་དོ། །རྩལ་ཡོད་དོ། །སྣང་བ་ཡོད་དོ། །སེམས་ཡོད་དོ། །ཡིད་ཡོད་དོ༑ ༑འཁྲུལ་པ་ཡོད་དོ། །མ་འཁྲུལ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དབྱིངས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ལོངས་སྐུའི་སྣང་ལུགས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་ལམ་མངོན་པར་སྣང་བའི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གསལ་བ། དྲོ་བ། བསིལ་བ། ཡང་བ། གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་འཛིན་པ། སྐུ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ། རིགས་ལྔ་དང༌། ཁ་དོག་ལྔ་དང༌། འོད་ལྔ་དང༌། ཡབ་ལྔ་དང༌། ཡུམ་ལྔ་དང༌། གཟུགས་ལྔ་དང༌། སྒྲ་ལྔ་དང༌། དྲི་ལྔ་དང༌། རོ་ལྔ་དང༌། རེག་ལྔ་དང༌། ཆོས་ལྔ་དང༌། སྣང་བ་ལྔ་དང༌། གཙོ་བོ་ལྔ་དང༌། འཁོར་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ། ད

【漢語翻譯】 名為「ུབས་」。 解說為任運成就的三層。 在基顯現中，說是「道任運成就寶之層」，即修持時，四種顯現的智慧和道的顯現都由此生起。 從任運成就的八種生起門中，輪涅的一切法毫不阻礙地生起。 特別是，從身和智慧的自光中，道顯現之基——圓滿報身，光明清凈的五大顯現為智慧顯現。 智慧的熱能——火的性質是溫暖的，慈悲攝持的水是清涼的，於法界中穩固的地是輕盈的，五種自力的風搖動，處於風的性質中的壇城顯現。 從該顯現的聲調或力量中，自性化身剎土以無量財富莊嚴。 從該聲調中，調伏眾生的化身利益眾生的顯現。 不清凈化身的顯現增長和形成。 這些在前面已經講過，但因為詳細地解說各個部分，爲了容易理解所以再次解說。 在《吉祥美飾》中說：「由此生起任運成就寶的顯現方式，那是從佛陀生起一切法的基。」 從此生起佛陀。 生起有情。 生起智慧。 生起光。 生起明。 生起無明。 生起一切業。 生起慈悲。 生起如存在的顯現。 於此有自性。 有自性般的顯現。 有慈悲般的顯現。 有力量。 有顯現。 有心。 有意。 有錯亂。 也有不錯亂。 一切都是大生起。 那是佛陀和有情的大界。 由此生起報身的顯現方式，那是道顯現的基。 那也是清明、溫暖、清涼、輕盈、具有搖動自性的，具有五身，具有五智，具有五部，具有五色，具有五光，具有五父，具有五母，具有五形，具有五聲，具有五香，具有五味，具有五觸，具有五法，具有五顯現，具有五主尊，具有五眷屬。 那也具有三十二相。

【英語翻譯】 Named "ུབས་". It is explained as the three layers of spontaneous accomplishment. In the ground appearance, it is said to be "the layer of the spontaneously accomplished jewel of the path," that is, when practicing, the wisdom of the four appearances and all the appearances of the path arise from this. From the eight arising doors of spontaneous accomplishment, all the dharmas of samsara and nirvana arise without obstruction. In particular, from the self-light of body and wisdom, the basis for the manifestation of the path—the enjoyment body, the five elements of clear light manifest as wisdom: the warmth of wisdom, the warmth of the fire element; the coolness of the water that is gathered by compassion; the lightness of the earth that is stable in the space; and the mandala that abides in the nature of the wind, which moves with the five self-powers. From the tone or power of that appearance, the field of the nature emanation body is adorned with immeasurable wealth. From that tone, the emanation body that tames beings benefits the appearance of beings. The appearance of impure emanation bodies spreads and forms. These have been shown above, but because the parts are explained in detail, they are explained again for easy understanding. In "Auspicious Ornament," it says: "From this arises the way of appearance of the spontaneously accomplished jewel, which is the basis from which all dharmas arise from the Buddha." From this arises the Buddha. Sentient beings arise. Wisdom arises. Light arises. Clarity arises. Ignorance arises. All actions arise. Compassion arises. The appearance of existence arises. In that, there is essence. There is an appearance like nature. There is an appearance like compassion. There is power. There is appearance. There is mind. There is intellect. There is confusion. There is also non-confusion. Everything is a great arising. That is called the great realm of Buddhas and sentient beings. From this arises the way of appearance of the enjoyment body, which is the basis for the manifestation of the path. That is also clear, warm, cool, light, holding the nature of movement, possessing the five bodies, possessing the five wisdoms, possessing the five families, possessing the five colors, possessing the five lights, possessing the five fathers, possessing the five mothers, possessing the five forms, possessing the five sounds, possessing the five smells, possessing the five tastes, possessing the five touches, possessing the five dharmas, possessing the five appearances, possessing the five chief ones, and possessing the five retinues. That also possesses the thirty-two major marks.

============================================================

==================== 第 239 段 ==================== 【原始藏文】 པེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྡན་པ། ཡངས་པའི་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནི་ལོངས་སྐུའི་སྣང་ལུགས་ཏེ། དེ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་བའོ། །དེའི་སྣང་བ་ལས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྣང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་འདུལ་བ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྣང་ལུགས་དང༌། མ་དག་པ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྣང་ལུགས་ཆགས་སོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི། ངོ་བོ་ལྷུན་གྲུབ་ལས་ཤར་བའོ། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེའི་སྣང་ལུགས་ནི། ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་པ། འཁོར་མི་ཟད་པ། ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས་པ༑ སྟོབས་ཟད་མི་ཤེས་པ། རྩལ་ཟད་མི་ཤེས་པ། ཆོ་འཕྲུལ་ཟད་མི་ཤེས་པ། ཚེའི་ཚད་»«གྲངས་མེད་པ»○ཕ«། ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། གཞལ་ཡས་ཁང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྒྲོགས་པའོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྣང་ལུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པ། སྣང་ཡང་རྗེས་སུ་མ་ཆད་པའོ། །སྣང་བ་ལ་རྗེས་སུ་མི་ཞེན་པ། མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མངའ་བ། སྙན་རྣམ་པར་དག་པ་མངའ་བ། ཤངས་རྣམ་པར་དག་པ་མངའ་བ། ལྗགས་རྣམ་པར་དག་པ་མངའ་བ། སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་མངའ་བ། ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པ་མངའ་བ། ཐུགས་རྗེའི་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ། ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་མངའ་བ། མཁྱེན་པ་མ་འགགས་པར་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའོ། །དེ་ནི་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལས་མ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆགས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆགས་པ་ལས། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་སྲིད་དོ། །དེ་ལ་འཛིན་པའི་བསམ་པ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལོང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང་དྲུག་གོ །དེ་ལས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་བྱུང་ངོ༌། །ཕྲག་དོག་ལས་མི་རུ་ཆགས། ཁོང་ཁྲོ་ལས་ལྷ་རུ་ཆགས། ང་རྒྱལ་ལས་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་ཆགས། འདོད་ཆགས་ལས་ཡི་དྭགས་སུ་ཆགས། གཏི་མུག་ལས་བྱོལ་སོང་ཏུ་ཆགས། ཞེ་སྡང་གནག་པ་ལས་དམྱལ་བར་ཆགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བར་ཆགས་སོ། །དེ་ནི་འཁོར་བའི་གནས་སོ། །དེ་ཡང་གནས་ལུགས་ཆེན་པོ་གཅིག་ལས་སྣང་ལུགས་བཞི་ལྟར་བྱུང་ངོ༌༑ ༑གནས་ལུགས་བཞི་ལས་སྣང་ཐབས་བཞི་ལྟར་ཤར་རོ།» «།སྣང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའོ། །ལོངས་སྐུ་ལ་ཁ་མིག་རྣ་བ་

【漢語翻譯】 具有八十種隨好，具有廣大的六種法。那是報身的顯現方式，那是從那個和那個產生的關聯。從那個顯現中，產生自性化身顯現，以及調伏有情化身顯現，以及不凈化身顯現。其中，自性化身是，本體從任運成就中顯現。那個自性化身的顯現方式是，受用無盡，眷屬無盡，功德不可窮盡，力量不可窮盡，才藝不可窮盡，神變不可窮盡，壽命之量»«不可計數»○ཕ«，遠離一切疾病痛苦，宮殿不可思議，宣說不可思議之法。那被稱為自性化身顯現。從那之中產生調伏有情化身。也就是，在顯現為多種事物時，瞭解多種事物的意義，顯現卻不會中斷。對於顯現不執著，具有清凈的眼睛，具有清凈的耳朵，具有清凈的鼻子，具有清凈的舌頭，具有清凈的身體，具有清凈的意，示現多種慈悲事業，具有特殊的智慧，智慧無礙地普遍顯現。那是調伏有情化身。從那之中產生不凈的世間界。也就是，這是偉大的顯現，外器五大種的壇城形成，從而產生地、水、火、風、以及大種空。在那之上，有無法言說的執著念頭，以及貪慾，嗔恨，愚癡，我慢，嫉妒，憤怒這六種。從中產生六道眾生。從嫉妒產生人，從憤怒產生天，從我慢產生非天，從貪慾產生餓鬼，從愚癡產生旁生，從黑色嗔恨產生地獄。同樣地，形成六道眾生的顯現。那是輪迴的處所。也就是，從一個偉大的實相中，產生四種顯現方式。從四種實相中，如四種顯現方法般顯現。四種偉大的顯現是，任運成就顯現為多種事物。報身顯現為口眼耳。

【英語翻譯】 Endowed with eighty minor marks of excellence, endowed with the vast six dharmas. That is the way the Sambhogakaya appears, the connection that arises from that and that. From that appearance arises the appearance of the Svabhavikakaya, and the appearance of the Nirmanakaya that tames beings, and the appearance of the impure Nirmanakaya. Among these, the Svabhavikakaya is, its essence arises from spontaneous perfection. The way that Svabhavikakaya appears is, inexhaustible enjoyment, inexhaustible retinue, inexhaustible qualities, inexhaustible power, inexhaustible skill, inexhaustible miracles, the measure of life »«innumerable»○ཕ«, free from all suffering of disease, inconceivable palace, proclaiming inconceivable Dharma. That is called the appearance of the Svabhavikakaya. From that arises the Nirmanakaya that tames beings. That is, when appearing as various things, understanding the meaning of various things, appearing without interruption. Not clinging to appearances, possessing pure eyes, possessing pure ears, possessing a pure nose, possessing a pure tongue, possessing a pure body, possessing a pure mind, showing various compassionate activities, possessing special wisdom, wisdom appearing everywhere without obstruction. That is the Nirmanakaya that tames beings. From that arises the impure realm of the world. That is, this is a great appearance, from the formation of the mandala of the five outer elements, earth, water, fire, wind, and the great element of space exist. On that, there are thoughts of clinging that cannot be expressed, and desire, hatred, ignorance, pride, jealousy, and anger, these six. From that arise the six classes of beings. From jealousy arise humans, from anger arise gods, from pride arise asuras, from desire arise pretas, from ignorance arise animals, from black hatred arise hells. Similarly, the appearances of the six classes of beings are formed. That is the place of samsara. That is, from one great reality, four ways of appearing arise. From the four realities, they arise like four ways of appearing. The four great appearances are, spontaneous perfection appearing as various things. The Sambhogakaya appearing as mouth, eyes, and ears.

============================================================

==================== 第 240 段 ==================== 【原始藏文】 ཅན་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མའི་སྐུར་གནས་པའོ། །སྤྲུལ་སྐུ་ལ་གཟུགས་ལྟར་སྣང་བའོ། །སེམས་ཅན་ལ་སྣང་བ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་སྣང་ཐབས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་དྲིལ་ན། ཀ་དག་ལས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྣང་བའི་འོག་ཏུ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱད་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལོངས་སྐུ་དང༌། དེའི་རྩལ་ལས་ཐད་ཀར་རིགས་ལྔའི་སྣང་བ་ཚད་མེད་པ་ལས། རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུ་སྣང་ལ། མར་འགྲོ་དྲུག་གི་ཞིང་ཁམས་སྟོན་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་སུམ་བརྩེགས་སུ་ཤར་བ་ནི་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བའོ། །རང་ངོར་སྣང་བའི་ལོངས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་རང་གི་གཞིར་སྣང་གི་རྩལ་ཡིན་གྱི། ད་ལྟ་ཕྱོགས་ག་ཤེད་ན་མེད་དེ། རང་རིག་གི་སྣང་བ་ཡིན་པས་རང་རིག་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་སོ། །རང་སྣང་གི་འགྲོ་དྲུག་གི་སྣང་བའང་གཞན་ན་མེད་དེ་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་ལྟར་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པ་ལས་རང་ཤར་བས། ད་ལྟ་རང་རང་ལ་སྣང་བ་འདི་ཡིན་ནའང༌། ཐུན་མོང་མཐུན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆ་ནི་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་དང༌། སྟོན་པའི་མཛད་པས་བཀོད་ལ། རང་ལ་སྣང་རུང་འཁྲུལ་པར་སྣང་བའི་ཆ་ནི་རང་སྣང་འཁོར་བའི་སྒོས་བཀོད་དེ། རང་སྣང་གི་ཆ་ནི་སྦུབས་འཕོ་དུས་རང་ལོག་ལ་འགྲོ་ལ། ཐུན་མོང་པ་ནི་གཞན་ངོར་ད་དུང་ཤོལ་»○ཕ«ན་ཡོད་པའོ། །འདི་གཉིས་ཕྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །རང་བཞིན་དུ་རིག་པ་ལ་རང་འཁྲུངས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ལས་འགྲོ་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཡོད་པས། འཁྲུལ་སྣང་རྨི་ལམ་འདྲ་བ་ཀ་དག་གི་ས་ལ་སྣང་མེད་དུ་རང་ལོག་ལ་གཏོང་དགོས་པའི་གནད་དེ་ཡིན་ལ། བར་དོར་ཡང་རང་ངོའི་འགྲོ་དྲུག་ཏུ་རང་སྣང་གི་སྤྲུལ་པས་དོན་བྱེད་པ་དང༌། མི་བྱེད་པ་ཆ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ནི༑ མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་མ་ཤར་བའི་གོང་དུ་རང་སྣང་རང་ངོ་ཤེས་ན་དོན་མི་བྱེད་དེ། བྱ་བའི་ཡུལ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤར་ནས་དོན་བྱེད་དགོས་ཏེ། འཁྲུལ་སྣང་མ་སྟོངས་ན་གྲོལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནད་འདི་ཡང་ཕྲ་ལ་གལ་པོ་ཆེ་ཅིག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་འཐད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་བརྒྱད་སྤྱིར་བསྟན་པ། རྐྱེན་གྱིས་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་ཆར་དབྱེ་བ། འཆར་ནུབ་སྣང་ཚུལ་གྱི་འཐད་པ་དགོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐོག་མའི་གཞི་ལ་ལྷུན་གྱིས་མ་གྲུབ་ན། གཞིར་སྣང་འཆར་བའི་དོན་མ་མཆིས་ལ། གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་

【漢語翻譯】 安住于光明自性幻化之身。化身顯現如色身。對眾生顯現為不同的顯現。而且，據說這是以對眾生顯現的方式來遮蔽。總而言之，在原始清凈(ཀ་དག，梵文天城體：kadag，梵文羅馬擬音：kadag，漢語字面意思：原始清凈)中，如無雲晴空般顯現之下，從任運自成八門之顯現方式中，智慧之顯現是報身，並且從其力量中，直接顯現無量五部之顯現，顯現自性化身，以及示現下往六道之剎土等，三身之顯現三重顯現，是根本任運自成之顯現。自顯之報身調伏眾生自性化身佛等，是自己根本顯現的力量，現在不在任何地方，因為是自明之顯現，所以與自明同在。自顯之六道顯現也不在別處，而是未凈輪迴之門般的顯現方式未曾停止而自顯，現在雖然對各自顯現如此，但共同一致的世界之部分是由共同的業和導師的事業所安排，而對自己顯現可能迷惑之部分是由自顯輪迴所安排，自顯之部分在遷識時迴歸自性，共同之部分對他者仍然有益。區分這兩者非常重要。因為自性中，覺性自生任運自成之門中有六道之顯現，所以如幻覺夢境般的顯現，必須在原始清凈(ཀ་དག，梵文天城體：kadag，梵文羅馬擬音：kadag，漢語字面意思：原始清凈)之地無顯現地迴歸自性，這是關鍵。並且在中陰時，也是自顯的化身在自顯的六道中起作用與不起作用分為兩部分，在未顯現不凈輪迴之門之前，如果認識自顯自性，則不起作用，因為沒有所作之境。顯現后必須起作用，因為不消除錯覺就無法解脫。這個關鍵也很細微而重要。第二，關於功過之道理的詳細解釋分為三部分：普遍展示八種功德，以緣起區分功過，確立顯現隱沒之顯現方式之道理。第一是：如果最初的根本沒有任運自成，則沒有根本顯現顯現的意義，根本顯現任運自成之顯

【英語翻譯】 Abiding in the illusory body of the nature of clear light. The manifestation of the nirmanakaya appears like a form body. To sentient beings, it appears as different appearances. Moreover, it is said that this is obscured by the way it appears to sentient beings. In summary, in the primordial purity (ཀ་དག，梵文天城體：kadag，梵文羅馬擬音：kadag，literal meaning in Chinese: primordial purity), beneath the appearance like a cloudless sky, from the way the spontaneously accomplished eight doors manifest, the manifestation of wisdom is the sambhogakaya, and from its power, the direct manifestation of the unlimited five families appears, the self-nature nirmanakaya appears, and the showing of the realms of the six lower realms, etc., the manifestation of the three kayas appearing in three layers is the manifestation of the spontaneously accomplished ground. The self-appearing sambhogakaya, the taming beings, the self-nature nirmanakaya Buddhas, etc., are the power of the manifestation of one's own ground. They are not in any direction now, because they are the manifestation of self-awareness, so they abide together with self-awareness. The self-appearing manifestation of the six realms is also not elsewhere, but the way it appears like the door of impure samsara has not ceased and appears spontaneously. Although it appears this way to each individual now, the part of the common and concordant world is arranged by common karma and the deeds of the teacher, and the part that appears to oneself as a possible delusion is arranged by self-appearing samsara. The self-appearing part returns to its nature at the time of transference, and the common part is still beneficial to others. Distinguishing these two is very important. Because in the nature, there is the manifestation of the six realms from the self-born, spontaneously accomplished door of awareness, the key is that the manifestation, like an illusion or dream, must be returned to its nature without manifestation on the ground of primordial purity (ཀ་དག，梵文天城體：kadag，梵文羅馬擬音：kadag，literal meaning in Chinese: primordial purity). And in the bardo, it is also said that the self-appearing nirmanakaya functions and does not function in the self-appearing six realms in two parts. Before the door of impure samsara manifests, if one recognizes self-appearing self-nature, it does not function, because there is no object to act upon. After it manifests, it must function, because one cannot be liberated if delusion is not eliminated. This key is also subtle and important. Second, the detailed explanation of the reasons for faults and qualities is divided into three parts: generally showing the eight aspects of qualities, distinguishing faults and qualities by conditions, and establishing the reasons for the way appearances arise and subside. The first is: if the initial ground is not spontaneously accomplished, then there is no meaning of the ground appearance manifesting, and the ground appearance is the spontaneously accomplished manifes

============================================================

==================== 第 241 段 ==================== 【原始藏文】 ཚུལ་མེད་ན༑ འཁོར་འདས་འབྱུང་བའི་དོན་མེད་པས། གཞི་དང་གཞི་སྣང་ལ་ནང་དབྱིངས་ཕྲ་བ་དང༌། ཕྱི་དབྱིངས་རགས་པར་འཆར་སྒོ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་གདངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བྱེད་དུ་མེད་ན། འཁོར་འདས་གཉིས་སྡེ་ཆད་དེ་གཅིག་གིས་གཅིག་གདུལ་བྱ་དང་འདུལ་བྱེད་དུ་མི་འཐད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རང་སྣང་འཁྲུལ་བ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་ངོ་རྣམ་དག་ཡིན་པས། སྣང་བ་མི་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་མི་གཅིག་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་བ་ནི་གཞི་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཡོད་པ་གཞི་སྣང་ནས་ཤར་ཏེ། གདུལ་བྱ་དང་འདུལ་བྱེད་དུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། གསང་སྙིང་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འབྲེལ་པས་ན། །འགྲོ་དྲུག་དུས་གནས་མ་ལུས་སྣང༌། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོད་གདངས་རིག་པའི་གཞི་དང་སྣང་ཆར་མེད་ན་འབྱུང་ལྔ་སོ་སོར་གསལ་བའི་དོན་མེད་ལ། དེ་མེད་ན་རིག་པ་ནང་དུ་རྒྱ་ཆད། འབྱུང་བ་གང་ཡང་མེད་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་མི་འབྱུང་ན། འོད་ལྟར་སྣང་བ་ཡོད་པས་དེའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །གཉིས་མེད་ལྟར་མེད་ན་སྒོ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་མི་ནུས་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་ནོ༑ ༑སྐུ་ལྟར་སྣང་བ་མེད་ན་ལུས་སུ་སྣང་བ་འོང་དོན་མེད་ན་འགྲོ་བའི་ལུས་དང་རྒྱལ་བའི་སྐུར་སྣང་བ་དེ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ལྟར་སྣང་བ་མེད་ན་འཁོར་བ་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་ལམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་ན། འདི་ཡོད་པས་ལམ་དང་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣང་བ་ཡོད་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །མཐའ་གྲོལ་ལྟར་སྣང་བ་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དེའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །མ་དག་པའི་སྒོ་ལྟར་སྣང་བ་ཡེ་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་ལ་མེད་ན། སེམས་ཅན་འཁོར་བར་སྣང་བ་རིག་ངོ་འདིར་འོང་དོན་མེད་ན། དེ་ཡོད་པས་འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་སྣང་བར་ཤར་བ་ཡང་དེའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། དབང་རྣམ་པར་ཆེ་བ་ལས། འཁོར་བ་ངན་སོང་རོལ་པར་ཡེ་ཤར་ལ། །ཞེས་སོ། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་མེད་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྣང་བ་འོང་དོན་མེད་པ་ལ། དེ་ཡོད་པས་རིག་ངོར་སངས་རྒྱས་པའི་སྣང་བ་ཡོད་པ་དེ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ཡང་ལྷུན་གྲུབ་ལ་དག་མ་དག་འཆར་རུང་མཐོང་བའི་སྒོ་ཡོད་པ་སྐར་ཁུང་ལྟར་ཡོད་ཀྱི། གཞི་ལ་དག་མ་དག་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བརྒྱད་ལ་ཡོན་ཏན

【漢語翻譯】 如果不存在法則，輪迴與涅槃的生起便沒有意義。因此，基和基顯現的內界微細，外界粗大的顯現之門被揭示。如果心性光明之界，任運自成的自性音聲沒有生起大悲，輪迴與涅槃二者就會斷滅，一個對另一個作為所化和能化是不合理的。眾生的自顯現是錯亂的，佛的自性是完全清凈的，因此顯現是不一樣的。即使顯現不一樣，眾生的利益生起是因為基具有大悲，從基顯現中生起，成為所化和能化的關係。如《秘密藏》中所說：「以大悲相聯繫，六道一切時處顯。」同樣，如果光明音聲沒有覺性的基和顯現，五大各自顯現就沒有意義。如果沒有這些，覺性就會內向封閉，由於沒有任何五大，器情世界的顯現就不會生起。由於有如光一般的顯現，這就是它的功德。如果像二無那樣不存在，三門就無法合一。眾生的身語意三門，佛的三身無二無別，這就是它的功德。如果沒有如身一般的顯現，就不會有顯現為身體的意義，顯現為眾生的身體和勝者的身，這就是存在的功德。如果沒有如智慧一般的顯現，就沒有從輪迴中解脫的連線之道，如果沒有智慧的顯現就會有過失。因為有這個，所以有道和四種智慧結合的顯現，這就是它的功德。由於有如解脫邊際一般的顯現，所以會從成佛后不再退轉，如果沒有這個就不會生起，這也是它的功德。如果任運自成中沒有如不凈之門一般的顯現，眾生顯現為輪迴，覺性之面就不會有來到這裡的意義。因為有這個，所以六道各自顯現，這也是它的功德。如《大權》中所說：「輪迴惡趣享樂於智慧。」如果沒有清凈智慧之門，就不會有涅槃的顯現。因為有這個，所以在覺性之面上存在成佛的顯現，這就是存在的功德。也就是說，任運自成具有能顯現清凈與不清凈的門，如同窗戶一般，但基本身並不存在清凈與不清凈。如此，任運自成的八種顯現方式具有功德。

【英語翻譯】 If there is no principle, the arising of samsara and nirvana would be meaningless. Therefore, the subtle inner dimension and the coarse outer dimension of the basis and the basis-appearance are shown as the gates of manifestation. If the essence of mind, the clear light dimension, and the spontaneously accomplished self-sounding nature do not have the arising of compassion, the two categories of samsara and nirvana would be cut off, and it would be unreasonable for one to be the object of taming and the other the tamer. The self-appearance of sentient beings is deluded, and the self-nature of the Buddha is completely pure, therefore the appearances are different. Even if the appearances are different, the benefit of sentient beings arises because the basis has compassion, arising from the basis-appearance, becoming the relationship of the object of taming and the tamer. As it says in the Secret Essence Tantra: "Through the connection of great compassion, all six realms appear at all times and places." Similarly, if the basis of luminous sound and awareness and the appearance of phenomena are absent, there would be no meaning in the five elements appearing separately. If these are absent, awareness would be inwardly closed, and since there are no elements, the appearance of the container and its contents would not arise. Since there is an appearance like light, that is its quality. If it were absent like non-duality, the three doors could not be connected as one. The three doors of body, speech, and mind of sentient beings, and the three bodies of the Buddha are inseparable, that is its quality. If there were no appearance like the body, there would be no meaning in appearing as the body, appearing as the body of beings and the body of the victorious one, that is the quality of existence. If there were no appearance like wisdom, there would be no connecting path to go beyond samsara, and if there were no appearance of wisdom, there would be a fault. Because this exists, there is the appearance of the path and the union of the four wisdoms, that is its quality. Because there is an appearance like liberation at the end, there will be no turning back after becoming a Buddha, and if this were absent, it would not arise, and that is also its quality. If there were no appearance like the impure door in the spontaneously accomplished wisdom, there would be no meaning for sentient beings to appear in samsara, and for the face of awareness to come here. Because this exists, the separate appearances of the six realms arise, and that is also its quality. As it says in the Great Empowerment: "Samsara and the lower realms are enjoyed in wisdom." If there were no door of pure wisdom, there would be no meaning for the appearance of nirvana to arise. Because this exists, there is the appearance of becoming a Buddha on the face of awareness, and that is the quality of existence. That is to say, spontaneously accomplished wisdom has the door to see and manifest purity and impurity, like a window, but the basis itself does not have purity and impurity. Thus, the eight ways of manifesting spontaneously accomplished wisdom have qualities.

============================================================

==================== 第 242 段 ==================== 【原始藏文】 ་གྱི་ཆ་བརྒྱད་བརྩིས་པ་ནི་འཐད་པ་སྟེ༑ རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། འཆར་བྱེད་སྒོ་རྣམས་བརྒྱད་ལ་ཡང༌། །ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཤར། །རིགས་དྲུག་འབྲོས་ཁུང་རང་བཅད་ནས། །འཁོར་བར་དཔྱང་ཐག་ཆད་པ་རྣམས། །སྙིང་རྗེའི་ཞགས་པས་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་བཞིའི་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་སྣང༌། །འཁོར་འདས་རང་འབྲེལ་ཡོན་ཏན་དུ། །གཉིས་ཆ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང༌། །འདི་མེད་འཁོར་འདས་སྡེ་ཆད་པས། །རྟོགས་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་ཚུལ་འདི་ཙམ་མོ༑ ༑སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་ཡུལ་ལ། །ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྣང་བའི་འོད་ལྔས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །ནང་གི་སྣང་ཆ་རང་གསལ་བར། །འོད་ལྔའི་ཚུལ་གྱི་འཆར་སྒོ་ལས། །ཡོན་ཏན་གསལ་བྱེད་ཕྱིར་མ་ཤོར། །འདི་མེད་སེམས་ཅན་རང་འོད་དང༌། །རྒྱ་ཆད་གུད་དུ་བཅད་པར་འགྱུར། །ཟུང་འཇུག་འཆར་བྱེད་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། །རང་སྣང་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོར་བྱུང༌། །ལུས་ཀུན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་ཕྱིར། །སྐུ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་ན། །ངོ་བོ་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་དུ། །རང་སྣང་ནང་དུ་མི་འབྱེད་པར། །ངོ་བོ་གསལ་བྱེད་སྐུ་ལྔར་ཤར། །འདི་མེད་ངོ་བོ་མི་རྙེད་པས། །ལུས་ཀུན་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལྟར་སྣང༌། །དེ་ཀུན་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར། །གཉིས་མེད་མཉམ་པར་གནས་པས་ན། །འབྱེད་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །སྣང་བས་ཕྱི་དང་ནང་ཀུན་ཏུ། །ཁྱབ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་ཤར། །འདི་མེད་རང་ངོ་ཐ་དད་པས། །འཁོར་འདས་འདྲེས་པའི་མཚམས་མི་འབྱོར། །རང་ས་ཉིད་ལས་མི་གྲོལ་བས། །སྒྱུར་ལྡོག་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །སྣང་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཚུལ་དུ་ཤར། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རང་ཁྱབ་པས། །གཞི་སྦྱོར་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་»○ཕ«ནི། །འཁོར་འདས་འབྲེལ་པའི་ལམ་དུ་སྣང༌། །འདི་མེད་གཞི་ལམ་མི་འབྱོར་བས། །ཡེ་ཤེས་གཞི་»○བ«ཡི་ལམ་ཉིད་དུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གསང་ལམ་དུ། །སྣང་བ་བཞི་ཡི་ཚུལ་དུ་ཡང༌། །ཅིག་ཅར་བ་དང་རིམ་གྱིས་སུ། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ཡོད་བཞིན་སྣང༌། །མཐའ་བཞྀའི་དྲི་མ་ལས་འདས་པའི། །འཆར་བྱེད་ཡོན་ཏན་མ་འགགས་པར། །མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་སྣང་ཚུལ་དུ། །ལྷུན་གྲུབ་རང་རྫོགས་ཆེན་པོ་ལས། །ངེས་པའི་ཀ་དག་ལ་སྤྱོད་ཕྱིར། །མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ། །འདི་ཉིད་རང་བྱུང་རང་ཤར་བས། །མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི་སྣང་བར་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པར་སྣང༌། །འདི་མེད་ངེས་པ་མི་འཐོབ་པས། །རྒྱུ་འབྲས་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་འགྱུར་བས། །མཐའ་གྲོལ་ཉི

【漢語翻譯】 八種部分計算是合理的，從堆積的珍寶中，顯現之門也是八個，以八種功德的方式顯現。六道眾生逃脫的孔穴被自己切斷後，那些在輪迴中懸掛的繩索斷裂的人們，爲了用慈悲的繩索抓住，對於四生之形的眾生，顯現為大慈悲。輪迴與涅槃自相聯繫成為功德，顯現為二者混合的方式。如果沒有這個，輪迴與涅槃的類別就會斷裂，會變成沒有證悟的過失。功德產生的道理就只有這些。諸佛的自性國土中，如身體和影子一般，因為被顯現的五光所遍佈，內在的顯現自明，從五光的顯現之門中，功德的顯明不會向外散失。如果沒有這個，眾生的自光和廣闊的界限就會被隔斷。因為俱生顯現相互關聯，自顯現成為大功德。因為所有身體都融為一體，三身安住於一體，本體是法身的自性，不分別自顯現於內，本體的顯明顯現為五身。如果沒有這個，就無法找到本體，所有身體都顯現為圓滿報身。所有這些不是他體，因為安住于無二平等中，無分別，無二元的顯現，在內外一切處，顯現為遍佈廣大之方式。如果沒有這個，自性和他性就會不同，輪迴與涅槃混合的界限就無法到達。因為不能從自地解脫，會變成沒有轉變的過失。顯現的功德以方式顯現，因為自性遍佈於一切所知，大基結合的顯現»○ཕ«，顯現為輪迴與涅槃關聯的道路。如果沒有這個，基道就無法到達，智慧基»○བ«的道路本身，成為眾生的秘密道路，也以四種顯現的方式，同時和次第地，根門如實顯現。超越四邊之垢染的，顯現的功德不會停止，以大解脫之顯現方式，從任運自成大圓滿中，爲了享用決定的本來清凈，成為遠離邊際之智慧。這個自生自顯現，在解脫邊際的顯現中，與本體自性相關聯。如果沒有這個，就無法獲得決定，會變成因果顛倒的過失，解脫邊際的

【英語翻譯】 The calculation of eight parts is reasonable. From the piled jewels, the manifesting doors are also eight, appearing in the manner of eight qualities. After the escape holes of the six realms are cut off by themselves, those whose hanging ropes in samsara are severed, in order to be seized by the lasso of compassion, to sentient beings in the form of the four births, appear as great compassion. Samsara and nirvana are self-related as qualities, appearing in the manner of the two being mixed. Without this, the categories of samsara and nirvana would be severed, and it would become a fault of not having realization. The way qualities arise is just this much. In the self-nature land of all Buddhas, like body and shadow, because it is pervaded by the five lights of appearance, the inner appearance is self-illuminating. From the manifesting door of the five lights, the manifestation of qualities does not stray outward. Without this, the self-light of sentient beings and the vast boundary would be cut off. Because co-emergent manifestation is interconnected, self-appearance becomes a great quality. Because all bodies are integrated into one, the three bodies abide in one, the essence is the self-nature of the Dharmakaya, without distinguishing self-appearance within, the manifestation of essence appears as the five bodies. Without this, the essence cannot be found, and all bodies appear as the complete Sambhogakaya. All these are not other, because they abide in non-dual equality, the non-differentiating, non-dual appearance, in all places inside and out, appears as the way of pervading vastness. Without this, self-nature and otherness would be different, and the boundary of mixing samsara and nirvana could not be reached. Because one cannot be liberated from one's own ground, it would become a fault of no transformation. The qualities of manifestation appear as a way, because self-nature pervades all knowable things, the appearance of the great base union »○ཕ«, appears as the path of connecting samsara and nirvana. Without this, the base path cannot be reached, the path itself of the wisdom base »○བ«, becomes the secret path of sentient beings, also in the manner of four appearances, simultaneously and sequentially, the sense gates appear as they are. Transcending the defilements of the four extremes, the qualities of manifestation do not cease, in the manner of great liberation, from the great perfection of spontaneous accomplishment, in order to enjoy the definitive original purity, it becomes wisdom free from extremes. This self-born, self-manifesting, in the appearance of liberation from extremes, is related to the essence of self-nature. Without this, certainty cannot be obtained, it would become a fault of reversing cause and effect, the liberation of extremes.

============================================================

==================== 第 243 段 ==================== 【原始藏文】 ད་དུ་ཡང་དག་སྣང༌། །ཡོན་ཏན་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པས། །འཁོར་བ་བསྐྱེད་པའི་བྱུང་ཁུངས་སུ། །མ་དག་པ་ཡི་འཆར་སྒོ་ལྟར། །འབྱུང་ཚུལ་འགག་པ་མེད་པར་ཤར། །འདི་མེད་འཁྲུལ་པ་མིང་མེད་པས། །དེ་ཕྱིར་མ་དག་འཁོར་བའི་སྒོ༑ ༑སྲིད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་སྲང་དུ། །སྣང་བ་འགགས་མེད་ཚུལ་དུ་ཤར། །མ་དག་འཁོར་བའི་སྒོ་ཞེས་བསྟན། །ཐོད་རྒལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པས་ན། །དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་མཚོན། །འཆར་བྱེད་སྣང་བ་སོ་སོའི་ལམ། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྒོར། །ཟང་ཐལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤར། །འདི་མེད་རང་རྩལ་མི་རྫོགས་པས། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྒོར། །ངོ་བོ་ཀ་དག་རྟོགས་ཕྱིར་ཤར། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་ཆར་དབྱེ་བ་ནི། ག་བུར་དེ་ཚད་ནད་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་སྣང་ལ། གྲང་ནད་ལ་སྐྱོན་དུ་ཤར་ཡང༌། ག་བུར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ། གཞི་དང་གཞི་སྣང་གི་འཆར་ཚུལ་དེ་ཡང་རང་ངོ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་གྲོལ་རྐྱེན་དུ་སྣང་བས་ཡོན་ཏན་ལྟར་ཤར་ལ། མ་ཤེས་ན་ཆ་རེས་འཁྲུལ་པའི་གཞི་རེ་བྱེད་པས་སྐྱོན་ལྟར་སྣང་ཡང༌། གཞི་དང་དེའི་སྣང་བ་སྐྱོན་ཡོན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ས་ལ་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས། འགྲོ་བ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པས། སྐྱོན་ཉིད་ཡོན་ཏན་དུ་ཤར་བས་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་ཤར་ཏེ། ཡེ་ནས་སྐྱོན་རང་དག་ཏུ་གྲོལ་བའོ། །ལྷུན་གྲུབ་རྩལ་སྣང་གི་ངོ་ནས། ཡེ་ཤེས་ལྟར་ཤར་བས། འཁྲུལ་པ་འཇུག་ཚུལ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པས་སྐྱོན་གྱི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་ལ། ལྷུན་གྲུབ་ཅིག་ཅར་དུ་འདོད་པ་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པའི་རྩལ་ལས། རང་ཀ་མ་རང་གཞག་ཏུ་སྣང་བས་སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པས་ན། བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་པས། བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་མ་རྙེད་དེ། ཡོན་ཏན་ཡང་མ་དམིགས་པར་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་དུ་ཟང་ཐལ་ལོ། །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་ཚུལ་གྱི་ཆ་ལས་གཉིས་མེད་དུ་ཤར་བ་ལ། འཁྲུལ་པ་འཇུག་ཚུལ་ལྟར་ན་བདག་གཞན་གཉིས་སུ་བྱུང་ལ། འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ཚུལ་ལྟར་ན་བདག་གཞན་གཉིས་སུ་མ་ཕྱེ་བར། མ་བཅོས་པར་རང་གཞག་ཏུ་བཞག་པས། བདག་མེད་སྟོང་པ་ཡོན་ཏན་དུ་གྲུབ་པས་སྐྱོན་བཙལ་དུ་མ་རྙེད་དེ། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་བུདྡྷའོ། །ཡང་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་ཚུལ་ལས་མཐའ་གྲོལ་ལྟར་ཤར་ལ། འཁོར་བ་འཇུག་ཚུལ་ལྟར་ན་རྟོག་ཚོགས་སྐྱོན་དུ་མར་འཁྲུལ་པས། འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ཚུལ་ལྟར་ན། མཐའ་གཉིས་དབུས་སུ་གྱུར་པས་མཐའི་འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ་བས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ནས་བུདྡ

【漢語翻譯】 當下清凈顯現，功德生起之方式未曾止息，于生起輪迴之源處，如不凈之顯現門，生起之方式無有止息地顯現。此若無有，則迷惑亦無名。因此，不凈輪迴之門，于有情眾生之因緣中，顯現無有止息之方式。已顯示不凈輪迴之門。因具有頓超智慧，以清凈自性來象徵清凈。顯現之各種途徑，于清凈大智慧之門中，以通透之三種方式顯現。此若無有，自力則不圓滿。于清凈大智慧之門中，爲了證悟本體本來清凈而顯現。如是。第二，以因緣區分過患與功德之部分：樟腦對於熱病顯現為功德，對於寒病則顯現為過患。如同樟腦之本體上未成立過患與功德一般，基與基顯現之生起方式，對於認識自性者顯現為解脫之因，如功德般顯現。若不認識，則成為部分迷惑之基礎，如過患般顯現。然而，基及其顯現並未成立為過患與功德。再者，于任運成就之地上，從迷惑還滅之角度而言，眾生本已成佛，過患即顯現為功德，惡緣顯現為助伴，本初過患即已於自性清凈中解脫。從任運成就之自性顯現之角度而言，如智慧般顯現。若從迷惑進入之方式而言，煩惱迷惑為過患之相。然任運成就當下欲求，乃是迷惑還滅之自力，自性本來即安住于自性之中，故過患轉為功德。障礙轉為成就，故未尋得阻礙之魔與煩惱，亦未執著功德，而於四種智慧之結合中通透無礙。從任運成就顯現之角度而言，顯現為無二。若從迷惑進入之方式而言，則生起我與他二者。若從迷惑還滅之方式而言，則不分我與他，不作修飾而安住于自性之中。因此，無我空性成立為功德，故無法尋得過患，于輪迴與涅槃無二中成佛。又，從任運成就顯現之方式而言，顯現如脫離邊。若從輪迴進入之方式而言，則妄念之集合迷惑為過患。若從迷惑還滅之方式而言，二邊轉為中道，故邊之迷惑自然解脫，迷惑顯現為智慧而成佛。

【英語翻譯】 Now, pure appearances arise. The way qualities manifest is unceasing. In the source of generating samsara, like the door of impurity, the way of arising appears without ceasing. Without this, delusion would have no name. Therefore, the door of impure samsara, in the causal nexus of beings, appears in a way that is unceasing. The door of impure samsara has been shown. Because there is direct crossing wisdom, purity itself symbolizes purity. The paths of individual appearances, in the door of great pure wisdom, appear in three transparent ways. Without this, one's own capacity is not complete. In the door of great pure wisdom, it appears to realize the essence of original purity. Thus it is. Secondly, the division of faults and qualities by conditions: camphor appears as a quality for fever, but as a fault for cold diseases. Just as faults and qualities are not established in the essence of camphor, the way the basis and its appearances arise, for those who know their own nature, it appears as a condition for liberation, like a quality. If not known, it becomes a basis for partial delusion, appearing like a fault. However, the basis and its appearances are not established as faults and qualities. Furthermore, on the ground of spontaneous accomplishment, from the perspective of reversing delusion, beings are already Buddhas. Faults themselves appear as qualities, and bad conditions appear as helpers. From the beginning, faults are liberated into self-purification. From the perspective of the spontaneous display of capacity, it appears like wisdom. If from the way delusion enters, afflictions delude in the form of faults. But the desire for spontaneous accomplishment is the capacity to reverse delusion. Since one's own nature naturally abides in itself, faults are transformed into qualities. Obstacles are transformed into accomplishments. Therefore, the obstructing demons and afflictions are not found, and qualities are not fixated upon, but are transparent in the union of the four wisdoms. From the perspective of spontaneous appearances, it appears as non-duality. If from the way delusion enters, self and other arise as two. If from the way delusion reverses, without separating self and other, it is left uncorrected in its own state. Therefore, selflessness and emptiness are established as qualities, so faults cannot be found. In the non-duality of samsara and nirvana, one becomes a Buddha. Again, from the way spontaneous appearances manifest, it appears as liberation from extremes. If from the way samsara enters, the collection of thoughts is deluded as faults. If from the way delusion reverses, the two extremes are transformed into the middle way. Therefore, the delusion of extremes is naturally liberated, and delusion appears as wisdom, becoming a Buddha.

============================================================

==================== 第 244 段 ==================== 【原始藏文】 ྷའོ། །ཡང་ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོར་བྱུང་ལ། འཁོར་བ་འཇུག་ཚུལ་ལྟར་ན་མ་དག་པ་འཁྲུལ་པར་སྣང་སྟེ། འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ཚུལ་ལྟར་ན་ཡེ་དག་རྩལ་རྫོགས་སུ་གྲོལ་ནས་སངས་རྒྱའོ། །ཡང་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོར་བྱུང་ལ།འཁོར་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདི་ཀ་ལྟར་མར་ལ་འཁྲུལ་པ་དང༌། བར་དོ་ཐ་མ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ངེས་པའི་གདེང་མ་སྐྱེས་པས་སྲིད་པའི་བར་དོར་འཁྲུལ་པའོ། །འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ཚུལ་ལྟར་ན་མ་ཡེངས་གནས་དག་ཏུ་གྲོལ་ནས་སངས་རྒྱའོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཚུལ་དུ་བྱུང་ཞིང༌། གཞི་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །དེ་དག་དངོས་གཞི་དྲུག་པོ་རེ་རེའི་སྟེང་ནས་དབང་པོ་རྣོན་པོས་གྲོལ་ཡང་སྲིད་པ་མ་འགགས་གྲོལ་ལུགས་དྲུག་པོའི་སྟེང་དུ་གྲོལ་བའི་སྒོ་དང་བདུན་ནོ། །ཡང་འཁྲུལ་ནས་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་མ་ཤེས་པས་རིམ་པ་དྲུག་པོ་བཞིན་དུ་རིམ་པས་འཁྲུལ་ཏེ། མ་དག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་རགས་པར་སོང་བ་ལས། རྫུས་སྐྱེས་དང་འོད་ཀྱི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་ཏེ་ལུས་གྲུབ་བོ། །རིམ་གྱིས་པ་བར་དོ་ནས་གྲོལ་བ་ཡང་བརྟན་པ་ཐོབ་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་ནས་གྲོལ་ལུགས་བདུན་པོ་དེར་ངེས་ལ། དེར་རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་ཤིང་གོམས་པ་ཡུན་ཐུང་བའི་དབང་པོ་ཐ་མ་ནི། དེར་ས་མ་ཟིན་པས་སྲིད་པའི་བར་དོ་ཤར་ཏེ། ཕྱི་མའི་སྣང་བ་ལ་ཐུག་པའོ། །དེས་ན་འཁྲུལ་གཞི་དང༌། གྲོལ་གཞི་གཉིས་ཀ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ལ་ཐུགས་པས་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་འཆར་ནུབ་སྣང་ཚུལ་གྱི་འཐད་པ་དགོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ»○ཕ«། འདི་དང༌། བར་དོའོ། །ཚེ་འདིར་གང་ཟག་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་དུས་ན། གཞི་དེ་སྙིང་ག་ན་གནས་པའི་ནང་གདངས་གཞི་སྣང་གི་ཆ་འོད་རྩ་དང་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་སྟེ་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དུས་ན་གཙོ་ཆེར་སྣང་སྟེ། འོད་སྣང་དང༌། ཕྱིའི་ས་རྡོ་ནང་གི་རྟོག་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལ་ཤར་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་ཤེས་པའི་ཉམས་རྣམས་སོ། །འོད་ལྟར་ཤར་བ་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་སྣང་བའོ། །སྐུ་ལྟར་ཤར་བ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་དུས་ན་གཉིས་མེད་དང་མཐའ་གྲོལ་ལྟར་ཤར་བའོ། །ཐུགས་རྗེ་ལྟར་ཤར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་ན་ནང་གི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་འཆར་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་རྫོགས་ན

【漢語翻譯】 哦！再者，就任運自成功德的方面來說，是從清凈的智慧之門顯現的。如果按照輪迴的進入方式來看，則顯現為不凈的錯覺。如果按照錯覺的返回方式來看，則在原始清凈的功用圓滿中解脫而成就佛果。再者，就任運自成的顯現方式來說，是從不凈的輪迴之門顯現的。輪迴的方式有兩種：如同將此視為「瑪」的錯覺，以及在中陰階段，由於沒有生起對任運自成珍寶的堅定信念，而錯覺于有之中陰。如果按照錯覺的返回方式來看，則在不散亂的清凈狀態中解脫而成就佛果。也就是說，本體是原始清凈、遠離戲論的，而自性則顯現為任運自成、功德圓滿的方式。對於沒有證悟根本的人來說，則顯現為過失任運自成。這些六根本各自之上，如果根器敏銳者解脫，即使有不間斷的生命，也會在六種解脫方式之上，加上解脫之門，共有七種。再者，由於迷惑而不知如何返回錯覺，因此按照六個階段的順序逐漸迷惑，這被稱為不凈之門。由於錯覺變得粗大，因此從化生和光之卵中出生，從而形成身體。逐漸地，從中陰解脫者也能獲得穩固，並且智慧的功用圓滿，從而確定在七種解脫方式中。在那裡，對於沒有生起證悟且習慣時間短的下等根器者來說，由於沒有把握住那個階段，因此有之中陰顯現，從而面臨來世的顯現。因此，迷惑的基礎和解脫的基礎都與任運自成之門相關，因此要好好理解。第三，爲了確立顯現和隱沒的合理性，分為兩種：此生和中陰。在此生中，當具有精進的人進行修持時，根本存在於心間的內在光明，根本顯現的部分會顯現在光脈和外在的虛空中，因此在不凈輪迴之門、法性現前的時期，主要顯現的是光芒和外在的土石、內在的分別念等等，這些都會顯現在感官上。智慧之門是修持道路時的顯現和智慧的體驗。像光一樣顯現，是體驗不斷增長的顯現。像身一樣顯現，是覺性達到頂峰。當法性耗盡時，會像無二和邊解脫一樣顯現。像慈悲一樣顯現，在所有這些時候，會顯現內在的智慧和慈悲。這些都圓滿時

【英語翻譯】 O! Furthermore, in terms of spontaneously perfect qualities, it arises from the gate of pure wisdom. According to the way of entering samsara, it appears as impure delusion. According to the way of reversing delusion, it is liberated in the complete display of primordial purity and attains Buddhahood. Furthermore, in terms of the spontaneously perfect appearance, it arises from the gate of impure samsara. There are two ways of wandering: the delusion of mistaking this for 'ma', and in the final bardo, not generating certainty in the spontaneously perfect jewel, thus being deluded in the bardo of existence. According to the way of reversing delusion, one is liberated in the unmoving pure state and attains Buddhahood. That is, the essence is primordial purity, free from elaboration, while the nature arises as spontaneously perfect and complete with qualities. For those who have not realized the ground, faults arise spontaneously. Even if those with sharp faculties are liberated from each of these six main points, there are seven gates of liberation, including the six ways of liberation without interruption of existence. Furthermore, due to delusion and not knowing how to reverse delusion, one is gradually deluded in the order of the six stages, which is called the impure gate. Because delusion becomes gross, one is born from miraculous birth and the egg of light, and the body is formed. Gradually, those who are liberated from the bardo also gain stability and the display of wisdom is perfected, so they are certain to be in the seven ways of liberation. For those with inferior faculties who have not generated realization and whose habituation is short, because they have not grasped that stage, the bardo of existence arises, and they encounter the appearances of the future. Therefore, both the basis of delusion and the basis of liberation are related to the gate of spontaneous perfection, so it should be well understood. Third, to establish the validity of the appearance of arising and ceasing, there are two: this life and the bardo. In this life, when a diligent person practices, the basis, the inner radiance residing in the heart, the aspect of the basic appearance, appears in the light channel and the outer sky, so in the time of the impure gate of samsara, the manifestation of reality, mainly light and the outer earth and stones, inner thoughts, etc., appear to the senses. The gate of wisdom is the appearance and experience of wisdom during the practice of the path. Appearing like light is the appearance of increasing experience. Appearing like the body is the perfection of awareness. When reality is exhausted, it appears like non-duality and ultimate liberation. Appearing like compassion, at all times, the arising of inner wisdom and compassion appears. When these are complete

============================================================

==================== 第 245 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ཕྱིའི་གཞི་སྣང་ངོ་བོ་ལ་ཐིམ་པས་མ་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བའོ།» «།བར་དོ་ལ་དང་པོ་གཞི་དེ་ཀ་དག་གི་སྣང་བར་ཤར་ནས། གཞི་སྣང་གི་ཆ་འོད་གསལ་དུ་ཤར་ནས། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་སྐུ་ལྟར་ཤར་བ་ཚོམ་བུའོ། །ཡེ་ཤེས་དང་འོད་ལྟར་ཤར་བ་བཞི་སྦྱོར་རོ། །ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་ལ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་དང༌། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་གཉིས་སོ། །རང་ངོ་ཤེས་ན་ཐུགས་རྗེ་དང༌། གཉིས་མེད་དང༌། མཐའ་གྲོལ་ལྟར་ཤར་ནས། རྩལ་གཞི་ལ་ཐིམ་སྟེ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལྟར་གཞི་ལ་གཞི་སྣང་ཡོད་པས་ཉམས་སུ་ལེན་དུས་དང༌། བར་དོ་དང༌། ཐོག་མ་སེམས་ཅན་དུ་འཁྲུལ་དུས་གང་ཡིན་ཡང་འཆར་ཚུལ་བརྒྱད་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་གནད་དེ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཡང་སྣང་བ་རང་ངོ་ཤེས་མ་ཤེས་ཙམ་སྟེ། འཁོར་འདས་རིག་པར་རྒྱུ་གཅིག་པ་ལག་པའི་ལྟོ་རྒྱབ་བཞིན་ནོ། །ད་ལྟའི་སྣང་བ་འདི་ཡང་མ་དག་པའི་སྒོ་ལ་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ཙམ་ལས། ཕྱི་ནང་ཡུལ་མེད་གཞི་བྲལ་མཉམ་པ་ཕྱལ་ཕྱལ་བ་ཅིག་ལས། སྤང་མི་དགོས། བླང་མི་དགོས་སྣང་བ་གཞན་ཤར་དུས་རྗེས་མེད་རང་ལོག་ཆེན་པོ། གཉིད་སངས་པས་རྨི་ལམ་ལོག་པ་ལྟར། གཞི་གྲོལ་ལ་རང་ལོག་སྟེ་ཡེ་སྟོངས་ལ་ཡང་སྟོངས་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་བས་གནད་གཅིག་ལེགས་པར་རྟོགས་ནས་ཚེགས་མེད་པར་རྒྱ་གྲོལ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དང་པོའི་གཞི་ལ་ཐིམ་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་གཞི་ལས་ཤར་བའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་རང་ངོ་ཤེས་སམ་མ་ཤེས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ཐིམ་པའམ། རྨི་ལམ་ཕྱི་མ་ཤར་དུས་སྔ་མ་ནུབ་པ་ལྟར་ཡོལ་གྱིས་སོང་སྟེ། སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་པར་སོང་བ་ནི། ཡེ་གདངས་ནང་དུ་ལོག་པ་ལས། གཞན་དུ་སོང་བ་མེད་དེ། རྨི་ལམ་གཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡལ་བ་ལས་གཞན་དུ་མ་སོང་བ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་པར་སད་དུས་རྨི་ལམ་ཤར་བ་ཤེས་པའི་ནང་དུ་ནུབ་པ་ལས་གཞན་གར་ཡང་མ་སོང་བ་བཞིན་ནོ། །ཐིམ་ལུགས་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་མ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཉོན། །དེ་ཀུན་སྐྱོན་ཡོན་འཆར་ཚུལ་ཏེ། །རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནམ། །རོལ་པའི་རྩལ་དུ་ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད། །ལྷུན་གྲུབ་ངེས་པ་མེད་པའི་གཞི། །ཡོན་ཏན་ཚུལ་དུ་འདི་ལྟ་བུ། །ཐུགས་རྗེ་ཉིད་ནི་ཐུགས་རྗེ་ལ། །རང་གི་ངོ་བོ་རང་ཐིམ་པས། །མ་བཞག་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །མཛད་པ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་འདས། །མི་མཛད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པས། །བྱེད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས། །མ་བྱས་བྱེད་པར་སྣང་མེད་པས། །འདུས་བྱས་རྣམས་ནི་དག་པའ

【漢語翻譯】 外在顯現融入自性，從而在原始基礎上解脫。」「。在中陰階段，首先是原始的本初清凈的顯現生起，然後是自性顯現的部分，以光明的方式生起，然後從任運自成的顯現中，如佛身般顯現的是叢聚。如智慧和光芒般顯現的是四合。在任運自成珍寶的顯現中，有清凈的智慧和不清凈的輪迴之門兩種。如果認識自性，則會如慈悲、無二、解脫邊際般顯現，然後力量融入自性而解脫。如此，因為基中有基顯，所以在修持時，以及在中陰階段，以及最初迷惑為眾生時，無論是何時，都會出現八種顯現方式的關要。佛和眾生也只是顯現是否認識自性而已。輪迴和涅槃在覺性上具有相同的根源，就像手掌的正反面一樣。現在的顯現也是在不清凈之門上，顯現出如幻的八種比喻，除此之外，沒有什麼內外處所，沒有基，平等而空曠，沒有什麼需要拋棄，沒有什麼需要獲取，當其他顯現生起時，是無跡象的，是巨大的自解脫。就像睡醒后夢境消失一樣。在基解脫時，會自解脫，從而進入空性之上的空性，因此，如果能很好地理解一個要點，就能毫不費力地進入廣大的解脫。第三，展示如何融入最初的基：如此，從基中生起的那些偉大的顯現，無論是否認識自性，都會像融入水晶光芒中一樣，或者像后一個夢境生起時前一個夢境消失一樣，悄然逝去，沒有任何顯現，這是迴歸到原始的空性中，而不是去往其他地方，就像夢境消失在睡眠中一樣，沒有去往其他地方。特別是，就像醒來時，夢境融入到覺知中一樣，沒有去往任何其他地方。如果想知道融入的方式是什麼樣的，那麼在《珍寶聚經》中說：唉瑪，聽著金剛語。所有這些都是過失和功德的顯現方式，是覺性本身的功德，或者融入嬉戲的力量中的八種方式。任運自成，沒有定性的基。像這樣的功德方式。慈悲本身融入慈悲中。自己的自性融入自己，以不捨棄而獲得的方式，進入無為的虛空中。因為不作為，什麼也不是。所以一切行為都進入寂滅。因為沒有做而顯現為做，所以一切有為法都是清凈的。

【英語翻譯】 The external ground appearance dissolves into its essence, thereby liberating on the original ground." "In the bardo, first the appearance of the original, pristine purity arises. Then, the aspect of the ground appearance arises as clear light. Then, from the spontaneous appearance, what appears like a form is a cluster. What appears like wisdom and light is the four unions. In the spontaneous, precious appearance, there are two doors: pure wisdom and impure samsara. If one knows one's own nature, then compassion, non-duality, and liberation from extremes appear. Then, the potency dissolves into the ground and is liberated. Thus, because there is ground appearance in the ground, whether it is during practice, in the bardo, or when initially confused as sentient beings, the key is that the appearance of eight modes arises. Buddhas and sentient beings are merely a matter of whether or not they recognize their own appearance. Samsara and nirvana share the same root in awareness, like the palm and back of a hand. This present appearance is also an appearance at the door of impurity, with about eight examples of illusion. Apart from that, there is nothing internal or external, no place, no ground, just equality and openness. There is nothing to abandon, nothing to take. When another appearance arises, it is traceless, a great self-reversal. Like a dream dissolving when one awakens. In ground liberation, there is self-reversal, going into emptiness upon emptiness. Therefore, if one understands one key point well, one goes into vast liberation without effort. Third, showing how to dissolve into the first ground: Thus, those great appearances that arise from the ground, whether one recognizes their own nature or not, vanish like dissolving into crystal light, or like the former dream disappearing when the latter dream arises. There is no appearance at all. This is returning to the original expanse, not going elsewhere. Just as a dream vanishes into sleep, it does not go elsewhere. Especially, just as when one is awake, the dream dissolves into knowing, it does not go anywhere else. If you wonder what the manner of dissolving is like, then in the Jewel Heap Sutra it says: Alas, listen to the vajra speech. All of these are the ways in which faults and virtues appear. Is it the quality of awareness itself? Or eight ways of dissolving into the power of play. Spontaneous, the ground of uncertainty. Such is the manner of qualities. Compassion itself dissolves into compassion. One's own essence dissolves into oneself. By the manner of obtaining without abandoning, it passes into the space of non-action. Because it is non-action, it is nothing. Therefore, all actions pass into nirvana. Because there is no appearance of doing what has not been done, all conditioned things are pure.

============================================================

==================== 第 246 段 ==================== 【原始藏文】 ི་ཀློང༌། །དེ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཐིམ་པས། །གཞན་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ། །རང་གི་ཟེར་རྣམས་རང་ཐིམ་ལྟར། །རང་གི་གདངས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །གཟིགས་སྣང་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ཀུན་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱོན་ལ་མི་གནས་རང་སའོ། །རང་འོད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ནི། །འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོར་ཤར། །རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་དག་པར། །མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཞེན་ཡུལ་འགགས། །ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བཞི་རགས་པར་ཡང༌། །འདིར་མི་སྣང་སྟེ་ཞེན་པ་ལྡོག །རང་དག་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལས། །ཁ་དོག་བདག་འཛིན་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ཡང་གཞན་དུ་སོང་བ་མེད། །རང་གི་ངོ་བོར་རང་ཐིམ་པས། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ཐིམ་པས། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ཉིད། །ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་རང་ཡལ་ལྟར། །མི་འབྱེད་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ནི། །འཛིན་ཆགས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །ཡོན་ཏན་འཆར་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །རང་གི་ངོ་བོར་རང་ཐིམ་པས། །ཤེས་པའི་འཛིན་རྟོག་དྲན་བསམ་ནི། །རང་གནས་མཉམ་པར་»○ཕ«ཉིད་ཀློང་དུ། །ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་མྱ་ངན་འདས། །སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་ཆ་ཡང༌། །བྱས་པ་མེད་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །ནུབ་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཐིམ་པས། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །རང་ངོ་མ་ལ་ཐིམ་པ་ནི། །དཔེར་ན་མ་པང་བུ་འཇུག་བཞིན། །རང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ཡིད་ཆེས། །རང་གི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །ཡང་ནི་ཡོན་ཏན་ཐིམ་པའི་ཚུལ། །སྐུ་ཉིད་སྐུ་ལ་རང་ཐིམ་པས། །གཟུགས་ཀུན་»○བ«མི་རྟོག་ཆེན་པོར་ནི། །སྣང་བ་མེད་པར་མྱ་ངན་འདས། །རགས་པས་བསྡུས་པའི་འབྱུང་བ་དང༌། །ཕྲ་བས་བཟུང་བའི་མ་རིག་སོགས། །འབྱེད་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་འདས། །སྐུ་རྣམས་རང་ངོར་ཐིམ་པས་ནི། །ཤེས་པའི་འབྱུང་ཆ་ཕྱིར་མ་ཤོར། །དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་གཟུགས་བཞིན། །ནང་གསལ་ཕྱི་ཡི་རྒྱུ་བ་རྣམས། །རང་བཞིན་མེད་པར་གནས་སུ་དག །འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །ཡང་ནི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ། །གཉིས་མེད་གཉིས་མེད་རང་ཐིམ་པས། །གྲངས་སུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་རྣམས། །ཉག་གཅིག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་ནི། །མི་གཉིས་གཅིག་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང༌། །རང་ཐིམ་ཉིད་དུ་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་རང་ཐིམ་པས། །དཔེར་ན་ཆུ་བོ་ཆུ་བོ་ལ། །ཐིམ་པ་བཞིན་ཏེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །མ་འགགས་ཡོན་ཏན་འདི་

【漢語翻譯】 于空性之中。彼者于自性中自溶解，並非前往他處。譬如太陽之精華，自身之光芒融入自身般，以自身之光輝，一切顯現皆入寂滅。此乃一切功德之珍寶，不滯留於過患，安住于自性。自光融入自身，此亦顯現為巨大之功德。于自性之清凈中，執持相狀之貪執止息。外境之粗大四大，於此不顯現，故貪執退卻。于自性清凈之大空性中，對顏色之我執入寂滅。此亦未往他處，于自身之體性中自溶解，一切顯現皆入寂滅。光明之壇城自溶解，譬如虛空之彩虹，如自滅于虛空般，于不可分割之大空性中，一切執著皆入寂滅。此亦為功德之珍寶，功德顯現之方式如是。智慧于智慧自身，于自身之體性中自溶解，意識之執取、分別、憶念、思慮，于自性平等（藏文：ཕ，梵文天城體：फ，梵文羅馬擬音：pha，漢語字面意思：pha）之空性中，一切二元對立皆入寂滅。各自之智慧顯現，于無為之空性中心，無滅而入寂滅。彼者于自性中自溶解，一切智慧之遊舞，融入自身之本性，譬如嬰兒入于母懷。自信于自身之智慧，自身之自性入寂滅。此亦為功德之珍寶，又，功德融入之方式，身於身中自溶解，一切色（藏文：བ，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：wa，漢語字面意思：wa）于不可思議之大境中，無顯現而入寂滅。以粗大所攝之諸元素，及以微細所執之無明等，無分別而入寂滅。諸身融入自性，意識之元素未向外散失。譬如瓶之身形，內明外之流動，于無自性中安住。此亦為功德之珍寶，又，功德如是，無二無二自溶解，執持數量之貪執，于唯一離戲中，如二人合一之方式，于自溶解中入寂滅。二元顯現自溶解，譬如河流入于河流，如融入般不可分割，于不可分割之大境中入寂滅。此亦為功德之珍寶，無盡止之功德

【英語翻譯】 In the realm of emptiness. That itself dissolves into its own nature, not going elsewhere. Just as the essence of the sun, its own rays dissolve into itself, with its own radiance, all appearances pass into peace. This is the precious jewel of all virtues, not dwelling in faults, abiding in its own place. Since its own light dissolves into itself, this also dawns as a great virtue. In the purity of one's own nature, the clinging to grasping at characteristics ceases. Even the gross four elements of the outer world, do not appear here, so clinging recedes. From the great emptiness of self-purity, the self-grasping of color passes into peace. This also does not go elsewhere, dissolving into its own essence, all appearances pass into peace. The mandala of light dissolves into itself, like a rainbow in the sky, vanishing into the sky itself, in the realm of the great indivisibility, all clinging passes into peace. This is also a precious jewel of virtue, the way virtue arises is like this. Wisdom itself into wisdom itself, dissolving into its own essence, the grasping, conceptualizing, remembering, and thinking of consciousness, in the realm of equality (Tibetan: ཕ, Devanagari: फ, Romanized Sanskrit: pha, Literal Chinese meaning: pha) itself, all non-duality passes into peace. The appearances of individual wisdoms also, in the center of the unmade realm, pass into peace without ceasing. That itself dissolves into itself, all the various plays of wisdom, dissolving into their own nature, like a child entering its mother's lap. Believe in your own wisdom, your own nature passes into peace. This is also a precious jewel of virtue, again, the way virtue dissolves, the body itself dissolving into the body, all forms (Tibetan: བ, Devanagari: व, Romanized Sanskrit: wa, Literal Chinese meaning: wa) in the great inconceivable realm, pass into peace without appearance. The elements gathered by grossness, and the ignorance etc. grasped by subtlety, pass into peace without differentiation. Since the bodies dissolve into their own nature, the elements of consciousness do not go astray. Like the form of a vase, the inner clarity, the outer flows, abide in their place without self-nature. This is also a precious jewel of virtue, again, virtue is like this, non-duality, non-duality dissolving into itself, the clinging to grasping at numbers, in the one, free from elaboration, even in the way of two people becoming one, in self-dissolution, passes into peace. Dualistic appearances dissolve into themselves, like a river flowing into a river, like dissolving, inseparable, in the great indivisible realm, passes into peace. This is also a precious jewel of virtue, the virtues that do not cease

============================================================

==================== 第 247 段 ==================== 【原始藏文】 ལྟ་བུ། །མཐའ་གྲོལ་ཉིད་ནི་མཐའ་གྲོལ་ལ། །རང་གི་ངོ་བོ་རང་ཐིམ་པས། །སྐུ་གསུམ་འཛིན་པའི་རང་རྒྱུད་ཀུན། །ལུས་རྣམས་ཟད་པར་མྱ་ངན་འདས། །མཐའ་ཉིད་རང་དག་རང་ཐིམ་པས། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ལ། །ཐིམ་པ་བཞིན་ཏེ་ངོས་གཟུང་མེད། །མུ་བཞིའི་རྟོག་ཞེན་རང་འགགས་ནས། །མི་གནས་ཆེན་པོར་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ།» «།སྣང་བའི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ། །མ་དག་འཁོར་བར་རང་འཇུག་སྒོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དག་སྒོ་ལ། །སོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཐིམ། །དཔེར་ན་སྦྲ་ཡི་ཆོན་ཐག་རྣམས། །བརྟུལ་བས་དབུས་སུ་རང་འདུས་ལྟར། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ཉིད་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །འདི་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཆ་རྫོགས་པ། །དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ།» «།ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རང་ཐིམ་པས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མྱ་ངན་འདས། །དཔེར་ན་སེང་གེ་གངས་ཟིན་བཞིན། །མི་ལྡོག་འཇིགས་མེད་གདེང་རྣམས་རྙེད། །འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །འདི་ལྟར་ཡོན་ཏན་འབྱུང་ཚུལ་གྱི། །གཅིག་པར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ས། །མ་བཙལ་རང་གིས་རང་རྙེད་པར། །སྔོན་ནས་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་འདི་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་དཀའ་བའི་གནས་ཏེ། རྒྱུད་དང་མན་ངག་ན་གསལ་བར་གསུངས་ཀྱང༌། བོད་འདིར་སྔོན་ཆད་སློང་ནུས་པ་ཙམ་མ་བྱུང་བས། ཁོ་བོས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པས། ཕྱིན་ཆད་གནད་འདི་ཤེས་པ་བྱུང་ན་ཡི་གེ་འདིའི་མཐུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གྲོལ་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞི་སྣང་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་གྲོལ་བའི་ཚུལ། གྲོལ་ནས་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་ཚུལ། དེ་ལས་གཞན་དོན་མཛད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཐོག་མའི་དབྱིངས་ལས། ནང་གདངས་ཕྱིར་ཤར་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་རིག་པ་རང་མ་རིག་པའི་ཆར་སྐྱེས་ཙམ་དེ་གཞི་སྣང་ལ་ཁ་ཕར་བལྟས་པས། རང་གི་སྣང་བ་ཡིན་པར་ཚུར་རིག་པའི་སྐད་ཅིག་ལ། མ་རིག་པ་རང་དག་ནས་གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ནང་ཐིམ་ཀ་དག་གི་ས་ལ་རང་སར་གནས་སོ། །དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་ལ་རང་སྣང་དུ་བྱེ་བྲག་ཕྱཻད་པས། སྐད་ཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཏེ།» «སྔོན་རོལ་པའི་སྟོན་པར་བྱོན་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཐོག་མཐའ་ལས། །སངས་རྒྱས་འཁྲུལ་པར་མ་གྱུར་པས། །གཞི་ལས་འཕགས་པའི་དབང་པོ་ཡིས། །རང་སྣང་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས། །རྟོག་དཔྱོད་ཡིད་རྣམས་ཕྱིར་མ་ཤོར། །འགྱུ་བ་རང་ཐག་ཆོད་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། དགོངས་པ་བཀའ་བགྲོས་རྒྱུ་ལས། དེ་ཚེ་ཀུན་བཟང་ཆོས་དྲུག་གིས། །གཞི་ཤེས་མ་རིག་དྲུ

【漢語翻譯】 例如說，終極解脫即是終極解脫，自己的本體融入自身，持有三身的自性一切，身體全部耗盡而入涅槃。終極自性清凈，自身融入自身，例如虛空融入虛空，一樣無法指認。四邊之分別念自然止息，不住大涅槃。這也是功德珍寶。」「顯現的功德是這樣的，不凈輪迴中自然進入之門，本體自性清凈之門，以無去的方式融入。例如帳篷的繩索等，拉緊而向中央自然聚集一樣，根識的行境入涅槃。這即是功德珍寶。這樣功德圓滿，清凈智慧自性之門。」「本體自性融入自身，身和智慧入涅槃。例如獅子抓住雪山一樣，獲得不退轉的無畏自信。這也是功德珍寶。這樣功德生起的方式，安住於一體的智慧處，不需尋找，自己自然獲得，本來就是那樣的自性。」如是說。此理是秘密心髓的難點，雖然在續部和口訣中都清楚地宣說了，但是以前在藏地沒有出現能夠啓發的人。因此我非常清楚地剖析開示，以後如果有人能夠了知此要點，要知道這是此文字的力量。第二，普賢王如來的解脫方式有三種：見基現的剎那解脫之方式，解脫后安住於法界的方式，以及從此利益他眾的方式。第一種是，從原始法界中，內光向外顯現，慈悲覺性如自無明之雨般生起，稍微向基現看過去，在覺知到是自己顯現的剎那，無明自然清凈，基現任運自成的顯現融入，自然安住于本來清凈之地。而且，在剎那間分別出是自己的顯現，剎那間成佛。」「往昔示現為導師，如《他空見》中所說：如是輪涅無始無終，佛陀未曾於錯謬中，從基所生的自在力，知自顯現無自性。分別念意識未外散，動搖自然而止息。如是說。以及《意旨請益》中說：彼時普賢王如來以六法，知基無明六

【英語翻譯】 For example, ultimate liberation is ultimate liberation. One's own essence merges into itself. All the self-natures holding the three bodies, all bodies are exhausted and enter Nirvana. Ultimate nature is self-purified, and self merges into itself. For example, space merges into space, just as it cannot be identified. The four extremes of conceptual clinging naturally cease, and one enters the great non-abiding Nirvana. This is also a precious quality." "The qualities of appearance are like this: the gate of natural entry into impure samsara, the gate of purity of essence, merges in a way that does not go away. For example, the ropes of a tent, tightened and naturally gathered in the center, the realm of the senses enters Nirvana. This is the precious quality. In this way, the qualities are complete, the gate of the pure wisdom itself." "The essence of the self merges into itself, and the body and wisdom enter Nirvana. For example, like a lion grabbing a snow mountain, one gains irreversible fearlessness and confidence. This is also a precious quality. In this way, the way qualities arise, the place of wisdom that abides as one, without searching, one naturally obtains oneself, and it is originally that nature." So it is said. This principle is the difficulty of the Secret Heart Essence, although it is clearly stated in the tantras and oral instructions, but in the past, no one in Tibet was able to inspire it. Therefore, I have analyzed and explained it very clearly. In the future, if someone can understand this key point, know that this is the power of this text. Second, there are three ways in which Samantabhadra is liberated: the way of liberation in the moment of seeing the base appearance, the way of abiding in the Dharmadhatu after liberation, and the way of benefiting others from it. The first is that from the original Dharmadhatu, the inner light shines outward, and compassion and awareness arise like rain from self-ignorance. When one looks slightly at the base appearance, in the moment of realizing that it is one's own appearance, ignorance is naturally purified, and the spontaneous appearance of the base appearance merges, naturally abiding in the naturally pure land. Moreover, in an instant, one distinguishes that it is one's own appearance, and in an instant, one becomes a Buddha." "In the past, he appeared as a teacher, as stated in the Empty View: Thus, samsara and Nirvana have no beginning and no end. The Buddha has never been in error. From the power of the self-existent arising from the base, know that self-appearance has no self-nature. The conceptual mind is not scattered outward, and the movement naturally ceases. So it is said. And in the Intentional Consultation, it says: At that time, Samantabhadra with the six dharmas, knew the base, ignorance six

============================================================

==================== 第 248 段 ==================== 【原始藏文】 ག་བཅོམ་ནས། །ཉུག་ཙམ་ལས་ནི་ཡིད་ཙམ་སྟོངས། །རིག་ཙམ་བྱུང་བས་རིག་འགྲིབས་རླག །སལ་གྱིས་གསལ་བས་མུན་སོང་སངས། །ཝལ་གྱིས་བྱུང་བས་འཐིབས་པ་མེད། །སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བས་མ་རིག་དག །འགྱུར་བ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །འཁྲུལ་པ་མ་རིག་ལོག་བཅོམ་པས། །ལུང་མ་བསྟན་པ་རང་རླག་སྟོངས། །བེམ་རིག་ཕྱེད་པས་གཞི་དང་ཕྲད། །དེ་ཕྱིར་མ་རིག་མུན་པ་སངས། །རི་བོ་ཏ་ལར་ཉི་ཤར་འདྲ། །ཞེས་པ་དང༌། རང་བྱུང་བདེ་བ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། ཉུག་ཙམ་ལས་ནི་རིག་བྱུང་ནས། །ཝལ་གྱིས་གསལ་ནས་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ། །ཞེས་པ་དང༌། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་དགེ་བ་རྡུལ་ཙམ་ཅིག་མ་བྱས་པར་གཞི་ཐོག་ནས་སངས་རྒྱས་པའོ་ཞེས་གྲགས་ཀྱང༌། དཔྱད་ན་རང་ངོ་ཤེས་པ་དེ་ཟག་མེད་རང་བྱུང་གི་དགེ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་པས། ཚོགས་ཆེན་ཡེར་རྫོགས་པ་དང༌། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་མ་རིག་པ་སངས་པས་སྒྲིབ་པ་ཡེའི་དུས་སུ་བཅོམ་སྟེ། རང་སྣང་དུ་ཤེས་པས་མ་རིག་སངས་ལ། དེ་སངས་པས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སངས་ཏེ། མ་རིག་པ་སངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཙམ་ན་རང་གནས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སངས་རྒྱས་པའོ། །གཞི་ཐོག་ནས་གྲོལ་ཟེར་བ་རྩིངས་ཏེ། གཞི་ལས་གཞི་སྣང་དུ་ཤར་དུས་གྲོལ་བས། གཞི་ལས་འཕགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་གྲོལ་བའོ། །གང་དུ་གྲོལ་ན། གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་ཟེར་བ་ཡང་རྩིངས་ཏེ། མཐར་ཕྱིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ས་ལ་གྲོལ་བའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་ན་ཡང་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞི་དེ་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་རུང་གི་ཆ་ནས་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོལ་ས་ཉིད་ནི་ཐོག་མའོ་ཞེས། གཞི་ཐོག་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གནས་ལུགས་ལ་ཐོག་མེད་བཤད་པ་ཡིན་གྱི།» «དང་པོའི་གཞི་»○ཕ«མ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་རང་ངོ་ཤེས་དུས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་འབྲས་བུར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འཆར་གཞིར་གནས་ཚད་ལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིག་པ་ལ་ཡོད་ནི་ཡོད་ལ། མ་མངོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་ཕྱིན་དུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་རིག་པ་སངས་ཤིང་སངས་སྟོབས་ཀྱིས་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྣང་བས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། འབྲས་བུ་མང

【漢語翻譯】 嘎被摧毀后，稍微一動念頭，心就空了。稍微一覺察，覺察的執著就消失了。輕輕一明瞭，黑暗消散清明了。猛然一出現，昏沉就沒有了。遠離了增損，無明就清凈了。因為沒有變化，如同虛空一般。此外，金剛薩埵諦聽。因為錯亂的無明被摧毀了，所以不可言說的自滅空了。因為區分了明與不明，所以與基相遇。因此無明的黑暗消散了，如同旭日東昇于普陀山（Mount Potala）一般。如是說。在《自生樂輪續》中說：稍微一動念頭，明就生起了。猛然一明瞭，就遠離了增損。如是說。在《幻化經》中說：一剎那間區分開來，一剎那間圓滿成佛。如是。雖然有說法是，普賢王如來沒有做絲毫的善事，而從本基上成佛。但如果加以分析，認識自性就是無漏自生的功德大海。因為大圓滿耶（ye）已圓滿，並且不可言說的無明清凈了，所以在耶（ye）的時刻摧毀了障礙。因為自顯現中認識到，所以無明清凈了。因為無明清凈了，所以一切煩惱都清凈了。因為是從無明清凈中產生的緣故。僅僅在那時，自住的功德顯現，所以成就了身和智慧。說從本基上解脫是粗糙的說法，因為從基顯現為基現時就解脫了。所以在超越基的一剎那間解脫。在哪裡解脫呢？說在本基上解脫也是粗糙的說法，在究竟任運成就的地上解脫。如果說在本基上解脫，也會退轉，因為基是從可能產生錯亂的角度安立的，因為是輪迴和涅槃的基。解脫之地就是初始，如果問基不是初始嗎？這是說安住之法沒有初始，而不是說「最初的基」。總之，認識自性時，法界的功德達到究竟，因為遠離了障礙，所以稱為在果位上解脫。因此，身和智慧等功德在萌芽狀態安住的程度稱為法界的功德，雖然覺性中有，但因為沒有顯現的緣故。究竟時稱為佛的功德，因為無明清凈，並且清凈的力量使自己具有的功德顯現而增長的緣故。或者說，本基任運成就的佛的功德和果位顯

【英語翻譯】 After the "ga" is destroyed, with just a slight movement of thought, the mind becomes empty. With just a slight awareness, the clinging to awareness vanishes. With a gentle clarity, darkness dissipates and becomes clear. With a sudden appearance, there is no dimness. Freed from exaggeration and denigration, ignorance is purified. Because it is without change, it is like the sky. Furthermore, Vajrasattva, listen! Because the delusion of ignorance is destroyed, the unexpressed is self-destroyed and emptied. Because the distinction between the inanimate and the animate is divided, one meets with the ground. Therefore, the darkness of ignorance is cleared, like the sun rising on Mount Potala. Thus it is said. In the Tantra of the Self-Arisen Bliss Wheel, it is said: From just a slight movement of thought, awareness arises. With a sudden clarity, one is freed from exaggeration and denigration. Thus it is said. In the Illusion, it is said: In a single instant, distinctions are divided. In a single instant, one becomes perfectly enlightened. Thus it is. Although it is said that Samantabhadra Buddha did not perform even a particle of virtue, but became enlightened from the ground itself. But if analyzed, recognizing one's own nature is the ocean of stainless, self-arisen virtue. Because the great perfection "ye" is complete, and the unexpressed ignorance is purified, the obscurations are destroyed at the moment of "ye". Because of recognizing in self-appearance, ignorance is purified. Because ignorance is purified, all afflictions are purified, because it arises from the purification of ignorance. At that moment, the qualities of one's own state manifest, and one becomes enlightened in body and wisdom. To say that one is liberated from the ground is a crude statement, because liberation occurs when the ground appears as the ground-appearance. Therefore, liberation occurs in the instant that transcends the ground. Where is one liberated? To say that one is liberated on the ground is also a crude statement; one is liberated on the ground of ultimate spontaneous accomplishment. If one were liberated on the ground, one would also regress, because the ground is posited from the aspect of being able to produce delusion, because it is the ground of samsara and nirvana. The place of liberation itself is the beginning. If one asks, is the ground not the beginning? This is saying that the nature of reality has no beginning, not that it is the "original ground." In short, when one recognizes one's own nature, the qualities of the expanse reach their ultimate perfection. Because one is free from obscurations, it is called liberation in the result. Therefore, the extent to which qualities such as body and wisdom abide in a nascent state is called the qualities of the expanse. Although they exist in awareness, they are not manifest. At the time of ultimate perfection, it is called the qualities of the Buddha, because ignorance is purified, and the power of purification causes the qualities that one possesses to appear and increase. Or, the qualities of the Buddha of the spontaneously accomplished ground and the manifest result

============================================================

==================== 第 249 段 ==================== 【原始藏文】 ོན་གྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ཡང༌། ཆོས་དྲུག་སྟེ། གཞི་ལས་འཕགས་པ། རང་ངོར་སྣང་བ། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ། ཕྱེད་ཐོག་གྲོལ་བ། གཞན་ལས་མ་བྱུང་བ། རང་སར་གནས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ། སེམས་ལས་མ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས། ལུང་ལས་མ་བྱུང་བའི་མན་ངག་རང་ལས་བྱུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་པའོ། །གདོད་མའི་གཞི་དང་གཞི་སྣང་འབྲས་བུར་གྲོལ་བ་ནི། རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱེད་པ་སྟེ། སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། གཞི་ཉིད་འབྲས་བུར་སྨིན་བྱེད་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཤེས་རབ་སྐུ་རུ་སྨིན་པ་ཡིས»○བ«། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དེ། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་སྨིན། །དེ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མ་ཆད། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་གསལ། །ཞེས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་ཤེས་བྱ་ཡུལ་སྣང་དུ་ཤར་བའི་རྣམ་པ་རང་ངོར་མཁྱེན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། རང་ངོ་ནང་གསལ་དུ་བཞུགས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཞི་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཀྱང་རང་ངོ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བས། ནང་བཞུགས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང༌། ཕྱིར་གཟིགས་ཀྱི་ཤེས་པའི་ཆ་ལ། རྣམ་པ་སྣང་མི་སྣང་གི་ཁྱད་ཀྱིས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་གཉིས་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ངོ་བོ་གཅིག་པས་ནང་བཞུགས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་ནས་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་ཚུལ་ནི། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ལྟར། རང་ངོ་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུར་བཞུགས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དབྱིངས་དཔངས་མཐོ་བའི་ཀློང་ན། ལྷུན་གྲུབ་གཏིང་གསལ་གྱི་འོད་ལྔ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བཀོད་པའི་ནང་ན། རིག་པའི་སྟོང་ཆ་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ནང་ཆ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བཙུན་མོར་རང་གསལ་བ་ལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དྲ་བས་རང་འབྲེལ་ཞིང༌། ཤེས་རབ་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྟ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཤེས་བྱེད་དུ་གྲུབ་པས་བང་མགྱོགས་ཤིང༌། འོད་གསལ་ལྔའི་ནང་གདངས་མ་འདྲེས་ལ་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ཐང་ཡངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནུབ་པ་མེད་པས་གསང་བའི་ཉི་མ་དབྱིངས་ན་ཤར་རོ། །དེའི་ཚེ་དབྱིངས་ཀྱི་འབྱུང་ལྔ་རང་ས་ན་བཀོད་པའི་སྣང་བ་དང་འོད་ཀྱི་རང་གདངས་སུ་གསལ་ལ།» «གཏིང་གསལ་གྱི་གདངས་ནུ

【漢語翻譯】 因此，我們承認證悟后的佛陀具有功德。如是，普賢王如來證悟的方式是，具有六種法：從基礎中超脫，顯現自性，區分差別，從差別中解脫，不從他生，安住于自位。這些也不是從因產生的果，不是從心產生的佛，不是從教言產生的口訣，而是從自性中產生而證悟的。原始的基礎和基礎顯現解脫為果，是由證悟的智慧所為。《燈焰續》中說：「基礎本身成熟為果是智慧，智慧成熟為身。自性之法身，成熟為智慧法身。由此智慧之流不斷絕，身與智慧任運成就明。 」那時，所知顯現為對境的景象，自性了知，是遍知一切相的佛。自性安住于內明，從法性的狀態中，分別的戲論寂滅，是知一切的佛。雖然知一切，但不離自性法性，因此，在內住的智慧和外觀的智慧方面，以景象顯現與不顯現的差別，稱為知一切的智慧和知一切相的智慧。這二者反體各異，本體相同，因此內住稱為知一切。第二，從解脫后安住於法界的角度來說，俱生本覺的功德顯現，如水晶光芒融入內部一樣，自性內明安住于童瓶身。法身俱生本覺的自性，在無邊無際的法界中，任運成就的清澈五光，在宮殿的莊嚴中，覺性的空性法性普賢王母，內在是法身普賢王如來的明妃，以方便與智慧的網相連，智慧成為命根的馬，成為知一切所知的知者，因此速度迅猛，五種明光內部的聲調不混雜而平等，本性寬廣，因此不滅，秘密的太陽在法界中升起。那時，法界的五大在自位安布的景象和光明的自聲顯現。

【英語翻譯】 Therefore, we acknowledge that the enlightened Buddha possesses merits. Thus, the way Samantabhadra Buddha attains enlightenment is by having six dharmas: transcending the ground, manifesting self-nature, distinguishing differences, liberating from differences, not arising from others, and abiding in one's own place. These are also not the result arising from causes, not the Buddha arising from the mind, not the oral instructions arising from teachings, but arising from self-nature and attaining enlightenment. The original ground and the ground appearance are liberated as the result, which is done by the wisdom of realization. The Tantra of the Blazing Lamp says: "The ground itself matures into the result is wisdom, wisdom matures into the body. The Dharmakaya of self-nature, matures into the Wisdom Dharmakaya. From this, the stream of wisdom is uninterrupted, body and wisdom are spontaneously accomplished and clear." At that time, what is to be known appears as the appearance of the object, self-nature knows, is the Buddha who knows all aspects. Self-nature abides in inner clarity, from the state of Dharmata, the proliferation of discrimination is pacified, is the Buddha who knows everything. Although knowing everything, but not departing from self-nature Dharmata, therefore, in terms of the wisdom of inner dwelling and the wisdom of outer appearance, with the difference of appearance appearing and not appearing, it is called the wisdom of knowing everything and the wisdom of knowing all aspects. These two are different in reverse, but the essence is the same, therefore inner dwelling is called knowing everything. Second, from the perspective of abiding in the Dharmadhatu after liberation, the merits of co-emergent innate awareness manifest, just as crystal light merges into the interior, self-nature inner clarity abides in the body of the youthful vase. The self-nature of Dharmakaya co-emergent innate awareness, in the boundless Dharmadhatu, the spontaneously accomplished clear five lights, in the adornment of the palace, the emptiness Dharmata Samantabhadri of awareness, the inner part is the consort of Dharmakaya Samantabhadra, connected by the net of skillful means and wisdom, wisdom becomes the life force of the horse, becomes the knower who knows all that is to be known, therefore the speed is swift, the internal tones of the five clear lights are not mixed but equal, the nature is broad, therefore it is indestructible, the secret sun rises in the Dharmadhatu. At that time, the appearance of the five elements of the Dharmadhatu arranged in their own places and the self-sound of light manifest.

============================================================

==================== 第 250 段 ==================== 【原始藏文】 བ་པ་མེད་ཅིང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་དབྱིངས་ན་ཟར་»○ཕ«ཚགས་སུ་འཁྱིལ་ཏེ༑ དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ལྟར་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་ལ། མེད་པ་ཕྱམ་ཆད་དུ་མ་སོང་བས་འདྲི་»○བ«ལེགས་པ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྒྱ་མདུད་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་ཞིང༌། རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཁང་པ་ཅན། འོད་མཐའ་མེད་པའི་སྣང་བ་ལྷུན་སྟུག་པ༑ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་རིག་པ་དང༌། མཚན་དང༌། དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཏུ་མི་ནུབ་པའི་རང་བཞིན།» «འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པའི་སྒྲོན་མར་གསལ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕན་པར་བཞེད་པའི་ལམ་གཞན་དུ་མི་བགྲོད་དེ་རང་དོན་གསལ་བ། སྐུ་ལྔའི་མཆོད་རྟེན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བང་རིམ་དང་བཅས་པ། དབྱིངས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གདན་ལས་མི་གཡོ་ཞིང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོང་ལམ་ཕྱོགས་མཐའ་གཏུགས་པ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བས། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མར་སྤྱི་ཕུད་སྔོན་གྱི་ཐོག་མར་བཞུགས་སོ། །དེ་ཡང་རང་ཤར་ལས། ཀྱཻ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི་དཔངས་མཐོ། རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་བཀོད་ལེགས། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་སྤྲས་པའི་བཙུན་མོ་ནི་རྒྱན་བཟང༌། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་དྲ་བ་ནི་ཆ་སྙོམས། རིན་པོ་ཆེ་མཛེས་པའི་རྟ་ནི་བང་མགྱོགས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བང་ལ་ཟད་པ་མེད། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་ཐང་ནི་ཀུན་སྙོམས། རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་ཉི་མ་ལ་འཆར་ནུབ་མེད། རིན་པོ་ཆེ་ཆུའི་པདྨ་ལ་གོས་པ་མེད། རིན་པོ་ཆེ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩེགས་ལེགས། རིན་པོ་ཆེ་རླུང་གིས་ཤེས་རབ་ལ་རྟོག་པ་མེད། རིན་པོ་ཆེ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་»«ཐེག་པ་ཆེ»○ཕ«། རིན་པོ་ཆེའི་ནམ་མཁའ་ནི་མཐའ་དང་དབུས་མེད། རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་འོད་ལ་འཆར་ནུབ་མེད། རིན་པོ་ཆེ་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་རྩར་ལེགས། རིན་པོ་ཆེ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ལེགས། རིན་པོ་ཆེ་མཐའི་རྒྱ་མདུད་གསུམ་པོ་ནི་འདྲིལ་ལེགས། རིན་པོ་ཆེ་གཏིང་གི་མུན་སེལ་ནི་ཡངས་ལ་ལྷུན་སྟུག རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་ནུབ་པ་མེད། རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ་འབར་བ་ནི་འོད་གསལ། རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་འབྲེལ་བའི་ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད། རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གདུང་འབར་བའི་མཆོད་རྟེན་ནི་བརྩེགས་ལེགས།

【漢語翻譯】 無父（無父）。五種智慧之光在法界中密集凝聚，不似事物和相狀般成立，故為空性。並非斷滅虛無，故為善妙之詢問。本體、自性、大悲三者之結成一團，覺性具有光明之屋。無邊光明之顯現豐厚稠密，解脫之無邊智慧，如勝幢之頂端，具有十力、四無畏、各別智、名相、妙相等，是不滅之自性。「于無量光之明燈中顯現，智慧之自顯光明無有增減，以大悲利益之心不往他道，而自利明晰。五身之佛塔具有五種智慧之階梯，於法界法性之座不移動，以善巧方便之大悲空性之路，周遍照耀四方，是諸佛與一切眾生之上師，最初之供養，于最初安住。」又于自顯光明中說：「奇哉！高士語獅子，汝諦聽！珍寶所成之蘊聚高聳，珍寶之宮殿構造精妙，珍寶嚴飾之妃女妝容殊勝，珍寶所成之網均衡，珍寶美飾之駿馬奔馳迅速，珍寶之寶藏無有窮盡，五珍寶之平原普遍平等，珍寶秘密之太陽無有起落，珍寶水中之蓮花無有沾染，珍寶火焰之壇城堆砌精妙，珍寶風之智慧無有分別，珍寶大地之壇城乃大乘（大乘）。珍寶之虛空無有邊際與中心，珍寶燃燒之光明無有起落，珍寶光芒之花鬘排列精妙，珍寶空性之壇城繪製精妙，珍寶邊際之三結纏繞精妙，珍寶深處之除暗廣大而豐厚，珍寶勝幢之頂端無有衰落，珍寶之明燈燃燒光明，珍寶秘密之智慧無有增減，珍寶種種關聯之道不可行，珍寶舍利燃燒之佛塔堆砌精妙。

【英語翻譯】 Without a father. The five lights of wisdom densely gather in the expanse of the Dharmadhatu, not established as things and characteristics, therefore it is emptiness. Not becoming utter annihilation, therefore it is a good question. The essence, nature, and great compassion are intertwined into one knot. Awareness possesses a house of light. The appearance of limitless light is abundant and dense. The boundless wisdom of liberation, like the top of a victory banner, possesses the ten powers, four fearlessnesses, individual wisdom, names, excellent marks, etc., is the nature of imperishability. "Appearing in the lamp of limitless light, the self-appearing light of wisdom has no increase or decrease, with the intention of benefiting through great compassion, not going to other paths, but self-benefit is clear. The stupa of the five bodies has the steps of the five wisdoms, unmoving from the seat of the Dharmadhatu's Dharmata, with the skillful means of the great compassionate path of emptiness, radiating everywhere, it is the lama of all Buddhas and sentient beings, the first offering, abiding in the beginning." Furthermore, in the self-arisen light it says: "O noble person, lion of speech, listen! The heap of jewels is high, the palace of jewels is well-constructed, the jewel-adorned consort's adornment is excellent, the net of jewels is balanced, the jewel-beautified horse runs swiftly, the treasure of jewels is inexhaustible, the plain of the five jewels is universally equal, the secret sun of jewels has no rising or setting, the lotus in the water of jewels is unstained, the mandala of the fire of jewels is stacked exquisitely, the wisdom of the wind of jewels has no discrimination, the mandala of the earth of jewels is the Great Vehicle (Mahayana). The sky of jewels has no edge or center, the burning light of jewels has no rising or setting, the garland of rays of jewels is arranged exquisitely, the mandala of emptiness of jewels is drawn exquisitely, the three knots of the edge of jewels are intertwined exquisitely, the darkness-removing depth of jewels is vast and abundant, the top of the victory banner of jewels has no decline, the burning lamp of jewels is bright, the secret wisdom of jewels has no increase or decrease, the path of various connections of jewels is impassable, the stupa of the burning relics of jewels is stacked exquisitely."

============================================================

==================== 第 251 段 ==================== 【原始藏文】 རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་འགྱུར་བ་མེད། རིན་པོ་ཆེ་སྟོང་པའི་ལམ་ལ་ཐུག་པ་མེད། དགོངས་པ་རང་གནས་ཀྱི་མན་ངག་ཏུ་བསྟན་པའོ་ཞེས་སོ། །འདི་དག་ཐིག་ལེ་གསང་སྐོར་དུ། ས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་མཆོད་རྟེན་ནི་བརྩེགས་ལེགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་དང་མཐུན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་ལས་གཞན་དོན་མཛད་པ་ནི། དབྱིངས་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཞིང་དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་སྣང་ཚུལ་དང་བསྟུན་ནས་དོན་མཛད་དེ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འོད་དང་སྐུའི་རྩལ་ལས་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་བཀོད་ནས། དེ་ལས་ཚངས་ཆེན་གྱི་བསྐལ་པ་བཀོད་དེ། རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་སྣང་བ་དང༌། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་ལས་འགྲོ་བའི་སྣང་བ་དང་མཐུན་པའི་སྟོན་པ་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་རིས་ཁྱབ་པར་བསྟན་ནས་འཁོར་བ་སྟོང་པར་མཛད་དོ༑ ༑འདི་དག་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པར་ཡང་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་དང༌། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་དང་ནུས་པར་ལྡན། །དོན་གཉིས་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས། །ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཕྱིར། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད། །སོ་སོ་རང་གིས་རྟོག་བྱའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་པ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གསུམ་རྟོགས་ཕྱིར་མཁྱེན། །ལམ་སྟོན་ཕྱིར་ན་ཐུགས་བརྩེ་བ། ནུས་པ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་སྤོང་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་གསུམ་གྱིས་རང་དོན་ཏེ། །ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་གཞན་དོན་ཡིན། །ཅེས་པ་དང༌། དེའི་འགྲེལ་པར། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཡུལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། གཞན་ལས་མ་ཐོས་པར་རང་ཉིད་སློབ་དཔོན་མེད་པར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ལ་རྟོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དམུན་ལོང་དུ་གྱུར་པ་གཞན་དག་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་རྟོགས་པར་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོན་པ་ནི་ཀུན་གྱིས་སྔོན་རོལ་དུ་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང༌། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་ལ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པར་བཞུགས་པས་མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞིང་དང་མཛད་

【漢語翻譯】 珍寶金剛座不會改變，珍寶不會遇到空性的道路，覺悟在自性安住的口訣中開示。這些在明點密轉中，五種珍寶的佛塔與累積善等相符。第三，從那之中利益他者，法身的大清凈界，不從那裡移動，從任運成就之門，隨著眾生的顯現而利益，從任運成就的光和身的妙用中，佈置報身的顯現，從那之中佈置大梵天的劫，自性化身的顯現，以及從不清凈的輪迴之門，與眾生的顯現相符的導師，普遍地開示眾生的處境，從而使輪迴空盡。這些也在共同的乘中出現，如《寶性論》所說：非造作且任運成就，非由他緣所證悟，具有智慧、慈悲和力量，具足二利故為佛陀。無始無中無終，以是自性故非造作，寂靜法身之故，稱為任運成就。各自自己所應證悟之故，非由他緣所證悟。如是為證悟三種，故為智者，為示道故，是為慈悲。力量以智慧和慈悲，為捨棄痛苦和煩惱之故。最初三種為自利，後面三種為利他。以及，在那的註釋中說：如是甚為稀有且不可思議的境，即是佛陀，不從他人聽聞，自己無有導師，以自生的智慧，于不可言說的自性中現證菩提，在那之後，爲了使與證悟不相應的盲人等其他眾生也能證悟，爲了開示證悟之道，應知是具有無上智慧和慈悲者。如是導師，是所有眾生先前獲得菩提，利益三時之佛陀，以及三界一切眾生，無始無終而安住，故稱為具有圓滿權能的導師普賢王如來。境和田

【英語翻譯】 The precious vajra seat does not change. The precious one does not meet the path of emptiness. The realization is shown in the oral instructions of abiding in its own state. These are in the secret cycle of bindus. The stupa of the five precious earths is in accordance with accumulating goodness and so on. Third, from that, benefiting others is that without moving from the realm of the great pure Dharmakaya, from the gate of spontaneous accomplishment, he benefits beings according to their appearances. From the light and power of the spontaneously accomplished body, he arranges the appearance of the Sambhogakaya. From that, he arranges the kalpa of the Great Brahma. The appearance of the Nirmanakaya of self-nature, and from the gate of impure samsara, the teacher who accords with the appearance of beings, extensively shows the states of beings, and thus empties samsara. These also appear in the common vehicle, as it says in the Uttaratantra: Unmade and spontaneously accomplished, not realized by other conditions, possessing knowledge, love, and power, possessing two benefits, hence Buddha. Without beginning, middle, or end, because it is self-nature, it is unmade. Because it is the peaceful Dharmakaya, it is called spontaneously accomplished. Because each one should realize it for themselves, it is not realized by other conditions. Thus, in order to realize the three aspects, it is knowledge. Because it shows the path, it is love. Power, through wisdom and compassion, is for abandoning suffering and afflictions. The first three are for self-benefit, and the last three are for the benefit of others. And, in its commentary, it says: Thus, the exceedingly wonderful and inconceivable realm is the Buddha himself. Without hearing from others, without a teacher himself, with self-born wisdom, he manifestly and completely awakens to the inexpressible self-nature. After that, in order to enable others, such as the blind, who are not in accordance with realization, to also realize, in order to show the path to realization, it should be known that he is the one who possesses unsurpassed wisdom and compassion. Such a teacher is the one who previously attained enlightenment, benefiting the Buddhas of the three times, and all beings of the three realms, abiding without beginning or end, and is therefore called the all-powerful teacher, Samantabhadra. Realm and action

============================================================

==================== 第 252 段 ==================== 【原始藏文】 པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྣང་བ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དོན་གསུམ་པ་མ་རིག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་ཚུལ་ནི། ཐོག་མའི་གཞི་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་ཀྱང༌། གཞི་སྣང་དུ་ཤར་དུས་རང་ངོ་མ་རིག་པའི་ཤེས་པ་ལུང་མ་བསྟན་མ་རིག་པའི་རྩ་བ་ཅན་དེས། གཞི་སྣང་ལ་རིས་སུ་བཅད་པས་སེམས་ཅན་དུ་འཁྲུལ་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ལས། །ཡོད་དང་མེད་པ་གཉིས་བྱུང་སྟེ། །སྤྱི་ས་འཁྲུལ་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། །མ་རིག་ཉིད་དང་སྦགས་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་བྱ་ཉིད་ཀྱང་དྲི་མར་སྣང༌། །ཞེས་པ་དང༌། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །གློ་བུར་སེམས་ཅན་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབ། །མ་འཁྲུལ་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང༌། །བློ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང༌། །རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བཅས་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། གཞི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཅིར་ཡང་འཁྲུལ་ལོ། །གཞི་དེ་ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེ་སེམས་ཅན་ལ་སྣང་ནུས་པའོ། །དེ་ལ་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་མ་རིག་པའི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་བྲེང་ཙམ་ཅིག་འགྱུས་པ་ལས། ཤེས་པ་དམུན་པོ་ཕ་གི་ལས་ང་བྱུང་ངམ། ང་ལས་ཕ་གི་བྱུང་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་བྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་འཁྲུལ་ལོ། །མ་རིག་པ་དེ་གཞི་ལ་མེད་དེ་ཉམས་སམ་»«རྣམ་པ་»○ཕ«ལ་ཡོད་དོ། །རྣམ་པ་ལས་རྐྱེན་རྣམ་པ་བཞི་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་གཞི་འོད་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ལས་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་རིག་པ་དངོས་སོ། །དེ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་དུ་སོང་བས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ཅན་དུ་བཟུང་བས་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་ལོང་ལ་སྐྱེས་བུའི་བྱད་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་གསུམ་དུས་མཚུངས་པས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རང་གིས་གཞི་ཡིན་པ་ལ་རང་གིས་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ་འཁྲུལ་ནས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་གྲུབ་བོ། །དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རགས་སུ་སོང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཐ་དད་དུ་བྱུང་ངོ༌། །གཞི་དེ་ལྟ་བུ་ལས་འཁྲུལ་ལོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གཞི་སྣང་ལ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་བྱུང་དུས། རྒྱུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་མ་རིག་པ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པའི་ཆ་ལས། རྐྱེན་བཞིའི་དམིགས་པ་མ་དག་པས་འཁྲུལ་ལོ། །ཚུལ་དེ་དག་བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ལས། དེ་ཡང་རྐྱེན་བཞི་ཡིས་འཁྲུལ་ཏེ། ཐ་མ་ཡང་རྐྱེན་བཞི་ལ་ཐུག་གོ །རྒྱུ་དམིགས་པ་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་རྐྱེན་ལས། འབྲས

【漢語翻譯】 那是法界和虛空無邊無際，眾生和佛陀的顯現也是如此。第三個意思是無明眾生的迷亂方式：雖然最初的基沒有迷亂，但當基顯現時，不認識自己本性的無明之識，即無記無明之根，將基顯現劃分爲界限，從而迷亂成眾生。如《牟提伽經》中說：從大殊勝的顯現中，產生了有和沒有兩種。總地來說，叫做迷亂之基，因為與無明本身相混雜，所知本身也顯現為垢染。又說：法身猶如虛空，忽然眾生被云遮蔽。沒有迷亂的法性，在心中也顯現為迷亂的方式。具有因緣的剎那。又如《金剛薩埵心鏡續》中說：三界的一切眾生，都是從什麼也不是的基中迷亂出來的。那個基的自性是空性，自性是光明，具有慈悲，能夠顯現於眾生。在那個基上，產生了執著的意識，從無明的部分產生了一點點的搖動，僅僅產生了「是從那個昏暗的意識中產生了我呢？還是從我產生了那個昏暗的意識呢？」這樣的意識，就迷亂了。那個無明不在基上，而是在經驗或現象上。從現象中產生了四種緣。也就是，基以光圈的方式存在，叫做因緣，也就是真正的無明。對它進行分別思索，叫做增上緣。把它執著為所緣，叫做所緣緣，比如在鏡子里顯現人的面容。這三者同時存在，叫做等無間緣。它自己是基，但自己不認識自己，迷亂后就形成了三界輪迴。從那以後，煩惱變得粗大，眾生的形相也變得各不相同。從那樣的基中迷亂，是這樣說的。也就是，當基顯現時，產生了分別的意識，從作為因的同一個自性的無明不認識自己的部分中，由於四種緣的所緣不純凈而迷亂。這些方式在《吉祥莊嚴》中說：也是由四種緣而迷亂，最終也歸結於四種緣。從執著因作為所緣的緣中，果

【英語翻譯】 That is, the Dharmadhatu and the expanse of the sky are boundless, and the appearances of sentient beings and Buddhas are just as vast. The third meaning is the way sentient beings are deluded by ignorance: Although there is no delusion in the original ground, when the ground appears, the consciousness of ignorance that does not recognize its own nature, that is, the root of unindicated ignorance, divides the ground appearance into boundaries, thus deluding into sentient beings. As it says in the Garland of Pearls: From the appearance of great distinction, the two, existence and non-existence, arise. Generally speaking, it is called the basis of delusion, because it is mixed with ignorance itself, and knowledge itself also appears as defilement. It also says: The Dharmakaya is like the sky, suddenly sentient beings are obscured by clouds. The nature of non-delusion also appears in the mind as a way of delusion. A momentary instant with causes and conditions. It also says in the Vajrasattva Heart Mirror Tantra: All these sentient beings of the three realms are deluded from a ground that is nothing at all. That ground is empty in essence, clear by nature, compassionate, and able to appear to sentient beings. On that ground, the consciousness of grasping arises, and a slight tremor arises from the part of ignorance. Merely the consciousness arises, thinking, "Did I arise from that dark consciousness? Or did that dark consciousness arise from me?" Just by that, it is deluded. That ignorance is not on the ground, but in experience or phenomena. From phenomena, four conditions arise. That is, the ground exists in the form of a halo, called the causal condition, which is true ignorance. To analyze and contemplate it is called the dominant condition. To grasp it as an object is called the objective condition, like showing a person's face in a mirror. These three exist simultaneously, called the immediate condition. It is itself the ground, but it does not recognize itself, and after being deluded, the cycle of the three realms is formed. From then on, the afflictions become coarse, and the forms of sentient beings become different. It is said that delusion arises from such a ground. That is, when the ground appears, a discriminating consciousness arises, and from the part of ignorance that does not recognize its own nature, which is the same self as the cause, delusion arises because the objects of the four conditions are impure. These ways are described in Auspicious and Beautiful: It is also deluded by the four conditions, and ultimately it comes down to the four conditions. From the condition of grasping the cause as an object, the result

============================================================

==================== 第 253 段 ==================== 【原始藏文】 ་བུ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུར་འཁྲུལ། བདག་པོ་ཡུལ་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་རྐྱེན་ལས་མིང་སྣ་ཚོགས་སུ་འཁྲུལ། དམིགས་པ་བློ་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་རྐྱེན་ལས་འབྲས་བུ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པར་འཁྲུལ་ལོ། །དེ་མ་ཐག་པ་འཛིན་པ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ལས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཁྲུལ་ལོ། །དེ་ནི་གསང་སྔགས་གཞིའི་འཁྲུལ་ལུགས་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང་སྣང་ཐབས་ལ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་རང་ཀ་མ་དང་བཅས་ཏེ་སྣང་ངོ༌། །མ་རིག་པ་དེ་ཡང་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང་བཅས་ཏེ་རྟོག་ཚོགས་དུ་མ་སྡུད་པའོ། །རྐྱེན་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་བཅས་པ། སྣང་ཚུལ་དུ་མ་དང་བཅས་པ། སྣང་ཚུལ་གྱིས་འབྱམས་པའོ། །དེ་ཡང་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་གའུའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་པ་ལས། གཞི་མ་འགྱུར་བར་སྣང་བ་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་དུ་མའི་རྗེས་དུ་འབྲངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་རྟོགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་བ་མ་འགྱུར་ཀྱང༌། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལ་འགྱུར་འགྱུར་ལྟར་བྱུང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་ཡང༌། སེམས་ཅན་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་སྟོན་པའོ། །ཐ་མ་རང་གི་སྣང་བ་རང་རྐྱེན་གྱི་གཞི་ལ་བཟློག་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྣང་བ་རང་ཤར་བར་མ་ཤེས་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ལ་བདག་པོར་བཟུང་བས་བདག་པོའི་རྐྱེན། རང་རིག་པའི་འབྲས་བུ་རང་ཤར་བར་མ་ཤེས། རྒྱུ་ཉིད་ལྟོས་ཅན་དུ་བཟུང་བས་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནོ། །ཡུལ་དང་ཤེས་པ་སྟོང་པར་ནི་མ་ཤེས། དམིགས་པ་ལ་ཡུལ་དུ་བཟུང་བས་དམིགས་པ་རང་ངོའི་རྐྱེན། དུས་ལ་ལྟོས་ནས་འོད་རང་བྱུང་བར་མ་ཤེས། དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་བྱུང་ནས། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་གསུམ་སྟེ། རང་ངོ་མ་རིག་པའི་ཆ་ཙམ་ལས། གཟུང་འཛིན་དུ་མ་སྐྱེས་པས་དོན་གྱིས་མ་འཁྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འཁྲུལ་པར་སོང་སྟེ། མིང་མེད་མིང་དུ་སོང་བ་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་མ་རིག་པའོ། །དེ་ཉིད་ངོ་མ་ཤེས་ཙམ་ལྡོག་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་སྟེ་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་སྣང་ཆར་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་འོད་སྣང་ལ་བློས་གཉིས་སྣང་ཙམ་དུ་ཕྱེ་བའི་ཆ་ནས་མིང་དོན་བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་ཆར་སོང་བས་ཀུན་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་དེ་ལ་རྐྱེན་ནི་བཞི་སྟེ། རྒྱུའི་རྐྱེན་དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་གསུམ་འདུས་པས་བྱས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་གཟུགས་དང་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱད་རང་ཆས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་དམིགས་པའི་རྐྱེན་མེ་ལོང་དང་འདྲ་བར་ཕྱི་ཡུལ་ལ་ཤར་བ་དང

【漢語翻譯】 于種種之子而迷亂。以執著于有主之境之因，而於種種名相迷亂。以執著于有心之對境之因，而於無有結果之處迷亂。以緊隨執著之因，而於種種顯現迷亂。此乃密咒基之大迷亂之理。彼亦顯現之方便，以無明之因，與自性俱生而顯現。彼無明亦與五根本煩惱俱生，而聚集眾多分別之聚。與無量千之因俱生，與眾多顯現方式俱生，為顯現方式所遍佈。彼亦任運珍寶之嘎烏之安住方式之顯現未止息，基未變而顯現變，隨逐于眾多境，而於一切生起覺受。法身之顯現雖未變，然于迷亂之顯現似有變動而生起。金剛薩埵雖無迷亂，然為眾生示現迷亂之相。最終，自之顯現回遮于自因之基。未知二取之顯現為自生，以執迷亂為我所，故為我所之因。未知自明之果為自生，以執因本身為有待，故為因之因。未識境與識為空性，以執對境為境，故為對境自性之因。未識待時而光明自生，于非彼而執彼之識生起，故稱相似之緊隨因。彼亦初時迷亂之因有三，僅為不識自性之分，未生起能取所取，故稱于義未迷亂，彼已成迷亂，如無名變為有名一般，乃因自性唯一之無明。僅是不識彼，反轉，彼為俱生之無明，乃輪迴涅槃二者之顯現分。如是，于境光明之顯現，以心僅分為二取之分，于名義執著為我之分已成，故稱遍計所執之無明。如是之因，其緣有四，因之緣如是為三無明聚集所作，如士夫具足形體與肢分，而於身自然生起一般。彼中，對境之緣如鏡一般，顯現於外境，且

【英語翻譯】 It is confused for the cause of various offspring. Due to the cause of clinging to the possessor as the object, it is confused into various names. Due to the cause of clinging to the object as the intelligent one, it is confused into having no end in the result. Due to the cause of the immediately preceding clinging, it is confused into various appearances. This is the great confusion of the basis of secret mantra. Moreover, the means of appearance is that the cause of ignorance appears together with its own inherent nature. That ignorance also gathers many collections of thoughts together with the five root afflictions. It is accompanied by thousands of causes, accompanied by many ways of appearing, and pervaded by ways of appearing. Moreover, from the unceasing appearance of the state of the spontaneously accomplished precious amulet box, the basis does not change, but the appearance changes, following after many objects, and realization arises in everything. Although the appearance of the Dharmakaya does not change, it seems to change in the appearance of confusion. Although Vajrasattva does not have confusion, he shows the manner of confusion to sentient beings. Finally, one's own appearance is turned back to the basis of one's own cause. Not knowing that the appearance of non-duality arises by itself, clinging to confusion as the owner is the cause of the owner. Not knowing that the fruit of self-awareness arises by itself, clinging to the cause itself as dependent is the cause of the cause. Not knowing that objects and consciousness are empty, clinging to the object as an object is the cause of the object's own nature. Not knowing that light arises spontaneously in dependence on time, the consciousness that grasps what is not that arises, and thus the similar is called the immediately preceding cause. Moreover, at first there are three causes of confusion, only a part of not knowing one's own nature. Since grasping and being grasped have not arisen, it is said that there is no confusion in meaning, but that has become confusion. Like something without a name becoming a name, it is the ignorance of the single nature of the cause. Just not knowing that, reversing it, is the co-emergent ignorance, which is the appearance of both samsara and nirvana. Thus, in the appearance of the light of objects, dividing it with the mind into just the appearance of duality, it has become the part of conceiving self in name and meaning, and is therefore called the ignorance of complete imputation. Such a cause has four conditions. The condition of the cause is made by the gathering of the three ignorances, like a person with form and limbs naturally arising with adornment. From that, the condition of the object is like a mirror, appearing to external objects, and

============================================================

==================== 第 254 段 ==================== 【原始藏文】 ༌། དེ་ལ་བཞིན་»○ཕ«ཡོད་པས་རྐྱེན་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་ཤར་བ་ལྟར། དམིགས་པའི་ཡུལ་རང་འོད་ཕྱིར་ཤར་བ་ལས། བདག་པོའི་རྐྱེན་མེ་ལོང་དང༌། བཞིན་དང༌། བདག་དངོས་སུམ་དུ་བཟུང་བས་བཞིན་དང་མེ་ལོང་དུ་རྟོག་པ་ལྟར། འོད་དང༌། རིག་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་གསུམ་དུ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་མ་རིག་པ་གསུམ་དུ་རྐྱེན་གསུམ་དུས་མཚུངས་པས། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་དངོས་སུ་བྱུང་བའོ། །རྐྱེན་བཞི་པོ་དེ་ཡང་གང་ཟག་གི་དུས་ན། རྒྱུ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་དུ་གཅིག་པས་སྤང་བླང་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོས་ཟིན་པས། རྒྱུའི་རྐྱེན་རང་སར་གྲོལ། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་དུ་གྲོལ་བས། དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡུལ་ཐ་དད་པ་རང་སར་གྲོལ། དེ་ཡང་ངང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ཅིང་གྲོལ་བས། བདག་པོའི་རྐྱེན་རང་སར་གྲོལ་བའོ། །དུས་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་དུས་སྔ་ཕྱི་ཕན་ཚུན་གྱིས་འགལ་བས། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་རང་སར་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་བྱས་པས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨིན་སོ་ལུས་ཀྱིས་བྱས་པས་བསགས་པ་ཐ་དད་པར་འབྱུང་ལ། སེམས་ཀྱིས་རྒྱུ་བྱས་པས་འདུ་ཤེས་ཡུལ་ཐ་དད་པས། ཡུལ་སེམས་ཐ་དད་པར་འཁྲུལ་ཏེ། ལུས་སེམས་དང་བཅས་པ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་འཁྲུལ་ལོ། །འདི་ཉིད་འཁོར་བའི་ཐོག་མ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ནི། །མི་འབྱེད་བྱས་མེད་རང་བཞིན་ལས། །དམིགས་པར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཤར་ཏེ། །རྟོག་འཛིན་ལས་ནི་ཐ་དད་སྣང༌། །དམིགས་འཛིན་འབྲེལ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ། །འཁོར་བའི་ཐོག་མ་ཉིད་དུའོ། །མ་རིག་གསུམ་གྱིས་འཁྲུལ་ཚུལ་ཏེ། །བརྒྱུད་ཅིང་འབྱེད་མེད་རྩ་བ་སྟེ། །རང་ངོ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པས། །འདི་ཡང་འཁོར་བའི་ཐོག་མའོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་»○ཕ«དུས་ན་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་འབྱུང་དུ་བྱུང་བ་ནི། ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་མ་རིག་པ་གསུམ་བྱུང་བ་ནི་མ་རིག་པའོ། །རྐྱེན་བཞི་ནི་འཁོར་བ་འདུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་ཤེས་པ་རགས་པར་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་»«ལས་ལུས་»○བ«ཐ་དད་ཀྱི་ལས་དང་མིང་དུ་བྱུང་བ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཁ་དོག་དང་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་ཆ་གྲུབ་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །དེ་ལས་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་རེག་པའོ། །དེ་ལས་དགའ་གདུང་བར་མ་གསུམ་སྐྱེ་བ་ནི་ཚོར་བའོ། །དེ་ལས་བདེ་བ་ལ་ཆགས་ཤིང་

【漢語翻譯】 因此，就像有面容(བཞིན་，zhin)作為因緣，在鏡子中顯現一樣。所緣境的外在光芒顯現，執持主宰因的鏡子、面容(བཞིན་，zhin)和自身為三者，就像執著面容(བཞིན་，zhin)和鏡子一樣。連同執著光芒、覺知和法性為三者，這被稱為主宰因。像這樣，因為無明三者，三個因緣同時存在，同時存在的即是等無間緣，是錯亂實際產生的時候。這四個因緣，在有情眾生的時候，因為因是佛和有情眾生一樣，所以認識到是超越取捨的智慧，因的因緣在自身解脫。顯現為各種各樣的境，在法性自顯中解脫，所緣因的各種境在自身解脫。那也是在自生智慧的自性中顯現並解脫，主宰因在自身解脫。因為對時間沒有定準，前後時間互相矛盾，等無間緣在自身解脫。像這樣，因為將因緣執著為二元的自性，那二者成熟，身體造作，因此積聚產生差別。心造作為因，因為意識是各種境，所以境和心錯亂為不同，連同身心也是在第一剎那錯亂。這即是輪迴的開始，如《根本慧論》所說：輪迴諸法的開始，從不分別無為自性中，顯現執著的境，從分別執著中顯現不同。執著境的十二緣起，即是輪迴的開始。三種無明錯亂的方式，是相續且不分別的根本，因為不認識是自己的本面，這也是輪迴的開始。如此。在那時，十二緣起以流轉的方式產生，慈悲的能量不認識自己的本面，因此產生三種無明，即是無明。四種因緣是造作輪迴。從中，粗略的意識領受境的相狀，即是識。從中，產生身體差別的業和名稱，即是名色。那的差別是顏色和各個組成部分的形成，即是六處。從中領受境，即是觸。從中產生樂、苦、舍三種感受，即是受。從中貪執安樂，

【英語翻譯】 Therefore, just as having a face (zhin) as a condition, it appears in a mirror. From the appearance of the object of focus, the external light, the lord of the condition, the mirror, the face (zhin), and the self are held as three, just like clinging to the face (zhin) and the mirror. Along with clinging to light, awareness, and dharmata as three, this is called the lord of the condition. Like this, because of the three ignorances, the three conditions exist simultaneously, and that simultaneous existence is the immediately preceding condition, which is when delusion actually arises. These four conditions, when there are sentient beings, because the cause is the same for Buddhas and sentient beings, it is recognized as wisdom beyond acceptance and rejection, and the cause of the condition is liberated in its own place. The appearance of various objects is liberated in the self-appearance of dharmata, and the various objects of the object of focus are liberated in their own place. That also appears and is liberated in the nature of self-born wisdom, and the lord of the condition is liberated in its own place. Because there is no certainty about time, the earlier and later times contradict each other, and the immediately preceding condition is liberated in its own place. Like this, because the nature of clinging to cause and condition as dualistic is done, those two mature, the body acts, and therefore accumulation produces differences. The mind acts as the cause, because consciousness is various objects, therefore objects and mind are confused as different, and even the body and mind are confused in the first moment. This is the beginning of samsara, as it says in the Root Wisdom: The beginning of all samsaric phenomena, from the non-differentiating, uncreated nature, the object of clinging appears, from conceptual clinging, difference appears. The twelve links of clinging to the object, is the very beginning of samsara. The way the three ignorances are confused, is the continuous and non-differentiating root, because it is not recognized as one's own face, this is also the beginning of samsara. So it is. At that time, the twelve links of dependent origination arise in a flowing manner, the energy of compassion does not recognize its own face, therefore the three ignorances arise, which is ignorance. The four conditions are the formation of samsara. From that, coarse consciousness experiences the appearance of objects, which is consciousness. From that, the karma and name of the body's difference arise, which is name and form. The difference of that is the formation of color and each component, which is the six senses. From that, experiencing objects, which is contact. From that, the three feelings of pleasure, pain, and neutrality arise, which is feeling. From that, clinging to happiness,

============================================================

==================== 第 255 段 ==================== 【原始藏文】 སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པའི་ཤེས་པ་ནི་སྲེད་པའོ། །དེ་ལས་ཡུལ་དང་དུ་ལེན་པས་ལེན་པའོ། །དེ་ལས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྒྱས་ཏེ་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་བར་འཕེན་པའི་ལས་འགྲུབ་པ་ནི་སྲིད་པའོ། །དེ་ལས་འགྲོ་བ་ཐ་དད་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལས་དར་ལ་བབ་པ་དང་རྒས་པ་དང་ཤི་བ་ནི་རྒ་ཤིའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ནས་དེའི་»○ཕ«བར་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པའོ། །ཚེ་གཅིག་གིའང་འོད་གསལ་ནུབ་སྟེ་སྲིད་པ་བར་དོ་སྣང་རུང་གི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ། ཕྱི་དབུགས་ཆད་དུས་ཤི་བས། དེའི་བར་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འཇུག་གོ །དེ་ནས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ཐིམ་ཚུལ་སྦུབས་འཕོ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་ལུགས་བཟློག་སྟེ། འཁྲུལ་སྣང་སྟོང་ནས་འཁོར་བ་རུ་ལོག་པ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རང་བྱུང་གི་གནས་ལུགས་དང་པོ་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་ཤར་བ་ནས། ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྣང་བ་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་སྣང་བའོ། །དེར་རང་ངོ་མ་ཤེས་ན་ཡང་འཁོར་ལ། ཤེས་ན་གྲོལ་བས་འཁོར་བ་མྱང་འདས་སུ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་གཞི་དང་གཞི་སྣང༌། གཉིས་ཀ་ལ་མ་རིག་པ་མེད་ཀྱང༌། སྤྲིན་བཞིན་དུ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བས་རྐྱེན་བྱས། མ་དག་པ་འཁོར་བ་ལྟར་འཆར་བའི་སྒོས་རྒྱུ་བྱས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སོ་སོར་འཁྲུལ་ལོ། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ལྟར་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་པ་གདོད་ནས་མེད་པ་སྟེ། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །གློ་བུར་སེམས་ཅན་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས། །ཞེས་པ་དང༌། གཞི་སྣང་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ»○བ«། །མ་རིག་པ་ཞེས་བརྟགས་མེད་པས། །འཁྲུལ་པར་གྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གློ་བུར་དུ་ནན་གྱིས་བརྟགས་པས་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་བྱུང་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཉིད། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལྔ། །ཡན་ལག་ལྔ་དང་དོན་སྙིང་ལྔ། །ཡུལ་ལྔ་དང་ནི་ཉོན་མོངས་ལྔ། །སེམས་ལྔ་ཡིད་ལྔ་རྟོག་པ་ལྔ། །གཟུང་འཛིན་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ། །ཅེས་པ་དང༌། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཡང༌། །འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམས་དེ་ལས་བྱུང༌། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་དང༌། །དམྱལ་བ་བྱོལ་སོང་ཡི་དྭགས་རྣམས། །ཆེན་པོ་དེ་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༌། །ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་ནི། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང༌། །མ་རིག་སེམས་ཅན་ཡིད་རྣམས་དང༌། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དག་དང༌། །དབང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བྱུང༌། །སྒྲ་དང་དྲི་དང་ར

【漢語翻譯】 不欲痛苦之覺受即是渴愛。從彼取境而有取。從彼業與煩惱增長，投生後世之業成就，是為有。從彼于各異之處投生是為生。從彼成熟、衰老及死亡是為老死。如是自初至彼，由十二輪而迷亂。一生之光明消失，于有之中陰顯現之剎那，最初不識自性是為無明。外氣斷絕時死亡，其間緣起之理執行。從彼粗細之融入方式，中脈轉移之次第等逆轉。迷亂之顯現空后復還輪迴時，寂滅自生之本性，最初本凈之顯現生起后，法性中陰之顯現等是寂滅之緣起顯現。于彼不識自性亦輪迴，若識則解脫，故說輪迴解脫于寂滅。彼亦基與基現，二者皆無無明，如雲般驟然生起故為緣，不凈如輪迴般顯現之殊勝因，三界六道各自迷亂。《牟提花鬘》云：「如是安住之法性，迷亂本初即無有，法身如虛空一般，驟然有情為云所蔽。」如是又云：「彼基現大者，無明之名不可立，迷亂成立實無有。」驟然強烈執著，不凈輪迴之法生起者，即彼云：「如是三界者，五蘊與五根，五支與五心，五境與五煩惱，五心五意五分別，能取所取即輪迴。」又云：「地水火風空亦然，大種皆從彼而生。天與非天人等眾，地獄旁生餓鬼等，皆從彼大者而生。貪嗔癡與慢嫉等，皆從彼生諸幻變。無明有情意等眾，蘊界處與識之聚，五根等亦生起。聲香味與

【英語翻譯】 The knowledge of not wanting suffering is craving. From that, taking objects arises as grasping. From that, actions and afflictions increase, and the action of projecting into future births is accomplished, which is becoming. From that, being born into different realms is birth. From that, reaching maturity, aging, and dying are old age and death. Thus, from the beginning to that point, one is deluded by the twelve wheels. Even in one lifetime, when the clear light fades and in the moment of the bardo of becoming, not recognizing one's own nature is ignorance. When the outer breath ceases, death occurs, and in between, the principle of dependent origination operates. Then, the subtle and gross ways of absorption, the sequence of transference through the central channel, etc., are reversed. When deluded appearances empty and return to samsara, from the arising of the naturally occurring state of nirvana, the initial appearance of primordial purity, the appearances of the dharmata bardo, etc., are the manifest appearances of the dependent origination of nirvana. There, if one does not recognize one's own nature, one also wanders in samsara; if one recognizes it, one is liberated, so it is said that samsara is liberated into nirvana. That is, both the ground and the ground's appearance lack ignorance, but because it arises suddenly like a cloud, it is a condition. The special cause is that impure appearances arise like samsara, and the three realms and six classes of beings are each deluded. The Garland of Pearls says: "In the nature of things that abides thus, delusion is primordially nonexistent. The dharmakaya is like the sky, suddenly sentient beings are obscured by clouds." It also says: "That great ground appearance, the name 'ignorance' cannot be established, there is no establishment of delusion." When impure dharmas of samsara arise due to sudden, intense clinging, it is said: "Thus, the three worlds themselves, the five aggregates and five faculties, five limbs and five hearts, five objects and five afflictions, five minds, five thoughts, five concepts, grasping and being grasped are established as samsara itself." It also says: "Earth, water, fire, wind, and space, the great elements arise from that. Gods, demigods, and humans, hell beings, animals, and hungry ghosts, all arise from that great one. Desire, hatred, and delusion, pride, jealousy, and so on, all kinds of magic arise from that. Ignorant sentient beings, minds, aggregates, realms, and sense bases, the collection of consciousnesses, the five faculties, and so on, arise. Sound, smell, and

============================================================

==================== 第 256 段 ==================== 【原始藏文】 ོ་དང་ནི། །རེག་བྱ་ཉིད་དང་འདོད་ཡོན་ནི། །དེ་ཉིད་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་»○ཕ«དུ་བྱུང༌། །གསོག་དང་ཡ་མ་བརླ་དང་ནི། །སྙིང་པོ་མེད་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། །དེ་ཡི་རྩལ་དང་རོལ་པར་བྱུང༌། །ཀུན་གཞི་དང་ནི་ཉེར་ལེན་གྱི། །ཤ་དང་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་དང༌། །རུས་དང་པགས་པ་བ་སྤུ་དང༌། །བསགས་པའི་ལུས་རྣམས་དེ་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་མ་རིག་པ་དྲུག་ཀྱང་རང་ཆས་སུ་བྱུང་སྟེ། རང་ཤར་ལས། མ་རིག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བ་སེམས་ཀྱི་མ་རིག་པ་དང༌། འཁྲུལ་པ་ཡུལ་གྱི་མ་རིག་པ་དང༌། འཁྲུལ་གཞི་གཞིའི་མ་རིག་པ་དང༌། འཛིན་པ་རྟོགས་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། བཅོས་པ་ལམ་གྱི་མ་རིག་པ་དང༌། མ་ཤེས་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བྱུང་སྟེ། རང་གི་སྣང་བ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བ་སེམས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དངོས་ཡིན་ཏེ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་མ་ཤེས་ནས་འཁྲུལ་ཏེ། ང་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་བྱུང་ངམ། ངའི་སྣང་བ་འདི་མིན་ནམ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ། སྙེམ་བྱེད་བྱུང་བ་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྩ་བའི་མ་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་དུ་རྟོག་པའི་བློ་བྱུང་བས་འཁྲུལ་ལོ། །དེ་ནས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བསྒྲིབས་སོ། །དེ་ནི་རྩ་བ་སེམས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡུལ་གྱི་མ་རིག་པ་སྟོན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ནི་གང་གིས་འཁྲུལ་ལོ། །ཡུལ་ནི་སྔོན་འཇིག་རྟེན་མ་ཆགས་ཙམ་ན། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བའི་ཤིང་དང༌། སྒོ་ང་ལས་བྱུང་བའི་དྲོད་དང་རླན་ལ་བཙས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། དེ་ལས་ཡིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་བསྐྱོད་པ་ལས་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་སོ། །དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡུལ་གྱི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཁྲུལ་གཞི་གཞིའི་མ་རིག་པ་ནི། འཁྲུལ་གཞི་རང་གིས་»○ཕ«རང་མ་དག་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། དང་པོ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་མ་རིག་པ་དངོས་བྱུང་སྟེ། གཞི་མ་ཤེས་མ་རིག་པའོ། །དེ་ལས་དམིགས་པའི་རྐྱ྄ེན་ཞེས་བྱ་བ་འཁྲུལ་པ་ཡུལ་གྱི་མ་རིག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཞེས་པ་ཤེས་པ་ལ་ངར་འཛིན་བྱུང༌། དེ་ལས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ། ཤེས་པ་རགས་སུ་སོང་ནས་འཛིན་པས་གཟུང་བའོ། །དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རགས་སུ་སོང་ངོ༌། །དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་གཞིའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཛིན་པ་རྟོག་པའི་མ་རིག་པ་ནི། དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་

【漢語翻譯】 哦和呢。 所觸自性與欲妙， 即是從彼業續生。 積聚以及亞馬布拉和， 無有心要等等也， 是其威力與嬉戲生。 阿賴耶和能取之， 肉和血以及膿液， 骨和面板毛髮等， 積聚之身皆從此生。 如是說。 其時六無明也自性生，自生云： 無明如下： 根本心之無明和， 錯亂境之無明和， 錯亂所依地之無明和， 執著覺之無明和， 造作道之無明和， 不識愚昧之無明和， 如是無明六種生， 不見自己之顯現。 此又如下： 根本心之無明乃俱生之實有，不識明之智慧真面目而錯亂，我生起智慧之顯現了嗎？我的顯現不是這個嗎？生起如是之識，生起傲慢，此乃俱生根本之無明，因生起執我之念而錯亂也。彼時明之智慧顯現隱沒矣。此乃名為根本心之無明。 今示錯亂境之無明，錯亂由何而錯亂耶？境者，先前世界未成之時，有稱為如意樹生長者，乃由佛陀童子寶瓶身之加持所生之樹，以及由卵所生之於暖濕中生長者。由此，名為意生之智慧動搖，遂成此娑婆世界。此乃名為錯亂境之無明。 錯亂所依地之無明者，錯亂所依自性由自不凈而生，初有稱為因之緣的無明實有生起，乃是不識地之無明。由此，有稱為所緣之緣者，如錯亂境之無明。由此，有稱為增上緣者，于識生起我執。由此，有稱為等無間緣者，識變粗大，執著而取。由此，煩惱變粗大。此乃名為錯亂所依地之無明。 執著覺之無明者，由此煩惱之蘊無量

【英語翻譯】 And also. The nature of what is touched and the objects of desire, Arise from that very lineage of karma. Accumulation and Yama, Varuna, and also, The absence of essence and so on, Arise as its power and play. The alaya and the appropriating, Flesh and blood and pus, Bones and skin, hair, All the accumulated bodies arise from that. Thus it is said. At that time, the six ignorances also arose spontaneously. As it is said in Rangshar: Ignorance is as follows: The root ignorance of mind, The deluded ignorance of objects, The ignorance of the basis of delusion, The grasping ignorance of perception, The fabricated ignorance of the path, The unknowing, deluded ignorance, Thus, the six types of ignorance arise, And one does not see one's own appearance. This is also as follows: The root ignorance of mind is the actual co-emergent, not knowing the true face of the wisdom of awareness, one is deluded. Does this appearance of wisdom arise in me? Is this not my appearance? Such a consciousness arises, and arrogance arises. That which arises with arrogance is the co-emergent root ignorance, and one is deluded by the arising of the thought of self. Then the appearance of the wisdom of awareness is obscured. This is called the root ignorance of mind. Now, the deluded ignorance of objects is shown. By what is delusion deluded? As for objects, before the world was formed, there was a tree called the Wish-Fulfilling Tree, which arose from the blessing of the Buddha Youth Vase Body, and something born from an egg, growing in warmth and moisture. From that, the wisdom of self-arising mind moved, and the world of endurance was formed. This is called the deluded ignorance of objects. The ignorance of the basis of delusion is: the basis of delusion arises from its own impurity. First, the ignorance that is called the cause of the cause actually arises, which is the ignorance of not knowing the basis. From that, there is what is called the object of the condition, like the deluded ignorance of objects. From that, there is what is called the lord of the condition, and self-grasping arises in consciousness. From that, there is what is called the immediately preceding condition, and consciousness becomes coarse, and grasping takes hold. From that, the afflictions become coarse. This is called the ignorance of the basis of delusion. The grasping ignorance of perception is: from that, an immeasurable collection of afflictions

============================================================

==================== 第 257 段 ==================== 【原始藏文】 བྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། འཛིན་པའི་ཡིད་དྲུག་བྱུང་ངོ༌། །མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཡིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡིད་དང༌། ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བའི་ཡིད་དང༌། གཏན་ལ་འབེབ་པའི་ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་རགས་པའི་ཡིད་དང༌། ངེས་པར་འཇོག་པའི་ཡིད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བ་མ་རིག་པ་དངོས་ཡིན་ལ། ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ནི་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་ལ་ངའི་ཡིན་སྙམ་པའི་ཤེས་པས་བཟུང་བས། ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ནི། ཡུལ་ངའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པས་བཟུང་བས་དེ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བའི་ཡིད་ནི་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་སོང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཟླ་ལ་སྡུད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་འཚོ་བའི་ཡིད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་རགས་པའི་ཡིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རགས་པས་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ལས་མང་པོ་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་འཇོག་པའི་ཡིད་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ངའི་ཡིན་སྙམ་པ་དང༌། གཞན་གྱི་མིན་»○ཕ«སྙམ་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་འཇོག་པའི་ཡིད་དོ། །དེ་ནི་འཛིན་པ་རྟོག་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོས་པ་ལམ་གྱི་མ་རིག་པ་ནི། ཡིད་དྲུག་འདུས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་བསྒྲིབས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མི་མཐོང་ཞིང་གསལ་དུ་མི་སྟེར། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོག་པ་མེད། ཡིད་ལ་འགྱུ་བྱེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བཅོས་མ་ལམ་གྱི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་ཤེས་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་ནི་རང་གི་སྣང་བའི་འོད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཤེས་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བས་ན་འཁོར་བར་འཁོར་བའོ། །དེ་ནི་མ་ཤེས་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་དྲུག་ཏུ་བྱུང་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་ཤེས་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་ནི་མ་རིག་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་ཚུལ་ཏེ། ཐོག་མ་ལྷུན་གྲུབ་ལས་རང་ཤར་ཏེ། རང་ངོ་མ་ཤེས་པའི་རིག་པ་ནས། ཐ་མ་འཁྲུལ་པ་འགག་དུས་ཕྱི་མ་དག་རབས་ཆད་པོའི་དྲི་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཁོར་བའི་ཐོག་མཐའ་ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱས་པ་ཐ་མ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ལྷུན་གྲུབ་སྣང་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གྱེས་མདོ་བསྟན་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་དགུ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་དབྱིངས

【漢語翻譯】 生起。那是這樣，生起執著的六種意。與無明相應的意，以及意的能識之意，普遍尋求的意，決定的意，極粗大的意， निश्चित 確定的意。那是這樣，與無明相應而具有的意是這樣：根本就是真正的無明，並且具有意的動搖。那是與無明相應而具有的意。意的能識是以爲了境是「我的」的覺識所執持，因為落入了我與我所執的煩惱的控制之下，所以稱為意的能識。以決定的意，以爲了境是「我的」境的覺識所執持，因此對它生起貪執，所以稱為決定。普遍尋求的意是落入境的控制之下，將所有微細的煩惱都聚集起來。因此稱為普遍尋求的意。極粗大的意是以粗大的煩惱而造作殺生和違犯誓言等許多行為。確定的意是，對於那些顯現，認為「是我的」，認為「不是別人的」，那就是確定的意。那是執著分別的無明。造作的道之無明是，六種意聚集而遮蔽了智慧之道，也就是意不見智慧，也不使其顯現。智慧沒有分別，因為意有動搖的作用，所以是遮蔽成佛之道。那是造作的道之無明。不認識愚昧的無明是，因為不認識存在於自己顯現之光中，所以一次又一次地輪迴，因此是輪迴中輪迴。那是不認識愚昧的無明。這樣，由於生起六種無明，所以不認識智慧的顯現。那些是無明眾生的迷惑之相，最初從任運自成中自然顯現，從不認識自性的覺性開始，最終當迷惑止息時，後世斷絕種姓的垢染，那就是輪迴的起始和終結，而不是最後的成佛。出自《乘之殊勝寶藏論》中，從任運自成的顯現之門中開示輪迴與涅槃的分界，即第九品。

【英語翻譯】 It arises. That is how it is: the six minds of grasping arise. The mind that corresponds to ignorance, and the mind that is the consciousness of mind, the mind that seeks everywhere, the mind that determines, the mind that is extremely coarse, and the mind that definitely establishes. That is how it is: the mind that corresponds to and possesses ignorance is like this: the root is actual ignorance, and it is accompanied by the movement of mind. That is the mind that corresponds to and possesses ignorance. The consciousness of mind is so-called because it is held by the consciousness that thinks of the object as "mine," and because it has fallen under the control of the afflictions of grasping at self and what belongs to self. The mind that determines is so-called because it is held by the consciousness that thinks of the object as "my" object, and therefore attachment arises towards it, so it is called determination. The mind that seeks everywhere is one that, having fallen under the control of objects, gathers together all the subtle afflictions. Therefore, it is called the mind that seeks everywhere. The extremely coarse mind is one that, with coarse afflictions, commits many actions such as killing and breaking vows. The mind that definitely establishes is one that, towards the appearances of those, thinks "it is mine" and thinks "it is not another's," that is the mind that definitely establishes. That is the ignorance of grasping and conceptualizing. The contrived ignorance of the path is that the six minds gather and obscure the path of wisdom, that is, the mind does not see wisdom and does not make it clear. Wisdom has no conceptualization, because the mind has the function of moving, so it obscures the path to Buddhahood. That is the contrived ignorance of the path. The ignorance of not knowing and being deluded is that, because one does not know that one exists in the light of one's own appearances, one repeatedly cycles, therefore it is cycling in samsara. That is the ignorance of not knowing and being deluded. Thus, because six kinds of ignorance arise, one does not know the appearance of wisdom. Those are the ways in which ignorant sentient beings are deluded, initially self-arisen from spontaneous perfection, from the awareness that does not recognize its own nature, until finally, when delusion ceases, the impurity of the lineage being cut off in the future, that is the beginning and end of samsara, and not the final Buddhahood. From the Supreme Vehicle's Precious Treasury, the ninth chapter, which teaches the division between samsara and nirvana from the door of spontaneously perfect appearances.

============================================================

==================== 第 258 段 ==================== 【原始藏文】 ་སྣང་ལས་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་འཁྲུལ་ཚུལ་ དང་འཁྲུལ་པ་བཟློག་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་བརྡའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ནི་གཞི་ལས་གཞི་སྣང་དུ་ཤར་དུས་མ་རིག་པ་གསུམ་དང་རྐྱེན་བཞིས་འཁྲུལ་ཏེ། རང་ཤར་ལས། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག དག་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་ཡང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཞི་ཐོགས་ནས་འཁྲུལ་ལུགས་ནི། ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཁྲུལ་ལོ། །གནས་མཛེས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཁྲུལ་ལོ། །དུས་ནམ་སྲོས་པ་དང་འཁྲུལ་ལོ། །ལོ་ཕག་གི་ལོ་ལ་འཁྲུལ་ལོ། །ཉི་མ་སྦྲུལ་གྱི་ཉི་མ་ལ་འཁྲུལ་ལོ། །སྐར་མ་བྱ་ལ་འཁྲུལ་ལོ། །མིའི་མིང་ནི་རྒན་མོ་ལིང་ཏོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འཁྲུལ་ལོ། །རུས་»○ཕ«ནི་མ་ངེས་པ་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །རོགས་མི་བཞིས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་མི་རྒོད་པ་ལྔ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་རྒྱབ་བརྟེན་པ་མི་གཅིག་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་རྐུན་མོ་མི་གཅིག་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ཐམས་ཅད་བསོགས་པས་མི་གཅིག་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་སོགས་པའི་དམག་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ངོ༌༑ ༑དེ་དག་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཁྲུལ་ལོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་གཞི་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ན། སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཆགས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ངོ༌། །འཁྲུལ་པའི་ལམ་དང་བསམ་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་རྟོག་པ་ལྟར་རྟོག་པ་བྱུང་ངོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་རིག་པའོ། །ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ནི། ཐོག་མའི་གཞིའོ། །གནས་མཛེས་ལྡན་ནི། གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱྀ་འཆར་སྒོའོ། །དུས་ནམ་སྲོས་པ་ནི། རང་མ་རིག་པར་གཞན་དུ་སྣང་བས་འཁྲུལ་གཞིའི་སྣང་བའོ། །ཕག་གི་ལོ་ནི། མ་རིག་པ་དངོས་སུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཚེའོ། །སྦྲུལ་གྱི་ཉི་མ་ནི། ཡུལ་སྣང་རགས་པར་བཟུང་བའི་རྟོག་པ་གསལ་བའི་ཆའོ། །སྐར་མ་བྱ་ནི། ཡུལ་ཞེན་པའི་འདོད་ཆགས་སུ་སྐྱེས་པའོ། །རྒན་མོ་ནི། མ་རིག་པའི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་འཛིན་དུ་ཤར་བའོ། །རུས་མ་ངེས་པ་ནི། གཞི་སྣང་དེ་གང་དུའང་འཆར་ཞིང་གྲོལ་འཁྲུལ་གཉིས་ཀས་སྤྱི་ས་ཡིན་པ་ནས་འཁྲུལ་པ་ལ་ཟེར་རོ། །རོགས་མི་བཞི་ནི། རྐྱེན་བཞིའོ། །མི་རྒོད་ལྔ་ནི། དུག་ལྔའོ། །རྒྱབ་རྟེན་མི་གཅིག་ནི། ཀུན་རྟོག་པའི་སེམས་སོ། །རྐུན་མོ་གཅིག་ནི། ཁོང་ཁྲོའོ། །ཐམས་ཅད་བསོགས་པའི་མི་གཅིག་ནི། འཁྲུལ་སྣང་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་ཡིད་དེ་འཁྲུལ་སྣང་གི་འཛིན་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་ཉོན་མོངས་དུ་མ་བྱུང་བ་ནི། དམག་གི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་དེ་དང་

【漢語翻譯】 從顯現中解脫迷亂的次第開示后，現在以表詮的方式詳細開示迷亂的方式和遣除迷亂的方式的次第，共有八個部分。第一，從基顯現為基現時，由三種無明和四種緣起而迷亂。自顯現中說： 諸位朋友，清凈的佛沒有迷亂，但金剛薩埵從基起始的迷亂方式是： 從名為廣大處開始迷亂。 從名為具美處開始迷亂。 從黃昏時分開始迷亂。 從豬年開始迷亂。 從蛇日開始迷亂。 從鳥星開始迷亂。 人的名字是從名為老婦跛足者開始迷亂。 種姓是從不確定開始迷亂。 由四位朋友所為。 從那以後出現了五個粗野之人。 從那以後出現了一個依靠後背的人。 從那以後出現了一個盜女。 全部聚集起來出現了一個人。 從此等等出現了不可估量的軍隊。 諸如此類不可估量地迷亂。 因為它從無迷亂之基中產生，所以在名為有之中形成。 出現了不可思議的眾生之身。 迷亂的道路和想法，也如所想的分別一樣產生了分別。 其中，金剛薩埵是覺性。 廣大處是初始之基。 具美處是基現任運成就的顯現之門。 黃昏時分是自無明顯現為他者的迷亂之基的顯現。 豬年是無明真實生起遍計之時。 蛇日是粗略執著境顯的分別之明顯部分。 鳥星是對境貪執生起貪慾。 老婦是無明的覺知顯現為迷亂執取。 種姓不確定是說基現顯現於任何處，解脫和迷亂都是共同之處而產生的迷亂。 四位朋友是四種緣起。 五個粗野之人是五毒。 依靠後背之人是遍計之心。 一個盜女是嗔恨。 全部聚集之人是迷亂顯現成為一體。 又是意識是迷亂顯現的執取者。 從此產生諸多煩惱是軍隊。 如此迷亂和

【英語翻譯】 Having shown the stages of liberation from appearance, now, in detail, through symbolic expression, the stages of how to be deluded and how to reverse delusion are shown, which has eight parts. First, when the base appears as the base appearance, it is deluded by three kinds of ignorance and four conditions. From the self-arising: "O friends, the pure Buddha does not have delusion, but the way Vajrasattva is deluded from the beginning of the base is: It is deluded from what is called the vast place. It is deluded from what is called the beautiful place. It is deluded from the time of dusk. It is deluded from the year of the pig. It is deluded from the day of the snake. It is deluded from the star bird. The name of the person is deluded from what is called the old woman with a limp. The lineage is deluded from uncertainty. It is done by four friends. From then on, five wild people appeared. From then on, one person who relied on his back appeared. From then on, one thief woman appeared. When all of them were gathered together, one person appeared. From this and so on, countless armies appeared. Like these, it is deluded immeasurably. Because it arises from the basis of no delusion, it is formed in what is called existence. The bodies of sentient beings appear that are inconceivable. The path of delusion and the thought, also, just as the thought is thought, the thought arises." Among them, Vajrasattva is awareness. The vast place is the initial base. The beautiful place is the door of appearance of the spontaneously accomplished base appearance. The time of dusk is the appearance of the base of delusion because self-ignorance appears as other. The year of the pig is when ignorance actually arises as conceptualization. The day of the snake is the clear part of the conceptualization that roughly grasps the object appearance. The star bird is the desire that arises as attachment to objects. The old woman is the appearance of the awareness of ignorance as delusion. Uncertain lineage is said to be delusion because the base appearance appears anywhere, and liberation and delusion are both common ground. The four friends are the four conditions. The five wild people are the five poisons. The person who relies on his back is the conceptual mind. One thief woman is anger. The person who gathers everything together is the delusion that becomes one. Also, the mind is the grasper of the delusion. From this, many afflictions arise, which is the army. Thus, delusion and

============================================================

==================== 第 259 段 ==================== 【原始藏文】 པོ་ཀ་དག་འཁོར་གཞི་མེད་པ་ཡོད་མ་ཐང་པ་ཅིག་ལས་བྱུང་བས་འདི་འདྲ་སྲིད་པ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒྲུང་རྒྱུད་ཀྱིས་མཚོན་ནས་འཁྲུལ་པ་དང༌། གྲོལ་བ་གཉིས་སྟོན་པ་ནི། ཡང་རང་ཤར་ལས། ཀྱེ་ཀློང་དུ་དག་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཚད་འདི་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱའོ། །སྔོན་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ན། སྟོན་པ་འོད་འགྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་བུ་སྤུན་གཉིས་ཡོད་དེ། གྲོག་པོ་སྟོང་བར་བཙོན་དུ་བཟུང་ཟེར་ཏེ་ཡ་ཆ། དེ་ནས་དམག་མི་ལྔ་བྱུང་ནས་རྡོའི་མཁར་རྩེ་ནས་བཅོམ་ཟེར་ཏེ་ཡ་ཆ། བུ་གཉིས་དོང་དུ་བསྐྱུར་ནས། རྒན་མོ་ལིང་ཏོག་ཅན་གྱིས་སྒོ་བཅད་ཟེར་ཏེ་ཡ་ཆ། དེ་ནས་མི་བཞིས་དེད་པས་ཟིན་ཏེ། མི་ལྔ་རྟ་དང་ཕྲལ་ཟེར་ཏེ་ཡ་ཆ། བུ་གཉིས་རང་གིས་རང་ཤོར་ནས་བཙོན་སྲུངས་བསད་ཟེར་ཏེ་ཡ་ཆ། བུ་གཉིས་ཆར་ཉི་མ་ཅན་དུ་བྲོས་ནས་འབངས་ལ་དཔྱ་བསྡུས་ནས། བཙུན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་གྲོས་བྱས་ནས། བསམ་རྡུགས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་དུ་བྲོས་ཏེ། མི་ལྔས་ཕུབ་ལྔ་གོན་ནས་སྒོ་བསྲུངས་པས། སུས་ཀྱང་འོང་མ་ནུས་ཟེར་ཏེ་ཡ་ཆ། དེ་ནས་མེ་ལོང་བཞིས་བྱད་བལྟས་པས། རང་གིས་རང་ངོ་ཤེས་ཟེར་ཏེ་ཡ་ཆ། དེ་ནས་ཁང་པ་ཅིག་ལ་སྒོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་མཐོང་བས་རང་ལ་རང་བགད་མོ་ཤོར་ཟེར་ཏེ་ཡ་ཆ༑ དེ་བཞིན་བརྡ་ཡི་རྣམ་པ་རྣམས། །མཚོན་ནས་ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་སྦྱོར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྟོན་པ་འོད་འགྱེད་པ་ནི། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བུ་གཉིས་ནི། རིག་པ་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སོ། །གྲོག་པོར་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་མ་བུ་འཛོལ་ཏེ། མ་རིག་པས་འཁོར་བར་བཅིངས་པའོ། །མི་ལྔས་རྡོའི་མཁར་རྩེ་ནས་བཅོམ་པ་ནི། དུག་ལྔས་རིག་པ་རང་གནས་ལས་བསྐྱོད་ནས་འཁྲུལ་དུ་བཅུག་པའོ། །བུ་གཉིས་རྒན་མོས་སྒོ་བཅད་པ་ནི། རིག་པ་འཁོར་བའི་དོང་དུ་ཚུད་དེ། མ་རིག་པས་སྒོ་བཅད་ནས་ཐར་དུ་མི་སྟེར་བའོ། །མི་བཞིས་ཟིན་ནས་མི་ལྔ་རྟ་དང་ཕྲལ་བ་ནི། ཤེས་རབ་བཞིས་ཉོན་མོངས་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་རླུང་དང་བཅས་པ་དག་པར་བྱས་པའོ། །ཤེས་རབ་བཞི་ནི། སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་བསྒྲལ། སྡུད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བསྡུས། འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱེ། སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དབྱིངས་སུ་བསྐྱོད་པར་བྱས་པའོ། །བུ་གཉིས་ཤོར་ནས་བཙོན་སྲུངས་བསད་པ་ནི། རང་རིག་རང་ངོ་ཤེས་ནས་སྒྲིབ་པའམ་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་ལས་

【漢語翻譯】 由於本初清凈無有輪涅之基，是從本來清凈之處產生，因此稱之為如是存在。第二，以故事來象徵迷惑和解脫二者。又如《自生續》所說：「嗟！清凈虛空者諦聽！應當以這些來衡量佛陀的意旨。往昔，在一個名為廣闊之地的國度里，有一位名為光芒四射的導師。他有兩個兒子。據說他們被囚禁在一個空曠的峽谷里，真是奇哉！然後，來了五個士兵，摧毀了石頭的城堡頂端，真是奇哉！兩個兒子被扔進坑裡，一個駝背老婦人關上了門，真是奇哉！然後，四個人追趕他們，抓住了他們，五個人與馬分離，真是奇哉！兩個兒子自己逃脫，殺死了獄卒，真是奇哉！兩個兒子逃到了陽光明媚的地方，向人民徵收賦稅。二十一個妃嬪商議后，逃到了沉思的寺廟裡。五個人穿上五件盔甲守衛著門，沒有人能進來，真是奇哉！然後，用四面鏡子照看，他們自己認出了自己，真是奇哉！然後，他們看到一間有八扇門的房子，他們自己對自己笑了，真是奇哉！同樣，所有這些象徵性的形式，都像征著智慧的意義。」如是說。其中，導師光芒四射，是自生智慧。兩個兒子是覺性和本初清凈以及任運成就的智慧。被囚禁在峽谷里，是指任運成就的顯現中，智慧母子混淆，因無明而被束縛于輪迴。五個人摧毀石頭的城堡頂端，是指五毒使覺性從自身位置移動，並使其陷入迷惑。兩個兒子被老婦人關上門，是指覺性陷入輪迴的深淵，無明關閉了門，不讓其解脫。四個人抓住他們，五個人與馬分離，是指四種智慧凈化了五種煩惱的分別念及其風。四種智慧是：度脫的智慧度脫煩惱，聚集的智慧聚集智慧，分辨的智慧區分煩惱和智慧，行動的智慧使之進入法界。兩個兒子逃脫並殺死獄卒，是指自效能認識自己，從而摧毀了遮蔽或束縛的業。

【英語翻譯】 Since the primordial purity is without a basis for samsara and nirvana, it arises from the originally pure place, hence it is called suchness. Secondly, illustrating delusion and liberation through stories: Furthermore, from the Rangshar Tantra: "O you pure in the expanse, listen! The measure of the Buddha's intention should be grasped by these. In the past, in a country called Yangs Pa Chan, there was a teacher called Od Kyepa. He had two sons. It is said that they were imprisoned in an empty gorge, how amazing! Then, five soldiers came and destroyed the top of the stone castle, how amazing! The two sons were thrown into a pit, and an old hunchbacked woman closed the door, how amazing! Then, four people chased them and caught them, and the five people separated from their horses, how amazing! The two sons escaped on their own and killed the prison guards, how amazing! The two sons fled to a sunny place, collected taxes from the people. Twenty-one consorts conspired and fled to the temple of Samdhuk. Five people put on five suits of armor and guarded the door, so no one could come in, how amazing! Then, they looked at their faces in four mirrors, and they recognized themselves, how amazing! Then, they saw a house with eight doors, and they laughed at themselves, how amazing! Likewise, all these symbolic forms symbolize the meaning of wisdom." Thus it is said. Among them, the teacher Od Kyepa is the self-born wisdom. The two sons are the awareness of Kadak and the spontaneously accomplished wisdom. Being imprisoned in a gorge means that in the manifestation of spontaneous accomplishment, the wisdom mother and son are confused, and they are bound in samsara by ignorance. The five people destroying the top of the stone castle means that the five poisons cause awareness to move from its own place and cause it to fall into delusion. The two sons being locked in by the old woman means that awareness falls into the abyss of samsara, and ignorance closes the door, not allowing it to be liberated. The four people catching them and the five people separating from their horses means that the four wisdoms purify the conceptual thoughts and winds of the five afflictions. The four wisdoms are: the wisdom of liberation liberates afflictions, the wisdom of gathering gathers wisdom, the wisdom of discernment distinguishes between afflictions and wisdom, and the wisdom of action causes them to move into the dharmadhatu. The two sons escaping and killing the prison guards means that self-awareness recognizes itself, thereby destroying the obscurations or binding actions.

============================================================

==================== 第 260 段 ==================== 【原始藏文】 དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་རྟོག་རང་གྲོལ་ལ་སོང་ནས་རྗེས་མེད་པའོ། །བུ་གཉིས་ཉི་མ་ཅན་དུ་བྲོས་»○ཕ«ནས་དཔྱ་བསྡུས་པ་ནི། རིག་པ་མིག་ལ་བཅུག་ནས་དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ་ལ་བལྟས་པས་སྒོ་ལྔ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་ཉམས་སྣ་ཚོགས་རང་ཤར་དུ་འདུས་པའོ། །བཙུན་མོས་གྲོས་བྱས་ཏེ་ལྷ་ཁང་དུ་བྲོས་ནས་མི་ལྔས་ཕུབ་གོན་ནས་བསྲུངས་པ་ནི། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་མཚོན་ནས་རང་སྣང་ལ་སྒོམ་དུས་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་རང་འགགས་པའི་དོན་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ། སྤྱིར་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཅན་མི་འགུལ་བར་གཏད་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ།» «རྟོག་པས་གླགས་མི་རྙེད་པའོ། །མེ་ལོང་བཞིས་བྱད་བལྟས་པས། རང་ངོ་ཤེས་པ་ནི། སྒྲོན་མ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བལྟས་པས་རང་རིག་རང་སར་གནས་པའི་དོན་ནང་དུ་ཤར་བའོ། །ཁང་པ་སྒོ་བརྒྱད་མཐོང་ནས་དགོད་ཤོར་བ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་ནས་ཐོག་མའི་དབྱིངས་སུ་བཙན་ས་ཟིན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཡང་ཡུལ་འཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ན། འདམ་རྫབ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ནང་ན། མར་མེ་གཅིག་མ་ཤི་བར་འདུག་པ། ཡུལ་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟོན་པ་མེ་ལོང་ཅན་ཞེས་བྱ་བས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་ཅན་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག ངས་ཁྱོད་ལ་ལུང་བསྟན་གྱིས་མ་ཡེངས་པར་ཉོན་ཅིག རི་བོ་ཆེན་པོ་མ་ལ་ཡ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩེ་མོ་ན། རྒྱ་མཚོ་མུ་ཁྱུད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཅིག་ཡོད་དེ། དེའི་ནང་ན་ཡབ་འོད་སྲུངས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་བཤོས་པ་ལས། མིང་སྲིང་གཉིས་བྱུང་སྟེ། དེ་ནས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་མིང་སྲིང་གཉིས་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ། །བུ་ཁྱོད་སོང་ལ་བདུད་ནག་པོའི་ཡུལ་ནས་མེ་ལོང་ལ་ཤོག་ཅིག བུ་མོ་ཁྱོད་སོང་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷའི་ཡུལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟངས་ནས། མེ་ཏོག་ཐུས་ལ་ཤོག་ཅིག་བྱས་པས། བུ་དེ་ན་རེ་ང་མི་འགྲོ་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་ཕ་མ་གཉིས་ན་རེ་བུ་ཁྱོད་མི་འགྲོ་བ་ཅི་སྟེ་བྱས་པས། བུ་དེ་ན་རེ་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ན་བདུད་ཧ་ལི་ཀ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པས། བདག་བཙོན་དུ་བཟུང་ནས་འགྲོ་ཟེར་བས། ཡང་ཕ་མ་ན་རེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ། །བུ་དེ་སྐད་མ་ཟེར། བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ན་ཨ་ཕྱི་ལིང་ཏོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཨ་ཕྱི་ཡིན་གྱིས། དེ་ལ་མེ་སློངས་ཤིག་བྱས་པས། བུ་ན་རེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ། །ཀྱེ་ཡབ་ཡུམ་བདག་གི་ཡུལ་དེ་མ་ལགས་ཏེ། ཡུལ་དེར་བདག་མཆ

【漢語翻譯】 並且煩惱的分別念自然解脫，不留痕跡。兩個兒子逃到太陽處，徵收賦稅是：將覺性放入眼中，觀察法界覺性的顯現，五根被壓制，各種體驗自然顯現聚集。尼姑商議后逃到神殿，五個人穿上斗篷守護是：以二十一種覺性智慧的介紹來象徵，在自顯中修行時，分別唸的起伏自然止息的意義在內心生起。一般來說，這來自於專注于具有五光環繞的不動明點，分別念無法找到機會。用四面鏡子照看，認識自己是：觀察四盞燈的智慧，自性覺性安住于自身之意義在內心顯現。看到八門房屋而發出笑聲是：見到任運自成的顯現，在原始法界中佔據穩固之地。第三是：又是從那裡面。又說名為大環境的地方，在一個大泥潭裡，有一盞燈沒有熄滅地亮著，名為具有光彩的地方，被持鏡子的導師看見，然後這樣說道：喂，有光彩的眾生，你聽著，我給你授記，不要散亂地聽著。在名為大雪山的山頂上，有一個名為環繞之海的海洋，在那裡，父親名為光護，母親名為金剛亥母二者交合，生下了一對兄妹。然後父母二人對這對兄妹這樣說道：兒子你到黑魔的國土去取鏡子來，女兒你到三十三天神之國土的殊勝宮殿去，採摘鮮花來，這樣說了之後，兒子說我不去。然後父母二人又說兒子你為什麼不去呢？兒子說在魔的國土裡，有一個名為黑哈利卡的魔，他會把我抓起來的，所以我不去。然後父母又這樣說道：兒子不要那樣說，在魔的國土裡，有一個名為有陰蒂的阿姨，她是你的阿姨，向她要火。兒子說：哎呀，父親母親，那不是我的地方啊，那個地方我

【英語翻譯】 And the conceptual thoughts of afflictions are naturally liberated, leaving no trace. The two sons fled to the sunny place, and the tax was collected by: putting awareness into the eyes and looking at the appearance of the realm of awareness, the five senses were suppressed, and various experiences naturally appeared and gathered. The nuns discussed and fled to the temple, and five people put on cloaks to guard them: symbolizing the introduction of twenty-one kinds of awareness wisdom, when practicing in self-appearance, the meaning of the ups and downs of conceptual thoughts naturally ceasing arises in the heart. Generally speaking, this comes from focusing on the unmoving bindu with five lights surrounding it, so that conceptual thoughts cannot find an opportunity. Looking at oneself with four mirrors is: observing the wisdom of the four lamps, the meaning of self-awareness abiding in itself appears in the heart. Seeing the eight-doored house and bursting into laughter is: seeing the spontaneously accomplished appearance and occupying a firm place in the primordial realm. The third is: again from that very place. It is also said that in a place called the Great Environment, in a large mud puddle, there is a lamp burning without being extinguished, and a place called the Place of Splendor is seen by the teacher with a mirror, and then he says: Hey, sentient being with splendor, listen, I will give you a prophecy, listen without distraction. On the top of the mountain called the Great Snow Mountain, there is an ocean called the Encircling Sea, where the father named Light Protector and the mother named Vajravarahi unite and give birth to a pair of siblings. Then the two parents said to the siblings: Son, go to the land of the black demon and bring a mirror, daughter, go to the excellent palace in the land of the thirty-three gods and pick flowers, after saying this, the son said I will not go. Then the two parents said again, son, why don't you go? The son said that in the land of the demon, there is a demon named Black Halika, who will catch me, so I will not go. Then the parents said again: Son, don't say that, in the land of the demon, there is an aunt named Aunt with a Clitoris, she is your aunt, ask her for fire. The son said: Oh, father and mother, that is not my place, that place I

============================================================

==================== 第 261 段 ==================== 【原始藏文】 ི་ཡིས། བདག་ལ་གཡོག་པོ་མི་ལྔ་ཐོངས་ཤིག ཏིལ་མར་གྱིས་རང་ངར་བཏགས་པའི་རལ་གྲི་གཅིག་སྐུར་ཅིག མེ་ལོང་ལྔ་སྐུར་ཅིག་བྱས་པས། ཕ་མ་གཉིས་དགའ་བས་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཟེར་ནས། མི་ལྔ་གཡོག་ཏུ་བརྫངས་སོ། །མེ་ལོང་ལྔ་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་བུ་ན་རེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ། །ཀྱེ་ཡབ་ཡུམ་བདག་ནི་བདུད་ཀྱིས་ཡུལ་ནས་འཐོགས་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་དྲིས་པས། ཕ་མ་གཉིས་ན་རེ། ཡུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ན། གདོལ་བ་ཅན་གྱི་མི་བཞི་ཡོད་ཀྱིས་དེ་དག་དམག་ཏུ་སྦྲོན་ལ། མི་གཅིག་གིས་དམག་སྡུས་ཤིག མི་གཅིག་གིས་ལྕགས་ཁྲོལ་ཞིག མི་གཉིས་ཀྱིས་སྒོ་ཆོག་»○ཕ«ཅིག དེ་སྐད་ཅེས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པས། བུ་ན་རེ་དེ་ལྟར་བགྱིའོ། །ཨེ་མ་ཧོ་ཟེར་ནས་སོང་བ་ལས། དེ་ནས་བདུད་ཧ་ལི་ཀ་ནག་པོས་མཐོང་སྟེ། འོ་མི་ཤ་བྱུང་བས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཟུང་ལ་འདི་མ་བཏང་ཞིག་བྱས་པས། བདུད་ཀྱི་མི་ལྔས་བཟུང་ངོ༌། །ཨ་ཕྱི་ལིང་ཐོག་ཅན་གྱིས་ལྕགས་བཅུག་ནས། འཁོར་རྣམས་ལ་འདིས་ངའི་བུ་བསད་པ་ཡིན་པས། འདི་མ་བཏང་ཞིག་བྱས་པས། འཁོར་རྣམས་ན་རེ་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཟེར་ནས་འགྲོ་བའི་དབང་མ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཡང་བུ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱས་སོ། །ཀྱེ་ཨ་ཕྱི་བདག་གིས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཨ་ཕྱི་ལིང་ཐོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ན་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ནས་མེ་ལོང་ལ་ཤོག་ཟེར་བ་ལགས་ཀྱི། བདག་མ་བཟུང་བར་ཐོང་ཞིག་བྱས་པས་རྒན་མོ་དེ་ན་རེ་ཁྱོད་མི་གཏོང་བ་ཡིན། ངའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕས་བསད་པ་ཡིན་པས་མི་གཏོང་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་བུ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱས་སོ། །བདག་མི་གཏོང་ན་དམག་འདྲེན་བྱས་པས། ཁྱོད་རང་དམག་དྲོངས་ཟེར་ནས་མ་ཐར་རོ།» «།དེ་ནས་བུས་འགྲོན་པོ་མི་གསུམ་ལ་འཕྲིན་བརྫངས་པས»○ཕ«། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ཡུལ་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན། གདོལ་བའི་རིགས་ཀྱི་མི་བཞི་ཡོད་ཀྱིས། དེར་ཁྱོད་ཀྱིས་སོང་ལ། ཁྱེའུ་རིགས་བྱེད་བཙོན་དུ་བཟུང་བས་དམག་གི་དཔུང་མང་པོ་དང་ཆོས་ལ་ཤོག་གྱིས་ཤིག ཅེས་སྨྲས་པས། དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཟེར་ནས་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཞག་གསུམ་གྱི་ནང་པར་ཉི་མ་ཤར་ཙམ་ན།» «དམག་མང་པོ་བྱུང་ནས་སྒོ་བཅག་ནས།» «བཙོན་གྱི་ལྕགས་བཅག རྒན་མོ་མདོར་བཏོན། མི་ལྔ་རྟ་དང་ཕྲལ། ཨ་ཕྱིའི་བུ་བཙོན་དུ་བཟུང༌། འཁོར་རྣམས་རལ་གྲིས་མགོ་བཅད་དེ་བསད་དོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཡུལ་དུ་བྲོས་སོ། །ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པས་སྲིང་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷའི་ཡུལ་ནས་མེ་ཏོག་མང་པོ་ཁྱེར་ནས

【漢語翻譯】 說：「請給我五個僕人，送一把用芝麻油淬火的利劍，送五個鏡子。」父母高興地說：「就這麼辦。」於是派了五個僕人，送了五個鏡子。然後兒子又說：「哎呀，父母，如果我被魔鬼從國家抓走該怎麼辦？」父母說：「在名為珍寶堆積的地方，有四個賤民，讓他們去當兵，一個人負責徵兵，一個人負責熔鐵，兩個人負責守門。」父母這樣預言。兒子說：「就這麼辦。」說完「唉瑪霍」就走了。之後，黑色的魔鬼哈利卡看到了他，說：「哦，人肉來了，讓手下抓住他，別放走。」於是五個魔鬼的手下抓住了他。阿奇·靈托堅把鐵鏈鎖上，對手下說：「這傢伙殺了我兒子，別放走他。」手下們說：「就這麼辦。」於是無法離開。然後那個兒子又這樣說：「哎呀，阿奇，我父母說，你的阿奇·靈托堅在魔鬼的國家裡，然後說對著鏡子來。別抓我，放了我。」老婦人說：「我不放你走，你父親殺了我的兒子，所以不放你走。」然後那個兒子又這樣說：「你不放我走，我就調兵。」「你自己調兵吧。」於是沒能逃脫。然後兒子給三個客人送信說：「朋友們，在名為珍寶堆積的地方，有四個賤民，你們去那裡，因為孩子里格杰被抓住了，所以帶著大量的軍隊和法律來。」他們說：「就這麼辦。」然後就走了。三天之內，太陽剛升起的時候，大量的軍隊來了，打破了門，砸開了監獄的鐵鎖，把老婦人抓了出來，把五個人的馬奪走，把阿奇的兒子抓了起來，用劍砍下了所有手下的頭，然後逃回了自己的國家。回到國家后，三十三個姐妹從天界帶來了許多鮮花。

【英語翻譯】 said, "Please give me five servants, send a sword quenched with sesame oil, and send five mirrors." The parents happily said, "So be it." So they sent five servants and sent five mirrors. Then the son said again, "Oh, parents, what should I do if I am caught by the devil from the country?" The parents said, "In a place called the Pile of Jewels, there are four untouchables, let them go to be soldiers, one person is responsible for recruiting soldiers, one person is responsible for melting iron, and two people are responsible for guarding the gate." The parents prophesied like this. The son said, "So be it." After saying "Emaho," he left. After that, the black devil Halika saw him and said, "Oh, human flesh is here, let the subordinates catch him and don't let him go." So five of the devil's subordinates caught him. Achi Lingtok Jen put on the iron chain and said to the subordinates, "This guy killed my son, don't let him go." The subordinates said, "So be it." So they couldn't leave. Then that son said again, "Oh, Achi, my parents said that your Achi Lingtok Jen is in the devil's country, and then said to come to the mirror. Don't catch me, let me go." The old woman said, "I won't let you go, your father killed my son, so I won't let you go." Then that son said again, "If you don't let me go, I will call in troops." "Call in troops yourself." So he couldn't escape. Then the son sent a letter to three guests saying, "Friends, in a place called the Pile of Jewels, there are four untouchables, you go there, because the child Rigje has been caught, so come with a large army and the law." They said, "So be it." Then they left. Within three days, just as the sun rose, a large army came, broke down the door, smashed the iron locks of the prison, captured the old woman, took away the horses of the five people, captured Achi's son, cut off the heads of all the subordinates with swords, and then fled back to their own country. After returning to the country, thirty-three sisters brought many flowers from the heavenly realm.

============================================================

==================== 第 262 段 ==================== 【原始藏文】 ་བྱུང་བ་དང་ཕྲད་དོ། །དེ་ནས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ངོ་ཤེས་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་མིང་སྲིང་གཉིས་ལ་མིང་བཏགས་པས་མིང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ། །སྲིང་མོ་ལ་མུ་ཁྱུད་འཛིན་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་མིང་སྲིང་གཉིས་གྲོས་བྱས་པས། སྟོན་པ་མེ་ལོང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མཐོང་སྟེ། དེ་གཉིས་ལ་ལུང་བསྟན་པ། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག ཡུལ་མ་བཀོད་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ན། རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁྲི་འཕང་ལྔ་པ་ཞིག་ག་ལོགས་རེ་རེ་ལ་མི་ལྔ་ལྔ་འདུན་མ་བྱེད་པ། ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་དེའི་འཁོར་ལོ་ལ། དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་བཞི་བཏགས་ནས་ཡོད་པས། རི་བོ་མ་ལ་ཡའི་རྩེ་མོ་ནས་བྱ་ར་གྱིས་ལ། མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ར་བར་ཆུག་ཅིག དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐས་ཚུགས་ལ། ལག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་ཞྀག་ཐོགས་ལ་འཛེགས་ཤིག དེ་ནས་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྩེ་མོ་ན་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར་བ་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཐག་པ་ཞིག་ཞབས་གཡས་པ་ནས་འོང་གིས། དེ་ལ་མ་འཇིགས་པར་འཇུས་ལ་སོང་ཞིག དེ་ནས་ཁྱོད་རང་གི་སྣང་བའི་ཡབ་ཡིན་»○ཕ«གྱིས་དེར་རྒྱུག་ཅིག དེ་འདས་པའི་གོང་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་ཁང་པ་ཞིག་སྒོ་བརྒྱད་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་མ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱིས། དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་གོང་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་པའི་ཁང་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ཁྱོད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས་དེར་ས་ཟུང་ཞིག དེ་སྐད་ཅེས་སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་པས། ཁྱེའུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འདྲེན་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱས་སོ། །ཀྱེ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་བགྱིའོ་ཟེར་ནས། སྲིང་མོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ། །སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཟེར་ནས། ཉི་མའི་ཟེར་ལ་ཞོན། འཇའ་ཚོན་གྱི་སྒ་བསྟད་ནས། མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བས་གློ་བསྡམས། ལག་ཏུ་ཤེལ་གྱི་མདུང་ཐོགས། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ལམ་བྱུང་ནས། རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པར་སོང་ཟེར་ཏེ་ཡ་ཆ་ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་ལ། ཡུལ་འཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་འཁོར་བའོ། །འདམ་རྫབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནང་ངོ༌། །མར་མེ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡུལ་མདངས་དང་ལྡན་ནི། སྙིང་ནང་ལ། སྟོན་པ་མེ་ལོང་ཅན་ནི། རང་གི་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའོ། །ལུང་བསྟན་པ་ནི། ཉམས་སུ་བླངས་ཚུལ་རང་རིག་ལ་ནང་དུ་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །རི་མ་ལ་ཡའི་རྩེའི་རྒྱ་མཚོ་ན་སྟོན་པ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བུ་ཚ་མ

【漢語翻譯】 相遇了。之後父母認出了他們，非常高興，給這對兄妹取了名字，哥哥取名為金剛血統引導者。妹妹取名為環繞執持。之後兄妹倆商議。見到了名為明鏡的導師，導師給他們授記說： 喂，善男子聽著。在名為未佈置顯現的地方，有一座五層高的珍寶水晶佛塔，每一層都有五個人在祈願。水晶佛塔的輪子上，掛著四面銀鏡。從喜馬拉雅山頂上開始守望，進入環繞的圍牆裡。在那裡豎起珍寶的階梯，手裡拿著裝滿珍寶的容器攀登上去。之後在佛塔的頂端，有一位名為不變光的導師。從他的右腳會射出一道光芒的繩索。不要害怕，抓住它前進。之後跑到你自己的顯現之父那裡。在那之前有一座八個門的珍寶水晶房子。在那裡有你名為顯現各種各樣的母親。那時你將會認出你的母親。在那之前有一座用各種珍寶做成的房子。那是你的住所，在那裡安頓下來。導師這樣授記后，男孩血統引導者這樣說道： 喂，偉大的導師，我們會那樣做的。這樣說著，對妹妹說道： 我們要按照導師授記的那樣做。這樣說著，騎上太陽的光芒，安上彩虹的鞍，用珍珠項鍊束緊胸口，手裡拿著水晶矛，在天空的中央開闢道路，進入珍寶的房子里，沒有阻礙地走了進去，說著「亞洽」。 這其中的意義是： 廣闊的環境是輪迴。污泥是身語意的內部。酥油燈是覺性的智慧。具有光彩的地方是內心。明鏡導師是自己智慧的自生明燈。授記是，將體驗的方式在自心中理解。在喜馬拉雅山頂的海洋里，導師父母和子女們

【英語翻譯】 They met. Then the parents recognized them and were overjoyed, giving the siblings names. The brother was named Vajra Lineage Guide. The sister was named Holding the Circumference. Then the siblings consulted. They saw the teacher named Mirror, and the teacher prophesied to them: Hey, listen, son of lineage. In the place called Unarranged Appearance, there is a five-tiered precious crystal stupa, with five people praying on each tier. On the wheel of the crystal stupa, four silver mirrors are hung. Watch from the top of Mount Malaya, and enter the surrounding wall. Set up a precious ladder there, and climb up holding a container filled with precious essence in your hand. Then on the top of the stupa, there is a teacher named Unchanging Light. A rope of light will come from his right foot. Do not be afraid, grab it and go. Then run to your own father of appearance. Before that, there is a precious crystal house with eight doors. There is your mother named Appearing in Various Ways. At that time, you will recognize your mother. Before that, there is a house made of various jewels. That is your abode, settle down there. After the teacher prophesied thus, the boy Lineage Guide said: Hey, great teacher, we will do that. Saying this, he said to his sister: We will do as the teacher prophesied. Saying this, he rode on the rays of the sun, put on a rainbow saddle, fastened his chest with a pearl necklace, held a crystal spear in his hand, opened a path in the middle of the sky, and entered the precious house without hindrance, saying "Ya Cha." The meaning of this is: The vast environment is samsara. Mud is the inside of body, speech, and mind. Butter lamp is the wisdom of awareness. The place with radiance is the heart. The Mirror Teacher is the self-born lamp of one's own wisdom. Prophecy is, to understand the way of experiencing within oneself. In the ocean at the top of Mount Himalaya, the teacher, parents, and children

============================================================

==================== 第 263 段 ==================== 【原始藏文】 ིང་སྲིང་གཉིས་བྱུང་བ་ནི། མགོ་ལ་མིག་ཡོད་པའི་ནང་ན་རིག་པའི་རང་གདངས་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ལས། དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་དང༌། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་གཉིས་ཤར་བའོ། །ཕ་མས་བུ་ཚ་གཉིས་ཡུལ་གཉིས་སུ་བསྒོ་བ་ནི། དབྱིངས་སྣང་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་ཁྲོམ། ཐིག་ལེ་བཅུད་དུ་སྨིན་པར་གྱིས་ཞེས་པའོ། །བུ་བསྒོ་བ་མི་ཉན་པ་ནི། དབང་པོ་རྟུལ་བ་དང༌། ལས་དང་པོ་པ་སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་འཇུག་པས་མ་ཞེན་པ་དགོས་ཞེས་པའོ། །ཞེན་ན་རང་རིག་གཟུང་འཛིན་གྱི་བདུད་ཀྱིས་འཆིང་བའོ། །ཨ་ཕྱི་བསྟན་པ་ནི། རིག་པའི་ཆ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་མཚུངས་ལྡན་དུ་ཡོད་པས་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །མེ་ལོང་གཅིག་ནི།ཡུལ་རིག་པས་དཔྱད་པའི་ཉམས་སོ། །བུས་ངའི་ཡུལ་དེ་མིན་ཡང་མི་ལྔ་རལ་གྲི་མེ་ལོང་ལྔ་ཆས་པ་ནི། ཤེས་པ་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་འཆཽར་བས་ཡུལ་འཁྲུལ་པ་འདི་ཤེས་པའི་རང་ཡུལ་མིན། ད་ལྟ་འཁྲུལ་པ་ལ་ཤོར་བས་རིག་པ་དེར་འཁྱམས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཤེས་རབ་དང་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་རང་ཆས་སུ་གྲོགས་སུ་ཚང་བ་ལ་ཟེར་རོ། །བུས་དེར་ཟིན་ན་ཐབས་དྲིས་པ་ནི། འཁྲུལ་པ་འདི་ལས་གྲོལ་ཐབས་ཏེ། ཡུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་ཙིཏྟའོ། །མི་བཞི་སྒྲོན་མ་བཞིའོ། །དམག་ཏུ་སྦྲོན་པ་ནི། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གྲོགས་ཏེ། སྡུད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དབྱིངས་རིག་གཅིག་ཏུ་སྡུད། འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་འབྱེད། སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། སྐྱོད་»○ཕ«བྱེད་ཀྱིས་»○བ«དབྱིངས་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ་བྱེད་ལས་སོ། །བུ་ཡུལ་དེར་སོང་བ་ནི། གཞི་སྣང་ལས་འཁོར་བ་འདི་འཁྲུལ་པའོ། །བདུད་འཁོར་དང་བཅས་པས་བཟུང་བ་ནི། རིག་པ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་སྟེ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བས་བཅིངས་པའོ། །ཨ་ཕྱི་ལ་གཉེན་མོས་གདུངས་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ནི། འཁོར་བ་དང་ཉོན་མོངས་ཚིག་གིས་སྐྱེ་མེད་ལ་སོགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱང་མི་གྲོལ་བའོ། །འཕྲིན་སྐྱེལ་མི་གསུམ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་སྟེ་དེའི་བརྡ་དོན་སྤྲོད་མཁས་པས་རིག་པའི་དོན་དང་འཕྲད་པའོ། །ཁྱེའུ་ནི། རིག་པ་སྟེ་འཁོར་བར་བཅིངས་པ་ལ། སྒྲོན་མ་བཞི་ར་མདར་སྦྲན་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དམག་བྱུང་བ་ཤེས་རབ་དང་རྟོག་པ་དུ་མ་སྐྱེས་ཏཻ། གཟུང་འཛིན་རྡོས་བཅས་ཀྱི་ལྕགས་བཅག མ་རིག་པའི་རྒན་མོ་ཡུལ་ཕྱུང༌། དུག་ལྔའི་མི་ཉོན་མོངས་པའི་རླུང་གི་རྟ་དང་བཅས་པ་སོ་སོར་ཕྲལ། རིག་པས་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་བཙོན་བཟུང༌། ཉོན་མོངས་

【漢語翻譯】 兄弟二人出現，頭上有眼睛的裡面，從覺性的自性光明顯現空性二者部分中，顯現出界清凈的燈和明點空性的燈二者。父母讓兩個孩子去兩個地方，說的是：在界光明感官的顯現中聚集，讓明點成熟為精華。兒子不聽父母的話，說的是：因為感官遲鈍，最初的修行者執著于顯現，所以必須不要執著。如果執著，就會被自明覺能取所取的魔所束縛。老婦人教導說：在覺性的部分中，俱生無明是相應的，所以必須認識自性。一面鏡子是：用覺性來觀察對境的體驗。兒子說我的地方不是那裡，五個人佩戴寶劍五面鏡子是：因為意識在對境上散亂，所以這個迷惑的對境不是意識的自境。現在因為迷失於迷惑，所以覺性在那裡遊蕩。五種智慧，智慧和五光的顯現，說的是自性中圓滿具備作為助伴。兒子問如果抓住那裡該怎麼辦，這是從迷惑中解脫的方法。對境是珍寶的蘊聚，即心。四個人是四盞燈。邀請打仗是：修行的助伴。聚集的智慧將界覺聚集為一體，分離的分離心和智慧，解脫的智慧將輪迴解脫于界中，行動»○ཕ«的»○བ«將界與結合，即事業。兒子去那個地方是：從基光明中，這個輪迴是迷惑。魔及其眷屬抓住，是覺性被煩惱所控制，被無明等束縛所捆綁。老婦人雖然因親情而悲傷，但不放手，是輪迴和煩惱即使以詞語確定為無生等，也無法解脫。三個送信人是三藏，因為精通傳達其含義，所以與覺性的意義相遇。少年是：覺性被束縛在輪迴中，將四盞燈擰成燈芯進行修行，從而發生戰爭，生起諸多智慧和分別念，打破能取所取的鐵，將無明老婦趕出境外，將五毒之人，煩惱的風馬各自分離，覺性認識自性，抓住不超越的監獄，煩惱

【英語翻譯】 The two siblings appeared. Within the one with eyes on its head, from the aspect of the two, appearance and emptiness, of the self-radiance of awareness, arose the lamp of the pure realm and the lamp of empty bindu. The parents instructed the two children to go to two places, saying: "Gather in the manifest presence of the realm's luminosity, and ripen the bindu into essence." The son did not listen to the parents' instruction, because the senses are dull and the first practitioner becomes attached to appearances, so it is necessary not to be attached. If attached, one will be bound by the demon of self-awareness, the apprehended and the apprehender. The old woman taught: "In the aspect of awareness, coemergent ignorance is corresponding, so one must recognize one's own nature." One mirror is: the experience of examining objects with awareness. The son said, "My place is not there, but five people are adorned with swords and five mirrors." Because consciousness wanders onto objects, this deluded object is not the self-object of consciousness. Now, because one has strayed into delusion, awareness wanders there. The five wisdoms, the appearance of wisdom and the five lights, are said to be fully present in one's own nature as companions. The son asked what to do if he were to be caught there, which is the method of liberation from delusion. The object is a heap of jewels, which is citta. The four people are four lamps. Inviting to war is: the companion of practice. The wisdom of gathering gathers the realm's awareness into one. The separating mind and wisdom separate. The wisdom of liberation liberates samsara into the realm. The acting »○ཕ« joins »○བ« the realm, which is activity. The son going to that place is: from the ground luminosity, this samsara is delusion. The demon and its retinue seize, which is awareness being controlled by afflictions and bound by the bonds of ignorance and so on. The old woman, though saddened by affection, does not let go, which is that samsara and afflictions, even if definitively established as unborn and so on by words, cannot be liberated. The three messengers are the three pitakas, and because they are skilled in conveying their meaning, they meet with the meaning of awareness. The boy is: awareness bound in samsara. By twisting the four lamps into wicks and practicing, war arises, and many wisdoms and thoughts are born. The iron of the apprehended and the apprehender is broken. The old woman of ignorance is driven out of the country. The five poisonous people, the wind-horses of afflictions, are separated from each other. Awareness recognizes its own nature and seizes the prison from which one does not stray. Afflictions

============================================================

==================== 第 264 段 ==================== 【原始藏文】 པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་མགོ་བཅད། ཆོས་ཉིད་རང་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་འོད་གསལ་བལྟས་པས། སྲིང་མོས་མེ་ཏོག་ཁྱེར་བ་སྒྲོན་མ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའོ། །ཕ་མས་མིང་བཏགས་པ་མ་རིག་པ་ཆོད་ནས་རིག་པ་རང་གསལ་དུས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་རང་ཤར་ཞིང༌། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཡུལ་ལ་སྣང་བའོ། །མིང་སྲིང་གྲོས་བྱས་པ་དབྱིངས་སུ་རིག་པ་བཅུག་ནས་དབྱིངས་རིག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྟོན་པ་མཐོང་བ། བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་ལོ། །ཡུལ་མ་བཀོད་པར་སྣང་བ། ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྣང་ཡུལ་ལོ། །མཆོད་རྟེན་ནི། འོད་ལྔ་ཚོམ་བུ་ལྔས་བརྒྱན་པའོ། །འཁོར་ལོ་ལ་མེ་ལོང་བཞི་ཡོད་པ་འོད་ཀྱི་ལམ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣང་བའོ། །འདི་དག་བརྩོན་ན་ད་ལྟ་ཡང་སྣང་ནུས་པར་ཤེས་སོ། །མ་ལ་ཡ་ནས་བྱ་ར་བྱེད་པ་ནི། »«མི་གནས་»○ཕ«དེ་ལ་ལྟོས་ལ་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་རིག་པ་ངོས་ཟུངས་ཤིག་པའོ། །སྐས་དང་སྣོད་དང་རྩེ་མོའི་སྟོན་པ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ནི༑ རྟོག་པས་རང་ངོ་ཤེས་ཏེ་རང་སྣང་དུ་བལྟས་པས་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཐག་སྙིང་གར་འབྲེལ་བ་ལ་རང་ས་འཛིན་པའི་གདམས་ངག་གོ །ཁང་པ་སྒོ་བརྒྱད་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་སྒོ་བརྒྱད་དོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་པ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་བའི་སྦུབས་ཐོག་མའི་ཀ་དག་ལ་ནང་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་བཙན་ས་ཟིན་པའི་དུས་སོ། །ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་སོང་བ་ནི། ཟེར་ཐག་གི་ཉི་ཟེར་ལ་ཤེས་པ་མི་འགྱུར་བས་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་སྒ་འདྲ་བ་དང༌། རྟོགས་ཚད་ཀྱི་གློ་བསྡམས། ཤེས་རབ་ཀྱི་མདུང་ཁྱེར། རང་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་ནས་ལམ་བྱུང་ནས། ཀ་དག་གི་ས་ལ་ཟང་ཐལ་དུ་གྲོལ་བའོ། །བཞི་པ་ནི། ཡང་རང་ཤར་ལས། སྔོན་ཡུལ་དག་པར་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ན། མཁར་སྒོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མཁར་ཅིག་ཡོད་དེ། མཁར་དེའི་རྩེ་ན་རྗེ་ཁྱེའུ་སྣང་བ་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བས་བྱེད། དེ་ལ་མ་རྒན་མོ་ལིང་ཐོག་ཅན་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ་ཡུལ་དེའི་མདའ་ན་སྡིག་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་དབང་ཕྱུག་བྱ་བ་ཡོད་པས། དེ་ལ་བུ་རྒྱལ་བུ་ལྔ་ཡོད་པས། སྲས་པོ་ལྔ་སྐུ་རྩེད་ལ་སོང་བས། རྒན་མོ་ལིང་ཐོག་ཅན་མདོ་ན་མར་ལ་སྐྱོ་བསངས་ལ་བྱུང་བ། སྲས་རྒྱལ་བུ་མཆེད་ལྔས་བཙོན་དུ་བཟུང་ཟེར་བ་དེ་ཡ་ཆ། དེ་ནས་བུ་མའི་སྙེགས་མ་ལ་སོང་བ་ཡང་བཟུང་ནས་ལྕགས་སུ་བཅུག་ཟེར་བ་དེ་ཡ་ཆ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཡུལ་དག་པར་སྣང་རིག་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། མཁར་སྒོ་བརྒྱད་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ཡོད་པའི་རྩེ་མོ་ན་ཁྱེའུ་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་དེ། མ

【漢語翻譯】 已斬斷八萬煩惱。觀察法性自地的顯現光明，姐妹拿著花朵，燈火達到極致。父母命名，當無明斷除，覺性自明之時，金剛鏈自然顯現，空性明點的燈火在境上顯現。兄妹商議，將覺性融入法界，將法界與覺性融為一體而修持，從而見到本師。這是第一個中陰的光明。境未佈置而顯現，是法性中陰的顯現境。佛塔是五種光芒，以五種光芒的聚束所莊嚴。法輪有四面鏡子，是五光道與四智融合的顯現。如果精進這些，現在也能顯現，要知道。從馬拉雅進行觀察是：»«不住»○ཕ«看著它，在法界的圍墻中抓住覺性的面目。階梯、容器和頂端的本師，伴隨著光芒，是：以分別念認識自性，觀視自顯現，當光芒的絲線與心相連時，是抓住自地的竅訣。八門房屋是：自然成就的八種顯現之門。珍寶房屋是：在自然成就的珍寶秘密宮殿的初始本凈中，內心法界融為一體而穩固的時刻。如預言般前進是：因為絲線的光芒不會改變知識，所以五光的顯現如同鞍具，收緊了證悟的喉嚨，拿著智慧的矛，從自顯現的虛空中出現道路，在本凈之地徹底解脫。第四個是：又是自顯現中說，先前境清凈顯現，是指：有一個具有八個城門的城堡。城堡的頂端，有一個名為「顯現作明童子」的人在活動。有一個名叫「老瞎眼母親」的人，在那個地方的盡頭，有一個名叫「惡業守護王名聞自在」的國王。他有五個王子。五個王子去玩耍了。老瞎眼母親在盡頭，爲了酥油而悲傷哭泣。據說五個王子把她抓住了，這是個笑話。然後，據說她去尋找女兒也被抓住了，並被關在鐵牢里，這也是個笑話。意思是：在清凈顯現的覺性凈土中，八門城堡是具有自然成就的顯現之門，在頂端，童子是自生的覺性。

【英語翻譯】 Having cut off eighty thousand afflictions. Observing the clear light of the nature of reality in one's own land, the sister holding flowers, the lamp reaching its limit. The parents named it, when ignorance is cut off and awareness is self-illuminating, the Vajra chain naturally appears, and the lamp of empty bindus appears in the realm. The siblings consulted and placed awareness in the expanse, uniting expanse and awareness into one and practicing, thereby seeing the teacher. This is the clear light of the first bardo. Appearances without arrangement of objects are the appearing realm of the bardo of reality. The stupa is five lights, adorned with clusters of five lights. The wheel has four mirrors, which is the appearance of the union of the five paths of light and the four wisdoms. If one strives in these, they can still appear now, know that. Observing from Malaya is: »«Non-abiding»○ཕ«Look at that and grasp the face of awareness in the enclosure of the expanse. The teacher of the ladder, vessel, and summit, accompanied by rays of light, is: Recognizing one's own nature with conceptual thought, looking at self-appearance, when the thread of light connects with the heart, it is the key instruction for holding one's own ground. The house with eight doors is: The eight doors of spontaneous accomplishment. The precious house is: In the primordial purity of the secret palace of spontaneous accomplishment, it is the time when the inner expanse is united into one and a firm ground is secured. Going as prophesied is: Because the sunlight of the thread does not change knowledge, the appearance of the five lights is like a saddle, tightening the throat of realization, holding the spear of wisdom, and a path arises from the sky of self-appearance, completely liberated in the ground of primordial purity. The fourth is: Again, from self-arising, it says, "Previously, the realm appeared pure," which means: There is a castle with eight gates. At the top of the castle, there is someone called "Manifesting Awareness Youth" who is active. There is someone called "Old Blind Mother," and at the end of that place, there is a king called "King of Evil Deeds, Renowned and Powerful." He has five sons. The five princes went to play. The old blind mother was at the end, sorrowfully crying for butter. It is said that the five princes captured her, which is a joke. Then, it is said that she went to look for her daughter and was also captured and imprisoned in an iron cage, which is also a joke. The meaning is: In the pure land of awareness where pure appearances manifest, the castle with eight gates is the gate of spontaneous accomplishment, and at the top, the youth is self-born awareness.

============================================================

==================== 第 265 段 ==================== 【原始藏文】 ་རིག་པ་དང་དུས་མཚུངས་པས་རྒན་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་དེར་གནས་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་ནོ། །སྲས་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔའོ། །སྐུ་རྩེད་ནི། སྒོ་ལྔ་ལ་དབང་ཤེས་རང་ཡན་ཏེ་ཆགས་སྡང་དུག་ལྔར་སྤྱོད་དུས། རྒན་མོ་བཟུང་བ་ནི། མ་རིག་པ་རང་ཡུལ་ཉོན་མོངས་ལྔས་བཟུང་སྟེ། དུག་ལྔ་མ་རིག་པ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་འཇུག་པ་རོ་གཅིག་པའོ། །དེའང་ད་ལྟ་རང་མ་རིག་པའི་ཤེས་པ་སྒོ་སོ་སོ་ལ་ཤར་དུས་དུག་ལྔ་དང་འཕྲད་པ་ལ་ཟེར་རོ། །བུུ་མའི་སྙེགས་མ་ལ་སོང་བ་བཟུང་བ་ནི། མ་རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་རིག་པར་ཡོད་པས། རིག་པ་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་བཟུང་བ་སྟེ། བློ་གང་དུ་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་ནས་བཅིངས་པ་དེའི་ངོ་བོ་རིག་པ། ལྡོག་པ་མ་རིག་པ། ཤེས་ན་རང་གྲོལ་ལོ། །བརྡ་ལྔ་པ་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ཚུལ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྔོན་ཡུལ་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན། རྒན་མོ་ཞིག་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞིག་ཡོད་པས། རྐུན་མོ་མི་ལྔས་ཁྱེར་ནས་རྒན་མོ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཟིན་ཟེར་བ་དེ་ཡ་ཆ། དེ་ནས་རྐུན་མོ་རྗེས་བཅད་པས། ཡུལ་ཚེར་མ་ཅན་དུ་སོང་ནས། རྐུན་མོ་མི་ལྔས་བརྐུས་པས་རྒན་མོ་བརྒྱལ་ཟེར་བ་དེ་ཡ་ཆ། དེ་ནས་རྐུན་མོ་ཡུལ་ཚེར་མ་ཅན་ནས་རྗེས་ཆོད་པས། རྒན་མོ་བརྒྱལ་སངས་ཟེར་བ་དེ་ཡ་ཆ། དེ་ནས་རྒན་མོ་དེའི་བུ་མོ་»○ཕ«ལྷ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏོ། །ངའི་ནོར་བུུ་མ་རླག་གམ་བྱས་པས། མི་ལྔ་པོ་ན་རེ༑ ནོར་བུ་མ་རླག་གིས་ཁྱོད་རང་གི་རྒན་མོ་སོད་ཅིག མ་རྒན་མོ་མ་བསད་ན་ནོར་བུ་མི་སྟེར་རོ་བྱས་པས། ཁོས་ཁོ་རང་གི་མ་བསད་ནས་ཤ་ཟོས། ཁྲག་འཐུངས། རུས་པ་མུར། དངོས་པོ་མེད་པར་བྱས་པས། ནོར་བུ་རྐུན་མོས་བྱིན་ཟེར་བ་དེ་ཡ་ཆ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཡུལ་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ཙིཏྟའོ། །རྒན་མོ་མ་རིག་པ། ནོར་བུ་རིག་པ། རྐུན་མོ་དུག་ལྔ། མྱ་ངན་གྱིས་ཟིན་པ་རིག་པ་ཆགས་སྡང་གིས་སྦགས་པས་རང་སྡུག་རང་ལ་མྱོང་བ། རྗེས་བཅད་པའི་ཚེར་མ་ཅན་ནས་ཆོད་དེ་རྒན་མོ་བརྒྱལ་བ༑ ཤེས་རབ་ཀྱིས་རིག་པ་དང་དེའི་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པ་དུག་ལྔ་དང་བཅས་པའི་འཁྲུལ་པ་བརྟགས་པས། ད་ལྟ་འཁོར་བ་ན་འཁོར་དུས་ངོས་ཟིན་པས། མ་རིག་པ་དུག་ལྔའི་བག་ལ་ཞར་འདུག་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་ཆོད་དུས་རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་པས། མ་རིག་པ་རང་སངས་ལ་སོང་བ་ནི། རྗེས་ཆོད་ནས་བརྒྱལ་སངས་པའོ། །མེ་ལྷ་ནི། རང་ངོ་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་སྟེ། ནོར་བུ་མ་རླག་གམ་དྲིས་པས། རྒན་མོ་སོད་དེ་ནས་སྟེར་ཟ

【漢語翻譯】 與覺性同時，故與老婦一同住于彼處。國王是：煩惱之根本我執。王子是：煩惱五毒。嬉戲是：五根之識自主放任，于貪嗔五毒中享樂時。抓住老婦是：無明被自身之五煩惱抓住，五毒與無明本體成為一體而入，成為一味。那也是現在無明之識在各個根門生起時，稱為與五毒相遇。抓住前往少女乳房是：無明之本體存在於覺性中，覺性被境所抓住，於何處生起貪嗔而被束縛，彼之本體是覺性，反過來是無明，知曉則自解脫。第五個譬喻，錯亂之逆轉方式是：又是從那裡面說，以前名為堆積珍寶之處，有一老婦，有一珍寶，五個盜賊拿走，老婦被痛苦所困，這是第一個比喻。之後追趕盜賊，到了有荊棘之處，五個盜賊偷盜，老婦昏厥，這是第二個比喻。之後從有荊棘之處追趕盜賊，老婦從昏厥中醒來，這是第三個比喻。之後老婦之女，名為白拉（lha dkar po），如是說道：我的珍寶沒有丟失嗎？五個人說：珍寶沒有丟失，你殺了你的老婦吧！如果不殺老婦，就不給你珍寶，於是他殺了自己之母，吃了肉，喝了血，啃了骨頭，消滅了所有，盜賊給了珍寶，這是第四個比喻。其意義是：堆積珍寶之處是心（citta）。老婦是無明。珍寶是覺性。盜賊是五毒。被憂傷所困是覺性被貪嗔所染污，自己承受自己的痛苦。追趕到荊棘之處而斷絕，老婦昏厥，以智慧觀察覺性及其俱生之無明與五毒之錯亂，現在於輪迴中流轉時認識到，只是無明五毒之習氣潛伏著。如是斷絕錯亂之根本時，覺性認識到自性，無明自己消散，是追趕后從昏厥中醒來。火神是：認識自性後生起智慧，問珍寶沒有丟失嗎？殺了老婦之後才給。

【英語翻譯】 Being simultaneous with awareness, it dwells there together with the old woman. The king is: the root of affliction, self-grasping. The prince is: the five poisons of affliction. The play is: when the five senses are self-willed and indulge in the five poisons of attachment and aversion. Grasping the old woman is: ignorance being grasped by its own five afflictions, the five poisons becoming one with the nature of ignorance and entering as one taste. That is also now, when the consciousness of ignorance arises in each of the sense gates, it is called encountering the five poisons. Grasping the going to the breasts of the girl is: because the nature of ignorance is present in awareness, awareness is grasped by the object. Wherever attachment and aversion arise and are bound, its nature is awareness, the reverse is ignorance, knowing it is self-liberation. The fifth symbol, the way to reverse confusion, is: again, from that itself, it is said that in the past, in a place called a pile of jewels, there was an old woman who had a precious jewel. Five thieves took it away, and the old woman was overcome with suffering, this is the first analogy. Then, chasing after the thieves, they went to a thorny place. The five thieves stole, and the old woman fainted, this is the second analogy. Then, chasing the thieves from the thorny place, the old woman woke up from her faint, this is the third analogy. Then, the daughter of the old woman, named White Goddess (lha dkar po), said this: Has my jewel not been lost? The five people said: The jewel has not been lost, kill your old woman! If you don't kill the old woman, we won't give you the jewel. So he killed his own mother, ate the meat, drank the blood, gnawed the bones, and destroyed everything. The thieves gave the jewel, this is the fourth analogy. The meaning of this is: the place where jewels are piled up is citta (citta). The old woman is ignorance. The jewel is awareness. The thieves are the five poisons. Being overcome with sorrow is awareness being defiled by attachment and aversion, experiencing one's own suffering. Chasing and cutting off in the thorny place, the old woman faints. With wisdom, examining the confusion of awareness and its co-emergent ignorance with the five poisons, now, when wandering in samsara, recognizing it, it is just the habitual imprints of ignorance and the five poisons lurking. Thus, when the root of confusion is cut off, awareness recognizes its own nature, and ignorance dissolves on its own, which is waking up from the faint after chasing. The fire god is: the arising of wisdom after recognizing one's own nature, asking if the jewel has not been lost? Only after killing the old woman will it be given.

============================================================

==================== 第 266 段 ==================== 【原始藏文】 ེར་ནས་བྱིན་པ་ནི། རིག་པས་རང་ཉིད་འཁོར་བར་སོང་དུས་རང་ངོ་ངན་དུ་སོང་ངམ་བལྟས་པས། སྤུ་ཙམ་ཡང་མ་སོང༌། གྲ་མ་ཉམས་ཟུར་མ་ཆག་པར་མཐོང་ལ། ལྷན་སྐྱེས་རང་ངོ་མ་རིག་པའི་ཆ་འདི་མ་སྤངས་ན་དེས་མི་ཕན་པར་ད་དུང་འཁོར་བ་ལས་སྔར་འདྲེས་གཅིག་མི་འཕགས། དུག་ལྔ་རང་འཁྲུངས་»○ཕ«སུ་རང་ལ་འཆར་བར་རྟོགས་ཏེ།» «ཁ་ནང་དུ་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས། རང་རིག་དུས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་སངས་ཏེ། ཀུན་རྟོག་རང་གྲོལ་བས་ཤ་ཟོས་ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག ཆགས་འཛིན་དག་པས་ཁྲག་འཐུངས། མི་ཤེས་པ་དག་པས་རུས་པ་མུར། ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་ལ་སོང་སྟེ། ནང་རིག་པ་ལ་བལྟས་པས། རང་རིག་དུས། ཕྱི་ཡུལ་ལ་འཆར་བའི་དུག་ལྔ་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ནས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནོར་བུ་རང་ལས་རྙེད་པའི་དུས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། ཡུལ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན། རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་པོ་ལི་གར་ཏ་བྱ་བ་གབ་ཙེ་ཆེན་པོ་ཞྀག་བཏིང་ནས། གཤིན་རྩིས་བྱས་པས། སྟོ་ལོག་ཏུ་བཙུན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་མཛེས་པའི་ཆས་སུ་བཅུག་ནས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་བསྐྱལ་བས་ཤི་ཁ་ཆོད་ཟེར་བ་དེ་ཡ་ཆ། དེ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་པོ་ལི་གར་ཏ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེས། བཙུན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་མཛེས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། མགྱོགས་པའི་རྟ་བསྐྱོན། གསལ་བའི་མིག་ཕྱེ། བརྡེག་པའི་མཚོན་བསྐུར། གཅོད་པའི་སོ་བཏགས། གྱོན་པའི་གོས་བསྐོན། འདུག་པའི་ཡུལ་བཙལ། གནས་པའི་ཁྱིམ་བཙལ། འགྲོ་བའི་ལམ་བཙལ་ནས་བཏང་བས་ཤི་ཁ་ཆོད་ཟེར་བ་དེ་ཡ་ཆ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། འཁོར་བ་སེམས་ཅན་གྱི་རང་དུས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སློབ་མའི་ལུས་སེམས་ཚོགས་པ་ནི། ཡུལ་འདུལ་བ་རྣམ་བཀོད་དོ། །རྒྱལ་པོས་གབ་ཙེ་བཏིང་ནས་རྩིས་བྱས། བཙུན་མོ་བསྐྱལ་བས་ཤི་རྒབ་ཆོད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་མཁས་པས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སེམས་ལ་བཏབ་ནས། ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ངོ་སྤྲོད་དེ། བར་དོའི་ལམ་སྣང་ལ་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་པས། འཁོར་བ་ལས་ཐར་ཏེ་སྐྱེ་ཤི་རྒྱུན་ཆོད་པའོ། །རྒྱལ་པོས་བཙུན་མོ་ཆས་སུ་བཅུག་པ་ནི། བླ་མས་སློབ་མ་ལ་ད་ལྟ་ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསྟན་ནས། རིག་པའི་རང་འོད་ཀྱི་ཆས་མངོན་སུམ་དུ་ཅེར་མཐོང་བསྟན། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟ་བསྐྱོན། སྒྲོན་མ་བཞིའི་མིག་ཕྱེ། རྒྱུད་ལུང་གི་མཚོན་བསྐུར། མན་ངག་གི་སོ་བཏགས། སྣང་བ་བཞིའི་གོས་བསྐོན། ཀ་དག་གི་གནས་བཙལ། འོད་ལྔ་ཡེ་གདངས་ཀྱི་ཁྱིམ་བཙལ། བར་དོའམ་འདི་ཉིད་ལ་གྲོལ་

【漢語翻譯】 從那裡給予的是：智慧讓自己陷入輪迴時，觀察自己的本面是否變壞，結果絲毫未變。看到沒有絲毫損傷和殘缺。如果不捨棄與生俱來的不認識自性的部分，那將毫無益處，仍然比以前的輪迴更糟糕。認識到五毒在自身中自然生起。在自身內部觀察自性時，自識之時，與生俱來的無明得以清凈。念頭自然解脫，因此吃肉的嗔恨無需斷除即可安住。貪執得以清凈，因此飲血。不瞭解得以清凈，因此啃骨頭。一切煩惱都消失在無實有中。在內部觀察覺性時，自識之時，顯現在外境的五毒連同與生俱來的無明都得以清凈，是從自身中找到自生智慧寶珠的時刻。第六是，從自顯中，《調伏境相之佈置》中說，中國國王名為李嘎達，建造了一個巨大的棋盤，進行占卜后，爲了消除厄運，讓二十一位妃嬪穿上華麗的服飾，送到大道的十字路口，說註定要死，這很奇怪。之後，中國國王李嘎達，那位幻化之王，讓二十一位妃嬪穿上華麗的服飾，騎上快速的馬，睜開明亮的眼睛，佩戴打擊的武器，戴上切割的牙齒，穿上穿著的衣服，尋找居住的地方，尋找安身之所，尋找行走的道路後送走，說註定要死，這很奇怪的意思是：輪迴眾生自身的有煩惱的弟子的身心集合，就是調伏境相之佈置。國王建造棋盤進行占卜，送走妃嬪註定要死的意思是：賢善的上師將經續、口訣放入心中，用二十一種引導進行引導，使在中陰道路顯現時認識自性，從而從輪迴中解脫，斷絕生死之流。國王讓妃嬪穿上華麗的服飾是：上師現在向弟子展示二十一種引導，直接展示覺性自光的光明服飾。騎上智慧之馬，睜開四盞燈的眼睛，佩戴經續的武器，戴上口訣的牙齒，穿上四種顯現的衣服，尋找原始清凈的處所，尋找五光本然之家的住所，在中陰或當下獲得解脫。

【英語翻譯】 From there, what was given is: When wisdom itself goes into samsara, observing whether one's own face has become bad, not even a hair's breadth has changed. Seeing that there is no damage or breakage. If this part of innate ignorance of one's own face is not abandoned, it will be of no benefit, and it will still be one worse than the previous samsara. Realizing that the five poisons arise naturally in oneself. When observing one's own face internally, at the time of self-awareness, innate ignorance is purified. Thoughts are naturally liberated, so the anger of eating meat can be dwelt in without being abandoned. Attachment is purified, therefore drinking blood. Not understanding is purified, therefore gnawing bones. All afflictions disappear into non-existence. When observing awareness internally, at the time of self-awareness, the five poisons that appear in the external environment, along with innate ignorance, are purified, and it is the time to find the jewel of self-born wisdom from oneself. Sixth, from Self-Arisen, in "Arrangement of Subduing Objects," it says that the Chinese king named Li Gada built a huge chessboard and, after divination, in order to eliminate bad luck, had twenty-one concubines dressed in gorgeous clothes and sent to the crossroads of the main road, saying that they were destined to die, which is strange. Then, the Chinese king Li Gada, that king of illusion, had twenty-one concubines adorned with gorgeous clothes, riding fast horses, opening bright eyes, wearing striking weapons, wearing cutting teeth, wearing clothes to wear, looking for a place to live, looking for a place to settle, looking for a road to travel, and sending them away, saying that they were destined to die, which means: The body and mind aggregate of the afflicted disciple of sentient beings in samsara is the arrangement of subduing objects. The king built a chessboard to perform divination, and sending away the concubines destined to die means: The virtuous teacher puts the tantras, agamas, and instructions into the mind, and guides with twenty-one introductions, so that when the bardo path appears, one recognizes one's own nature, thereby liberating from samsara and cutting off the stream of birth and death. The king had the concubines dressed in gorgeous clothes means: The guru now shows the disciple twenty-one introductions, directly showing the bright clothes of the self-light of awareness. Riding the horse of wisdom, opening the eyes of the four lamps, wearing the weapons of the tantras and agamas, wearing the teeth of the instructions, wearing the clothes of the four appearances, looking for the place of original purity, looking for the abode of the five lights' natural sound, and attaining liberation in the bardo or in this very moment.

============================================================

==================== 第 267 段 ==================== 【原始藏文】 བའི་ལམ་བཙལ་བས། ཐོག་མའི་གཞི་ལ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ས་ཐོབ་པའོ། །བདུན་པ་ལྟ་བས་ལ་བཟླ་བའི་གདམས་ངག་ནི།» «སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་ཡིས། ། ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༌། ། ཐུགས་རྗེས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །རང་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད། །བསྒྲལ་ནས་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱུར་བྱས་ན། །སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པ་འགྱུར། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པའི་མཆེད་ལྕམ་གཉིས། །གཅོང་རོང་དོང་དུ་བསྐྱུར་བྱས་ན། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་མི་འབྲལ་འགྱུར། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ལུས་སྲོག་བསྐྱེད་པའི་ཕ་མ་གཉིས། །ཐང་ལ་བཏོན་ན་རང་ལུས་འཕེལ། །ཡེ་ཤེས་ཡུལ་དང་ཕྲད་པའི་ཕྱིར། །མཆོད་རྟེན་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་རྣམས། །ཕྱགས་ཏེ་རྒྱ་མཚོར་ཕོ་བྱས་ན། །ཡང་དག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མཐོང༌། །སྒྲོན་མ་མཁའ་ལ་གསལ་བའི་ཕྱིར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ན། །ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར། །སྐུ་གསུམ་སྣང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་བསྒྲལ་ཏེ་དུར་བཅུག་ན། །རང་གི་སྣང་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར།» «།འབྱུང་བ་རང་ལ་ལོག་པའི་ཕྱིར།» «།ཆོས་རྣམས་མེར་བསྲེགས་ཆུར་ཕོ་ན། །རིག་པའི་རང་སྣང་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་དོན་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ། །བསྒྲལ་ན་སྣང་བ་སྟོང་པར་འགྱུར། །ཐུགས་རྗེ་དོན་ཉིད་མ་འགགས་ཕྱིར། །རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད་གྱུར་ན། །ཆོས་ཉིད་ཡུལ་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར། །སྒྲོན་མ་འོད་ལྔས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་དུ། །བསྡུས་ན་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཙོན་དོང་དུ། །བཟུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་འགྱུར། །རིག་པ་ཀུན་ཏུ་ཡངས་པའི་ཕྱིར། །སྙིང་པོ་བཅད་ན་བསྐྱེད་རིམ་གསལ། །རིག་པ་རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཚོགས་ལ་བསག་ཏུ་མེད་པ་ནི། །སྦྱིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། །རང་རིག་བཏང་བཞག་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བྲལ་གྱུར་ན། །རང་གི་དོན་ཉིད་རྙེད་པར་འགྱུར། །རིག་པ་གཅེར་བུར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་འབྲས་མགོ་མཇུག་བཟློག་གྱུར་ན། །སྐྱེ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྒྱུ་ཡིས་བསྐྱེད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་གཞི་རྩད་ནས་བཅད་གྱུར་ན། །ཡང་དག་མངོན་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཆོས་སྐུ་གདོད་ནས་དག་པའི་ཕྱིར། །བསད་

【漢語翻譯】 尋找方法，在初始的基礎上達到終點，獲得無生無死的金剛地。第七個是用觀看來回遮的口訣是：» «出自《獅子力圓滿大圓滿續》： 爲了三界一切有情眾生，用極其鋒利的武器，如果殺掉一切就能獲得成就。 爲了以慈悲度脫一切，如果殺死自己的金剛上師，並拋入大海，就能知曉顯有世間諸法。 因為有自明智慧，如果將恒常相伴的兄妹二人，拋入深淵洞穴，就能不離智慧身。 因為有血脈相承，如果將生育身命的父母二人，置於空曠之地，自身就能增長。 爲了與智慧境相遇，如果將佛塔、神殿等，焚燬並拋入大海，就能見到真實義的精髓。 爲了明燈照亮虛空，如果背棄三寶，就能見到一切剎土。 因為有三身顯現，如果殺死佛陀並埋葬，就能證悟自己的顯現。» «。爲了諸元素迴歸自身。» «。如果將諸法焚燒並拋入水中，就能證悟覺性的自顯。 爲了行持智慧之義，如果同時殺掉一切有情，顯現就會變成空性。 因為慈悲之義不間斷，如果自己割斷自己的性命，就能與法性境相遇。 爲了明燈被五光莊嚴，如果將一切眾生置於自己的掌控之下，就能變得強大。 因為智慧沒有貪執，如果將一切天神囚禁在地牢中，就能迅速獲得成就。 因為覺性普遍廣大，如果斬斷心要，生起次第就會明晰。 因為覺性遠離勤作修持，不積聚資糧，佈施就能圓滿。 因為自明遠離取捨，如果捨棄方便和智慧，就能獲得自己的意義。 因為覺性赤裸存在，如果顛倒因果首尾，就能獲得無生之果。 因為不是由因而生，如果從根斬斷阿賴耶識，就能現證圓滿正覺。 因為法身本初清凈，殺死

【英語翻譯】 Having sought the path, perfecting the initial ground, one attains the vajra ground free from birth and death. The seventh is the instruction on averting through viewing:» «From the Tantra of the Great Perfection of the Lion's Full Power: For all sentient beings of the three realms, with extremely sharp weapons, if one kills all, accomplishments will arise. In order to liberate all with compassion, if one kills one's own vajra master, and throws him into the ocean, one will know the phenomena of appearance and existence. Because there is self-knowing wisdom, if one throws the two siblings who always accompany each other into a deep ravine, one will not be separated from the wisdom body. Because there is a lineage of descendants, if one places the two parents who gave rise to body and life in an open field, one's own body will increase. In order to meet the realm of wisdom, if one burns and throws into the ocean stupas, temples, and so on, one will see the essence of true meaning. In order for the lamp to illuminate the sky, if one turns one's back on the Three Jewels, one will see all the realms. Because there is the appearance of the three kayas, if one kills the Buddha and buries him, one will realize one's own appearance.» «. Because the elements return to oneself.» «. If one burns the dharmas and throws them into water, one will realize the self-appearance of awareness. In order to practice the meaning of wisdom, if one kills all sentient beings at once, appearance will become emptiness. Because the meaning of compassion is uninterrupted, if one cuts off one's own life, one will meet the realm of dharmata. Because the lamp is adorned with five lights, if one gathers all beings under one's own control, one will become powerful. Because wisdom has no attachment, if one imprisons all the deities in a dungeon, one will quickly attain accomplishments. Because awareness is universally vast, if one cuts off the heart essence, the generation stage will become clear. Because awareness is free from effort and practice, there is no accumulation of merit, generosity will be perfected. Because self-knowing is free from acceptance and rejection, if one abandons skillful means and wisdom, one will find one's own meaning. Because awareness exists nakedly, if one reverses the beginning and end of cause and effect, one will obtain the fruit of non-birth. Because it is not produced by cause, if one cuts off the alaya from the root, one will perfectly awaken. Because the dharmakaya is pure from the beginning, kill

============================================================

==================== 第 268 段 ==================== 【原始藏文】 བཅད་ལས་ལ་རབ་དགའ་ན། །ཡང་དག་དགེ་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །རིག་པ་སྲོག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ལུགས་དེ་བཞིན་ནོ༑ ༑ཞེས་སོ། །འདི་དག་གི་དོན་ལ། ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་ནས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ནི། སྒོ་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྩ་བ་བཅད་ནས་འགག་པར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱུར་བས་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། ལྟ་སྟངས་ལ་འདུག་དུས་ཡིད་དང་སེམས་གང་དུའང་མི་རྟོག་པས་མིག་ལ་དངས་འབྱིན་པས་མངོན་སུམ་ཤེས་པའོ། །མཆེད་ལྕམ་དོང་དུ་སྐྱུར་བ་ནི། རླུང་སེམས་བཟུང་ནས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་ལྟ་བའོ། །ཕ་མ་བཏོན་པས་ལུས་སྲོག་འཕེལ་བ་ནི། དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་དང་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མའི་དབང་པོའི་ཐད་»○ཕ«ལ་བཏོན་ནས་བལྟས་པས། སྣང་བ་གོང་དུ་འཕེལ་བའོ། །མཆོད་རྟེན་དང་ལྷ་ཁང་རྒྱ་མཚོར་ཕོ་བས་སྙིང་པོ་མཐོང་བ་ནི། ཙིཏྟའི་དབུས་རིག་པའི་མཆོད་རྟེན་འོད་ལྔའི་ལྷ་ཁང་ན་ཡོད་པ། ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མར་གཏད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས། ནང་དུ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་མཐོང་བས་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲོད་པའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བ་ནི། འཁོར་བའི་རྩ་བ་དུག་གསུམ་ལ་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་རིག་པ་ལ་བལྟས་པས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དང༌། ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་སྤྲུལ་སྐུ། ཚད་ཕེབས་སུ་ལོངས་སྐུ། ཟད་པར་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་མཐོང་བའོ། །སངས་རྒྱས་དུར་དུ་བཅུག་པས་རྟོགས་པ་ནི། རིག་པ་ལ་མ་རིག་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡོད་པ་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་རང་རིག་རྟོགས་པའོ། །དེའང་མ་རིག་པའི་རྩ་བ་རིག་པ་ལ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་སུ་ཤར་དུས་མ་རིག་པ་བག་ལ་ཉལ་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་པས་རིག་པ་རྗེན་ལ་བུད་ནས་མ་རིག་པ་ཉོན་མོངས་དང་བཅས་པ་རིག་པར་སངས་ཏེ། རིག་པ་ཟང་ངེ་ཐལ་ལེ་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་མེ་ཆུ་ལ་བསྐུར་བས་རང་སྣང་རྟོགས་པ་ནི། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་གང་ཤར་ཏེ། རྟོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མེས་གཞི་མེད་ཟད་པར་བསྲེགས་ནས། རང་བབས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆུས་དེའི་ངང་ལ་བཞག་པས་རིག་པའི་དོན་རྟོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་བསད་པས་སྣང་བ་སྟོང་པ་ནི། དྲན་བསམ་ཐམས་ཅད་ཕྱམ་བཞག་ཆེན་པོར་བཏང་བས་འཁྲུལ་རྟོག་རང་འགགས་ལ་སོང་ནས་འཁྲུལ་སྣང་སྟོངས་པའོ། །ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་མངོན་སུམ་ལ་བལྟས་པས་བྱུང་ཚོ

【漢語翻譯】 如果能從割捨中獲得極大的喜悅，那將增長純正的善。因為覺性脫離了生命，所以證悟智慧的方式就是那樣。

這些話的意思是：

降伏三界而獲得成就，就是斷除並使包含於三門和三界中的心和心所的根本停止。

將金剛上師拋入大海而知曉佛法，就是在安住于觀看時，不對意和心作任何分別念，從而使眼睛清澈，由此現量知曉。

將姐妹拋入深淵，就是控制風心，並觀看命脈。

取出父母而使身體和生命增長，就是從清凈法界的明燈和空性明點的明燈的根源處取出並觀看，由此使顯現向上增長。

在海洋中的佛塔和神殿中，通過性力看到精華，就是位於心間的覺性佛塔和五光神殿中，通過觀看，將視線投向水之明燈，因此顯現的智慧，與內在的法性意義的智慧二者無離無合地見到精華，從而光明母子相會。

三寶背對著而見到凈土，就是對於輪迴的根本三毒，從背離意的流動處觀看覺性，由此見到法性現量，以及經驗增長的化身，圓滿的報身，以及窮盡的法身顯現。

將佛陀埋入墳墓而獲得證悟，就是在覺性中存在俱生的無明，認識到自性的瞬間，自證覺性。

這也是因為無明的根本回到了覺性。

例如，當念頭顯現為煩惱時，無明處於潛伏狀態，當煩惱顯現時，通過專注地觀看，覺性變得赤裸，無明連同煩惱一起在覺性中醒來，覺性變得空空蕩蕩，如是安住。

將佛法投入火和水中而證悟自顯現，就是無論顯現何種能取所取的錯覺之法，都通過證悟智慧之火將其燒盡，使其無基而滅，然後以自然本住的禪定之水保持在那樣的狀態中，由此證悟覺性的意義。

殺死眾生而使顯現空性，就是將一切念頭和思考都置於巨大的放下之中，由此使錯覺和分別念自然止息，從而使錯覺顯現空性。

另一種解釋是，通過觀看現量而產生聚集

【英語翻譯】 If one finds great joy in severance, genuine virtue will increase. Because awareness is separated from life, the way to realize wisdom is just like that.

The meaning of these words is:

Subjugating the three realms and attaining accomplishment means cutting off and stopping the root of mind and mental factors contained within the three doors and three realms.

Knowing the Dharma by throwing the Vajra Master into the ocean means that when abiding in the state of viewing, one does not conceptualize with either mind or intellect, thereby clarifying the eyes and directly knowing.

Throwing the siblings into the abyss means controlling the wind-mind and looking at the life-pulse.

Extracting the parents and increasing body and life means extracting from the source of the lamp of pure realm and the lamp of the empty bindu, and looking, thereby causing the appearance to increase upwards.

Seeing the essence in the stupa and temple in the ocean through sexual force means that in the awareness stupa and the five-colored light temple located in the center of the heart, by viewing and directing the gaze towards the water lamp, the wisdom of appearance, together with the wisdom of the meaning of inner Dharma-nature, are seen inseparably, thereby the mother and child of clear light meet.

Turning the back to the Three Jewels and seeing the pure land means that towards the three poisons, the root of samsara, by looking at awareness from the back of the mind's movement, one sees the direct experience of Dharma-nature, as well as the manifestation of the Nirmanakaya as experience increases, the Sambhogakaya as the measure is reached, and the appearance of the Dharmakaya as it is exhausted.

Burying the Buddha in the tomb and gaining realization means that in awareness there is innate ignorance, and in the moment of recognizing one's own nature, one realizes self-awareness.

This is also because the root of ignorance returns to awareness.

For example, when a thought arises as affliction, ignorance is in a latent state, and when affliction manifests, by focusing intently, awareness becomes naked, and ignorance, together with affliction, awakens in awareness, and awareness becomes empty and clear, abiding as such.

Throwing the Dharma into fire and water and realizing self-appearance means that whatever Dharma of dualistic illusion arises, one burns it with the fire of wisdom of realization, causing it to be without foundation and extinguished, and then maintains it in that state with the water of natural abiding meditation, thereby realizing the meaning of awareness.

Killing sentient beings and making appearance emptiness means placing all thoughts and considerations into great letting go, thereby causing illusion and conceptualization to cease naturally, thus making illusory appearance emptiness.

Another explanation is that gathering arises through viewing direct experience.

============================================================

==================== 第 269 段 ==================== 【原始藏文】 ར་འགགས་ཏེ་ས་རྡོའི་སྣང་བ་ལོག་པའོ། །རང་སྲོག་བཅད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ནི། རླུང་རང་འགགས་ལ་བཏང་བས་རྣམ་རྟོག་ངང་གིས་སྟོངས་ཤིང༌། རང་ངོ་ཅེར་མཐོང་དུ་རྟོགས་དུས་དབྱིངས་སྣང་ཐད་ཀར་ཤར་བའོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་འོད་སྣང་དབྱིངས་ཀྱི་རང་ཡུལ་དང་ཕྲད། ནང་ཀུན་རྟོག་རྗེས་མེད་དུ་སངས་པས་ཀ་དག་ཟད་པའི་རང་ཡུལ་དང་སྐད་ཅིག་ལ་ཕྲད་པའོ། །སྐྱེ་དགུ་བསྡུས་པས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི། ལུས་གནད་ཀྱིས་རླུང་རིག་གི་གནད་བསྡུས་པས་སེམས་ཉིད་རང་གནས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་འཕེལ་བའོ། །ལྷ་ཚོགས་བཙོན་དུ་བཟུང་བས་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བ་ནི། སྟོང་གཟུགས་དབྱིངས་ཀྱི་གོ་རར་བཟུང་ན་མྱུར་དུ་རྟགས་ཚད་ཐོབ་པའོ། །སྙིང་པོ་བཅད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བ་ནི། དྲན་བསམ་རང་ཀ་མ་ཅོག་གཞག་གི་གཟེར་ལ་ཐེབས་དུས་རིག་པ་དང་སངས་ཕྱེད་པའོ། །ཚོགས་བསག་མེད་ན་སྦྱིན་པ་རྫོགས་པ་ནི། རླུང་སེམས་རྒྱུ་བ་དག་ན་འཆར་སྣང་གི་འཕེལ་ཟད་ས་ལ་ཐུག་པས། ལྷུན་གྲུབ་ནང་དབྱིངས་སུ་ནུབ་ཏུ་ཉེ་བའོ། །སྤྱིར་རྩ་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཡོད་རིང་ལ་གཞི་སྣང་གི་འཆར་སྣང་ཡོད་ལ། རྩ་རླུང་དག་དུས་གཞི་སྣང་རང་ལོག་ལ་རྩ་བ་གཞིའི་དབྱིངས་སུ་ལྡོག་པ་ནི། ཤེལ་འོད་ནང་དུ་བསྡུས་པ་བཞིན་ནོ། །སྣང་བའི་འཕེལ་མ་ཟད་ན་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩལ་མ་ཟད་པའོ། །ཐབས་ཤེས་བྲལ་བས་དོན་རྙེད་པ་ནི། ཤེས་པ་ལ་གཉིས་བཅས་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་དུས་རང་རིག་རང་ས་ན་གསལ་ཏེ། རིག་པ་ཟང་ཀ་གཅེར་བུ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གང་དྲན་ཅོག་གཞག་གི་དུས་སུ་གསལ་ལོ། །རྒྱུ་འབྲས་བཟློག་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི། བྱས་པས་མི་ཟིན་བཞག་ན་ཟིན་པས་གང་དང་གང་གི་ཚེའང་བྱ་རྩོལ་རང་གཞག་ལ་བཏང་བས། མ་བྱས་པའི་དོན་སྐད་ཅིག་ལ་འཆར་བ་ནི། འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་རང་འགགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ཡར་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་འཁོར་བ་འཆད་པར་ཀུན་མཐུན་པ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་གོ་ལོག་གི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་གཞི་མ་རིག་པའི་རྩ་བ་རང་ངོ་ལ་བལྟས་དུས་ཆོད་པས་སངས་རྒྱའོ། །བསད་པས་དགེ་བ་འཕེལ་བ་ནི། དྲན་ཐོག་ཤར་ཐོག་དེ་ཀར་རང་ཆོད་ཅོག་གཞག་ལ་ཕྱལ་ཕྱལ་བཏང་བས། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཅེར་མཐོང་དུ་སོང་བས་ཉམས་རྟོགས་ཤུགས་ལ་འཕེལ་བའོ། །ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། རང་གིས་རང་གྲོལ་རང་ཉིད་ལ། །རང་ཀ་མ་ནི་རང་གྲོལ་བས། །ལྕགས་ཀྱིས་ལྕགས་རྣམས་གཤོག་པ་དང༌། །རྡོ་ཡིས་རྡོ་རྣམས་གཅོག་པ་བཞིན། །རང་གི་གཉེན་པོ་རང་ཉིད་ཆེ། །རང་བཞིན་རྫོགས་

【漢語翻譯】 氣脈斷絕，地石之顯現逆轉。 與斷絕自身性命之法性境相遇，是因氣自然斷絕，分別念自然空寂，現見自面目時，本凈之顯現直接生起。 即是外在光明顯現與本凈之自境相遇，內在一切分別念無痕而消散，于剎那間與原始清凈窮盡之自境相遇。 聚集眾生而具力，是因以身要聚集氣明之要點，心性自在於安樂明空無念之體驗增長。 將天眾囚禁而成就近，是若將空色本凈置於牢籠之中，則迅速獲得驗相與證量。 斷絕心要之生起次第明晰，是當念想于當下自解脫之釘上釘牢時，智慧得以甦醒。 無有積聚則佈施圓滿，是因氣心執行清凈，顯現之增減到達盡頭，故而任運自成接近於融入內在本凈。 總的來說，在脈氣執行期間，有基顯之顯現，當脈氣清凈之時，基顯自返，根本回溯至基之本凈，猶如光芒融入水晶之中。 顯現之增盛未盡，則修持之力量未盡。 離於方便智慧而證得意義，是當智慧離於二取能所之時，自明於自地而清晰，因明覺是唯一的赤裸覺性。 即是于任何念起當下自解脫之時清晰。 顛倒因果而獲得果，是若將作為而無法把握之事放下，則放下之時，無論何時，將一切作為放任自解脫，則不作為之意義于剎那間顯現，此即稱為將果作為道用，因自然斷絕。 順應緣起之流，從順行之法中逆轉，與輪迴止息之理皆相符，此即稱為顛倒因果之法。 當阿賴耶識無明之根于自面目中照見時，便可斬斷而證得佛果。 殺滅而善業增長，是因於念頭生起之時，當下自解脫，放任自解脫，則意義之智慧得以現見，故而體驗證悟自然增長。 如日月交融中所說： 自以自解脫于自身， 當下自解脫即是自解脫， 如鐵以鐵來斬斷， 如石以石來擊碎。 自身之對治即是自身， 自性圓滿。

【英語翻譯】 When the channels are blocked, the appearance of earth and stones is reversed. Encountering the dharmata realm of severing one's own life is because when the prana is naturally cut off, conceptual thoughts naturally become empty, and when one directly sees one's own face, the appearance of the expanse directly arises. That is, the external light appearance encounters the self-realm of the expanse, and the internal conceptual thoughts dissolve without a trace, so in an instant one encounters the self-realm of primordial purity being exhausted. Gathering beings and possessing power is because gathering the essential points of prana-mind through the key points of the body increases the experience of mind-essence being naturally in a state of bliss, clarity, and non-thought. Imprisoning the assembly of deities brings accomplishment near, which means that if emptiness-form, the expanse, is held in a cage, then signs and measures will be quickly obtained. Clarifying the generation stage of severing the heart essence is when thoughts and reflections hit the nail of self-liberation in the moment, then awareness is awakened. Without accumulating merit, generosity is perfected, which means that when the movement of prana-mind is purified, the increase and decrease of appearances reach their end, so spontaneous accomplishment is close to dissolving into the inner expanse. In general, as long as the movement of the channels and prana exists, there is the appearance of the ground-appearance, and when the channels and prana are purified, the ground-appearance naturally reverts, and the root reverts to the expanse of the ground, just like light dissolving into crystal. If the increase of appearances is not exhausted, then the power of practice is not exhausted. Finding meaning without means and wisdom is when wisdom is free from the duality of grasping and grasper, then self-awareness is clear in its own place, because awareness is the only naked awareness. That is, it is clear at the moment of self-liberation in whatever is thought. Obtaining the fruit by reversing cause and effect is if one lets go of what cannot be grasped by doing, then at the moment of letting go, whenever, letting go of all actions into self-liberation, then the meaning of non-doing appears in an instant, which is called making the fruit the path, the cause naturally ceases. Reversing the arising of dependent origination from the forward flow is in accordance with all in ceasing samsara, this is called the dharma of reversing cause and effect. When the root of ignorance of the alaya is seen in one's own face, it can be cut off and Buddhahood attained. Killing increases virtue, which is because when thoughts arise, they are self-liberated in the moment, letting go into self-liberation, then the wisdom of meaning is directly seen, so the experience of realization naturally increases. As it is said in the union of the sun and moon: By oneself, self-liberate in oneself, Self-liberation in the moment is self-liberation, Like iron cutting iron, Like stone breaking stone. One's own antidote is oneself, Nature is complete.

============================================================

==================== 第 270 段 ==================== 【原始藏文】 ཆེན་རྟོགས་པ་ཡིས། །འདི་ལྟར་གོམས་པ་གང་ཡིན་པ། །མ་བཙལ་བཞག་པའི་དོན་རྣམས་རྙེད། །མ་བསྒོམས་པར་ནི་བདེ་ཆེན་རྒྱས། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་རིག །འདི་ཉིད་སུ་དང་འཕྲད་པ་དེ། །མཚམས་མེད་སྡིག་དང་ལྡན་པ་ཡང༌། །འདི་ཉིད་གོམས་པས་གྲོལ་བར་ནི། །ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ན་རག་ཀན། །ཅེས་སོ། །བརྒྱད་པ་འོད་གསལ་ཀློང་དུ་དྲིལ་བའི་བརྡ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་བརྡ་དོན་ཚིག་འབྲེལ་བཤད། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །མི་གཅིག་ཚིག་པ་མེད་པར་ཡང༌། །ཁ་ནས་སྡེ་སྣོད་ཆོས་བཤད་ཅིང༌། །ལས་སུ་གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ། །དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བ་ཡ་རེ་ཆ། །ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་སྒོ་མེད་ན། །སྣང་མེད་མུན་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། ། ཉི་མ་ཟླ་བ་འོད་གསལ་ཡང༌། །སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི། །སོ་སོའི་དབང་པོའི་ཡུལ་གསལ་བ། །མཐོང་བ་མེད་པ་ཡ་རེ་ཆ། །ཞེས་པའི་དོན་ལ། མེ་དཔུང་གིས་མི་མ་ཚིག་པར་དགེ་བ་འཕེལ་བ་ནི། རྟོག་ཚོགས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་མེ་ནང་ན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མི་ཐོག་མ་མེད་དུས་ནས་གནས་ཀྱང༌། དེས་མ་གོས་མ་བསླད་མ་ཚིག་ལ། རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་དུས་སྡེ་སྣོད་བཤད་ལ། རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བ་གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ་སྟེ། གཞན་དུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དེ་ནི་རིག་པ་གནད་ལ་ཕོག་པས་དགེ་སྦྱོར་ངང་གིས་འཕེལ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྕགས་ཁང་མུན་པ་ཅན་ནི། རང་གི་ལུས་ཙིཏྟའི་ནང་ན་རིག་པ་མ་རིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པའོ། །ཉི་ཟླ་མ་མཐོང་བ་ནི། ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་ཀྱང་གདམས་ངག་མེད་པས་མ་མཐོང་བའོ། །སོ་སོ་ལ་གསལ་བ་གདམས་ངག་ཅན་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ད་ལྟ་མཐོང་བའོ། །མཐོང་བ་མེད་པ་ནི། སྟོང་གཟུགས་དེ་རང་གིས་མཐོང་དུས། དྲུང་ན་འཁོད་པ་གཅིག་གིས་གཅིག་གི་དེ་ལྟར་མེད་པའོ། །འདི་ནི་རིག་པ་འོད་གསལ་གྱི་བརྡ་དོན་ནོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་བརྡའི་རྣམ་པ་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་འདི་ལ་གྲགས་པས་རྒྱུད་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྡའི་གནས་འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་བྱས་པས་ཤིན་ཏུ་གཉན་ཞིང་རྟོགས་པར་ཡང་དཀའ་ལ། རྟོགས་ན་དོན་རླབས་ཆེ་བས་འཚེང་བའི་ཕྱིར་ཡང་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །ཚིག་གཞན་རྣམས་བར་དུ་བསླད་པ་དང་འཆོལ་བ་སྲིད་ལ། བརྡ་འདི་ནི་སུས་ཀྱང་བསྒྱུར་དུ་མེད། བསླད་དུ་མེད་པས་བྱིན་རླབས་ཆེ་ཞིང་དོན་ལ་ཉེ་བར་སྟོན་གྱི། ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། འཁྲུལ

【漢語翻譯】 以大覺悟故。如此串習為何事？不尋自置諸義得。不修任運大樂增。自性之中現量知。此即與誰相遇者。縱然具有無間罪。此即串習得解脫。無疑是也那若嘎。如是說。第八，融入光明界之表詮：塔爾久爾中雲：複次表義詞句連，劫末火聚界中央，一人不焚亦無惱，口誦部類法，行則斷他命，善行增盛呀惹切。鐵室無門中，無明黑暗界中央，日月光明雖朗照，無人得見實稀奇，各自根境皆明現，不見亦奇呀惹切。其義為：火聚不焚人而善增者，乃于分別念煩惱之火中，自生智慧之人，從無始時即安住，然彼不染不污不焚，自面自識之時，則說部類，分別念自解脫，是為斷他命，以其為執著於他之心故。其義乃是，覺性擊中要害，故善行自然增盛也。鐵室黑暗者，乃于自身心識之中，覺性與無明一同安住也。日月不見者，乃謂一切皆有，然無口訣故不見也。于各自明現者，謂具口訣者，現量之顯現，即今得見也。不見者，謂空色彼自見時，于其近處安住者，一者於一者如是無有也。此乃覺性光明之表義也。如是等等表詮之相，無數之多，於此無上乘中，以名聲故，于各續部之中當知也。此表詮之境，乃為空行母等所守護，故甚深且極難證悟，然證悟則意義重大，故為殊勝之法也。其他語句，或有中間錯亂及雜糅者，然此表詮，無人能改，亦無錯亂，故加持大且近於義，然非語句之行境，故為大秘密也。于勝乘之寶藏中，錯

【英語翻譯】 Through great realization. What is the practice like this? The meanings of things left unfound are found. Without cultivation, great bliss increases. Directly knowing in its own nature. This itself, whoever it meets. Even if they possess uninterrupted sins. This itself, through practice, is liberated. There is no doubt, Naraga. Thus it is said. Eighth, the symbolic meaning of being gathered into the expanse of clear light: From the Thallgyur: Furthermore, explain the meaning of symbols, words, and connections. In the center of the kalpa's fire mass. One person is not burned and has no suffering. From the mouth, explaining the Dharma of the collections. As an action, cutting off the life of another. The increase of virtuous deeds, ya re cha. In an iron house without doors. In the center of the darkness of non-appearance. Even though the sun and moon are clear light. No one sees it. The clarity of each of the sense fields. Not seeing, ya re cha. The meaning of this is: The increase of virtue without the fire mass burning the person is. In the fire of conceptual thoughts and afflictions, the person of self-arisen wisdom has been abiding since beginningless time. But it is not stained, not defiled, not burned by it. When one knows one's own face, one speaks of the collections. The self-liberation of conceptual thoughts is cutting off the life of another. Because it is the mind that grasps at other. That meaning is that when awareness strikes the key point, virtuous deeds naturally increase. The dark iron house is. Awareness and ignorance abide together within one's own body and mind. Not seeing the sun and moon is. Although everyone has it, it is not seen because there is no instruction. Clarity for each is the manifest appearance for those with instructions, which is seen now. Not seeing is. When emptiness and form see themselves. Those who abide nearby, one does not have it like that for the other. This is the symbolic meaning of the clear light of awareness. These and other countless forms of symbols are known in this unsurpassed vehicle because of its fame, in the context of each tantra. This place of symbols is guarded by the dakinis, so it is very profound and difficult to realize. But if realized, the meaning is great, so it is the best of dharmas. Other words may be corrupted and mixed up in between. But this symbol cannot be changed by anyone. It is not corrupted, so it has great blessings and shows closeness to the meaning. But it is not the realm of words, so it is a great secret. In the treasury of the supreme vehicle, the precious one, mis

============================================================

==================== 第 271 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལུགས་བཟློག་ཚུལ་དང་བཅས་པས་བརྡས་མཚོན་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་བཅུ་པའོ།། །། དེ་ལྟར་གཞི་ལས་འཁྲུལ་པ་ཇི་ལྟར་བཟློག་པའི་རིམ་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་འཁྲུལ་དུས་ལུས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སོ་སོ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་རེ་ཡོད་པ་ལས། སྐབས་འདིར་མི་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྐྱེ་བ་བཞི་ལས་མངལ་ནས་བཙའ་བའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་པ་ནི༑ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཕ་དང་མ་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས། །མེར་མེར་པོ་དང་ནུར་ནུར་པོ། །ལྟར་ལྟར་པོ་དང་གོར་གོར་པོ། །མཁྲང་འགྱུར་ཉིད་དང་ཉ་ལྟ་བུ། །རུས་སྦལ་བཞིན་དང་སྦལ་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཞག་ནི་བདུན་ཕྲག་བདུན། །ལྟེ་བ་ལས་ནི་ལུས་རྣམས་བསྐྱེད། །ཟླ་དགུ་དེ་བཞིན་ངོ་བཅུ་ན། །ལུས་རྫོགས་མ་ཡི་མངལ་ནས་འཐོན། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ནི་ཐ་དད་དུ། །འཁོར་བ་ཉིད་ནས་འཁོར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་ན། དང་པོ་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་འཇུག་པའི་སེམས་ལུས་འཚོལ་བའི་ཕྱིར་འོངས་པ་དང༌། ཕ་མ་འདུ་འཕྲོད་བྱེད་པ་འཛོམ་ནས་མའི་བཤང་ལམ་ནས་ཞུགས་ཏེ། ཕའི་དྭངས་མ་དཀར་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་མིག་ཆུང་འཚེར་བ་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུ། མའི་རིགས་ཅན་གྱི་རྩའི་དྭངས་མ་དམར་པོ་ལ་ཐིམ་པར»○ཕ«། མའི་མངལ་དུ་ཁྲག་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལྟར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། ལུས་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་བཤད་ན་ཐོག་མ་ལུས་ཆགས་པའི་རྟེན་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་གནས་པ་ལས། ཕ་མ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྩ་འདབ་ཀྱི་རླུང་ལས་འདོད་པའི་སེམས་གཡོས་པས། རྩ་གནས་ཀྱི་ཡི་གེའི་རླུང་གི་རང་སྒྲ་ཡཾ་ཞེས་པའི་ངང་ལས་མེའི་འདོད་པ་དངོས་སུ་མཆེད་ནས། རཾ་ཞེས་རང་སྒྲ་གཡོས་པས་འབར་ཞིང་འགྱུར་བའི་ཉམས་ལས། འདོད་པ་དེ་ཆགས་པར་སོང་བས་འདོད་པ་རྒྱུ་དང་ཆགས་པ་རྐྱེན་གཉིས་འཛོམ་སྟེ།» «དངོས་སུ་འཇུག་པ་ཆུའི་འདོད་པ། གཅིག་ལ་གཅིག་བལྟ་བ་དང༌། དགོད་པ་དང༌། བཅངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆགས་པས་ཡི་གེའི་རང་སྒྲ་ཁཾ་ཞེས་གཡོས་ཏེ། འཁྱུད་ཅིང་དབང་པོ་སྦྱོར་བ་ལས། ལུས་ཀྱི་སའི་བརྟན་པས་བདེ་བ་མྱོང་སྟེ། སཾ་གི་རང་སྒྲ་བྱུང༌། མའི་རིགས་ཅན་ལྔའི་རྩ་གཏུམས་པ་དེ་ཟླ་མཚན་དང་དུས་ཀྱི་ཞག་བདུན་ཚན་དུ་གྱུར་པ་ལས། དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འདྲེན་པའི་རླུང་གི་སྟོབས་ཡོད་པ་དེས། ཕའི་དྭངས་མ་རྒྱུའི་རང་བཞིན་སྤྱི་བོ་ནས་དྲངས་ཏེ། རྡོ་ཁབ་ལེན་ལ་ལྕགས་འདུ་བ་ལྟར། ཕའི་སྒལ་ཚིགས་ཉེར་བརྒྱད་ནས་རྟ་བརྒྱུད་དེ་རྒྱུངས་པ་དཀར་པོའི་སྦུབས

【漢語翻譯】 以包含逆轉之理的方式用符號表示，即為第十層。如此這般，在展示瞭如何逆轉從基礎產生的錯亂之次第后，現在將要展示錯亂時身體的形成方式。一般來說，三界六道各自有其身體的顯現方式，但此處以人類為例，結合四種出生方式中從子宮出生的次第進行解說。如《日月和合經》所說：「父母的因緣，產生柔軟狀和粘稠狀，扁平狀和圓形狀，堅硬變化狀如魚，如烏龜和青蛙。如此七個星期，從肚臍產生諸身。九個月又十天，身體圓滿從母親子宮而出。如此形體各異，從輪迴中流轉。」如果確定了所說之義，那麼首先，爲了尋找身體，乾闥婆接近併到來。父母交合圓滿后，從母親的排泄道進入。父親的精液，白色如芥子般大小，小而閃亮，如同水銀。融入母親的種姓之脈的紅色精華中。在母親的子宮裡，如同血和乳混合般成為一體。如果解說身體形成的道理，那麼最初，身體形成的所依是四大皆空，如虛空般存在。從父母的自性煩惱和脈絡之風中，生起慾望之心。從脈輪位置的種子的風的自聲「यं」（藏文，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚）的狀態中，火的慾望真實顯現。隨著「रं」（藏文，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）的自聲搖動，從燃燒和變化的景象中，慾望轉變為貪戀，慾望成為因，貪戀成為緣，二者聚合。真實進入水的慾望，互相觀看，歡笑，擁抱等等的貪戀使種子的自聲「खं」（藏文，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：康）搖動。從纏綿和感官結合中，身體從地的穩固中體驗到快樂，產生「सं」（藏文，梵文天城體：सं，梵文羅馬擬音：saṃ，漢語字面意思：桑）的自聲。母親的五種種姓之脈閉合，變成月經和時節的七個星期。從中，具有紅色如鐵鉤般牽引的風的力量，從頭頂牽引父親的精液的自性，如同磁石吸引鐵一般。從父親的二十八節脊椎骨，通過馬道進入白色髓的中空。

【英語翻譯】 It is symbolized by signs with the method of reversing, which is the tenth level. Thus, after showing the sequence of how to reverse the confusion arising from the base, now we will show how the body is formed during confusion. In general, each of the three realms and six classes has its own manifestation of the body, but here, taking humans as an example, it is explained in conjunction with the sequence of birth from the womb among the four types of birth. As stated in the "Sun and Moon Union Sutra": "From the causal conditions of father and mother, arise soft and viscous forms, flat and round forms, hardening changes like fish, like turtles and frogs. Thus, for seven weeks, all bodies are generated from the navel. In nine months and ten days, the body is completed and emerges from the mother's womb. Thus, forms are different, revolving from the cycle of existence." If the meaning of what is said is determined, then first, to seek a body, the gandharva approaches and comes. When the union of father and mother is complete, it enters through the mother's excretory passage. The father's essence, white like a mustard seed, small and sparkling, like mercury, merges into the red essence of the mother's lineage channels. In the mother's womb, it becomes one, like blood and milk mixed together. If we explain the principle of body formation, then initially, the basis for body formation is the emptiness of the four elements, existing like space. From the inherent afflictions of the parents and the winds of the channels, the mind of desire arises. From the state of the seed syllable's natural sound of wind in the chakra location, "यं" (Tibetan, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, Literal Chinese meaning: yang), the desire of fire actually arises. As the natural sound "रं" (Tibetan, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal Chinese meaning: rang) vibrates, from the appearance of burning and changing, desire turns into attachment, desire becomes the cause, and attachment becomes the condition, and the two gather. Actually entering the desire of water, looking at each other, laughing, embracing, and other attachments cause the seed syllable's natural sound "खं" (Tibetan, Devanagari: खं, Romanized Sanskrit: khaṃ, Literal Chinese meaning: khang) to vibrate. From intertwining and the union of the senses, the body experiences pleasure from the stability of earth, and the natural sound "सं" (Tibetan, Devanagari: सं, Romanized Sanskrit: saṃ, Literal Chinese meaning: sang) arises. The five lineage channels of the mother close, becoming seven weeks of menstruation and seasons. From this, the power of the wind, which draws red like an iron hook, draws the essence of the father's semen from the crown of the head, just as a magnet attracts iron. From the father's twenty-eight vertebrae, it enters the hollow of the white marrow through the horse path.

============================================================

==================== 第 272 段 ==================== 【原始藏文】 ་ནས་ལམ་བྱུང་བ་ནི། ཞག་བདུན་ཕྲག་བཞི་ན་མའི་མངལ་དུ་ལུས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་པ་དང་བུ་ལ་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་འབྱུང་བའི་གནད་དོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་བདེ་ཆེན་གྱི་ལམ་སྦྱངས། རྐེད་པར་བདེ་བ་ལུགས་སུ་བླུགས། རྩེ་མོར་བདེ་བ་སྨིན་པར་བྱས་ནས། མཁའ་ལ་དངོས་སུ་འཐོན་ནས་མའི་རིགས་ཅན་གྱི་རྩ་སྣའི་ནང་གི་དྭངས་མ་དམར་པོ་ལ་ཐིམ་ནས། མངལ་དུ་ཁྲག་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལྟར་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་སྟེ་གཉིས་ཀྱི་རིགས་ཡོད་པ་ལས། རིགས་ཅན་ལྔའི་ནུས་པས་ཕའི་ཤེས་པ་ཡང་ནང་དུ་འདྲེན་པ་ལྟར་གྱུར་པ་ལས། རྗེས་ལ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ནས་སྐྱུག་མེར་གྱིས་འགྲོ་ཞིང༌། མ་ལ་རིགས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བའི་འདྲེན་བྱེད་ཡོད་པས་བདེ་བ་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའོ། །འདོད་པ་དང་ཆགས་པ་གཉིས། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཉིས་སུ་བཟུང་བས་ན། སྲིད་པ་ལུས་ཀྱི་གཞི་རླུང་གིས་འཛིན་ཞིང༌། རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པས་བདེ་བ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ལ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདྲིལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མའི་མངལ་ནས་ཞག་གཅིག་གི་ནུབ་མོ་ཕ་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ཕྱིའི་རྒྱ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས། ནང་མ་འདྲེས་པ་སྲན་མའི་གའུ་ལྟར་གནས་པའི་བར་དུ་བུའི་རླུང་སེམས་བཟུང་ནས་གནས་པས་འབྱུང་བ་བཞིའི་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲིས་»○ཕ«དང་འདྲ་བས་བཅིངས་ནས་འབྲལ་བའི་སྐབས་མེད་པར་བྱས་པ་ནི། ལུས་རྫོགས་པའི་དུས་ན་ཁམ་གྱི་ཟས་མེད་ན་ཚེ་མི་གནས་པ་དེ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །དེའི་དུས་ན་འབྱུང་བ་རླུང་གིས་ལུས་བཟུང་བ་དེ་ནང་གི་རླུང་འཕར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྱེན་ལ་འཕར་ནས་དངུལ་ཆུའི་ཐིགས་པ་ཡར་བ་ལྟར་ཕྲིལ་ཕྲིལ་གནས་ཏེ། ལུས་རྫོགས་པའི་དུས་ན་ལུས་སེམས་ལ་གློ་བུར་གྱི་རྐྱེན་ཅི་བྱུང་ཡང་སྔངས་ཡེད་ལ་ལུས་འདར་བའི་གནད་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཞག་གཉིས་པ་ལ་སས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་ལྗིད་ཀྱིས་མནན་པས་བུ་དེའི་སྤྱི་གཙུག་ནས་རིས་མནན་པ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ། །འདིའི་དུས་ན་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཤ་ཙམ་སྨིན་ཙམ་དུ་བཟུང་ལ། རྐྱེན་རྩ་ཙམ་ཆུ་ཙམ་དུ་མཆེད་པས། གཏི་མུག་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་བས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྤང་བླང་ལས་འདས་པའི་གནད་དོ། །གོང་མ་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་རླན་ཙམ་ཁྲག་ཙམ་དུ་ཆགས་པས་རྐྱེན་ཆུ་ཙམ་རྒྱུས་ཙམ་དུ་འབབ་པའོ། །དེ་ནས་ཀྱང་ཞག་གསུམ་པ་ལ་རླུང་སེམས་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་དེ་མེས་རྡུལ

【漢語翻譯】 從那以後產生道路的方法是：在七個星期乘以四個星期時，身體的基礎在母親的子宮中形成，這是兒子產生白色菩提心的關鍵。然後，在金剛的根部修習大樂的道路，在腰部注入快樂，在頂端使快樂成熟。然後在空中真實顯現，融入母親種姓的脈輪中的紅色精華。在子宮中，如同血液和乳汁混合一樣，彼此融入，因為有兩種種姓。五種種姓的力量也像引導父親的意識進入其中一樣。之後，脫離執著，像嘔吐物一樣離開。因為母親擁有任何種姓的引導，所以對快樂沒有滿足感，這是由貪慾的因緣產生的。慾望和貪著兩者，被認為是因和緣。因此，存在的身體基礎被風所執持。明白因和緣不是二元的，那麼快樂和大快樂的果實，將會與身和智慧的果實結合。這樣，從母親的子宮中，一夜之間，父母的因緣二者變成外在的一個界限。在內部，在像豌豆莢一樣不混合的狀態中，兒子的風心被抓住並停留。因此，四大元素的束縛就像珍寶的髓»○ཕ«一樣被束縛，沒有分離的機會。這是因為在身體完成的時候，如果沒有食物，生命就無法存在。那時，風元素執持身體，內部的風以增長的力量向上升起，像水銀滴一樣閃爍。在身體完成的時候，無論身體和心靈發生什麼突發事件，都會產生驚嚇和身體顫抖的關鍵。然後，在第二天，土地混合在一起，以重量壓迫，所以那個兒子從頭頂到被壓迫的程度都有痛苦。在這個時候，身體的因僅僅保持肉的成熟，緣僅僅像水一樣蔓延。從愚癡的因緣不是二元性中，解脫為非概念的智慧，這是大圓滿超越取捨的關鍵。上面，身體的因僅僅形成濕氣和血液，緣僅僅像水一樣流動。然後，在第三天，風心與因緣一起，成為火的微粒。

【英語翻譯】 The way the path arises from that is: at four weeks times seven, the basis of the body is established in the mother's womb, and this is the key to the son generating white bodhicitta. Then, at the root of the vajra, practice the path of great bliss, pour happiness into the waist, and ripen happiness at the crown. Then, actually appear in the sky and dissolve into the red essence within the mother's lineage chakra. In the womb, like blood and milk mixing, they dissolve into each other, because there are two lineages. The power of the five lineages also becomes like guiding the father's consciousness into it. After that, separate from attachment and leave like vomit. Because the mother has a guide of any lineage, there is no satisfaction with happiness, which arises from the causes and conditions of desire. Desire and attachment, both, are considered as cause and condition. Therefore, the basis of the body of existence is held by the wind. Understanding that cause and condition are not dual, then the fruit of happiness and great happiness will be united with the fruit of body and wisdom. Thus, from the mother's womb, in one night, the parents' cause and condition both become one external boundary. Internally, in a state of non-mixing like a pea pod, the son's wind-mind is grasped and remains. Therefore, the binding of the four elements is bound like the essence of a precious jewel »○ཕ«, without any chance of separation. This is because when the body is complete, life cannot exist without food. At that time, the wind element holds the body, and the inner wind rises upwards with the power of increase, flickering like a drop of mercury rising. When the body is complete, whatever sudden events happen to the body and mind, the key to shock and body trembling arises from that. Then, on the second day, the earth mixes together and presses with weight, so that son has suffering from the crown of his head to the extent of being pressed down. At this time, the cause of the body merely holds the ripening of flesh, and the condition merely spreads like veins and water. From the non-duality of the cause and condition of ignorance, liberation into non-conceptual wisdom, this is the key to the Great Perfection beyond acceptance and rejection. Above, the cause of the body merely forms moisture and blood, and the condition merely flows like water and sinews. Then, on the third day, the wind-mind together with cause and condition, becomes a particle of fire.

============================================================

==================== 第 273 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དུ་བསྲེགས་པས། མེ་དམར་པོའི་འོབས་སུ་ཚུད་པ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ངོ༌། །འདིའི་དུས་ན་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་རླུང་ཙམ་ལྷ་ཙམ་དུ་སྣང་ལ། རྐྱེན་རྐང་ཙམ་མར་ཙམ་དུ་འདྲིལ་བས་སོ། །དེ་ནས་ཞག་བཞི་པ་ལ་དེ་དག་རླུང་གིས་དངུལ་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དུ་གཏོར་བས། གསལ་»○བ«ཤིང་གིས་ཡན་ལག་དུམ་བུར་འཁྱེར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཙམ་མོ། །དེ་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་གོང་གི་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དུ་སྨིན་པའི་རྐྱེན་བཀྲག་མདངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་པ་ནི། ཕྱིའི་འབྱུང་བ་བཞིའི་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་གཟིངས་པ། ནང་གི་འབྱུང་བ་བཞིར་བཟུང་བས། ལུས་རྫོགས་པའི་ཚེ་ཕྱིར་ནམ་ཟླ་དུས་བཞི། ནང་དུ་ཉིན་མཚན་ནང་ནུབ་བཞི་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེའི་གནད་ཀྱིས་དབང་བཞིའི་འགྱུར་མཚོན་པའོ། །དེ་ནས་ཞག་བཞི་པའི་དུས་ན་ཁྱབ་པ་ཆུའི་རྩ་འཕྲོ་ཞིང་གསལ་བའི་ནང་དུ་ཁམས་ཡང་ཞིང་བསྐྱོད་པ་ཆགས་པ་རླུང་གིས་ཡར་ཕུལ་ལོ། །དེ་ལས་ཕྱོགས་བཞི་ཆུའི་ས་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་གིས་རྩ་འདར་བ་དང༌། འཁྱུག་པ་དང༌། འཁྲིལ་བའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཁཾ་ལྗང་བ་དང༌། དམར་བ་དང༌། སེར་བ་གསུམ་རྩ་དེ་དག་དང་མཐུན་པར་འདར་བ་དང༌། འཁྱུག་པ་དང༌། འཁྲིལ་བར་གནས་པ་ནི་ལུས་རྫོགས་པ་ན་བློའི་འགྱུ་བ་མང་བ་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་དག་བཞིའི་དབུས་ན་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་བ་ཐག་བསྒྲེངས་པ་ལྟ་བུར་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་ཚེ་ཞེས་བྱ། དུས་ཞེས་བྱ། སྐབས་ཞེས་བྱ། དེ་ལས་གནས་པ་དང༌། འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་དྲང་པོར་གནས་ན་ཚེ་རིང་པས། ལུས་སུ་སྨིན་ནས་ས་ལ་ལྷུང་བའི་ཚེ་སྒྲ་ཨཱ་ཡུ་ཞེས་གྲག་པའོ། །ཚེའི་བ་ཐག་གཡོན་དུ་འཁྱིལ་ན་ཚེ་ལ་བར་ཆོད་འབྱུང་སྟེ། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཁཾ་ཞེས་པའི་སྒྲ་གྲག་གོ །ཐུར་ལ་འཁྱོག་ན་ཚེ་ཐུང་བ་སྟེ། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་སྒྲ་ཨ་ཁྲིམ་»○ཕ«ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་དག་ལས། སྲོག་ནི་ཚེ་ཡིན་དྲོད་དང་ནི། །རྣམ་ཤེས་རྟེན་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་འདི་ལ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཞག་ལྔ་པ་ལ་ཆུས་དྭངས་པའི་ལུས་འཛིན་པ་དང༌། སྐྱེད་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །འདིའི་དུས་ན་སའི་རྩ་རབ་ཏུ་བརྟན་ཞིང་འཛིན་པར་ཆགས་ཏེ། དེའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་སཾ་སེར་པོ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ཆགས་པས། འགྲོ་བའི་སྐད་ཀྱིས་གདངས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་གི་རྩ་འཛིན་པ་དང་སྡུད་པ་དང་ཡས་པའི་ནང་ན་སུཾ་དཀར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། ལྗང་གུ་རྩ་དེ་དག་དང་མཐུན་པ་རེ་གནས་པས།

【漢語翻譯】 被燒成極微小的顆粒時，感受如同落入紅色火坑般的痛苦。此時，身體的組成部分，僅僅是風，看起來像神一樣，因為因緣聚合得像一小塊酥油。之後，第四天，它們被風吹散成水銀般的微小顆粒，感受如同明亮的樹木被砍成碎片般的痛苦。這源於憤怒。這也是因為，先前身體的組成部分成熟為微小顆粒的因緣，顯現出光澤，這是外部四大元素的行為之船，被內部四大元素所掌握。身體圓滿時，外部有四季，內部有日夜晨昏四時。這源於此。其要點象徵著四灌頂的變化。之後，第四天時，遍佈的、水的脈絡散開並顯現，其中的界輕盈且移動，被風向上推動。由此，四個方向，水的地、火、風的脈絡顫動、閃爍、纏繞之中，綠色、紅色、黃色的字母ཁཾ（藏文，kham，kham，空性）與那些脈絡相應地顫動、閃爍、纏繞而存在，這是因為身體圓滿時，思維的波動增多。在那四個的中央，名為「命」的，如同一根豎起的線。那即是命，即是時，即是機。由此而存在，增長和衰減。如果它正直地存在，則壽命長。在身體中成熟並落到地上時，發出「ཨཱ་ཡུ་」（藏文，梵文天城體āyu，梵文羅馬擬音āyu，壽命）的聲音。如果命的線向左纏繞，則壽命會有障礙，剛出生時會發出「ཁཾ་」（藏文，梵文天城體kham，梵文羅馬擬音kham，空性）的聲音。如果向下彎曲，則壽命短，剛出生時會發出「ཨ་ཁྲིམ་」（藏文，梵文天城體akhrim，梵文羅馬擬音akhrim，無考）的聲音。經論中說：生命是命，是暖，是識的所依。這是對此的解釋。之後，第五天，水以其清澈來保持身體，並進行生長的作用。此時，地的脈絡變得非常穩固，並形成保持，其中顯現出黃色、明亮、閃耀的字母སཾ（藏文，梵文天城體sam，梵文羅馬擬音sam，寂靜），眾生的語言的聲音依賴於此而產生。在其四個方向，地、水、火、風的脈絡，在保持、聚集和提升之中，白色、紅色、綠色的སུཾ（藏文，梵文天城體sum，梵文羅馬擬音sum，無考）各自與那些脈絡相應地存在。

【英語翻譯】 When burned into extremely small particles, one experiences suffering as if falling into a red pit of fire. At this time, the constituent of the body, merely wind, appears like a deity, because the conditions gather like a small piece of butter. Then, on the fourth day, they are scattered by the wind into mercury-like minute particles, experiencing suffering as if bright trees were being chopped into pieces. This arises from anger. This is also because the condition of the previous body's constituents maturing into minute particles, revealing luster, is the ship of action of the external four elements, held by the internal four elements. When the body is complete, externally there are the four seasons, and internally there are the four times of day and night. This arises from that. Its essence symbolizes the changes of the four empowerments. Then, on the fourth day, the pervasive veins of water spread out and become clear, and the element within is light and moves, being pushed upwards by the wind. From this, in the four directions, the veins of earth, water, fire, and wind tremble, flicker, and intertwine, and the green, red, and yellow letters ཁཾ (Tibetan, Devanagari kham, Romanized Sanskrit kham, emptiness) vibrate, flicker, and intertwine in accordance with those veins, which arises from the increased fluctuations of thought when the body is complete. In the center of those four, what is called "life" exists like an erected thread. That is life, that is time, that is opportunity. From that, it exists, grows, and diminishes. If it exists upright, then life is long. When it matures in the body and falls to the ground, the sound "ཨཱ་ཡུ་" (Tibetan, Devanagari āyu, Romanized Sanskrit āyu, lifespan) is heard. If the thread of life coils to the left, there will be obstacles to life, and the sound "ཁཾ་" (Tibetan, Devanagari kham, Romanized Sanskrit kham, emptiness) will be heard immediately after birth. If it bends downwards, then life is short, and the sound "ཨ་ཁྲིམ་" (Tibetan, Devanagari akhrim, Romanized Sanskrit akhrim, unverified) will be heard immediately after birth. The scriptures say: Life is life, is warmth, is the basis of consciousness. This is the explanation of this. Then, on the fifth day, water uses its clarity to maintain the body and performs the function of growth. At this time, the veins of earth become very stable and form a hold, and within them appears the yellow, bright, and shining letter སཾ (Tibetan, Devanagari sam, Romanized Sanskrit sam, peace), upon which the sounds of sentient beings' speech depend. In its four directions, the veins of earth, water, fire, and wind, in maintaining, gathering, and elevating, the white, red, and green སུཾ (Tibetan, Devanagari sum, Romanized Sanskrit sum, unverified) each exist in accordance with those veins.

============================================================

==================== 第 274 段 ==================== 【原始藏文】 འགྲོ་ཉལ་འདུག་སྡོད་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་དེ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཞག་དྲུག་པ་ལ་མེ་དང་རླུང་གཉིས་འདུས་ནས་ལུས་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་འཇིག་པའི་ལས་བྱེད་དེ། འདིའི་དུས་མེའི་རྩ་འབར་ཞིང་མཆེད་པའི་ནང་ན་ཡི་གེ་རཾ་རབ་ཏུ་འཚེག་ཅིང་ལྷབ་པ་གནས་ཏེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྣོ་བ་དང་རྟུལ་བའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཡི་གེ་འདི་གསལ་མི་གསལ་གྱིས་འབྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱོགས་བཞི་ན་ནང་ཤས་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞིའི་རྩ་མཆེད་པ་དང༌། འབར་བ་དང༌། སྲེག་པའི་ནང་ན། རཾ་སྐྱེད་པ་དང༌། རུཾ་སྟོང་པ་དང༌། རཾ་ཉལ་བའི་བརྡ་ཅན་གནས་པས་འགྲོ་བའི་དྲན་བསམ་གྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཞག་དྲུག་རྫོགས་པས་འབྱུང་བ་རང་ངོའི་བྱེད་ལས་ལུས་སུ་ཆགས་པའི་རྟེན་བྱས་ཏེ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཞིས་མ་བྱས་ན་ཕྱིར་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་ཟས་གོས་ལ་དབང་བར་མི་ནུས་པ་དང༌། ནང་དུ་ཆོས་རྣམས་བཞི་ཚན་དུ་མངོན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། གསང་བར་དབང་བཞིའི་འབྲས་བུ་མི་སྨིན་པས། བཞི་པོ་ཆགས་པའི་རྟེན་དུ་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཞག་གཉིས་གཉིས་སུ་འབྱུང་བ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་གཞི་གཟུང་བ་ནི། ཕོ་མོ་གཉིས་འདུས་པས་ས་བོན་གྱི་འཕེལ་བྱུང་བ་དང་འདྲ་བར། འབྱུང་བ་ཕོ་མོ་འདུས་པས་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་པ་འཕེལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཞག་བདུན་པ་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། རྒྱུ་རྐྱེན་རླུང་སེམས་བཞི། ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་བཞི། རྩ་བཞི། ཡི་གེ་བཞི་པོ་རྣམས་ནུར་ནུར་པོའི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། ཀུན་འདུས་པའི་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པར་བྱས་པས། རླུང་གི་རྩ་འཕར་ཞིང་འགྱུ་བའི་ནང་དུ་ཡཾ་འགྱུ་ཞིང་རྒྱུག་པ་ལྟར་གནས་པས། འགྲོ་བའི་དབུགས་ཀྱིས་འགྲོ་འོངས་དང་གང་སྟོང་དུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ལས་སའི་རླུང་རྩ་འཕར་ཡལ་དང༌། ཆུའི་སྡུད་»○ཕ«མཆེད་དང༌། མེའི་བྱེད་སྟངས་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཡཾ་སྤུངས་འབྱེད། ཡེཾ་འབྱེད་སྡུད། ཡོཾ་འཁྲོལ་བདུད་»○བ«གནས་སོ། །ཡི་གེ་བཞིའི་དབུས་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་གཞི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གནས། » «འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་གཞི་དྲོད་རྟ་རྔ་ལ་སྟོང་དུ་བསིལ་བའི་ཆ་ཙམ་གནས། ཚོར་བའི་ཕུང་པོའི་གཞི་དྲན་པ་བ་ཐག་གི་སུམ་ཆ་འཁྱིལ་བ་ཙམ་གནས། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་གཞི་ཤེས་བྱེད་ཁ་དོག་གི་འགྱུ་བ་ཙམ་གནས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་གཞི་བྱུང་ཚོར་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་བ་ལྟར་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྱུང་བའི་ལས་དངོས་སུ་བྱུང་བས་ཕུང་པོ་ལྔའི་གཞི་དང༌། དེའི་རྐྱེན་འདུས་པ་ལ

【漢語翻譯】 行走、睡眠、靜坐、居住四種行為方式都由此產生。之後，到了第六天，火和風兩種元素結合，執行身體形成和破壞的功能。此時，火脈燃燒並蔓延，其中字母རཾ་（藏文，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）非常閃耀並飄動，眾生的智慧敏銳與遲鈍的差別，由這個字母是否清晰來區分。它的四個方向，內部成分的四種元素之脈蔓延，在燃燒和焚燒之中，རཾ་（藏文，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）產生，རུཾ་（藏文，梵文天城體：रुं，梵文羅馬擬音：ruṃ，漢語字面意思：隆）空虛，具有རཾ་（藏文，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）睡眠的象徵存在，眾生的記憶和思考的輪子依賴於此而產生。這樣，六天圓滿，元素以自身的功能作為身體形成的依據而存在。如果不是這樣，就無法控制依賴於外部四種元素的食物和衣物，內部諸法也不會以四組的形式顯現，秘密地，四種權力的果實不會成熟。因此，四者必定是形成的依據。之後，每兩天，兩種元素的運作掌握身體的基礎，就像男女結合產生種子的增長一樣，應當理解為男女元素結合，身體的集合才會增長。再者，到了第七天，四種元素變成一種味道，從中產生原因、條件、風、心四者，肉、血、熱、氣四者，脈四者，字母四者，都變成一種模糊不清的狀態，與一切聚集的集合一起，風脈跳動和流動的內部，यཾ་（藏文，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚）像流動和奔跑一樣存在，眾生的呼吸由此產生來回和空虛。由此，土的風脈跳動消失，水的收縮»○ཕ«蔓延，火的三種作用方式中，यཾ་（藏文，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚）堆積分開，यེཾ་（藏文，梵文天城體：ये，梵文羅馬擬音：yeṃ，漢語字面意思：耶）分開收縮，योཾ་（藏文，梵文天城體：यों，梵文羅馬擬音：yoṃ，漢語字面意思：喲）攪動魔»○བ«存在。四個字母的中央，色蘊的基礎存在於極微塵中，» «想蘊的基礎，熱量如馬鼓般空虛涼爽的部分存在，受蘊的基礎，記憶如棉線的1/3纏繞的部分存在，識蘊的基礎，能知事物的顏色的流動存在，行蘊的基礎，如打開產生感覺的門一樣存在。這樣，原因元素的運作真實產生，成為五蘊的基礎，以及它的條件聚集

【英語翻譯】 From that arise the four modes of conduct: walking, sleeping, sitting, and dwelling. Then, on the sixth day, the two elements of fire and wind combine to perform the function of forming and destroying the body. At this time, the fire channels blaze and spread, and within them, the letter རཾ་ (Tibetan, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal Chinese meaning: Rang) shines intensely and flutters. The distinction between the sharpness and dullness of beings' minds is distinguished by the clarity or obscurity of this letter. In its four directions, the channels of the four internal elements spread, and within the blazing and burning, རཾ་ (Tibetan, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal Chinese meaning: Rang) arises, རུཾ་ (Tibetan, Devanagari: रुं, Romanized Sanskrit: ruṃ, Literal Chinese meaning: Rung) is empty, and the symbol of རཾ་ (Tibetan, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal Chinese meaning: Rang) sleeping exists, upon which the wheel of beings' memory and thought depends. Thus, with the completion of six days, the elements, with their own functions, exist as the basis for the formation of the body. If it were not so, one would not be able to control food and clothing that depend on the four external elements, and internally, phenomena would not manifest in groups of four, and secretly, the fruits of the four powers would not ripen. Therefore, the four are definitely the basis for formation. Then, every two days, the function of two elements grasps the basis of the body, just as the union of male and female produces the growth of the seed. It should be understood that the union of male and female elements causes the aggregation of the body to grow. Furthermore, on the seventh day, the four elements become one taste, from which arise the four causes, conditions, wind, and mind; the four of flesh, blood, heat, and breath; the four channels; and the four letters, all of which become a single, indistinct state. Together with the assembly of all gatherings, within the throbbing and flowing of the wind channel, यཾ་ (Tibetan, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, Literal Chinese meaning: Yang) exists like flowing and running, and the coming and going and emptiness of beings' breath arise from this. From this, the earth's wind channel throbs and vanishes, the water's contraction »○ཕ«spreads, and in the three modes of fire's function, यཾ་ (Tibetan, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, Literal Chinese meaning: Yang) accumulates and separates, यེཾ་ (Tibetan, Devanagari: ये, Romanized Sanskrit: yeṃ, Literal Chinese meaning: Ye) separates and contracts, योཾ་ (Tibetan, Devanagari: यों, Romanized Sanskrit: yoṃ, Literal Chinese meaning: Yo) agitates and demon »○བ«exists. In the center of the four letters, the basis of the form aggregate exists in the subtle particles, » «the basis of the perception aggregate, the heat exists as a cool part in the emptiness like a horse drum, the basis of the feeling aggregate, the memory exists as a coiled part of one-third of a cotton thread, the basis of the consciousness aggregate, the movement of the color of the knowable exists, the basis of the compositional factors, exists like opening the door of arising sensation. Thus, the function of the cause element truly arises, becoming the basis of the five aggregates, and its conditions gather.

============================================================

==================== 第 275 段 ==================== 【原始藏文】 ས་འདུ་བྱེད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་དག་ལྔའི་ཕྱི་ནས་འོད་ཁ་དོག་ལྔའི་སྤྲིས་རྒྱའི་སྒྲོ་འཐུམས་པ་ལྟར། གནས་པའི་ནང་གི་རྟེན་ལྔའི་མགོ་ལ་ཛྲཱིཾ་ཁཾ་ཏཱཾ་མཾ་པྱཾ་ལྔས་བརྒྱན་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་སངས་རྒྱས་པའི་གནད།» « ་ཛྲཱིཾ་ཨཱཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ་»○མ«ཏཱཾ་སྭཱ་མཾ་ཧ་པྱཾ་རྣམས་ཏེ། གནས་པ་བསྒྱུར་བ་ཙམ་ལས་རིགས་ངེས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆུའི་རྩ་བཞྀ་སོ་སོའི་ནང་ན་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་ངོ་མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་འབྱེད་པ་མེད་པར་སྐུ་ཉུངས་འབྲུ་ལ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཏུ་བསིལ་བའི་ཆ་ཙམ་ལ་ཞལ་ཕྱག་ཏུ་གསལ་བ་ལ་འོད་ལྔའི་གོང་བུས་བྲེས་པ་རང་རང་གི་སྲོག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གཞི་འཛིན་པས་ན་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སའི་རྩ་བཞི་ན་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་པར་གནས་པ་ནི། འོད་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཉུངས་འབྲུ་ལ་སྟོང་དུ་བསིལ་བ་ཙམ་གནས་ལ། དེ་དག་རེ་རེ་ལ་འོད་ལྔ་ལྔའི་སྤྲིས་མཛེས་པར་འཁོར་»«བ་ན་»○ཙ«སངས་རྒྱ་བའི་ལམ་འོད་ལྔ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་གིས་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ན། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །མེའི་རྩ་བཞིའི་ནང་ན་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་གཞི་གནས་པ་ནི་འོད་ཀྱི་འགྲེང་བུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ལྗང་གུར་གནས་པས་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གི་འགྱུར་བའོ། །འདས་པའི་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་དཀར་པོའི་འགྲེང་བུ་སྐར་མའི་ཕོད་ལྟ་བུར་གནས་པས། ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་ལ་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་གནད་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཙམ་བསྡུས་ནས་གནས་པས་ན། ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །རླུང་གི་རྩ་བཞི་ན་ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མི་རྟོག་པའི་སེམས་པར་གནས་ཏེ། དེའང་འོད་ཀྱི་དྭངས་མ་འདུས་པ་དམར་བ་རང་དོན་རྟོགས་པར་བཞུགས་ལ། སེར་པོ་གཞན་དོན་རྟོགས་པར་བཞུགས་སོ། །དེའང་ཤེས་བྱ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཤེས་བྱ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་འདུས་པས་ན། ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་ལུས་ཀྱི་རྩས་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ཀའི་འགག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་མྱོང་བར་བྱེད་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། །དེའང་ལུས་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པས་ཆོས་སྐུའི་ངེས་པ་རྙེད། གནས་པ་

【漢語翻譯】 這是由地元素形成的。在那五個元素之外，如同五種顏色的光芒如同絲綢包裹的羽毛。安住其中的五個所依的頂端，以五字ཛྲཱིཾ་（藏文，梵文天城體：ह्रीं，梵文羅馬擬音：hrīṃ，漢語字面意思：大悲心），ཁཾ་（藏文，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：空性），ཏཱཾ་（藏文，梵文天城體：तां，梵文羅馬擬音：tāṃ，漢語字面意思：度母），མཾ་（藏文，梵文天城體：मं，梵文羅馬擬音：maṃ，漢語字面意思：慢），པྱཾ་（藏文，梵文天城體：प्यं，梵文羅馬擬音：pyaṃ，漢語字面意思：蓮花）莊嚴，是五蘊於五部成佛之要訣。」«ཛྲཱིཾ་（藏文，梵文天城體：ह्रीं，梵文羅馬擬音：hrīṃ，漢語字面意思：大悲心）ཨཱཾ་（藏文，梵文天城體：आं，梵文羅馬擬音：āṃ，漢語字面意思：種子）ཁཾ་（藏文，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：空性）ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：忿怒）»○མ«ཏཱཾ་（藏文，梵文天城體：तां，梵文羅馬擬音：tāṃ，漢語字面意思：度母）སྭཱ་（藏文，梵文天城體：स्वा，梵文羅馬擬音：svā，漢語字面意思：自性）མཾ་（藏文，梵文天城體：मं，梵文羅馬擬音：maṃ，漢語字面意思：慢）ཧ་（藏文，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：笑）པྱཾ་（藏文，梵文天城體：प्यं，梵文羅馬擬音：pyaṃ，漢語字面意思：蓮花）等，僅僅是轉變安住之處，必定會成為決定種性的佛陀。如是，在水的四脈之中，各自的基位智慧的三種體性，不分離、不區分、不可分，身形縮小如芥子，在六千分之一的清涼部分顯現面容和手，被五種光芒的光團包裹，各自具有完全清凈的命根字母，因為是涅槃之基礎，所以稱為基位智慧。在地的四脈中，執持相的五種智慧不分離、不區分地安住，五種光芒——白、黃、紅、綠、藍色的明點，縮小如芥子般安住。它們每一個都圍繞著五種光芒的光暈而美麗地旋轉，成佛之道即是從五種光芒中產生的。它們以各自部族的顏色執持相，因此稱為執持相的智慧。在火的四脈之中，以識所攝持的基位安住，是以光之長線執持的識所攝持，安住于綠色，是行為事業之力的轉變。過去之識，智慧，白色光芒的長線如星辰般安住，從法性本凈，未被業和習氣沾染的要點中產生。僅僅是彙集了輪迴和涅槃的識而安住，因此稱為以識所攝持的智慧。在風的四脈中，所知之智慧安住在不作二元分別的心中。那也是光之精華聚集，紅色安住于自利的證悟，黃色安住于利他的證悟。那也是所知存在與否，事物與非事物，一切所知都彙集在能知的智慧之中，因此稱為所知之智慧。那也是身體的脈絡，體驗勝義諦和世俗諦二者的止息、生起、安住以及一切苦樂，因此瑜伽士的身體安住在三身的自性之中。那也是身體形成的相，以識證得法身的確定性，安住

【英語翻譯】 This arises from the earth element. Outside of those five elements, like the five colors of light are like feathers wrapped in silk. At the head of the five supports within which it abides, adorned with the five syllables ཛྲཱིཾ་ (Tibetan, Devanagari: ह्रीं, Romanized Sanskrit: hrīṃ, Literal Chinese meaning: Great compassion), ཁཾ་ (Tibetan, Devanagari: खं, Romanized Sanskrit: khaṃ, Literal Chinese meaning: Emptiness), ཏཱཾ་ (Tibetan, Devanagari: तां, Romanized Sanskrit: tāṃ, Literal Chinese meaning: Tara), མཾ་ (Tibetan, Devanagari: मं, Romanized Sanskrit: maṃ, Literal Chinese meaning: Pride), པྱཾ་ (Tibetan, Devanagari: प्यं, Romanized Sanskrit: pyaṃ, Literal Chinese meaning: Lotus), is the key to the five aggregates becoming enlightened into the five families.» «ཛྲཱིཾ་ (Tibetan, Devanagari: ह्रीं, Romanized Sanskrit: hrīṃ, Literal Chinese meaning: Great compassion) ཨཱཾ་ (Tibetan, Devanagari: आं, Romanized Sanskrit: āṃ, Literal Chinese meaning: Seed) ཁཾ་ (Tibetan, Devanagari: खं, Romanized Sanskrit: khaṃ, Literal Chinese meaning: Emptiness) ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Wrathful)»○མ«ཏཱཾ་ (Tibetan, Devanagari: तां, Romanized Sanskrit: tāṃ, Literal Chinese meaning: Tara) སྭཱ་ (Tibetan, Devanagari: स्वा, Romanized Sanskrit: svā, Literal Chinese meaning: Self) མཾ་ (Tibetan, Devanagari: मं, Romanized Sanskrit: maṃ, Literal Chinese meaning: Pride) ཧ་ (Tibetan, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal Chinese meaning: Laughter) པྱཾ་ (Tibetan, Devanagari: प्यं, Romanized Sanskrit: pyaṃ, Literal Chinese meaning: Lotus) etc., merely transforming the place of abiding, one will surely become a Buddha of definite lineage. Thus, within each of the four water channels, the three essences of the ground-basis wisdom, without separation, without distinction, inseparable, the body reduced to the size of a mustard seed, in just a fraction of six thousandths of coolness, faces and hands appear clearly, bound by a mass of five lights, each with its own completely pure life-force syllable, because it is the basis for transcending sorrow, it is called ground-basis wisdom. In the four earth channels, the five wisdoms that grasp characteristics abide without separation or distinction, the five lights—white, yellow, red, green, and blue—the bindus reduced to the size of a mustard seed abide. Each of them is beautifully encircled by a halo of five lights, the path to enlightenment arises from the five lights. Since they grasp characteristics with the colors of their respective families, they are called the wisdoms that grasp characteristics. Within the four fire channels, the ground-basis gathered by consciousness abides, gathered by the consciousness that holds the lines of light, abiding in green, is the transformation of the power of action and activity. Past consciousness, wisdom, the white line of light abides like a cluster of stars, arising from the essence of the purity of the Dharma nature, untainted by karma and habitual tendencies. Merely gathering and abiding the consciousness of samsara and nirvana, it is therefore called the wisdom gathered by consciousness. In the four wind channels, the wisdom of knowables abides in the mind that does not conceptualize duality. That is also the essence of light gathered, the red abiding in the realization of self-benefit, and the yellow abiding in the realization of the benefit of others. That is also the existence and non-existence of knowables, things and non-things, all knowables are gathered into the wisdom that knows, therefore it is called the wisdom of knowables. That is also the channels of the body, experiencing the cessation, arising, abiding, and all happiness and suffering of both ultimate and conventional truths, therefore the body of the yogi abides in the nature of the three kayas. That is also the characteristic of the formation of the body, knowing the certainty of the Dharmakaya through consciousness, abiding

============================================================

==================== 第 276 段 ==================== 【原始藏文】 ཤེས་པས་ལོངས་སྐུ། འཇིག་པ་ཤེས་པས་སྤྲུལ་སྐུར་གནས་པའི་ངེས་པ་རྙེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་གཞི་ཐིངས་པ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཞག་བདུན་གྱིས་བསྡུ་བ་དང༌། འབྱུང་བ་སྡུད་མཆེད་ཀྱི་འཕེལ་ཞག་བདུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་དག་གི་རྟ་རླུང་ཡིན་པས་ལུས་འཇིག་པ་ན།» «གཏན་མེད་མ་ཡིན་ཏེ་ཡང་ཞིང་བསྐྱོད་པ་ཙམ་ལ་གནས་སོ། །ཡི་གེ་དང་འོད་དང་སྐུ་རྣམས་རིག་པའི་རང་གདངས་ཕྱིར་ཤར་བ་སླར་རིག་པ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པ་ཙམ་མོ། །དེའང་རིག་པ་གཞི་གནས་ཀྱི་དུས་ན་ནང་གསལ་ཕྲ་བ་མཆེད་གཞི་ཙམ་ལས། ཁ་དོག་རིས་ཅན་མ་ཡིན་ལ། ལུས་ལ་ཡོད་དུས་གཞི་ལས་སྣང་བ་ཕྱིར་ཤར་ཡིན་པས་འོད་དང་སྐུ་རིས་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་བར་དོར་ཡང་སྣང་ལ༑ ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཐིམ་ནས་རིས་སུ་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་པས་ཀ་དག་རང་སོར་གནས་པའོ། །དེས་ན་སྐུ་གསུམ་ལུས་ལ་ཚང་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ལུས་ཀྱི་རྩ་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་བདུན་ཚན་གཉིས་པ་ལ་འབྱུང་བའི་བྱེད་ལས་གོང་ལྟར་བྱས་པས། སྐྱེད་བྱེད་དང་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཞག་བཅུ་གཅིག་གི་བར་དུ་སྡུད་བྱེད་ཆུའི་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་དུ། ཡི་གེ་དང༌། འོད་དང༌། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་དང་བཅས་པ་ནི་རྩའི་འཕེལ་གཞིར་བྱུང་སྟེ། རྩ་དེ་དག་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་འགུལ་ཞིང་འཕྲིལ་བ་ལས། རྩ་བརྒྱད་དུ་བྱུང་བས་འབྱུང་བ་ཕོ་བཞི་མོ་བཞིའི་འཕེན་པས་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་གཞི། ཚོགས་པ་དུམ་བུར་ངེས་པའི་འགྱུ་བ་མ་འདྲེས་ལ་འགུལ་འཕྲིག་ཡོད་པ་བརྒྱད་དུ་གནས་པའི་ནང་ན། རྣམ་ཤེས་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་བརྒྱད་བྱུང་བ་ནི། འགྲོ་བ་རྣམས་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ཅན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ངོ༌། །རྩ་བཞི་པོ་དེ་ལས་འགྱུ་བྱེད་འཐབས་པ་ལས་ཁ་སྤུངས་»○ཕ«ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་གི་རང་སྒྲ་ཡི་གེའི་འགྱུར་མང་པོར་འཕྲོས་པས། སའི་རྩ་བཞིའི་འཁོར་ལོ་གྱེན་ལ་འཕངས་ཤིང༌། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཁ་སྤུངས་ཀྱི་རླུང་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱིས་མ་རེག་པར་བཟུང་ནས་ཕན་ཚུན་སྐར་མའི་ཕོད་ལྟར། འོད་གདངས་ཡི་གེའི་བཀྲག་དང་བཅས་པ་གནས་ལ། ཡས་མན་དུ་པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པ་ལྟར་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཞག་བཅུ་བཞི་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྟེན་བཞི་ཚན་དུ་གནས་པ་དེ་དག་མེར་མེར་པོའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དུས་ན། ཆུའི་སྲིན་བུ་སྐྱེས་»○ཕ«པར་བྱེད་པའི་གཞི། ཕྲ་བ་དང༌།འགྱུར་ཤེས་དང༌། བུད་པ་དང༌། ལས་ལྡང་གི་སྲིན་བུ་བཞིའི་ལུས་སུ་ཆགས་ཏེ། དེ་དག་གི་ནང་ན་ཡང༌། རྩ་ལ་སོགས་པའི་རྟེ

【漢語翻譯】 以智慧而證得報身，以了知壞滅而獲得安住于化身的定解。如是，七日之中身體的基礎消融，是指以七日來收攝所有近修和修持事業的邊際，以及意指地、水、火、風收攝增長的階段以七日來成就。那些智慧的坐騎是風，因此身體壞滅時，並非斷滅，而是僅僅安住于清凈之處。文字、光芒和身相，是覺性自生的顯現，復又僅僅消融于覺性本身。並且，覺性處於基位時，只有內在明光微細的生髮之基，並非具有色彩和形象。當存在於身體中時，是從基位顯現的，因此光芒和身相顯現為具有色彩和形象，在中陰也同樣顯現。融入于任運自成之後，沒有任何形象顯現，因此原始清凈安住于自身本位。因此，三身圓滿於身體中，智慧之道從身體的脈中生起。此後，第二個七日中，五大的作用如前進行。在生髮之初的輪脈中，直到十一日之間，在收攝之水的八脈之中，文字、光芒以及普賢父母的身相，作為脈的增長之基而生起。那些脈因業風的攪動和顫動，顯現為八脈，由於四大元素男四女四的投射，成為八識的基，在集合的片段中，確立為不混雜且具有動搖顫動的八種狀態之中，顯現出八種自生智慧的文字，這是因為眾生享用具有所緣的八識而產生的。從那四脈中，由於動搖的作用而產生名為「卡崩」的風的自聲，散發出許多文字的變化。土的四脈輪向上拋射，在那二者之間，卡崩的風以芥子般的大小不接觸地抓住，彼此如同星辰的聚合。光芒、光輝與文字的光彩一同存在，上下如同蓮花的花瓣般舒展。此後，十四日時，作為阿賴耶識的四種所依聚集存在，當它們轉變為一種暖熱的狀態時，產生水的蟲»○ཕ«的基礎。形成微細、轉變識、燃燒、業起四種蟲的身相。在那些蟲的內部，也有脈等等的所依

【英語翻譯】 The wisdom attains the Sambhogakaya, and by knowing destruction, one obtains the certainty of abiding in the Nirmanakaya. Thus, the foundation of the body dissolves in seven days, which means that all the boundaries of approaching and practicing activities are collected in seven days, and it refers to the accomplishment of the stages of collecting and increasing the elements in seven days. The mount of those wisdoms is wind, so when the body is destroyed, it is not annihilation, but merely abides in a pure place. Letters, light, and forms are the self-arisen manifestations of awareness, and again they merely dissolve into awareness itself. Moreover, when awareness is in the base state, there is only the subtle basis of inner clarity, not having colors and shapes. When it exists in the body, it is manifested from the base, so light and forms appear as having colors and shapes, and they also appear in the bardo. After dissolving into spontaneous accomplishment, there is no appearance of any form, so primordial purity abides in its own state. Therefore, the three bodies are complete in the body, and the path of wisdom arises from the channels of the body. After that, in the second week, the functions of the elements proceed as before. In the wheel of the initial generation, until the eleventh day, within the eight channels of the collecting water, letters, light, and the forms of Samantabhadra and Samantabhadri, arise as the basis of the channels' growth. Those channels, due to the movement and vibration of karmic winds, appear as eight channels, and due to the projection of the four elements, four male and four female, they become the basis of the eight consciousnesses. In the fragments of the collection, established as eight states that are unmixed and have shaking and vibration, eight letters of self-arisen wisdom appear, which is because beings enjoy the eight consciousnesses that have objects. From those four channels, due to the action of shaking, the self-sound of the wind called "kha spungs" is produced, emanating many changes of letters. The four channels of earth are thrown upwards, and between those two, the wind of kha spungs holds them without touching, as small as mustard seeds, like a cluster of stars to each other. Light, radiance, and the brilliance of letters exist together, spreading upwards and downwards like the petals of a lotus. After that, on the fourteenth day, the four supports of the alaya consciousness exist as a group, and when they transform into a warm state, the basis for the birth of water worms is produced. The bodies of the four worms of subtlety, transforming consciousness, burning, and arising from karma are formed. Inside those worms, there are also the supports of channels, etc.

============================================================

==================== 第 277 段 ==================== 【原始藏文】 ན་སྔ་མ་དང་འདྲ་བར་ཆགས་པ་ནི། ལུས་གཅིག་ལ་སྲོག་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གནས་པའོ། །འདི་དག་ནི་དབང་བསྒྱུར་གྱི་ལུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་གཉིས་ལས་མི་གནས་པས་ན་ལུས་མེད་ཅེས་དངོས་གཟུགས་མ་ཡིན་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་རོལ་པ་ལས། གཟུགས་གཅིག་ལས་ནི་ལུས་ཀྱི་མཐའ། །གྲུབ་མཐའ་མ་གྲུབ་མཐར་འཛིན་པ། །སྟོང་ཕྲག་གྲངས་ལས་འདས་པ་གནས། །དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་ལས། །ཤོང་བའི་ལས་ནི་སྤངས་པས་ན། །གཟུགས་མཐའ་རྡུལ་ཕྲན་ནམ་མཁའ་ཤེས། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་སྲིན་བུ་རེ་རེ་ལ་ཆགས་སྤྱོད་ཀྱི་རླུང་རེ་རེ་གནས་པས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །བཅུ་བཞིས་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་མཚོན་པ་ཡང་དེའི་གནད་དོ། །དེ་ནས་ཞག་བདུན་ཚན་གསུམ་པར་གྱུར་ཏེ། ཞག་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་སའི་རྩ་ལས་འཕེལ་གཞིའི་འོད་དང་ཡི་གེ་དང་བཅས་པར་བསྐྱེད་དེ།» «དེ་དག་གི་དབུས་སུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་དྲན་པའི་གཞི་གསེར་གྱི་རླུངས་»○བ«ཙམ་བྱུང་བས།» «བཅུ་བདུན་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་འཁྲིགས་པའི་ནང་དུ་འཕེན་»○མ«སྡུད་ལས་ཀྱི་འགྱུ་བའི་རླུང་དང་བཅས་པས། བཅོ་བརྒྱད་ལ་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་ནུས་པ་རྫོགས་ནས། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གཞི་རྩིས་འགྱུར་བའི་རླུངས་»○ཙ«ཀྱི་དུམ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་ཆགས་སོ། །དེ་ནས་འབྱུང་བ་གཉིས་གཉིས་འདུས་པའི་ལས་ཀྱིས་གོ་སྦྱར་བ་ནི་སྔར་གྱི་ནུས་པ་ཟད་པས་སཽ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོའི་རླངས་འོ་སྤྲིས་ལྟ་བུ་ལས་ཁམས་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་འདར་བ་དང་འཕྲིག་པ་ལངས་པའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས།» «མེའི་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་གྱེན་ལ་འཕར་ཏེ། རྡུལ་གྱི་ནམ་མཁའ་འཕྲ་སེང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འོག་མས་ཡུངས་འབྲུ་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་འཕགས་ཏེ། ཞག་ཉེར་གཅིག་སྤོངས་»○ཕ«ཀུན་གཞིའི་རྟེན་གཞི་རྩ་དང་བཅས་པ་དེ་ལྟར་ལྟར་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནི་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ་གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་ལས་མཐའ་ཞག་ཉེར་གཅིག་གིས་བྱེད་དེ། ཀུན་གཞིའི་ཚོགས་པ་འཇིག་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་ནས་སའི་སྲིན་བུ་བཞི་ལས་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི་ནད་ཀྱི་རྟ་བྱེད་པ་ཅན་ཆགས་པ་སྔར་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་ཞག་ཉེར་གཉིས་ནས་ཉེར་ལྔའི་བར་ལ་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་ནུས་པ་དང་ལུས་ཀྱི་གཞི་འགྲུབ་པར་བྱེད་དེ། ཞག་བཞི་པོ་དེ་ལ་འབྱུང་བའི་ནུས་པས་གོང་གི་རྩ་བཞི་ལས་འཕེལ་བ་ཡན་ལག་གི་རྩ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དུ་ངེས་ལ། སོ་སོའི་འོད་དང་ཡི་གེ་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པར་བསྐྱེད་པ་ནི། རོ

【漢語翻譯】 像之前一樣形成，一個身體里住著無數的生命。這些被稱為控制之身，因為佛的身軀不住于父母雙方，所以說是無身，因為不是實際的物質。金剛頂續中說：一個形體是身體的邊際，將未成就的宗派執持為已成就，安住著超越千百之數，那也是從虛空之身中，因為捨棄了容納的作用，形體的邊際是微塵虛空識。這樣說的。那些蟲子的每一個都住著交合之風，因此一切眾生都接近貪慾的行為，就是從那兒產生的。十四象征著行為的聯繫，那也是其中的要點。然後變成第三個七天，第十五天從地的脈中生起增長之基的光和文字。那些的中間，第十六天生起記憶之基黃金之風。第十七天在像虛空積雲一樣積聚的裡面，帶著投射收集行為的流動之風。十八天時，各自的元素能力圓滿，十八界的基數變成轉變的風的十八個部分。然後二二結合的元素的作用是因為之前的能力耗盡了。十八界的氣像乳漿一樣，從中產生名為界限的風，帶著顫抖和裂開的聲音。火的脈輪帶著四個輪子向上升起，比下面的芥子二倍高到名為微細微塵虛空的地方，二十一天拋棄了，一切基礎的所依脈和連同脈一起變成了那樣僵硬的樣子。那是五百的末尾，一切密咒的行為終結用二十一天來做，是考慮到一切基礎的集合毀滅。然後從地的四個蟲子產生風膽涎等疾病的製造者，像之前一樣。然後從二十二到二十五天，各自元素的能力和身體的基礎得以成就，那四天里，元素的能力從上面的四個脈增長出分支的四個脈，確定為八個，各自的光和文字都顯現出來。

【英語翻譯】 It forms like before, with countless lives residing in one body. These are called the bodies of control, because the Buddha's body does not reside in both parents, so it is said to be without a body, because it is not an actual substance. The Vajraśekhara Tantra says: One form is the boundary of the body, Holding the unaccomplished tenets as accomplished, Residing beyond thousands and hundreds, That is also from the body of space, Because it has abandoned the function of containing, The boundary of form is dust, space, consciousness. So it is said. Each of those worms resides with a wind of intercourse, therefore all beings approach the actions of desire, which arise from there. Fourteen symbolizes the connection of actions, and that is also the key point. Then it becomes the third seven days, on the fifteenth day, from the earth's veins arises the light and letters of the basis of growth. In the middle of those, on the sixteenth day, arises the basis of memory, the golden wind. On the seventeenth day, inside what gathers like clouds accumulating in the sky, with the moving wind of projecting and gathering actions. On the eighteenth day, the power of each element is complete, and the eighteen parts of the wind that transforms into the base number of the eighteen realms are formed. Then the action of two elements combining is because the previous power has been exhausted. From the vapor of the eighteen realms, like whey, arises the wind called the realm holder, with the sound of trembling and cracking. The fire channel with four wheels rises upwards, twice as high as the mustard seed below to the place called subtle dust space, twenty-one days are abandoned, and the basis of all foundations, together with the channels, becomes that stiff appearance. That is the end of five hundred, the end of all mantra actions is done with twenty-one days, it is with the intention of destroying the collection of all foundations. Then from the four worms of earth arise the makers of diseases such as wind, bile, phlegm, etc., like before. Then from the twenty-second to the twenty-fifth day, the power of each element and the foundation of the body are accomplished, in those four days, the power of the elements grows from the four channels above to the four branch channels, determined as eight, and their respective lights and letters are manifested.

============================================================

==================== 第 278 段 ==================== 【原始藏文】 ་རྣམས་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་སྐར་མའི་འོད་འདྲ་བ་འཚེར་བའི་གདངས་དང་བཅས་པ། འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པའི་འདབ་མ་འདྲ་བས་རྩའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་བདེ་བ་རེག་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་བསེའི་གཡའ་ཙམ་དུ་གནས་པའི་རླངས་ལས། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་འབྲས་སཱ་ལུ་ལྟར་བུན་པ་དང་ཡལ་བའི་ཚེ་བཅུ་གཉིས་སུ་གནས་པ་ལས། འདུ་བ་དང་མཆེད་པའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཀུན་གཞིའི་ལས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གནས་སོ། །མཆེད་པའི་གནས་འཁོར་གྱི་ཡི་གེ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞག་ཉེར་དགུ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བར་འབྱུང་བ་ཆུས་སྡུད་པ། སས་བརྟན་ཞིང་མནན་པ། མེས་འབར་ཞིང་མཆེད་པ། རླུང་གིས་འབར་»○བ«ཞིང་བསྐྱོད་པའི་ལས་བྱས་ཏེ། ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ན་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་ནུས་པ་རེ་ཞིག་ཟད་དེ། འདིའི་དུས་ན་སྐྱོད་»○ཕ«བྱེད་ལས་རྣམ་པར་རྒོད་པའི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ལངས་པས། གོང་མའི་རླུང་གི་རྩ་བཞི་ཕྱིར་གྱེན་ལ་ཕུལ་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཡུངས་འབྲུའི་སྟེང་དུ་འཕངས་པ་ལས། གོང་མའི་རྩ་བཞི་ལས་ཡང་རྩ་བཞི་འཕེལ་ཏེ། དེ་དག་གི་དབུས་སུ་རྩེ་མོའི་རླུང་ཤུགས་འཆང་ཞེས་བྱ་བའི་འདབ་མ་ལས་སྐར་མའི་ཕོད་འདྲ་བའི་འོད་འཕྲོ་ཞིང་འདུལ། གོང་མའི་འབྱུང་གཞི་དངོས་ཀྱི་ནུས་པ་ཟད་པས། ཡང་འབྱུང་བ་གཉིས་འདུས་པའི་ལས་ཀྱིས་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ལས། ཀུན་གཞིའི་རྟེན་བཞི་ཚན་དང་བཅས་པ་དེ་དག་མཁྲང་གྱུར་དུ་གནས་པའི་རྟེན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་འདུ་བ་དང་རགས་པའི་རྩ་དུག་གི་རླངས་པ་དུག་གི་བུམ་པ་ལས་འཁྲིགས་པ་ལྟར་གནས་ཏེ། རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པ་ནི། ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཡིག་ཚང་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་བདུན་ཚན་བདུན་དུ་སྲིད་པ་ལུས་ཀྱི་རྩའི་འཁོར་ལོ་བཞི་བསྐྱེད་པས། དེ་རེ་རེ་ལ་རྩའི་འདབ་མ་བརྒྱད་བརྒྱད་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ལུས་སྤྱི་ལ་གནས་པ་ནི། སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་རྫས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་»○བ«སྲིད་པ་ལུས་ཀྱི་གཞི་བཟུང་བ་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནས་ཡེ་ཤེས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལས་འབྱུང་སྟེ། དྭངས་མ་ལས་དོན་དམ་པའི་ཐིག་ལེ་སྒྲོན་མ་བཞིའི་སྨིན་སོ་དང་བཅས་པར་བྱུང་སྟེ། དེས་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱས་ན་བཙན་ཐབས་སུ་སངས་རྒྱ་བར་ངེས་སོ། །དེ་དག་གི་སྙིགས་མ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གྱུར་ཏེ། འབྱུང་བ་བཞིའི་སྨིན་སོ་དང་བཅས་པར་བྱུང་ཞིང༌།

【漢語翻譯】 聚集的輪，如星光般閃耀，伴隨著光芒。因其如輪疊加的花瓣，故名脈輪。在那八個的中央，五種慾望的快樂所觸及的，是作為熱的精華，如羊毛上的絨毛般存在的蒸汽。十二處生源的基礎，如稻穗般膨脹和消逝時，存在於十二處。聚集和擴充套件的輪之相，作為一切的基礎之業的所依。擴充套件之處的輪，伴隨著文字。之後，從第二十九日至三十二日之間，地穩固並壓制，火燃燒並擴充套件，風燃燒並執行。三十二日時，各自元素的能量暫時耗盡。此時，名為「執行之風完全成熟」的風升起，將上方的四條風脈向外向上推送，從微塵之虛空拋向芥子之上。從上方的四脈中又生出四脈，在它們的中央，名為「頂端風力保持」的花瓣，閃耀並馴服如星辰般的光芒。上方實有之元素的能量耗盡，又以二元結合之業，從三十四日開始，一切的基礎的四種所依，連同其整體，成為堅硬的所依。煩惱聚集，粗大的脈毒之蒸汽，如從毒瓶中凝結。名為「頂端完全佈置之輪」存在，於三十五日，出自圓滿之王室文書續。如是，以七個七日，產生身體的四脈輪。每個輪有八個脈瓣，共三十二個遍佈全身。這是從存在之河流，十二支的物質，存在之身體的基礎中產生的。如是，從三十二脈中產生三十二智慧之業。從精華中產生具有四種成熟的勝義明點燈。若以此將快樂作為道，則必定強行成佛。那些的殘渣轉變為世俗明點，產生具有四種成熟的元素。

【英語翻譯】 The gathered wheel, shimmering like starlight, accompanied by radiance. Because its petals resemble stacked wheels, it is called the root chakra. In the center of those eight, the pleasure touched by the five desires is the essence of heat, a vapor existing like a fluff on wool. The basis of the twelve sources of birth, like a swelling and vanishing rice ear, exists in twelve places. The aspect of the wheel of gathering and expansion, as the basis of the karma of all. The wheel of the place of expansion, accompanied by letters. Then, from the twenty-ninth to the thirty-second day, the elements gather with water, the earth stabilizes and presses down, the fire burns and expands, and the wind burns and moves. On the thirty-second day, the power of each element is temporarily exhausted. At this time, a wind called "the wind of complete maturation of movement" arises, pushing the four upper wind channels outward and upward, throwing them from the space of fine particles onto the mustard seed. From the four upper channels, four more channels arise, and in their center, the petal called "holding the peak wind force" shines and subdues light like a star. The power of the actual upper elements is exhausted, and again, with the karma of the union of two elements, from the thirty-fourth day, the four bases of all, together with their entirety, become a hardened base. The accumulation of afflictions and the vapor of coarse channel poison, like condensation from a poison bottle, exists. The wheel called "the wheel of complete arrangement of the peak" exists, and on the thirty-fifth day, it comes from the complete royal document tantra. Thus, with seven sets of seven days, the four root chakras of the body are generated. Each of these has eight root petals, totaling thirty-two, which are present throughout the body. This arises from the river of existence, the twelve branches of matter, the foundation of the body of existence. Thus, from the thirty-two channels, the activity of the thirty-two wisdoms arises. From the essence, the ultimate bindu lamp with four ripenings arises. If one makes bliss the path, then one will certainly attain Buddhahood by force. The dregs of those transform into conventional bindus, and arise with the four ripenings of the elements.

============================================================

==================== 第 279 段 ==================== 【原始藏文】 དེས་སྡུག་བསྔལ་རང་རྒྱུད་དུ་སོང་བ་ལས་འཁོར་བའི་ས་བོན་འཕེལ་བར་བྱེད་ལ། དེ་ཉིད་རྩའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་དུ་བྱས་ན། བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །རྩ་དེ་དག་གིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་དུ་གྱུར་ལ། ཐིག་ལེའི་ངོ་བོར་སོང་བས། བདེ་སྡུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ལས་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའི་བར་ལ་སྔ་མ་ལྟར་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་ནུས་པས་སྐྱེད་བྱེད་དང་པོའི་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་རྫོགས་པར་བྱས་པས་གཟུགས་ལས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕུང་པོར་འདུ་ཞིང་མཆེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཆ་ལས་མཆེད་ཅིང་འདྲུ་»○ཕ«བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔའི་རིགས་མངོན་སྣང་དུ་སྤུར་»○བ«བའོ། །དེ་ནས་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཐུག་པར་འབྱུང་བ་གཉིས་འདུས་པའི་ལས་ཀྱིས། སྐྱེད་བྱེད་དུ་ཆུའི་སྲིན་བུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལུས་འཕེལ་བར་བྱས་སོ། །འཁོར་ལོ་དེ་ལ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་མཚོན་པའི་ལས་བྱས་པ་ནི། བསྐལ་པའི་སྐྱེ་འབྲི་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ། །རྩ་དེ་དག་རེ་རེའི་ནང་དུ་རྩ་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་རེ་རེ། དེ་རྟེན་པར་བྱེད་པ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་རེ་རེ། འོད་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་གཉིས་སུ་གནས་སོ། །དེའང་རྩ་སྣ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་བརྒྱ་ཉེར་བཞི། འོད་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག ཀུན་བཟང་ཡབ་དང་ཡུམ་བསྡོམས་པས་བརྒྱ་ཉེར་བཞི་སྟེ། སྐྱེད་བྱེད་དང་པོའི་འཁོར་ལོ་ན། ཡེ་ཤེས་འགྱུ་བའི་ཁྱད་པར་སུམ་བརྒྱ་དང་བཅུ་ཐམ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་རླུང་གིས་འཕར་བ་དང་ཤིབ་»○མ«པ་ལ་སོགས་པས། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་བྱེད་པ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ན་སྐྱེད་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྲིད་པ་ལུས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས་དང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་པས་འཁོར་ལོའོ། །འབྱུང་བ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་རླུང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ཙམ་ཅིག་སོ་སོའི་འབྱུང་བའི་ཕུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་ཁྱད་པར་དུ་གནས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་ཅིག་ཏུ་ལས་ཀྱི་རླུང་གི་འཕེན་པ་དང༌། རྔུབས་པ་དང༌། དགོང་»○ཕ«བ་དང༌། གཞིལ་བར་བྱེད་པས་ན་ཉིན་མཚན་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྐྱེན་ཚོགས་པ་བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་དགུ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་ཐམ་པར་གནས

【漢語翻譯】 因此，痛苦轉化為自性，從而增長輪迴的種子。如果將此作為根本要點並依此修行，就能直接證悟殊勝安樂的法性。這些脈成為智慧的道路，並轉化為明點的自性，從而體驗苦樂。此後，在三十五天內，如前一樣，各種元素的業力使生起輪的業緣圓滿，從而使色蘊聚集並擴充套件成無數微塵的集合。同樣，從受、想、行、識的蘊聚部分擴充套件併產生無數的「འདྲུ་»○ཕ«བ་」，這就是五蘊的顯現。此後，到四十二天時，二者結合的業力，使生起輪中水的蟲類八萬二千的身體得以增長。此輪以六十二根脈瓣為象徵而運作，這是產生六十二劫生滅的原因。在每根脈中，都有一個特殊的脈位字母，支撐它的是一個光團，持有光的是普賢父母。也就是說，有六十二根脈，六十二個字母，共一百二十四個；六十二個光團，共一百八十六個；普賢父母加起來一百二十四個。因此，在生起輪中，有三百一十種智慧流動的特殊性。這些通過清凈智慧之風的跳動和「ཤིབ་»○མ«པ་」等，必定能證悟止觀的作用，因此稱為生起輪，因為存在是身體的基礎，所以稱為第一。因此，它是萬物的基礎，所以是輪。各種元素的特殊性質，如風等，以各自元素的精華，存在於來回的差異之中。煩惱和業的運作，以同樣的方式，業風的推動、吸入、升高和降低，因此晝夜是確定的。這樣，因緣聚合的各個方面，存在於九百三十個法中。

【英語翻譯】 Therefore, suffering transforms into self-nature, thereby increasing the seed of samsara. If this is taken as the fundamental point and practiced accordingly, one can directly realize the Dharma nature of supreme bliss. These channels become the path of wisdom and transform into the nature of bindu, thereby experiencing pleasure and pain. Thereafter, within thirty-five days, as before, the karmic power of the various elements completes the karmic connection of the generation wheel, thereby causing the form aggregate to gather and expand into a collection of countless minute particles. Similarly, from the parts of the aggregates of feeling, perception, volition, and consciousness, it expands and produces countless "འདྲུ་»○ཕ«བ་", which is the manifestation of the five aggregates. Thereafter, by the time it reaches forty-two days, the combined karma of the two causes the bodies of eighty-two thousand water worms to grow in the generation wheel. This wheel operates with sixty-two channel petals as symbols, which is the cause of the arising and ceasing of sixty-two kalpas. Within each of these channels, there is a special channel-place letter, supporting it is a sphere of light, and holding the light are the two Samantabhadra parents. That is to say, there are sixty-two channels, sixty-two letters, totaling one hundred and twenty-four; sixty-two spheres of light, totaling one hundred and eighty-six; the Samantabhadra parents added together are one hundred and twenty-four. Therefore, in the generation wheel, there are three hundred and ten special characteristics of the flow of wisdom. These, through the pulsation of the wind of pure wisdom and "ཤིབ་»○མ«པ་" etc., will surely realize the function of shamatha and vipassana, therefore it is called the generation wheel, because existence is the basis of the body, it is called the first. Therefore, it is the basis of all things, so it is a wheel. The special properties of the elements, such as wind, etc., exist in the differences of coming and going, with the essence of their respective elements. The operation of afflictions and karma, in the same way, the propulsion, inhalation, elevation, and lowering of the karmic wind, therefore day and night are certain. In this way, the various aspects of the aggregation of causes and conditions exist in nine hundred and thirty dharmas.

============================================================

==================== 第 280 段 ==================== 【原始藏文】 ་པ་ནི་»«དབང་གི་གཞི་»○བ«ལམ་ངེས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་འབྱུང་བ་ཆུའི་འཁོར་ལོ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་ཞིང་འདུས་པ་ལས།» «སྲིན་བུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་གནས། དེ་རེ་རེ་ལ་རྩ་དེ་ཙམ་རེའི་ནང་ན་ཡི་གེ་དེ་ཙམ་རེ་སྟེ། རླུང་གི་འཕེན་པ་རེ་རེ་ལས་མེད། སྐུ་རེ་རེ་གནས་པས་ཚོགས་པའི་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་གཞི་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་གཞི་མའང་ཡིན། །ཅེས་པའོ། །དེ་ནས་ཀུན་གཞི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་དང་དེ་གཉིས་འདྲེས་པ་ནི་དབང་པོ་ལྔའི་གཞིའི་དོད་དབང་རྟེན་ཙམ་དུ་གནས་པ་ལས། ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་སོང་བའི་བར་ལ་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་ཀྱི་ནུས་པས། དྲན་པ་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་»○མ«རྫོགས་ཤིང་འདུས་པས།» «མེ་རྡུལ་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང༌། ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་གི་ཉམས་འཕེལ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་འདུ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་ཡུལ་དང་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་འཕེལ་ལ། འདུ་བྱེད་ལས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་ཞིང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྤྲོས་འགྱུར་ལས་འཕེལ་ལོ། །དེ་ནས་འབྱུང་བཞི་སོ་སོའི་ནུས་པའི་སྟོབས་ཟད་ནས། འབྱུང་བ་གཉིས་གཉིས་འདུས་པས་དྲན་པ་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩ་རེ་རེ་ལས་མཆེད་པ་སྐྱོད་»○ཙ«པའི་རྩ་རེ་རེ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འཕེལ་བ་ནི་དབང་བཅུ་དྲུག་གི་འཕེལ་སྟོན་པའོ། །དེ་དག་རེ་རེའི་ནང་དུ་རང་བཞིན་རྩ་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་རེ་རེ། དེ་བརྟན་པ་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་རེ་རེ། དེ་བརྟེན་པའི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་གཉིས་སུ་གནས་སོ། །དེའང་རྩས་ལུས་བརྟེན། ལུས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་བརྟེན། ཡི་གེས་འཁོར་ལོའི་ཆོས་བརྟེན། འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བརྟེན། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་སྐུ་གསུམ་བརྟེན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དང༌། སྐུ་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། འོད་རང་གི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞིའི་འབྲས་བུ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའོ། །དྲན་པ་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་བཅུ་དྲུག་གི་ནང་ན། སེམས་བཅུ་དྲུག་བརྟེན་ནས་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་དང༌། སེམས་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས། དང་པོ་སེམས་»«ལ་སྡུད་»○ཕ«པ་ཆུའི་སེམས་ཀྱིས་དྲན་བསམ་གྱི་གཞི་འཛིན། བརྟན་པ་སའི་སེམས་ཀྱིས་ཚོགས་པ་སྡུད། འཕྲོ་བ་མེའི་སེམས་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་སྤྲོ། ཡང་བ་རླུང་གི་སེམས་ཀྱིས་སྐྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཉིད་ལ། སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་སེམས་ཉིད། འགག་མེད་དྲན་»○བ«པའི་སེམས་ཉིད། འགྱུར་མེད་དཔེ་དོན་འདྲེས་པའི་སེམས་ཉིད། རང་རྫོགས་དངོས་དོན་གང་དུ

【漢語翻譯】 是»«權力的基礎»○བ«從確定的道路中產生。 也就是從水輪的要素，通過十二緣起而運轉和聚集而來。» «有八萬五千個小蟲。 每一個裡面都有那麼多的脈，每一個脈裡面都有那麼多的字。 沒有任何風的推動。 每一個身體都存在，因此聚集的法是不可估量的。 普賢是萬物的根基，也是完全清凈的根基。» 就是這樣。 然後，普賢是身體的支撐，兩者混合是五根的基礎，僅僅作為權力的支撐而存在。 在經過四十六天的時間裡，各個要素的作用力，在記憶聚集的輪上»○མ«圓滿和聚集。» «火星等微粒增長，感受苦樂的體驗增長，知覺、知覺的集合增長，意識與境相合的差別增長，行，從根本和支分的煩惱增長，十八界的顯現變化增長。» 然後，四大要素各自的力量耗盡，兩個要素聚集，從記憶聚集的輪上，每一脈產生，移動»○ཙ«的每一脈，增長為十六，這顯示了十六權力的增長。 每一個裡面都有自性脈處的字。 那個穩固的是五個光明的光團。 那個所依賴的是普賢父母雙雙存在。 也就是脈支撐身體，身體支撐要素，字支撐輪的法，光明支撐智慧，普賢父母支撐三身。 依靠智慧、身體、法性和光明自身之本體而住的四者，權力的四種果達到圓滿。 在記憶聚集的輪的十六脈中，十六心依靠而存在。 也就是從心和心性的區分來看，首先心»«上聚集»○ཕ«的水之心執持憶念思考的基礎。 穩固的地之心聚集集合。 散發的火之心向境散發。 輕盈的風之心使其運動。 對於心性，無生義之心性，無滅憶»○བ«念之心性，不變範例意義混合之心性，自圓滿事物在何處

【英語翻譯】 is »« the basis of power »○བ« arising from the determined path. That is, from the element of the water wheel, it revolves and gathers through the twelve links of interdependence.» «There are eighty-five thousand small worms. Each of them has so many channels, and each channel has so many letters. There is no push of any wind. Each body exists, so the dharma of gathering is immeasurable. Samantabhadra is the foundation of all things, and also the foundation of complete purification.» That's it. Then, Samantabhadra is the support of the body, and the mixture of the two is the basis of the five senses, existing only as the support of power. In the forty-six days that have passed, the power of the functions of each element, on the wheel of memory gathering »○མ« is completed and gathered.» «Particles such as sparks increase, the experience of feeling pleasure and pain increases, perception, the collection of perceptions increases, the difference between consciousness and the realm increases, action, from the root and branch afflictions increases, and the manifestation changes of the eighteen realms increase.» Then, the power of each of the four elements is exhausted, and two elements gather, from the wheel of memory gathering, each channel arises, and each moving »○ཙ« channel increases to sixteen, which shows the increase of the sixteen powers. In each of them, there is a letter of the nature channel place. That which is stable is a cluster of five lights. That which is relied upon is the existence of Samantabhadra father and mother. That is, the channel supports the body, the body supports the elements, the letter supports the dharma of the wheel, the light supports wisdom, and Samantabhadra father and mother support the three bodies. Relying on the four that dwell in the essence of wisdom, body, dharmata, and light itself, the four fruits of power reach perfection. In the sixteen channels of the wheel of memory gathering, the sixteen minds exist relying on it. That is, from the distinction between mind and mindness, first the mind »« gathers on »○ཕ« the water mind holds the basis of memory and thought. The stable earth mind gathers the collection. The radiating fire mind radiates to the realm. The light wind mind makes it move. For mindness, the unborn meaning mindness, the unceasing memory »○བ« mindness, the unchanging example meaning mixed mindness, where does the self-fulfilled thing

============================================================

==================== 第 281 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཡང་མ་ཕྱེ་བའི་སེམས་ཉིད་དོ། །དྲན་པ་ལ་སེམས་དང༌། ཡིད་གཉིས་ལས། སེམས་ཀྱི་དྲན་པ་ནི་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བྱེད་ཀྱི་དྲན་པ་དག་པ་ལྷའི་སྐུར་གསལ་ལ། མ་དག་པ་ལྷའི་འགྲོ་བར་འཕེན་ཞིང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ན་ལོག་སྲིད་ཅན་གྱི་ལུས་སུ་འཕེན་ནོ། །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་དག་པས་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ཐོབ། མ་དག་པས་ལྷ་མིན་དུ་སྐྱེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ན་སྨེ་ཤ་ཅན་གྱི་རིགས་སུ»○མ«འོ། །ངེས་པར་འཇོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་དག་པས་མཁའ་སྤྱོད། མ་དག་པས་མི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ན་འདོད་སྲེད་ཅན་གྱི་འགྲོ་བར་འཕེན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་དྲན་པ་དག་པས་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར། མ་དག་པས་བྱོལ་སོང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ན་ལོག་ལྟ་ཅན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་དག་པས་ཡི་གེ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དག་པས་ཡི་དྭགས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ན་འདོད་སྲེད་ལོག་པའི་འགྲོ་བའོ། །འགྱུ་བྱེད་འཛིན་པའི་ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་དག་པས་འཁོར་ལོ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར། མ་དག་པས་དམྱལ་བ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འགྲོ་བའོ། །དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བའི་ཡིད་ནི་རླུང་གི་རྟ་དང་བཅས་པའི་དྲན་པ་སྔར་གྱི་དྲན་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཡིད་ནི། སའི་རྟ་དང་བཅས་པ་འདས་པ་ལས་མཆེད་པའི་དྲན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ངེས་པར་འཛིན་པའི་ཡིད་འབྱུང་བ་ཆུའི་རྟ་དང་བཅས་པའི་དྲན་པ་ལས་བྱུང་སྟེ་ད་ལྟའི་དྲན་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། ཡིད་དྲུག་གི་ཤེས་པའི་ཆ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། མེའི་རྟ་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །དེ་»○ཕ«ལྟའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི། ཆུ་དང་ས་གཉྀས་འདུས་པའི་རྟ་དང་བཅས་པ་མ་འོངས་པའི་དྲན་པའི་རྗེས་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །འགྱུ་བྱེད་འཛིན་པའི་ཡིད་ནི། བག་ཆགས་སྔ་ཕྱིའི་ཚོགས་པ་འདུས་པ་སྟེ་མེ་རླུང་གཉིས་ཀྱི་རྟ་དང་བཅས་པ་མ་འོངས་པའི་དྲན་པ་མཆེད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་གི་སྨིན་སོས་ནང་དུ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་ཏུ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་གི་སོ་སོའི་འདུ་བ་ལས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་འཕེལ་བ་ཐོབ་ལ། ཐོབ་པས་གནས་ཏེ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སའི་སྲིན་བུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིར་བྱུང་བ་ནི། ལུས་ཀྱིས་ལུས་བསྐྱེད། ངག་གིས་ངག་བསྐྱེད། སེམས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། བསྐྱེད་པ་གསུམ་གྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས།

【漢語翻譯】 也是未曾分開的心性。念有心和意兩種，心的念如前所說。意的念有六種：周遍尋覓的念，清凈則顯現為天身，不清凈則投生於天道，顛倒則投生於具有邪命的身體中。決定的意的念，清凈則獲得持明者的地位，不清凈則生於非天，顛倒則生於麻風病人的種姓中。決定安住的意的念，清凈則空行，不清凈則人，顛倒則投生於貪慾的眾生中。意的識的念，清凈則手印瑜伽，不清凈則旁生，顛倒則邪見者。具煩惱的意的念，清凈則一字瑜伽，不清凈則餓鬼，顛倒則貪慾顛倒的眾生。動搖執持的意的念，清凈則執輪瑜伽，不清凈則地獄，顛倒則痛苦的眾生。其中，周遍尋覓的意，是與風的坐騎一起的念，是從之前的念之后執持而產生的。決定的意，是與地的坐騎一起的，是從過去產生的念而產生的。決定執持的意生起，是與水的坐騎一起的念而產生的，是從現在念之後執持而產生的。意的識，是從六意的識的部分聚集而產生的，是與火的坐騎一起產生的。那是顯現唸的近處而產生的。具煩惱者，是水和土二者聚集的坐騎，是從未來念的后執持而產生的。動搖執持的意，是前後習氣的集合，是與火風二者的坐騎一起的，是從未來念的生起而產生的。如此，六者的成熟中，顯現為六識聚。從那些各自的聚集，獲得十八界增長，獲得而安住。從那些的因和緣，產生八萬四千土的蟲，是身體產生身體，語產生語，心產生心。出自大莊嚴，三種產生使眾生……

【英語翻譯】 It is also the nature of mind that has not been separated. Memory has two aspects: mind and intellect. The memory of the mind is as explained before. The memory of the intellect has six aspects: The memory of completely searching, if pure, manifests as the body of a god; if impure, it throws one into the realm of gods; if inverted, it throws one into a body with a perverse life. The memory of the intellect that determines, if pure, attains the level of a vidyadhara; if impure, one is born as an asura; if inverted, one is born into the lineage of lepers. The memory of the intellect that definitely establishes, if pure, is a sky-goer; if impure, a human; if inverted, one is thrown into the realm of desire-craving beings. The memory of the intellect's consciousness, if pure, is mudra yoga; if impure, an animal; if inverted, a heretic. The memory of the intellect that is afflicted, if pure, is one-letter yoga; if impure, a preta; if inverted, a desire-craving inverted being. The memory of the intellect that holds onto movement, if pure, is chakra-holding yoga; if impure, hell; if inverted, a suffering being. Among these, the mind that completely searches is the memory accompanied by the horse of wind, which arises from holding onto the previous memory. The mind that determines is accompanied by the horse of earth, which arises from the memory that originates from the past. The mind that definitely holds arises from the memory accompanied by the horse of water, which arises from holding onto the present memory. The consciousness of the mind arises from the aggregation of the consciousness parts of the six minds, and arises accompanied by the horse of fire. It arises from closely representing the memory of that. The afflicted one is the horse of the aggregation of water and earth, which arises from holding onto the future memory. The mind that holds onto movement is the aggregation of past and future imprints, accompanied by the horse of fire and wind, which arises from the origination of future memory. Thus, in the maturation of the six, the six aggregates of consciousness manifest. From the aggregation of each of those, the eighteen dhatus increase and are obtained, and by obtaining, they abide. From the causes and conditions of those, eighty-four thousand earthworms arise, which is body generating body, speech generating speech, and mind generating mind. From the Great Array, the three generations cause beings...

============================================================

==================== 第 282 段 ==================== 【原始藏文】 །སོ་སོའི་སྨིན་སོ་རྫོགས་པ་སྟེ། །འབྱུང་བ་ལས་ནི་ལུས་དག་དང༌། །ཡི་གེ་ལས་ནི་སྒྲ་སྐད་གསུང༌། །དྲན་པ་ཚེ་ལས་ཡིད་སོགས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྲིན་བུ་བརྟེན་པའི་ཡི་གེ་དང༌། དེའི་རྟེན་སྐུ། དེ་རེ་རེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངེས་པའི་རྟེན་དུ་གནས་པས།» «དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམས་ན་གྲོལ་རུང་གི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་དུ་འཇུག་པ་ལས། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཉིད་ལས། །རྣལ་འབྱོར་ས་བོན་དེས་»○ཕ«རྫོགས་ནས། །འདིར་ནི་དབང་བསྐུར་ངེས་པས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དྲན་པ་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་ན་ཚོགས་པའི་ཆོས་»○བ«བཅུ་དྲུག ཡེ་ཤེས་བཅུ་དྲུག་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཞེ་བརྒྱད། འོད་ཀྱི་གོང་བུ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། ཡབ་བཅུ་དྲུག་ཡུམ་བཅུ་དྲུག་བསྡོམས་པས་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག ཡབ་ཡུམ་རེ་རེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་གསུམ་གསུམ་སྟེ་ལྷ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་བསྡོམས་པས་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས། སེམས་དང་ཡིད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉི་ཤུ་སྟེ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས། ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་ལས་བཅོ་བརྒྱད་དེ་ཉིས་བརྒྱ་སུམ་ཅུ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་འཕེལ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། ཉིས་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག དབང་པོ་ལྔའི་གཞི་ལྔ། དབང་པོའི་རྟེན་ལྔ། དབང་པོའི་སྒོ་ལྔ་དང་བསྡོམས་པས་ཉིས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག ཡིད་ཀྱི་མྱོང་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལྔ་སྟེ་སུམ་ཅུ་དང་བསྡོམས་པས་སུམ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག དེ་དག་རེ་རེ་ལ་དྲན་པའི་འཕྲོ་བ་དང༌། འདུ་བ་གཉིས་གཉིས་ཏེ༑ དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སྲིན་བུ་ཁྲི་ཁྲག་བརྒྱད་དང་སྟོང་ཕྲག་ལྔ། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡི་གེ་དེ་ཙམ་ཞིག སྐུ་དེ་ཙམ་ཞིག་སྟེ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་ཁྲི་ཕྲག་ལྔ་དང་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ནི། ནང་དུ་ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཉེ་བ་དང་རིང་བར་བྱེད་ལ། ཕྱིར་བ་སྤུ་བྱེ་བ་གཅིག་དང་བཞི་ཁྲི་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞི་ཚན་འདུས་ཤིང་དེ་དག་ལས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ལས། ཁྱབ་འཇུག་རུས་སྦལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བ། དབང་པོའི་སྒོ་གསལ་ལ་འགུལ་བའི་རླུང་མེད་པ། ཡན་ལག་གི་གཞིའི་»○ཕ«འཆོས་ལ་བསྐྱོད་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་ནི་རླུང་གི་འགྱུར་བྱེད་ལས་སུ་མ་རུང་བའོ། །འདི་ཉིད་འཕེལ་བ་ལས་སྐད་ཅིག་ལ་རྟོག་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་འགྱུ་བའི་ཚད་དུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞག་ལྔ་བཅུར་འགྲོ་བའི་ནུབ་མོ་འབྱུང་བ་ཆུའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས། ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལ

【漢語翻譯】 各自的成熟度是圓滿的。從五大元素產生身體，從文字產生聲音，從記憶和生命產生意識等等。正如所說。也就是，依賴於昆蟲的文字，以及文字所依賴的身體，每一個都作為身語意的確定的所依而存在。«如果修習灌頂和生圓次第，就能成為可以解脫的補特伽羅。進入瑜伽時，從身語意自性中，瑜伽的種子得以圓滿。在此，灌頂是確定的。»正如所說。如此，在記憶聚集的輪中，聚集的法有十六種，十六種智慧，總共三十二種。十六個文字，總共四十八個。十六個光團，總共六十四個。十六位父神和十六位母神，總共九十六位。每一位父神和母神都有身語意的三尊神，總共九十六位神，加起來共一百九十二位。二十種心和意的集合，總共兩百一十二種。十八種意的活動，總共兩百三十種。十八界加上十八種增長，總共兩百六十六種。五根的五個基礎，五根的五個所依，五根的五個門，加起來共兩百八十一種。意的體驗中有五種煩惱，總共三十種，加起來共三百一十一種。這些每一個都有記憶的散佈和聚集兩種，總共六百二十二種昆蟲，有八千萬五千。每一個都有那麼多的文字，那麼多的身體，總共有四十萬五千一百萬。在內部，它們作為疾病的特殊原因和近因、遠因而存在。在外部，它們產生一百零四萬個毛孔。所有這些都是阿賴耶識的四種集合，從這些業的集合中，產生類似於遍入天烏龜的形象，感官之門清晰且沒有運動的風，肢體的基礎沒有調整和移動的能力，這是風的轉變所不能容忍的。正是這個增長，在一瞬間產生了流動一百二十種念頭的量。然後，在經歷五十個夜晚的過程中，水元素的活動使身體的輪...

【英語翻譯】 The individual maturity is complete. From the elements, the body arises; from letters, sound and speech; from memory and life, consciousness and so on. As it is said. That is, the letters that rely on insects, and the body that relies on them, each exists as the definite support of body, speech, and mind. «If one meditates on empowerment and generation-completion stages, one becomes a person who can be liberated. Entering into yoga, from the very nature of body, speech, and mind, the seed of yoga is perfected. Here, empowerment is definite.» As it is said. Thus, in the wheel of assembled memory, there are sixteen assembled dharmas, sixteen wisdoms, totaling thirty-two. Sixteen letters, totaling forty-eight. Sixteen light spheres, totaling sixty-four. Sixteen fathers and sixteen mothers, totaling ninety-six. Each father and mother has three deities of body, speech, and mind, totaling ninety-six deities, adding up to one hundred and ninety-two. Twenty collections of mind and intellect, totaling two hundred and twelve. Eighteen activities of the mind, totaling two hundred and thirty. Eighteen realms plus eighteen increments, totaling two hundred and sixty-six. Five bases of the five senses, five supports of the five senses, five doors of the five senses, totaling two hundred and eighty-one. In the experience of the mind, there are five afflictions, totaling thirty, adding up to three hundred and eleven. Each of these has two aspects of memory, scattering and gathering, totaling six hundred and twenty-two insects, with eighty-five million. Each has that many letters, that many bodies, totaling four hundred and fifty-one million. Internally, they exist as specific causes and near and distant conditions of disease. Externally, they generate one million and forty thousand pores. All of these are fourfold collections of the alaya consciousness, and from these collections of karma, an image similar to Vishnu's tortoise arises, the doors of the senses are clear and there is no moving wind, the basis of the limbs has no ability to adjust and move, which is intolerable to the transformation of wind. It is this growth that produces a measure of one hundred and twenty thoughts flowing in an instant. Then, in the process of going through fifty nights, the activity of the water element causes the wheel of the body...

============================================================

==================== 第 283 段 ==================== 【原始藏文】 ོ་གཉིས་བོར་བའི་ཚོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་རླུང་གིས་སོ་སོར་གཏོར་བ་ལས། ཆུའི་སྡུད་བྱེད་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས། སེ་འགྱུར་གྱི་འབྲུ་ལེགས་པར་བལྟམས་»○བ«པ་ལྟར་གནས་པ་ལས། སའི་ལྗིད་ཀྱིས་དེ་དག་མནན་པས་འགྱུ་ཞིང་འཕྲིག་པ་ཙམ་གྱིས་སྟོབས་ཀྱང་ཉམས་པར་བྱས་སོ༑ ༑དེ་ནས་མེའི་ནུས་པས་དྲོད་ཕབས་»○མ«ཏེ་ཚ་བའི་རེག་པ་མྱོང་ནས། དེ་དག་སྤྲ་བ་མེས་མཆེད་པ་ལྟར་བསྲེགས་ཏེ། རྡུལ་ཕྲན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྩ་གསུམ་པའི་ནུབ་མོ་རླུང་གི་ནུས་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་ཀུན་གཡོ་འགུལ་འཕྲིག་པ་ཙམ་ལས། རླུང་ནང་འཐབས་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་གཏོར་ནས་སོ་སོར་ཕྱེའོ། །འདི་དག་གི་དུས་ན་སྡུག་བསྔལ་བཞི་མྱོང་བ་ནི། ཆུས་གྲང་རེག་ཏུ་བྱས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཙམ་མོ། །སའི་ལྗིད་ཀྱིས་མནན་པས། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །མེས་བསྲེགས་པས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །རླུང་གིས་གཏོར་བས་ལྷུང་གིས་དོགས་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཞག་བཞིས་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་རང་གི་ནུས་པ་ཟད་ནས། འབྱུང་བ་གཉིས་འདུས་ཀྱི་ནུས་པའི་དུས་ན། རོ་རྣམས་འདུས་པའི་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུུ་སོ་སོར་སྨིན་ནས་རེ་རེའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་དང༌། འོད་དང༌།» «རླུང་གི་གདངས་དང༌། ཡི་གེ་དང༌། འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དང༌། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་རེ་རེ་སྨིན་པ་ནི།» «སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མེད་པར་བྱུང་བས་རང་བྱུང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་འདུས་པས་རྩ་བསྐྱེད་ལ། རྩའི་ནུས་པས་ལུས་བསྐྱེད་ལ། ལུས་ཀྱི་ནུས་པས་དབང་པོ་བསྐྱེད་ལ།» «དབང་པོའི་ནུས་པས་ཡན་ལག་རྣམས་བསྐྱེད་ལ། ཡན་ལག་གི་ནུས་པས་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་རྣམས་བསྐྱེད་ལ། དེ་བཞིས་རུས་པ། རྐང་མར། ཚིལ་རྣམས་བསྐྱེད་ལ། དེ་དག་གིས་པགས་པ་དང༌། ཆུ་སེར་དང༌། ངར་སྣབས་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད། དེས་ཆུ་བ། རྒྱུས་པ། ལྷ་བ་རྣམས་བསྐྱེད། དེས་རྒྱུངས་པ་བསྐྱེད། དེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྐྱེད་ལ། དེས་ཡང་ལུས་ཀྱི་རླུང་སེམས་འདུས་པ་བཞི་བསྐྱེད་པས་ན། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་པས་ལུས་ཀྱི་ཆགས་བྱེད་ངེས་པའི་ལས་སྦྱོང་བྱེད་དུ་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་རོ་རྣམས་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཕེལ་བ་བསྒྲུབ་པའི་བྱེད་ལས་ཅན་འདིར་མེའི་ལས་གཙོ་བས། ཟས་ལ་སོགས་པའི་རོའི་དྭངས་མས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད། སྙིགས་མས་དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དོར་བར་བྱེད་དོ། །རོ་ནི་མངར་བས་བཀྲག་བསྐྱེད་ལ། ཁ་བས་མདངས

【漢語翻譯】 喪失二者的集合之法，被風各自摧毀后，被水的聚集力彙集，如同一粒穀物完美地誕生一般存在。大地的重量壓迫它們，僅僅是搖動和顫抖，力量也因此減弱。之後，火的力量降低溫度，體驗到熱的觸感，它們像火中蔓延的苔蘚一樣被焚燒，化為微塵。然後，在第三脈的夜晚，風的力量使所有微塵僅僅是運動和顫抖，風在內部搏鬥，向四面八方摧毀，使其各自分離。在這些時候，體驗到四種痛苦是：水使其感到寒冷，僅僅是痛苦而已。大地的重量壓迫，痛苦之上加痛苦。火焚燒，是變化的痛苦。風摧毀，因為擔心墜落，是行蘊的痛苦。就這樣，四天之後，四大元素的自身力量耗盡。在二者結合的力量之時，諸味聚集的三十又二脈各自成熟，在每一個脈中，智慧、光芒、風的音聲、文字、光之明點、普賢父母之身各自成熟，這是無人造作而自然產生的，因此稱為自生。如此，元素聚集產生脈，脈的力量產生身體，身體的力量產生根，根的力量產生肢體，肢體的力量產生肉、血、熱、氣，這四者產生骨骼、骨髓、脂肪，這些產生面板、黃水、鼻涕等，這產生血管、肌腱、韌帶，這產生胰臟，這產生世俗的明點，這又產生身體的風心聚集的四者。因此，修習生起次第，身體的形成之因必定能成就。如此，諸味聚集的十二處之輪的增長，在此具有作用，火的作用最為重要。食物等諸味的精華產生蘊、界、處等，糟粕則被丟棄為大便、小便等。味道中，甜味產生光澤，苦味產生膚色。

【英語翻譯】 Those dharmas of the assembly that lost both were destroyed separately by the wind. By the gathering force of water, they were assembled into one. Like a grain of seed that is perfectly born, they remained. The weight of the earth pressed them down, and merely by shaking and trembling, their strength was diminished. Then, by the power of fire, the temperature was lowered, and experiencing the touch of heat, they were burned like moss spreading in fire, and turned into dust. Then, on the night of the third channel, the power of wind caused all those minute particles to merely move and tremble. The wind fought within, destroying them in all directions, separating them individually. At these times, experiencing the four sufferings is: water makes it feel cold, it is merely suffering. The weight of the earth presses down, suffering upon suffering. Fire burns, it is the suffering of change. Wind destroys, because of fear of falling, it is the suffering of formation. Thus, after four days, the inherent power of the four elements is exhausted. At the time of the power of the union of two elements, the thirty-two channels where tastes gather mature individually. Within each channel, wisdom, light, the sound of wind, letters, globules of light, and the bodies of Samantabhadra and Samantabhadri mature individually. This arises without being made by anyone, therefore it is called self-arisen. Thus, the gathering of elements generates channels, the power of channels generates the body, the power of the body generates faculties, the power of faculties generates limbs, the power of limbs generates flesh, blood, heat, and breath. These four generate bones, marrow, and fat. These generate skin, serum, mucus, and so on. This generates vessels, tendons, and ligaments. This generates the pancreas. This generates the mundane bindu. This again generates the four gatherings of wind and mind of the body. Therefore, by meditating on the generation stage, the cause of the body's formation will definitely be accomplished. Thus, the growth of the wheel of the twelve sources where tastes gather, here the action of fire is most important. The essence of tastes such as food generates aggregates, elements, sources, and so on. The dregs are discarded as feces, urine, and so on. Among tastes, sweetness generates luster, bitterness generates complexion.

============================================================

==================== 第 284 段 ==================== 【原始藏文】 ་བསྐྱེད། བསྐ་བས་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད། སྐྱུར་བས་སྟོབས་བསྐྱེད། ཀླེག་པས་ཤེད་བསྐྱེད། ལན་ཚྭའི་རོས་བྱང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །འདུས་པ་ནི། རོ་དྲུག་འདུས་པ་སྟེ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འགྲུབ་པའོ། །འགྲོ་དྲུག་གི་ཆ་མི་ལ་ཚང་བའི་གནད་དོ། །འཁོར་ནི། ཟས་རོ་ལ་ཚུར་འཁོར་བའོ། །ལོ་ནི། ལོ་གསུམ་བསླབས་ན་བཅུད་ལེན་འགྲུབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རོ་རྣམས་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞག་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ན་འབྱུང་བ་མེས་དྲོད་གཡོས། རླུང་གིས་དྲོད་སྦར་»○ཕ«བས་ལུས་ཀྱི་སྨིན་སོ་སྦལ་པའི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བ་དབང་པོར་གསལ་ལ་དབང་སྟོབས་མ་རྙེད་པ། ཡན་ལག་ཏུ་བྱུང་ལ་བསྐྱོད་པའི་རླུང་མ་རྙེད་པར་བྱུང་ངོ༌། །འདིའི་དུས་ན་མེའི་སྲིན་བུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཆགས་པ་ནི། ལུས་ཅན་ལ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སྤྲུལ།» «།ཅེས་པའོ།» «།དེ་ལྟར་ཚོགས་པའི་ཆོས་ངེས་པར་སྦྱར་ན།» «རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ན་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི།» «འོད་ཀྱི་གོང་བུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་དགུ་ཅུ་རྩ་དྲུག ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ། ཡབ་ཡུམ་རེ་རེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་བཞི་བསྣན་པས། བཞི་བརྒྱ་དང་ཉེར་དྲུག སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལས་འགྱུར་རྟོག་པའི་གྲངས་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་སྟེ། ཉིས་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་སྟེ། བསྡོམས་པས་དྲུག་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག དེ་དག་སྨིན་པའི་ངེས་པའི་ཁྱད་པར་ལས། ཉོན་མོངས་པ་བག་ལ་ཉལ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ། དེའི་འགྱུར་མེའི་སྲིན་བུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ། དེ་དག་རེ་རེ་ན་ཡི་གེ་རེ་རེ། སྐུ་རེ་རེ། སྐུ་དེ་ནས་སྨིན་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རེ། ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ན་སྲིན་བུ་ལུས་ཀྱི་འཕེལ་བྱེད་དང༌། ཉོན་མོངས་རྟོག་པའི་གཞི་གཉིས་ལ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་ཁྲི་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གསུམ་སྟེ། རོ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཚོགས་པའི་ཆོས་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་དང༌། བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པས་ན་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཞག་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ནུབ་མོ་ཆུས་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། སས་མནན་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས། རྩ་དགུ་ལ་མེས་ཚིག་ཅིང་བསྲེགས། རླུང་གིས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ། ཟླ་བ་གཉིས་སོང་བའི་དུས་ན་འབྱུང་བཞི་བྱེད་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ཟད་ནས། ཡང་འབྱུང་བ་གཉིས་འདུས་ཀྱིས་བྱེད་ད

【漢語翻譯】 產生。澀味產生光彩，酸味產生力量，鹹味產生威力。鹹味是爲了產生菩提心，因此稱為諸味。聚集是六味聚集，即食物的瑜伽成就。六道眾生的成分在人身上齊全的關鍵。輪是食物的味道循環往復。年是學習三年就能成就精華攝取。因此稱為諸味聚集之輪。之後五十六天時，地、水、火、風四大種中的火令熱能活動，風以熱能助燃，身體的成熟處類似於蝌蚪的形狀，對感官清晰但未獲得感官的力量，肢體出現但未獲得移動的風。此時，形成八萬五千個火蟲，即「有情以身體化現」。如此集合的法必定結合，三十二脈有三十二個字母，即六十四個。三十二個光點，即九十六個。普賢父母六十四尊，即一百六十尊。父母每一尊都加上身語意的本尊智慧勇識，共四尊，即四百二十六尊。由十二緣起業力之關聯所變的分別念之數為二十二十，即二百四十。總計六百六十六尊。從這些成熟的決定性差別中，潛在的煩惱有八萬五千個。其變化是八萬五千個火蟲。每一個都有一個字母，一個本尊。本尊從那裡成熟而成為智慧勇識。位於心間。如此，蟲是身體的增長之因，煩惱是分別唸的根本，二者共有三百三十五千個。在諸味之輪中，集合的法有三十三萬三千六百六十六個。如此集合有不可估量的數量，因此稱為阿賴耶識。又是五十七天之夜，水將它們聚集在一起，地壓制並使其穩固，九脈被火燒灼，風將其分開。兩個月過去時，四大種的作用力耗盡，又由二大種聚合而作用。

【英語翻譯】 It produces. Astringency produces splendor, sourness produces strength, and saltiness produces power. Saltiness is for the sake of generating Bodhicitta, therefore it is called the tastes. Gathering is the gathering of six tastes, which is the accomplishment of the yoga of food. The key is that the components of the six realms are complete in a person. The wheel is the cyclical return of the taste of food. The year is that one can accomplish essence extraction by studying for three years. Therefore, it is called the wheel of the gathering of tastes. Then, after fifty-six days, the fire element stirs the heat, and the wind fuels the heat. The maturing part of the body resembles the shape of a tadpole, clear to the senses but without gaining the power of the senses. Limbs appear but the wind to move them has not been obtained. At this time, eighty-five thousand fire worms are formed, that is, "sentient beings manifest through the body." Thus, the assembled Dharma must be combined. Thirty-two channels have thirty-two letters, that is, sixty-four. Thirty-two light spots, that is, ninety-six. Sixty-four Samantabhadra parents, that is, one hundred and sixty. Each parent is added with four deities of body, speech, and mind, the wisdom heroes, totaling four hundred and twenty-six. The number of conceptualizations transformed from the twelve links of dependent origination is twenty-twenty, that is, two hundred and forty. The total is six hundred and sixty-six. From the definitive differences of these maturing, there are eighty-five thousand latent afflictions. Their transformation is eighty-five thousand fire worms. Each one has a letter, a deity. The deity matures from there and becomes a wisdom hero. Located in the heart. Thus, the worm is the cause of the body's growth, and affliction is the root of conceptualization, totaling three hundred and thirty-five thousand. In the wheel of tastes, the assembled Dharma has three hundred and thirty-three thousand six hundred and sixty-six. Such an assembly has an immeasurable number, therefore it is called the Alaya. Again, on the night of the fifty-seventh day, water gathers them together, earth suppresses and stabilizes them, nine channels are burned by fire, and wind separates them. When two months have passed, the power of the four elements is exhausted, and again the two elements combine to act.

============================================================

==================== 第 285 段 ==================== 【原始藏文】 ེ། ཟླ་བ་གཉིས་དང་ཞག་གསུམ་ན་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩ་བརྒྱད་ལས་རང་ངོའི་རྩ་དང་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ལྔར་འཕེལ་བས་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པར་འཐོན་ནས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་རྩའི་མཆེད་དང༌། ཐུན་མོང་གི་མཆེད་རྣམས་སུ་བྱུང་བའོ། །རྩ་དེ་དག་གི་གྱེན་ལ་རྒྱུ་བ་དང༌། ཐུར་དུ་འཕེན་པ་དང༌། ལོགས་ལ་ཤར་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་དང༌། སྒྲིལ་བ་དང༌། རྐྱང་པ་དང༌། སྦོམ་པ་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། ཡལ་ག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། ཁྲག་དང༌། ཆུ་སེར་དང༌། དབུགས་»○ཕ«ཀྱི་རྟེན་དང༌། རྟ་བྱེད་པའོ། །འགྱུར་བྱེད་དང། རིང་ཐུང་དང༌། འཕར་བའི་ལས་བྱེད་པ་ནི་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་འཕེན་»○བ«པ་རླུང་གི་ལས་བྱེད་པའོ། །འགྱུར་བ་དང༌། འཕྲིག་པ་དང༌། འཕེལ་བ་ནི། ནད་ཀྱི་འདུ་མཆེད་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱེད་པའོ། །འགྱུར་བ་དང༌། འཁྲཽག་པ་དང༌། འཛིན་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བདག་དང་བཅས་པའི་ལས་བྱེད་པའོ། །གང་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། སེལ་བས་ནི་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་ལས་བྱེད་པའོ། །འདར་བ་དང༌། འཕྲིལ་བ་དང༌། གསེང་བས་ནི། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྩའི་འཁོར་ལོ་འདུས་པའི་དབུས་སུ་ཡི་གེའི་རང་སྒྲ་དང༌། འོད་ཀྱི་གདངས་འཁྲུགས་པ་ལས། སྣ་ཚོགསདཀར་དམར་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཁྲུགས་པས་དབང་པོ་ལྔ་ལྔ་སོ་སོར་འཛིན་པའི་རྩ་ལས། དབང་པོ་ལྔའི་སྒོ་ལས་རང་རང་གི་ཡི་གེའི་འོད་འཁྲུགས་པས། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ཏུ་མཆེད་ཅིང་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །རྩ་དེ་དག་ཀུན་གྱི་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའམ་ལམ་དུ་བཞུགས་པ་དངོས་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་སམ་རྩལ་གྱི་ཁྱབ་པ་ཏིལ་འབྲུ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པའམ་ཉི་ཟེར་བུ་གར་ཤར་བ་བཞིན་ནོ། །རྩའི་རང་ངོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ལས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་རྟེན་དུ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་གཉིས་འདུས་པའི་ལས་བྱས་པས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། ཡན་ལག་དང༌། པགས་པ་དང༌། བ་སྤུ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བསྐྱེད་ལ། དེ་ནས་བདུན་ཚན་དགུ་དང་ཞག་བཞི་ལོན་པའི་དུས་ན། རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འགུལ་བ་དང༌། ཡན་ལག་བསྐྱོད་པའི་ལས་སུ་འགྱུར་ཏེ། མའི་ཤ་ཁྲག་གི་དྭངས་མའི་ཟས་ལ་སྤྱོད་པ་འབྱུང་ངོ༌། །འདིའི་དུས་སུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་པའི་རྟེན་དག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རྩེ་མོ་མགོ་ཡིན་ལ་དེ་ན་རྩའི་རྣམ་གྲངས་ཡི་གེའི་

【漢語翻譯】 此後兩個月零三天時，在頂端完全形成的輪，從八根脈的基礎上，自身之脈增至四十五根，脈瓣增至三十八和六十，遍佈身體內外。尤其是在特殊的脈的分支和共同的分支中產生。這些脈向上執行，向下投射，向側面展開，攪動，纏繞，伸展，粗大，細小，以及具有分支等，是血液、血清和氣息的支撐和載體。進行改變，長短和跳動等作用的是七十二根脈，即投射（འཕེན་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）之風的作用。改變、收縮和增長是各種疾病產生的原因。改變、攪動和執持是煩惱及其附屬物的作用。充滿、空虛和清除是分離精華和糟粕的作用。顫抖、收縮和縫隙是快樂、痛苦和中庸的作用。如此，在脈輪匯聚的中心，由於字母的自聲和光芒的震動，各種白色和紅色的光輪震動，從各自執持五種感官的脈中，通過五種感官之門，各自字母的光芒震動，擴充套件並燃燒成各種苦樂。所有這些脈的內部，智慧的本質並非真正存在或作為道路存在，而是智慧的光芒或能力的遍佈，就像油遍佈芝麻，或陽光照耀在甘蔗上一樣。脈的自性是智慧的能力，作為觀修行為的基礎而存在。如此，通過二元結合的作用，身體的感官、肢體、面板和毛髮等得以良好地生長。然後，在九個七天和四天之後，由於風的力量而產生運動和肢體活動的作用，開始享用母親的血肉精華之食。此時，阿賴耶識成為聚集的清凈受用之所，僅僅是接受對像和感官而已。如此，身體的頂端是頭部，那裡脈的種類是字母的

【英語翻譯】 Then, after two months and three days, in the wheel that is fully formed at the apex, from the basis of eight channels, the self-nature channels increase to forty-five, and the channel petals emerge as thirty-eight and sixty, spreading throughout the inner and outer body. Especially, they arise in the branches of the special channels and the common channels. These channels, running upwards, projecting downwards, spreading sideways, agitating, coiling, stretching, thickening, thinning, and having branches, are the support and vehicle of blood, serum, and breath. The seventy-two channels that perform the functions of changing, lengthening, and pulsating are the function of the projecting (འཕེན་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) wind. Changing, contracting, and increasing are the causes of various diseases. Changing, agitating, and holding are the functions of afflictions and their attachments. Filling, emptying, and clearing are the functions of separating essence and waste. Trembling, contracting, and spacing are the functions of pleasure, pain, and equanimity. Thus, in the center where the channel wheels converge, due to the vibration of the self-sound of letters and the radiance of light, the various white and red light wheels vibrate, and from the channels that each hold the five senses, through the gates of the five senses, the radiance of each letter vibrates, expanding and burning into various joys and sorrows. Within all these channels, the essence of wisdom is not truly present or existing as the path, but rather the radiance or capacity of wisdom pervades, just as oil pervades sesame seeds, or sunlight shines on sugarcane. The self-nature of the channels is the capacity of wisdom, existing as the basis for contemplative practice. Thus, through the action of the union of two elements, the body's senses, limbs, skin, and hair are well developed. Then, after nine weeks and four days, the function of movement and limb activity arises due to the power of wind, and the consumption of the essence of the mother's flesh and blood begins. At this time, the alaya-vijñana becomes the pure enjoyment of the gathering, merely receiving objects and senses. Thus, the apex of the body is the head, where the types of channels are the letters.

============================================================

==================== 第 286 段 ==================== 【原始藏文】 སྤྲེལ་ལྟ་བུར་བཀོད་པས་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་ཚོགས་པ་ལས་རླུང་གི་སྲིན་བུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ། ཡི་གེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁྲོག་པ་དང༌། རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འགུལ་བ་དང༌། ཁ་»○ཕ«ཟས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ལུས་སོ་སོ་འགྲོ་འགུལ་དུ་བྱུང་ལ་སྐུ་ཡོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲིན་བུ་དེ་དག་སོ་སོའི་ཤེས་པ་གསལ་བར་བྱུང་ངོ༌། །སྔར་གྱི་སྲིན་བུ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྲིན་བུ་དེ་དག་རླུང་གིས་འགྱུར་བ་དང༌། སྟོངས་པ་དང༌། འཁུམས་པ་དང༌། འཆེས་པ་དང༌། འཁྲིལ་བ་ལས། ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་འཁྲུགས་ཏེ། རླུང་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། བད་ཀན་དང༌། འདུས་པའི་ནད་རྣམས་བསླང་སྟེ། བདེ་སྡུག་ཏུ་སྨིན་པའོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་དབྱེ་ན་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་ཕོ་མོའི་འགྱུར་གྱི་ཕྱེ་བས་མོ་ནད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་དག་གི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་གྲངས་ལས་ཐུན་མོང་གི་ནད་བཞི་བརྒྱ་དང་རྩ་བཞིར་མཆེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོ་ན་རྩ་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུའི་ནང་ན། ཀ་ཀ་ཀི་ཀི་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བདུན་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་གནས་ལ། འོད་ཀྱི་གོང་བུ་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་སྟེ་བསྡོམས་པ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་བརྒྱད་ཅུ། ཀུན་བཟང་ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པོ་རེ་རེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་གསུམ་གསུམ། ཐུགས་ཀ་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤུས་བྲིས་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་རེ་རེ་སྟེ། སུམ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ༑ སྲིན་བུ་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱད་དང་སྟོང་ཕྲག་ལྔ། ཡི་གེ་དེ་ཙམ་ཅིག་དེའི་ནང་ན་སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་དེ་ཙམ་ཞིག་སྟེ། འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་ཁྲི་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གསུམ། འདིའི་དུས་ན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱད་དང་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་སྟེ། འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་ཁྲི་ཁྲག་གཅིག གོང་དུ་རྩ་ལས་འཕེལ་བའི་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དང་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་སྟེ། འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དང་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཐམ་པར་གནས་སོ། །དབང་པོ་དང་དབང་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཏེ་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུས་པས་ན་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་པོའི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་རོ་རྐྱང་ཀུན་འདར་མ་གསུམ་གྱིས། ཕྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྐྱེད། ནང་བུ་»○ཕ«སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་བསྐྱེད། གསང་བར་སྤྲུལ་སྐུ། ལོངས་སྐུ། ཆོས་སྐུ་གས

【漢語翻譯】 被佈置成猴子模樣的，被稱為頂端完全佈置之輪。那些各自的作用集合起來，產生八萬五千個風的蟲子，以文字的力量搖動，以風的力量移動，口（藏文）食物得以靠近攝取，身體各自發生行動，以具有身體的力量，使那些蟲子各自的覺知清晰顯現。之前的蟲子們也是如此。那些蟲子因風而變化，消失，收縮，膨脹，纏繞，身體的元素都紊亂，從而生起風、膽汁、痰液和混合的疾病，成熟為苦樂。如果區分它們的類別，會變成十六種，再以男女變化的區分，會變成三十二種婦科疾病，從那些變化的數量中，會蔓延出四百零四種共同的疾病。如此，在頂端完全佈置之輪的三百六十根脈中，存在著七百二十個ཀ་ཀ་ཀི་ཀི་等文字，三百六十個光團，總計一千零八十個。普賢父母的身像，每個二千八百尊，各有身語意三尊神，心間各有如智慧勇士勾畫般的形象，共計三千二百四十尊。八萬五千個蟲子，以及同樣數量的文字，其中各自有同樣數量的智慧種子，總計三十三萬。此時，有八萬五千個未被預言的煩惱，總計四十萬零一千。之前從脈中增長的三千二百四十個，總計三十一萬三千二百四十個存在。因為彙集了根和根所依之法，即無數的類別，所以稱為阿賴耶識。如此，身體的四個輪的脈的命根，由單味、全振、無振三者，外在產生身語意三者，內在（藏文）產生身語意三者，秘密產生化身、報身、法身三者。

【英語翻譯】 Arranged in the manner of a monkey, it is called the Wheel of Complete Arrangement at the Top. From the collection of those individual functions arise eighty-five thousand wind-worms, agitated by the power of letters, moved by the power of wind, mouth (Tibetan) food is closely taken, the body individually moves, and by the power of having a body, the individual awareness of those worms becomes clear. The previous worms are also the same. Those worms change by wind, disappear, contract, expand, and entwine, causing the body's elements to be disturbed. Thus, wind, bile, phlegm, and mixed diseases arise, maturing into pleasure and pain. If their categories are divided, they become sixteen types, and further divided by male and female changes, they become thirty-two types of gynecological diseases. From the number of those changes, four hundred and four common diseases spread. Thus, within the three hundred and sixty channels of the Wheel of Complete Arrangement at the Top, there exist seven hundred and twenty letters such as ka ka ki ki, three hundred and sixty light spheres, totaling one thousand and eighty. The forms of Samantabhadra father and mother, each with two thousand eight hundred deities, each has three deities of body, speech, and mind. In their hearts, each has an image like a wisdom warrior drawn in detail, totaling three thousand two hundred and forty. Eighty-five thousand worms, and the same number of letters, each containing the same number of wisdom seeds, totaling three hundred and thirty thousand. At this time, there are eighty-five thousand unpredicted afflictions, totaling four hundred and one thousand. The three thousand two hundred and forty that previously grew from the channels, totaling three hundred and thirteen thousand two hundred and forty exist. Because countless categories of faculties and objects of faculties are gathered, it is called the Alaya. Thus, the life force of the channels of the four wheels of the body, through the three of single taste, complete vibration, and non-vibration, externally generates the three of body, speech, and mind, internally (Tibetan) generates the three of body, speech, and mind, and secretly generates the three of Nirmanakaya, Sambhogakaya, and Dharmakaya.

============================================================

==================== 第 287 段 ==================== 【原始藏文】 ུམ་བསྐྱེད་པས་ན་ཀ་བའི་ཚུལ་དུ་དྲང་པོར་གནས་སོ། །དེ་ཡང་ཡབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་སྒྲ་དང་བཅས་པ་འཐོན་ཏེ་ཡུམ་གྱི་མཁར་ཐིམ། མའི་རྐྱེན་ཡང་འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ། སྒྲ་དྲུག་པོ་ནང་འཐབས་པས་བུའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གཞི་ཐིངས་ནས་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་དུ་གྱུར་པའི་དབུས་མའི་ནང་དུ་ཨཱོཾ་དང་འོད་དང་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་དང་གསུམ་དུ་གྲུབ་ལ། གཡས་སུ་ཨཱཿདང་འོད་དང་སྐུ་གསུམ། གཡོན་དུ་ཧཱུྃ་དང་འོད་དང་སྐུ་གསུམ་གྲུབ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གསུམ་གྱི་རྟེན་དུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བཞི་ལས་དང་པོ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་གཞི་བསྐྱེད་པས་ལྟེ་བ་དང༌། དེ་ནས་ཤེས་པ་འགྲུབ་པས་དྲན་པ་འདུས་པ་སྙིང་ག་དང༌། དྲན་པའི་རོ་མྱོང་བ་ངག་གི་སྨྲ་བྱེད་དུ་བྱུང་བའི་རོ་རྣམས་མགྲིན་པ་དང༌། ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་རྣམ་བཀོད་སྤྱི་བོ་སྟེ་བཞི་ཚན་དུ་ངེས་པའོ། །དེ་ཡང་རྩའི་ནང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་རླུང་གི་སྒྲ་གཡོས་པ་ལས། སྐད་འབྱུང་ལ། ཡི་གེ་གསལ་བ་རྣམས་ནི་སྐད་སྙན་པའོ། །མི་གསལ་ན་མི་སྙན་ཞིང༌། རྩ་ཡིག་མ་དག་པ་ལས་སྐད་འདར་བ་དང༌། དག་»○ཕ«པ་དང༌། རྩེ་མོ་ཅན་ལ་སོགས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །རྩའི་གནད་ལས་སྒྱུར་བས། སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐད་སྦོམ་པ་ནི་རིགས་ཅན་གྱི་རྩ་མེད་པ་དང་རྩ་སྦུབས་ཡངས་པས་སྦོམ་པའོ། །དེ་ཡང་ཡངས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཡངས་པ་དང༌། ཆེར་ཡངས་པ་ལས་སྐད་སྦོམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་སྦོམ་པ་དང༌། ཆེར་སྦོམ་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །བུད་མེད་ལ་རིགས་ཅན་ལྔས་རྩ་སྣ་»«གཏུམས་ཤིང་»○བ«སྦུག་མ་དོག་པས། སྐད་ཀྱང་འདོད་པའི་ས་བོན་ནམ་གཡོས་པ་ཙམ་ནས་ཕྲ་སྟེ། གསལ་ཞིང་འཇམ་པ་འདོད་ཆགས་ལས་གྲུབ། འཇམ་ཞིང་དེས་པ་མ་རིག་པ་ལས་གྲུབ། འགྱུར་ཞིང་འཕྲོག་པ་ཞེ་སྡང་ལས་གྲུབ། ཕྲ་ཞིང་སྙན་པ་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་གཉིས་ལས་གྲུབ་པའོ། །སོས་དལ་ལ་སྨྲ་བ་ཉུང་བ་ནི་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་རིགས་སོ། །བདེ་ཞིང་གནོད་མེད་སྨྲ་བ་བུ་ནོར་འཕེལ་བའི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་བདུན་ཚན་བཞིར་ལུས་འཆགས་ལ། དགུར་རྫོགས་ཏེ། བར་དོར་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་བག་ཆགས་སོག་པའི་རྟེན་དུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཆེར་འཕེལ་ཏེ། བུ་ཁྱེའུ་རྣམས་ནི་མའི་གློ་གཡས་ནས་ཁ་ནང་དུ་ལྟ་ལ། བུ་མོ་རྣམས་ནི་གཡོན་ནས་ཕྱིར་ལྟ་བས་གནས་པ་ནི། རང་གི་ཁྱིམ་འཛིན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བྱེད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་རྣམས་ཟླ་བ་དགུ་ངོ་དང་བཅུུ་ན་བཙའ་ལ། བུ

【漢語翻譯】 由於母體產生，所以正直地處於「ཀ་」字的姿勢。而且，父親的明點發出帶有ཨཱོཾ་（藏文，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、ཨཱཿ（藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）、ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）聲音的文字，融入母親的子宮。母親的緣起也帶有三個種子的聲音。六個聲音在內部搏鬥，因此兒子的身語意三者的基礎凝結，變成三脈，即繩索脈、左脈和中脈。在中脈中，形成ཨཱོཾ་（藏文，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）和光以及普賢父母的身體三者。在右邊，形成ཨཱཿ（藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）和光以及身三者。在左邊，形成ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和光以及身三者。這樣，就形成了身語意三者的所依。這樣，從四個脈輪中，首先產生身體等萬物的基礎，所以是臍輪；然後，成就知識，所以是憶念聚集的心輪；體驗憶念的滋味，成為語言的表達者，所有的滋味是喉輪；萬物的頂端，顯現各種形象是頂輪，因此確定為四個一組。而且，脈中的文字，由於風的聲音搖動，所以發出聲音。文字清晰的就是聲音悅耳的。如果不清晰就不悅耳。脈字不純正，聲音就顫抖，純正就……，出現有頂端等等。從脈的關鍵轉變，男人聲音粗大，是因為沒有種姓脈，以及脈管寬闊所以粗大。而且，由於寬闊、非常寬闊、極其寬闊，所以出現聲音粗大、非常粗大、極其粗大等等。女人有五種種姓，脈端收縮，脈管狹窄，所以聲音也從慾望的種子或搖動開始就細微，清晰而柔和是由於貪慾產生，柔和而濃厚是由於無明產生，變化而奪目的是由於嗔恨產生，細微而悅耳是由於我慢嫉妒二者產生。悠閑而少語是產生安樂的種姓。安樂而無害的言語是子嗣財富增長的種姓。這樣，身體由四個七組成，由九個完成，在中陰界，成為四十九天習氣成熟的所依。然後逐漸增長，男孩從母親的右乳向內看，女孩從左乳向外看，這是因為執掌自己的家和去往他家的緣起作用由此產生。然後男孩在九個月零幾天或十個月時出生，女

【英語翻譯】 Because it is produced by the mother's womb, it stays upright in the posture of the letter "ཀ" (ka). Moreover, the father's bindu (semen) emits the letters with the sounds of Oṃ (藏文，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), Āḥ (藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊), and Hūṃ (藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), and dissolves into the mother's womb. The mother's condition also includes the sounds of the three syllables. When the six sounds fight internally, the basis of the son's body, speech, and mind congeals and transforms into the three channels: the rope channel, the left channel, and the central channel. Within the central channel, Oṃ (藏文，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), light, and the bodies of Samantabhadra (Kuntuzangpo) and Samantabhadri (Kuntuzangmo) are formed as three. On the right, Āḥ (藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊), light, and the three bodies are formed. On the left, Hūṃ (藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), light, and the three bodies are formed. Thus, they are formed as the support for the three: body, speech, and mind. In this way, from the four chakras, first, the foundation of all things, including the body, is produced, so it is the navel chakra; then, knowledge is accomplished, so it is the heart chakra where memory gathers; experiencing the taste of memory, the tastes that become the expression of speech are the throat chakra; the pinnacle of all, the manifestation of various forms is the crown chakra, so it is determined as a set of four. Moreover, the letters within the channels, due to the movement of the sound of wind, produce sound. Clear letters are pleasant sounds. If they are not clear, they are not pleasant. If the channel letters are not pure, the sound trembles, and if they are pure... they appear with a tip, etc. Transforming from the key points of the channels, men's voices are deep because they lack the lineage channel and because the channel tubes are wide. Moreover, due to being wide, very wide, and extremely wide, deep sounds, very deep sounds, and extremely deep sounds, etc., appear. In women, the five lineages constrict the channel ends and narrow the tubes, so the voice is subtle from the seed of desire or just the movement. Clear and soft is produced from desire. Soft and thick is produced from ignorance. Changing and captivating is produced from anger. Subtle and pleasant is produced from pride and jealousy. Speaking little when relaxed is the lineage that produces happiness. Speaking happily and harmlessly is the lineage that increases sons and wealth. In this way, the body is formed by four sets of seven, and completed by nine, becoming the support for the ripening of the forty-nine days of habitual tendencies in the bardo (intermediate state). Then it gradually increases. Boys look inward from the mother's right breast, and girls look outward from the left breast, because the interdependent action of holding one's own home and going to another's home arises from this. Then boys are born in nine months and a few days or ten months, and gi

============================================================

==================== 第 288 段 ==================== 【原始藏文】 ་མོ་རྣམས་ཟླ་བ་དགུ་ན་བཙས་ཏེ། རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་སྣ་སྦུག་གཡས་གཡོན་ལ་དངོས་སུ་རྒྱུ་བས། ཉོན་མོངས་པ་ཇེ་རགས་ལ་སོང་སྟེ། ལས་དུ་མའི་སོག་བྱེད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་རང་སོའི་འབྱུང་བ་བཞིས་ལུས་སྨིན་པར་བྱས་པ་ནི། ས་ལས་ཤ་དངོས་སུ་གྲུབ་པར་བྱས། ཆུ་ལས་ཁྲག མེ་ལས་དྲོད། རླུང་ལས་དབུགས་དངོས་གྲུབ་པའོ། །ཤ་ལས་གཏི་མུག ཁྲག་ལས་འདོད་ཆགས། དྲོད་ལས་ཞེ་སྡང༌། དབུགས་ལས་ང་རྒྱལ། ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་ཤར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལས་ལུས་དངོས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་ནི། ཐོག་མ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་སློང་བྱས་པ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །ཞེ་སྡང་ལས་ཁྲག་ཏུ་སྨིན་པ་ནི། ཐོག་མ་ཞེ་སྡང་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲ་བརྗོད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །གཏི་མུག་ལས་ཡིད་སྣ་ཚོགས་པར་སྨིན་པ་ནི། ཐོག་མ་གཞི་མ་རིག་པ་ལས་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་གསུམ་ཡང་དབུགས་ཀྱི་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་འགྲོ་བས། དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་ཐ་དད་འཆར་བའོ། །དེ་ཡང་གཏི་མུག་གི་སྨིན་སོ་འགྲོ་བ་ལ་གཉིད་དུ་འབྱུང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྨིན་སོ་དགོད་པའི་གད་མོར་བྱུང༌། ཞེ་སྡང་གི་སྨིན་སོ་རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བའོ། །ཤ་གཏི་མུག་གིས་བསྐྱེད་པའི་རྟགས་སུ་འགྲོ་བ་ཤ་གང་ཆེ་བ་གཉིད་ཆེ། དྲོད་ཞེ་སྡང་གིས་བསྐྱེད་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱིའི་ནམ་ཟླ་ལ་དྲོད་རླན་ཕེབས་པའི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་མང་ངོ༌། །ཞེ་སྡང་སྐྱེས་དུས་ལུས་ཡང་ལ་དྲོད་སྐྱེ་ཞིང་ངག་སྨྲ་བ་ལ་བརྩོན་པའོ། །ཁྲག་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རྟགས་སུ་ཁྲག་གི་རྒྱུ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒོད་པ་འབྱུང༌། འདོད་ཆགས་སྐྱེས་དུས་རླན་དང་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་གཤེར་བའི་ཆ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་ཤ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་མཆེད། ཁྲག་ལས་འདུ་ཤེས། དྲོད་ལས་རྣམ་ཤེས། དབུགས་ལས་འདུ་བྱེད། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོར་བར་མཆེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཤས་རྩ་བསྐྱེད། རྩས་རླུང་བསྐྱེད། རླུང་གིས་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀ་བསྐྱེད་དོ། །ལས་ཀྱིས་འཁོར་བ་སྡུད། ཡེ་ ཤེས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྡུད་དོ། །དེ་ཡང་ཁྲག་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ་སེར་བསྐྱེད། དེས་ཐིག་ལེ་བསྐྱེད། ཐིག་ལེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྨིན་སོ་དབང་པོ་ལྔ་བྱུང༌། དབང་པོའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ། རྐྱེན་ཡུལ་ལྔ། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟའི་རྟོག་ཚོགས་འདུས་པ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྒྱུར་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་འབྱུང་བ་བཞི་ནི། ཁ་དོག་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་ཕྱེད་པ་ལས། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོ

【漢語翻譯】 婦女們九個月時生產，風從阿瓦杜提（梵文：Avadhūti）通過左右鼻孔實際流動，煩惱變得更加粗重，處於多種業的造作之處。而且，世俗各自的四大使身體成熟，土使肉實際形成，水使血形成，火使暖形成，風使氣息實際形成。肉產生愚癡，血產生貪慾，火產生嗔恨，風產生我慢，嫉妒等各種不同的分別念產生原因和條件。貪慾使身體實際成熟，最初由貪慾的意圖產生。嗔恨使血成熟，最初依賴嗔恨而發出聲音。愚癡使心成熟為多種多樣，最初從根本無明中產生錯亂。這樣，三者也騎在氣息的馬上行走，因此產生三種毒的各種不同的念頭。而且，愚癡的成熟表現爲睡眠，貪慾的成熟表現爲歡笑，嗔恨的成熟表現爲各種各樣的夢。肉由愚癡產生的標誌是，肉越多，睡眠越多。暖由嗔恨產生的標誌是，外界天氣溫暖潮濕的時候，夢就多。產生嗔恨的時候，身體輕盈，產生暖，並且努力說話。血由貪慾產生的標誌是，依賴於血的流動而產生散亂。產生貪慾的時候，產生濕氣和灰塵等液體的部分。而且，依賴於肉而增長為色蘊，從血產生感覺，從暖產生意識，從氣息產生行，依賴於風的呼出而增長為受。而且，肉產生脈，脈產生風，風產生業和智慧。業積聚輪迴，智慧積聚涅槃。而且，依賴於血而產生黃水，由此產生明點，明點產生世俗的成熟，五根。五根的原因是五種煩惱，條件是五境，過去未來現在的念頭集合在一起，成為輪迴和涅槃的原因。其中，勝義的四大是，從白色極度分離出來，是束縛水的繩索。

【英語翻譯】 Women give birth in nine months. As the wind actually flows from Avadhūti through the left and right nostrils, the afflictions become coarser, and they reside in the place of creating various karmas. Moreover, the four elements of each conventional self cause the body to mature: earth causes the flesh to actually form, water causes the blood to form, fire causes the warmth to form, and wind causes the breath to actually form. From flesh comes ignorance, from blood comes desire, from fire comes hatred, and from wind comes pride. Jealousy and other various different thoughts arise as causes and conditions. Desire causes the body to actually mature, initially arising from the intention of desire. Hatred causes the blood to mature, initially arising from relying on hatred to utter sounds. Ignorance causes the mind to mature into various forms, initially arising from confusion from the fundamental ignorance. Thus, the three also ride on the horse of breath and go, therefore, various different thoughts of the three poisons arise. Moreover, the maturation of ignorance manifests as sleep, the maturation of desire manifests as laughter, and the maturation of hatred manifests as various dreams. The sign that flesh is produced by ignorance is that the more flesh there is, the more sleep there is. The sign that warmth is produced by hatred is that when the external weather is warm and humid, there are many dreams. When hatred arises, the body becomes light, warmth arises, and one strives to speak. The sign that blood is produced by desire is that restlessness arises depending on the flow of blood. When desire arises, moisture and dust and other liquid parts arise. Moreover, depending on flesh, it grows into the form aggregate, from blood arises perception, from warmth arises consciousness, from breath arises formation, and depending on the outward flow of wind, it grows into feeling. Moreover, flesh produces veins, veins produce wind, and wind produces both karma and wisdom. Karma accumulates samsara, and wisdom accumulates nirvana. Moreover, depending on blood, lymph is produced, from which bindu is produced, and from bindu arise the five senses, the maturation of the conventional. The cause of the senses is the five afflictions, the condition is the five objects, and the collection of thoughts of the past, future, and present becomes the cause of samsara and nirvana. Among them, the four elements of ultimate truth are: from the extreme separation of the color white, it is the rope that binds water.

============================================================

==================== 第 289 段 ==================== 【原始藏文】 ན་མའི་རྒྱུ་བྱས། སའི་རྩ་ལས་བྱུང༌། དམར་པོ་རབ་ཏུ་དམར་བ་ལས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མའི་རྒྱུ་བྱས། ཆུའི་རྩ་ལས་བྱུང༌། སེར་པོ་རབ་ཏུ་སེར་བ་ལས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མའི་རྒྱུ་བྱས། མེའི་རླུང་གི་རྩ་ལས་བྱུང༌། ཁ་དོག་ལྗང་གུ་རབ་ཏུ་ལྗང་བ་ལས། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའི་རྒྱུ་བྱས། རླུང་གི་རྩ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གིས་རིག་པ་བསྐྱེད། རྒྱང་ཞགས་ཀྱིས་འོད་བསྐྱེད། ཐིག་ལེས་སྐུ་བསྐྱེད། དབྱིངས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །རྒྱང་ཞགས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང༌། ཐིག་ལེ་སྟོང་པས་ཉམས་གོང་འཕེལ་མཐོང༌། དབྱིངས་ཀྱིས་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་མཐོང༌། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྒོ་མིག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་ལ་དངོས་སུ་སྤྱོད་པའོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། བག་ཆགས་ལུས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ལུས་གྲུབ་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེ་ལ་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་གནས་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟེན་རྩ། བརྟེན་པ་རླུང༌། གནས་པ་ཐིག་ལེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྩའི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན་པ། རྣམ་གྲངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། ཉམས་སུ་བླངས་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རྩ་རྣམས་ནས་ནི་ཐིག་ལེ་སྟེ། །འཕྲ་དང་འཁྱུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འོད་ཟེར་ཉིད་ཀྱིས་མཛེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཆ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། །གཡས་དང་གཡོན་དང་དབུས་མའོ། །ཞེས་པས། འདིར་དེ་དག་གི་དོན་བཤད་ན། རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ་ནི། རོ་མ། རྐྱང་མ། ཀུན་འདར་མའོ། །དེའང་རོ་མ་ནི། ཀུན་གྱི་རོ་ལོན་»○ཕ«པར་བྱེད་པས་ལན་ཚྭ་དང་འདྲ་སྟེ། ཐིག་ལེའི་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པས་རོ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བས་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཅན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་རོ་ནི་བྱ་བྱེད་ཉུང་བ་སྟེ་ཐིག་ལེའི་འཁྲུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་བརྗོད་དཀའ་བས་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ནང་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགྱུ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །རྐྱང་མ་ནི། འཁྱོག་དང་ཡལ་ག་མེད་པས་རྐྱང་བ་རེང་བུ་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་ཐིག་ལེ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུ་ལས། དོན་དམ་པའི་འབྱུང་བ་དང༌།

【漢語翻譯】 由那字（藏文：ན་，梵文天城體：ण，梵文羅馬擬音：ṇa，漢語字面意思：那）所成，從地的脈中生出。從極紅的紅色中，生出空點之燈的因。從水的脈中生出。從極黃的黃色中，生出法界清凈之燈的因。從火的風脈中生出。從極綠的綠色中，生出自生智慧之燈的因。從風的脈中生出。又是自生智慧生起覺性，鉤索生起光芒，明點生起身，法界生起智慧。鉤索見到法性現前的景象，空點見到證悟增長，法界見到覺性圓滿，自生智慧之燈用於法性窮盡的景象。這些也都是從門戶中生起智慧而實際應用。出自《大乘至寶藏》，所示為習氣身的構成方式，即第十一品。如此總體展示了身體的構成方式后，現在分別解說其中的脈、氣、明點的情況，分為三部分：所依為脈，能依為氣，所住為明點的詳細區分。第一部分分為三點：總體展示脈的自性，分別解說脈的種類，展示修持的方式。第一點是：如《珍珠鬘》所說：脈中即是明點，具有纖細和流動的自性，以光芒自身而莊嚴。那也是分為三部分，即右、左、中脈。因此，在這裡解說它們的含義。三條主要的脈是：若瑪脈、江瑪脈、昆達瑪脈。其中，若瑪脈，因為能獲得一切滋味，所以像鹽一樣，依靠明點的樂而生起不共的體驗，因此稱為「若」。那也是因為從貪慾產生，所以稱為「瑪」，依靠貪慾者而成就成佛。或者，「若」是少作為，即依靠明點的幻化而體驗到的難以言說，所以稱為「瑪」。其中，能使世俗明點流動，是方便的自性。江瑪脈，因為沒有彎曲和分支，所以稱為「江瑪」，意思是筆直。自性上，是勝義明點和世俗明點兩者的因，勝義的生起。

【英語翻譯】 Arising from the syllable NA (藏文：ན་，梵文天城體：ण，梵文羅馬擬音：ṇa，漢語字面意思：那), originating from the root of the earth element. From the intensely red color arises the cause for the lamp of the empty bindu. Originating from the root of the water element. From the intensely yellow color arises the cause for the lamp of the perfectly pure expanse. Originating from the root of the fire and wind elements. From the intensely green color arises the cause for the lamp of self-arisen wisdom. Originating from the root of the wind element. Furthermore, self-arisen wisdom generates awareness, the hook generates light, the bindu generates the body, and the expanse generates wisdom. The hook sees the manifest appearance of reality, the empty bindu sees the increase of experience, the expanse sees the perfection of awareness, and the lamp of self-arisen wisdom is used for the appearance of the exhaustion of reality. These are also actually used for the arising of wisdom from the doorway. From the Supreme Vehicle's Precious Treasury, this shows the formation of the habitual body, which is the eleventh chapter. Thus, after generally showing the formation of the body, now there are three parts to specifically explain the situation of the channels, winds, and bindus within it: the basis is the channels, the dependent is the winds, and the dwelling is the detailed distinctions of the bindus. The first part has three points: generally showing the nature of the channels, specifically explaining the types, and showing how to practice. The first point is: As the Garland of Pearls says: From the channels are the bindus, possessing the nature of subtlety and movement, adorned by their own rays of light. It also has three parts, namely the right, left, and central channels. Therefore, here, the meaning of these is explained. The three main channels are: Roma, Kyangma, and Kundarma. Among these, Roma is like salt because it obtains the taste of everything, and it generates a unique experience based on the bliss of the bindu, so it is called "Ro." Also, because it arises from desire, it is called "Ma," and it is through reliance on the desirous one that enlightenment is achieved. Alternatively, "Ro" is little action, that is, the experience based on the illusion of the bindu is difficult to express, so it is called "Ma." Among these, it causes the conventional bindu to move, and it is the nature of skillful means. Kyangma is called "Kyangwa Rengbu" because it has no bends or branches, meaning straight. By nature, it is the cause of both the ultimate and conventional bindus, and the arising of the ultimate.

============================================================

==================== 第 290 段 ==================== 【原始藏文】 ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འབྱུང་བ་སྨིན་པ་དང་འབྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །རྐྱང་བ་ཡིན་པས་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་པས་མ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་སངས་རྒྱའོ། །ཀུན་འདར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་འདུས་པ་སྟེ། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཐིག་ལེ་དང༌། རྩའི་བདེ་བ་དང༌། རླུང་གི་བདེ་བ་ཀུན་སྐྱེ་བས་ཀུན་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པས་འདར་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རོ་མ་ནི། ལྟེ་བའི་གཡོན་ནས་འཁྱིལ་ནས་གཡས་ནས་རྒྱུ་ལ། རྐྱང་མ་ནི། སྙིང་གི་རྩེ་མོའི་གཡོན་ནས་འཐོན་ཏེ༑ མགྲིན་པ་རྩའི་དྲ་བ་ལས་འཐོན་ནས། ཐོད་པའི་ནང་ནས་ཚུར་ཞུགས་ཏེ་མིག་གཡོན་པ་ནས་སྒོ་དོད་པའོ། །རོ་མ་ནི། མིག་གཡས་པ་ནས་སོ། །ཀུན་འདར་མ་ནི། དབུས་ནས་དྲང་པོར་གནས་ཏེ། རྩེ་མོ་གསུམ་དུ་གྱེས་ནས་སྒོ་དབུས་མ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ལ་སྣང་བར་བྱེད་ལ། དེ་ནས་རིག་པ་རྟོག་པ་མེད་པའི་སྐུར་འཆར་རོ། །རྩེ་མོ་གཡས་པ་རྣ་བ་གཡས་པ་ལ་སྣང་བས། ལས་ཀྱི་རླུང་འགྱུ་སྟེ། འདིའི་ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་གཉིས་སྣ་བུག་གཉིས་ལ་ཟུག་པས་ལས་རླུང་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་འགྱུ་ཞིང༌། རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་འཇུག་པ་དང་རླུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །རྣ་བ་གཡོན་པ་ལ་རྩེ་མོ་གཅིག་ཟུག་པ་དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འཆར་བར་བྱེད་པའོ། །གཡོན་རྩ་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེ། གཡས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །དེའང་གཡས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་སྨིན་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བཏང་སྙོམས་དང༌། འབྱུང་བ་འཕེལ་བ་དང༌། ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་མདུད་པ་ཕྲ་མོ་བཞི་ཡོད་དེ། ལྟེ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། རོ་རྣམས་དང༌། རྩེ་མོ་བཞིན»○ཕ«། དང་པོ་རྒྱུས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བསྐྱེད་པས་རྩའི་ནང་དུ་ཕའི་རྒྱུ་ཐིག་ལེ་དཀར་བ་ཡུངས་འབྲུ་ལ་བཅུར་བགོས་པའི་ཆ་ཙམ་ཅིག་གནས་སོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཡར་འཕེལ་དུ་སྐྱེད་པས་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །དྲན་པ་ན། མའི་རྐྱེན་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཡུངས་འབྲུའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་གནས་པས། དྲན་བསམ་སྣ་ཚོགས་པར་འགྱུ་བའི་རྟེན་དུ་གནས་པས་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རོ་རྣམས་ན་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་དུ་གནས་ཏེ། དེས་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པར་བྱེད་ལ། སྙིགས་མ་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་འདོར་ཞིང༌། དྭངས་མས་ལུས་ཀྱི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་པས་ན་རོ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །རྩེ་མོ་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡ

【漢語翻譯】 是使世俗的生起成熟和分離的。因為是單獨的，所以是不變的。因為是萬有的基礎，所以稱為「母」。依靠這個，不費力氣就能成佛。稱為「昆達瑪」是因為是萬有的集合。依靠這個，明點和脈的樂、風的樂都產生，所以稱為「昆」。因為它普遍存在於一切之中，所以稱為「達瑪」。此外，「柔瑪」是從臍的左邊盤旋，從右邊執行。「強瑪」是從心尖的左邊出來，從喉嚨的脈絡網中出來，從頭蓋骨的裡面進入，從左眼出來。「柔瑪」是從右眼出來。「昆達瑪」是從中間正直地存在，分成三個尖端，在中央的門，頂輪梵穴處顯現，從那以後，顯現為無分別的智慧身。右邊的尖端顯現在右耳，業風流動。它的兩個細小分支刺入兩個鼻孔，使業風流動。是風進入阿瓦都提（梵文：Avadhūti，梵文羅馬擬音：Avadhūti，漢語字面意思：離垢者）和修習風的禪定的所依。一個尖端刺入左耳，從那裡生起智慧之風。左脈中有自性明點，右脈中有世俗明點。依靠右邊的世俗明點，使身體成熟。它本身使身體產生快樂、痛苦和舍，以及四大增長和衰退等作用。它有四個細小的結：臍、記憶、諸味、頂端。首先，由於生殖脈產生，所以在脈中存在著父親的精液明點，相當於芥菜籽的十分之一。依靠它，身體向上生長，所以稱為「因」。在記憶處，存在著母親的因緣明點，紅色的，相當於芥菜籽的十分之一，作為記憶和思想各種流動的所依，所以稱為「記憶」。在諸味處，存在著風的明點，相當於芥菜籽的十分之一，它能分離精華和糟粕，糟粕排出大便、小便等，精華使身體產生光澤和光彩，所以稱為「諸味」。在頂端，存在著心的自性，光明的明點。

【英語翻譯】 It causes the maturation and separation of mundane arising. Because it is singular, it is unchanging. Because it is the basis of all, it is called "Mother." Relying on this, one can attain Buddhahood effortlessly. It is called "Kundarma" because it is the collection of all. Relying on this, the bindu, the bliss of the channels, and the bliss of the winds all arise, so it is called "Kun." Because it pervades all, it is called "Darma." Furthermore, "Roma" coils from the left of the navel and runs from the right. "Kyangma" emerges from the left of the tip of the heart, emerges from the network of throat channels, enters from inside the skull, and emerges from the left eye. "Roma" emerges from the right eye. "Kundarma" resides upright from the center, dividing into three tips, appearing at the central gate, the Brahma aperture at the crown of the head. From then on, it appears as the body of non-conceptual wisdom. The right tip appears in the right ear, causing the karma wind to flow. Its two small branches pierce the two nostrils, causing the karma wind to flow. It is the basis for the wind to enter the Avadhuti (梵文：Avadhūti，梵文羅馬擬音：Avadhūti，漢語字面意思：離垢者) and for meditating on the samadhi of wind. One tip pierces the left ear, from which the wisdom wind arises. In the left channel, there is the self-nature bindu, and in the right channel, there is the mundane bindu. Relying on the mundane bindu on the right, the body matures. It itself causes the body to experience pleasure, pain, equanimity, and the increase and decrease of the elements, and so on. It has four small knots: the navel, memory, the tastes, and the tip. First, because the generative channel arises, the father's seminal bindu, equivalent to one-tenth of a mustard seed, resides in the channel. Relying on it, the body grows upward, so it is called "Cause." In the place of memory, there is the mother's causal bindu, red, equivalent to one-tenth of a mustard seed, residing as the basis for the various flows of memory and thought, so it is called "Memory." In the place of the tastes, there is the wind bindu, equivalent to one-tenth of a mustard seed, which separates the essence and the dregs, the dregs being expelled as feces, urine, and so on, and the essence causing the body to produce luster and radiance, so it is called "Tastes." At the tip, there is the nature of mind, the bindu of light.

============================================================

==================== 第 291 段 ==================== 【原始藏文】 ུངས་འབྲུའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་དུ་གནས་པས་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྟེན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་འཕོས་པས་ནི་ལུས་སེམས་གཉིས་བྲལ་»○ཕ«བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ལས་ཁྲག་ཏུ་སྨིན་ལ། ཁྲག་ལས་ཤ ཤ་ལས་ཆུུ་བ། ཆུ་བ་ལས་ཆུ་སེར། ཆུ་སེར་ལས་ཚིལ་བུ། ཚིལ་ལས་རྐང༌། རྐང་ལས་རྐང་མར། རྐང་མར་ལས་རྒྱུངས་པ། རྒྱུངས་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྨིན་པའོ། །རྐྱང་མའི་མདུད་པ་བཞིན་སྐྱེད་བྱེད་ན། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་ས་བོན་མིག་ཆུང་རབ་ཏུ་འཚེར་བ་གཉིས་གནས་སོ། །དྲན་པ་ན། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའི་རྟེན་མེའི་ཐིག་ལེ་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བར་གནས་སོ། །རོ་རྣམས་ན། དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་རྟེན་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པར་གནས་སོ། །རྩེ་མོ་ན། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་རྟེན་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སོ་སོའི་ཚོན་གང་དུ་གནས་སོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འཆར་བའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྒོ་དག་པས་སྒྲོན་མ་བཞི། མ་དག་པས་འབྱུང་བ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དབུས་མ་ཀུན་འདར་མ་ནི། རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདུས་པ། དེ་ཡང་རླུང་གི་འཕེན་སྡུད་ཀྱིས་འདར་བ། འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པས་མ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ནས་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྒྱུ་སྟེ། དེའི་མདུད་པ་བཞིན། སྐྱེད་བྱེད་ན། སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་འོད་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་ཏུ་གསལ་བར་གནས་སོ། །དྲན་པ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་བཞི། རྟ་བབས་བཞི་དང༌། ལྷ་སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་དུ་གསལ་བ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ། རང་གང་ལ་ཤིས་པའི་ལྷ་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་གནས་སོ། །འདིའི་གནད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོ་ན། འོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་སོ། །དེ་ཡང་དབུས་མ་ནས་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་མེད་པར་སྟོང་པ་ཟང་ཐལ་རླུང་གི་ལས། གཡས་ནས་ཆུ་དང་ཁྲག་དང་བྱང་སེམས་རྒྱུ་བས་ཐིག་ལེའི་ལས། གཡོན་པ་ནས་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་བས་རྩ་རང་གི་ལས་སོ། །གཉིས་པ་རྣམ་གྲངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབྱེ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་རྩ་ཡིན་ཏེ། །གནས་དང་བཀོད་པ་འག

【漢語翻譯】 由於它位於芥菜籽的十分之一處，所以被稱為頂端。這些被稱為世俗的所依。當它們移動時，身心分離。世俗的因從那裡成熟為血液。血液變成肉，肉變成水。水變成血清。血清變成脂肪。脂肪變成骨頭。骨頭變成骨髓。骨髓變成髓。髓成熟為世俗的明點。像獨股辮的結一樣，在生殖處，兩個像吊鉤水燈的種子一樣的小眼睛非常明亮地存在。在記憶中，智慧自生燈的所依，火的明點非常閃耀地存在。在味覺中，清凈法界的所依，五光的明點像芥菜籽一樣，帶有光環地存在。在頂端，空性明點的所依，光的明點各自的顏色存在於任何地方。依靠它，勝義無漏的智慧顯現。依靠它，自然成佛。因此，它被稱為自性明點。如果門是清凈的，它就變成四燈。如果不清凈，它就變成四大。中脈遍動母是所有脈的自性聚集。它也因風的吸引和收集而顫動。由於它是輪迴和涅槃的基礎，所以被稱為母。然後，勝義法性的明點是因。像它的結一樣。在生殖處，一切身的所依，身的芥菜籽大小，清晰地顯現為光的面容和手。在記憶中，智慧的所依，四門宮殿，四個臺階，以及各個神的身色和手印，都清晰地顯現在芥菜籽大小上。各自所吉祥的神的壇城圓滿地存在。通過這個要點，觸碰鮮花的壇城成就迅速。在頂端，一切光的所依，忿怒尊的壇城存在。也就是說，從中脈沒有血液和血清，空性完全是風的作用。從右脈，水、血和菩提心流動，是明點的作用。從左脈，元素精華和智慧流動，是脈自身的作用。第二，詳細解釋種類，分為兩部分：總的來說，解釋了三條主要脈的自性，以及詳細解釋了四個脈輪的區別。第一部分是：在《現觀莊嚴論》中說：身體的關鍵是脈，位置和排列是...

【英語翻譯】 Because it is located at about one-tenth of a mustard seed, it is called the apex. These are called the support of the conventional. When they move, the body and mind become separated. From that cause of the conventional, it matures into blood. From blood, it becomes flesh. From flesh, it becomes water. From water, it becomes serum. From serum, it becomes fat. From fat, it becomes bone. From bone, it becomes marrow. From marrow, it becomes pith. The pith matures into the conventional bindu. Like the knot of a single braid, in the generative place, two small eyes, like the seeds of a hook-water lamp, exist very brightly. In memory, the support of the self-arisen lamp of wisdom, the fire bindu, exists very radiantly. In the tastes, the support of the pure realm of reality, the bindu of five lights, exists like a mustard seed with a halo. In the apex, the support of the empty bindu, the colors of each of the light bindus exist in any place. Relying on that, the wisdom of the ultimate, uncontaminated, manifests. Relying on that, one becomes naturally enlightened. Therefore, it is called the bindu of self-nature. If the doors are pure, it becomes the four lamps. If it is impure, it becomes the four elements. The central, all-vibrating mother is the nature of all the channels gathered together. It also vibrates due to the attraction and collection of wind. Because it is the basis of samsara and nirvana, it is called mother. Then, the bindu of the ultimate reality of dharmata is the cause. Like its knot. In the generative place, the support of all bodies, the body the size of a mustard seed, clearly appears as the face and hands of light. In memory, the support of wisdom, the four-doored palace, the four steps, and the body color and hand implements of each deity, clearly appear on the mustard seed size. The mandala of each deity auspicious to oneself exists completely. Through this key point, the mandala of touching flowers is quickly accomplished. In the apex, the support of all lights, the mandala of wrathful deities exists. That is, from the central channel, without blood and serum, emptiness is completely the action of wind. From the right channel, water, blood, and bodhicitta flow, it is the action of the bindu. From the left channel, the essence of the elements and wisdom flow, it is the action of the channel itself. Second, explaining the divisions in detail, there are two parts: In general, explaining the nature of the three main channels, and explaining the distinctions of the four chakras in detail. The first part is: In the Ornament of Clear Realization, it says: The key to the body is the channel, the location and arrangement are...

============================================================

==================== 第 292 段 ==================== 【原始藏文】 ྱུར་»○ཕ«བ་དང༌། །འཁོར་ལོའི་རྟེན་དང་ལུས་ཀྱི་སྲོག །མིང་དང་བྱེ་བྲག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན། །བྱེད་པའི་ལས་དང་མཚན་ཉིད་དང༌། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ལས། །ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སྣང་བ། །ནད་དང་འབྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་དང༌། །འཁྲུག་མར་གནས་པའི་མཐའ་ཡིས་དབྱེ། །གཏེམས་པས་འགགས་ལ་བཙིར་བས་འཆིང༌། །མནན་པས་གནད་ལ་གཅུད་པས་གསལ། །གཅུས་པས་རྒལ་ལ་དྲངས་པས་ཤེས། །འཕུལ་བས་སྟོང་ལ་དྲག་པས་ཟིན། །དེ་ལྟར་རྩ་ཡི་གནད་ཀྱིས་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་གནས་ནི་མཚོན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདིའི་དོན་བསྟན་པ་ལ་བརྒྱད་དེ། རྩའི་མིང་དང༌། དག་བྱེད་དང༌། མཚོན་པ་དང༌། སྐྱེད་ཚུལ་དང༌། ལས་གང་བྱེད་པ་དང༌། ངོ་བོ་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཇི་ལྟར་སྦྱར་བའི་མན་ངག་གོ །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ལུས་གཅིག་མ་གྲུབ་ན་མ་གྲུབ། གྲུབ་ཕན་ཆད་རྩ་གྲུབ་ལ། རྩ་ལ་རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་སྟེ། དེའི་གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བས། རྩ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལུས་ལ་གནས་པ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་སྐྱེད་བྱེད་ན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། དྲན་པ་ན་བཅུ་དྲུག་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ། རོ་རྣམས་ན། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས། རྩེ་མོ་ན། སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་བསྡོམས་པས་བཞི་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་གནས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བསྡུས་པའོ། །འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་ན་རྩ་གསུམ་སྲོག་ཤིང་ལྟར་དྲང་ཞིང་འཁྱོག་མེད་པར་འབྱུང་བ་དེས། ཕྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྟེན་བྱེད། ནང་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར། གསང་བར་སྐུ་གསུམ་གྱི་འཆར་གཞི་བྱེད་པའོ། །རྩ་གསུམ་ནི། རོ་མ། རྐྱང་མ། ཀུན་འདར་མ་སྟེ། དེ་གསུམ་གྱི་ནང་ན་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གནས་ཏེ། དེ་ཉིད་དག་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་དུ་སྨིན་པའི་གཞི་བྱེད། མ་དག་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་སྨིན་པའི་གཞི་བྱེད། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་དུག་གསུམ་འཆར་བའི་གོ་འབྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་རོ་མ་ཞེས་པ་ནི། གཏེམས་པས་ཟས་མཆོག་དང་འདྲ་བའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་ལ། རང་བཞིན་དུ་བཞག་པས་ཤི་བའི་རོ་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པའོ། །འདི་ཉིད་སྐྱེས་པའི་གཡས་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་གཡོན་ན་ཡོད་དོ། །རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ལས་གོ་ཟློག་པའང་སྣང་སྟེ་དགོངས་པ་གཞན་དུ་ཟད་དོ། །རྐྱང་མ་ནི། གཅུད་པས་ཆོས་ཉིད་རྟོག་བྲལ་གྱི་ཉམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྐྱང་མ་ལ། རང་བཞིན་དུ་བཞག་པས་གཞན་དང་མི་འབྲེལ་ཞིང་རེང་བུར་གནས་པའོ། །འདི་ཉིད་སྐྱེས་པའི

【漢語翻譯】 轉化»○ཕ«等，輪之所依與身之命，名與差別因與緣，所作之業與體性，煩惱業與智慧業，依于道而顯現者，病與地之差別等，以擾亂而安住之邊而分，填塞則阻礙壓迫則束縛，按壓則要害收縮則明，扭轉則背離牽引則知，推動則空猛烈則執，如是脈之要害亦，示現佛之所住也。如是說故，此之義所示有八，脈之名與，清凈者與，所示者與，生起之方式與，所作之業為何與，本體與，法性與，如何結合之口訣也。第一者，總的來說身體一未成則未成，成之後脈成，脈上風與智慧等成，彼之要害而解脫故，脈認識也。彼上總的來說脈七萬二千安住于身上，特別地生起者六十四，憶念者十六即八十，味諸者，三十二即一百一十二，頂端者，三百六十，四輪相加則四百七十二安住乃特別之略也。四輪之中央脈三如命樹般直且無曲而生起者，外而身語意三之所依，內而身語意之界限結合，秘密而身三之計劃也。脈三者，若瑪，江瑪，袞達瑪也，彼三之中嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）三安住，彼即清凈則身語意三成熟之基礎，不清凈則身語意三成熟之基礎，顛倒則三毒生起之門開啟也。彼亦若瑪之名者，填塞則如妙食般品嚐味，自性而安住則如死屍般不能作事也。此即生者之右女性之左有也。經續一些中有顛倒者亦顯現乃其他之意也。江瑪者，收縮則法性離分別之體驗生起之故於江瑪，自性而安住則與他無關聯且孤立而安住也。此即生者之

【英語翻譯】 Transformation»○ཕ«etc., the support of the wheel and the life of the body, name and difference, cause and condition, the action and nature of what is done, the karma of affliction and the karma of wisdom, what appears based on the path, the difference between disease and elements, etc., distinguished by the edge of dwelling in disturbance. Filling obstructs, pressing binds, pressing the key points clarifies by shrinking, twisting deviates, leading knows, pushing empties, and seizing fiercely. Thus, even the key points of the pulse, indicate the abode of the Buddha. As it is said, there are eight aspects to explaining its meaning: the name of the pulse, the purifier, the indicator, the manner of arising, what action it performs, the essence, the nature, and the oral instructions on how to combine them. The first is that, in general, if a single body is not formed, it is not formed. After it is formed, the pulse is formed. On the pulse, wind and wisdom, etc., are formed. Because it is liberated by its key points, the pulse is recognized. In general, seventy-two thousand pulses reside in the body. In particular, sixty-four are generated, sixteen are remembered, which is eighty. In the tastes, thirty-two, which is one hundred and twelve. At the apex, three hundred and sixty. Adding the four wheels together, four hundred and seventy-two reside, which is a special summary. In the center of the four wheels, the three pulses arise straight and without curves like a life tree. Outwardly, they are the support of body, speech, and mind. Inwardly, they connect the boundaries of body, speech, and mind. Secretly, they plan the three bodies. The three pulses are Ro-ma, rKyang-ma, and Kun-'dar-ma. Within these three, Om (藏文：ཨཱོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿), and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) reside. When they are pure, they form the basis for the maturation of body, speech, and mind. When they are impure, they form the basis for the maturation of body, speech, and mind. When they are inverted, they open the door for the arising of the three poisons. That which is called Ro-ma, when filled, tastes like excellent food. When left in its natural state, it is like a corpse and cannot function. This is on the right side of males and the left side of females. In some tantras, reversals also appear, but the meaning is different. rKyang-ma, when contracted, gives rise to the experience of the nature of reality, free from concepts, hence it is in rKyang-ma. When left in its natural state, it is unrelated to others and dwells in isolation. This is on the

============================================================

==================== 第 293 段 ==================== 【原始藏文】 ་གཡོན་བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་ན་ཡོད་དོ༑ ༑ཀུན་འདར་མ་ནི། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉིས་གའི་དབུས་ན་གནས་ཏེ། བཙིར་བས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཉམས་སྐྱེ་ལ། རང་བཞིན་དུ་བཞག་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྐྱོང་བའི་ལས་སུ་བྱེད་པའོ། །རྩ་གསུམ་པོ་དེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མ་ཡིན་པས་ན་མ་ཞེས་བཏགས་སོ། །རོ་མ་སྐྱེས་པའི་གཡས་སུ་འོང་བ་ནི། བྱང་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། བུད་མེད་ཀྱི་གཡོན་དུ་བྱུང་བ་ནི། བྱང་སེམས་འཐུམས་ཏེ་འདོད་པ་ལ་ཚིམ་པ་མེད་པའོ། །རྐྱང་མ་སྐྱེས་པའི་གཡོན་དུ་འོང་བ་ནི། ཁྲག་གི་འཕེན་པའི་སྟོབས་འཛིན་པ་སྟེ། སྣ་ནས་ཁྲག་ཏུ་འཛག་པའི་ལས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་སུ་འོང་བ་ནི། དེ་ལས་རིགས་ཅན་ལྔའི་རྩར་གྱེས་པས་སྐྱེས་པ་ལ་མེད་པའི་ནད་དང་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་ཁ་དོག་སྨུག་ཅིང་བོངས་ཐུང་སོ་ལེགས་ལ་བྱད་ཟླུམ་པ་རི་དྭགས་ཅན་གྱི་རྩ་གཙོ་བས། རྩ་དེ་ཡང་དཔེར་ན་རི་དྭགས་ཨེ་ན་ཡའི་བྱིན་པ་ལྟར་རྩ་བ་སྦོམ་པས་འདོད་ཆགས་ལྷག་པར་ཆེ་ལ། རྩེ་མོ་ཕྲ་བས་བྱང་སེམས་དངོས་སུ་འབྱིན་པར་མི་ནུས་པའོ། །འདི་ལ་ཐིག་ལེའི་གནད་ལམ་དུ་བྱེད་ན་རྩ་སྦོ་བའི་མན་ངག་གཙོ་ཆེའོ། །ཡང་ཤ་མདངས་དཀར་ལ་སྐྲ་ལི་ཞིང་སེར་ལ་ལུས་ཕྲ་ཞིང་ལྟེམ། མིག་ཟླུམ་ཞིང་ཡན་ལག་ཕྲ་བ་ནི་གླང་སྣ་མའི་རིགས་ཏེ། རྩ་གླང་པོའི་སྣ་ལྟར་རྩ་སྣ་གྱེན་ལ་ལྟེབས་ནས་ཡོད་པས། བྱང་སེམས་དངོས་སུ་འབབ་པར་མི་ནུས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཤས་ཆུང་བ་ནི། རྩ་བྱེར་བ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །འདི་ལ་རྩ་རྐྱང་བའི་མན་ངག་གཙོ་ཆེའོ། །ཡང་མདོག་ནག་ཅིང་ཡན་ལག་རགས་གདོང་རྩུབ་ལ་བཞིན་མི་སྡུག་པ་ནི། པདྨ་ཅན་ཏེ། རྩ་པདྨ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུ་ཡོད་པས། རྩ་ཁ་ཟླུམ་པས་བྱང་སེམས་དངོས་སུ་མི་འབབ། དེ་ཉིད་རིང་བས་བདེ་བ་ཆེ། འདི་ལ་རྩ་ཁ་འབྱེད་པ་གཙོའོ། །ཡང་མདོག་སྔོ་བསངས། སོ་ཐགས་དམ། མིག་དང་བྱད་དཀྱུས་རིང༌། སྐྲ་སེར་ཞིང་ལི་ལ་སྲབ། ཡན་ལག་ཕྲ་ལ་ལྟེམ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་དལ་བ་ནི་རི་མོ་ཅན་ཏེ། རྩ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་གར་དགའ་དགའ་ན་ཡོད་ཐོག་མ་ནས་བདེ་བའི་རོ་ཆེ། རྩ་སྤྲ་ཡས་པས་བྱང་སེམས་དངོས་སུ་མི་འབྱུང༌། རྩའི་ཡལ་ག་མང་བས་གང་ལ་རེག་པ་སྐད་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལ་རྩ་སྡུད་པའི་མན་ངག་གཙོ་ཆེའོ། །ཡང་ཁ་དོག་སེར། བོངས་ཆུང༌། སོ་སྲབ། སྨིན་མཚམས་གསལ། ཡན་ལག་ཐུང༌། སོར་མོ་ཡངས་པ་ནི་དུང་ཅན་མའོ། །རྩ་དུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་འདྲ་བས། བྱང་སེམ

【漢語翻譯】 左邊在女性的右邊。昆達瑪（Kuntarma）位於男女二者的中間，擠壓能生起智慧明亮的體驗，自然放置則能起到調理身語意的作用。這三條脈是所有脈的基礎，因此被稱為「瑪」。若瑪在男性右側出現，則能生起菩提心，若在女性左側出現，則菩提心被包裹，對慾望沒有滿足。江瑪在男性左側出現，則能持有血液流動的力量，通過鼻中流血的作用來保持智慧的時刻。若在女性右側出現，則由此分出五種族姓的脈，象徵著男性沒有的疾病和種姓的差別。其中，顏色紫黑，體積短小，牙齒整齊，面容圓潤，是鹿女的主要脈。此脈如同鹿的腿一般，根部粗大，因此慾望特別強烈，末端細小，因此無法真正排出菩提心。若在此處將明點的關鍵作為道路，則脈膨脹的訣竅至關重要。此外，面板白皙，頭髮捲曲發黃，身體纖細而懶散，眼睛圓潤，四肢纖細的是象女的種姓。脈如象鼻一般，脈端向上捲曲，因此無法真正降下菩提心。慾望較小，是從脈分散而來。對此，收攏脈的訣竅至關重要。此外，顏色黝黑，四肢粗壯，面容粗糙，相貌醜陋的是蓮花女。脈如蓮花開放一般，脈口圓潤，因此菩提心無法真正降下，但因此而持久，快樂巨大。對此，張開脈口至關重要。此外，顏色青藍，牙齒稀疏，眼睛和麵容細長，頭髮稀疏捲曲發黃，四肢纖細懶散，行為遲緩的是紋路女。脈如畫上的紋路一般，喜歡在哪裡就在哪裡，從一開始就快樂的體驗巨大。脈絡繁多，因此觸碰到哪裡都會發出聲音。對此，收攏脈的訣竅至關重要。此外，顏色發黃，體積小，牙齒稀疏，眉間清晰，四肢短小，手指寬大的是海螺女。脈如海螺向右旋轉一般，菩提心

【英語翻譯】 The left is on the right side of the woman. Kuntarma is located in the middle of both male and female. Squeezing it generates the experience of clear wisdom, and leaving it in its natural state serves the function of managing body, speech, and mind. These three channels are the basis of all channels, hence the name "Ma." If Roma appears on the right side of a man, it generates Bodhicitta. If it appears on the left side of a woman, the Bodhicitta is enveloped, and there is no satisfaction in desire. If Kyangma appears on the left side of a man, it holds the power of blood flow, and through the action of blood dripping from the nose, it maintains the moment of wisdom. If it appears on the right side of a woman, it branches out into the channels of the five families, symbolizing diseases and family differences that men do not have. Among them, the color is purplish-black, the volume is short, the teeth are neat, and the face is round. It is the main channel of the deer woman. This channel is like the leg of a deer, with a thick root, so desire is particularly strong, and the tip is thin, so it cannot truly expel Bodhicitta. If the key point of the Thigle is used as a path here, the key instruction of swelling the channel is crucial. In addition, the skin is white, the hair is curly and yellow, the body is thin and lazy, the eyes are round, and the limbs are thin. It is the lineage of the elephant woman. The channel is like an elephant's trunk, with the channel tip curled upwards, so it cannot truly descend Bodhicitta. Less desire comes from the dispersion of the channels. For this, the key instruction of gathering the channels is crucial. In addition, the color is dark, the limbs are thick, the face is rough, and the appearance is ugly. It is the lotus woman. The channel is like a lotus flower opening, with a round channel opening, so Bodhicitta cannot truly descend, but because of this, it lasts, and the pleasure is great. For this, opening the channel opening is crucial. In addition, the color is bluish-green, the teeth are sparse, the eyes and face are long, the hair is sparse, curly, and yellow, the limbs are thin and lazy, and the behavior is slow. It is the line woman. The channel is like a line drawn, wherever it likes to be, it is there. From the beginning, the experience of pleasure is great. There are many channels, so touching anywhere makes a sound. For this, the key instruction of gathering the channels is crucial. In addition, the color is yellow, the volume is small, the teeth are sparse, the brow is clear, the limbs are short, and the fingers are wide. It is the conch woman. The channel is like a conch spiraling to the right, Bodhicitta

============================================================

==================== 第 294 段 ==================== 【原始藏文】 ས་དངོས་སུ་མི་འབབ། རྩ་འཁྱིལ་པས་འདོད་པའི་རོ་མི་རྙེད། འདི་ལ་རྩ་གསེང་བའི་མན་ངག་གཙོ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་བུད་མེད་ལ་རིགས་ཅན་ལྔའི་རྩར་འོང་བ་ནི་དུག་ལྔ་ལྷག་པར་རགས་པ་ལས་བྱུང་ལ། དེ་ལས་གཡོ་སྒྱུ་མི་འདྲ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བྱུང་བས། ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མི་འདྲ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པ་ནི་རིགས་ཅན་གྱི་རྩ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་རྩ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་དང་རྩ་གཅིག་ལས། བུད་མེད་ལ་མངལ་ཟ་བ་སྲིན་བུའི་མཛེ་རང་ལའང་རིགས་ལྔ་ཡོད་པ་ནི། རིགས་ཅན་ལྔའི་འདུ་མཆེད་ལས་བྱུང་ལ། དེ་མ་ཡིན་པ་ཟླ་མཚན་རང་ལའང་ནད་ཀྱི་རིགས་མི་འདྲ་བ་བཅུ། ཀུན་ཏུ་འཇུག་པ་སོ་སོའི་ནད་ལྔ། འཛིན་པ་སྣོད་ཀྱི་ནད་ལྔ། གནས་པ་ས་བོན་གྱི་ནད་བདུན་ཏེ། བསྡོམས་པས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ནི་སྐྱེས་པ་ལ་མེད་པ་ལྷག་ཏུ་ཡོད་པའོ། །དེ་ཡང་གནས་སྐབས་སུ་སྐྱེས་པ་བས་བུ་སྣོད་ལྷག་པ་དང༌། ས་བོན་མི་འཛག་པ་དང༌། སྲིན་བུ་མང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པས་བྱུང་ལ། ནད་ཕལ་བུ་སྣོད་ལས་འཇུག་པ་མང་ལ། སྐྱེས་པ་ལ་དེ་མེད་པས་ཉུང་བར་བཤད་དོ། །རིགས་ཅན་གྱི་རྩ་དང༌། སྣོད་དང༌།» «འཇུག་པ་བུའི་ལུས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཀུན་འདར་མ་གཉིས་ཀའི་དབུས་སུ་མི་འགྱུར་བར་གནས་པ་ནི། མ་བཅོས་དོན་གྱི་གཞི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ལ་མཚོན་པའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་རྩ་གསུམ་པོའི་དག་བྱེད་ནི། རོ་མའི་གནད་ལ་མཁས་ན་ལུས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱེད། རྐྱང་མས་ངག་དང༌། ཀུན་འདར་མས་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ལས་དག་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་རྩ་དེ་དག་གི་མཚོན་པ་ནི། རོ་མས་བདེ་བ་རྟོག་མེད་དུ་མཚོན་པས་དེ་ཉིད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་དྲན་པ་ཟད་དེ་རོའི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བས་རོ་མ་ཞེས་བྱའོ། །རྐྱང་མས། གསལ་བ་དུ་མ་རོ་གཅིག་པར་མཚོན་ནས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་དོན་ལ་གནས་པས་རྐྱང་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་འདར་མ་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་དུ་མཚོན་པས་ཐབས་བདེ་བ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཡུལ་ཅན་དང་དོན་དམ་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཟུང་དུ་ཞུགས་པས། དབྱེར་མེད་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཡས་པས་ཐབས་མཚོན་གཡོན་པས་ཤེས་རབ་མཚོན། དབུས་མས་དབྱེར་མེད་མཚོན་པའོ། །བཞི་པ་རྩ་དེ་དག་གི་སྐྱེད་ཚུལ་ནི། རོ་མས་ལུས་སྐྱེད་དེ་ཐོག་མ་ལུས་ཆགས་པ་འབྱུང་བཞིའི་བྱེད་ལས་ལས། ཕའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ས་དང་ཆུ་གཉིས་སུ་སྨིན་འཇུག་ལས་ཀྱི་འཁྲ

【漢語翻譯】 地不會真正下降。纏繞的脈找不到想要的滋味。對此，疏通脈的訣竅至關重要。因此，女人來到五種型別的脈處，是由五毒特別粗重而產生的。由此產生了三十二種不同的欺騙手段。有三十二種不同的疾病，這是由五種型別的脈產生的。此外，一百零一種不同的智慧脈中，女人患有的子宮腐蝕癥，即陰道疥瘡本身也有五種型別，這是由五種型別的交合產生的。除此之外，月經本身也有十種不同的疾病。普遍進入的各有五種疾病。執持容器的五種疾病。存在種子的七種疾病。總共三十二種是男人沒有而女人特別擁有的。這又是由於暫時來說，子宮比男人多，精液不泄漏，以及有很多蟲子等作用而產生的。大多數疾病從子宮進入，男人沒有這些，所以說比較少。五種型別的脈，容器，以及進入是由女人的身體產生而來的。普遍顫動脈位於兩者中間，不變化而存在，這象徵著未加工的意義之根本，圓滿大成。第二，三種特殊脈的凈化是：精通羅瑪脈的要點，可以凈化身體的所有行為。姜瑪脈凈化語言，昆達瑪脈凈化由心所做的行為。第三，這些脈的象徵是：羅瑪脈象征著無分別的快樂，因此，通過在此處轉動緣起的法輪，記憶耗盡，變得像味道一樣，因此被稱為羅瑪脈。姜瑪脈象征著許多顯現為一個味道，安住在唯一明點的意義上，因此被稱為姜瑪脈。昆達瑪脈象征著雙運無別，因此，方法快樂和智慧空性雙運，世俗有境和勝義有境兩者結合，無別，無邊，完全清凈的見解被稱為昆達瑪脈。因此，右邊象徵著方法，左邊象徵著智慧，中間象徵著無別。第四，這些脈的產生方式是：羅瑪脈產生身體，最初身體形成是四大作用的結果，父親的因素產生土地和水兩種成熟進入行為的糾

【英語翻譯】 The earth does not truly descend. The coiled pulse does not find the desired taste. For this, the key to clearing the pulse is essential. Thus, women coming to the five types of pulses arise from the five poisons being particularly coarse. From this arise thirty-two different deceptions. There are thirty-two different diseases, which arise from the five types of pulses. Furthermore, among the one hundred and one different wisdom pulses, the uterine erosion that women suffer from, that is, vaginal scabies itself, also has five types, which arise from the intercourse of the five types. Apart from this, menstruation itself also has ten different diseases. Each of the universally entering has five diseases. The five diseases of holding the container. The seven diseases of existence of the seed. A total of thirty-two are what women have more of than men do not have. This again arises from the fact that temporarily, the uterus is more than men, semen does not leak, and there are many worms and other actions. Most diseases enter from the uterus, and men do not have these, so it is said to be less. The five types of pulses, the container, and the entering arise from the woman's body. The universally trembling pulse is located in the middle of both, remaining without changing, which symbolizes the root of the unprocessed meaning, the Great Perfection. Second, the purification of the three special pulses is: mastering the key points of the Roma pulse can purify all the actions of the body. The Kyangma pulse purifies speech, and the Kundama pulse purifies the actions done by the mind. Third, the symbols of these pulses are: the Roma pulse symbolizes non-conceptual bliss, therefore, by turning the wheel of interdependent origination here, memory is exhausted and becomes like taste, therefore it is called the Roma pulse. The Kyangma pulse symbolizes many manifestations as one taste, abiding in the meaning of the single bindu, therefore it is called the Kyangma pulse. The Kundama pulse symbolizes union without separation, therefore, the union of method bliss and wisdom emptiness, the union of conventional object and ultimate object, without separation, without limit, the completely pure view is called the Kundama pulse. Therefore, the right symbolizes method, the left symbolizes wisdom, and the middle symbolizes non-separation. Fourth, the way these pulses arise is: the Roma pulse produces the body, initially the body formation is the result of the four elements, the father's factor produces the earth and water, the two maturing enter the entanglement of action.

============================================================

==================== 第 295 段 ==================== 【原始藏文】 ུལ་འཁོར་ལས་ལུས་ཀྱི་གཞི་བཟུང༌། མའི་རྐྱེན་ལས་མེ་དང་རླུང་གི་སྨིན་སོ་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལས་ལུས་ཀྱི་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ་བས། ལུས་སྐྱེད་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བ་ནས་ལུས་ཆགས་པའི་རྟེན་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་ཡུངས་འབྲུ་རེ་རེ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་བརྒྱད་དུ་གནས་པས། རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་པ་སྡུད་པ་དང༌། སྤེལ་བའི་གནས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྨིན་སོ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒལ་ཚིགས་ཉེར་གཅིག་པ་ལ་ཡོད་ལ། བུད་མེད་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཡོད་པས་རྩ་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུའི་རྩེ་མོ་ལ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཡལ་ག་ནུ་མའི་རྩེ་མོ་ལ་འདུས་སོ། །དེ་དག་གི་ཡལ་ག་བཅུ་དྲུག་མདོ་འདུས་པ་ན་ཡོད་དོ། །སྐྱེས་པའི་རྩིབ་མའི་བར་ན་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གིས་ལུས་ཆགས་པ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པའི་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །རྐྱང་མས་ནི༑ ངག་སྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་འཁྱོག་མེད་ཅིང་དྲང་ན་ངག་སྙན་ཞིང་བརྡ་གསལ། ཡལ་ག་ཕྲ་བ་ཡོད་ན་སྐད་འཛེར་ལ་ཐུང་བའམ། བརྡ་མི་གསལ་ལ་དིག་པ་ལྟ་བུ་འོང་ངོ༌། །རང་བཞིན་དུ་ཡལ་ག་དང་འཁྱོག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་དེ་བཅུ་བོར་སོང་བ་ལས་སྐད་གག་སྐད་དུ་སོང་བ་ལ་དོར་བ་འོང༌། རྩ་དེ་ཉིད་ལ། སྟོད་སྨད་སྦོམ་ཕྲའི་ཉག་ཡོད་ན་སྐད་ལ་རྩེ་མང་ཅན་དང༌། བར་ཆད་པ་འོང་ངོ༌། །རྩ་དེ་ལ་ལྟེབས་ཡོད་ན་སྐད་ལྡིབ་པ་དང་འདར་བ་དག་ཏུ་འོང་ངོ༌། །རྩ་ཟང་ཐལ་དུ་ཡོད་ན་སྐད་ལྷང་ལྷང་པོ་གཞན་ལ་གཟན་པ་དག་འོང་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་པས་རྩའི་མན་ངག་གིས་དེ་དག་གིས་བསྒྱུར་བ་དང༌། གསེང་བ་དང༌། མནན་པས་བཅོས་སུ་ཡོད་དོ། །རོ་མའི་རྩ་འཆུས་ན་ལུས་བཅུ་བོར་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་གོང་དང་འདྲ་ལ། དྲང་པོར་གནས་པས་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་ཤིང་གཟུགས་དང་ལང་ཚོར་ལྡན་པ་ནི། རྩ་ལེགས་པས་ལུས་ལའང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །ཀུན་འདར་མས་ཡིད་སྐྱེད་པས་ན་རྩ་དེ་ལ་འཁྱོག་མང་ན་རྟག་ཏུ་བློ་རྒོད་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་ཕེབས། དེ་ལ་ཡལ་ག་ཡོད་ན་བློ་རྣོ་ལ་བརྗེད་སྐྱེན། སྦོམ་ཕྲ་ཡོད་ན་ཤེས་པ་འགྱུར་ལྡོག་མང་ཞིང་གཅིག་ཏུ་མི་གནས། བྱ་བ་མང་པོ་ལ་རྩོམ་ལ་ས་ཟིན་གཅིག་མེད། རྩ་དེ་ཟང་ཐལ་དུ་ཡོད་ན་ཅི་བསམ་དགེ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ལ་ཡིད་གཞུངས། རྩ་དེ་ལ་སྦོམ་ཕྲ་མེད་ཅིང་གང་ན་བློ་བརྟན་ལ་འགྱུར་ལྡོག་མེད། གཡས་སུ་ཡོ་ན་རྟོག་པ་མང༌། གཡོན་དུ་ཡོ་ན་རྟག་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་ལ་གནས། རྩ་དེ་འགྱུར་ན་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་མང་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ

【漢語翻譯】 從臍輪開始建立身體的基礎。從母親的因素，火和風的成熟，從業力的輪轉中分離身體的精華和糟粕。身體產生的四個脈輪的中心，是身體形成的所依，精液和血液的滴液，各自如芥菜籽般存在。如此，四個脈輪以八種因緣存在，是聚集和擴充套件八識的場所。世俗諦方面，心之成熟所生的（脈），位於第二十一節脊椎骨處，女性則位於第十三節，因此位於蓮花脈的雄蕊頂端。它的分支彙集于乳頭頂端。這些分支的十六個匯合點位於會陰處。位於男性的肋骨之間。它們負責身體的形成、存在和毀滅。單脈產生語言。如果它沒有彎曲且筆直，那麼語言甜美且表達清晰。如果有細小的分支，聲音會尖銳而短促，或者表達不清晰，類似口吃。其自性是沒有分支和彎曲的。如果該脈分成十個部分，聲音會變得嘶啞，導致遺棄。如果該脈本身，上下有粗細的差異，聲音會多變且斷斷續續。如果該脈有褶皺，聲音會變得低沉和顫抖。如果該脈是空心的，聲音會變得響亮而刺耳。瑜伽士可以通過脈的訣竅，通過改變、打開和按壓來調整它們。如果羅瑪脈扭曲，身體會變得彎曲等等，與之前類似。如果它筆直地存在，身體的特徵會完整，並且具有美麗和青春，這是因為脈良好，身體也具有功德。昆達里尼脈產生心意，因此如果該脈有很多彎曲，總是心浮氣躁，不能專注於一處。如果它有分支，頭腦敏銳但健忘。如果有粗細差異，智慧會變化無常，不能安住於一處。開始做很多事情，但沒有一件完成。如果該脈是空心的，無論想什麼都會變成善，並且具有智慧和順從的心。如果該脈沒有粗細，無論在哪裡，心意都會穩定且沒有變化。如果向右彎曲，會有很多念頭。如果向左彎曲，總是處於懷疑和二心中。如果該脈發生變化，總是會有很多痛苦且心不快樂。

【英語翻譯】 The foundation of the body is established from the navel chakra. From the mother's influence, the maturation of fire and wind, from the karmic wheel, the essence and dregs of the body are separated. The center of the four chakras that generate the body, the support for the body's formation, the drops of semen and blood, each exist like a mustard seed. Thus, the four chakras exist with eight causes and conditions, and are the place for gathering and expanding the eight consciousnesses. In terms of conventional truth, the (veins) born from the maturation of the mind are located at the twenty-first vertebra, and in women at the thirteenth, therefore they are located at the tip of the stamen of the lotus vein. Its branches converge at the tip of the nipples. The sixteen convergence points of these branches are located at the perineum. Located between the ribs of men. They are responsible for the formation, existence, and destruction of the body. The single vein generates speech. If it is without bends and straight, then the speech is sweet and the expression is clear. If there are thin branches, the voice will be shrill and short, or the expression will be unclear, like a stutter. Its nature is without branches and bends. If that vein is divided into ten parts, the voice will become hoarse, leading to abandonment. If that vein itself has differences in thickness from top to bottom, the voice will be varied and intermittent. If that vein has folds, the voice will become muffled and trembling. If that vein is hollow, the voice will be loud and piercing. Yogis can adjust them through the secret instructions of the veins, by changing, opening, and pressing them. If the Roma vein is twisted, the body will become crooked, etc., similar to before. If it exists straight, the characteristics of the body will be complete, and it will possess beauty and youth, because the vein is good, the body also possesses qualities. The Kundalini vein generates the mind, so if that vein has many bends, it is always restless and cannot focus on one place. If it has branches, the mind is sharp but forgetful. If there are differences in thickness, wisdom will be changeable and cannot abide in one place. Many things are started, but nothing is completed. If that vein is hollow, whatever is thought will become good, and it will possess wisdom and a submissive mind. If that vein has no differences in thickness, wherever it is, the mind will be stable and without change. If it bends to the right, there will be many thoughts. If it bends to the left, it will always be in doubt and two minds. If that vein changes, there will always be much suffering and the mind will be unhappy.

============================================================

==================== 第 296 段 ==================== 【原始藏文】 ། རྩ་དེ་འཕྲིག་ན་རྟག་ཏུ་སེམས་ཡང་ཞིང་དགེ་བ་ལ་བརྩོན། རྩ་དེ་ཁ་ཆེ་ན་རྟག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཞིང་བརྩམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལུས་ཀྱིས་རྩ་བསྐྱེད། རྩས་ངག་སྐྱེད། ངག་གིས་ཡིད་སྐྱེད། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་སྐྱེད། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྐྱེད་པས་ན་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་པ་རྩ་དེ་དག་གིས་ལས་གང་བྱེད་པ་ནི། རོ་མས་དྭངས་མ་སྒྲོན་མའི་མདངས་སྟོན་པར་བྱེད་ལ། སྙིགས་མས་དྲི་ཆུ་འབབ་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །རྐྱང་མས་དངས་མ་ཡར་འཕེན་པས་སྒྲོན་མ་ཉིད་རང་སྣང་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་ལ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་སྙིགས་མ་མར་ཕྱེ་བས་དྲི་ཆེན་དུ་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །ཀུན་འདར་མས་དྭངས་མ་ཡར་འཕེན་པས། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་སུ་སྟོན་ལ། སྙིགས་མ་མར་འཛགས་པས།» «ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འབབ་པར་བྱེད་དོ། །དེའང་སྐྱེས་པ་ལ་དངོས་སུ་འབབ་པས།» «བདེ་བ་ཕྲད་པས་རེག་»○ཕ«འཇོམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ་ཐིག་ལེ་ལྷུང་མ་ཐག་བདེ་བ་འཇིག་པར་བྱེད་ལ། བུད་མེད་ནི་རིགས་ཅན་ལྔས་གཏུམས་ཏེ་གནས་པས་རེག་པ་འཕེལ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སླར་བདེ་བ་རྒྱས་ཤིང་ཆོག་མི་ཤེས་པའོ། །བུད་མེད་ལ་ཟླ་མཚན་འབབ་པ་ནི། རྩ་སྣ་འགྱུར་བ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཁྲག་དངོས་སུ་འབབ་པའོ། །དེའང་འབྱུང་བའི་གནད་ཀྱིས་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟླ་མཚན་འབབ་ན་ནད་ཀྱིས་འཁྲུགས་པ་ཡིན་ལ། ཟླ་ བ་གཅིག་ལ་ལན་གཉིས་དང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་འབབ་ན་བུ་སྣོད་འགྱུར་བ་ཡིན། ཟླ་བའི་སྟོད་ལ་རྟག་ཏུ་འབབ་ན་བུ་ཕོར་འཕེལ་ལ། སྨད་ལ་རྟག་ཏུ་འབབ་ན་བུ་མོར་འཕེལ། བར་ཆད་ཅིང་ཆེ་ཆུང་དུ་བྱེད་ན་བུ་ཚ་མི་འོང༌། ཁྲག་གི་སློངས་དང་ཁ་དོག་སེར་ན་བུ་ཚ་ཉུང༌། ཁ་དོག་ནག་ལ་དྲི་ཆེ་ན་བུ་དང་བུ་མོ་མང་དུ་འཕེལ་དྲི་མེད་ཅིང་མ་ཚོར་བར་འབབ་ན་ཕོ་མོ་རེ་མོས་སུ་འོང་ངོ༌། །དྲུག་པ་རྩ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ནི། རོ་མའི་ངོ་བོ་བདེ་བ་སྟེ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་པ་གཟུང་བའི་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །རྐྱང་མའི་ངོ་བོ་ནི། སྟོང་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པས་འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཀུན་འདར་མའི་ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་མེད་པས་གཟུང་འཛིན་ལས་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །བདུན་པ་རྩ་དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ནི། རོ་མས་ཟས་ལེན་པ་དང་ཟས་ཀྱི་དྭངས་སྙིགས་དང་འཁྲུ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད

【漢語翻譯】 如果這個脈絡纖細，那麼總是內心輕鬆且致力於善行。如果這個脈絡粗大，那麼總是精進且所作所為終能完成。而且，身體產生脈，脈產生語，語產生意，意產生法性，法性產生瑜伽，因此稱為產生。第五，這些脈絡的作用是什麼呢？弱脈使精華顯現燈的光彩，糟粕則產生排尿的作用。剛脈向上提升精華，使燈自身顯現，並體驗和增長。它的糟粕向下分離，變成大便排出。遍行脈向上提升精華，真實顯現勝義菩提心，糟粕向下滴落，使世俗菩提心的明點滴落。對於男性來說，直接滴落，因為與樂相遇而被稱為觸滅，體驗到明點一落下，樂就消失。而女性則被五種族所覆蓋而存在，所以被稱為觸增，樂再次增長且不知滿足。女性月經的來潮，是由脈絡變化所產生的，是血液的直接流出。如果由於元素的關鍵，在不應時的時候來月經，那就是被疾病擾亂了。如果一個月來兩次或三次等，那就是子宮變化了。如果總是在月初來，那麼會生男孩，如果總是在月末來，那麼會生女孩。如果斷斷續續且量大時小，那麼不會有子嗣。如果血液稀薄且顏色發黃，那麼子嗣稀少。如果顏色發黑且氣味大，那麼會生很多男孩和女孩。如果無味且無感覺地來，那麼會輪流生男孩和女孩。第六，這些脈絡的體性是：弱脈的體性是樂，即以特殊方便和所取之境，解脫為法性完全清凈的體性。剛脈的體性是空性，以智慧完全清凈，使執著心識的分別念解脫為法性。遍行脈的體性是樂空無二，以雙運無二，顯現從所取能取中解脫的智慧。第七，這些脈絡的法性是：弱脈具有攝取食物、食物的精華和糟粕以及排泄的法性。

【英語翻譯】 If this channel is slender, then one is always light-hearted and devoted to virtue. If this channel is coarse, then one is always diligent and whatever one undertakes is eventually accomplished. Moreover, the body generates channels, channels generate speech, speech generates mind, mind generates dharmata, and dharmata generates yoga, hence it is called generation. Fifth, what is the function of these channels? The ro-ma channel causes the essence to manifest the radiance of a lamp, while the waste products cause the function of urination. The rkyang-ma channel raises the essence upwards, causing the lamp itself to appear as self-manifestation, and experiences and increases it. Its waste products are separated downwards, becoming excrement to be discarded. The kun-'dar-ma channel raises the essence upwards, actually manifesting the ultimate bodhicitta, and when the waste products drip downwards, it causes the bindu of the conventional bodhicitta to drip. For men, it drips directly, because encountering bliss is called touch-destruction, experiencing that as soon as the bindu falls, bliss disappears. Women, on the other hand, are covered and abide by the five families, so it is called touch-increase, bliss increases again and they do not know satisfaction. The menstruation of women is produced by the transformation of the channels, and is the direct flow of blood. If, due to the key of the elements, menstruation comes at an inappropriate time, then it is disturbed by illness. If it comes twice or three times a month, then the uterus is changed. If it always comes at the beginning of the month, then a boy will be born, if it always comes at the end of the month, then a girl will be born. If it is intermittent and large and small, then there will be no offspring. If the blood is thin and the color is yellow, then there will be few offspring. If the color is black and the smell is strong, then many boys and girls will be born. If it flows without taste and without sensation, then boys and girls will come alternately. Sixth, the nature of these channels is: the nature of the ro-ma channel is bliss, that is, with special means and the object to be taken, it is liberated into the nature of dharmata that is completely pure. The nature of the rkyang-ma channel is emptiness, with wisdom completely pure, causing the conceptual thoughts of the grasping mind to be liberated into dharmata. The nature of the kun-'dar-ma channel is the inseparability of bliss and emptiness, with union inseparable, manifesting the wisdom that is liberated from the grasped and the grasper. Seventh, the dharmata of these channels is: the ro-ma channel has the dharmata of taking food, the essence and waste of food, and excretion.

============================================================

==================== 第 297 段 ==================== 【原始藏文】 ་དོ། །དེའི་སྦུག་»○ཕ«མ་ཡངས་ན་མི་དེ་ལྟོ་ཆེ། ཕྲ་ན་ལྟོ་ཆུང༌། འཁྱོག་ན་རྟག་ཏུ་སྐྱུག་ཅིང་ཟས་མི་ལེན། གློ་བུར་གྱི་ནད་སྣ་ཚོགས་པ་མང་ངོ༌། །རྐྱང་མས། ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཀྱི་འཕར་ཤིབ་ཏུ་བྱེད་དོ། །རྩ་འདི་ཕྲ་ན་ལུས་རང་བཞིན་གྱིས་དྲོད་ཆེ། ཡངས་ན་ཆུང་སྟེ་རྟག་ཏུ་གྲང༌། འཁྱོག་པ་དང་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་འདར་མས་ནི། ལུས་ཀྱི་སྐོམ་པའི་བྱེ་བྲག་དང་མི་སྐོམ་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ཉིད་ཕྲ་ན་རྟག་ཏུ་མི་སྐོམ། ཡངས་ན་སྐོམ་དད་ཆེ། འཁྱོག་ན་ངེས་མེད་ཀྱི་ལས་སྣ་ཚོགས་སྟོན། འཕྲལ་དུ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་འགྱུར་ན་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་ནད་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་རོ་མའི་གནད་ལ་མཁས་ན་ཟས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཆོད་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་སུ་འགྱུར། རྐྱང་མས་གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཆོད་ནས་དྲོད་དང་ལྡན། དབུ་མས་སྐོམ་གྱི་ཞེན་པ་ཆོད་ནས་རྨི་ལམ་རྒྱུན་ཆད་དེ། འོད་གསལ་གྱི་དོན་ལ་སྤྱོད་པས། འདི་གསུམ་གྱི་གནད་ཆེའོ། །བརྒྱད་པ་རྩ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བའི་མན་ངག་ནི། ལུས་དང་རོ་མས་སྦྱར་བས་ལུས་ཆགས་པ་ལོངས་སྐུ། གནས་པ་སྤྲུལ་སྐུ། འཇིག་པ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བས་ལུས་སྐུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རྐྱང་མས་ངག་གནས་པ་བསམ་གཏན། ངག་བརྗོད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན། ངག་ཟད་པ་དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་དུ་སྣང་བས། སྒྲ་ཚིག་གསང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲའོ། །ཀུན་འདར་མས་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་དྲན་བསམ་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་སྦྱར་བས་རྟོག་པ་སྔ་ཕྱི་རང་འགགས་རང་སངས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་སྦྱར་བས་ཡུལ་རྐྱེན་»○ཕ«ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་ཏེ།» «དྲན་རྟོག་རང་ཟད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པར་འཆར་རོ། །དེ་སྐད་དུ།» «ལུས་ནི་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལུས། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག །ཇི་ལྟར་བསམ་པ་བསམ་གཏན་ཉིད། །ཅེས་མུ་ཏིག་འཕྲེང་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྩའི་སྨིན་སོ་དེད་པས་རྩ་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས། གནས་ས་བཙལ་བས་རྩ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ངོས་ཟིན། རྩའི་འཕར་དུས་ཤེས་པས་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་གནས་ངོས་ཟིན། རྩའི་རང་བཞིན་གཏེམས་པས་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་མི་འབྲལ། རྩ་བསྐྱིལ་བའི་དྲོད་ཚད་བཟུང་བས་རྟག་ཏུ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྱུར། རྩ་འཕོ་བའི་རྩིས་བསྟུན་པས་གོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྱུར། རྩ་འཕུལ་བའི་གནད་བསྟུན་པས་བག་ཆགས་རྒྱུན་འཆད་པའི་ཕྱིར་རྩའི་གནད་རབ་ཏུ་ཟབ་བོ། །གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་

【漢語翻譯】 如果脈絡不寬闊，那人就大肚子；如果細小，就小肚子；如果彎曲，就總是嘔吐，不進食，會得各種突發疾病。紅脈：能使身體的溫度增減。此脈如果細小，身體自然就熱；如果寬闊，身體就冷，總是怕冷；如果彎曲和變化等，就和前面說的一樣。白脈：能顯示身體的飢渴差別和不飢渴的自性。此脈如果細小，就總是不渴；如果寬闊，就口渴；如果彎曲，就顯示各種不定的業。如果突然顫抖變化，就會得身語意不自在的各種疾病。如果精通羅瑪脈的要點，就能斷除對食物的貪戀，轉為禪定的食物。如果精通江瑪脈的要點，就能斷除對衣服的貪戀，而具有溫暖。如果精通中脈的要點，就能斷除對飲水的貪戀，從而斷除夢境，行持光明之義。這三者的要點非常重要。第八，這些脈如何結合的口訣是：身體和羅瑪脈結合，身體形成是報身，安住是化身，壞滅是法身，因此身體是三身的壇城。江瑪脈，語安住是禪定，語表達是三摩地，語滅盡是這些的自性顯現，是聲音、詞語、秘密咒語的自聲。昆達瑪脈，意的流動與憶念思維清凈的自性相結合，使前後念頭自然止息、自然解脫、自然生起的智慧相結合，使外境因緣解脫為法性，憶念分別自然消盡，顯現為法性的境界。如是說：身體是三身壇城之身，如是所說是咒語之詞，如是所思是禪定本身。如《珍珠鬘》中所說。此外，追蹤脈的成熟度，就能確定脈自身的特徵。尋找脈的所在，就能認識從脈產生的法性。瞭解脈的跳動時間，就能認識死亡和出生的處所。脈的自性充滿，心就不離三摩地的輪。保持脈舒展的溫度，就能恒常轉為食物的瑜伽。遵循脈轉移的計算，就能轉為衣服的瑜伽。遵循脈推動的要點，爲了斷除習氣相續，脈的要點非常深奧。第二，四輪的差別分為兩種

【英語翻譯】 If the pulse is not wide, that person has a big belly; if it is thin, they have a small belly; if it is crooked, they always vomit and do not eat, and they get various sudden illnesses. Red pulse: it makes the body's temperature increase or decrease. If this pulse is thin, the body is naturally hot; if it is wide, the body is cold and always feels cold; if it is crooked and changes, it is the same as mentioned before. White pulse: it shows the difference between hunger and thirst in the body and the nature of not being hungry or thirsty. If this pulse is thin, one is never thirsty; if it is wide, one is very thirsty; if it is crooked, it shows various uncertain karmas. If it suddenly trembles and changes, one will get various diseases where the body, speech, and mind are not free. Furthermore, if one is skilled in the key points of the Roma pulse, one can cut off attachment to food and transform it into the food of meditation. If one is skilled in the key points of the Jiangma pulse, one can cut off attachment to clothing and have warmth. If one is skilled in the key points of the central pulse, one can cut off attachment to drink, thereby cutting off dreams and practicing the meaning of clear light. The key points of these three are very important. Eighth, the oral instructions on how to combine these pulses are: combining the body and the Roma pulse, the body's formation is the Sambhogakaya, its abiding is the Nirmanakaya, and its destruction is liberation into the Dharmakaya, therefore the body is the mandala of the three kayas. Jiangma pulse, speech abiding is meditation, speech expressing is samadhi, speech ceasing is the manifestation of the nature of these, it is the self-sound of sound, words, and secret mantras. Kundarma pulse, the movement of mind combined with the nature of pure memory and thought, combines the wisdom of naturally ceasing, naturally liberating, and naturally arising previous and subsequent thoughts, so that external conditions are liberated into the nature of reality, and memory and conceptualization naturally cease, appearing as the realization of the nature of reality. As it is said: the body is the body of the three kayas mandala, what is said is the words of mantra, what is thought is meditation itself. As it is said in the "String of Pearls". Furthermore, by tracking the maturity of the pulse, one can determine the characteristics of the pulse itself. By searching for the location of the pulse, one can recognize the nature of reality arising from the pulse. By knowing the timing of the pulse's beat, one can recognize the place of death and birth. The nature of the pulse is full, so the mind is inseparable from the wheel of samadhi. By maintaining the temperature of the pulse's extension, one can constantly transform into the yoga of food. By following the calculation of the pulse's transfer, one can transform into the yoga of clothing. By following the key points of the pulse's propulsion, in order to cut off the continuity of habitual patterns, the key points of the pulse are very profound. Second, the difference between the four wheels is divided into two

============================================================

==================== 第 298 段 ==================== 【原始藏文】 ཏེ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་འཐད་པ་དང༌། སོ་སོའི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འགྲོ་བ་གཅིག་གི་ལུས་ལ་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་དུ་མ་ལས་གྲུབ་པ་ཡང༌། ཕྱི་སྲིད་པའི་ཆགས་ལུགས་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ། ཆུ་ལས་ས་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པ་ལྟར། རླུང་སེམས་དྭངས་མར་འདུས་པ་ཆུས་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་ལས་ནང་ལུས་སུ་ཆགས་པ་ཡང༌། འཁོར་ལོ་དང་པོ་ཆུའི་ལས་ལས་གྲུབ་པས། ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་དང་ཁ་ཆུ་མིག་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་སྨིན་སོར་བྱུང་བའོ། །ལུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིབ་ཁྲག་གིས་བྱེད་ལས། འབྱུང་བ་ཚ་བའི་དུས་ན་ཁྲག་སྐམས་པས་ལུས་ཀྱི་ནད་དུ་འགྲོ་ལ། ཁྲག་སྤེལ་བས་ནད་སེལ་ལོ།» «།གྲང་དུས་ཁྲག་འཁྱགས་པས་ནད་དུ་འགྲོ་ལ། བསྲོས་པས་ནད་གྲོལ་ལོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆུ་»«ལས་བརྟན་»○ཕ«པས་ན། འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་སའི་བྱེད་ལས་གཙོ་བ་ཡིན་ནོ། །སས་ལུས་ཀྱི་གཉན་ཤ་དང༌། གྲིམས་ཤ་དང༌། ཤ་སྣ་ཚོགས་པ་སྙིང་ནས་མཆེད་ཅིང་བརྟེན་པ་སྟེ།» «འདི་རྣམས་བཅད་པ་དང༌། འཐེམས་པ་དང༌། བརྡུངས་པ་དང༌། ཕུག་པ་ལས་ཚེའི་དུས་བྱེད་ལ། གཏར་བསྲེག་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ནད་ལས་ཐར་རོ། །དེ་ལྟར་ས་ལས་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པ་མེའི་རྒྱུར་སོང་བ་དང་འདྲ་བར།» «འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་མེའི་བྱེད་ལས་གཙོ་བོ། འདིས་ནི་ལུས་ཀྱི་དྲོད་དང་དབང་པོ་དང་ཁ་དོག་སྐྱེད་པས། དྲོད་ཆེས་ན་ཚ་བའི་འབྱུང་བར་གྱུར་པས། ལུས་ཀྱི་ན་བ་དང་འཆི་བའི་རྐྱེན་བྱེད་ལ། དྲོད་ཆུང་ན་གྲང་བའི་ནད་ཀྱི་རྐྱེན་བྱེད་པས་ན་བ་དང་འཆི་བའི་རྐྱེན་བྱེད་ཅིང་འབྱུང་བ་ཆ་མཉམ་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བྱས་པས་གྲོལ་ལོ། །དེ་ཡང་མེ་ལས་དྲོད་གཡོས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་ཆེར་འབར་བ་དང་འདྲ་བར། འཁོར་ལོ་བཞི་རླུང་གི་བྱེད་པའི་ལས་བྱེད་པས། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དང༌། གྱེན་རྒྱུ་ཐུར་སེལ་གྱི་ལས་བྱེད། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་འཁོར་བའི་རྩ་བ་བྱེད། བག་ལ་ཉལ་བ་དང་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་ལས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་ལས་འཁྲུགས་པས་ན་བ་དང་འཆི་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་སྟེ། འབྱུང་བ་གནད་ལ་བོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གྲོལ་ལོ། །དེ་ཡང་ཆུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤ་ཆགས་པས་ལུས་ཀྱི་ཤ་རྒྱས་པར་བྱས། སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ་ཆགས་པས་ཁྲག་རྒྱས་པར་བྱས། ས་ལ་བརྟེན་ནས་མེར་སྨིན་པས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་དང་མདངས་རྒྱས་པར་བྱས། མེ་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་དུ་ཆགས་པས་དབུགས་དང་བཀྲག་དང་གཟི་བརྗིད་དང་སྟོབས་རྒྱས་པར་བྱས་སོ།

【漢語翻譯】 即，四輪的道理和各自的類別解說。第一，一個有情眾生的身體依賴於輪，也由不依賴於輪的諸多法組成。如同外在世界的形成，風依賴於水，水依賴於土等。風和清凈的心識聚集，被水匯聚成一體，從而在內身中形成。第一個輪由水的運作形成，因此產生了血液、血清、口水、眼淚等成熟之物。身體的增長和衰退由血液來運作。在炎熱的季節，血液乾涸會導致身體生病，增加血液可以治癒疾病。寒冷時節，血液凝結會導致疾病，溫暖可以解除疾病。像這樣，水»«依靠穩固»○ཕ«，所以，第二個輪以土的運作為主。土使身體的韌肉、硬肉和各種肉從心臟產生並依賴於它。» «這些被切割、縫合、擊打和穿刺會影響壽命。通過放血和燒灼的緣起可以從疾病中解脫。就像土能生長樹木等，最終成為火的燃料一樣。» «第三個輪以火的運作為主。它能產生身體的溫度、感官和顏色。如果溫度過高，就會變成熱性元素，成為身體生病和死亡的原因。如果溫度過低，就會成為寒性疾病的原因，也會導致生病和死亡。如果元素平衡，通過自然法則的緣起就能解脫。就像火的熱量被風吹動而燃燒一樣。第四個輪由風的運作來執行。氣息在內外流動，進行上行和下泄的運作。業風是輪迴的根本。潛伏和覺醒的運作擾亂了身體各個元素的運作，導致生病和死亡。通過將元素恢復到關鍵位置的緣起可以解脫。此外，依靠水形成肉，從而使身體的肉增長。依靠如同虛空自性的空性形成水，從而使血液增長。依靠土成熟為火，從而使身體的溫度和光澤增長。依靠火形成風，從而使氣息、光彩、威嚴和力量增長。

【英語翻譯】 That is, the rationale of the four wheels and the explanation of their respective categories. First, the body of a sentient being relies on the wheels and is also composed of many dharmas that do not rely on the wheels. Just as the formation of the external world relies on wind for water, and water relies on earth, etc., the aggregation of wind and pure consciousness, gathered into one by water, forms in the inner body. The first wheel is formed by the action of water, thus producing mature substances such as blood, serum, saliva, and tears. The growth and decline of the body are operated by blood. In hot seasons, the drying of blood leads to illness in the body, and increasing blood can cure the disease. In cold seasons, the congealing of blood leads to illness, and warming can relieve the illness. Like this, water»«relies on stability»○ཕ«Therefore, the second wheel is mainly the action of earth. Earth causes the body's tough flesh, hard flesh, and various flesh to originate from and rely on the heart.» «Cutting, sewing, striking, and piercing these affect lifespan. Liberation from illness can be achieved through the interdependent connection of bloodletting and cauterization. Just as earth grows trees and the like, eventually becoming fuel for fire.» «The third wheel is mainly the action of fire. It generates the body's temperature, senses, and color. If the temperature is too high, it becomes a hot element, causing illness and death in the body. If the temperature is too low, it becomes the cause of cold diseases, also leading to illness and death. If the elements are balanced, liberation can be achieved through the interdependent connection of natural law. Just as the heat of fire is fanned by the wind and burns brightly. The fourth wheel is performed by the action of wind. Breath flows in and out, performing the actions of ascending and descending. Karma wind is the root of samsara. The actions of latency and arousal disrupt the operation of the body's various elements, leading to illness and death. Liberation can be achieved by restoring the elements to their key positions through interdependent connection. Furthermore, relying on water forms flesh, thereby increasing the body's flesh. Relying on emptiness, like the nature of space, forms water, thereby increasing blood. Relying on earth matures into fire, thereby increasing the body's temperature and radiance. Relying on fire forms wind, thereby increasing breath, splendor, majesty, and strength.

============================================================

==================== 第 299 段 ==================== 【原始藏文】 །དེའང་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱིས་ཕོ་མོ་གཉིས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད། དྲན་པས་ཚེ་རིང་ཐུང་དུ་སྒྱུར་བར་བྱེད། རོ་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཆུང་དུ་སྒྱུར་བར་བྱེད། རྩེ་མོས་དབང་པོ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་དང་འགྲོ་བ་བྱམས་ལྡང་དུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་དོ། །སྐྱེད་བྱེད་ཀྱིས་ལུས་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་སྟོབས་ཆེ་བར་འཕེན་»○ཕ«ལ། དེའི་སྡུད་པ་ལས་གཟུགས་ཆུང་ཞིང་སྟོབས་ཞན་པར་བྱེད། སྡུད་པ་ལས་གཟུགས་ཆེ་»○བ«ཡང་སྟོབས་ཞན་»«ཡན་ལག་ཕྲ»○མ«། སྡུད་པ་འཕར་བ་ལས་གཟུགས་ཆུང་ཡང་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བྱེད་དོ། །དྲན་པའི་འཕེན་པ་ལས་ཡིད་གཞུངས་དབང་པོ་གསལ་རྟོག་པ་རགས་པ་མེད་པར་བྱེད། སྡུད་པ་ལས་རྟོག་པ་ཆེ་ཞིང་བརྗེད་ངས་པར་བྱེད། སྡུད་པ་ལས་དབང་པོ་གསལ་ཞིང་ཡིད་གཞུངས་བརྗེད་ངས་པར་བྱེད། འཕེན་པ་འཕུར་བ་ལས་རྟོག་པ་ཆེ་ཡང་བསམ་གཏན་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །རོ་རྣམས་ཀྱི་འཕེན་པ་དག་པ་ལས་ངག་སྙན་ཚིག་གསལ་སྒྲ་»○ཙ«མཁས་པར་བྱེད། སྡུད་པས་ངག་མི་སྙན་ནོ། །འཕེལ་བ་མ་དག་པས་ངག་སྙན་སྤོབས་པ་ཆེ་ཡང་ངག་ལ་ནུས་པ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །རྩེ་མོའི་འཕེན་པ་དག་པས་སེམས་དག་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད། འཕེལ་བ་མ་དག་པས་སེམས་ཀྱི་ལེགས་པ་གྲུབ་ཀྱང་དགེ་བ་མི་འཕེལ་ལོ། །སྡུད་པ་ལས་སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་མི་འགྲུབ་དྲན་བསམ་ལོག་པར་བྱེད། དེ་དག་པས་སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་མི་འགྲུབ་ཀྱང་དགེ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་འཕེན་སྡུད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེའང་འཁོར་ལོ་བཞིར་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱིས་དབང་དང་ལམ་དང་མཐར་འགྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་མི་སྨིན་ལ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་མི་སྨིན་པས་ལྡོག་ཕྱོགས་ངེས་པས་ཀྱང་བཞིར་ངེས་ལ། སྦྱར་བྱ་དང་སྦྱོར་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པས་མཐུན་ཕྱོགས་ངེས་པས་ཀྱང་བཞིར་ངེས་ཏེ། ཕྱི་འབྱུང་བ་བཞི། ནང་ཡེ་ཤེས་བཞི། གསང་བ་སྒྲོན་མ་བཞི། བླ་ན་མེད་པ་སྐུ་བཞིར་ངེས་པས་ཀྱང་འཁོར་ལོ་བཞིར་ངེས་སོ། །ཡང་དག་བྱ་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བཞི། དག་བྱེད་དབང་བཞི། དག་འབྲས་སྐུ་བཞིར་ངེས་པས་ཀྱང་དེའི་གཞི་འཁོར་ལོ་བཞིར་ངེས་པའོ། །གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་བཞི་སོ་སོའི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ༑ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ། སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། རྣམ་གྲངས་སྤྱིར་བསྟན་པ། ཡན་ལག་སོ་སོར་བཤད་པ། གནད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ། བཅོས་ཐབས་ངེས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བའི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་ར

【漢語翻譯】 而且，生殖使轉變為男女兩種。記憶使壽命轉變為長短。味道使享受轉變為大小。頂端使感官轉變為清凈與不清凈，以及眾生的慈愛與否。生殖使身體變大，肢體粗壯，力量強大。它的收縮使形體變小且力量虛弱。收縮使形體變大，但力量虛弱，肢體纖細。收縮增加使形體變小卻具有力量。記憶的增加使心正直，感官清晰，沒有粗大的分別念。收縮使分別念大且健忘。收縮使感官清晰，但心正直且健忘。增加增多使分別念大，但禪定迅速生起。味道的增加清凈使語言甜美，詞句清晰，聲音（藏文：ཙ）巧妙。收縮使語言不甜美。增加不清凈使語言甜美，有膽量，但語言沒有力量。頂端的增加清凈使心清凈，想法實現。增加不清凈使心的善良實現，但善業不增長。收縮使心的願望不實現，使記憶想法顛倒。它清凈使心的願望不實現，但善業增長。這是增加和收縮的確定。而且，確定為四個輪的原因是，一個和兩個不能使權、道和最終轉變的果實成熟，三個也不能使之成熟，因此反方向確定也是確定為四個。所加和能加的次第，順方向確定也是確定為四個，即外在四大，內在四智，秘密四燈，無上四身確定，因此也確定為四個輪。再次，所凈化身語意心四者，能凈化四權，凈化之果四身確定，因此它的基礎也確定為四個輪。第二，解說四個輪各自的名稱有四種：臍輪化身輪，心輪法輪，喉輪受用輪，頂輪大樂輪。第一有四種：總的顯示名稱，各自解說支分，特別顯示要點，確定解說修治方法。第一是，根本脈的脈瓣六十

【英語翻譯】 Moreover, the generative makes the transformation into male and female. Memory makes the transformation of lifespan into long and short. Tastes make the transformation of enjoyment into large and small. The apex makes the transformation of the senses into pure and impure, and whether beings are loving or not. The generative makes the body large, limbs coarse, and strength great. Its contraction makes the form small and the strength weak. Contraction makes the form large, but the strength weak, and the limbs slender. Increased contraction makes the form small but endowed with strength. The increase of memory makes the mind upright, the senses clear, and without coarse discriminations. Contraction makes discriminations large and forgetful. Contraction makes the senses clear, but the mind upright and forgetful. Increased increase makes discriminations large, but meditation arises quickly. The increase of tastes, being pure, makes speech sweet, words clear, and sound (Tibetan: ཙ) skillful. Contraction makes speech not sweet. Increase, being impure, makes speech sweet, with great courage, but speech has no power. The increase of the apex, being pure, makes the mind pure and thoughts accomplished. Increase, being impure, makes the goodness of the mind accomplished, but virtue does not increase. Contraction makes the wishes of the mind not accomplished and makes memory and thoughts inverted. It, being pure, makes the wishes of the mind not accomplished, but virtue increases. This is the certainty of increase and contraction. Moreover, the reason for being certain as four wheels is that one and two cannot ripen the fruits of power, path, and ultimate transformation, and three also cannot ripen them, therefore the opposite direction being certain is also certain as four. The order of what is to be added and what can be added, the harmonious direction being certain is also certain as four, namely, the outer four elements, the inner four wisdoms, the secret four lamps, the unsurpassed four bodies being certain, therefore it is also certain as four wheels. Again, the four to be purified, body, speech, mind, and heart, the four powers that purify, the four bodies that are the result of purification being certain, therefore its basis is also certain as four wheels. Second, explaining the names of each of the four wheels, there are four: the navel wheel, the emanation wheel; the heart wheel, the dharma wheel; the throat wheel, the enjoyment wheel; the crown wheel, the great bliss wheel. First, there are four: generally showing the names, individually explaining the branches, specially showing the key points, definitely explaining the methods of correction. The first is, the root nadi's sixty petals.

============================================================

==================== 第 300 段 ==================== 【原始藏文】 ྩ་བཞི་ལས་གྱེས་པའི་འདབ་མ་གྲངས་མེད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ནང་རྩ་ངེས་པ་ནི། འབྱུང་བ་དང༌། སེམས་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ཡིད་དང༌། དལ་བ་ཀུན་བསྡུས་ཀྱི་དབྱེ་བས། འཁོར་ཕྲན་གྱི་འདབ་མ་རེ་རེ་ལ་སུམ་ཅུ་བརྒྱད་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དབྱེ་ན་ཉིས་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྩ་གནས་འཁོར་ལོ་ལས། སྤྲུལ་འཁོར་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་བཞི། །འབྱུང་སོགས་རིམ་པས་དབྱེ་བ་ལ། །ས་ཡི་རྩ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས། །ལུས་ཀྱི་གཞི་ནི་འཛིན་པར་བྱེད། །ཆུ་ཡི་རྩ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས། །ལུས་ཀྱི་དྭངས་མ་སྡུད་པར་བྱེད། །མེ་ཡི་རྩ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས། །མེ་ཡི་དྭངས་མ་སྡུད་པར་བྱེད། །རླུང་གི་རྩ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས། །རླུང་གི་དྭངས་མ་སྡུད་པར་བྱེད། །སེམས་ཀྱི་རྩ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས། །དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་སྡུད་པར་བྱེད། །མ་རིག་རྩ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས། །སོ་སོའི་ལུས་ཟུངས་འབྲེལ་བར་སྟོན། །ནམ་མཁའ་ཡིད་ཀྱི་རྩ་རྣམ་གཉིས། །དབུགས་དང་ཤེས་པའི་དྭངས་མ་སྡུད། །དལ་བ་ཀུན་བསྡུས་རྩ་རྣམས་དྲུག །ཡུལ་དང་མ་རིག་སྡུད་པའོ། །རྩ་ཡི་རྣམ་པ་དེ་དག་ནི། །བཅོ་ལྔ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་ལ། །བཅོ་ལྔ་ཐུར་ཏུ་འགྲོ་བ་སྟེ། །བརྒྱད་ནི་ཐད་ཀར་འགྱུར་བར་ངེས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཕྱི་རྩའི་ཡན་ལག་བཤད་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་དག་ལས། །རྣམ་པ་ཕྱིར་འགྱུར་བྱེད་པ་ཡི། །རྩ་ཡི་རྣམ་པ་འདི་དག་ནི། །དེ་ཡི་གཡས་གཡོན་འདབ་མ་ལས། །འཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་རྩ་ཆེན་ནི། །ཁ་དོག་ལྡན་པར་རྣམ་པར་འགྱུ། །པུས་མོ་ཡི་ནི་ལྐོག་དག་ན། །ནག་པོ་འོད་ལྡན་རེ་རེའོ། །དེ་གཉིས་ལ་ནི་བཅུ་བཅུའོ། །དེ་ཡི་འདབ་མ་དག་ལས་ནི། །གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་རྩ། །བྱིན་པའི་དཀྱིལ་ན་རེ་རེའོ། །དེ་གཉིས་ལ་ནི་ལྔ་ལྔའོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོའི་འདབ་མ་ལ། །རྣམ་པར་འགྱུ་བའི་རྩ་ཆེན་ནི། །ན་བུན་ལྟ་བུའི་རྩ་གཉིས་ནི། །གླང་མོའི་ནང་དུ་འགྱུ་བར་ངེས། །དེ་གཉིས་ལ་ཡང་ལྔ་ལྔའོ། །འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་འདབ་མ་ལ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྩ་ཆེན་ནི། །ལོང་མོའི་མཆན་གཉིས་རེ་རེའོ། །དེ་གཉིས་ལ་ནི་བཞི་བཞིའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རྩ་ནང་རྩ་དག་ན་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རྩ་ཡི་རྣམ་པ་དེ་དག་ནི། །འཁོར་ལོའི་ལུས་ལ་གནས་པའོ། །སྤྲུལ་པ་རང་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ། །རྩ་ཆེན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ། །རྩ་བྲན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །རྩ་ཡི་རྣམ་པ་དེ་དག་ནི། །འདུ་བའི་རྩ་ནི་བཅུ་གནས་ཏེ

【漢語翻譯】 從四個根源生出無數的葉子，特別是內在的脈是確定的：由地、水、火、風、心、無明、意、總集安樂的分類，每個小輪的葉子都變成三十八個，如果細分則有兩千四百三十二個。這也是就根和枝而言，從脈處輪中說：化輪葉六十四，由地等次第分，地之脈有五種相，是身體的基礎。水之脈有五種相，是身體的精華聚集。火之脈有五種相，是火的精華聚集。風之脈有五種相，是風的精華聚集。心之脈有五種相，是氣息的精華聚集。無明之脈有五種相，顯示各自的身體養分相連。虛空意之脈有兩種相，聚集氣息和覺性的精華。總集安樂脈有六種，是聚集境和無明。那些脈的形態是，十五向上行，十五向下行，八個確定是橫向行。如是說。第二，解釋外脈的支分，其中說到：從這些化身輪中，那些向外轉變的脈的形態是，它的左右葉子上，像串珠一樣的粗大脈，轉變成具有顏色。膝蓋的隱秘處，是黑色且有光澤的。那兩個各有十個。從它的葉子上，像金色一樣的脈，在脛骨的中間各有一個。那兩個各有五個。從那以後，在輪的葉子上，轉變的粗大脈是，像霧一樣的兩條脈，確定在髀石內執行。那兩個也有五個。在安樂輪的葉子上，極其細微的粗大脈是，在腰部的兩腋各有一個。那兩個各有四個。如是說。這樣外脈內脈等中，業和智慧等執行是，其中說到：那些脈的形態是，存在於輪的身體上。在化身自性輪上，有六十四條大脈，脈支不可思議。那些脈的形態是，聚合的脈有十個存在

【英語翻譯】 From the four roots arise countless leaves, especially the inner channels are definite: by the divisions of the elements, mind, ignorance, intellect, and the collection of all pleasures, each small wheel's leaves become thirty-eight each, and if divided further, there are two thousand four hundred and thirty-two. This is also in terms of root and branch, from the channel-place wheels it is said: The emanation wheel has sixty-four leaves, divided in order by earth and so on. The earth channel has five aspects, it holds the base of the body. The water channel has five aspects, it gathers the essence of the body. The fire channel has five aspects, it gathers the essence of fire. The wind channel has five aspects, it gathers the essence of wind. The mind channel has five aspects, it gathers the essence of breath. The ignorance channel has five aspects, it shows the connection of each body's nutrients. The space and intellect channels have two aspects, they gather the essence of breath and awareness. The all-encompassing pleasure channel has six aspects, it gathers objects and ignorance. Those forms of channels are, fifteen go upwards, fifteen go downwards, and eight are definitely transverse. Thus it is said. Secondly, explaining the branches of the outer channels, it says: From these emanation wheels, those forms of channels that transform outwards are, from its left and right leaves, the large channels like strings of beads, transform into having color. In the secret places of the knees, there is one black and luminous each. Those two have ten each. From its leaves, the channels like the color of gold, there is one in the middle of the shinbones each. Those two have five each. From then on, on the leaves of the wheel, the transforming large channels are, the two channels like mist, are definitely running inside the thigh bones. Those two also have five each. On the leaves of the bliss wheel, the extremely subtle large channels are, there is one in each of the two armpits of the waist. Those two have four each. Thus it is said. In this way, in the outer and inner channels, the activities of karma and wisdom and so on are, it says: Those forms of channels are, they exist on the body of the wheel. On the emanation nature wheel, there are sixty-four large channels, and countless branch channels. Those forms of channels are, the gathering channels have ten places

============================================================

==================== 第 301 段 ==================== 【原始藏文】 ། །འཁྲུག་དང་འཛིན་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ནི། །འདུ་བའི་དྭངས་མ་རེ་རེ་སྟེ། །དུས་དུས་འབྱུང་བ་འཁྲུག་པར་བྱེད། །དུས་དུས་བག་ལ་ཉལ་བ་སྟེ། །དུས་དུས་རང་སོར་གནས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རྩ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཤེས་པའི་ཆ་འཛིན་ཙམ་དུ་གནས། །ལྷག་མ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྩ། །ལྔ་བཅུ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལས། །ལས་ཀྱི་རྩ་ནི་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ཉོན་མོངས་རྩ་རུ་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་རྩ་ནི་བཞི་བཅུ་ལས། །མ་རིག་རྩ་ནི་བཅུ་ཡིན་ནོ།» «།སེམས་ཀྱི་རྩ་ཡང་དེ་སྙེད་དོ།» «།ཡིད་ཀྱི་རྩ་ཡང་བཅུ་ཡིན་ནོ།» «།དུག་གསུམ་ལ་ཡང་དེ་ཙམ་མོ། །མ་རིག་རྩ་ནི་བཅུ་དག་གོ །གསུམ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན།» «།གསུམ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་མ་རིག་གོ» «།ལྷག་མ་ཀུན་བརྟགས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རྩ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ། །གསུམ་ནི་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་སྟེ། །བཞི་ནི་ཡུལ་སྡུད་སེམས་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྟོག་བཅས་སེམས་སུ་བསྟན། །ཡིད་ཀྱི་རྩ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ། །གཉིས་ནི་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བྱེད་དོ། །གཉིས་ནི་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཡིད། །གསུམ་ནི་ངག་ལ་འཇོག་པ་ཡིན། །ལྷག་མའི་ཡིད་ནི་རྣམ་ཤེས་སོ། །དུག་གསུམ་རྩ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ། །གསུམ་ནི་སྐྱེད་བྱེད་འདོད་ཆགས་རྩ།» «།གསུམ་ནི་ཆགས་མེད་གཏི་མུག་རྩ༑ ༑བཞི་ནི་སྨིན་བྱེད་ཞེ་སྡང་རྩའོ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། །གནས་པའི་རྩ་ནི་དེ་དག་གོ །འདུ་བའི་རྩ་ནི་དེ་དག་གོ །གཉིས་ནི་བད་ཀན་རྩ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི་རླུང་གི་རྩ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི་མཁྲིས་པ་ཆུ་སེར་རྩའོ། །ལྷག་མ་འདུས་པའི་རྩ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་རང་གསལ་ལོ། །དེ་ནི་ལྟེ་བའི་རྩ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ༑ ༑གསུམ་པ་གནད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། དུམ་དུམ་ཁྲིགས་ཀྱི་རྩ་མདོ་ལས། སྤྲོས་པའི་རྩ་ནི་དེ་དག་ལས། །སྤྲུལ་པའི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་བརྒྱད། །རྩ་ཡི་རྣམ་པ་དེ་དག་ལས། །གཟུང་དུ་རུང་བའི་རྩ་ལྔ་ཡོད། །མ་གཏེམས་སྐྱོན་འགྱུར་ལྔ་ཡོད་དེ། །གཏེམས་ན་སྐྱོན་འགྱུར་དེ་ཕྲག་གོ །འཕར་བའི་རྩ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཡོད། །གཏར་ན་འཆི་བའི་རྩ་བདུན་ཡོད། །མ་གཏར་སྐྱོན་པའི་རྩ་བདུན་ཡོད། །བསྲེག་ཏུ་རུང་བ་ལྔ་ཡོད་དོ། །བསྲེགས་ན་སྐྱོན་འགྱུར་དེ་ཕྲག་གོ །དཀྲུག་ཏུ་རུང་བ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དཀྲུགས་ན་སྐྱོན་འགྱུར་དེ་ཙམ་མོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཕན་གནོད་མེད། །དེ་ནི་ལས་གཞན་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཤད་ན། རྩ་བའི་རོ་རྐྱང་ཀུན་འདར་མ་གསུམ་འོད་རྩ་ཀ་ཏི་གསེར་གྱི་རྩ་ཆེན་བས

【漢語翻譯】 行持擾亂和執著的諸業，在這些之中，聚集的精華各自，時時生起擾亂，時時潛伏，時時各自安住。智慧脈有八種，僅存在於認識的部分執取。剩餘的業和煩惱脈，安住於五十之中。業的脈有十，剩餘的轉為煩惱脈。煩惱脈有四十，其中無明脈有十。「心的脈也有那麼多。」「意的脈也有十。」「對於三毒也是那麼多。無明脈有十個，三個是俱生，」「三個是因同無明，」「剩餘的都是遍計。心的脈有十種，三個是執著于境，四個是境聚集心，剩餘的顯示為有分別心。意的脈有十種，兩個是到處尋覓，兩個是決定的意，三個是安立於語，剩餘的意是識。三毒脈有十種，三個是生起貪慾的脈，」「三個是無貪愚癡的脈，四個是成熟嗔恨的脈。臍輪化身輪上，安住的脈就是那些。聚集的脈就是那些。兩個是培根脈，兩個是風脈，兩個是膽汁黏液脈，剩餘的是混合脈。智慧本身是自明的，那是臍部的脈。」如是說。第三，詳細顯示要點是，在段段細微的脈要訣中說，從那些擴充套件的脈中，化身的脈瓣有六十八。在那些脈的形態中，有五個是可以把握的脈，有五個是不堵塞會變壞的，如果堵塞就會變壞那麼多。有十二條跳動的脈，有七條放血會死的脈，有七條不放血會損壞的脈，有五個可以燒灼的，燒灼會變壞那麼多。有四個可以攪動的，攪動會變壞那麼多，剩餘的那些沒有利益和損害，那是其他業的果報。如是說。那也說是六十八，根本的味單顫動母三光明脈卡德嘎蒂黃金大脈

【英語翻譯】 They perform the actions of disturbance and clinging. Among these, each essence of gathering arises and disturbs from time to time. They lie dormant from time to time, and abide in their own state from time to time. The wisdom channels are eightfold, existing only as a grasping of the part of knowing. The remaining karma and afflictive channels reside within fifty. The karma channels are ten, the remainder transforming into afflictive channels. Of the forty afflictive channels, ten are the channels of ignorance. "The channels of mind are also that many." "The channels of intellect are also ten." "It is the same for the three poisons. There are ten channels of ignorance. Three are co-emergent," "Three are causally related ignorance," "The rest are all conceptual constructs. The channels of mind are tenfold. Three grasp at objects, four are object-gathering minds, and the rest are shown as discursive minds. The channels of intellect are tenfold. Two are constantly searching, two are intellects that determine, three are placed in speech, and the remaining intellect is consciousness. The channels of the three poisons are tenfold. Three are the channels that generate desire," "Three are the channels of non-attachment and delusion, and four are the channels that ripen hatred. On the navel, the wheel of manifestation, the channels that reside are those. The channels of gathering are those. Two are phlegm channels, two are wind channels, two are bile and serous fluid channels, and the rest are mixed channels. Wisdom itself is self-luminous; that is the channel of the navel." Thus it is said. Thirdly, the detailed explanation of the essential points is, from the essential instructions of the segmented channels, from those expanded channels, the petals of the manifestation channel are sixty-eight. Among those forms of channels, there are five channels that can be grasped, and five that will deteriorate if not blocked. If blocked, they will deteriorate that much. There are twelve pulsating channels, seven channels that will cause death if bled, seven channels that will be damaged if not bled, and five that can be cauterized. Cauterization will cause that much deterioration. There are four that can be stirred, and stirring will cause that much deterioration. The rest have no benefit or harm; that is the result of other actions. Thus it is said. That is also said to be sixty-eight: the root taste single trembling mother three light channels, ka ti, great golden channel.

============================================================

==================== 第 302 段 ==================== 【原始藏文】 ྡོམས་པའོ། །རང་བཞིན་དུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་རྩ་བའི་གསུམ་བགྲངས་པས་དེ་ཡིན་ཏེ། འོད་རྩ་བཞི་པོ་དང་བསྡོམས་པའོ་ཞེས་ཀྱང་བཞེད་དོ། །བཞི་པ་ནད་བཅོས་པའི་ཐབས་ངེས་པ་ནི། དུམ་དུམ་ཁྲིགས་ཀྱི་གནད་ཡིག་ལས། བི་མ་ལས་གསུངས་པ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་གནད་ལ། པུས་མོའི་མར་མཆན་ནས། སོར་བཞིའི་ངར་གདོང་གཡས་ན་ཡི་གེ་སུའི་མགོ་ཡོད་དེ། སྨན་སྐད་དུ་མཆེར་རྩ་ནག་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་སྐད་འགག་ཅིང་རྩིབ་མ་ཟུག་ནས་ན་ན་གཏར་བས་འབྱུང་བ་སྙོམས་པའི་གྲོགས་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཡོན་ན་ཡི་གེ་སཱུའི་མགོ་ཡོད་པས། སྨན་སྐད་དུ་མཆེར་བའི་གདོང་ཆུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྒལ་ཚིགས་ཁྲིད་པའི་ནད་བྱུང་ཚེ་གཏར་བས་གྲོལ་ལོ། །དེ་ནས་སོར་བཞིའི་གདོང་གཡས་ན་ཥེའི་མགོ་ཡོད་དེ། སྨན་སྐད་དུ་མཁལ་མའི་རྩ་ནག་ཅེས་བྱའོ། །འདི་འཁུམས་པ་དང་རྐང་པ་གཡས་གཤལ་ནས་ན་ན་གཏར་རོ། །གཡོན་ན་ཥཱེའི་རྩ་མཇུག་ཡོད་དེ། སྨན་སྐད་དུ་ཆུ་སེར་ཀྱྀ་རྩ་ནག་ཅེས་བྱའོ། །ལུས་ལ་ཆུ་སེར་དང་མཛེ་ནད་བྱུང་བས་གཏར་ན་ཕན་ནོ། །དེ་ནས་བྱིན་པའི་དཀྱིལ་ཚད་གཡས་ན་ཀྵེའི་མཇུག་མ་ཡོད། སྨན་སྐད་དུ་བྱིན་མཇུག་རིང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །མཁལ་མ་འགྲམས་ན་གཏར་བས་ཕན་ནོ། །གཡོན་ན་ཥ་གནས་པས། སྨན་སྐད་དུ་བྱིན་མཇུག་ཐུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་གཏར་བས་སྒུར་བའི་ནད་ལ་ཕན་ནོ། །བོལ་གོང་གཡས་ན་ཥའི་མཇུག་མ་གནས་སོ། །འདི་གཏར་བས་གླང་ཐབས་ཀྱི་ནད་ལ་ཕན་ནོ། །གཡོན་ན་ཀྵ་གནས་ཏེ་སྨན་སྐད་དུ་ཀློང་བུ་གྱ་གྱུ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་གཏར་བས་ལོང་གི་ནད་ལ་ཕན་པ་ཡིན་ནོ། །ལོང་མོའི་ཕྱི་མཆན་གཡས་པ་ན་ཁའི་མཇུག་མ་ཡོད་དེ། སྨན་སྐད་དུ་བྱིན་མཇུག་གཡོན་པའོ། །འདི་གཏར་བས་མཁལ་མའི་ནད་ལ་ཕན་ནོ། །གཡོན་ན་ཡི་གེ་ཁི་»○ཕ«གནས་ཏེ། སྨན་སྐད་དུ་མཁལ་རྩ་འཁྱུད་མ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་གཏར་བས་རྐེད་པ་འཁྱོག་པ་དང་ཞ་གྲུམ་ལ་ཕན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ནད་དེ་བྱུང་བའི་དུས་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་ལ་འདི་ལྟར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་འདི་དག་གང་གི་ནད་བྱུང་བའི་ཚེ་ངག་ཏུ་བཟླས་པས། ལྔ་ལྔ་ནི་དབུགས་དང་བཅས་པ་ན་བའི་སར་བཏོན་པས་གྲོལ་ལོ། །ཏི་ཊི་གཉིས་ནི་དཔྱི་མགོ་གཡས་དང་གཡོན། །ལ་ལཱ་གཉིས་ནི་བརླ་ཁུང་གཡས་དང་གཡོན། །ས་སཱ་གཉིས་ནི་མཁལ་ཁུང་གཡས་དང་གཡོན། །ཤ་ཥ་སྤུ་ནག་མཚམས་ན་གནས་པ་ཡིན། །མི་མཱི་གཉིས་ནི་པུས་མོའི་གཡས་དང་གཡོན། །འདི་ཉིད་བསྲེགས་པས་སྦྲིད་དང་འཁུམས་པ་འཚོ།» «།ཉ་ཨི་གཉིས་ནི་དཔུང་སྟེང་གཡས་གཡོན་ནོ།

【漢語翻譯】 總而言之。自性有六十四個。有些認為是根本的三，是因為與光之四根相加。第四個是確定治療疾病的方法。在《杜姆杜姆赤》的關鍵書中，維瑪拉說：在臍輪化身輪的關鍵處，從小腿內側起，四指處的脛骨右側有字母蘇（སུ）的頭部，醫學上稱為「黑色脾脈」。這是因為聲音嘶啞、肋骨刺痛時，通過放血可以平衡身體。在其左側有字母蘇（སཱུ）的頭部，醫學上稱為「小脾臟面」，當脊椎脫位時，放血可以緩解。然後，在四指處的右側有字母舍（ཥེ）的頭部，醫學上稱為「黑色腎脈」。當身體蜷縮、右腿麻痹時，進行放血。左側有字母沙（ཥཱེ）的脈尾，醫學上稱為「水腫之黑色脈」。身體出現水腫和麻風病時，放血有益。然後，在臀部中間，右側有字母叉（ཀྵེ）的尾部，醫學上稱為「長臀尾」。腎臟受損時，放血有益。左側有字母沙（ཥ）存在，醫學上稱為「短臀尾」。放血可以治療駝背。右腳踝處有字母沙（ཥ）的尾部。放血可以治療睪丸疾病。左側有字母叉（ཀྵ）存在，醫學上稱為「彎曲的盲腸」。放血可以治療盲腸疾病。在外踝右側有字母卡（ཁ）的尾部，醫學上稱為「左臀尾」。放血可以治療腎臟疾病。左側有字母克（ཁི），歐（»○），帕（ཕ）存在，醫學上稱為「纏繞腎脈」。放血可以治療腰部彎曲和癱瘓。這些不是瑜伽士在疾病發生時對自己所做的事情，而是當這些字母所代表的疾病發生時，口中唸誦這些字母，並用五五（次）呼吸將它們呼到患處，就可以緩解。底（ཏི）和底（ཊི）兩個是髖關節的左右。拉（ལ）和拉（ལཱ）兩個是大腿根部的左右。薩（ས）和薩（སཱ）兩個是腎臟部位的左右。沙（ཤ）和沙（ཥ）位於毛髮黑白交界處。米（མི）和米（མཱི）兩個是膝蓋的左右。燒灼這些可以治療麻木和攣縮。尼（ཉ）和伊（ཨི）兩個是上臂的左右。

【英語翻譯】 In summary. The nature is sixty-four. Some consider it to be the root of three, because it is added to the four roots of light. The fourth is to determine the method of curing diseases. In the key text of Dum Dum Tri, Vimala said: At the key point of the navel transformation wheel, from the inner side of the knee, four fingers away on the right side of the tibia, there is the head of the letter Su (སུ), which is medically called the "black spleen pulse." This is because when the voice is hoarse and the ribs are stabbing, bloodletting can help balance the body. On its left, there is the head of the letter Su (སཱུ), which is medically called the "small spleen face." When a spinal dislocation occurs, bloodletting can relieve it. Then, four fingers away on the right side, there is the head of the letter Sha (ཥེ), which is medically called the "black kidney pulse." When the body is curled up and the right leg is paralyzed, bloodletting is performed. On the left, there is the tail of the letter Sha (ཥཱེ), which is medically called the "black pulse of edema." When edema and leprosy occur in the body, bloodletting is beneficial. Then, in the middle of the buttocks, on the right side, there is the tail of the letter Ksha (ཀྵེ), which is medically called the "long buttock tail." When the kidney is damaged, bloodletting is beneficial. On the left, there is the letter Sha (ཥ), which is medically called the "short buttock tail." Bloodletting can treat hunchback. At the right ankle, there is the tail of the letter Sha (ཥ). Bloodletting can treat testicular diseases. On the left, there is the letter Ksha (ཀྵ), which is medically called the "winding cecum." Bloodletting can treat cecum diseases. On the right side of the outer ankle, there is the tail of the letter Ka (ཁ), which is medically called the "left buttock tail." Bloodletting can treat kidney diseases. On the left, there are the letters Ki (ཁི), O (»○), and Pa (ཕ), which are medically called the "entwined kidney pulse." Bloodletting can treat crooked waist and paralysis. These are not things that a yogi does to himself when a disease occurs, but when the disease represented by these letters occurs, reciting these letters in the mouth and exhaling them with five breaths to the affected area can relieve it. Ti (ཏི) and Ti (ཊི) are the right and left hip joints. La (ལ) and La (ལཱ) are the right and left groin areas. Sa (ས) and Sa (སཱ) are the right and left kidney areas. Sha (ཤ) and Sha (ཥ) are located at the boundary between black and white hair. Mi (མི) and Mi (མཱི) are the right and left knees. Burning these can treat numbness and contracture. Ni (ཉ) and I (ཨི) are the right and left upper arms.

============================================================

==================== 第 303 段 ==================== 【原始藏文】 །འདི་ཉིད་བསྲེགས་པས་མཁལ་མའི་ནད་ལ་ཕན། །ཡི་གེ་ཧཱུྃཿ»○ཕ«ནི་སྤུ་»○བ«གུ་ཐུང་ན་གནས། །འདི་ཉིད་བསྲེགས་པས་རེངས་པའི་ནད་ལ་ཕན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དེ་ལྟར་མི་བྱ་བར། །དབུགས་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱི་ནས་ནང་དུ་དྲང༌། །ར་རཱ་གཉིས་ནི་མཁལ་མ་གཡས་གཡོན་ན། །གཡས་སུ་གཅུད་ཅིང་གཡོན་དུ་བོར་བར་བྱ། །ང་པ་གཉིས་ནི་ལྟེ་བའི་མདུན་རྒྱབ་ན། །མཐེབ་མཛུབ་མནན་པས་རླུང་ནི་འགག་པར་བྱེད། །རཾ་དང་ཧ་ནི་ལྟེ་ཁུང་འོག་དང་སྟེང༌། །ཨུ་དང་ཨེ་གཉིས་བཤང་གཅི་གཉིས་ཀྱི་སྒོ། །ཡི་གེ་ཀྵ་ནི་རྐུབ་ཀྱི་ལུང་ན་གནས། །འདི་དག་རྣམས་ནི་མཛུབ་མོས་མནན་ནས་ནི། །དལ་གྱིས་དབུགས་ཀྱིས་གྱེན་ལ་དྲངས་ནས་ཀྱང༌། །ནང་དུ་ཡི་གེ་མང་པོར་སྤེལ་ཏེ་བསྒོམ། །ལྟེ་བ་དག་ནི་ཡི་གེས་ཁེངས་པ་ན། །བསྟིམ་ཞིང་ཡི་གེ་འདི་དག་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས། །དེ་ལྟར་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཟས་དང་གོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི། །ལོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཆོད་པར་ངེས། །ར་དང་ཧཱུ་ནི་བརླ་ནང་གཡས་གཡོན་ན།» «།འབར་»○མ«རྩ་འདི་གཉིས་མཐེབ་མོས་བཙིར་ན་ནི།» «།སེམས་ནི་འཕྲོས་»○ཕ«པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཊ་དང་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེང་འོག་ན། །འདི་གཉིས་གཏེམས་ན་ཐིག་ལེའི་རྒྱུ་འགྲུལ་འཆད། །ཡི་གེ་ཤ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ན། །འདི་གཉིས་མཉེས་པས་འདོད་ཆགས་སྤོང་བར་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ལ་གཅོང་གིས་ཟིན་པ་ན། །འདི་ཀུན་བཟླས་ཤིང་རབ་ཏུ་གཏེམས་པ་ཡིས། །འདུས་པའི་ནད་དེ་རྩ་བ་དྲུངས་ནས་འབྱིན། །ཊྱ་ཊྱ་གཉིས་ནི་རྒྱུ་འོག་གཡས་དང་གཡོན། །ཊ་ཊཱ་གཉིས་ནི་སྒྱིང་»○བ«ཁུང་གཡས་གཡོན་ན། །ཊོ་ཊཱོ་གཉིས་ནི་རྟིང་བ་གཡས་གཡོན་ན། །ཛ་ཛཱ་གཉིས་ནི་རྒྱུ་འོག་གཡས་གཡོན་ན། །ཊ་ཊཱ་གཉིས་ནི་མཁལ་ཁུང་གཡས་གཡོན་ན། །འདི་ཀུན་ནང་དུ་གཏེམས་པ་མ་ཡིན་པར། །རབ་ཏུ་བཟླས་ཤིང་སྤྱི་རུ་སྤུར་བ་ཡིས། །འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཆ་སྙོམས་བྱེད་པ་ཡིན། །རྐེད་པ་མན་ཆད་ཇི་ལྟར་ན་ཡང་ནི། །ཡི་གེ་འདི་དག་བཟླས་ཤིང་སྤྲོས་པ་ཡིས། །འབྱུང་བའི་ནད་རྣམས་རང་སར་འཛད་པར་ངེས། །གཡས་དང་གཡོན་ནི་ཡི་གེ་རང་གི་གནད། །ཚ་དང་གྲང་བའི་ཁ་དོག་དཀར་དང་དམར། །ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་འདི་དག་གོ །དེ་མ་ཡིན་པའི་རྩ་ཡིག་འདི་དག་ལ་ནི་ཕན་གནོད་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལའང་བཞི་ལས།» «དང་པོ་རྣམ་གྲངས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། རྩ་བའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལས་གྱེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཡལ་གའི་འདབ་མ་གྲངས་མེད་པ་ཡོད་དེ། རྩ་གནས་འཁོར་ལོ་ལས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་

【漢語翻譯】 焚燒此物對腎病有益。字母ཧཱུྃཿ（藏文，ཧཱུྃཿ，hūṃ，吽）位於陰戶短處。焚燒此物對僵硬之病有益。瑜伽士不應那樣做，應連同氣息從外向內引導。ར་（藏文，र，ra，火）和རཱ་（藏文，रा，rā，光）二者位於左右腎臟處，應向右收縮，向左放開。ང་（藏文，अं，aṃ，種子字）和པ་（藏文，प，pa，蓮花）二者位於肚臍的前後，用拇指和食指按壓能使氣息停止。རཾ་（藏文，रं，raṃ，火）和ཧ་（藏文，ह，ha，空）位於肚臍孔的下和上。ཨུ་（藏文，उ，u，水）和ཨེ་（藏文，ए，e，風）二者是大小便的門。字母ཀྵ་（藏文，क्ष，kṣa，忿怒）位於肛門縱溝處。用手指按壓這些，緩慢地用氣息向上引導，在內部增加許多字母並觀修。當肚臍被字母充滿時，融入並用心念誦這些字母。如此習慣的瑜伽士，對於食物和衣物的執著，必定在兩年內斷除。ར་（藏文，र，ra，火）和ཧཱུ་（藏文，हू，hū，大樂）位於大腿內側左右。如果用拇指壓迫這兩條燃燒的脈，心就不會散亂。ཊ་（藏文，ट，ṭa，鼓）和ལ་（藏文，ल，la，土地）位於金剛杵的上下。如果堵塞這兩個，明點的流動就會停止。字母ཤ་（藏文，श，śa，寂靜）位於金剛杵的頂端。如果取悅這兩個，就能捨棄貪慾。當瑜伽士的身體被疾病侵襲時，唸誦並充分堵塞這些，就能將聚集的疾病從根拔除。ཊྱ་ཊྱ་（藏文，ཊྱ་ཊྱ，ṭya ṭya，無意義）二者位於腸下左右。ཊ་ཊཱ་（藏文，ट ट，ṭa ṭā，鼓聲）二者位於髖骨孔左右。ཊོ་ཊཱོ་（藏文，टो टो，ṭo ṭo，無意義）二者位於腳後跟左右。ཛ་ཛཱ་（藏文，ज ज，ja jā，水生）二者位於腸下左右。ཊ་ཊཱ་（藏文，ट ट，ṭa ṭā，鼓聲）二者位於腎孔左右。不將這些堵塞在內部，而是充分唸誦並集中於全身，就能使諸元素達到平衡。腰部以下無論如何，唸誦和擴充套件這些字母，就能使元素的疾病自然平息。左右是字母自身的關鍵。冷熱的顏色是白色和紅色。這些是字母的顏色。據說，不是這些的脈字沒有利益也沒有損害。第二，關於心間法輪也有四點：首先，一般展示類別，從根本的八瓣中分出三十二，有無數的枝葉瓣。從脈輪位置來看，法

【英語翻譯】 Burning this is beneficial for kidney disease. The letter ཧཱུྃཿ (Tibetan, ཧཱུྃཿ, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ, meaning: Hum) is located at the short part of the vulva. Burning this is beneficial for stiffness disease. Yogis should not do that, but should guide from the outside to the inside together with the breath. Ra (Tibetan, र, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: ra, meaning: fire) and Rā (Tibetan, रा, Sanskrit Devanagari: रा, Sanskrit Romanization: rā, meaning: light) are located at the left and right kidneys, respectively. It should be contracted to the right and released to the left. Aṃ (Tibetan, अं, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, meaning: seed syllable) and Pa (Tibetan, प, Sanskrit Devanagari: प, Sanskrit Romanization: pa, meaning: lotus) are located in front and behind the navel, respectively. Pressing with the thumb and index finger can stop the breath. Raṃ (Tibetan, रं, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, meaning: fire) and Ha (Tibetan, ह, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, meaning: space) are located below and above the navel hole. U (Tibetan, उ, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanization: u, meaning: water) and E (Tibetan, ए, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, meaning: wind) are the doors of urination and defecation. The letter Kṣa (Tibetan, क्ष, Sanskrit Devanagari: क्ष, Sanskrit Romanization: kṣa, meaning: wrathful) is located in the anal cleft. Press these with your fingers, slowly guide them upwards with your breath, and meditate by multiplying many letters inside. When the navel is filled with letters, dissolve and recite these letters with your mind. A yogi who is accustomed to this will surely cut off the attachment to food and clothing within two years. Ra (Tibetan, र, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: ra, meaning: fire) and Hū (Tibetan, हू, Sanskrit Devanagari: हू, Sanskrit Romanization: hū, meaning: great bliss) are located on the left and right inside of the thighs. If you press these two burning veins with your thumb, your mind will not be distracted. Ṭa (Tibetan, ट, Sanskrit Devanagari: ट, Sanskrit Romanization: ṭa, meaning: drum) and La (Tibetan, ल, Sanskrit Devanagari: ल, Sanskrit Romanization: la, meaning: earth) are located above and below the vajra. If you block these two, the flow of bindu will stop. The letter Śa (Tibetan, श, Sanskrit Devanagari: श, Sanskrit Romanization: śa, meaning: peaceful) is located at the tip of the vajra. If you please these two, you can abandon desire. When a yogi's body is afflicted with disease, reciting and fully blocking these can uproot the accumulated disease. Ṭya Ṭya (Tibetan, ཊྱ་ཊྱ, Sanskrit Devanagari: N/A, Sanskrit Romanization: ṭya ṭya, meaning: meaningless) are located to the left and right below the intestines. Ṭa Ṭā (Tibetan, ट ट, Sanskrit Devanagari: N/A, Sanskrit Romanization: ṭa ṭā, meaning: drum sound) are located to the left and right of the hip bone holes. Ṭo Ṭo (Tibetan, टो टो, Sanskrit Devanagari: N/A, Sanskrit Romanization: ṭo ṭo, meaning: meaningless) are located to the left and right of the heels. Ja Jā (Tibetan, ज ज, Sanskrit Devanagari: N/A, Sanskrit Romanization: ja jā, meaning: aquatic) are located to the left and right below the intestines. Ṭa Ṭā (Tibetan, ट ट, Sanskrit Devanagari: N/A, Sanskrit Romanization: ṭa ṭā, meaning: drum sound) are located to the left and right of the kidney holes. Instead of blocking these inside, fully reciting and concentrating on the whole body can balance the elements. No matter what is below the waist, reciting and expanding these letters can surely calm the diseases of the elements naturally. Left and right are the key to the letters themselves. The colors of hot and cold are white and red. These are the colors of the letters. It is said that the vein letters that are not these have neither benefit nor harm. Secondly, there are four points regarding the Dharma wheel in the heart: First, the general presentation of categories, thirty-two branching out from the eight root petals, with countless branch petals. From the location of the chakra, the Dharma

============================================================

==================== 第 304 段 ==================== 【原始藏文】 ལོའི་རྩ་རྣམས་ནི། །འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་གནས་པའི་རྩ། །འདི་དག་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། །རྩ་ཆེན་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །རྩ་ཕྲན་སྟོང་དང་དགུ་བརྒྱ་གནས། །དེ་ཡི་རྣམ་པ་དེ་དག་ལས། །འདུས་པའི་རྩ་ནི་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར། །འདུ་བའི་རྩ་ནི་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་གྱེས་སོ། །རིག་པའི་རྩ་ནི་བཅུ་བཞི་སྟེ། །སྐུ་ཡི་རྩ་ནི་ལྔ་ཡིན་ནོ། །འོད་དང་ཤེས་རབ་རྩ་བཞི་ཡིན། །དེ་ཡི་རྩ་ཆེན་གནས་ལུགས་ལ། །འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་ལྡན་པས། །འཁོར་ལོ་དང་པོ་གོང་ལྟར་ཏེ། །རིམ་པ་གཉིས་པ་འདིར་བཤད་བྱ། །ཡེ་ཤེས་རྩ་ནི་ཉི་ཤུ་ལྔ། །འདུ་བའི་རྩ་ནི་ལྔ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རྩ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །རིམ་པ་གསུམ་པ་བཤད་བྱ་བ། །ཐིག་ལེའི་རྩ་ནི་རྣམ་ལྔའོ། །ཤེས་རབ་རྩ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད། །མ་རིག་རྩ་ནི་གཉིས་ཡིན་ནོ། །འདུ་བའི་རྩ་ནི་བཅོ་ལྔ་ཡིན། །འོད་ཟེར་རྩ་ནི་ལྔ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བའི་རྩ་ཡང་དེ་ཙམ་མོ། །གཉིས་ནི་སྟོང་པའི་རྩ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་དང་པོ་རྣམ་བཤད་བྱ། །རིག་པའི་རྩ་ནི་ལྔ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་ཡི་རྩ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །རེ་རེ་དག་ལ་གཉིས་གཉིས་སོ། །འདུ་བའི་རྩ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ། །བད་ཀན་རྩ་ནི་གསུམ་ཡིན་ནོ། །རླུང་གི་རྩ་ནི་གཉིས་ཡིན་ནོ། །མཁྲིས་པའི་རྩ་ཡང་རྣམ་གཉིས་སོ། །ལྷག་མ་འདུས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །འོད་དང་ཤེས་རབ་རྩ་བཞི་ནི། །དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའོ། །རིམ་པ་གཉིས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་རྩ་ནི་ཉི་ཤུ་ལྔ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས། །ལྔ་ནི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལྔ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་རྩ་ལྔའོ། །འདུ་བའི་རྩ་ནི་རྣམ་ལྔ་ལ། །འབྱུང་བ་མེ་ལྔ་གནས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རྩ་ནི་རྣམ་གཉིས་ལ། །རླུང་དང་ཤེས་པའི་རྟ་གནས་སོ། །རིམ་པ་གསུམ་པ་བཤད་བྱ་བ། །ཐིག་ལེའི་རྩ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །ཀུན་རྫོབ་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །རིག་པའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་རྩ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད། །གཉིས་ནི་འབྱེད་བྱེད་ཤེས་རབ་སྟེ། །གཉིས་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །སྒྲོལ་བྱེད་ཤེས་རབ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་སྐྱོང་བྱེད་ཤེས་རབ་བོ། །མ་རིག་རྩ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །རང་སོ་ཙམ་དུ་མནན་པའོ། །འདུ་བའི་རྩ་ནི་བཅོ་ལྔ་སྟེ། །བཞི་ནི་བད་ཀན་སེམས་ཀྱི་རྩ། །ལྔ་ནི་གཏི་མུག་མཁྲིས་པའི་རྩ། །བཞི་ནི་ཞེ་ས

【漢語翻譯】 脈的根本是，有三十二個花瓣，是業和智慧所住的脈，要知道這些。從心間法輪中，有三十二個大脈花瓣，有一千九百個細脈。從那些形態中，聚合的脈是四個。最後變成二十八個。聚合的脈是四個。從中分出二十八個。明覺的脈是十四個，身的脈是五個。光明和智慧的脈是四個。在它的根本大脈的住法上，具有三層輪。第一個輪如前所述，現在講述第二個次第。智慧脈是二十五個，聚合的脈是五個。心的脈是兩種。現在講述第三個次第。明點的脈是五種。智慧脈是八種。無明脈是兩種。聚合的脈是十五個。光芒脈是五個。五大的脈也是這麼多。兩種是空性的脈。現在分別講述第一個輪。明覺的脈是五個。身的脈是五種。每一個都有兩個。聚合的脈是十種。白脈是三個。風脈是兩個。膽脈也是兩種。剩餘的是聚合的。光明和智慧的四個脈，是如實宣說的。第二個次第是這樣的，智慧脈是二十五個。法界智是五個。明鏡智也與之相同。五個是平等性智。同樣，個別觀察的五個。成所作智的脈是五個。聚合的脈是五種，五大火居住在那裡。心的脈是兩種，風和識的馬居住在那裡。現在講述第三個次第。明點的脈是五種。世俗明點是兩個。明覺的明點是兩個。智慧明點是一個。智慧脈是八種。兩種是分別的智慧。兩種是聚合的。度脫的智慧是兩種。剩餘的是守護的智慧。無明脈是兩種。只是各自壓制著。聚合的脈是十五個。四個是白脈心的脈。五個是愚癡膽的脈。四個是嗔

【英語翻譯】 The root of the veins is, there are thirty-two petals, which are the veins where karma and wisdom reside, know these. From the heart chakra, there are thirty-two large vein petals, and there are one thousand nine hundred small veins. From those forms, the aggregated veins are four. Finally, it becomes twenty-eight. The aggregated veins are four. From them, twenty-eight are separated. The awareness veins are fourteen, and the body veins are five. The light and wisdom veins are four. In its fundamental great vein's dwelling method, it possesses three levels of wheels. The first wheel is as mentioned before, now the second order is explained. The wisdom veins are twenty-five, and the aggregated veins are five. The mind veins are two kinds. Now the third order is explained. The bindu veins are five kinds. The wisdom veins are eight kinds. The ignorance veins are two kinds. The aggregated veins are fifteen. The ray veins are five. The element veins are also that many. Two are the emptiness veins. Now, the first wheel is explained separately. The awareness veins are five. The body veins are five kinds. Each one has two. The aggregated veins are ten kinds. The phlegm veins are three. The wind veins are two. The bile veins are also two kinds. The remaining ones are aggregated. The four veins of light and wisdom are truly declared. The second order is like this, the wisdom veins are twenty-five. The Dharmadhatu wisdom is five. The mirror-like wisdom is also the same. Five are the equality wisdom. Similarly, the five of individual observation. The veins of accomplishing activities are five. The aggregated veins are five kinds, the five great fires reside there. The mind veins are two kinds, the horse of wind and consciousness resides there. Now the third order is explained. The bindu veins are five kinds. The conventional bindu is two. The awareness bindu is two. The wisdom bindu is one. The wisdom veins are eight kinds. Two are the discriminating wisdom. Two are aggregating. The liberating wisdom is two. The remaining one is the protecting wisdom. The ignorance veins are two kinds. They are just suppressing each other. The aggregated veins are fifteen. Four are the phlegm mind veins. Five are the delusion bile veins. Four are anger

============================================================

==================== 第 305 段 ==================== 【原始藏文】 ྡང་རླུང་གི་རྩ། །གཉིས་ནི་འདོད་ཆགས་འདུས་པའི་རྩའོ། །འོད་ཟེར་རྩ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །གཞི་ཡི་འོད་ཟེར་རྩ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་འོད་ཟེར་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །ལྷག་མ་མིག་གི་འོད་ཟེར་རོ། །ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ལས། །འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་ལྡན་ཏེ། །རྩ་འདབ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །རྩ་ཡི་རྣམ་པ་དེ་དག་ལ། །ལ་ལ་ཆུ་སེར་དྭངས་མ་སྟེ། །ལ་ལ་ཁྲག་གི་དྭངས་མའོ། །ལ་ལ་རླུང་དང་ས་རྣམས་དང༌། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དྭངས་མའོ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་དྭངས་མ་རྣམས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་གནས་པ་ནི། །རེ་རེ་དག་ལ་རེ་རེའོ། །དེ་དག་རླུང་དུ་འཕྲོ་བ་དང༌། །རྣམ་པར་གནས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་བྱེད་པ་དང་རྣམ་གྲངས་ནི། ཡང་དེ་ལས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདབ་མ་ལ། །ལྔ་ནི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད། །དྭངས་མའི་བཀྲག་དང་ཡེ་ཤེས་སྤོར། །ལྔ་ནི་གཡོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། །ཤེས་རབ་རྒྱུ་དང་དཔང་»○ཕ«པོ་འཛིན། །ལྔ་ནི་མཚམས་དང་དབུས་ན་གནས། །གསང་བའི་རྒྱུད་དང་འཛིན་པའི་ས། །ལྔ་ནི་ཕྱོགས་དང་དབུས་ན་གནས། །འཆར་བྱེད་སྤོར་དང་ནུབ་བྱེད་སྡུད། །དེ་ལྟར་རྩ་ཡི་རྣམ་པ་ནི། །གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་གསང་རྩ་ནི། །གྱེན་ལ་སྤོར་དང་ཐུར་དུ་སེལ། །སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །འགྱུ་བར་བྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། །བཅུ་ནི་ལས་ཀྱི་རླུང་ཡིན་ཏེ། །ཉིན་ཞག་རེ་ལ་ཉི་ཁྲི་སྟོང༌། །རྣམ་པར་རྒྱུ་བར་བྱེད་པའོ། །ལྷག་མ་དྲུག་བརྒྱ་ཡེ་ཤེས་རླུང༌། །སྐད་ཅིག་རེ་རེའི་ཆ་རྣམས་ལ། །འགྱུ་བ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སོ། །སྐྱེས་བུའི་ཞག་ནི་རེ་རེ་ལ། །སྐད་ཅིག་ཁྲི་དང་བཞི་སྟོང་ངོ༌། །རླུང་ཡང་དེ་སྙེད་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་ལྷག་མ་བཅུ་དྲུག་ནི། །འཁྱིལ་དང་བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། །ཁོང་ན་གསལ་དང་ནང་ན་འགྱུ། །རེ་རེ་དག་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ཡི་ཕྱེད་ནི་རང་སོ་སྟེ། །གནས་ཤིང་རེ་ཐག་བརྐྱངས་»○ཕ«པ་བཞིན། །རང་རྒྱུད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩ། །ཡེ་ནས་སྤྱོད་དང་བྲལ་བའོ། །འདི་ནི་གནས་པའི་རྩ་ཡི་མཁར། །ལུས་ཀྱི་རྟེན་ཡང་བྱེད་པ་ཡིན། །ཤེས་པའི་དྭངས་མ་དེ་དག་ཀུན། །ཁ་དོག་འོད་དང་ཨ་ཀ་ར། །ཐིག་ལེ་སྐུ་དང་འཛིན་པའི་བརྡའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་ལས་གྱེས་པ་ཕྱི་རྩའི་ཡལ་འདབ་ནི།» «དེ་ཉིད་ལས། དྷརྨ་ཙཀྲའི་གནས་ལུགས་ནི། །དེ་ཡི་གཡས་ནས་འགྱུ་བ་ནི། །མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་རྩ་རེ་སྟེ། །གྲི་མོང་གཡས་གཡོན་གཤོང་ན་གནས། །དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྩ། །རྣམ་པ་ལྔ་ལྔར་གྱེས་པའོ། །དེ་ཡི་ལོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལས། །

【漢語翻譯】 鈍風之脈。二是貪慾聚集之脈。光芒脈有五種。是基之光芒脈。道之光芒唯一，剩餘是眼之光芒。從珍寶壇城中，輪有三層，脈瓣九十六。在這些脈的形態中，有些是血清清凈的，有些是血液的清凈的，有些是風和土等，五大元素的清凈的。每一個也都有清凈的，依次安住。風和明點的安住是，每一個都各自有一個。這些散發為風，只是各自安住。如是說。這些的作用和種類是，又是從那裡說，在法輪的瓣上，五是向上行走的，轉移清凈的光彩和智慧。五是向左行走的，是智慧之因和證人。五是處在邊角和中央的，是秘密的命脈和執持之地。五是處在方位和中央的，生起轉移和消逝收集。如是脈的形態是，有兩種的秘密脈是，向上轉移和向下消除，要知道上下兩種。執行的是十六，十是業之風，每天執行二萬一千次。剩餘六百是智慧風，每一剎那的份中，執行三十二次。男人的每一天中，有一萬四千個剎那。風也是同樣的數量。它的剩餘十六是，迴旋和潛在，在腹中明亮和在內變化，各自安住。它的一半是各自的，安住並且像拉長的線一樣。自續菩提心之脈，本來就遠離行為。這是安住的脈之城堡，也是身體的所依。覺知的清凈，那些都是，顏色光芒和阿嘎惹（藏文：ཨ་ཀ་ར།，梵文天城體：अकार, 梵文羅馬擬音：akāra，漢語字面意思：阿字），明點身和執持的表徵。如是說。二是內里分出的外脈枝條是，從那裡說，法輪的安住方式是，從它的右邊執行的是，像花一樣的脈，在左右肋骨的凹陷處安住。從那裡面極其細微的脈，分成五種五種。從它的側面的瓣上。

【英語翻譯】 The dull wind channel. The second is the channel where desire gathers. The radiant channels are of five types. It is the base radiant channel. The path's radiant channel is one, the remainder are the eye's radiant channels. From the Cittaratna celestial mansion, the wheel has three levels, with ninety-six channel petals. Among these channel forms, some are clear serum, some are clear blood, some are wind and earth, and the clarity of the five elements. Each also has clarity, residing in order. The residence of wind and bindu is, each has one each. These radiate as wind, only residing separately. Thus it is said. The functions and types of these are, again from there it is said, on the petals of the Dharma wheel, five go upwards, transferring the clarity of purity and wisdom. Five go to the left, being the cause of wisdom and the witness. Five reside in the corners and center, being the secret life force and the place of holding. Five reside in the directions and center, arising, transferring, and dissolving, collecting. Thus the form of the channels is, the secret channels that are two are, transferring upwards and eliminating downwards, know the two, above and below. That which moves is sixteen, ten are the winds of karma, moving twenty-one thousand times each day. The remaining six hundred are the wisdom winds, in each instant's parts, moving thirty-two times. In each day of a man, there are fourteen thousand instants. The wind is also the same amount. The remaining sixteen of it are, circling and latent, bright in the belly and changing within, residing in each one. Half of it is each's own, residing and like a stretched thread. The self-continuum bodhicitta channel, is originally separate from action. This is the castle of the residing channel, and also the support of the body. The clarity of awareness, all of those are, color, light, and Akara（藏文：ཨ་ཀ་ར།，梵文天城體：अकार, 梵文羅馬擬音：akāra，漢語字面意思：A）, bindu body, and the sign of holding. Thus it is said. The second is the outer channel branches that split from the inner, from there it is said, the way the Dharma wheel resides is, from its right side moving, is a channel like a flower, residing in the depressions of the left and right ribs. From that, extremely subtle channels, split into five types of five. From the petals on its side.

============================================================

==================== 第 306 段 ==================== 【原始藏文】 ཕུར་པ་ལྟ་བུའི་རྩ་རེ་གནས། །དེ་ལས་ཕྱི་ཚད་གྱེས་པ་ན། །ཁྲག་གིས་མྱོས་པའི་རྩ་རེ་སྟེ། །དེ་ཡི་ལོགས་ཀྱི་འདབ་དཀྱིལ་ལས། །མུ་ཏིག་དམར་པོ་འདྲ་བ་ཡི། །རྩ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་མོ། །ལག་ངར་རྩ་ནི་ནང་གི་གནས། །གཉིས་ལ་གསུམ་གསུམ་གྱེས་པ་ལས། །གཅིག་ལ་རྣམ་བཞིར་གནས་པའོ། །དེ་ཡི་ལོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ།» «།ཙནྡན་མེ་སྟག་ལྟ་བུ་ཡི༑ ༑རྩ་ཡི་རྣམ་པ་རེ་རེ་སྟེ། །ལག་ངར་གྱི་ནི་ཟུར་ལ་འབྱུང༌། །དེ་གཉིས་ལ་ནི་གཉིས་གཉིས་སོ། །དེ་ཡི་འདབ་མའི་ལོགས་དག་ལས། །རྡུལ་ཕྲན་ལྟ་བུའི་རྩ་རེ་སྟེ། །ལག་ངར་མཁྲིག་མ་སྦོམ་ཕྲའི་མཚམས། །རྣམ་པར་གནས་ཏེ་འགྱུ་བའོ། །དེ་གཉིས་ལ་ནི་གསུམ་གསུམ་མོ། །དེ་ཡི་རྒྱབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལས། །མདུང་རྩེ་ལྟ་བུའི་རྩ་རེ་སྟེ། །ལག་ངར་རྒྱབ་ན་གནས་པའོ། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྩ་དྲུག་སྟེ། །མཐེབ་མཛུབ་དང་ནི་དཔུང་མགོ་དང༌། །ཐལ་མོའི་ཟུར་ན་གནས་པའོ། །དེ་ཡི་ལྷག་མའི་འདབ་མ་ལས། །བེ་ཅོན་ལྟ་བུའི་རྩ་རེ་སྟེ། །སོར་མོ་བཅུ་ཡི་དཀྱིལ་ན་གནས༌། །གཅིག་ལ་གསུམ་དུ་གནས་པའོ། །རྩ་ཡི་རྣམ་པ་དེ་དག་ནི། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་སུམ་ཆའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གནད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དྷརྨ་ཙཀྲ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །རྩ་ཡི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། །རླུང་གི་རྣམ་པ་དེ་དག་ལ། །རྣམ་པར་བརྟགས་པར་འདོད་ན་ཡང༌། །གཅུན་དུ་རུང་བའི་རྩ་ལྔ་ལ༑ ༑གཟུང་དུ་རུང་བའི་རླུང་ལྔ་ཡོད། །གཏེམ་དུ་རུང་བའི་རྩ་ལྔ་ལ། །ཟློག་ཏུ་རུང་བའི་རླུང་ལྔ་ཡོད། །བསྐྱིལ་དུ་རུང་བའི་རྩ་གཉིས་ལ། །གཟུང་དུ་རུང་བའི་རླུང་གཉིས་དང༌། །དྲང་བའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཡོད་དོ། །གཏེམ་དུ་མི་རུང་དྲུག་ཡོད་དོ། །མ་གཏེམས་འཁྲུག་པ་བཞི་ནང་ན། །གཏེམས་པས་གནས་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་གལ་མེད་དོ། །འཕར་བའི་རྩ་ནི་ཉི་ཤུ་སྟེ། །གསེང་དུ་རུང་བ་བདུན་ཡིན་ནོ། །མི་འཕར་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །བསྲེག་ཏུ་རུང་བ་བདུན་ཡིན་ནོ། །མི་རུང་བ་ནི་དེ་བྱེད་»○ཕ«དོ། །རྩ་ཡི་རྣམ་པ་དེ་དག་ལ། །རླུང་གི་སྟོབས་དང་འབྱུང་བའི་གདངས། །ཐིག་ལེ་རྟེན་དུ་གནས་པའོ། །ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། །འགྱུ་དང་མི་འགྱུའི་རྣམ་པ་ནི། །རྩ་ཡི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པའི་རྟེན་ནི་རེ་རེ་སྟེ། །འཛིན་པའི་ཡུལ་ཀྱང་དེ་སྙེད་ཡོད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་བཅོས་ཐབས་ངེས་པ་ནི། གནད་ཡིག་ལས། སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལས་ནི༑ ༑སྙིང་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་ཆེན་ནི། །ཕྱི་རོལ་རྣམས་ན་འདི་ལྟ

【漢語翻譯】 猶如橛子的脈一處住，由此向外分出時，有被血浸透的脈，在那側面的瓣中央，有如紅珍珠般的脈，有三種三樣的形態。手腕脈在內部的位置，從二分為三三之上，一處有四種形態。在那側面的瓣上，有如旃檀火星般的脈的形態，每一個都出現在手腕的角落。那兩個有二二之分，在那瓣的側面，有如微塵般的脈，手腕和手肘粗細之間，明顯地存在並流動著。那兩個有三三之分，在那背後的瓣上，有如矛尖般的脈，位於手腕的背後。在那方向的瓣上，有六條非常細的脈，位於拇指、食指和臂膀的頂端，以及手掌的角落。在那剩餘的瓣上，有如棍棒般的脈，位於十指的中央，一處有三種形態。那些脈的形態，是業和智慧的三分之一。如此說。第三，詳細解釋要點：又是那裡面說，三十二法輪，那些脈的形態，以及那些風的形態，如果想要詳細分析，有五條可以控制的脈，有五種可以掌握的風。有五條可以填塞的脈，有五種可以阻止的風。有兩條可以彎曲的脈，有兩種可以掌握的風，以及兩個正直的明點。有六個不能填塞的。在四個未填塞的混亂之中，有四個因填塞而存在。其餘的都不重要。有二十條跳動的脈，有七條可以穿透的。不跳動的是剩餘的。有七條可以燃燒的。不能燃燒的是那個»○ཕ«。那些脈的形態，是風的力量和元素的音調，明點作為基礎存在。那些明點的形態，流動和不流動的形態，是脈的特徵。知識的基礎是每一個，所執持的境也同樣多。如此說。第四，確定治療方法：在要點書中說，從男人的身體的位置，從心臟分出的主脈，在外部是這樣的

【英語翻譯】 A pulse like a peg resides in one place. When it branches out from there, there is a pulse soaked with blood. In the center of the lobe on that side, there are pulses like red pearls, with three forms each. The wrist pulse is in the inner position. From two dividing into three each, one place has four forms. On the lobe on that side, there is a form of pulse like a spark of sandalwood, each appearing at the corner of the wrist. Those two have two divisions each. On the side of that lobe, there is a pulse like a speck of dust, clearly existing and flowing between the thickness of the wrist and elbow. Those two have three divisions each. On the lobe behind that, there is a pulse like the tip of a spear, located behind the wrist. On the lobe in that direction, there are six very thin pulses, located at the thumb, index finger, and the top of the arm, as well as the corner of the palm. On the remaining lobe, there is a pulse like a club, located in the center of the ten fingers, one place having three forms. Those forms of pulses are one-third of karma and wisdom. So it is said. Third, explaining the key points in detail: Again, it says in that same text, thirty-two Dharmacakras, those forms of pulses, and those forms of winds, if you want to analyze them in detail, there are five controllable pulses, and there are five winds that can be grasped. There are five pulses that can be filled, and there are five winds that can be stopped. There are two pulses that can be bent, and there are two winds that can be grasped, as well as two upright bindus. There are six that cannot be filled. Among the four unfilled confusions, there are four that exist due to filling. The rest are not important. There are twenty pulsating pulses, and there are seven that can be penetrated. What does not pulsate is the remainder. There are seven that can be burned. What cannot be burned is that »○ཕ«. Those forms of pulses are the power of the wind and the tone of the elements, with the bindu existing as the basis. Those forms of bindus, the forms of flowing and not flowing, are the characteristics of the pulse. The basis of knowledge is each one, and there are just as many objects to be grasped. So it is said. Fourth, determining the method of treatment: In the key points book, it says, from the position of a man's body, the main pulse that branches out from the heart, on the outside is like this.

============================================================

==================== 第 307 段 ==================== 【原始藏文】 ར་སྣང༌། །ལག་པའི་གྲེ་མོང་གཡས་པའི་གཤོང༌། །ཡི་གེ་ཀ་ཡི་འཇུག་པ་གནས། །སྨན་སྐད་འབའ་བསམ་གྲུབ་མགོ་ཡིན། །འདི་གཏར་རིམས་ཀྱི་ནད་ལ་ཕན། །གཡོན་པའི་གཤོང་ན་ཁ་ཡོད་དོ། །འདི་མིང་བྷ་ལ་ཏི་ཏ་ཀ །འདི་གཏར་མཁྲིས་པའི་ནད་ལ་ཕན། །བད་ཀན་ནད་ཀྱང་སེལ་བར་བྱེད། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་གཡས་པ་ན། །ག་ནི་གནས་པས་འདི་གཏར་ན། མཆིན་པའི་ནད་ལ་ཕན་པ་ཡིན། །འདི་མིང་རུ་ཐུང་གཡས་པ་ཞེས། །གཡོན་ན་གྷ་ཡིག་གནས་པ་སྟེ། །འདི་མིང་རུ་ཐུང་གཡོན་པ་ཞེས། །འདི་གཏར་ཕོ་བའི་ནད་ལ་ཕན། །ལག་ངར་གྱི་ནི་ནང་རོལ་ན། །ན་གནས་»«མཁྲིག་མའི་»○ཕ«རྒྱལ་མོ་ཡིན། །འདི་གཏར་མཁྲིས་པའི་ནད་ལ་ཕན། །དེ་ཡི་གཡས་ཟུར་རྩ་གནས་ཏེ། །འདི་མིང་མཆིན་རྩ་ཟང་མ་ཞེས། །འདི་གཏར་མཆིན་ནད་ཀུན་ལ་ཕན། །དེ་ཡི་རུ་ཐུང་ནང་རོལ་ན། །ཚ་གནས་རྩ་ཕྲན་ཁ་ཁ་ཞེས། །འདི་གཏར་བད་ཀན་ནད་ལ་ཕན། །ལག་ངར་མཁྲིག་»○བ«ཟུར་ཛ་གནས་ཏེ། །འདི་མིང་གོང་རྩ་གཡས་པ་ཞེས། །འདི་གཏར་གློ་བའི་ནད་ལ་ཕན། །གཡོན་ནའང་ཛ་གནས་གོང་རྩ་གཡོན། །འདི་གཏར་ལུད་པ་སེར་ལ་ཕན། །མཁྲིག་མའི་རྒྱབ་དཀྱིལ་དྲང་པོ་ན། །»«རྟག་ནས་»○མ«རྒྱབ་རྩ་གྲུབ་མགོ་ཞེས། །འདི་གཏར་རོ་སྟོད་ནད་ལ་ཕན། །ལག་པའི་མཐེབ་མཛུབ་གཉིས་ཀྱི་བར། །ཚོན་གང་གཞལ་བའི་གཤོང་བུ་ན། །ཊ་གནས་སྙིང་རྩ་དཀར་མོ་ཞེས། །འདི་གཏར་མཁལ་མཁྲིས་སྙིང་ནད་ཕན། །རྒྱབ་དཀྱིལ་དྲང་པོར་ཐ་གནས་ཏེ། །འདི་མིང་རྒྱབ་རྩ་ཆེན་པོ་ཡིན། །འདི་གཏར་རོ་རྒྱབ་ནད་ལ་ཕན། །མཐེབ་ཆུང་ཕྱི་ཟུར་ཌ་གནས་ཏེ། །འདི་མིང་མཆིན་རྩ་འཁྲོན་བུ་ཞེས། །འདི་གཏར་ལག་པ་ན་ལ་ཕན། །མཐེ་བོང་རྒྱབ་ནི་དྲང་པོ་ན། །དྷ་གནས་མཁྲིས་རྩ་བྷན་»○ཙ«དྷེ་ཞེས། །འདི་གཏར་མགོ་ཡི་ནད་ལ་ཕན། །མཛུབ་མོའི་རྒྱབ་ན་ཎ་གནས་ཏེ། །འདི་མིང་ཕོ་བའི་ཡལ་ག་ཞེས། །གཏར་པས་དུག་གི་ནད་ལ་ཕན། །གུང་མོའི་རྒྱབ་ན་ཏ་གནས་ཏེ། །»«མཆེར་པའི་»○ཚ«ཡལ་ག་ཞེས་བྱ་བ། །འདི་གཏར་སྲིན་གྱི་ནད་ལ་ཕན། །སྲིན་ལག་རྒྱབ་ན་ཡི་གེ་ཙ། །མཁལ་རྩ་ཡོན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ལྟར་མཁལ་མའི་ནད་ལ་ཕན། །མཐེ་ཆུང་རྒྱབ་ན་ད་ཡིག་ཡོད། །ཕོ་རྩ་ཡོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །འདི་གཏར་ཕོ་བའི་ནད་ལ་ཕན། །ལག་མཐིལ་དཀྱིལ་ན་དྷ་ཡིག་སྟེ། །མཆིན་པའི་རྩ་ནག་ཅེས་བྱ་བ༑ ༑འདི་གཏར་ཕོ་མཆིན་ནད་ལ་ཕན། །མཛུབ་མོའི་ངོས་ན་ན་ཡིག་གོ །སྙིང་རྩ་འཁོར་མ་ཞེས་བྱ་བ། །འདི་གཏར་ཤེས་པ་མི་དགའ་དང༌། །སྙིང་རླུང་ལྡང་དུབ་ཉིད་ལ་ཕན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཟླས་ཤིང་གདོན། །པ་ནི་ནུ་མའི་སྟེང་

【漢語翻譯】 拉囊。手腕右側凹陷處。字母ཀ(藏文，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：ka)的位置。藥語是「巴桑珠果」。此穴位放血對治療熱病有效。左側凹陷處有ཁ(藏文，梵文天城體：ख，梵文羅馬擬音：kha，漢語字面意思：kha)。此穴位名為巴拉底達嘎。此穴位放血對治療膽病有效。也能消除培根病。它的外側右邊。ག(藏文，梵文天城體：ग，梵文羅馬擬音：ga，漢語字面意思：ga)位於此處，因此在此處放血。對肝病有益。此穴位名為右如通。左邊有གྷ(藏文，梵文天城體：घ，梵文羅馬擬音：gha，漢語字面意思：gha)字母。此穴位名為左如通。此穴位放血對胃病有益。手肘的內側。ན(藏文，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：na)位於手腕的王脈處。此穴位放血對治療膽病有效。它的右側角處是脈搏的位置。此穴位名為肝脈桑瑪。此穴位放血對所有肝病有效。它的如通內側。ཚ(藏文，梵文天城體：त्स，梵文羅馬擬音：tsa，漢語字面意思：tsa)位於名為「卡卡」的細脈處。此穴位放血對培根病有效。手肘手腕角處有ཛ(藏文，梵文天城體：ज，梵文羅馬擬音：ja，漢語字面意思：ja)。此穴位名為右貢脈。此穴位放血對肺病有效。左側也有ཛ(藏文，梵文天城體：ज，梵文羅馬擬音：ja，漢語字面意思：ja)，是左貢脈。此穴位放血對黃色痰液有效。手腕背部中間筆直處。ན(藏文，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：na)位於名為「背脈珠果」處。此穴位放血對上身疾病有效。手的大拇指和食指之間。測量一寸的凹陷處。ཊ(藏文，梵文天城體：ट，梵文羅馬擬音：ṭa，漢語字面意思：ta)位於名為「心脈嘎爾莫」處。此穴位放血對腎、膽、心臟疾病有效。背部中間筆直處有ཐ(藏文，梵文天城體：थ，梵文羅馬擬音：tha，漢語字面意思：tha)。此穴位名為大背脈。此穴位放血對背部疾病有效。小拇指外側角處有ཌ(藏文，梵文天城體：ड，梵文羅馬擬音：ḍa，漢語字面意思：da)。此穴位名為肝脈仲布。此穴位放血對手部疼痛有效。拇指背部中間筆直處。དྷ(藏文，梵文天城體：ध，梵文羅馬擬音：dha，漢語字面意思：dha)位於名為「膽脈班德」處。此穴位放血對頭部疾病有效。食指背部有ཎ(藏文，梵文天城體：ण，梵文羅馬擬音：ṇa，漢語字面意思：na)。此穴位名為胃的分支。放血可以治療毒性疾病。中指背部有ཏ(藏文，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：ta)。名為脾的分支。此穴位放血對治療寄生蟲病有效。無名指背部有字母ཙ(藏文，梵文天城體：च，梵文羅馬擬音：ca，漢語字面意思：ca)。名為腎脈永布。如此放血對腎臟疾病有效。小拇指背部有ད་(藏文，梵文天城體：द，梵文羅馬擬音：da，漢語字面意思：da)字母。名為胃脈永布。此穴位放血對胃病有效。手掌中間有དྷ(藏文，梵文天城體：ध，梵文羅馬擬音：dha，漢語字面意思：dha)字母。名為肝臟黑脈。此穴位放血對胃和肝臟疾病有效。食指表面有ན(藏文，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：na)字母。名為心脈廓瑪。此穴位放血對精神不佳和心臟氣虛有益。瑜伽士唸誦並驅除邪魔。པ(藏文，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：pa，漢語字面意思：pa)位於乳房上方。

【英語翻譯】 Ra Nang. The hollow on the right side of the wrist. The letter ཀ (Tibetan: ཀ, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, Literal meaning: ka) is located. The medicinal term is "Ba Samdrub Go." Bleeding at this point is effective for treating fever. There is ཁ (Tibetan: ཁ, Devanagari: ख, Romanized Sanskrit: kha, Literal meaning: kha) in the hollow on the left side. This point is named Bhala Tita Ka. Bleeding at this point is effective for treating bile diseases. It also eliminates phlegm diseases. On its outer right side. ག (Tibetan: ག, Devanagari: ग, Romanized Sanskrit: ga, Literal meaning: ga) is located here, so bleeding here. It is beneficial for liver diseases. This point is named Right Rutung. The letter གྷ (Tibetan: གྷ, Devanagari: घ, Romanized Sanskrit: gha, Literal meaning: gha) is located on the left. This point is named Left Rutung. Bleeding at this point is beneficial for stomach diseases. Inside the elbow. ན (Tibetan: ན, Devanagari: न, Romanized Sanskrit: na, Literal meaning: na) is located at the royal vein of the wrist. Bleeding at this point is effective for treating bile diseases. Its right corner is the location of the pulse. This point is named Liver Vein Sangma. Bleeding at this point is effective for all liver diseases. Inside its Rutung. ཚ (Tibetan: ཚ, Devanagari: त्स, Romanized Sanskrit: tsa, Literal meaning: tsa) is located at the fine vein called "Kha Kha." Bleeding at this point is effective for phlegm diseases. At the elbow wrist corner, there is ཛ (Tibetan: ཛ, Devanagari: ज, Romanized Sanskrit: ja, Literal meaning: ja). This point is named Right Gong Vein. Bleeding at this point is effective for lung diseases. There is also ཛ (Tibetan: ཛ, Devanagari: ज, Romanized Sanskrit: ja, Literal meaning: ja) on the left, which is the Left Gong Vein. Bleeding at this point is effective for yellow phlegm. In the middle of the back of the wrist, straight. ན (Tibetan: ན, Devanagari: न, Romanized Sanskrit: na, Literal meaning: na) is located at the point called "Back Vein Drub Go." Bleeding at this point is effective for upper body diseases. Between the thumb and index finger of the hand. In the hollow measured by one tsun. ཊ (Tibetan: ཊ, Devanagari: ट, Romanized Sanskrit: ṭa, Literal meaning: ta) is located at the point called "Heart Vein Karmo." Bleeding at this point is effective for kidney, bile, and heart diseases. In the middle of the back, straight, there is ཐ (Tibetan: ཐ, Devanagari: थ, Romanized Sanskrit: tha, Literal meaning: tha). This point is named Great Back Vein. Bleeding at this point is effective for back diseases. At the outer corner of the little finger, there is ཌ (Tibetan: ཌ, Devanagari: ड, Romanized Sanskrit: ḍa, Literal meaning: da). This point is named Liver Vein Drongbu. Bleeding at this point is effective for hand pain. In the middle of the back of the thumb, straight. དྷ (Tibetan: དྷ, Devanagari: ध, Romanized Sanskrit: dha, Literal meaning: dha) is located at the point called "Bile Vein Bande." Bleeding at this point is effective for head diseases. On the back of the index finger, there is ཎ (Tibetan: ཎ, Devanagari: ण, Romanized Sanskrit: ṇa, Literal meaning: na). This point is named the branch of the stomach. Bleeding can treat toxic diseases. On the back of the middle finger, there is ཏ (Tibetan: ཏ, Devanagari: त, Romanized Sanskrit: ta, Literal meaning: ta). Named the branch of the spleen. Bleeding at this point is effective for treating parasitic diseases. On the back of the ring finger, there is the letter ཙ (Tibetan: ཙ, Devanagari: च, Romanized Sanskrit: ca, Literal meaning: ca). Named Kidney Vein Yongbu. Bleeding in this way is effective for kidney diseases. On the back of the little finger, there is the letter ད་ (Tibetan: ད་, Devanagari: द, Romanized Sanskrit: da, Literal meaning: da). Named Stomach Vein Yongbu. Bleeding at this point is effective for stomach diseases. In the middle of the palm, there is the letter དྷ (Tibetan: དྷ, Devanagari: ध, Romanized Sanskrit: dha, Literal meaning: dha). Named Liver Black Vein. Bleeding at this point is effective for stomach and liver diseases. On the surface of the index finger, there is the letter ན (Tibetan: ན, Devanagari: न, Romanized Sanskrit: na, Literal meaning: na). Named Heart Vein Korma. Bleeding at this point is beneficial for mental discomfort and heart qi deficiency. Yogis recite and dispel evil spirits. པ (Tibetan: པ, Devanagari: प, Romanized Sanskrit: pa, Literal meaning: pa) is located above the breast.

============================================================

==================== 第 308 段 ==================== 【原始藏文】 ན་གནས། །ཕ་ནི་དེ་བཞིན་གཡོན་པ་ན། །བ་ནི་མཆན་ཁུང་གཡས་པ་ན། །དེ་བཞིན་བྷ་ནི་གཡོན་པ་ན། །མ་ནི་བྲང་གི་ལྷེང་སྣ་ལ། །ལ་ནི་ཕོ་བའི་སྟེང་ཡིན་ནོ། །ཡ་ནི་རྒྱབ་དཀྱིལ་ཚིགས་པ་ལ། །འདི་ཀུན་ཕྱོགས་ནི་གང་ན་བསྲེག །དེས་ནི་དེ་ཡི་ནད་ལ་ཕན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གཏེམས་པས་འགྲུབ། །འདིས་ནི་གནད་ཀྱི་ཡི་གེ་བསྡུས། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཕན་གནོད་མེད། །གཏེམས་དང་དཀྲུགས་དང་བསྐྱིལ་བ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོ་རྣམ་གྲངས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། རྩ་བའི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག»○ཕ« དེ་ལས་ནང་དང་ཕྱིར་གྱེས་པའི་འདབ་ཕྲན་གྲངས་མེད་པ་ལས། ནང་རྩ་རགས་པ་སུམ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་འཁོར་ལོ་བདུན་གྱི་འཁྱིལ་དུ་གནས་པ་ནི། རྩ་གནས་འཁོར་ལོ་ལས། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ལ། །རྩ་ཆེན་སུམ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་གནས། །འཁོར་ལོ་རིམ་པ་བདུན་ལྡན་པའི། །དང་པོའི་རིམ་པའི་འདབ་མ་ནི། །རྣམ་པ་བཅུ་ནི་ཡིན་པའོ། །ལྷག་མ་ཀུན་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། །ཀུན་གྱི་ཐ་མ་ཉི་ཤུའོ། །རྩ་ནི་རྣམ་པ་འདི་དག་གོ །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་འགྱུ་བའི་གནད་འདུ་བའི། །ལམ་ནི་འདི་དག་ཡིན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་འགྱུ་བ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། །རིག་པ་སྐུ་ཡང་དེ་སྙེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་ཡིན། །འབྱུང་བ་ཡང་ནི་བཅུ་དྲུག་གོ །སྟོང་པ་གསལ་བའི་ཐིག་ལེ་ཡི། །རྩ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། །འདུ་བའི་རྩ་ནི་བཅུ་བཞིའོ། །ལྷག་མའི་ལས་ནི་ལམ་ཡིན་ནོ། །རིག་པ་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་ནི། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལྡན་པ་རྣམས། །བདུན་ནི་རིག་པ་དངོས་པོ་ཡིན། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་རྩ་བ་རིག་པའི་སྐུ། །གཉིས་པ་ཡངས་པ་སྐུ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ད་དུ་ཀ་ལ་རྒྱུ། །བཞི་པ་མི་འགྱུར་བཛྲ་སྐུ། །ལྔ་པ་བོ་དྷི་ས་ཏྭའི་སྐུ། །དྲུག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ཡིན། །བརྒྱད་པ་ཡང་དག་བདེ་བའི་སྐུ། །»«ལྟག་པ་»○ཕ«གཅིག་ན་རྒྱུ་བའོ། །རིག་པ་ལ་ནི་གཉིས་གཉིས་སོ། །པྲཛྙཱའི་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་ནི། །བརྒྱད་ནི་ཐིག་ལེ་སྟོང་བས་འགྱུ། །བཞི་ནི་གཞི་ལམ་ཐིག་ལེའོ། །ལྷག་མ་ཤེས་རབ་འགྱུ་བའི་ལམ། །འབྱུང་བའི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ནི། །བཞི་ནས་རླུང་གི་དྭངས་མ་སྟེ། །བཞི་ནས་མེ་ཡི་དྭངས་མ་དྲོད། །གསུམ་ནས་ས་ཡི་དྭངས་མ་སེར། །གསུམ་ནས་ཆུ་ཡི་དྭངས་མ་ཁྲག །གཉིས་ནས་ནམ་མཁའི་དྭངས་མ་སེམས། །རེ་ཞིག་དེ་ནས་འགྱུར་བ་ཙམ། །ཁྱབ་

【漢語翻譯】 脈的方位：帕（藏文：ཕ）在左側，巴（藏文：བ）在右腋窩，同樣，巴（藏文：བྷ）在左側，瑪（藏文：མ）在胸部的乳頭上，拉（藏文：ལ）在胃的上方。亞（藏文：ཡ）在背部中間的脊椎上。這些都朝向何處燃燒？它能治療那裡的疾病。瑜伽士通過封印來成就。這總結了關鍵的字母。其餘的沒有好處也沒有壞處。封印、攪拌和傾倒，瑜伽士應該知道。就這樣。第三，關於喉嚨受用輪，也有四點。第一，一般展示類別：根本的蓮瓣有十六瓣。從那裡面向內和向外散佈著無數的小瓣。三百四十條粗大的內脈位於七輪的交匯處。從脈的方位輪中：喉嚨受用輪有三百四十條大脈。具有七個層次的輪，第一個層次的蓮瓣有十種形態。其餘的都與此相同。所有的最後一個是二十。脈就是這些形態。業和煩惱，習氣，以及智慧流動的關鍵彙集之處，這些就是道路。有十六種智慧流動，覺性身也同樣多。有十六個智慧明點。元素也是十六個。空性光明的明點的脈有八種形態，彙集的脈有十四種。其餘的業是道路。覺性身的輪有十六種形態，其中七種是覺性事物。其餘的都是身。第一，根本是覺性身。第二，廣大是身。第三，達度嘎拉之流。第四，不變金剛身。第五，菩提薩埵身。第六，自性是。第七，所見即是自解脫。第八，真實安樂身。»«後腦勺»○ཕ«在一個地方流動。覺性有兩個兩個。十六個智慧明點，八個因空性明點而變化。四個是基礎道路明點。其餘的是智慧流動的道路。十六個元素的蓮瓣，從四個是風的精華，從四個是火的精華，是熱。從三個是地的精華，是黃。從三個是水的精華，是血。從兩個是空的精華，是心。暫時只是從那之後的變化。遍佈

【英語翻譯】 Location of the channels: Pa (Tibetan: ཕ) is on the left side, Ba (Tibetan: བ) is in the right armpit, likewise, Bha (Tibetan: བྷ) is on the left side, Ma (Tibetan: མ) is on the nipples of the chest, La (Tibetan: ལ) is above the stomach. Ya (Tibetan: ཡ) is on the middle spine of the back. Where should all these be burned towards? It benefits the disease there. Yogis accomplish through sealing. This summarizes the key letters. The rest have neither benefit nor harm. Sealing, stirring, and pouring, the yogi should know. Thus it is. Third, regarding the throat enjoyment wheel, there are also four points. First, the general presentation of categories: The root petals have sixteen petals. From that, countless small petals spread inward and outward. Three hundred and forty coarse inner channels are located at the confluence of the seven wheels. From the location wheel of the channels: The throat enjoyment wheel has three hundred and forty major channels. The wheel with seven levels, the petals of the first level have ten forms. The rest are all the same as this. The very last of all is twenty. The channels are these forms. Karma and afflictions, habitual tendencies, and the key gathering place of the flow of wisdom, these are the paths. There are sixteen flows of wisdom, and the awareness body is also just as many. There are sixteen wisdom bindus. The elements are also sixteen. The channels of the empty and clear bindu have eight forms, the gathering channels have fourteen. The rest of the karma is the path. The wheel of the awareness body has sixteen forms, seven of which are awareness objects. The rest are all body. First, the root is the awareness body. Second, vast is the body. Third, the flow of Dadu Kala. Fourth, the unchanging Vajra body. Fifth, the Bodhisattva body. Sixth, nature is. Seventh, what is seen is self-liberated. Eighth, the true bliss body. »«Back of the head»○ཕ«flows in one place. Awareness has two and two. The sixteen wisdom bindus, eight change due to the empty bindu. Four are the base path bindus. The rest is the path of the flow of wisdom. The sixteen petals of the elements, from four is the essence of wind, from four is the essence of fire, which is heat. From three is the essence of earth, which is yellow. From three is the essence of water, which is blood. From two is the essence of space, which is mind. For the time being, it is just change from then on. Pervasive

============================================================

==================== 第 309 段 ==================== 【原始藏文】 པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའོ། །སྟོང་པའི་ཐིག་ལེ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་ནི་འགྱུ་བའི་ཐིག་ལེའོ། །ལྷག་མ་སྟོང་འགྱུར་ཐིག་ལེའོ། །འདུ་བའི་རྩ་ནི་བཅུ་བཞི་ལས། །བཞི་ནི་བད་ཀན་སེམས་ཀྱི་རྩ། །བཞི་ནི་གཏི་མུག་མཁྲིས་པའི་རྩ། །བཞི་ནི་ཞེ་སྡང་རླུང་གི་རྩ། །གཉིས་ནི་འདོད་ཆགས་ས་ཡི་རྩ། །བཅུ་བཞི་ཉོན་མོངས་ལམ་ཡིན་པས། །བཞི་ནི་མ་རིག་དངོས་པོའོ། །ལྔ་ནི་རྟོག་བཅས་ཡིད་ཡིན་ནོ༑ ༑ལྔ་ནི་དུག་གསུམ་ལམ་དུ་བཤད། །དེ་དག་གནས་ནི་རེ་རེ་ལ། །ལས་དང་རླུང་ནི་རེ་རེའོ། །ཞེས་སོ། །རྩ་དེ་དག་གི་འཕོ་འཇུག་དང་བྱེད་པ་ནི། ཡང་དེ་ལས། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་རྩ། །བཞི་ནི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། །སྟོང་པའི་རྩལ་ནི་སྦྱོང་བར་བྱེད། །གཉིས་ནི་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་སྟེ། །རིག་པའི་རང་རྩལ་སྦྱོང་བར་བྱེད། །གཉིས་ནི་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་སྟེ། །འབྱུང་བའི་དྭངས་སྙིགས་འཁྲུག་པར་བྱེད། །བཞི་ནི་གཡས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་རྩལ་ནི་སྦྱོང་བར་བྱེད། །བཞི་ནི་གཡོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ༑ ༑ལས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དག་རེ་རེ་ལ། །འགྱུ་བའི་རླུང་ནི་གཉིས་གཉིས་སོ། །ལྷག་མ་འགྱུ་བའི་དྭངས་མའོ། །གཅིག་ནི་»○ཕ«གཉིས་ཀ་རྒྱུ་བའོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པའི་ཆ། །ཐིམ་དང་ཟློག་དང་གནས་པའོ། །ལས་དང་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའོ། །ཤེས་པའི་དྭངས་མ་རེ་རེ་ལ། །འགྱུ་བའི་རྩ་»○བ«ནི་དྲུག་དྲུག་གོ །ཐིམ་པའི་སྒོ་ནི་གཉིས་གཉིས་ཏེ། །འཇུག་པའི་ས་ཡང་གསུམ་གསུམ་མོ། །ཕྲ་དང་ཕྱེ་དང་ཕྱོགས་ལ་གནས། །འགྱུ་དང་སྟོང་དང་མཐར་ཕྱིན་ནོ། །འཛིན་པའི་དྭངས་མ་ལྔ་ཡི་ཆ། །ཤེས་པས་བཟུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཟུགས་ལ་གཉིས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གོ །འདུས་པས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་སྟེ། །གྱེས་པས་ས་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ། །བསྟན་པའི་ལྷ་མོ་མི་གཡོ་ཞིང༌། །ལག་ན་རླུང་གི་བ་དན་འཕྱར། །ཤུགས་འཆང་ལྷ་མོ་གསལ་འཛིན་མ། །ལག་ན་རླུང་གི་བུམ་པ་ཐོགས། །འབྱུང་བར་བྱེད་ཅིང་གནས་པའོ། །ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་མི་གཡོ་མ། །ལག་ན་རླུང་གི་ཞགས་པ་འཕེན། །གསལ་བྱེད་ལྷ་མོ་སྐྱོང་»○མ«བྱེད་མ། །ལག་ན་རླུང་གི་སྒྲོམ་བུ་ཐོགས། །འཕྲོ་ཞིང་འཕེན་པར་བྱེད་པའོ། །ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་འདེགས་བྱེད་མ༑ ༑ལག་ན་རླུང་གི་གྲུ་བཞུད་མ། །རླུང་གི་ལྷ་མོ་དེ་དག་ནི། །སྤྲོས་དང་སྤྲོས་པའི་ལས་བྱེད་མ། །བསྡུ་དང་འཛིན་དང་སྤྲོ་བའོ། །ཞེས་སོ། །ལྷ་མོ་ལྔ་ནི། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་པའི་རླུང་ལྔ་དག་པའོ། །གཉི

【漢語翻譯】 遍及一切。 空性明點有八個， 兩個是遊動的明點， 其餘是空變明點。 匯聚的脈有十四， 四個是培根心的脈， 四個是愚癡膽的脈， 四個是嗔恨風的脈， 兩個是貪慾土的脈。 十四是煩惱道， 四個是無明事物， 五個是有分別的意， 五個是三毒之道。 它們各自的處所， 各有業和風。 如是說。 這些脈的轉移和作用是： 又是，喉嚨是受用輪的脈， 四個是向上走的， 修習空性的力量。 兩個是普遍的， 修習明覺的自力。 兩個是向下走的， 攪動諸元素的精華和糟粕。 四個是向右走的， 修習智慧的力量。 四個是向左走的， 增長業的力量。 這些的特徵是： 每個方向的部分， 遊動的風是兩個。 其餘是遊動的精華。 一個是»○ཕ«兩個都在流動。 這些是了知的成分， 融入、遮返和安住。 業和果圓滿。 每個了知的精華， 遊動的脈»○བ«是六個。 融入的門是兩個， 進入的處所也是三個。 安住于微細、分離和方向， 遊動、空性和究竟。 執持的精華五個部分， 不是由了知所執持， 對於色有兩個雙運。 匯聚是空性明點， 分離是在地上解脫。 示現的女神不動搖， 手中揮舞著風的幡旗。 具力的女神是明執持母， 手中拿著風的寶瓶。 是生起和安住。 大女神不動母， 手中拋擲風的繩索。 明亮女神是守護»○མ«母， 手中拿著風的箱子。 是放射和拋擲。 大女神是舉起母， 手中拿著風的船。 這些風的女神們， 是開展和開展之業的作者， 是攝集、執持和開展。 如是說。 五位女神是： 智慧界中盤旋的五種清凈的風。 二

【英語翻譯】 Pervading all. There are eight empty bindus, Two are moving bindus, The rest are empty transforming bindus. There are fourteen gathering channels, Four are phlegm mind channels, Four are ignorance bile channels, Four are hatred wind channels, Two are desire earth channels. The fourteen are the path of afflictions, Four are ignorant objects, Five are conceptual minds, Five are said to be the path of the three poisons. Each of these places, Has its own karma and wind. Thus it is said. The transfer and function of these channels are: Again, the throat is the channel of the enjoyment wheel, Four go upwards, Cultivating the power of emptiness. Two are all-pervading, Cultivating the self-power of awareness. Two go downwards, Stirring the essence and dregs of the elements. Four go to the right, Cultivating the power of wisdom. Four go to the left, Increasing the power of karma. The characteristics of these are: In each part of the direction, The moving winds are two. The rest is the essence of moving. One is »○ཕ« both are flowing. These are the parts of knowing, Absorption, reversal, and abiding. Karma and fruit are perfected. In each essence of knowing, The moving channel »○བ« is six. The gate of absorption is two, The place of entry is also three. Abiding in subtle, separate, and direction, Moving, emptiness, and completion. The five parts of the grasping essence, Are not grasped by knowing, For form, there are two unions. Gathering is the empty bindu, Separation is liberation on the ground. The manifesting goddess is unmoving, Waving the wind banner in her hand. The powerful goddess is the clear-holding mother, Holding the wind vase in her hand. It is arising and abiding. The great goddess is the unmoving mother, Casting the wind lasso in her hand. The clarifying goddess is the protecting »○མ« mother, Holding the wind box in her hand. It is radiating and casting. The great goddess is the lifting mother, Holding the wind boat in her hand. These wind goddesses, Are the doers of expanding and expanding karma, Are gathering, holding, and expanding. Thus it is said. The five goddesses are: The five pure winds swirling in the wisdom realm. Two

============================================================

==================== 第 310 段 ==================== 【原始藏文】 ས་པ་ཕྱི་རྩའི་འདབ་མ་སོ་སོར་བཤད་པ་ནི། ཡང་དེ་ལས། མགྲིན་པ་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྣམས་ནི། །འདི་ལྟར་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་དེ་ཡི་མདུན་རྒྱབ་ན། །མེ་སྟག་ལྟ་བུའི་རྩ་རེ་སྟེ། །གཡས་སུ་རྣམ་པར་འཁྱིལ་བ་ནི། །དར་ལྕེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་བཞིན་པའི། །རྩ་ནི་ཆེན་པོ་རེ་རེ་སྟེ། །རྩེ་ཆུང་གཡས་དང་གཡོན་ལ་གནས། །ཡེ་ཤེས་འོད་དང་ཁྲག་དྭངས་སོ། །གཡོན་ན་ལོང་ཁ་ལྟ་བུ་སྟེ། །རྩེ་ཆུང་གཡོན་པ་ཞེས་བྱ་བ། །འདུ་བ་ཉོན་མོངས་རྒྱུ་བའི་རྩའོ། །འཁོར་ལོའི་ལོགས་ནི་གཡས་གཡོན་ན། །སིང་»○ཕ«འབྲུ་ལྟ་བུའི་རྩ་རེ་སྟེ། །དཔུང་པའི་མགོ་ནི་གཡས་གཡོན་ནོ། །འཁོར་ལོ་དེ་ཡི་རྩིབས་བཞི་ན། །དུང་ཕོར་ལྟ་བུའི་རྩ་ཡོད་དེ། །སོག་པ་མེ་ལོང་གཡས་གཡོན་ནོ། །དེ་ན་རྩ་ནི་གཉིས་གཉིས་སོ། །འཁོར་ལོའི་ལྷག་མའི་འདབ་མ་ལ། །ཆུ་ཡི་ཐིགས་པ་ལྟ་བུ་ཡི། །རྩ་རེ་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །དཔུང་པ་ཡི་ནི་བྱིན་»○བ«གཞུག་དཀྱིལ། །གཡས་གཡོན་གཉིས་ན་རེ་རེའོ། །དེ་ཡི་ལྟག་མའི་འདབ་མ་ལས། །ཕུར་པ་ལྟ་བུའི་རྩ་གཉིས་ཏེ། །དཔུང་པ་ཡི་ནི་ཉིད་དཀྱིལ་གྱི། །གཡས་གཡོན་གཉིས་ན་གནས་པའོ། །དེ་ཡི་ལྷག་མའི་འདབ་མ་ལས། །ཉི་ཟེར་ལྟ་བུའི་རྩ་རེ་སྟེ། །དཔུང་པ་ཡི་ནི་ཟུར་ལ་གནས། །དེ་གཉིས་ལ་ཡང་གཉིས་གཉིས་སོ། །དེ་དག་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ཡི། །རྩ་ཡི་རྣམ་པ་ཡིན་པར་གྲགས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གནད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་ཡང༌། དེ་ཉིད་ལས། ས་བྷ་ཏ་ཡི་ཙཀྲ་ནི། །འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་ཏེ། །རྩ་ཡི་རྣམ་པ་དེ་དག་ན། །འགྱུ་བའི་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་རྟེན། །ཤེས་པའི་ཟུངས་སུ་གནས་པའོ། །གཏེམ་དུ་རུང་བའི་རྩ་བཞི་ན། །བསྐྱིལ་དུ་རུང་བའི་རླུང་བཞི་ཡོད། །གནས་པས་ཐུབ་པའི་ཐིག་ལེ་བཞི། །མ་གཏེམས་འཚོར་»○མ«བའི་རྩ་བཞི་ན། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རླུང་བཞི་ཡོད། །སྡུད་པའི་ཐིག་ལེ་བཞི་གནས་སོ། །ཆ་མཉམ་རྩ་ནི་བཞི་དག་ལ། །འཁུ་ལྡོག་མེད་པའི་རླུང་བཞི་ཡོད། །གསང་བའི་ཐིག་ལེ་བཞི་གནས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་གལ་མེད་དོ། །འཕར་བའི་རྩ་ནི་བཅུ་གཅིག་གོ །གསེང་དུ་རུང་བ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །གསེངས་ན་སྐྱོན་འགྱུར་ལྷག་མའོ། །གནས་པའི་ལྷག་མ་དེ་དག་ལས། །བསྲེགས་ན་སྐྱོན་འགྱུར་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་གནས་པའི་གནད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་རྩ་གནས་འདིར་ནད་བྱུང་ན་བཅོས་སུ་རུང་བའི་ཐབས་ནི། གནད་ཡིག་ལས། མགྲིན་པ་གཡས་ན་གྱེན་ལ་རྒྱུག །ཨེ་གནས་དེ་མིང་རྩེ་ཆུང་གཡས། །འདི་གཏར་མཇིང་པ་རེངས་ལ་ཕན། །གཡོན་ན་ཨོ་གནས

【漢語翻譯】 外部脈輪葉瓣的各個解說： 又從那裡說，頸部脈輪的脈是： 應當這樣讓大家知道， 那個脈輪的前後， 有如火焰般的脈各一個， 右邊盤旋的， 猶如風中飄動的綵帶， 脈各有一個大的， 小尖端在右和左， 是智慧光和清澈的血。 左邊猶如長口， 名為小尖端左脈， 是積聚煩惱流動的脈。 脈輪的側面，左右， 有如青稞粒般的脈各一個， 是手臂的開頭，左右。 那個脈輪的四個輪輻， 有如海螺碗般的脈， 是肩胛骨和鏡子，左右。 那裡脈是兩個兩個。 脈輪剩餘的葉瓣上， 有如水滴般的， 脈各處安住。 手臂的臀部中央， 左右各一個。 那個後面的葉瓣上， 有如橛子般的脈兩個， 手臂的自身中央， 左右各安住。 那個剩餘的葉瓣上， 有如陽光般的脈各一個， 手臂的角落安住， 那兩個也有兩個兩個。 那些是受用輪的， 脈的形態，這樣說。 這樣說。 第三，詳細解說要點， 又是從那裡說，薩瓦塔的脈輪， 具有十六個葉瓣， 那些脈的形態中， 是流動的風和明點的所依， 安住在覺知的精華中。 可以充滿的四個脈中， 有可以收縮的四個風， 安住著可以鎮住的四個明點。 沒有充滿感受的四個脈中， 有分別識的四個風， 安住著聚合的四個明點。 等分的四個脈中， 有不彎曲的四個風， 安住著秘密的四個明點。 剩餘的那些不重要。 跳動的脈有十一個， 可以打開的有八個， 打開會有損害，是剩餘的。 那些安住的剩餘中， 燒灼會有損害，有兩個。 那是安住的要點。 這樣說。 第四，這個脈輪處生病時，可以治療的方法是： 要點書中說：頸部右側向上走， 「誒」安住，那個名字是小尖端右脈， 這個放血對頸部僵硬有益。 左側是「哦」安住。

【英語翻譯】 Explanation of the individual petals of the external channels: Furthermore, it says: The channels of the throat chakra are: This should be known to all. In front and behind that chakra, There is a channel like a spark of fire each. That which coils to the right, Like a ribbon being moved by the wind, There is one large channel each, Small tips reside on the right and left. They are the light of wisdom and clear blood. On the left, it is like a long mouth, Called the small tip left channel, It is the channel through which accumulating afflictions flow. On the sides of the chakra, on the right and left, There is a channel like a barley grain each, They are the heads of the arms, on the right and left. On the four spokes of that chakra, There is a channel like a conch bowl, They are the scapula and mirror, on the right and left. There, the channels are two and two. On the remaining petals of the chakra, Like drops of water, Each channel resides distinctly. In the center of the buttocks of the arm, There is one each on the right and left. On the petal behind that, There are two channels like pegs, In the very center of the arm, They reside on the right and left. On the remaining petal of that, There is a channel like a ray of sunlight each, They reside on the corners of the arm, Those two also have two and two. Those are said to be the forms of the channels of the enjoyment chakra. Thus it is said. Third, again, the detailed explanation of the key points, Again, from that very text: The chakra of Savata, Possesses sixteen petals, In those forms of channels, It is the support for moving winds and drops, It resides in the essence of awareness. In the four channels that can be filled, There are four winds that can be contracted, Four drops that can be suppressed reside. In the four channels that do not fill and sense, There are four winds of discriminating awareness, Four gathering drops reside. In the four equal channels, There are four winds without distortion, Four secret drops reside. The remaining ones are not important. There are eleven throbbing channels, There are eight that can be opened, Opening them will cause harm, they are the remaining ones. Among those remaining ones that reside, Burning them will cause harm, there are two. That is the key point of residing. Thus it is said. Fourth, the method to cure illnesses that occur in this channel location: In the Key Points text, it says: On the right side of the neck, it runs upwards, "E" resides, that name is Small Tip Right Channel, Bloodletting this benefits stiff necks. On the left, "O" resides.

============================================================

==================== 第 311 段 ==================== 【原始藏文】 ་རྩེ་ཆུང་གཡོན། །འདི་གཏར་སྟོད་ནི་བསྡམས་པ་དང། །མགོ་ཆག་ཁོང་ནད་ཀུན་ལ་ཕན། །དཔུང་པ་གཡས་ན་ཨེ་གནས་ཏེ། །འདི་མིང་གློ་རྩ་ཡོན་པོ་ཞེས། །གཏར་བས་གློ་ནི་ཚ་ལ་ཕན། །གཡོན་ན་ཡི་གེ་ཨ་གནས་ཏེ། །འདི་མིང་སྤྱི་རྩ་ཐེན་པོ་ཞེས། །འདི་གཏར་ནད་རྣམས་ཀུན་ལ་ཕན། །དཔུང་པའི་ཉ་དཀྱིལ་གཡས་པ་ན། །ཨ་གནས་དུག་རྩ་ཡོན་པོ་ཞེས། །འདི་གཏར་དུག་གི་ནད་ལ་ཕན། །གཡོན་ཨ་སྦལ་རྩ་ཆེན་པོ་ཞེས། །འདི་གཏར་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ལ་ཕན། །དཔུང་ཟུར་གཡས་ན་ཡི་གེ་ཨཱི། །འདི་མིང་སྦལ་རྩ་ནག་པོ་ཞེས། །གཏར་བས་རྐེད་ནད་ཀུན་ལ་ཕན། །གཡོན་ན་དེ་བཞིན་ཌཱི་གནས་ཏེ། །གསེང་»○ཕ«རྩ་ཐུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །འདི་གཏར་རྩ་ཡི་ནད་རྣམས་སེལ། །ཨཱོ་ནི་སོག་པའི་མེ་ལོང་དཀྱིལ། །གློ་རྩ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །འདི་བསྲེགས་མགོ་བོ་འཁྱོམ་ལ་ཕན། །དཔུང་པའི་ལུག་འཇུག་དཀྱིལ་ན་ཨཱོ། །གཤེན་ཐག་གཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །འདི་བསྲེགས་དཔུང་པ་བྱུང་བ་སེལ། །གཡོན་ཨི་གཤེན་ཐག་གཡོན་པ་སྟེ། །འདི་བསྲེགས་ཕོ་བ་ཁེངས་ལ་ཕན། །རཱི་ནི་མགྲིན་འོག་ཁུང་»○བ«ན་གནས། །ལཱི་ནི་རྩེ་མཚོན་གཡས་པ་ན། །གཡོན་ན་ལི་སྟེ་སྟག་དཀྱིལ་ཨེ། །དེ་བཞིན་མདུན་དཀྱིལ་ཨཱཻ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཀུན་གཏེམ་ཞིང་དཀྲུགས་པ་མིན། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་འཁྲུགས་ན།» «།ཡི་གེ་འདི་དག་གནས་པ་ཡི།» «།ཕྱོགས་དང་ཐོ་ཕྱི་དེ་ནས་ནི། །དབུགས་དང་བཅས་ཏེ་བཟླས་པས་འགྲུབ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཕན་གནོད་མེད། །འདི་ཤེས་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་མི་སྲིད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོ་རྣམ་གྲངས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་གྱེས་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། འདབ་ཕྲན་ཉིས་སྟོང་རྩ་དགུའི་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ནི། རྩ་གནས་རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོ་ལས། སྤྱི་གཙུག་བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ། །ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་རྩ་རྣམས་ནི། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་སྟེ། །རྩ་ཕྲན་ཉིས་སྟོང་རྩ་དགུ་གནས། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ། །འདུ་བའི་རྩ་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི། །རྣམ་པར་གནས་ཤིང་འཇུ་»○ཕ«བའོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་འཁྱིལ་བ་ཡི། །རྩ་ནི་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པའོ། །སྐུ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །རིག་པ་ལ་ནི་ཉི་ཤུ་སྟེ། །ཐིག་ལེ་སུམ་ཅུ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་ལ་ནི་ལྔ་བཅུའོ། །ཤེས་རབ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །བྱང་སེམས་རྩ་ནི་བཅུ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ཡང་བཅུ་ཡིན་ནོ༑ ༑ཡིད་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ལྷག་མ་ཉོན་མོངས་རྩ་ཡིན་ནོ། །འདུ་

【漢語翻譯】 左邊是小脈端。此處刺血能止住上部的腫脹，對頭痛和腹部疾病都有好處。右臂上有字母埃（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）的位置。這裡叫做肺脈要穴。刺血能治療肺部的熱癥。左邊有字母阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）的位置。這裡叫做總脈要穴。此處刺血對所有疾病都有好處。右臂的魚際中間，有字母阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）的位置，叫做毒脈要穴。此處刺血能治療毒性疾病。左邊是阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）大脾脈。此處刺血能治療癲癇、中風和昏厥。右臂的肘彎處有字母伊（藏文：ཨཱི，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：伊）。這裡叫做黑脾脈。刺血能治療所有腰部疾病。左邊同樣有字母迪（藏文：ཌཱི，梵文天城體：डी，梵文羅馬擬音：ḍī，漢語字面意思：迪）的位置。叫做隱秘短脈。此處刺血能消除脈絡疾病。奧（藏文：ཨཱོ，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：au，漢語字面意思：奧）位於肩胛骨的鏡子中心。叫做大肺脈。此處灸療能治療頭部搖晃。手臂的羊蹄中間有奧（藏文：ཨཱོ，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：au，漢語字面意思：奧）。叫做右施線。此處灸療能消除手臂的脫臼。左邊是伊（藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）左施線。此處灸療能治療胃脹。瑞（藏文：རཱི，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：瑞）位於喉嚨下方的凹陷處。利（藏文：ལཱི，梵文天城體：ली，梵文羅馬擬音：lī，漢語字面意思：利）位於右邊的尖端。左邊是利（藏文：ལི，梵文天城體：लि，梵文羅馬擬音：li，漢語字面意思：利）即虎口中間的埃（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）。同樣，前面中間是艾（藏文：ཨཱཻ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：艾）。這些都應該封住，不要擾動。如果瑜伽士的身體元素紊亂，這些字母所在的位置，從方向和上下開始，與呼吸一起唸誦就能成就。其餘的沒有好處也沒有壞處。瞭解這些就不會發生元素紊亂。就這樣。第四，分別講述大樂輪的次第，也分為四部分。第一部分是總體展示類別：從三十二脈瓣中分出三百六十條脈，以及兩千零九條小脈的分支，這些都包含在脈絡寶輪中。頂輪，即大樂輪中，最大的脈有三百六十條，小脈有兩千零九條。下面解釋這些的意義。聚集脈有二十四條，它們以各種方式存在並吸收。智慧完全盤繞的脈有五十條。身體有三十八條。覺知有二十條。明點有三十二條。元素有五十條。智慧有二十八條。菩提心脈有十條。無明也有十條。意識有十二種。其餘的是煩惱脈。聚集

【英語翻譯】 The small vein tip on the left. Bleeding here can stop swelling in the upper part, and it is beneficial for headaches and abdominal diseases. On the right arm is the location of the letter E (藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：E). This is called the important point of the lung meridian. Bleeding here can treat heat in the lungs. On the left is the location of the letter A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A). This is called the main meridian important point. Bleeding here is beneficial for all diseases. In the middle of the thenar eminence of the right arm, there is the location of the letter A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A), called the poison meridian important point. Bleeding here can treat toxic diseases. On the left is A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A) the large spleen meridian. Bleeding here can treat epilepsy, stroke, and fainting. At the elbow bend of the right arm is the letter I (藏文：ཨཱི，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：I). This is called the black spleen meridian. Bleeding can treat all waist diseases. On the left is similarly the location of the letter Dī (藏文：ཌཱི，梵文天城體：डी，梵文羅馬擬音：ḍī，漢語字面意思：Dī). Called the secret short meridian. Bleeding here can eliminate meridian diseases. Au (藏文：ཨཱོ，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：au，漢語字面意思：Au) is located in the center of the scapula mirror. Called the large lung meridian. Moxibustion here can treat head shaking. In the middle of the sheep's hoof of the arm is Au (藏文：ཨཱོ，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：au，漢語字面意思：Au). Called the right Shen line. Moxibustion here can eliminate arm dislocations. On the left is I (藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：I) the left Shen line. Moxibustion here can treat stomach distension. Ṛ (藏文：རཱི，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：Ṛ) is located in the depression below the throat. Lī (藏文：ལཱི，梵文天城體：ली，梵文羅馬擬音：lī，漢語字面意思：Lī) is located at the tip on the right. On the left is Li (藏文：ལི，梵文天城體：लि，梵文羅馬擬音：li，漢語字面意思：Li), that is, E (藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：E) in the middle of the tiger's mouth. Similarly, the middle in front is Ai (藏文：ཨཱཻ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：Ai). All of these should be sealed and not disturbed. If the elements of a yogi's body are disordered, the location of these letters, starting from the direction and top and bottom, can be accomplished by reciting with breath. The rest has neither benefit nor harm. Knowing these will prevent element disorders. That's it. Fourth, the order of the Great Bliss Wheel is explained separately, also divided into four parts. The first part is a general presentation of categories: Three hundred and sixty meridians branching from the thirty-two meridian petals, and the division of two thousand and nine small meridian branches, are all contained in the precious wheel of meridians. In the crown chakra, the Great Bliss Wheel, the largest meridians are three hundred and sixty, and there are two thousand and nine small meridians. The meaning of these is explained below. There are twenty-four gathering meridians, which exist and absorb in various ways. There are fifty wisdom-completely-coiled meridians. There are thirty-eight for the body. There are twenty for awareness. There are thirty-two bindus. There are fifty for the elements. There are twenty-eight for wisdom. There are ten Bodhicitta meridians. There are also ten of ignorance. There are twelve types of consciousness. The rest are affliction meridians. Gathering

============================================================

==================== 第 312 段 ==================== 【原始藏文】 བའི་རྩ་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི། །དྲུག་ནི་མ་རིག་འདུས་པའི་རྩ། །དྲུག་ནི་འདོད་ཆགས་བད་ཀན་རྩ༑ ༑དྲུག་ནི་གཏི་མུག་མཁྲིས་པའི་རྩ། །དྲུག་ནི་རླུང་གི་རྩ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་རྩ་ནི་ལྔ་བཅུ་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བཅུ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བཅུ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དེ་ཙམ་མོ། །སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་བཅུར་བཤད་དོ། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དོ། །སྐུ་ཡི་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ནི། །རྩ་ནི་གཉིས་གཉིས་དག་ཏུ་སྟེ། །གཉིས་པ་རྩ་ཡི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཤད། །གཉིས་ནི་ཡངས་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི་དག་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཉིས་ན་ལོག་པ་གནས། །གཉིས་ན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །གཉིས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཉིས་ན་མཐོང་བ་གནས། །གཉིས་ན་ཐ་མི་དད་པའི་སྐུ། །ཞེན་མེད་དག་ནི་གཉིས་ནའོ། །གཉིས་ན་གཅིག་པ་ཐིག་ལེ་འོང༌། །དེ་བཞིན་ལྷག་མ་རྣམས་སུ་ཡང༌། །གཉིས་གཉིས་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །རིག་པའི་རྩ་ནི་ཉི་ཤུ་ལ། །གཉིས་ན་སེང་གེ་ལྟ་བུ་གནས། །དེ་བཞིན་གཉིས་ན་གླང་ལྟ་བུ། །གཉིས་ན་ཁྱུང་ཆེན་ལྟ་བུ་སྟེ། །གཉིས་ན་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གནས། །གཉིས་ན་སྲེག་བྱེད་མེ་ལྟ་བུ། །ལྷག་མ་རྣམས་ན་རེ་རེའོ། །ཐིག་ལེའི་རྩ་ནི་སུམ་ཅུ་སྟེ། །བཅུ་ན་གཞི་ལམ་ཐིག་ལེ་གནས། །བཅུུ་ན་སྟོང་པའི་ཐིག་ལེ་སྟེ། །བཅུ་ན་རྒྱུ་ཡི་ཐིག་ལེའོ། །འབྱུང་བའི་རྩ་ནི་ལྔ་བཅུ་ན། །བཅུ་ན་རླུང་གི་འཛིན་བྱེད་དབུགས། །བཅུ་ན་མེ་ཡི་འཛིན་བྱེད་དྲོད། །བཅུ་ན་ཆུ་ཡི་སྡུད་བྱེད་ཁྲག །བཅུ་ན་ས་ཡི་སྐྱེད་བྱེད་ཤ །བཅུ་ན་ནམ་མཁའི་སྤོར་བྱེད་སེམས། །ཤེས་རབ་རྩ་ནི་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །དགུ་ན་འབྱེད་བྱེད་པྲཛྙཱ་སྟེ། །དགུ་ན་སྡུད་བྱེད་དྭངས་མའོ། །ལྔ་ན་སྒྲོལ་བྱེད་ཤེས་རབ་བོ། །ལྔ་ན་སྐྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རྩ་ནི་བཅུ་རྣམས་ན། །རེ་རེ་དག་ནི་གནས་པའོ། །གཅིག་ན་གཉིས་སུ་གནས་པའོ། །མ་རིག་རྩ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ། །གཉིས་ན་རྩ་བའི་མ་རིག་གནས། །གཉིས་ན་འཁྲུལ་པའི་མ་རིག་གནས། །གཉིས་ན་འཁྲུལ་གཞིའི་མ་རིག་གནས། །གཉིས་ན་འཛིན་པ་རྟོག་པའི་གནས། །ལྷག་མ་དག་ན་རེ་རེའོ། །ཡིད་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ཡིད་རེ་རྩ་ནི་གཉིས་གཉིས་སོ། །ཉོན་མོངས་རྩ་ནི་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །བཅུ་ན་ཞེ་སྡང་གནས་པའོ། །ལྔ་ན་དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་གནས། །ལྔ་ན་གཏི་མུག་རྣམ་པར་གནས། །བཞི་ན་ཕྲག་དོག་དེ་བཞིན་གནས། །བཞི་ན་ང་རྒྱལ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་དང་རླུང་རྣམས་ནི། །རིམ་

【漢語翻譯】 脈有二十四。 六是不明聚集之脈。 六是貪慾痰病之脈。 六是愚癡膽病之脈。 六是風的脈。 智慧脈有五十。 法界智有十。 明鏡智有十。 平等智也是如此。 個別觀察也說了十。 成所作智也是如此。 身的三十八是： 脈是兩個兩個地。 第二個是脈的身。 兩個說是界的身。 兩個是寬大的身。 兩個是清凈的身。 同樣兩個是顛倒處。 兩個是不變金剛身。 兩個是自性。 同樣兩個是所見處。 兩個是不異身。 無執著清凈是在兩個。 兩個是一個明點來。 同樣剩餘的那些也， 兩個兩個要知道。 明覺的脈有二十。 兩個是如獅子般住。 同樣兩個是如牛般。 兩個是如大鵬般， 兩個是如彩虹般住。 兩個是焚燒之火般。 剩餘的那些是一個個。 明點的脈有三十。 十個是基道明點住。 十個是空性明點。 十個是因的明點。 五大的脈有五十。 十個是風的執持氣息。 十個是火的執持暖。 十個是水的聚集血。 十個是地的滋生肉。 十個是虛空的轉移心。 智慧脈有二十八。 九個是辨別般若（藏文：པྲཛྙཱ་，梵文天城體：प्रज्ञा，梵文羅馬擬音：prajñā，漢語字面意思：智慧）。 九個是聚集精華。 五個是度脫智慧。 五個是行動的。 心的脈有十個中， 一個個是住的。 一個中是兩個住的。 無明脈有十種。 兩個是根本無明住。 兩個是錯亂無明住。 兩個是錯亂之基無明住。 兩個是執著分別處。 剩餘的那些是一個個。 意是十二種， 意各脈是兩個兩個。 煩惱脈有二十八。 十個是嗔恨住的。 五個是同樣貪慾住。 五個是愚癡種種住。 四個是嫉妒同樣住。 四個是傲慢住的。 如此脈和風們是， 次第

【英語翻譯】 The channels are twenty-four. Six are the channels where ignorance gathers. Six are the channels of desire and phlegm. Six are the channels of delusion and bile. Six are the channels of wind. The wisdom channels are fifty. Ten are the Dharmadhatu wisdom. Ten are the mirror-like wisdom. The equality wisdom is the same. Individual observation is also said to be ten. The accomplishing activity wisdom is the same. The thirty-eight of the body are: The channels are in pairs. The second is the body of the channel. Two are said to be the body of the realm. Two are the expansive body. Two are the pure body. Likewise, two are the places of reversion. Two are the immutable vajra body. Two are the essence itself. Likewise, two are the places of seeing. Two are the non-dual body. Attachment-free purity is in two. In two, a single bindu comes. Likewise, in the remaining ones as well, Know them to be in pairs. The awareness channels are twenty. In two, it dwells like a lion. Likewise, in two, it is like an ox. In two, it is like a great garuda, In two, it dwells like a rainbow. In two, it is like a burning fire. The remaining ones are one each. The bindu channels are thirty. Ten are where the base-path bindu dwells. Ten are the emptiness bindu. Ten are the cause bindu. The channels of the five elements are fifty. Ten are the wind's holding breath. Ten are the fire's holding warmth. Ten are the water's gathering blood. Ten are the earth's generating flesh. Ten are the space's transferring mind. The wisdom channels are twenty-eight. Nine are the discriminating prajñā (Tibetan: པྲཛྙཱ་，Sanskrit Devanagari: प्रज्ञा，Sanskrit Romanization: prajñā, literal meaning: wisdom). Nine are the gathering essence. Five are the liberating wisdom. Five are the acting ones. The mind channels are in ten, Each one is dwelling. In one, two are dwelling. The ignorance channels are ten kinds. Two are where the root ignorance dwells. Two are where the deluded ignorance dwells. Two are where the base of delusion ignorance dwells. Two are the places of grasping thought. The remaining ones are one each. The mind is twelve kinds, Each mind channel is two. The affliction channels are twenty-eight. Ten are where hatred dwells. Five are where desire likewise dwells. Five are where delusion variously dwells. Four are where jealousy likewise dwells. Four are where pride dwells. Thus, the channels and winds are, In order

============================================================

==================== 第 313 段 ==================== 【原始藏文】 པར་གནས་ཤིང་འཆར་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་དང་བྱེད་ལས་བཤད་ན། དེ་ཉིད་ལས། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལ། །རིག་དང་ཡེ་ཤེས་རླུང་དང་ལས། །འདུ་དང་ཁྲག་དང་ཤེས་པ་སྟེ། །གནས་བདུན་པོ་ལ་རེ་རེ་ཞིང༌། །རྩ་ནི་ལྔ་བཅུ་ལྔ་བཅུའོ། །རྩ་ཡི་རྣམ་པ་དེ་དག་ནི། །ལྔ་བཅུ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། །ཤེས་པའི་དྭངས་མ་སྡུད་པར་བྱེད། །ལྔ་བཅུ་གཡོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་སྡུད་པར་བྱེད། །ལྔ་བཅུ་རྩིབས་ལ་གནས་པ་སྟེ། །ཡུལ་གྱི་དྭངས་མ་འཛིན་པར་བྱེད། །ལྔ་བཅུ་དབུས་ན་གནས་པ་སྟེ། །རང་རང་ཤེས་པའི་ཆ་འཛིན་ནོ། །ལྔ་བཅུ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་སྟེ། །དབུགས་དང་དྭངས་མ་ཡིད་ཀྱི་རྟ། །ལུས་དང་དབང་པོར་བཅས་བཅུའོ། །སྒོ་ལ་མི་དབྱུང་ཉི་ཤུའོ། །དབུགས་ཀྱི་རྟ་བྱེད་སུམ་ཅུའོ། །འཁྲུག་མ་»○ཕ«དང་ནི་ལས་རླུང་རྟ། །ལས་ཀྱི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ་ཡི། །རྩ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། །གྱེན་དུ་སྐྱུག་དང་ཐུར་དུ་འཁྲུ། །བར་དུ་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ཡི། །མ་བསྒྲུབས་»○བ«པ་ཡི་རྩ་ཆེན་བཞི། །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་དྭངས་མ་ལས། །ལུས་དང་ཡན་ལག་ན་གྱུར་ནས། །སྙིང་ཡང་འདར་ཞིང་ལག་པ་འདར། །མཆི་མ་འཛག་ཅིང་མགོ་བོ་འཁོར། །ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་སྦྲིད་པ་འབྱུང༌། །དེས་ནི་ལུས་ཟུངས་འཆོར་བར་བྱེད། །གཞི་ལ་གནས་པ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། །གནས་དང་སྟོང་དང་འབྱུང་བ་དང༌། །ལས་ནི་སོ་སོར་བྱེད་པའོ། །ཐིག་ལེ་སྡུད་དང་དྭངས་མ་སྤྲོ། །བཞི་བཅུ་སྦྲ་ཡི་རེ་ཐག་བཞིན། །སྤྲིང་དེ་བཞིན་ལ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་རྩ་ཡི་རྣམ་པ་རྣམས། །རྒྱུ་ནི་སྟོང་རྒྱུ་འཇུ་»○མ«བ་ཆེ། །ལུས་ཀྱི་དྲོད་དང་ལས་གང་ཀུན། །འདི་རྫོགས་གཅིག་ལ་འབྲས་བུ་ནི། །སྣ་ཚོགས་སྡུད་ཅིང་བསྐྱོད་པའོ། །ཤེས་པའི་དྭངས་མ་རེ་རེ་ལས། །ཡེ་ཤེས་རླུང་ནི་གཉིས་གཉིས་སོ། །འགྱུ་བྱེད་རླུང་ནི་བདུན་ཅུ་གཉིས། །དབུགས་ནི་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ལས། །རྩ་ནི་འབུམ་ཁྲི་བཞི་རྣམས་དང༌། །བདུན་སྟོང་དག་ནི་རྒྱུ་བར་བྱེད། །སྤྱི་གཙུག་བདེ་འཁོར་རྩ་དེ་རྣམས། །འཁྲིགས་པའི་ཚེ་དང་འཁྲུགས་པའྀ་ཚེ། །གནས་པའི་ཚེ་དང་འགྱུ་བའི་ཚེ། །སྟོངས་པ་དང་ནི་འཇུག་པའོ། །འདུས་པས་ཡལ་བའི་ངང་དུ་ཐིམ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་གྱེས་པ་ཕྱི་རྩའི་འདབ་མ་དང་ཡན་ལག་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྣམས་ན། །ཕྱི་ཡི་ཡན་ལག་འདི་དག་གོ །འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་དང་ལྡན་པས། །ཕྱི་རོལ་རིམ་པ་གཡས་ཕྱོགས་ན། །དུང་དཀར་འཁྱིལ་པའི་མདོག་འདྲ་བའི། །སྤྱི་གཙུག་ཚངས

【漢語翻譯】 顯現安住于彼處。如是說。如果宣說它們的類別和作用，那裡面說到：頂髻大樂輪，明和智慧風和業，聚集和血和識，於七處所的每一個，脈為五十又五十。脈的那些形態是，五十向上行走，積聚識的精華；五十向左行走，積聚心的精華；五十安住于輪輻，執持境的精華；五十安住于中央，執持各自識的分；五十週遍一切，氣息和精華意的駿馬，連同身體和感官為十。門上不放出二十，氣息的駿馬作用三十。擾亂»○ཕ«和業風的駿馬，業的生起擾亂的，脈有四種形態，向上嘔吐和向下瀉，中間擾亂的，未成辦»○བ«的四大脈。從血和血清精華中，身體和肢體生病後，心也顫抖手也顫抖，眼淚流淌頭也暈，肢體們也麻木產生。因此身體營養耗損。安住于基的為六，處所和空和生起，業是各自作用的。明點聚集和精華散佈，四十如帳篷的繩索般，安住于如是散佈。如是脈的形態們，因是空因大消化»○མ«。身體的暖和一切業，此圓滿一的果是，積聚和執行各種各樣。從識的精華每一個中，智慧風是二二。執行風是七十二，氣息從二萬一千中，脈從百萬又四萬等，七千執行。頂髻樂輪那些脈，纏結之時和擾亂之時，安住之時和執行之時，空和進入。聚集而融入于消失的自性中。如是說。第二，從那分離的外部脈瓣和支分是，又是那裡面說到：安樂輪的脈們中，外部的支分是這些。具有輪的次第，外部次第右方，具有海螺白色般的，頂髻孔

【英語翻譯】 Manifesting and abiding there. Thus it is said. If explaining their categories and functions, it says therein: On the crown great bliss wheel, awareness and wisdom, wind and action, gathering and blood and consciousness, at each of the seven places, the channels are fifty and fifty. Those forms of the channels are, fifty go upwards, accumulating the essence of consciousness; fifty go to the left, accumulating the essence of mind; fifty abide on the spokes, holding the essence of objects; fifty abide in the center, holding the parts of their respective consciousnesses; fifty pervade all, breath and essence, the horse of mind, along with the body and senses are ten. Twenty are not released at the gates, the horse of breath acts thirty. Disturbance »○ཕ« and the horse of action wind, the arising of action is disturbed, the channels have four forms, vomiting upwards and diarrhea downwards, disturbing in the middle, the four great channels of unaccomplished »○བ«. From blood and serum essence, after the body and limbs become ill, the heart also trembles and the hands tremble, tears flow and the head spins, the limbs also become numb. Therefore, the body's nutrients are lost. Abiding on the base are six, place and emptiness and arising, actions are acting separately. Bindu gathers and essence spreads, forty like the ropes of a tent, abiding in such spreading. Thus the forms of the channels, the cause is the empty cause, great digestion »○མ«. The body's warmth and all actions, the fruit of this complete one is, accumulating and moving various kinds. From each essence of consciousness, wisdom wind is two and two. Moving wind is seventy-two, breath from twenty-one thousand, channels from a million and forty thousand, etc., seven thousand run. Those crown bliss wheel channels, at the time of entanglement and at the time of disturbance, at the time of abiding and at the time of moving, emptiness and entering. Gathering and dissolving into the nature of disappearance. Thus it is said. Second, the outer channel petals and branches that separate from that are, again, it says therein: Among the channels of the bliss wheel, the outer branches are these. Having the order of the wheel, the outer order on the right side, having the color like a white conch shell, the crown hole.

============================================================

==================== 第 314 段 ==================== 【原始藏文】 ་པའི་བུ་ག་ལ། །པདྨ་ལྟ་བུའི་རྩ་ཆེན་དང༌། །བ་མེན་རྭ་འདྲའི་རྩ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གཉིས་ལས་ཡལ་ག་ནི། །རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གྱེས་པའོ། །ཙཀྲ་དེ་ཡི་གཡོན་ཕྱོགས་ནས། །རྣམ་པར་འགྱུ་བར་བྱེད་པ་ཡི། །པདྨ་ལྟ་བུའི་གཡས་གཡོན་དུ། །རྩ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། །དེ་ལས་རྣམ་པར་འཕྲོས་པ་ནི། །རྣ་བའི་ལྟག་ནས་སོར་བཞི་ནས། །གཡས་གཡོན་གཉིས་ན་བཞི་བཞིའོ། །ཙཀྲའི་ཕྱི་རིམ་མདུན་མ་ནས། །དཔག་བསམ་ཤིང་གི་དབྱིབས་འདྲ་བའི། །རྩ་བ་སྡོང་པོར་བཅས་པའི་རྩ། །མཚོག་མ་སྤྱི་བོ་ལ་ཉེ་བའི། །མ་ཧེའི་ལྕེ་དང་འདྲ་བ་ཞིག །དེ་ལས་རྩ་ནི་བཞི་བཅུའོ། །དེ་འོག་འཁོར་ལོའི་མུ་ཁྱུད་ལས། །རྣམ་པར་གྱེས་པའི་རྩ་ཆེན་ནི། །ལྟག་པའི་འབུར་ནི་གཡས་གཡོན་ལ། །སྦྲང་བུ་ཏྲེ་ལའི་གཟུགས་འདྲ་བའི། །རྩ་ཡི་སྡོང་པོ་གཉིས་དག་གནས། །འདུས་པའི་རྩ་ནི་བཅུ་བཅུའོ། །འཁོར་ལོ་དེ་ལས་གཡོན་ཕྱོགས་ན། །ཕྱི་དྲིལ་ལྟ་བུའི་རྩ་ཆེན་ནི། །ལྡན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཉེ་བ་ན། །གནས་པའི་རྩ་ནི་རེ་རེའོ། །དེ་གཉིས་ལ་ནི་བཅུ་བཅུའོ། །འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་པ་ལས། །རྣམ་པར་འཕྲོས་པའི་རྩ་ཆེན་ནི། །གྲོག་མོའི་འཁོར་དང་འདྲ་བའོ། །ལས་བྱེད་རྩ་ནི་གསུམ་ཡོད་དོ། །དཔྲལ་བ་ཡི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །དབུས་ན་གསེར་གྱི་ཁབ་འདྲ་བའི། །རྣམ་པར་ཕྲ་བའི་རྩ་གནས་པ༑ ༑དེ་ལ་ཡལ་ག་བཅུ་ཡོད་དོ། །ཙཀྲ་དེ་ཡི་གཡས་གཡོན་ནས། །འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡི། །རྩ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་འཆར་ཏེ། །ཙཀྵུ་ལྟ་བྱེད་དཀར་ནག་མཚམས། །གཡས་གཡོན་གཉིས་ན་རེ་རེ་སྟེ། །གཡས་ན་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི། །པདྨ་མཛེས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། །དར་དཀར་སྣལ་མ་ལྟ་བུ་གཉིས། །རྣམ་པར་འཆར་ཞིང་གནས་པའོ། །དེ་གཉིས་ལ་ཡང་ལྔ་ལྔའོ། །གཡོན་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་རྩ་ཆེན་དང༌། །ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་གཉིས་གནས་སོ། །དེ་གཉིས་ལ་ཡང་ལྔ་ལྔའོ། །ཙཀྲ་དེ་ཡི་དབུས་ཉིད་ནས། །དཔྲལ་བའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་པོ་ལ། །མུ་ཏིག་ལྟ་བུའི་རྩ་གཉིས་ཡོད། །དེ་གཉིས་ལ་ཡང་ལྔ་ལྔའོ། །འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ལས། །ལག་སོར་ལྟ་བུའི་རྩ་རྣམས་ནི། །མིག་གི་ཕུགས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་ན། །ཉ་མོ་ལྟ་བུའི་རྩ་རེ་སྟེ། །ཁ་དོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འབར། །དེ་གཉིས་ལ་ཡང་བཅུ་བཅུའོ། །ཙཀྲ་དེ་ཡི་མདུན་རྒྱབ་ནས། །ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་རྩ་རེ་སྟེ། །རྩེ་ལྟག་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་འཐོན། །འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དྲི་མེད་ཅིང༌། །དེ་གཉིས་ལ་ཡང་བཅུ་བཅུའོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོའི་མཚམས་ནས་ནི། །ཉ་མིག་ལྟ་བུའི་རྩ་ཆེན་ན»

【漢語翻譯】 在……的孔穴里。 如蓮花般的珍貴脈， 以及像巴門羊角一樣的脈的本體。 從那兩者生出分枝， 分為六種。 從那個脈輪的左側， 使之流動。 如蓮花般的左右兩邊， 有兩條脈， 從那生髮出來的， 從耳朵后四指處， 左右兩邊各有四個。 從脈輪的外層前面， 像如意樹形狀的， 具有根和樹幹的脈。 頂端靠近頭頂的， 像水牛舌頭一樣的。 從那生出四十條脈。 在那之下，從輪的邊緣， 分出的珍貴脈， 後頸的凸起左右兩邊， 像蜜蜂蜂巢形狀的， 脈的樹幹有兩個。 彙集的脈有十條。 從那個輪的左側， 像外殼一樣的珍貴脈， 在靠近結合的一側， 各有一條脈。 那兩者各有十條。 從第三個輪， 生髮出的珍貴脈， 像螞蟻的巢穴一樣。 起作用的脈有三條。 在前額的壇城中， 中央有像金針一樣的， 非常細微的脈存在。 那有十個分枝。 從那個脈輪的左右兩邊， 具有執持之物， 顯現出兩條脈， 眼睛觀看黑白分界處， 左右兩邊各有一條， 右邊顯現的是， 像美麗的蓮花一樣， 以及像白色絲線一樣兩條， 顯現並存在。 那兩者各有五條。 左邊顯現的是， 像金剛一樣的珍貴脈， 以及像鐵鉤一樣的兩條存在。 那兩者各有五條。 從那個脈輪的中央， 在前額的左右兩邊， 有像珍珠一樣的兩條脈。 那兩者各有五條。 從第四個輪， 像手指一樣的脈， 在眼窩的左右兩邊， 各有一條像魚一樣的脈， 顏色紅色光芒閃耀。 那兩者各有十條。 從那個脈輪的前後， 各有一條像月亮一樣的脈， 在頂端和後頸兩處顯現。 光芒白色無垢， 那兩者各有十條。 從那之後，從輪的交界處， 像魚眼一樣的珍貴脈

【英語翻譯】 In the hole of... Precious veins like lotuses, And the very essence of veins like Bamen horns. From those two, branches arise, Dividing into six types. From the left side of that chakra, Causing it to flow. On the left and right, like lotuses, There are two veins, From which emanate, From four fingers behind the ear, Four on each side, left and right. From the outer layer of the chakra in front, Shaped like a wish-fulfilling tree, A vein with roots and trunk. The tip is close to the crown of the head, Like a buffalo's tongue. From that, forty veins arise. Below that, from the circumference of the wheel, Emanating precious veins, On the left and right of the nape's bulge, Shaped like a honeycomb, Two trunks of veins exist. The gathered veins number ten. From the left side of that wheel, A precious vein like an outer shell, On the side close to the union, There is one vein each. Those two have ten each. From the third wheel, Emanating precious veins, Like an ant's nest. There are three functioning veins. In the center of the forehead's mandala, In the middle, like a golden needle, A very subtle vein exists. It has ten branches. From the left and right sides of that chakra, Possessing grasping substances, Two veins appear, Where the eye sees the boundary of black and white, One on each side, left and right, On the right, what appears is, Like a beautiful lotus, And two like white silk threads, Appearing and existing. Those two have five each. On the left, what appears is, A precious vein like a vajra, And two like iron hooks exist. Those two have five each. From the very center of that chakra, On the left and right sides of the forehead, There are two veins like pearls. Those two have five each. From the fourth wheel, The veins like fingers, On the left and right sides of the eye socket, There is one vein like a fish each, Color red, blazing with light. Those two have ten each. From the front and back of that chakra, There is one vein like a moon each, Appearing at both the tip and the nape. Light white, without stain, Those two have ten each. From then on, from the junction of the wheel, Precious veins like fish eyes

============================================================

==================== 第 315 段 ==================== 【原始藏文】 ○ཕ«། །རྣམ་པར་འཁྱིལ་བ་རེ་རེ་སྟེ། །སྣ་ཡི་གཡས་གཡོན་ཙཀྵུའི་ཕུགས། །རྣམ་པར་གནས་པ་རེ་རེའོ། །དེ་གཉིས་ལ་ནི་ལྔ་ལྔའོ། །འཁོར་ལོ་རིམ་པ་ལྔ་པ་ལས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྩ་ཆེན་ནི། །རྣམ་པ་འཁྱིལ་བའི་སྡོང་པོ་གཅིག །ཁ་ནི་སྡོང་པོ་གཉིས་སུ་ལྡན། །གཅིག་ནི་པད་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ལྕེ་ཡི་སྟེང་ན་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ལ་ཡང་ནི་གཉིས་གཉིས་སོ། །བྱེ་རུའི་མདོག་དང་ལྡོང་ངོས་»○བ«མདོག །རྣམ་པ་གཉིས་ནི་གནས་པའོ། །དེ་དག་ལ་ནི་བཅུ་བཅུའོ། །དེ་ཡི་རྩ་ཡི་སྟོང་ཟླ་ནི། །འདབ་མ་ལྡན་པ་གསུམ་ལྡན་ཏེ༑ ༑ཁ་དོག་ནག་ཅིང་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས། །རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སྒྲིལ་མའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་བཅུ་བཅུའོ། །རྩ་ཡི་རྣམ་པ་དེ་དག་ནི། །འབྱུང་བའི་ཐབས་དང་གནད་ཀྱི་རྒྱུ། །སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །རླུང་དང་ཐིག་ལེ་འདུ་གནད་དང༌། །ཤེས་པའི་རྟ་དང་དྭངས་མ་ནི། །རྣམ་པ་ལྔ་ལྔར་ཤེས་པར་བྱ། །རླུང་དང་མཁྲིས་པ་བད་ཀན་དང༌། །འདུས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༌། །ཁོང་ཁྲོ་ལས་ནི་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །རེ་རེ་ལ་ཡང་གསུམ་གསུམ་མོ། །ཡུལ་དང་དུས་ཚོད་གནས་རྣམས་དང༌། །འཇུག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རླུང་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་རླུང་དང་ལས་རླུང་ངོ༌། །ཚ་བ་དང་ནི་གྲང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་རླུང་ནི་བཞི་ཡིན་ནོ། །རིགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་དང༌། །ཐིག་ལེ་དངོས་ཀྱི་རླུང་ཡིན་ནོ། །ཐིག་ལེ་ལ་ཡང་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྒྱུ་དང་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ༑ ༑ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་གཉིས་ཡིན་ནོ། །རླུང་གི་གདངས་དང་འོད་ཀྱི་རྒྱུ། །འདུ་བ་རྣམས་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཚ་དང་གྲང་བ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པའི་རྟ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། །སྡུད་བྱེད་ཡིད་དང་ཤེས་རབ་བོ། །དྭངས་མ་ཡང་ནི་རྣམ་གཉིས་སོ། །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ཤ་རྣམས་དང༌། །འོད་དང་རླུང་གི་ཁ་དོག་གོ །དེ་ལྟར་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གནད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའང༌། དེ་ཉིད་ལས། སྤྱི་གཙུག་བདེ་བའི་ཙཀྲ་ལ༑ ༑ལྷག་མ་ཁྱབ་ཀྱིས་འདབ་མ་རྣམས། །ཀུན་ལ་སྣང་བ་ཡིན་པ་ལ། །རྩ་ཡི་རྣམ་པ་དེ་དག་ལ། །གནས་པའི་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དང༌། །ཤེས་པའི་རྟ་ནི་འདི་ལྟར་ཡོད། །གཏེམ་དུ་རུང་བའི་རྩ་བཞི་ལ། །ཤར་དུ་རུང་བའི་རྩ་བཞི་ཡོད། །སྣང་བའི་ཐིག་ལེ་བཞི་གནས་པའོ། །གཏེམ་དུ་རུང་བའི་རླུང་སྒོ་ནས། །འཇུག་པའི་རྩ་ནི་ལྔ་བཅུའོ། །ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ

【漢語翻譯】 ○ཕ«。各別盤繞。 鼻子的左右，眼球的深處。 各自安住。這兩個各有五個。 從第五個次第的輪。 如幻的珍貴脈。 盤繞的樹幹一個。 口具有兩個樹幹。 一個是如蓮花。 在舌頭上安住。 那也有兩個兩個。 珊瑚的顏色和樹幹»○བ«顏色。 兩種是安住。 那些各有十個。 那脈的空隙。 具有三片花瓣， 顏色黑且如鐵鉤的形狀。 三種是纏繞。 那些也各有十個。 那些脈的形態。 是生起的方法和要害的因。 修行者應當了知。 風和明點聚合的要害， 以及識之馬和精華， 應當了知五種五種。 風和膽汁、痰， 以及聚合是四種。 貪慾、嗔恨、愚癡， 以及從憤怒而轉變， 那些的體性， 每一個也有三種三種。 處所和時間、地點等， 是進入的那些。 風有兩種， 是智慧風和業風。 熱和冷。 智慧風是四種。 種姓和智慧、顏色， 以及明點真實的風。 明點也有兩種。 業的因和智慧。 業有兩種。 執持的因和生起的因。 智慧有兩種。 風的音聲和光的因。 聚合的那些有兩種， 是熱和冷兩種。 識之馬也和那相同。 攝集的心和智慧。 精華也有兩種。 血和血清、肉等， 以及光和風的顏色。 如是應當了知一切。 如是說。第三，要害分別顯示。 也是在那裡面說：頂髻安樂的脈輪， 剩餘遍佈的花瓣， 對於一切是顯現的。 那些脈的形態， 安住的風和明點， 識之馬是這樣有。 能充滿的脈有四個， 能生起的脈有四個。 四種顯現的明點安住。 從能充滿的風門， 進入的脈有五十個。 獲得的果實。

【英語翻譯】 ○ཕ«。 Each one is coiled. The left and right of the nose, the depths of the eyes. Each one abides. These two have five each. From the fifth sequential wheel, The great vein like an illusion, One trunk of coiled form. The mouth has two trunks. One is like a lotus, Abiding on the tongue. That also has two each. The color of coral and the color of the trunk »○བ«. The two forms are abiding. Those have ten each. The empty space of that vein, Has three petals, The color is black and the shape of a hook. The three forms are coiled. Those also have ten each. Those forms of the veins, Are the method of arising and the cause of the essential point. The practitioner should know. The essential point of the aggregation of wind and bindu, And the horse of consciousness and essence, Should be known as five each. Wind and bile, phlegm, And aggregation are four forms. Desire, hatred, ignorance, And transformation from anger, The characteristics of those, Each one also has three each. Places and times, locations, etc., Are those that cause entry. Wind has two forms, Wisdom wind and karma wind. Hot and cold. Wisdom wind is four. Lineage and wisdom, color, And the wind of the actual bindu. Bindu also has two. The cause of karma and wisdom. Karma has two forms. The cause of grasping and the cause of arising. Wisdom has two. The sound of wind and the cause of light. Those of aggregation have two, Hot and cold are two. The horse of consciousness is also the same as that. The gathering mind and wisdom. Essence also has two forms. Blood and serum, flesh, etc., And the color of light and wind. Thus, everything should be known. So it is said. Third, the essential points are shown separately. Also in that itself: In the chakra of bliss at the crown of the head, The remaining petals that pervade, For everything is appearing. Those forms of the veins, The abiding wind and bindu, The horse of consciousness is like this. There are four veins that can be filled, There are four veins that can arise. Four appearing bindus abide. From the wind gate that can be filled, There are fifty veins that enter. The fruit that is obtained.

============================================================

==================== 第 316 段 ==================== 【原始藏文】 ་དེ་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་རྩ་ལྔ་ལས།» «།ཤེས་པའི་དྭངས་མ་རེ་རེའོ། །དེ་གཏེམས་དྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་རྫོགས། །གནས་པའི་རྩ་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས། །གསལ་བའི་རླུང་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས། །ཆ་དང་ཆ་ཡི་སྣང་བ་ལས། །འདི་དག་རྣམས་ནི་རྫོགས་པའོ། །གཏེམས་ན་ཟློག་པར་འགྱུར་བ་ཡི། །རྩ་ནི་ལྔ་བཅུ་འདི་དག་ལས། །རྨུགས་པའི་རླུང་ནི་རེ་རེའོ། །འཇུག་པའི་རླུང་ནི་དེ་དག་ལས། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གཞི་ལ་གནས། །རྩ་ཡི་རྣམ་པ་དེ་དག་ལ། །འཕར་བའི་རྩ་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས། །རླུང་གི་གདངས་ཀྱང་དེ་ཙམ་མོ། །རྩ་དང་རླུང་གི་ཆ་དང་ནི། །འཁྲུལ་བའི་རླུང་ཡང་དེ་ཙམ་མོ། །གནས་པའི་རླུང་ནི་བདུན་ཕྲག་གཉིས། །ལུས་ལ་གནས་ཤིང་རྫོགས་པའོ། །བདེ་བའི་རྩ་ནི་དེ་དག་ལས། །སྣང་བ་དང་ནི་མི་སྣང་བའི། །འཁྲུལ་པའི་རྟེན་ཡང་དེ་ཙམ་མོ། །གསེངས་ན་སྐྱོན་འགྱུར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །མ་གསེངས་སྐྱོན་འགྱུར་བཅུ་དགུའོ། །བསྲེགས་ན་སྐྱོན་འགྱུར་བདུན་ཡོད་དོ། །མ་བསྲེགས་སྐྱོན་འགྱུར་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་རྩའི་འཁོར་ལོ་འདིར་འདུ་བའི་ནད་ཇི་ལྟར་བཅོས་པའི་མན་ངག་ནི། གནད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས། སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནི་དྲང་པོ་ན། །ཡི་གེ་ཨ་ནི་གནས་པ་སྟེ། །སྨན་སྐད་གཉན་གྱི་རེ་ཐག་ཡིན། །འདི་གཏར་སྙིང་གི་རིམས་ནད་ཕན། །འདི་ནས་གཡས་ཀྱི་ཚོན་གང་ན། །ཡི་གེ་ཀཱ་ནི་གནས་པ་སྟེ། །འདི་མིང་བོ་དྷི་གཡས་པ་ཞེས། །འདི་གཏར་གཞོགས་གཡས་ན་ལ་ཕན། །དེ་གཡོན་ཚོན་གང་ཀཱི་ཡིག་སྟེ། །འདི་མིང་བོ་དྷི་གཡོན་པ་ཞེས། །འདི་གཏར་གཞོགས་གཡོན་ན་ལ་ཕན། །དེ་ནས་སོར་བཞི་མཚོག་མའི་སྟེང༌། །ཀི་གནས་རལ་མིག་ཆེན་མོ་ཞེས། །འདི་གཏར་མཚོག་མ་འཐིབ་ལ་ཕན། །དེ་གཡས་ཚོན་གང་བཅལ་བ་ན། །ཀུ་གནས་དུང་རྩ་འཁོར་མ་ཞེས། །འདི་གཏར་ལྡན་གཡས་ནད་ལ་ཕན། །དེ་འོག་ཚོན་གང་ཀླུ་»○ཕ«ཡིག་སྟེ། །དུང་རྩ་འགྲེང་བུ་ཞེས་བྱ་བ། །འདི་གཏར་ལྡན་གཡོན་ནད་ལ་ཕན། །དེ་ནས་ཚོན་གང་མདུན་ངོས་ན། །ཀེཧྱ་གནས་རལ་མིག་ཆུང་ངུ་ཞེས། །འདི་གཏར་མིག་གི་ནད་ལ་ཕན། །དེ་ཡི་གཡས་ཀྱི་ཚོན་གང་ན། །ཀཻཧྱ་གནས་མཁྲིས་རྩ་སེར་པོ་ཞེས། །འདི་གཏར་དང་ག་འགྲིབ་ལ་ཕན། །དེ་ཡི་གཡོན་ནས་ཚོན་གང་ན། །ཀེ་གནས་མཁྲིས་པའི་དོང་བུ་ཞེས། །འདི་གཏར་ཁ་ཁའི་ནད་ལ་ཕན། །དེ་ནས་དཔྲལ་པའི་དབུས་ན་ནི། །ཀཱཻ་གནས་མཁྲིས་རྩ་སེར་མདུང་ཡིན། །འདི་གཏར་ཆང་གི་ནད་ལ་ཕན། །དེ་གཡས་མིག་གི་ཕུགས་ནས་གྱེན། །མཚོན་བྱེད་ཀཱོ་གནས་མིག་རྩ་འགྲེང༌། །འདི་གཏར་ལིང་ཐོག་ནད་ལ་ཕན། །གཡོན་པའི་ཕུ

【漢語翻譯】 彼即是也。極堅固之五脈中，知之精華一一也。彼封入暖熱之口訣圓滿。安住之脈乃三十二，明之氣亦三十二。分與分之顯現中，此等皆是圓滿也。封入則轉變之，脈乃五十，此等之中，昏昧之氣一一也。入之氣彼等中，剩餘諸者安住於基。脈之形相彼等中，跳動之脈乃三十二，氣之聲亦如是也。脈與氣之分與，錯亂之氣亦如是也。安住之氣乃二七，於身安住且圓滿也。安樂之脈彼等中，顯現與不顯現之，錯亂之所依亦如是也。鬆懈則轉為過失二十八，不鬆懈轉為過失十九也。燃燒則有過失轉變七，不燃燒過失轉變二十也。如是說。第四、此脈之輪中所攝之病如何治療之口訣者。要訣之文字中，頂之正中央，字母阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）安住也，藥語乃癰疽之希望。此刺治心之瘟病有效。此處向右一寸處，字母嘎（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）安住也，此名右菩提。此刺治右脅痛有效。彼左一寸字母噶（藏文：ཀཱ，梵文天城體：का，梵文羅馬擬音：kā，漢語字面意思：噶）字也，此名左菩提。此刺治左脅痛有效。彼後四指髮際上，吉（藏文：ཀི，梵文天城體：कि，梵文羅馬擬音：ki，漢語字面意思：吉）安住，名大髮眼。此刺治髮際暗沉有效。彼右一寸量度時，古（藏文：ཀུ，梵文天城體：कु，梵文羅馬擬音：ku，漢語字面意思：古）安住，名海螺脈輪。此刺治右邊疾病有效。彼下一寸字母奴（藏文：ཀླུ，梵文天城體：क्लू，梵文羅馬擬音：klū，漢語字面意思：奴）○帕（藏文：ཕ，梵文天城體：फ，梵文羅馬擬音：pha，漢語字面意思：帕）字也，名海螺直脈。此刺治左邊疾病有效。彼後一寸前面，給雅（藏文：ཀེཧྱ，梵文天城體：केह्य，梵文羅馬擬音：kehya，漢語字面意思：給雅）安住，名小髮眼。此刺治眼病有效。彼之右邊一寸處，蓋雅（藏文：ཀཻཧྱ，梵文天城體：कैह्य，梵文羅馬擬音：kaihya，漢語字面意思：蓋雅）安住，名黃色膽脈。此刺治消化不良有效。彼之左邊一寸處，給（藏文：ཀེ，梵文天城體：के，梵文羅馬擬音：ke，漢語字面意思：給）安住，名膽汁之孔。此刺治口乾之病有效。彼後額頭中央，該（藏文：ཀཱཻ，梵文天城體：कै，梵文羅馬擬音：kai，漢語字面意思：該）安住，名黃膽脈矛。此刺治酒病有效。彼右眼深處向上，標示果（藏文：ཀཱོ་，梵文天城體：को，梵文羅馬擬音：ko，漢語字面意思：果）安住，眼脈直。此刺治翳膜病有效。左邊之深

【英語翻譯】 That is it. Among the five most stable channels, «each is the essence of knowledge.» «That completes the oral instruction of sealing warmth. The abiding channels are thirty-two. The clear winds are thirty-two. From the appearance of part and part, all these are complete. If sealed, it will transform. Among these fifty channels, each is a dim wind. Among those entering winds, the remaining ones abide on the base. Among those forms of channels, the pulsating channels are thirty-two. The tone of the wind is also the same. The division of channels and winds, the confusing wind is also the same. The abiding wind is two sevens. It abides in the body and is complete. Among those blissful channels, the basis of appearance and non-appearance, of confusion, is also the same. If loosened, it will turn into twenty-eight faults. If not loosened, it will turn into nineteen faults. If burned, there will be seven fault transformations. If not burned, there will be twenty fault transformations.» Thus it is said. Fourth, the oral instruction on how to treat the diseases included in this wheel of channels is: In the words of the key points: At the very center of the crown of the head, the letter A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿) abides. The medicinal term is the hope of carbuncles. This incision is effective for heart fever. One inch to the right from here, the letter Ka (藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎) abides. This is called Right Bodhi. This incision is effective for right flank pain. One inch to the left of that is the letter Kā (藏文：ཀཱ，梵文天城體：का，梵文羅馬擬音：kā，漢語字面意思：噶). This is called Left Bodhi. This incision is effective for left flank pain. Then, four fingers above the hairline, Ki (藏文：ཀི，梵文天城體：कि，梵文羅馬擬音：ki，漢語字面意思：吉) abides, called the Great Hair Eye. This incision is effective for darkening of the hairline. When measuring one inch to the right of that, Ku (藏文：ཀུ，梵文天城體：कु，梵文羅馬擬音：ku，漢語字面意思：古) abides, called the Conch Channel Wheel. This incision is effective for right-side diseases. One inch below that is the letter Klu (藏文：ཀླུ，梵文天城體：क्लू，梵文羅馬擬音：klū，漢語字面意思：奴) ○ Pha (藏文：ཕ，梵文天城體：फ，梵文羅馬擬音：pha，漢語字面意思：帕), called the Upright Conch Channel. This incision is effective for left-side diseases. One inch from that on the front side, Kehya (藏文：ཀེཧྱ，梵文天城體：केह्य，梵文羅馬擬音：kehya，漢語字面意思：給雅) abides, called the Small Hair Eye. This incision is effective for eye diseases. One inch to the right of that, Kaihya (藏文：ཀཻཧྱ，梵文天城體：कैह्य，梵文羅馬擬音：kaihya，漢語字面意思：蓋雅) abides, called the Yellow Bile Channel. This incision is effective for indigestion. One inch to the left of that, Ke (藏文：ཀེ，梵文天城體：के，梵文羅馬擬音：ke，漢語字面意思：給) abides, called the Bile Duct. This incision is effective for dry mouth disease. Then, in the center of the forehead, Kai (藏文：ཀཱཻ，梵文天城體：कै，梵文羅馬擬音：kai，漢語字面意思：該) abides, called the Yellow Bile Channel Spear. This incision is effective for alcohol-related diseases. From deep within the right eye, upwards, the marker Ko (藏文：ཀཱོ་，梵文天城體：को，梵文羅馬擬音：ko，漢語字面意思：果) abides, the eye channel is straight. This incision is effective for pannus disease. The left deep

============================================================

==================== 第 317 段 ==================== 【原始藏文】 གས་ན་ཀོ་ཡིག་གནས། །མིག་རྩ་འཕར་མ་ཞེས་བྱ་བ། །འདི་གཏར་ཚད་པའི་ནད་ལ་ཕན། །དེ་ལས་གྱེན་དུ་ཚོན་གང་གཡས། །ཀཱ་གནས་མིག་རྩ་འཕྲེད་ཉལ་ཞེས། །གཡོན་འཕྲེང་ཀཾ་གནས་མི་གཏར་རོ། །དེ་ནས་ཕར་བཅལ་རྩེ་འདང་གཡས། །ཐ་གནས་གཏར་བས་ཀླད་ནད་ཕན། །རྩེ་འདང་གཡོན་ན་ཡི་གེ་ཐཱ། །གཏར་བས་མིག་ནི་ལུག་ལ་ཕན། །མིག་ཕུགས་གཡས་ན་ཐི་གནས་ཏེ། །འདི་མིང་མིག་རྩ་ལྡུམ་བུ་ཡིན། །འདི་གཏར་མིག་རྩའི་ནད་ལ་ཕན། །གཡོན་གྱི་ཕུགས་ན་ཡི་གེ་ཐཱི། །འདི་མིང་མིག་རྩ་གང་པོ་ཞེས། །འདི་གཏར་མིག་ནི་རྣོ་བར་བྱེད། །ལྕེ་སྟེང་གཡས་ཕྱོགས་ཡ་རྐན་ཕྱོགས། །དཀར་བའི་»○བ«རྩ་ཆེན་གཉིས་ན་ནི། །ཐུ་དང་ཐཱུ་གཉིས་འཁྲལ་»○མ«མའི་ཚུལ། །འདི་མིང་ལྕེ་རྩ་ནག་པོ་ཞེས། །འདི་གཏར་ལྕེ་ཕུགས་བྲོས་ལ་ཕན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གདོན་ཞིང་བཟླས། །འདིས་ནི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ་སེལ། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གནད་བཞི་ལས་འདུག་སྟངས་ཀྱི་གནད་ནི། སྐུ་གསུམ་གྱི་འདུག་སྟངས་ལ་གནས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་གྲོལ་བའོ། །ཞིབ་ཏུ་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །རྩའི་གནད་ནི། གཅུ་བ་དང་གཏེམས་པ་དང་དཀྲུགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་བཞིན་ནོ། །སྒོའི་གནད་ནི་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་སྟེ། འཁྲུལ་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི་ཉལ་ལུགས་ཀྱི་གནད་ངེས་པས་འགྲུབ་སྟེ། སེང་གེ་ལྟ་བུར་ཉལ་བས་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བའི་གཞི་བྱེད། གླང་པོ་ལྟ་བུར་ཉལ་བས་རྨི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྟོངས་པའི་ལམ་སེལ། དེ་ཡང་གཏི་མུག་གི་ཉལ་ལུགས་སྤངས་པས་འོད་གསལ་མཉམ་པའི་དོན་སྐྱེའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཉལ་ལུགས་སྤངས་པས་འདོད་ཆགས་སེལ་བའི་གཞི་རྙེད། ཞེ་སྡང་གི་ཉལ་ལུགས་སྤངས་པས་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་རོ་སྙོམས་པའོ། །དེའང་རིམ་པ་ལྟར་ཁ་སྦུབ་པ་དང༌། གན་རྐྱལ་དང༌། གཡས་སྟེང་དུ་གདོན་པ་སྤངས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིའི་དོན་བསྟན་ནས། ད་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཉམས་ལེན་དངོས་ནི། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། སྔོན་འགྲོ་ནི། ཉི་མ་གསུམ་བཞི་ཙམ་དུ་ལུས་དལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་གསུམ་བཞིར་ལུས་ལ་མར་སྣ་ཚོགས་པའི་བསྐུ་མཉེ་བྱ་ཞིང་ཉི་མ་ལ་བསྲེག རྐང་མཐིལ་ལ་ཆང་བཟང་པོ་བྱུགས་ནས་དྲག་ཏུ་མཉེ། དེ་ནས་ཞག་གསུམ་དུ་ཡན་ལག་ཐང་ཤ་བཅད་ལ་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་ལོ། །དེས་རྩ་ཐམས་ཅད་ལངས་ནས་འོང་སྟེ། འཕར་བ་དང༌། རྒལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པའི་གཡས

【漢語翻譯】 གས་ན་是ཀོ་ཡིག་的位置。名叫「眼脈跳動」。此放血對治療熱病有益。從那向上量一箭之右，是ཀཱ་的位置，名叫「眼脈橫臥」。左側的ཀཾ་位置不能放血。從那向外量一頂指之右，是ཐ་的位置，放血能治療腦病。頂指之左是字母ཐཱ།放血對治療眼病如羊眼有益。眼窩之右是ཐི་的位置，這名叫「眼脈叢」。此放血對治療眼脈疾病有益。左側的眼窩是字母ཐཱི།這名叫「眼脈飽滿」。此放血能使眼睛銳利。舌頭上右側是上顎方向，在兩個白色的»○བ«大脈處，ཐུ་和ཐཱུ་二者交織成»○མ«的形狀。這名叫「舌脈黑色」。此放血對治療舌根逃逸有益。瑜伽士驅魔並唸誦，以此能消除五大失調。如是說。第三，修持方法分為共同和不共兩種。首先，共同部分有四個要點，其中坐姿的要點是：安住於三身的坐姿，從而領悟法性的真諦，從輪迴的法中解脫。詳細內容將在下文闡述。脈的要點是：如所見傳承那樣，扭轉、按壓和攪動等。門的要點是三種觀看方式，即將錯覺轉化為光明。睡眠和夢境的增長是通過確定睡姿的要點來實現的。像獅子一樣睡覺，是睡眠顯現為光明的根基。像大象一樣睡覺，是消除夢境根源的途徑。也就是說，通過避免愚癡的睡姿，能生起光明平等的意義。通過避免貪慾的睡姿，能找到消除貪慾的根基。通過避免嗔恨的睡姿，能使法性平等的味道調和。也就是依次避免臉朝下、仰臥和向右側臥。如是宣說了共同的意義后，現在具體進行實修：分為前行和正行兩種。前行是：用三四天的時間使身體放鬆。之後用三四天的時間，用各種油塗抹身體並曬太陽，在腳底塗抹上好的酒並用力揉搓。之後用三天的時間，將四肢用湯煮熟後仰臥。這樣所有的脈都會豎立起來，變得跳動和膨脹。男性的右側

【英語翻譯】 The position of གས་ན་ is the Ko letter. It is called "Eye Vein Pulsation." This bloodletting is beneficial for treating fever diseases. Measuring one arrow's length upwards to the right from there is the position of ཀཱ་, called "Eye Vein Lying Horizontally." The ཀཾ position on the left side should not be bled. Measuring one finger-width to the right from there is the position of ཐ་, bloodletting can cure brain diseases. To the left of the finger-width is the letter ཐཱ། Bloodletting is beneficial for treating eye diseases like sheep's eye. To the right of the eye socket is the position of ཐི་, this is called "Eye Vein Thicket." This bloodletting is beneficial for treating eye vein diseases. The eye socket on the left side is the letter ཐཱི། This is called "Eye Vein Fullness." This bloodletting can sharpen the eyes. On the right side of the tongue is the direction of the palate, at the two white »○བ« large veins, ཐུ་ and ཐཱུ་ are intertwined in the shape of »○མ«. This is called "Tongue Vein Black." This bloodletting is beneficial for treating tongue root escape. Yogis exorcise demons and recite mantras, thereby eliminating imbalances of the five elements. Thus it is said. Third, the method of practice is divided into common and uncommon. First, the common part has four key points, of which the key point of posture is: abiding in the posture of the three bodies, thereby comprehending the truth of Dharma-nature and being liberated from the Dharma of Samsara. Detailed content will be explained below. The key point of the veins is: twisting, pressing, and stirring, etc., as in the lineage of what is seen. The key point of the door is the three ways of looking, which is to transform illusion into luminosity. The growth of sleep and dreams is achieved by determining the key point of the sleeping posture. Sleeping like a lion is the basis for sleep to manifest as luminosity. Sleeping like an elephant is the way to eliminate the root of dreams. That is, by avoiding the sleeping posture of ignorance, the meaning of luminosity and equality can arise. By avoiding the sleeping posture of desire, the basis for eliminating desire can be found. By avoiding the sleeping posture of hatred, the taste of Dharma-nature equality can be harmonized. That is, in order, avoiding lying face down, lying on the back, and lying on the right side. Having explained the common meaning in this way, now specifically engage in actual practice: divided into preliminary and main practices. The preliminary practice is: take three or four days to relax the body. Then, for three or four days, apply various oils to the body and sunbathe, apply good wine to the soles of the feet and rub vigorously. Then, for three days, cook the limbs in soup and lie on the back. In this way, all the veins will stand up and become pulsating and swollen. The right side of the male

============================================================

==================== 第 318 段 ==================== 【原始藏文】 ་འཕར་དྲག་པ་ལ། ཙནྡན་དང་སེང་ལྡེང་གི་ཐང་ཆུ་བྱུགས་ལ་གྱོ་མོ་འཇམ་པོས་ཕྱི་ནས་བསྲོའོ། །དེ་ལྟར་བྱ་བ་གནད་ཆེའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། རླུང་ལ་ཤིས་པའི་ཁ་ཟས་དང་ཆང་བཟང་པོ་བག་རེ་བསྟེན་ལ།» «སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞོགས་གཡོན་འོག་ཏུ་བཅུག་ནས་ཉལ་ལ། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་གཡས་འོག་ཏུ་བཅུག་ནས་ཉལ་བས་རྩ་སོ་སོའི་ལས་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་གནད་དོ། །དེས་རྩ་འཕར་ཞིང་ལངས་ནས་འོང་སྟེ། གང་འཕར་བསྐྱེན་ཅིང་དྲག་པ་རྣམས་ལ་རུ་རྟའི་མེ་རྩ་འཇམ་ཙམ་བྱའོ། །ལག་པའི་སྲིན་ལག་གིས། གཡས་ཀྱི་འཕར་རྩ་གང་དྲག་པ་ཀུན་མནན་ཏེ། ཐོག་མ་ནེམ་ཙམ་པ་ལས་ཇེ་དྲག་ཇེ་དྲག་ལ་མནན་དུས། རླུང་ནང་དུ་བསྟིམས་»○ཕ«ལ་རེས་ཕྱི་»○བ«ལ་དྲག་ཏུ་ཕུལ། རེས་ནང་དུ་རྔུབ་པ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཤེས་པ་ཉོགས་ཀྱིས་སོང་དུས་ལངས་ལ་མགྲིན་པ་གཡས་སུ་གཅུས་ལ། ལྐོག་མ་དཔུང་པ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ། ལག་པ་གཡས་པས་མགྲིན་པའི་ཕྱི་རོལ་ནས། རྩ་འཕར་ཞན་པ་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་ཅིག་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ཐོག་མ་སྲན་མ་བདུན་གྱི་ལྗིད་ཙམ་དུ་མནན་ནོ། །དེ་ནས་བགས་ཀྱིས་ཇེ་དྲག་ལ་བཅུ་བཞི་དང༌། ཉེར་གཅིག་གི་ལྗིད་ཀྱིས་མནན་པས། དང་པོ་བན་བུན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཉམས་སོ༑ ༑དེ་ནས་སང་སེང་དུ་སྣང་བ་དག་འོང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་སྣང་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཉམས་སོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་དུས་ན་སྐབས་སུ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་སྤྱོད་ལམ་ཅི་རིགས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་རླུང་སྲོག་པ་རྩར་ཤོར་ནས་ཤེས་པ་སྲུར་»○མ«བ་དག་འོང་སྲིད་དོ། །དེ་ནས་ཐུན་དུ་བཅད་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་པས། འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཉམས་རེས་འཇོག་དང་བཅས་པ་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་བྱས་པས་ལུས་སྦྲིད་»○ཙ«ཅིང་རེག་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྩའི་ཡུལ་སྟོངས་པ་ལས་བྱུང་བས། མར་ནག་དང་གུ་གུལ་སྦྱར་བའི་བསྐུ་མཉེ་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཀུན་འགགས་ནས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལ་གནས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་གནད་ལ་ཕེབས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། འདིའི་དུས་སེམས་འབྱུང་བ་བཞིའི་དྲ་བར་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང༌། རླུང་ནང་དུ་དགུག་པ་ནི་མན་ངག་གོ །འདི་ལ་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་འབྱོར་པ་ལ་སོགས་པར་འབྱུང་བ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་བྱུང

【漢語翻譯】 對於脈搏過強的情況，塗抹檀香和檀香樹的湯水，然後用柔軟的石板從外面烘烤。這樣做至關重要。第二，正行是：供養風吉祥的食物和好酒。男性應左側臥，女性應右側臥，這是改變各脈運作的關鍵。這樣脈搏會跳動並升起，對於脈搏跳動迅速而強勁的人，要進行輕柔的艾灸。用手指按壓右側跳動最強的脈搏，從最初的輕微按壓逐漸加強。將風吸入時，交替地強烈呼出，交替地強烈吸入。這樣做，當意識模糊時，起身並將喉嚨扭向右側，將喉嚨放在右肩上，用右手從喉嚨外側按壓脈搏較弱向上流動的脈搏。最初按壓的重量相當於七粒豌豆，然後逐漸增加到十四和二十一粒豌豆的重量。最初會感到昏沉，這是捨棄業和煩惱之脈的體驗。然後，清晰的感覺出現，這是智慧的顯現，是自性的境界。然後，出現清晰的感覺，這是智慧完全清凈的道路顯現的體驗。在發生這些變化時，應適時向上師祈禱，並採取適當的行為。如果不這樣做，風可能會進入脈搏，導致意識模糊。然後，分段進行並長期堅持，將會出現光明大樂的體驗。如果經常這樣做，身體會麻木，觸覺會喪失，這是由於脈搏的境空所致，應塗抹黑油和古古甲的按摩。當所有的心的分別念都停止，安住在光明大樂的體驗中時，這是大智慧的明點到達關鍵之處所致。此時，應將心置於四大元素的網路中，將風吸入是口訣。這會產生快樂的生起、增長、穩定和特殊智慧的道路等，這些都是精進的結果。

【英語翻譯】 For excessively strong pulses, apply sandalwood and sandalwood essence water, then gently warm from the outside with a smooth slate. Doing so is crucial. Secondly, the main practice is: offer auspicious food and good wine to the wind. Men should lie on their left side, and women should lie on their right side, which is the key to changing the function of each pulse. This will cause the pulse to throb and rise. For those whose pulses beat quickly and strongly, apply gentle moxibustion. With the index finger of the hand, press down on the strongest throbbing pulse on the right side, gradually increasing the pressure from a slight press at first. When inhaling the wind, alternate with strong exhalations, and alternate with strong inhalations. By doing so, when consciousness becomes confused, stand up and twist the throat to the right, placing the throat on the right shoulder. With the right hand, press from the outside of the throat on the weaker pulse that flows upward. Initially, press with the weight of seven peas, then gradually increase to fourteen and twenty-one peas. At first, there will be a feeling of dullness, which is the experience of abandoning the pulses of karma and afflictions. Then, clear sensations will arise, which is the manifestation of wisdom, the realm of self-nature. Then, the clear sensations that appear are the experience of the path of completely pure wisdom manifesting. During these changes, one should pray to the lama and engage in appropriate conduct. If this is not done, the life-wind may enter the pulse, causing consciousness to become confused. Then, by dividing into sessions and practicing for a long time, the experience of great clear light will arise intermittently. If this is done regularly, the body will become numb and the sense of touch will be lost, which is due to the emptiness of the pulse's realm. Apply a massage of black oil and guggul. When all the various thoughts of the mind cease and one abides in the experience of great clear light, this is due to the great wisdom bindu reaching the crucial point. At this time, the mind should be placed in the net of the four elements, and drawing the wind inward is the instruction. This will give rise to the arising of bliss, increase, stability, and the path of special wisdom, etc., which are all the result of diligence.

============================================================

==================== 第 319 段 ==================== 【原始藏文】 ་བའོ། །བུད་མེད་རྣམས་ལ་གཡོན་ནས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྩའི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། གཏེམ་པ་དང། མནན་པ་དང༌། བསྐྱིལ་བ་དང༌། གཟིར་བ་དང༌། གཅུན་པ་དང༌། གཞིལ་བ་དང༌། སྦ་བ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྦ་བ་ནི་རོ་མའི་གནད། གཅུན་པ་ནི་རྐྱང་མའི་གནད། ཀུན་འདར་མ་གཞིལ་པའི་གནད། རྩ་ཕྲན་རྣམས་ལ་གཏེམ་པ་ལུས་ཀྱི་གནད་དུ་བྱ་བ་དང༌། མནན་པ་ངག་གི་གནད་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྐྱིལ་བ་སེམས་ཀྱི་གནད་དུ་བྱ་བ་དང༌། གཟིར་བ་སྣང་བའི་གནད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ལུས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་རྩའི་ཡུལ་བཙལ་བ་དང༌། རླུང་གི་གནད་ཀྱིས་རྩའི་ལམ་བསལ་བ་དང༌། རྩའི་འགྱུ་ཚད་ཀྱིས་སྐྱེ་ཤིའི་ཁུངས་བརྟག་པ་དང༌། རྩའི་ངོ་བོས་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བའི་དུས་བཟུང་བ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྩའི་འཕེན་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་ལུས་ལ་འབྱུང་བའི་ནད་མེད་པ་ན་ཚོད་དར་ལ་བབ་པ་ཅིག་ལ། ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ། རྩའི་འགྱུ་ཚད་དྲུག་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་བརྒྱད་བརྒྱ་འགྱུ་ལ། དེ་ཡང་འཕར་བ་དྲག་ཞན་གྱི་སྟོབས་ལས་ནད་དང་གདོན་བརྟག རྩའི་གྲངས་ལས་ཚེའི་དུས་བརྟག རྩའི་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིབ་ལས་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་བརྟག རྩའི་སྦོམ་ཕྲའི་བྱེ་བྲག་ལས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དུས་བརྟག རྩའི་དལ་བ་དང་མྱུར་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་དུས་ངོས་བཟུང༌། རྩ་སོ་སོའི་ཆག་གན་གྱི་མལ་ལས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས་བརྟག་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལུས་དང༌། དུས་དང༌། ཡུལ་གསུམ་དུ་མ་སྦྱར་ན་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་སོ༑ ༑གྲངས་མང་བ་དང༌། ཉུང་བ་དང༌། འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱིས་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གྱི་ནད་ངོས་གཟུང་བ་དང༌། ནམ་གཞག་གཏན་གྱི་ཚེ་དང༌། བསོད་ནམས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། དབང་ཐང་དང༌། དར་རྒུད་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པས། འབྱུང་བ་རྩིས་སྦྱོར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་བཞི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་སྦྱར་ལ། དཔྱིད་དུས་སྐྱེད་བྱེད། དབྱར་དྲན་པ། སྟོན་རོ་རྣམས། དགུན་རྩེ་མོའི་འཁོར་ལོ་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་དང་སེམས་ཐ་མི་དད་པར་སྦྱང་ངོ༌། །སྐྱེད་བྱེད་དུ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར། དྲན་པར་ངག རོ་རྣམས་སུ་ཡིད། རྩེ་མོར་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སྦྱར་རོ། །སྐྱེད་བྱེད་དང་པོའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ཨ་ལ་བརྟེན་ནས་བག་ཆགས་ཐ་དད་པ་སྟོངས་པའི་གནས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་སྦྱར། དྲན་པར་ཡི་གེ་ཨཾ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་དང་སྦྱར། རོ་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་ལ་བརྟེན་ནས་རྨི་ལམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་

【漢語翻譯】 。女性從左邊開始。再者，依靠脈的處所進行修習是：要知道有填塞、按壓、彎曲、折磨、約束、壓迫、隱藏等。其中，隱藏是命根的關鍵，約束是單脈的關鍵，全部顫動是壓迫的關鍵。對於細脈，填塞是身體的關鍵，按壓是語言的關鍵，彎曲是心的關鍵，折磨是顯現的關鍵。這裡也要知道，用身體的關鍵尋找脈的處所，用風的關鍵疏通脈的道路，用脈的流動速度檢查生死之源，用脈的自性把握法性產生的時機。脈的跳動是：對於身體沒有疾病、年齡正值壯年的男子，一天一夜之間，脈的流動速度是六萬四千八百次。其中，通過脈搏強弱的力量來判斷疾病和邪魔；通過脈搏的次數來判斷壽命的長短；通過脈搏變化過程中的增減來判斷疾病和痛苦的差別；通過脈搏粗細的差別來判斷業和煩惱的時機；通過脈搏的緩慢和快速來確定智慧產生的時機；通過各個脈搏的凹凸位置來判斷身語意的行為。這些也要與身體、時間和處所三者結合起來，才能最終確定。通過數量的多少和增減來判斷風、膽、涎的疾病；通過觀察壽命、福德、受用、權勢、興衰等，要精通五行計算的緣起。再者，將四個輪與時間的差別結合起來，春季是生殖輪，夏季是憶念輪，秋季是味覺輪，冬季是頂輪，身體、語言、意和心要無差別地修習。在生殖輪修習身體的幻輪，在憶念輪修習語言，在味覺輪修習意，在頂輪修習心的幻輪。在生殖輪第一個輪的中心，依靠字母阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），將各種不同的習氣融入空性的法性中。在憶念輪，依靠字母昂（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：種子字），與法性的安住相結合。在味覺輪，依靠吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），與夢境的法性

【英語翻譯】 . For women, start from the left. Furthermore, the practice based on the location of the pulse is: Know that there are filling, pressing, bending, tormenting, restraining, crushing, and hiding. Among them, hiding is the key to the life force, restraining is the key to the single pulse, and complete trembling is the key to crushing. For the small pulses, filling is the key to the body, pressing is the key to speech, bending is the key to the mind, and tormenting is the key to appearance. Here, too, it should be known that the location of the pulse is sought by the key of the body, the path of the pulse is cleared by the key of the wind, the source of birth and death is examined by the rate of pulse flow, and the time of the arising of Dharma nature is grasped by the nature of the pulse. The throbbing of the pulse is: For a man who is free from disease and in the prime of his life, the rate of pulse flow is sixty-four thousand eight hundred times in a single day and night. Among them, diseases and demons are diagnosed by the strength of the pulse's strong and weak throbbing; the length of life is determined by the number of pulses; the differences between diseases and suffering are determined by the increase and decrease in the process of pulse change; the timing of karma and afflictions is determined by the differences in the thickness and thinness of the pulse; the timing of the arising of wisdom is determined by the slowness and speed of the pulse; and the actions of body, speech, and mind are judged by the concave and convex positions of each pulse. These must also be combined with the three aspects of body, time, and place in order to be finally determined. Diseases of wind, bile, and phlegm are diagnosed by the amount of quantity and increase and decrease; by observing life span, merit, enjoyment, power, prosperity, and decline, one should be skilled in the interdependence of the calculation of the elements. Furthermore, combining the four chakras with the differences of time, spring is the generative wheel, summer is the memory wheel, autumn is the taste wheel, and winter is the crown wheel, and body, speech, mind, and heart should be practiced without difference. In the generative wheel, practice the physical illusory wheel; in the memory, speech; in the taste, mind; and in the crown, the illusory wheel of the mind. In the center of the first wheel of the generative wheel, relying on the letter A（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）, integrate the various different imprints into the Dharma nature of emptiness. In the memory wheel, relying on the letter Am（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：種子字）, combine with the abiding of Dharma nature. In the taste wheel, relying on Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）, with the Dharma nature of dreams.

============================================================

==================== 第 320 段 ==================== 【原始藏文】 གནས་པ་དང་སྦྱར། རྩེ་མོའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙོམས་འཇུག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་སོ་བཞིའི་དང་པོར་རྟོག་པ་ཐ་དད་པ་སྦ་བའི་དུས་ལ་མཁས་པས་འགྱུ་བ་རླུང་དང་བསྲེ། གཉིས་པར་གཏི་མུག་དྲན་མེད་དུ་སྦ། གསུམ་པར་བག་ཆགས་སྔ་ཕྱི་རྣམས་རང་དག་ཏུ་སྦ། བཞི་པར་དགའ་བདེ་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་དུ་སྦས་པས་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་ལས་དང་བག་ཆགས་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །དོན་གཉིས་པ་བརྟེན་པ་རླུང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྩ་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་དག་ནི། །ཉི་ཁྲི་དང་ནི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག །དྲུག་བརྒྱ་དག་ཏུ་འགྱུ་བ་ནི། །འགྱུ་བ་ཆེན་མོའི་རླུང་དུ་འདོད། །དེ་ཡི་བྱེད་ལས་རྣམ་པ་གཉིས། །གྱེན་ལ་རྒྱུ་དང་ཐུར་དུ་སེལ། །བར་ན་མཁས་པས་གནད་ཉིད་བཙལ།» «།རྩ་ནས་ངེས་པར་འགྱུ་བ་ནི།» «།འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས། །སྟོང་ཕྲག་དྲུག་དང་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག །རྩ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། །འགྱུ་བ་ཆུང་བའི་རླུང་དུ་འདོད། །ནད་དང་གདོན་དང་ཚེ་ཡི་དུས། །མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ་དེ་ཡང༌། །དེ་ཡི་གནད་ཀྱིས་སྦྱོར་ཐབས་འབད། །ཆེན་མོ་ལ་ནི་དུས་བརྩི་སྟེ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བརྟག །སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པར་དང༌། །ཉོན་མོངས་རྣམས་དང་རྟོག་མེད་ལས། སོ་སོའི་གྲངས་དང་ཚད་བཟུང་སྟེ།» «།སྒོམ་པ་པོས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱར།» «།དེས་ནི་སོ་སོའི་རླུང་ཚད་ཟིན། །ཅེས་གསུངས་པས། དེའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། འགྱུ་བ་ངེས་པའི་གནས་སྤྱིར་བསྟན་པ། འཕོ་བ་ངེས་པའི་གནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། ཡེ་ཤེས་དང་ལས་རླུང་ངེས་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི།» «སྤྱིར་ལུས་ལ་རྩ་གནས།» «རྩ་ལ་རླུང་གནས་པས། རླུང་ལ་འགྱུ་བ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། ཕྱི་དང་ནང་དུ་འགྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འགྱུ་བ་ཆེ་བའི་རླུང་ནི་སྐྱེས་བུ་དར་ལ་བབ་པ་ནད་མེད་པ་གཅིག་ལ། ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བར་ངེས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཁ་སྣ་མ་གཏོགས་པ་རྩའི་ནང་ན་རྟོག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུ་བ་ཆུང་བའི་རླུང་འཕར་རྩ་ནས་འགྱུ་བ་བསྡོམས་པས། འབུམ་ཉི་ཁྲི་དང་དྲུག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ནང་དུ་འགྱུ་བའོ། །འདི་དག་གི་དུས་སུ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་ཕོ་རླུང༌། གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་མོ་རླུང༌། ཆ་མཉམ་དུ་རྒྱུ་བ་མ་ནིང་གི་རླུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའང་འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་ངེས་པས་དུས་བཞིའི་འཕོ་དུས་ལ་སྦྱར་ཏེ། སྐྱེས་པ

【漢語翻譯】 與安住相結合。在頂點的中心，依靠「哈」字（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈），與平等入定的法性安住相結合。如此，在四種結合的第一個階段，有技巧地將不同的念頭隱藏起來，與流動的氣相結合。第二個階段，將愚癡隱藏在無意識中。第三個階段，將先前和之後的習氣隱藏在自凈中。第四個階段，將無執的喜樂隱藏在自解脫中，從而斷絕六道眾生的業和習氣之流。第二個要點是依賴氣的詳細分類。在《根本續》中說：「依賴於脈的氣，兩萬一千六百的流動，被認為是大的流動氣。它的作用有兩種：向上執行和向下排泄。中間，智者尋找關鍵。」「從脈中確定流動。」「一十二萬六千六百，是從脈中確定的出現。被認為是小的流動氣。疾病、邪魔和壽命的時間，智者應該知道。也要努力用它的關鍵來結合。對於大的，計算時間，觀察殊勝和共同的成就。通過各自業的差別，業和智慧是二元的，從煩惱和無念中，掌握各自的數量和尺度。」「修行者應該分別結合。」「因此掌握了各自的氣量。」如是說。爲了確定其意義，有三點：普遍展示了確定的流動之處，分別解釋了確定的轉變之處，以確定智慧和業氣來總結。第一點是：「普遍來說，身體中有脈。」「脈中有氣，氣有大小兩種流動。在外部和內部流動。」其中，大的流動氣，對於一個成熟且無病的男人來說，確定的是，一天一夜之間，有兩萬一千六百的氣在內外流動。特別的是，除了口鼻之外，在脈中，作爲念頭和智慧之所依，小的流動氣從跳動的脈中流動，總計有十二萬二千六百在內部流動。在這些時候，從右鼻孔流動的是男氣，從左鼻孔流動的是女氣，平等流動的是中性氣。此外，通過確定五種元素的氣的流動，與四個季節的轉變時期相結合，對於男人

【英語翻譯】 Combined with abiding. At the center of the apex, relying on the syllable "Ha" (Tibetan: ཧ, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Roman transliteration: ha, literal Chinese meaning: Ha), combine with the abiding of the equality-attaining Dharma nature. Thus, in the first of the four unions, skillfully conceal the different thoughts and mix them with the flowing wind. In the second stage, hide ignorance in unconsciousness. In the third stage, hide the former and later habitual tendencies in self-purification. In the fourth stage, by hiding the ungrasping joy and bliss in self-liberation, the stream of karma and habitual tendencies of the six realms is cut off. The second point is the detailed classification of the dependent wind. In the Root Tantra, it says: "The winds that rely on the channels, the flow of twenty-one thousand six hundred, is considered the great moving wind. Its function is twofold: moving upwards and eliminating downwards. In between, the wise seek the key." "From the channels, the flow is determined." "One hundred twenty-six thousand six hundred, is the determined arising from the channels. It is considered the small moving wind. Diseases, demons, and the time of life, the wise should know. Also strive to combine with its key. For the great, calculate the time, observe the supreme and common attainments. Through the differences of each action, karma and wisdom are dual, from afflictions and non-thought, grasp the respective numbers and measures." "The meditator should combine separately." "Thus, the respective wind measures are grasped." As it is said. To determine its meaning, there are three points: generally showing the place of determined flow, separately explaining the place of determined transformation, and concluding with the determination of wisdom and karma winds. The first point is: "Generally, the body has channels." "The channels have wind, and the wind has two types of flow, large and small. Flowing externally and internally." Among them, the large moving wind, for a mature and healthy man, it is determined that twenty-one thousand six hundred winds flow internally and externally in one day and night. In particular, except for the mouth and nose, in the channels, as the basis of thoughts and wisdom, the small moving wind flows from the pulsating channels, totaling one hundred twenty-two thousand six hundred flowing internally. At these times, the wind flowing from the right nostril is the male wind, the wind flowing from the left nostril is the female wind, and the wind flowing equally is transformed into the neuter wind. Furthermore, by determining the flow of the five elements, combine with the changing times of the four seasons, for a man

============================================================

==================== 第 321 段 ==================== 【原始藏文】 ས་མོ་རླུང་དང༌། བུད་མེད་ཀྱིས་ཕོ་རླུང་དང༌།» «གཉིས་ཀས་མ་ནིང་གི་རླུང་ལ་གཙོ་ཆེར་སྦྱངས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འབྱོངས་པར་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གྱེན་རྒྱུ། ཐུར་སེར། མཉམ་གནས་གསུམ་གྱི་གནད་ལས། སྟེང་རླུང་མནན་པ་དང༌། འོག་རླུང་བསྡུ་བ་དང༌། བར་རླུང་བསྐྱིལ་བ་གསུམ་གྱི་གནད་བྱ་ཞིང༌། མདའ་ལྟར་འཕང་བ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག་པ་དང༌། བུམ་པ་ཅན་དུ་བསྐྱིལ་བ་དང༌། ཆུ་སྲིན་ཆིངས་སུ་བསྡམ་པ་དང༌། རི་བོ་ལྟར་མནན་པ་དང༌། སྦུབས་མཆུ་ལྟར་བསྡུ་བ་དང༌། རྩ་གནས་སུ་དགྲམ་པ་དང༌། རང་གནས་སུ་གཞིལ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་དུ་ལ་བཟླ་བའི་གནད་དང༌། དགུས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཕོ་བ་ངེས་པའི་གནད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། དུས་བཞིའི་རིམ་པ་ལྟར་སྦྱར་ན། དགུན་གྱི་ཟླ་བ་གསུམ་ལ་ཆབ་རོམ་ལྟ་བུའི་རླུང་སྐྱེ་བའི་གནད་ཀྱིས། དེ་ཉིད་མེ་རླུང་དུ་སོང་ན་ཚེའི་དུས་བྱེད། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ན་ས་བོན་ལྟ་བུའི་རླུང་སྐྱེ་བའི་གནད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཆུའི་རླུང་དུ་འགྱུར་ན་ཚེའི་དུས་བྱེད། དབྱར་གྱི་དུས་ན་མེ་སྟག་ལྟ་བུའི་རླུང་སྐྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས། དེ་ཉིད་ས་རླུང་དུ་འགྱུར་ན་ཚེའི་དུས་བྱེད། སྟོན་གྱི་དུས་ན་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་རླུང་གི་ལས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་རླུང་གི་རླུང་དུ་འགྱུར་ན་ཚེའི་དུས་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་གི་རིམ་པ་ནི། ཉིན་དུས་མེ་རླུང་དུ་གནས་པས། དེ་ཆུ་རླུང་དུ་འགྱུར་ན་ལུས་ལ་ནད་དུ་འགྱུར། མཚན་དུས་ཆུ་རླུང་དུ་གནས་པས། དེ་ས་རླུང་དུ་འགྱུ་ན་ནད་བྱེད། ནང་དུས་ས་ཡིན་པས། དེ་རླུང་གི་རླུང་དུ་འགྱུར་ན་ནད་བྱེད། ནུབ་དུས་རླུང་ཡིན་པས་དེ་མེ་རླུང་དུ་གྱུར་ན་ནད་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ཡང་མེ་རླུང་དུ་གནས་གྱུར་པས་མཁྲིས་པའི་ནད་དུ་འགྲོ་ལ། ཆུ་ལས་བད་ཀན་དང༌། རླུང་ལས་རླུང་ནད་དང༌། ས་ལས་ལྡན་པ་དང་འདུས་པར་བྱེད་པའོ། །ལྡན་པ་ནི། ནད་གཉིས་འདུས་ལ། འདུས་པ་ནི། གསུམ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པའོ། །དེ་ཡང་ཆུའི་རླུང་གིས་ཆུ་སེར་གྱི་མ་དག་པ་དང་དག་བྱེད་དུ་བྱེད་ལ། ཆུའི་སས་ཁྲག་དང་ཤའི་དག་པ་དང་མ་དག་པར་བྱེད། ཆུའི་མེས་ཆུ་འགེགས་ཀྱི་ལས་སྡུད་པ་དང་འབྱེད་པར་བྱེད། ཆུའི་ཆུས་ཁ་ཆུ་དང་མིག་ཆུའི་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །སའི་སས་ཤ་སྐྱེད་ལ། དེས་ཚིལ་དང༌། རུས་དང༌། རྐང་མར་དང༌། བྱང་སེམས་རིམ་པ་ལྟར་སྐྱེད་དོ། །སའི་ཆུས་ཐིག་ལེའི་ལས་བྱེད་དེ། དངུལ་ཆུའི་དུམ་བུ་ལྟར་གྱུར་པས་བུ་ཚ་མི་འབྱུང་ལ། རྟ་རྔའི་མདུད་པ་ལ

【漢語翻譯】 地母風，以及婦女的丈夫風。」「如果兩者都主要修習中性風，就容易生起智慧風。也就是，從上行、下泄、平等住這三者的要點來說，要做上風壓制、下風收攝、中風舒展這三者的要點，如箭般發射、如鐵鉤般鉤取、如寶瓶般舒展、如摩羯魚結般收束、如山般壓制、如管口般收攝、于脈處散佈、于自處消融、如虛空般於法性中反覆練習的要點等九種來修習。第二，關於遷轉決定的要點分別解說，如果按照四季的順序來配合，冬季三個月產生如冰雹般的風的要點，如果它變成火風，就會結束壽命。春季時產生如種子般的風的要點，如果它變成水風，就會結束壽命。夏季時產生如火星般的風的業的要點，如果它變成土風，就會結束壽命。秋季時產生如花朵般的風的業的要點，如果變成風的風，就會結束壽命。這些的順序是，白天時安住於火風，如果它變成水風，就會變成身體的疾病。夜晚時安住於水風，如果它變成土風，就會產生疾病。中午時是土，如果它變成風的風，就會產生疾病。傍晚時是風，如果它變成火風，就會變成疾病。而且，因為安住並轉變成火風，所以會變成膽病，從水變成黏液病，從風變成風病，從土變成結合和聚集。結合是兩種疾病聚集，聚集是三種等等聚集。而且，水風能使血清的不凈和清凈，水土能使血液和肉的不凈和清凈，水火能使阻水的業聚集和分離，水水能使口水和眼淚流動和不流動。土土能生長肉，由此依次生長脂肪、骨、骨髓和菩提心。土水能做明點的業，如果變得像水銀的碎片，就不會有子女，像馬尾的結

【英語翻譯】 Earth-mother wind, and the husband wind of women." "If both mainly practice the neutral wind, it is easy to generate the wisdom wind. That is, from the key points of the three, upward-moving, downward-draining, and equally-abiding, one should do the key points of suppressing the upper wind, gathering the lower wind, and expanding the middle wind, shooting like an arrow, hooking like an iron hook, expanding like a vase, binding like a crocodile knot, suppressing like a mountain, gathering like a tube mouth, scattering at the pulse points, dissolving at its own place, and repeatedly practicing in the Dharma-nature like the sky, etc., these nine key points should be practiced. Second, regarding the key points of definite transference, explained separately, if combined according to the order of the four seasons, in the three months of winter, the key point of generating wind like hail, if it turns into fire wind, it will end life. In spring, the key point of generating wind like a seed, if it turns into water wind, it will end life. In summer, the key point of the karma of generating wind like a spark, if it turns into earth wind, it will end life. In autumn, the key point of the karma of wind like a flower, if it turns into wind of wind, it will end life. The order of these is that during the day, it abides in fire wind, if it turns into water wind, it will become a disease in the body. At night, it abides in water wind, if it moves into earth wind, it will generate disease. At noon, it is earth, if it turns into wind of wind, it will generate disease. In the evening, it is wind, if it turns into fire wind, it will become disease. Moreover, because it abides and transforms into fire wind, it will become bile disease, from water it becomes phlegm disease, from wind it becomes wind disease, from earth it becomes combination and aggregation. Combination is the aggregation of two diseases, aggregation is the aggregation of three, etc. Moreover, water wind can make the impurity and purity of serous fluid, earth water can make the impurity and purity of blood and flesh, water fire can make the work of blocking water gather and separate, water water can make saliva and tears flow and not flow. Earth earth can grow flesh, from which successively grow fat, bone, bone marrow, and bodhicitta. Earth water can do the work of bindu, if it becomes like a fragment of mercury, there will be no children, like a knot of a horse's tail.

============================================================

==================== 第 322 段 ==================== 【原始藏文】 ྟ་བུས་བུ་མོ་དང༌། མིག་ཀ་ཆུང་ལྟ་བུ་ལས་བུ་ཕོར་སྨིན་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །སའི་མེས་དྲོད་སྐྱེད་ལ། དེས་སྣོད་དང༌། དོན་དང༌། འཕར་ཤིབ་ཏུ་བྱེད་པས། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞིའི་ལས་སུ་བྱེད་དོ། །སའི་རླུང་གིས་སྟོབས་དང་མདངས་དང༌། སྒུལ་སྐྱོད་དང༌། ཞ་གྲུམ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །མེའི་རྩ་རླུང་གིས་རླངས་པར་བྱས་པས་དེའི་སྨིན་སོ་དྲི་ཆུའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དྲི་ཆུ་བསྲི་བ་དང༌། འཕྲིམ་པ་དང༌། འཐོར་བ་དང༌། ཁུགས་པ་བཞི་ལས། སྐྱེས་པ་ལ་དབང་པོ་ལྡང་བའི་ནུས་པ་མེད་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་རེངས་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་ས་བོན་འཛག་པ་དང༌། ཡུལ་དང་མ་ཕྲད་ན་ལྡང་ལ་ཕྲད་ན་མི་ལྡང་བ་དང༌། ཕྲད་ན་ལྡང་བར་བྱེད་ལ། བུད་མེད་ལ་ཟླ་མཚན་མི་འབབ་པས་ནད་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་འཛག་པ་དང༌། ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ལན་འགའ་འཛག་པར་བྱེད་དོ། །དེའང་ཟླ་བ་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཉིས་དང་གསུམ་ལ་ཟླ་མཚན་དྲི་མ་མེད་པ་འཛག་ན་བུ་ཕོར་འཕེལ་ལ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་བཅོ་ལྔ་ལ་སོགས་པར་འཛག་ན་བུ་མོར་འཕེལ་ལ། མར་ངོ་ལ་རྟག་ཏུ་འཛག་ན་བུ་དང་བུ་མོ་སྤེལ་མར་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །ཟླ་མཚན་དྲི་ང་བ་ཁྲག་མང་བ་ཉི་ཤུ་གཉིས་ལའམ་ལྔ་ལ་རྟག་ཏུ་འབབ་ན་བུ་ཚ་གང་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ༌། །སའི་རླུང་གིས་དབང་པོ་དང་དབང་རྟེན་སྐྱེད། དེས་ལས་དང་རྟོག་པ་དུ་མ་སྐྱེད་དོ། །རླུང་གི་མེས་ཤེས་པའི་རྩལ་ཡང་བ་དང་ལྕི་བ་དང་མཆེད་པ་དང་འུར་བ་དང་གང་བ་དང་སྟོངས་པ་སྐྱེད་དོ། །རླུང་གི་རླུང་གིས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དང༌། བུད་མེད་ལ་བུ་ཚ་ཆགས་པའི་ཚེ་ན་སྨིག་ལོའི་ནད་དང༌། སྐྱེས་པ་ལ་ཆང་གི་ནད་དུ་བྱེད་དོ། །རླུང་གི་ཆུས་རྟོག་པ་འགག་ཅིང་མི་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །སའི་རླུང་གིས་ཡན་ལག་འཕེན་སྡུད་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ། །མེའི་རླུང་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱེད་དོ། །རླུང་གི་རླུང་དང་མེ་འདྲེས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་སྣ་ཚོགས་དང༌། དཔེའི་འབྱེད་ངོ་མཚར་ཅན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་མཁས་ལ། བུད་མེད་ལ་སྲི་ཞུ་མཁས་པ་དང༌། ལུས་ངག་གི་རྣམ་འགྱུར་མཁས་པའོ། །དེ་ཡང་འབྱུང་བ་བཞིའི་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི། དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་བཞིར་»○ཕ«ལས་འགྱུར་བས། འབྱུང་བའི་གྲལ་འཕོ་སྟེ། ན་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་འབྱུང་བའི་གྲལ་ཉམས་པ་དང༌། ལོག་པ་དང༌། འགྲུས་པ་དང༌། འགྱུར་བས། འགྲོ་བའི་ཚེ་ཉམས་པ་དང༌། ལོག་པ་དང༌། འགྲུས་པ་དང༌། འག

【漢語翻譯】 像「它」字那樣就生女兒，像小「目」字那樣就生兒子。地的火產生暖熱，它使成為容器、內容和跳動，因此做生老病死四種事業。地的風產生力量和光彩、運動和麻痹等等。火的根風使之成為蒸汽，因此它的成熟就成為大小便的區別，大小便的保持、減少、散失和彎曲四種，男子會沒有陽具勃起的能力，或者總是堅硬，或者不是時候射精，或者不與對像相遇就勃起，相遇就不勃起，相遇就使之勃起，女子會月經不來而成為疾病，或者不是時候來，或者一個月來幾次。那也是，如果上弦月的初二初三來沒有污垢的月經，就增長兒子，如果月中十五等等來月經，就增長女兒，如果下弦月總是來月經，就使兒子和女兒交替成熟。如果月經腥臭血多，二十二或者五天總是來，就不會有任何子嗣。地的風產生陽具和陽具的所依，它產生許多業和分別念。風的火產生智慧的作用，輕和重、蔓延和喧囂、充滿和空虛。風的風使氣息內外流動，女子在懷胎的時候會得白脈病，男子會得酒病。風的水使分別念停止而不分別念。地的風使肢體伸縮等等。火的風使煩惱的作用多種多樣。風的風和火混合，就精通各種智慧的作用、譬喻的分別和奇妙，擅長佛法的詞句和意義，女子會擅長服侍，擅長身語的姿態。那也是，四大的出生的次第是，春夏秋冬四時從»○ཕ«變化，是四大排列的變動，顯示生病、發熱、死亡和身語意的行為的差別。那也是，四大排列的衰敗、顛倒、遲緩和變化，在行走的時候衰敗、顛倒、遲緩和變

【英語翻譯】 Like the letter "ta," a daughter is born, and like a small "mi" a son is born. The earth's fire generates warmth, which makes it a container, content, and pulsation, thus performing the four functions of birth, aging, sickness, and death. The earth's wind generates strength and radiance, movement, and paralysis, etc. The root wind of fire turns it into steam, thus its maturity becomes the distinction between urine and feces. The four states of urine—retention, reduction, dissipation, and curvature—cause men to lack the ability to have an erection, or to be constantly erect, or to ejaculate at the wrong time, or to have an erection when not encountering an object but not when encountering one, or to cause an erection when encountering one. In women, it causes menstruation to stop, leading to illness, or to occur at the wrong time, or to occur several times a month. Also, if menstruation without impurities occurs on the second or third day of the waxing moon, it increases the birth of a son. If menstruation occurs around the fifteenth of the month, it increases the birth of a daughter. If menstruation always occurs during the waning moon, it causes the maturation of sons and daughters alternately. If menstruation is foul-smelling and has a lot of blood, and always occurs for twenty-two or five days, no offspring will be born. The earth's wind generates the genitals and the basis of the genitals, which gives rise to many actions and thoughts. The fire of wind generates the function of wisdom, lightness and heaviness, spreading and clamor, fullness and emptiness. The wind of wind causes the breath to flow in and out, and when a woman is pregnant, she may get leukorrhea, and a man may get alcoholism. The water of wind causes thoughts to cease and not to think. The earth's wind causes the limbs to extend and contract, etc. The fire of wind causes the function of afflictions to be diverse. When the wind of wind and fire mix, one becomes proficient in various functions of wisdom, the distinction of metaphors and wonders, and is skilled in the words and meanings of the Dharma. Women will be skilled in service and skilled in the gestures of body and speech. Also, the order of the birth of the four elements is that the four seasons of spring, summer, autumn, and winter change from »○ཕ«, which is the movement of the arrangement of the elements, showing the differences in sickness, fever, death, and the actions of body, speech, and mind. Also, the decay, reversal, slowness, and change of the arrangement of the four elements, when walking, decay, reversal, slowness, and change.

============================================================

==================== 第 323 段 ==================== 【原始藏文】 ྱུར་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདས་པའི་ཚེ་རིང་ན་འགྱུར་བས་སེལ་ལ་གནས་པས་འགྱུར་བ་དག་ཏུ་ངེས་སོ། །མ་འོངས་པའི་ཚེ་རིང་ན་འཕོས་པས་སེལ་ལ་འགྱུས་པས་གནས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་སོ། །ད་ལྟའི་ཐུང་ན་སྤུར་བའི་ལས་དང་བརྩི་བའི་འགྱུར་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནང་གི་འཕོ་བ་ངེས་པའི་ཚད་ལ། དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་ན་ཚོད་དར་ལ་བབ་པ་གཅིག་ལ་ཞག་གཅིག་ལ་རླུང་གི་གྲངས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་བས། དེ་ཡང་ཆུ་ཚོད་དང་དབྱུ་གུའི་རྩིས་དང་སྦྱར་ན། ཞག་གཅིག་ལ་ཐུན་བརྒྱད། ཐུན་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། འཕོ་བ་རེ་རེ་ལ་རླུང་སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའོ། །དབྱུ་གུ་རེ་རེ་ལ་སུམ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་སོ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་བརྒྱད་རྒྱུའོ། །ཐུན་རེ་རེ་ལ་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་རྒྱུའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་གཅིག་ལ་འབྱུང་བའི་བྱེད་ལས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བྱེར་ཟུག་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། དེས་རླུང་བཅུ་གཉིས་སུ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ལྟར་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་གི་འཕེལ་འགྲིབ་ནི་ཉི་མ་རི་རབ་ལ་བྱང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྷོར་འགྲོ་བས་ཉིན་ཞག་ལ་རིང་ཐུང་བྱུང་བའི་གནད་དེ། འགྲེལ་པ་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། བྱང་ལྷོར་བགྲོད་ཚེ་སྣོན་འབྲིད་བྱ། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༌། །ཉི་མ་བྱང་དུ་འགྲོ་བའི་ཟླ་བ་རེ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་ཉི་མ་རིང་ལ། མཚན་མོ་ཐུང་ཞིང༌། ལྷོར་བགྲོད་པའི་ཚེ་དེ་གཉིས་གོ་ལོག་པས་ཉིན་མོ་ཐུང་ལ་མཚན་མོ་རིང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དྲུག་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔས་འཕེལ་འགྲིབ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི། ཆུ་ཚོད་རེ་རེའི་དབང་དུ་བརྩིས་པའོ། །དེ་ཡང་ལོ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས། ཞག་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ། ཟ་མ་བདུན་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུར་བརྩིས་པས། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་དུས་བཅུ་གཉིས་སུ་བརྩིས་པའི་སྟོང་དང་དགུ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ལ་རྟོག་པ་གློ་བུར་བ་འགྱུ་ལ། སྟོང་དགུ་བརྒྱ་ཉེར་བརྒྱད་ལ་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ཚད་རྒྱུ་བའི་རླུང་བཟུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉིན་ལྔ། མཚན་ལྔ། ནང་ནུབ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་བརྩིས་པས། དེ་ཡང་ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་དུས་ལ་བརྩིས་པ་སྟེ། སྟོན་དཔྱིད་ཀྱི་མཉམ་དུས་གཉིས་པོ་ནས་ངེས་པར་བཟུང་ལ་བྱའོ། །ཟླ་བ་རང་ལ་ཡང་ཞག་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་རྩིས་ནི། ཟླ་བ་མོ་དང་ཕོའི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཟླ་བ་མོ་དྲུག་ལ་ཞག་ཉེར་དགུ་ལས་མེད། ཕོ་དྲུག་ལ་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་སྟེ། ལོ་གཅིག་ལ་ཞག་དྲུག་གིས་མ་ཚང་བས། དེ་ལྟར་ཟླ་བའི་དབང་བཙན་པ

【漢語翻譯】 都是變化。那也是因為過去長久的時間裡，以變化來清除而安住，所以確定是變化。未來長久的時間裡，因為轉移來清除，以變化而安住是確定的。現在短暫的時間裡，要以焚燒的業和計算的變化來了解。關於確定內部轉移的量，那也是對於一個成年人，一天里風的數量執行兩萬一千六百次。那也要和時辰以及指寸的計算相結合。一天里有八個時段，三十兩個時辰，六十四指寸，十六個轉移。每一個轉移有一千三百五十個風。每一個指寸執行三百三十又二分之一次和八分之八。每一個時段執行兩千七百個風。這樣，一天里產生的十二種作用，會變成十二種散亂。由此顯示風會像十二種一樣增多和減少。那些增多和減少，是因為太陽向北走向須彌山和向南走，產生白天黑夜長短的關鍵。註釋《白蓮花經》中說：向北向南行走時，會增加和減少。也是這樣說的。太陽向北走的每個月，太陽會以兩個時辰變長，夜晚變短。向南走的時候，那兩者顛倒，白天變短，夜晚變長。這樣，風的執行以六百七十五來增多和減少，這是按照每個時辰來計算的。那也是一年有十二個月，三百六十天，計算七百二十個齋戒日。一天里計算為十二個時辰的一千九百三十又二分之一，會流動突然的念頭。一千九百二十八是執持清凈智慧的量執行的風。這樣，計算五天，五夜，兩個白天黑夜，共十二個部分。那也是按照白天黑夜相等的時間來計算的。要從秋季和春季的兩個相等時間裡確定執持。在月份本身也有天數增減的計算。這是月份陰陽的差別。六個陰月沒有二十九天。六個陽月是三十天整。一年少了六天，這樣月份的力量強大。

【英語翻譯】 All are changes. That is because in the long past, it is certain that changes are used to clear away and abide, so they are changes. In the long future, it is certain that changes will clear away by transferring and abide by changing. In the short present, it should be understood by the actions of burning and the changes of calculation. Regarding the measure of determining internal transfer, that is, for a grown-up person, the number of winds running in a day is twenty-one thousand six hundred. That should also be combined with the calculation of hours and finger-widths. In one day, there are eight periods, thirty-two hours, sixty-four finger-widths, and sixteen transfers. Each transfer has one thousand three hundred and fifty winds. Each finger-width runs three hundred thirty and one-half and eight-eighths. Each period runs two thousand seven hundred winds. Thus, the twelve actions that occur in a day will become twelve distractions. This shows that the wind increases and decreases like twelve. Those increases and decreases are the key to the length of day and night caused by the sun going north to Mount Meru and going south. The commentary "White Lotus Sutra" says: When going north and south, there will be addition and subtraction. It is also said like that. In each month that the sun goes north, the sun will lengthen by two hours, and the night will shorten. When going south, the two are reversed, so the day is short and the night is long. In this way, the movement of the wind increases and decreases by six hundred and seventy-five, which is calculated according to each hour. That is, one year has twelve months, three hundred and sixty days, and seven hundred and twenty fasting days are calculated. One thousand nine hundred thirty and one-half, calculated as twelve hours in one day, will flow with sudden thoughts. One thousand nine hundred and twenty-eight is the wind that holds the measure of pure wisdom running. Thus, calculating five days, five nights, and two day and night, a total of twelve parts. That is also calculated according to the time when day and night are equal. It should be determined and held from the two equal times of autumn and spring. In the month itself, there is also a calculation of the increase and decrease of days. This is the difference between the female and male months. Six female months do not have twenty-nine days. Six male months are exactly thirty days. One year is missing six days, so the power of the month is strong.

============================================================

==================== 第 324 段 ==================== 【原始藏文】 ར་བྱས་ན། སྟོན་དཔྱིད་གཉིས་ཀྱི་འབྲིང་པོ་ལ་ཉིན་མཚན་མཉམ་པ་ནི་ལྷག་མ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ལྷག་པའི་འགྲེས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །འདུལ་བ་ལས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་ཐུབ་པ་དང་མི་ཐུབ་པར་བརྩི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རླུང་གི་རྩིས་ངེས་པར་ཟིན་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལོ་དང་ཟླ་བར་སྦྱར་ནས། ཉིན་ཞག་གི་དུས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཡུལ་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་བཞི་ལ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཤར་བས་དེའི་འཁྲུལ་འཁོར་མ་ལོག་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ། །དེ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཞག་ནི་བཅུ་ཕྲག་གསུམ་ལ་ཡང༌། །ཟླ་བ་དག་ནི་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་པ་ལས། །ལོ་ནི་གཅིག་ཏུ་འདོད་པའོ། །ནང་དང་དགོངས་མོ་བདུན་བརྒྱ་དང༌། །ཉི་ཤུ་དག་ནི་རྫོགས་པ་ལ། །ཞག་ནི་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འདོད། །དེ་རྣམས་རྫོགས་པས་ལོ་གཅིག་གོ །ཞག་ནི་ཕོ་མོ་ལས་ཀྱིས་དབྱེ། །ཟླ་བ་སྟོན་དཔྱིད་དབྱར་དང་དགུན། །རེ་རེ་དག་ལ་གསུམ་གསུམ་གྱིས། །འཇིག་ཅིང་འབྱུང་བའི་ལས་རྣམས་བྱེད། །བྱི་བ་གླང་དང་སྟག་ཉིད་དང༌། །རྣ་རིང་སྦྲུལ་དང་འབྲུག་དང་ཡང༌། །རྟ་དང་ལུག་དང་སྤྲེའུ་དང༌། །བྱ་དང་ཁྱི་ཕག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། །འབྱུང་བའི་རྩིས་རྣམས་སྤེལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་རླུང་ངེས་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། འཐད་པ་སྤྱིར་དགོད། བྱེད་ལས་སོ་སོར་བཤད། འགྱུར་ཚད་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་འཐད་པ་དངོས་དང༌། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་ལ་རྩ་གནས། དེ་ལ་རླུང་གནས། རླུང་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་རླུང་གཉིས་སུ་རྒྱུ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྨིན་པར་བྱེད་ལ། ལས་རླུང་གིས་འཁོར་བ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ། རྩོད་པ་དགོད་པ་དང༌། ལན་གདབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ཡང་རྩ་ནས་འགྱུ་བ་ཙམ་དུ་གཅིག་པ་ལས། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སོ་སོར་འགྱུར་བ་ཅི་ཡིན། ཡང་ན་འགྱུ་བ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་སུ་རིགས་ལ། གཅིག་ཡིན་ན་གཉིས་སུ་མི་འཐད་ལ། འགྱུ་བ་ཙམ་དུ་ནི་གཅིག་པས། འཁོར་འདས་གང་རུང་གཅིག་ལས་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་འགྱུ་བ་ཙམ་དུ་གཅིག་ཀྱང་རྩ་མ་འཆུས་པའི་འགྱུས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་སོང་བས་བྱེད་ལས་བདེ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། གསལ་བར་སྟོན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱའོ། །རྩའི་གནས་འགྱུར་འཆུས་པ་ལས་ལས་ཀྱི་རླུང་དུ་སོང་བས་བྱེད་ལས་རྣམ་རྟོག་ཐ་དད་པ་དང་མི་དགེ་བའི་སྦྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། མི་གསལ་བ་དང༌། བྱིང་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང

【漢語翻譯】 如果這樣，春秋兩季的中分點晝夜平分，可以通過剩餘一半和三份的推算得知。在律藏中，也以此來計算能否進行布薩。因此，必須掌握風的計算方法，將其與外界的年和月相結合，通過晝夜的時間來劃分，這樣才能知道。它的領域分為春夏秋冬四季，每月有十二個月，如果它的運轉不顛倒，那麼一切現象都會得到確定。此外，《現觀莊嚴論》中說：一日有三十個時辰，一個月即是如此。如此十二個月圓滿，便認為是一年。七百二十個日夜圓滿時，便認為有三百六十個晝夜。這些圓滿便是一年。晝夜通過男女業力來區分。月份分為秋冬春夏。每一個季節都有三個月，進行著毀滅和產生的各種活動。鼠、牛、虎，兔、蛇、龍，馬、羊、猴，雞、狗、豬這十二生肖，推動著產生的計算。如是說。第三，通過確定智慧和業風來總結，分為三點：總的來說明理由，分別解釋作用，確定變化的程度。第一點分為真實的理由和對此的辯駁兩部分。第一部分是：身體中有脈，脈中有風，風分為智慧風和業風兩種執行。智慧風使涅槃成熟，而業風使輪迴成熟。關於辯駁，分為提出辯駁和回答兩部分。第一部分是：既然從脈中流動的僅僅是一個，那麼業和智慧兩種是如何分別變化的？或者應該有兩種不同的流動方式，如果是一個，那麼不應該有兩個，因為流動僅僅是一個。如果這樣，輪迴和涅槃只能有一種。回答是：雖然流動僅僅是一個，但由於脈沒有錯亂的流動而成為智慧風，因此其作用是快樂、空性和光明，所以稱為智慧風。由於脈的位置變化錯亂而成為業風，因此其作用是各種不同的分別念、各種不善的行為、不光明、昏沉和掉舉。

【英語翻譯】 If so, the equinoxes of spring and autumn, where day and night are equal, can be known by calculating with a remainder of one-half and three parts. In the Vinaya, this is also used to calculate whether or not one can perform the Uposatha. Therefore, it is necessary to grasp the calculation of the winds, combining it with the external years and months, and dividing it by the time of day and night, so that it can be known. Its realm is divided into the four seasons of summer, winter, autumn, and spring, with twelve months in each, and if its rotation is not reversed, then all phenomena will be determined. Furthermore, in the Ornament for Clear Realization, it says: 'Thirty fortnights are one month. Thus, twelve complete months are considered one year. When seven hundred and twenty days and nights are complete, it is considered three hundred and sixty days and nights. The completion of these is one year. Days and nights are distinguished by male and female actions. Months are divided into autumn, spring, summer, and winter. Each season has three months, performing the activities of destruction and arising. Rat, ox, tiger, rabbit, snake, dragon, horse, sheep, monkey, bird, dog, and pig, these twelve animals propel the calculations of arising.' So it is said. Third, concluding by determining the wisdom and karma winds, there are three points: stating the reasons in general, explaining the functions separately, and determining the degree of change. The first point is divided into the actual reasons and refuting objections to them. The first part is: the body has channels, the channels have winds, and the winds flow as two types: wisdom wind and karma wind. The wisdom wind ripens nirvana, while the karma wind ripens samsara. Regarding refuting objections, there are two parts: raising the objection and answering it. The first part is: since there is only one flow from the channels, how do the two, karma and wisdom, change separately? Or should there be two different types of flow? If it is one, then there should not be two, because the flow is only one. If so, there can only be either samsara or nirvana. The answer is: although the flow is only one, it becomes the wisdom wind due to the flow without error in the channels, therefore its function is happiness, emptiness, and clarity, so it is called the wisdom wind. It becomes the karma wind due to the change and error in the position of the channels, therefore its function is various different conceptual thoughts, various unwholesome actions, unclarity, dullness, and agitation.

============================================================

==================== 第 325 段 ==================== 【原始藏文】 ༌། རྨུགས་པ་དང༌། འཁྱིལ་བ་ལ་སོགས་པ་རླུང་ཉམས་ངན་པ་སྐྱེ་བའོ། །དཔེར་ན་བ་»○ཕ«ཐ་རའི་བུ་གཅིག་པོ་ཉིད་ཁྲོས་པས་སྟག་ཏུ་འགྱུར་ལ། མ་ཁྲོས་པས་མིར་འོང་བ་བཞིན་དུ། རིག་པའི་གདངས་དང་ལུས་ཀྱི་རྩ་ནས་འགྱུ་བའི་རླུང་ཙམ་དུ་གཅིག་ཀྱང༌། རྩ་འཆུས་མ་འཆུས་ལས། ཤེས་པ་ལས་སུ་རུང་བ་ཡེ་ཤེས་དང༌། མ་རུང་བ་ལས་སམ་ཉོན་མོངས་སུ་འགྱུར་བའི་རྟར་བྱུང་བས་སྐྱོན་མེད་དོ། །གཉིས་པ་བྱེད་ལས་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དང༌། ལས་རླུང་གི་བྱེད་ལས་སོ། །དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་བྱེད་ལས་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྟེ། རླུང་དེ་གནས་པའི་ཆ་ནས་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་བྱེད་ལ། དེ་བྱས་པས་ཅིར་སྣང་ཡང་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་ལས། གཞན་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་དོ། །དེ་སྣང་བའི་ཆ་ནས་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱེད་ལ། དེ་བྱས་པས་སོ་སོའི་རྀགས་དང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་འོད་དང་ཁ་དོག་ཏུ་གསལ་བ་ལས་འདའ་མི་སྲིད། དེ་ལྟར་གསལ་ཀྱང་དེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐྱེ་བའི་ཆ་ནས་ཤེས་བྱས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱེད་ལ། དེ་བྱས་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བྱེད་ཀྱང་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་རང་རྒྱུད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགྱུ་བའི་ཆ་ནས་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱེད་ལ། དེ་བྱས་པས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འདས་པའི་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་སྟེ། དེ་བྱུང་ཡང་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཞིར་ངེས་པ་ནི་རྒྱུའི་དུས་ཡིན་ལ།ལམ་དུས་དོན་དམ་པའི་འབྱུང་བ་བཞིར་བྱེད་ལ། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་སྨིན་པའོ། །དེ་ལྟར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་ལྟོས་ནས་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་གི་བྱེད་པའི་ལས་བཞི་ནི། གཡས་ནས་རྒྱུ་བས་ཕོ། གཡོན་ནས་རྒྱུ་བས་མོ། ཕྱིར་འོང་བས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་ནང་དུ་འགེངས་པས་རྟོག་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །གཡས་གཡོན་གྱི་དུས་ངེས་པ་ལས་ཕོ་དང་མོར་སྨིན་པ་ནི་ཕ་དང་མའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རང་བཞིན་དུ་གཡས་ནས་རྒྱུ་བས་འཕོ་བའི་ལས་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་ཉེ་བར་བྱེད་ལ། གཡོན་ནས་རྒྱུ་བའི་དུས་ན་འཛིན་པའི་ལས་སུ་བྱེད་དོ། །ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་ནང་དུ་འགེངས་པ་ནི་འགྲོ་འོང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཕྱིར་»«སོན་པས་»○ཕ«དགའ་བའི་ལས་སུ་བྱེད། ནང་དུ་འོང་བས་མི་དགའ་བར་བྱེད

【漢語翻譯】 生起昏昧和纏繞等不良之風。譬如，瓦（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）巴塔拉的獨子，發怒時變成老虎，不發怒時變成人一樣。智慧的音聲和從身體脈中流動的風，僅僅是一個，但由於脈的錯與不錯，成為能用於智慧的智慧，和不能用於智慧的業或煩惱之馬，所以沒有過失。第二，分別解說作用，分為二：智慧和業風的作用。第一，智慧之風的作用有四種智慧：從風安住的方面來說，做為根本安住之智慧的業，做了之後，無論顯現什麼，也是在實相之上，不可能變成其他。從顯現的方面來說，做為執持相之智慧，做了之後，除了顯明各自的種姓、身、智慧、光和顏色之外，不可能超出。雖然如此顯明，但因為不執著於它，所以叫做智慧。從生起的方面來說，做為攝集所知之智慧，做了之後，能無礙地成辦自他的利益。雖然做，但所做和能做並非是自主的。從流動的方面來說，做為攝集識之智慧，做了之後，生起世間和超世間的各種識的差別，雖然生起，但不執著為我和我所。如此確定為四種，是因位的時候，在道位的時候，做為勝義的四種生起，在果位的時候，成熟為四身的體性。如此觀待基、道、果三者而生起十二種，是確定成為佛陀十二行事業之原因的緣故。第二，業之風的作用有四種：從右邊流動是男，從左邊流動是女，向外來是進入各種顯現，向內充盈是散發各種分別念。從確定左右的時間成熟為男和女，是隨父和母的權勢。自性上，從右邊流動是轉移之業，並使業的邊際臨近，從左邊流動的時候，做為執持之業。向外去和向內充盈是隨去來之權勢，向外散佈，做為喜悅之業，向內來，做為不喜悅之業。

【英語翻譯】 Arising of bad winds such as dullness and entanglement. For example, just as the only son of Ba (seed syllable) Bathara, when angry, turns into a tiger, and when not angry, becomes a human being. The sound of wisdom and the wind flowing from the body's channels are just one, but due to whether the channels are dislocated or not, it becomes a horse that can be used for wisdom, or for karma or afflictions, so there is no fault. Second, explaining the functions separately, there are two: the functions of wisdom and karma winds. First, the functions of the wisdom wind are four wisdoms: From the aspect of the wind's abiding, it performs the function of the wisdom of the fundamental abiding. Whatever appears after doing this, it is still on the basis of reality and cannot be transformed into anything else. From the aspect of appearance, it acts as the wisdom that grasps characteristics. After doing this, it is impossible to go beyond clarifying the individual lineages, bodies, wisdoms, lights, and colors. Although it is so clear, it is called wisdom because there is no attachment to it. From the aspect of arising, it acts as the wisdom that gathers what is knowable. After doing this, it accomplishes the benefit of oneself and others without obstruction. Although it does this, the doing and the doer are not autonomous. From the aspect of movement, it acts as the wisdom that gathers consciousness. After doing this, various differences of worldly and transcendent consciousness arise. Although they arise, there is no grasping of self and what belongs to self. Thus, being certain as four is the time of the cause. At the time of the path, it acts as the four ultimate arisings. At the time of the result, it ripens into the essence of the four bodies. Thus, the arising of twelve in relation to the three of base, path, and result is the reason for determining the cause of the Buddha's twelve deeds. Second, the functions of the karma wind are four: Flowing from the right is male, flowing from the left is female, coming outwards engages in various appearances, and filling inwards scatters various thoughts. Maturing into male and female from the certainty of the time of right and left is done according to the power of the father and mother. By nature, flowing from the right is the action of transferring and bringing the end of karma near, and at the time of flowing from the left, it acts as the action of grasping. Going outwards and filling inwards are done according to the power of going and coming. Spreading outwards acts as the action of joy, and coming inwards acts as the action of displeasure.

============================================================

==================== 第 326 段 ==================== 【原始藏文】 ་དོ།» «།དེ་གཉིས་ཀྱང་འཁོར་ལོའི་འཕྲོ་འདུའི་གནད་ལས་ཉིན་མཚན་དུ་བྱུང་བའོ། དེའང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཆ་ལས་ཉིན་མོའི་སྣང་བ་བྱུང༌། ནང་དུ་འགེངས་པའི་ཆ་ལས་མཚན་མོའི་སྣང་»«བ་འབྱུང་»○བ«བའོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཀྱིས་བྱེད་པའི་ལས་བཞི་པོ་གཉིས་གཉིས་སུ་བགྲངས་པས་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཆ་ཤས་ཀྱིས་བགྲངས་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་གནས་སོ། །ལས་རླུང་གི་བྱེ་བྲག་གི་ལས་བཅུ་གཉིས་ནི་འགྱུས་པའི་བྱེད་ལས་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ལུས་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ལས་བྱེད་དོ། །དེས་ཕྱིར་ལོ་བཅུ་གཉིས། ནང་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས། གསང་བར་དུས་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་འཁོར་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས་པར་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་འགྱུར་ཚད་ནི། དེ་ལྟར་ལུས་སུ་སྨིན་ནས་ན་ཚོད་དར་ལ་བབ་པ་གཅིག་ལ་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་འབྱུང་བཞི་སོ་སོའི་རླུང་གི་འགྱུར་ཚད་ནི། སའི་རླུང་ལ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་དང་བཞི་བརྒྱ། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་གི་རླུང་རྣམས་ལའང་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་བཞི་བརྒྱ་སྟེ་བསྡོམས་པས། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ནི་དར་ལ་བབ་པ་གཅིག་གི་འགྱུ་ཚད་ངེས་པའོ། །གཞོན་པ་ལ་སོ་གཉིས་ཀྱིས་མ་ཚང་བ་ནི་འབྱུང་བ་མ་རྒྱས་པས་སོ། །རླུང་གི་འབྱུང་བ་བག་ལ་ཉལ་བས་ཚེའི་དུས་བརྩི་ན། རླུང་གི་འཕོ་བ་རིང་ན་ཚེ་མཐར་སྐྱོལ་ལ། ཐུང་ན་མི་སྐྱོལ་བའོ། །དྲག་ན་བསོད་ནམས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་ལ། ཞན་ན་ནད་མོད་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དལ་ན་འཁོར་འདུ་ནད་ཉུང༌། བུལ་ན་ལུས་ལ་མཚོན་འདུ་ཞིང་དགེ་བའི་སེམས་མི་སྐྱེ། འབྱིལ་»○ཕ«ན་རྟག་ཏུ་མི་དགེ་ཞིང་འཚེར་འགྲིབ་ལ་གནས། རྒོད་ན་བློ་རྒོད་ཅིང་འགྲོ་བ་མི་བྱམས་སོ། །ཡང་རྒས་པ་རྣམས་ལ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་མ་ཚང་བ་ནི། འབྱུང་བའི་གྲལ་ཉམས་པས་ལན་ཏེ། འདི་ནི་རབ་ཏུ་རྒོད་ན་ཚེའི་དུས་མྱུར་དུ་བྱེད། བྱིང་ན་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་ལ་སྤྱོད། འཁྱོར་ན་སེམས་གནས་ལུགས་སུ་མི་ཕེབས་ཤིང་མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད། དལ་ན་ཚེ་མཐར་རྒྱས་ཤིང་རྟག་ཏུ་བདེ། འཁྱིག་ན་རྟག་ཏུ་དགྲ་དང་གླང་ཅོའི་གཞི་མ་འབྱུང༌། འཁྱོག་ན་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་ཚེ་ཐུང༌། འགྱུར་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཞིང་ནད་མོད། རྒལ་ན་ལུས་ངག་གི་ལས་མི་འགྲུབ། འཕེལ་ན་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ། མདོར་ན་ལུས་ལ་དགྲ་དར་ཞིང་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ། གསེང་ན་ལེགས་ཉེས་སྟོན་པའོ། །དར་ལ་བབ་པ་ལ་སུམ་བརྒྱ་མ་ཚང་ན་ལོ་གཅིག་ལ་ཚེའི་དུས་བྱེད། ལྔ་བཅུ་མ་ཚང་ན་ལོ་གཉིས

【漢語翻譯】 多。」「那兩者也是從輪的盈虧要點中產生晝夜的。其中，從向外散發的部分產生白天的顯現，向內充盈的部分產生夜晚的顯現。」這樣，兩者所作的四種事業，兩兩計算就變成八種。那些如果按部分計算，就存在於二十四種狀態中。事業風的差別之事業十二種，就是變化的作業十二種，做身體增減的事業。因此有十二年，內有十二個月，秘密有十二時。之後，輪迴的各種事業由業之風來做。第三是變化量：這樣身體成熟，到了壯年時，一個人一天一夜之間，四大各自的風的變化量是：地風有五千四百，水、火、風的風也都是五千四百，總共是二萬一千六百，這是一個壯年人的確定變化量。年輕人缺少三十二是因為元素沒有完全發展。如果根據潛伏的風元素來計算壽命，風的移動長則能維持到壽命終結，短則不能。強勁則具有福德和受用，虛弱則疾病多而痛苦。緩慢則聚集眷屬，疾病少。遲緩則身體容易受傷，不生善心。停滯則總是處於不善和衰損的狀態。粗暴則心智粗暴，不友善待人。還有，老年人缺少五十八是因為元素的行列衰退的緣故。這如果非常粗暴，則壽命迅速結束。沉沒則痛苦，沉溺於悲傷和哀嚎。搖擺則心不入于實相，行不善之事。緩慢則壽命增長，總是安樂。僵硬則總是產生爭鬥和口角的根源。彎曲則總是喜歡做事，壽命短。變化則受用大而疾病多。超越則身語之業不能成就。增長則息增之業迅速成就。總之，身體上敵人興盛，總是痛苦。間隙則顯示好壞。壯年人缺少三百則一年壽命結束，缺少五十則兩年。

【英語翻譯】 much." "Those two also arise from the key point of the wheel's waxing and waning, becoming day and night. Of these, the appearance of day arises from the outward-going aspect, and the appearance of night arises from the inward-filling aspect." Thus, the four actions performed by the two, counted in pairs, become eight. Those, if counted by parts, exist in twenty-four states. The twelve actions that are distinctions of karma wind are the twelve actions of change, which perform the actions of the body's increase and decrease. Therefore, there are twelve years, twelve months internally, and twelve secret times. Thereafter, the various actions of samsara are performed by the wind of karma. Third is the rate of change: Thus, when the body matures and reaches adulthood, the rate of change of the winds of each of the four elements in one person in one day and night is: the earth wind is five thousand four hundred, and the winds of water, fire, and air are also five thousand four hundred each, totaling twenty-one thousand six hundred, which is the definite rate of change for an adult. Young people lacking thirty-two is because the elements have not fully developed. If one calculates lifespan based on the latent wind element, a long movement of wind will sustain life to its end, while a short one will not. If it is strong, one will have merit and enjoyment, and if it is weak, one will have much illness and suffering. If it is slow, one will gather a retinue and have few illnesses. If it is sluggish, the body will be prone to injury, and good thoughts will not arise. If it is stagnant, one will always be in a state of negativity and decline. If it is coarse, one's mind will be coarse, and one will not be kind to others. Furthermore, the elderly lacking fifty-eight is due to the decline of the ranks of the elements. If this is very coarse, it will quickly end one's lifespan. If it is submerged, one will suffer and indulge in sorrow and lamentation. If it is wavering, the mind will not settle into reality and will engage in unwholesome actions. If it is slow, lifespan will increase and one will always be happy. If it is rigid, it will always create the basis for strife and quarrels. If it is crooked, one will always enjoy activity and have a short life. If it changes, one will have great enjoyment and much illness. If it transcends, the actions of body and speech will not be accomplished. If it increases, the actions of pacification and increase will be quickly accomplished. In short, enemies will thrive in the body, and one will always suffer. Gaps indicate good and bad. If an adult lacks three hundred, one year of lifespan will end; if one lacks fifty, two years.

============================================================

==================== 第 327 段 ==================== 【原始藏文】 ། སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་མ་ཚང་ན་ལོ་གསུམ། ཉེར་གཅིག་མ་ཚང་ན་ལོ་བཞི། བརྒྱད་ཆ་མ་ཚང་ན་ཟླ་བ་བདུན། དྲུག་ཆ་མ་ཚང་ན་ཟླ་བ་ལྔ། བཞི་ཆ་མ་ཚང་ན་ཟླ་བ་གཅིག བཅུ་ཆ་མ་ཚང་ན་ཞག་ཉེར་དགུ། ཉི་ཤུ་མ་ཚང་ན་བཅོ་བརྒྱད། སུམ་ཅུ་མ་ཚང་ན་བཅུ། བཞི་བཅུ་མ་ཚང་ན་བདུན། དྲུག་ཅུ་མ་ཚང་ན་ཞག་ལྔ་ནའོ། །དེ་ལྟར་རླུང་གི་རྩིས་སྦྱོར་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འདས་པ་གཉིས་ལས། འཇིག་རྟེན་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང༌། བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པའོ། །འདས་པ་ལ། འགྱུར་ཚད་དང་འཕོ་དུས་གཉིས་ལས། འགྱུར་ཚད་ནི། ཉིན་མོའི་ཆ་ལ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ་མཚན་མོའི་ཆ་ལ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཉིན་མོ་ནི་འབྱུང་བའི་བྱེད་ལས་སོ་སོས་བདེ་སྡུག་དང་དགེ་མི་དགེའི་རྟོག་ཚོགས་དུ་མའི་རྟ་ལ་རྒྱུ་བའོ། །མཚན་མོ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འཕེལ་བ་ཅན་དུ་བྱེད་པའོ། །འཕོ་དུས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དོན་གསུམ་པ་གནས་པ་ཐིག་ལེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཐིག་ལེའི་ཆོས་ཉིད་སྟོན་འདོད་པས། །དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལས། །རེ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཐིག་ལེ་ལ། །བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ཡིས། །རིག་མ་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་ནི། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཚངས་པ་དང༌། །གལ་ཏེ་རིགས་ངན་མུ་སྟེགས་སམ། །མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་དག་མཐོང་ན། །འགུགས་པའི་སྦྱོར་བ་ངེས་བརྩམས་ནས། །བསྟེན་བྱ་ཉིད་དང་རྩ་རྣམས་དང༌། །དམིགས་བྱ་དག་གི་ལུས་རྫོགས་བྱ། །དེ་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཐིག་ལེ་ཉིད། །དབབ་ཅིང་གཟུང་དང་བཟློག་པ་དང༌། །རྩ་ལ་གདབ་ཅིང་རླུང་ལ་བསྲེ། །སྟོང་ཉིད་བསྟེན་བྱ་བློ་རྗེས་བཅད། །ལུས་དང་སེམས་ཉིད་གོ་བཟློག་བྱ། །དོན་དམ་ཐིག་ལེ་བསྟེན་པ་ཡིས། །ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་ཡུལ་རྣམས་རྙེད། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཉིད། །གཏེམས་ཏེ་རིག་པའི་རྩལ་རྣམས་སྦྱང༌། །ཉིན་མཚན་མེད་པར་གོམས་སྦྱོང་ན། །འདི་ཉིད་རྩོལ་བྲལ་མངོན་དུ་སྣང༌། །དེས་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་ནི་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གནད་བསྟུན་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་རྩོལ་བཅས་སྤྲོས་པ་ཅན་གྱི་ལུགས་དང༌། རྩོལ་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ལུགས་གཉིས་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་བཅས་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་རླུང་རགས་པ་འབད་རྩོལ་གྱིས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལས། རེ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པས། རིག་མ་བཙལ་བ་དང༌། འགུགས་པ་དང༌། བསྟེན་པ་དང༌། རྩ་བཙལ་བ་དང༌། གཟུད་»○ཕ«བ་དང༌། སྦྱོར་བ་བྱ་བ་དང༌། དངོས་གཞི་ཐིག་ལེ་དབབ་པ་དང༌། གཟུང་

【漢語翻譯】 如果三十二不全，則三年；如果二十一不全，則四年；如果八分之一不全，則七個月；如果六分之一不全，則五個月；如果四分之一不全，則一個月；如果十分之一不全，則二十九天；如果二十不全，則十八天；如果三十不全，則十天；如果四十不全，則七天；如果六十不全，則五天。如此這般是關於風的計算方法。有世間和已逝兩種情況。世間是指壽命、福德、安樂和痛苦等等。已逝是指變化量和轉移時。變化量是：白天的部分變為十二，夜晚的部分變為十六。白天是各種元素的活動，感受苦樂和善與非善的各種念頭馳騁的駿馬。夜晚也與之相似，但能增長智慧之風。轉移時已經說過了。第三個要點是安住明點的詳細分類。從《現觀莊嚴論》中說：想要闡述明點的法性，從勝義和世俗兩個方面來說。首先，對於世俗明點，依靠它想要成佛的人，如果看到具有圓滿特徵的明妃，無論是天、非天、梵天，還是惡劣種姓的外道，都必須開始進行勾招的修行，然後使所依的自身和脈，以及所緣的身體圓滿。之後，將世俗明點降下、執持和遮止，將其安置在脈中並與風混合，以空性作為所依，斷除分別念，使身體和心識相互轉化。依靠勝義明點，可以獲得法身空性的境界。將空性明點的燈充滿，凈化智慧的技巧。如果日夜不停地練習，就能毫不費力地顯現。這就是成就的標誌。如是說。密宗的近道是脈、明點、風三者結合的關鍵。這有帶勤作、有戲論的法門，以及無勤作、離戲論的法門兩種。有戲論者以粗略的脈風通過努力作為道用，首先將世俗明點作為瑜伽，尋找明妃，進行勾招、依止，尋找脈，安置，進行結合，實際操作是降下明點，執持。

【英語翻譯】 If thirty-two is incomplete, then three years; if twenty-one is incomplete, then four years; if one-eighth is incomplete, then seven months; if one-sixth is incomplete, then five months; if one-fourth is incomplete, then one month; if one-tenth is incomplete, then twenty-nine days; if twenty is incomplete, then eighteen days; if thirty is incomplete, then ten days; if forty is incomplete, then seven days; if sixty is incomplete, then five days. Thus, this is about the calculation method of wind. There are two situations: worldly and deceased. Worldly refers to lifespan, merit, happiness, and suffering, etc. Deceased refers to the amount of change and the time of transition. The amount of change is: the daytime part changes to twelve, and the nighttime part changes to sixteen. Daytime is the activity of various elements, the steed on which various thoughts of experiencing happiness and suffering, and good and non-good, gallop. Night is similar to that, but it can increase the wind of wisdom. The time of transition has already been discussed. The third point is the detailed classification of abiding bindus. From the 'Ornament of Clear Realization' it says: Wanting to explain the nature of bindus, from the two aspects of ultimate and conventional. First, for the conventional bindu, those who rely on it and want to attain Buddhahood, if they see a consort with complete characteristics, whether it is a god, non-god, Brahma, or an evil-born heretic, they must begin to practice attraction, then perfect the body of the object of reliance and the channels, and the object of focus. After that, the conventional bindu itself is lowered, held, and reversed, placed in the channels and mixed with the wind, with emptiness as the object of reliance, cutting off conceptual thoughts, and transforming the body and mind. By relying on the ultimate bindu, one can find the realm of the Dharmakaya emptiness. The lamp of the emptiness bindu is filled, purifying the skills of wisdom. If one practices without day or night, it will effortlessly appear. This is the measure of accomplishment. Thus it is said. The near path of Secret Mantra is the key to combining the three: channels, bindus, and wind. This has two methods: with effort and elaboration, and without effort and free from elaboration. Those with elaboration use the coarse channels and wind as the path through effort. First, the conventional bindu is used as yoga, searching for a consort, performing attraction, relying, searching for channels, placing, performing union, and the actual operation is lowering the bindu, holding.

============================================================

==================== 第 328 段 ==================== 【原始藏文】 བ་དང༌། བཟློག་པ་དང༌། རྩལ་གདབ་པ་དང༌། རླུང་དང་བསྲེ་བ་དང༌། ཆོས་ཉིད་དུ་ལ་བཟླ་བ་དང༌། རྗེས་ལ་ཉམས་བརྟག་པ་དང༌། ལུས་སེམས་གོ་བཟློག་པའི་ཉམས་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་དབང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་ཞིབ་ཏུ་སྤྲོས་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཡང་ལས་རླུང་གི་དུས་ན་ཐིག་ལེ་གཟུང་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་ན་ཐིག་ལེ་བཟློག་ཅིང་རྩལ་གདབ་པ་ནི་གནད་ཡང་དག་པའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། འོད་གསལ་གྱི་ཐིག་ལེ་མངོན་སུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པས། འདུག་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་ངེས་པས། ལས་དང་པོའི་དུས་ན་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་གཏེམས་ལ་བསྒོམས་པས། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཉིན་མཚན་འདྲེས་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རོ་མ་ན་གནས་ལ༑ དེ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཟུང་འཇུག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐབས་ཡིན་ཞིང༌། གཡོན་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེ་དྭངས་མ་ཕྲ་མོའི་གདངས་ལ་འོད་ཀྱི་རང་གདངས་སུ་གནས་པ་ཙམ་སྟེ། ཁ་སྦྱར་གྱི་བདེ་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་བསྒྱུར་བའི་དོན་ནོ། །དབུས་ན་ཆོས་སྐུའི་ཐིག་ལེ་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་དག་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་གཞིར་གནས་སོ། །འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །དེ་ཡང་མུ་ཏིག་འཕྲེང་བ་ལས། རྩ་རྣམས་ནས་ནི་ཐིག་ལེ་སྟེ། །ཕྲ་དང་འཁྱུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འོད་ཟེར་ཉིད་ཀྱིས་མཛེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཆ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། །གཡས་དང་གཡོན་དང་དབུས་མའོ། །གཡས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཐིག་ལེ་སྟེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཅན། །བདེ་བ་འདུས་པའི་འབྱུང་གནས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་ཡིན། །ཐབས་ཀྱི་མཚོན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཅན། །སྟོང་གསལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ནི། །དབུས་ན་གནས་ཤིང་རང་བཞིན་གསལ། །སྤྲོ་བསྡུ་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས། །བགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྲལ། །ཡོད་མེད་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་བསལ། །རྟག་ཆད་མུ་ལ་གནས་པ་མེད། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བརྗོད་པ་མེད་ཅིང་ངང་གིས་སྟོང༌། །དོན་དམ་དངོས་པོའི་ཐིག་ལེའོ། །གཡོན་ན་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་གནས། །བདེ་བ་ཟུང་འཇུག་གཉིས་ཁྱབ་སྟེ༑ ༑རབ་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པར། །ཁ་སྦྱར་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་འཐོབ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ལམ། །གསང་སྔགས་ཀུན་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །འཁོར་བ་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་ཆེན་པོ། །གསང་བའི་ཡེ་གདངས་འབར་བའི་འོད། །དེ་ནི་བདེ་ཆེན་ངོ་བོའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འབད་བཅས་རགས་པ་སྦྱང་བ་དང༌། འབད་མེད

【漢語翻譯】 增益、回遮、加行、與風混合、於法性中融攝，以及隨後的驗相，身心互換的修持等等，這些在前面第三灌頂的時候已經詳細闡述過了。其中，在業風的階段，攝持明點，在智慧的階段，回遮明點並加以運用，這是最正確的要點。無戲論的瑜伽士，將光明之明點作為現量道用，因此，安住方式和觀看方式是確定的。在最初的階段，觀修充滿空性燈的明點，從而在光明的顯現中晝夜融合地修行。其中，世俗明點位於羅瑪（roma），將其作為道用是雙運父母的方便。左邊是自性明點，清凈微細的聲調中，僅僅安住于光的自聲調，這是將合和的樂的自性轉化為空性的意義。中間是法身明點，離戲光明清凈，自生智慧的燈燃燒之基。這個將在下面詳細闡述。如《牟提迦鬘經》所說：脈中即是明點，具有微細和流動的自性，以光芒自身而莊嚴。它有三種部分：右、左和中間。右邊是世俗明點，具有大樂的支分，是樂聚集的來源，是諸佛的偉大秘密，是象徵方便的自性，具有勝義法身的自性。唯一的空明點，位於中間，自性光明，超越了擴張和收縮、言說和思考，遠離了粗重的分別念，完全消除了有無二邊，不住于常斷邊，無分別念任運成就，不可言說，自然空性，是勝義實相的明點。左邊是自性明點，遍佈雙運樂，並非完全安住，而是獲得合和的樂。是大手印的因，大樂大智慧之道，是密咒一切之主壇城，是救度輪迴的偉大方便，是秘密的本聲燃燒的光，那是大樂的自性。如是等等。因此，努力修持粗分，無勤

【英語翻譯】 Enhancement, reversion, application, mixing with wind, merging into the nature of reality, and subsequent signs, the practice of exchanging body and mind, etc., these have been explained in detail in the context of the third empowerment above. Among them, in the stage of karma wind, holding the bindu, and in the stage of wisdom, reversing the bindu and applying it, this is the most correct key point. The non-elaborate yogi, using the bindu of clear light as the direct path, therefore, the way of dwelling and the way of looking are certain. In the initial stage, meditating on the bindu filled with the lamp of emptiness, thereby practicing in the manifestation of clear light, merging day and night. Among them, the conventional bindu is located in roma, and using it as the path is the means of union of father and mother. On the left is the nature bindu, in the pure and subtle tone, merely abiding in the self-tone of light, this is the meaning of transforming the nature of union bliss into emptiness. In the middle is the dharmakaya bindu, free from elaboration, clear light pure, the basis for the burning lamp of self-born wisdom. This will be explained in detail below. As the "Muktika Garland Sutra" says: In the veins is the bindu, possessing the nature of subtlety and fluidity, adorned by its own rays of light. It has three parts: right, left, and middle. The right is the conventional bindu, possessing the limbs of great bliss, the source of the accumulation of bliss, the great secret of all Buddhas, the nature of symbolizing means, possessing the nature of the ultimate dharmakaya. The only empty and clear bindu, located in the middle, self-nature clear, beyond expansion and contraction, speech and thought, free from coarse discrimination, completely eliminating the two extremes of existence and non-existence, not abiding in the extremes of permanence and annihilation, non-conceptual spontaneously accomplished, inexpressible, naturally empty, is the bindu of ultimate reality. On the left is the nature bindu, pervading the bliss of union, not completely abiding, but obtaining the bliss of union. It is the cause of the great mudra, the path of great bliss and great wisdom, the mandala of the lord of all mantras, the great means of saving samsara, the light of the burning secret primordial sound, that is the nature of great bliss. So on and so forth. Therefore, diligently practicing the gross, effortless

============================================================

==================== 第 329 段 ==================== 【原始藏文】 ་རང་གཞག་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཐེག་པ་འདིར་གསུངས་ལ༑ ཁྱད་པར་དུ་བློ་ཡང་རབ་རྣམས་ལ། ལུས་ངག་གི་གནད་གཟིར་བས་སེམས་ཞར་ལ་གྲོལ་ནས། ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་སྣང་བས་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཐིག་ལེ་བླ་ན་མེད་པའི་གནད་གསུངས་པས་ཐེག་པ་ཀུན་གྱིས་འཕགས་པའི་གནད་དོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གནད་ངེས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ལྟར་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་གྲུབ་ཚུལ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་སྒྲོན་མ་བཞིའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཆ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༑ སྒྲོན་མ་བཞིའི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ཐོག་མ་འཆགས་པའི་དུས་ན་ཆུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔོན་དུ་ཆགས་པའི་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྩའི་མདུད་པའི་ནང་དུ་སྒྲོན་མའི་སྤྱན་དང༌། འབྱུང་བའི་སྤྱན་གཉིས་སྔོན་དུ་ཆགས་ནས། འབྱུང་བའི་སྤྱན་ལས་འབྱུང་བཞིའི་ལུས་གྲུབ་ཚུལ་སྔར་བཤད་དོ༑ ༑སྒྲོན་མའི་སྤྱན་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འོད་དང་ཐིག་ལེ་དང་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གཞིར་མིག་གཉིས་ཀྱི་ཨ་འབྲས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་རྩ་བ་མེན་གྱི་རྭ་འདྲ་བ་རྩ་བ་ཕྲ་ལ་རྩེ་མོ་ཁ་ཆེ་བ་གཉིས་ཆགས་ཏེ༑ རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་དང༌། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་དང༌། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་དང་བཞིར་བྱུང་སྟེ། མུ་ཏིག་འཕྲེང་བ་ལས། འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་འཆར་བྱེད་སྒོ། །དེ་ཉིད་གཡས་གཉིས་གཡོན་གཉིས་དབུས། །སྒྲོན་མ་འབར་བའི་ཚུལ་དུ་གནས། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་དང༌། །དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དང༌། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་ཉིད་དང་ནི། །རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་ནི། །མཐོང་བྱེད་ཡུལ་ལ་སྣང་བའོ། །ཞེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། སྒྲོན་མ་རྣམ་བཞི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་ སྒྲོན་མ་དང༌། །རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དང༌། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་དང༌། །རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དོན་དམ་གྱི་འབྱུང་བཞི་དག་པས་སྒྲོན་མ་བཞིར་སྨིན་ཏེ། ལས་རླུང་དག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་ཆ་ལས། རྒྱང་ཞགས་ལ་སོགས་པ་བཞི་བྱུང་བ་ལས། རྒྱང་ཞགས་ཀྱི་རྟེན་ཆུང་ངུར་རི་དང་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྣང་བ་ནི། རླུང་གི་ཆའི་ཕྲ་ཞིབ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་རྒྱང་ཞགས་དངོས་ནི། འོད་རྩ་དག་པས་ཡེ་ཤེ

【漢語翻譯】 此法中宣說了自立和他立兩種。特別是對於智慧敏銳者，通過壓迫身語之要害，使心自然解脫，因智慧真實顯現，而將三身作為道用，此乃宣說了無上明點的要害，是超越一切法之要害。出自《法之殊勝寶藏》。關於要害確定的分別解說，即第十二層。如此，在展示了業習之身的形成方式及其分類之後，現在爲了講述作為智慧之所依的四燈之分類及其組成部分，分為兩部分：四燈的本體簡要說明，以及自性詳細解說。第一部分是：在最初形成身體的時候，依靠水，在先前形成的生殖脈結內，燈之眼和地之眼兩者先形成。從地之眼中，先前已述說了四大的身體形成方式。從燈之眼中，作為智慧顯現的光、明點和身等自性，在勝義諦中，作為超越痛苦之基礎，在雙眼眼珠的中央，形成兩個根部如羊角般的脈，根部細而尖端寬大，稱為遙擲水燈。依靠它，產生了空性明點燈、自生智慧燈和法界清凈燈這四種燈。如《摩尼寶鬘》中所說：「行走之路乃顯現之門，其自身右二左二中，燈以燃燒之方式存在，空性明點之燈，清凈法界之燈，自生智慧之自性，遙擲水之燈，于所見境中顯現。」以及《自生》中所說：「四燈如此，空性明點之燈，覺性法界之燈，自生智慧燈，遙擲水之諸燈，存在於一切有情中。」這是因為勝義諦的四大清凈，成熟為四燈。從業風清凈和智慧風的部分中，產生了遙擲等四種。遙擲之所依，小至山和房屋等，大至顯現的諸事物，都是從風的部分的細微之處產生的。其中的遙擲真實是，因光脈清凈而智慧

【英語翻譯】 Both self-established and other-established aspects are taught in this vehicle. Especially for those with sharp minds, by pressing the key points of body and speech, the mind is naturally liberated, and because wisdom actually appears, the three bodies are used as the path. This is the key point of the unsurpassed bindu, which is the key point that surpasses all vehicles. From the "Treasury of the Supreme Vehicle." The detailed explanation of the determination of key points is the twelfth level. Thus, after showing the formation of the body of karmic imprints and its divisions, now, in order to explain the divisions and components of the four lamps as the basis of wisdom, there are two parts: a brief explanation of the essence of the four lamps, and a detailed explanation of their nature. The first part is: When the body is first formed, relying on water, the eye of the lamp and the eye of the element are formed first in the knot of the generative channel that was formed earlier. From the eye of the element, the way the body of the four elements is formed has been explained earlier. From the eye of the lamp, the nature of light, bindu, and body, etc., which are the appearance of wisdom, in the ultimate truth, as the basis of transcendence of suffering, in the center of the pupils of the two eyes, two channels are formed with roots like the horns of a ram, with thin roots and wide tips, called the Distant Throwing Water Lamp. Relying on it, the Empty Bindu Lamp, the Self-Arisen Wisdom Lamp, and the Pure Realm Lamp arise as four. As it is said in the "String of Pearls": "The path of going is the door of manifestation, it itself is two on the right, two on the left, and in the center, the lamp exists in the manner of burning. The lamp of the empty bindu, the lamp of the pure realm, the nature of self-arisen wisdom, the lamp of the distant throwing water, appear in the object of seeing." And as it is said in the "Self-Arisen": "The four lamps are like this: the lamp of the empty bindu, the lamp of the realm of awareness, the lamp of self-arisen wisdom, all the lamps of the distant throwing water, exist in all sentient beings." That is because the four elements of ultimate truth are purified and mature into the four lamps. From the purification of karmic winds and the part of the winds of wisdom, the four, such as the distant throwing, arise. The basis of the distant throwing, small to mountains and houses, etc., large to all things that appear, arise from the subtle details of the part of the wind. The actual distant throwing is that wisdom

============================================================

==================== 第 330 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ཀྱི་སྣང་བ་འཛིན་ལ། དེའི་རྟེན་གྱིས་འཁྲུལ་སྣང་གི་སྣང་བ་མཐོང་བས། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྟེ། ཆ་གཉིས་སུ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྒྲོན་མ་བཞི་ནི། འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་སེམས་དང་ཐ་དད། འདས་པའི་ཆ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནད་འདི་གལ་པོ་ཆེའོ། །ཕྱིན་ཆད་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་ཤེས་པ་དག་བྱུང་སྲིད་ན་ཁོ་བོའི་གནད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ནི། ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཅན་ཏེ་ལས་རླུང་དག་པའི་ཆ་ལས་བྱུང་བའོ།» «།དེ་ལས་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་དང༌། དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་གཉིས་བྱུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ལ་ངོ་བོ་དང༌། རྩལ་དང༌། གདངས་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་ནི། རྒྱང་ཞགས་གཟིགས་སྟངས་ཀྱི་གནད་ལས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་གཏད་དུས་ནང་གི་རིག་པ་དངས་སངས་རང་གསལ་དུ་མྱོང་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །རྩལ་ལས་ཕྱིར་གསལ་ཡུལ་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་རབ་རྣོ་བ་མྱུར་བ། ཚིག་དོན་ཀློང་རྡོལ་དུ་འཆར་བ་རྣམས་སོ། །གདངས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་གསེར་གྱི་སྐུད་པ་ལྡིང་བ་ལྟ་བུའོ། །འདི་དག་མ་ཕྱེད་ན། རེས་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མར་བཏགས། རེས་ནང་གི་གདངས་ལ་བཏགས། རེས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་བཏགས་པས་མགོ་རྨོངས་པར་ཟད་དོ། །དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས། ཕྱི་ནམ་མཁའ་དག་པའི་དཀྱིལ་ན་འོད་གདངས་སྔོ་རི་བ་ཅིག་ཐོག་མར་སྣང་བའོ། །ནང་དེ་ལས་མཆེད་པ་ལྟར་ཤར་ཏེ། འོད་ལྔའི་མདངས་ཁ་དོག་ལྔར་གསལ་བའོ། །དེའང༌། དབྱིངས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྟེ། །ཕྱི་ནི་སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་ལ་འཛིན། །ནང་དབྱིངས་སྒྲོན་མ་དག་ཏུའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ལའང་ཁ་ཅིག་ཕྱི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་རྐྱང་པ་དེ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དེ་སྐྱེས་བུ་དང་འབྲེལ་བ་མ་གྲུབ་ལ། སྒྲོན་མ་སྐྱེས་བུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནང་གི་ནམ་མཁའི་གདངས་སྔོ་བ་དེ་ཕྱིར་ཤར་བ་ལ་ཕྱིའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་ནམ་མཁའ་གོ་འབྱེད་འཆར་གཞིའི་ས་ཆ་ཙམ་ལས་དབྱིངས་དངོས་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་ནི་མཐིང་ག་ཡིན་ལ། དབྱིངས་ནང་གི་ནང་དབྱིངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དབྱིངས་དེ་ལས་སྣང་བ་དེ་བྱུང་བར་སྣང་བས་འདི་གཉིས་ལ་ཕྱི་དབྱིངས་ནང་དབྱིངས་ཞེས་སོ་སོར་བརྗོད་ཀྱང་འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་དུ་མི་གསལ་བ་གསལ་བར་གོ་འཕོས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནང་ཚུར་ལ་བྱས་ཕྱི་ཕར་ལ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་མ་

【漢語翻譯】 執持地的顯現，以其為所依，見到錯覺的顯現。所依和能依，這二者，有智慧的人們應當分析而證悟。而且，四燈是與輪迴的錯覺、錯亂心識相異的，因為執持已逝的部分。這個要點非常重要。今後如果有人能夠了解這兩者的差別，就應當知道這是我的要點。空性明點的燈，是具有圓形五光芒環繞的明點，是從業氣清凈的部分產生的。」「從那之中，生起智慧自生燈和法界清凈燈這二者。智慧有體性、能力和光彩三種。體性是：從遠射視線的要點，專注于空性明點的燈時，內在的覺性體驗到清明澄澈自明，那就是體性。能力是：向外顯現境的覺性，智慧敏銳迅速，詞句意義豁然開朗等。光彩是金剛鏈的顯現，猶如金色絲線飄動一般。如果不能區分這些，一會兒將覺性稱為智慧自生燈，一會兒稱為內在的光彩，一會兒稱為金剛鏈，結果只會感到迷惑。法界燈有內外兩種。外是：在清凈虛空的中央，最初顯現出一種藍色的光芒。內是：如同從那之中蔓延開來一般顯現，五種光芒的顏色清晰地顯現。對此，經中說道：法界有外和內，外是執持無雲的虛空，內是清凈的法界燈。這樣說的。對此，有些人認為外就是單純的無雲虛空，這是非常不合理的，因為虛空與補特伽羅沒有關聯，而燈是隨著補特伽羅的有無而變化的。這裡，將內在虛空的光芒藍色向外顯現稱為外法界。因此，虛空只是一個提供理解和規劃的場所，並不是真正的法界。真正的法界是深藍色，是法界之內的內法界。這樣看來，顯現似乎是從法界中產生的，因此將這兩者分別稱為外法界和內法界，但應當理解為只是將彩虹光暈中不清晰的部分變得清晰而已。就像將內視為向內，外視為向外一樣。

【英語翻譯】 Holding the appearance of earth, seeing the appearance of illusion by relying on it. The support and the supported, these two, those with wisdom should analyze and realize. Moreover, the four lamps are different from the illusion of samsara and the confused mind, because they hold the past part. This point is very important. In the future, if someone can understand the difference between these two, they should know that this is my point. The lamp of the empty thigle is a thigle with a round, five-colored halo, which arises from the purified part of karma wind." "From that, the lamp of self-arisen wisdom and the lamp of pure realm arise. Wisdom has three aspects: essence, ability, and radiance. The essence is: from the key point of the far-reaching gaze, when focusing on the lamp of the empty thigle, the inner awareness experiences clarity, lucidity, and self-illumination, that is the essence. The ability is: the outward manifestation of the object of knowledge, the wisdom is sharp and quick, and the meaning of words appears suddenly. The radiance is the appearance of the vajra chain, like a golden thread floating. If these are not distinguished, sometimes awareness is called the lamp of self-arisen wisdom, sometimes it is called the inner radiance, and sometimes it is called the vajra chain, which only leads to confusion. The realm lamp has two aspects: outer and inner. The outer is: in the center of the pure sky, a bluish radiance first appears. The inner is: it appears as if spreading from that, the colors of the five lights clearly manifest. Regarding this, it is said in the scriptures: The realm has outer and inner, the outer is holding the cloudless sky, the inner is the pure realm lamp. Some people identify the outer with the mere cloudless sky, which is very unreasonable, because the sky is not related to the individual, and the lamp changes according to the presence or absence of the individual. Here, the bluish radiance of the inner sky appearing outward is called the outer realm. Therefore, the sky is only a place for understanding and planning, not the real realm. The real realm is dark blue, the inner realm within the realm. In this way, it seems that the appearance arises from the realm, so these two are separately called the outer realm and the inner realm, but it should be understood that it is only making the unclear part of the rainbow halo clear. It's like considering the inner as inward and the outer as outward.

============================================================

==================== 第 331 段 ==================== 【原始藏文】 ཡིན་གྱི། དེ་ལས་དེ་བྱུང་བར་སྣང་བའི་ཕྱི་ནང་དུ་ཤེས་སོ། །འོད་ལྔར་གསལ་བ་ཡང་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་རང་གདངས་ཤར་བ་སྟེ༑ དེ་ཉིད་ལ་དངོས་པོའི་དྲི་མ་དང་ཡིད་དཔྱོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་དྲི་མ་དང༌། ངན་རྟོག་སེམས་ཀྱི་དྲི་མས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྒྲོན་མ་ནི། སྣང་བ་དེ་མཐོང་དུས། ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་མུན་པ་སེལ་བའི་ཆ་ནས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་སྒྲོན་མ་བཞིའི་དང་པོ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལས་དྭངས་མར་འདུས་པ་ནི། སྐྱེད་བྱེད་ཐོག་མ་རླུང་གིས་གོང་ནས་གོང་དུ་མའི་མངལ་དུ་འཕེན་པས་ན་རྒྱང་ཞེས་བྱ་སྟེ་རིང་མོ་ཞིག་ནས་མའི་མངལ་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་དྭངས་མའི་དབུས་སུ་འཇུག་པ་མཚོན་ལ།» «དྲན་པས་རླུང་སེམས་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་བཞི་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་འཆིང་བར་བྱེད་པས་ཞགས་ཞེས་བྱའོ། །རོ་རྣམས་སུ་རོ་དྲུག་གི་བདེ་བས་འཕེལ་ཞིང་དྭངས་མའི་སྤྱན་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ཆུའི་ཞེས་བྱ་ལ། རྩེ་མོར་དབང་པོ་ལྔའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བྱེ་བྲག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་དངོས་སུ་ཤར་བས་འཁོར་བའི་མུན་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ལས། ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་དང་སྦྱར་ན། ཐིག་ནི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་དྭངས་མ་འབེབས་པའོ། །ལེ་ནི་ངག་གི་ཧཱུྃ་ལ་སོགས་པས་གསང་བར་བཟུང་ནས་ཡེ་ཤེས་ངོས་འཛིན་པའོ། །སྟོང་པ་ནི་ཐིག་ལེ་བཟློག་ནས་རྩལ་གདབ་པ་དང་རླུང་དང་བསྲེ་བས་བདེ་བ་སྟོང་པར་ལ་བཟླ་བ་སེམས་ཀྱི་ལས་སོ། །སྒྲོན་མ་ནི་དེའི་དོན་གྱིས་མུན་པ་སེལ་བའོ། །དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་སྦྱར་ན་ཐིག་ནི་ལྟ་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བ་གསུམ་མོ། །ལེ་ནི། སྣང་བ་འོད་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོར་ཤར་བའོ། །སྟོང་པ་ནི། སྣང་བ་དེ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པས་འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པ་མེད། རང་སྣང་ཡིན་པས་བསྟན་ཡང་མི་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང༌། འོད་གསལ་ཡིན་པས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་རིག་གི་མུན་པ་སེལ་བའོ། །སྒྲོན་མ་ནི། འཁོར་བའི་མུན་པ་སེལ་བའོ། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ལས། ངོ་བོ་རྟོགས་ཚད་དང་སྦྱར་ན། རླུང་གནས་པ་རྩའི་གནད་གཙོ་བས་ན་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །རླུང་གི་འཕེན་སྡུད་གྲངས་ཀྱི་གནད་གཙོ་བས་རབ་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་ལས་བྱུང་ཞིང་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པས། དབང་པོ་རབ་སྐད་ཅིག་གསུམ་ལ་གྲོལ་བའི་ཆར་བྱུང་བས་རང་བྱུང་ཞེས་བྱའོ། །རླུང་ཟད་དེ་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བས་སྒྲོན་མ

【漢語翻譯】 是的，從那之中顯現出那個，從內外了知。顯現五彩光芒，也是心性自性光明的光輝顯現，那本身遠離了事物的垢染、意念智慧的垢染，以及惡念心的垢染。燈，是指在見到那個顯現時，從消除業和習氣的黑暗的角度來說的。其中四燈的第一個，是從四輪匯聚的精華，最初的生殖之風從上到下進入母胎，所以稱為「遠」，象徵從遙遠之處，因緣的精華進入母胎之中；「繫縛」，是指以憶念將風、心和因緣等四者合一併束縛；「水」，是指在各種滋味中，以六味的安樂增長，並使精華之眼擴大；「燈」，是指在頂端，對五根的作用差別和五智的差別有所領悟，並直接顯現於法性根的境地，爲了消除輪迴的黑暗而稱為燈。從空性明點燈來說，如果與世俗因的明點結合，明點是指以安住的方式降下精華；「勒」是指以語的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）等秘密地守護並認知智慧；「空」是指翻轉明點並施加力量，與風混合，將安樂轉化為空性是心的作用；燈是指以那個意義消除黑暗。如果與勝義智慧的明點結合，明點是指觀看方式、注視方式和覺性自身不變的體性這三者；「勒」是指顯現為光之圓暈的景象；「空」是指那個景象未成立為事物和相狀，因此沒有四大元素的損害，因為是自顯現，所以即使指示他人也無法看見，因為是光明，所以遠離戲論的邊並消除無明的黑暗；燈是指消除輪迴的黑暗。從自生智慧燈來說，如果與體性證悟的程度結合，因為風安住是脈的關鍵，所以稱為「智」；因為風的放出和收回是數量的關鍵，所以稱為「慧」；因為從法性中產生並安住於法性，所以根在三個剎那間解脫的份上顯現，所以稱為「自生」；風耗盡而解脫於法界，所以稱為燈。

【英語翻譯】 Yes, from that, that appears to arise, and it is known from within and without. The appearance of five-colored light is also the arising of the self-radiance of the luminosity of the mind's nature. That itself is completely pure from the stains of objects, the stains of intellectual wisdom, and the stains of negative thoughts of the mind. Lamp refers to the aspect of dispelling the darkness of karma and habitual tendencies when that appearance is seen. Among the four lamps, the first, which is the essence gathered from the four chakras, is called 'Distant' because the initial generative wind propels it from above into the mother's womb, symbolizing the entry of the essence of causes and conditions into the center of the mother's womb from a distant place. 'Noose' refers to the binding together of wind, mind, and causes and conditions into one through mindfulness. 'Water' refers to the increase of bliss from the six tastes among all tastes and the expansion of the eye of essence. 'Lamp' refers to the clear realization at the crown of the distinctions of the actions of the five senses and the distinctions of the five wisdoms, and the actual arising in the realm of the Dharma-nature senses, and is called lamp for the sake of dispelling the darkness of samsara. From the lamp of the empty bindu, when combined with the bindu of conventional cause, bindu refers to the dropping of essence through the manner of abiding. 'Le' refers to secretly guarding and recognizing wisdom with the speech's Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) and so on. 'Empty' refers to the mind's action of reversing the bindu, applying effort, mixing with wind, and transforming bliss into emptiness. Lamp refers to dispelling darkness through that meaning. When combined with the bindu of ultimate wisdom, bindu refers to the three unchanging aspects of the way of seeing, the way of looking, and the nature of awareness itself. 'Le' refers to the appearance of a round halo of light. 'Empty' refers to the absence of harm from the four elements because that appearance is not established as an object or a sign. Because it is self-appearing, others cannot see it even if it is shown. Because it is luminosity, it is free from the extremes of elaboration and dispels the darkness of ignorance. Lamp refers to dispelling the darkness of samsara. From the lamp of self-arisen wisdom, when combined with the degree of realization of essence, it is called 'Wisdom' because the abiding of wind is the key point of the channels. It is called 'Intelligence' because the sending and gathering of wind is the key point of numbers. Because it arises from and abides in Dharma-nature, it is called 'Self-arisen' because the senses arise in the aspect of liberation in three instants. It is called lamp because the wind is exhausted and liberated into the expanse.

============================================================

==================== 第 332 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཞེས་བྱའོ། །སྣང་བ་འོད་གསལ་དང་སྦྱར་ན། ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རང་གདངས་རང་རིག་དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་ཤར་བས་ཤེས་ཞེས་པའོ། །ཤར་སྣང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་དང་བཅས་པ་དེ་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཆེས་འཕགས་པས་རབ་ཅེས་བྱའོ། །འདིའི་ནང་དུ་ཟད་པར་ཡི་གེ་དང༌། ཕྱག་མཚན་དང༌། སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྣང་ལ། ས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ཟད་དུས་མངོན་པར་སྣང་སྟེ། འཁྲུལ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དབང་པོ་ལ་སྣང་དུ་མི་རུང་བས་ཟད་པར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་དེ་དང་དེའི་དུས་ཀྱི་རིག་པའི་གཞི་སྣང་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་གཞན་ནས་མ་བྱུང་བར་རང་ལས་ཤར་བས་རང་ཞེས་བྱའོ། །བྱུང་བ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་སྟེ། རིག་པ་ལས་རང་སྣང་རང་ཤར་དུ་བྱུང་བའོ། །སྒྲོན་མ་ནི། སེམས་སེམས་བྱུང་གི་མུན་པ་སེལ་བ་ལས་དེ་སྐད་བརྗོད་པའོ། །དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་མཐོང་བ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འོད་ལྔའི་འཆར་གཞི་ཡིན་པས་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །སྣང་བ་འོད་དུ་ཤར་དུས་འབྱུང་བ་རྡོས་བཅས་དག་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་མཐོང་བས་རྡོས་བཅས་འོད་ལུས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་འཁོར་བའི་མུན་པ་སེལ་བས་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱའོ། །རིམ་པས་ཉམས་ལེན་དང་སྦྱར་ན། སྔོན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཞི་འཆོས་པས་ན་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་གནད་མ་གཟིར་ན་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་མི་འདུས། ངག་གི་གནད་མ་གཟིར་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་མི་རྙེད། ཡིད་ཀྱི་གནད་མ་གཟིར་ན་འགྱུ་བ་རང་རྒྱུད་མི་ཆོད་ལ། གཟིར་ན་དེ་དག་འགྲུབ་པའོ། །མངོན་སུམ་རང་ཐོག་གི་ལམ་གཙོ་ཆེ་བས་རྣམ་པར་ཞེས་བྱའོ། །སྒོའི་གནད་ཀྱིས་དབྱིངས་མཐོང་ཞིང་འཁྲུལ་སྣང་འགག་པར་བྱེད་པས་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་འཆར་བྱེད་སྒོའི་གནད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་མཐོང་ཞིང་གཏན་ལ་ཕེབས། སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་གནད་ཀྱིས་ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་ལས་འཆུགས་ས་མེད། གཟེར་གདབ་པ་རླུང་གི་གནད་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་ཐ་དད་པ་འགག འཆར་བྱེད་འོད་གསལ་གྱི་གནད་ཀྱིས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལོག ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བའི་གནད་ཀྱིས་ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཇལ་བའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་འཕྲེང་ཐག་ཆད། ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བས་འཁྲུལ་སྣང་མ་དག་པའི་བེམས་རིག་རང་འགག རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་མཐོང་བས་སྐུ་གསུམ་རང་རྒྱུད་

【漢語翻譯】 稱作是。如果與光明結合，由於內在智慧將自聲、自明顯現於感官之境，故稱為知。顯現之景象，連同線、小點等，作為所有錯覺耗盡之生處最為殊勝，故稱為極。在此之中，顯現耗盡之文字、手印、身等，以及地等十種耗盡之時顯現，由於與錯覺一同無法顯現於感官，故說是耗盡之智慧。彼景象及其時之覺性之基，連同顯現智慧，並非從他處而來，而是從自身顯現，故稱為自。生起是指與其關聯成立，即從覺性中自顯自生。燈是指遣除心與心所之黑暗，故如此說。法界清凈之燈是指從現量之要點中見到而生起，那也是五光之顯現基礎，故稱為法界。景象顯現為光之時，有實之生起清凈，故稱為極清凈。僅見彼，便將有實之色身轉化為光身，遣除輪迴之黑暗，故稱為燈。次第與修法結合，首先身語意三者調整基礎，故稱為法界，首先身體之要點若不壓制，則智慧不會受控制；語言之要點若不壓制，則不會找到不可言說之義；意識之要點若不壓制，則念頭不會自斷，若壓制則能成就彼等。現量自生之道最為重要，故稱為極。以門之要點見法界，並使錯覺止息，故稱為清凈。即以顯現之門之要點見法性之法界並確定，景象境之要點，無論顯現何物，都不會偏離法性。釘樁風之要點，使各種念頭止息。顯現光明之要點，使粗細之生起轉化。見法性現量之景象之要點，以意識之分別，以語言會見法性之義之見修行果之鏈條斷絕。見修證增長之景象，則錯覺不凈之物質與覺性自滅。見覺性圓滿之景象，則受用二色身。見法性耗盡之景象，則三身自在。

【英語翻譯】 It is called. If combined with clear light, it is called knowing because inner wisdom manifests its own sound and self-awareness in the realm of the senses. The appearance of phenomena, together with lines and small dots, is most excellent as the birthplace of the exhaustion of all illusions, hence it is called "supreme." Within this, the letters of exhaustion, hand gestures, body, etc., appear, and the ten elements such as earth appear manifestly at the time of exhaustion. Since it is impossible to appear to the senses together with illusion, it is said to be the wisdom of exhaustion. The basis of awareness at that time, together with the appearance of wisdom, does not come from elsewhere but arises from itself, hence it is called "self." Arising means that the connection with it is established, that is, self-appearance and self-arising arise from awareness. Lamp means that it is spoken of in that way because it dispels the darkness of mind and mental factors. The lamp of the pure realm of phenomena arises from seeing the essential point of direct perception, and it is the basis for the manifestation of the five lights, hence it is called realm of phenomena. When phenomena appear as light, the substantial elements are pure, hence it is called completely pure. By seeing that alone, the substantial physical body is transformed into a light body, dispelling the darkness of samsara, hence it is called a lamp. In sequence, when combined with practice, the basis of body, speech, and mind is first adjusted, hence it is called realm of phenomena. First, if the essential point of the body is not suppressed, wisdom will not be controlled; if the essential point of speech is not suppressed, the meaning that cannot be expressed will not be found; if the essential point of mind is not suppressed, thoughts will not be cut off by themselves, but if suppressed, they will be accomplished. The path of direct self-arising is most important, hence it is called "supreme." By the essential point of the door, the realm of phenomena is seen and illusions cease, hence it is called "pure." That is, by the essential point of the manifesting door, the realm of phenomena of reality is seen and determined. By the essential point of the phenomenal object, no matter what appears, there is no deviation from reality. The essential point of the peg-like wind stops various thoughts. The essential point of manifesting clear light transforms the arising of subtle and gross elements. By the essential point of seeing the direct perception of reality, the chain of view, meditation, conduct, and result of meeting the meaning of reality with the discrimination of mind and words is cut off. By seeing the phenomena of increasing experience, the impure matter and awareness of illusion self-extinguish. By seeing the phenomena of perfected awareness, the two form bodies are enjoyed. By seeing the phenomena of the exhaustion of reality, the three bodies are self-mastered.

============================================================

==================== 第 333 段 ==================== 【原始藏文】 ཀྱི་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ། དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱས་པས་རྒྱུ་འབྲས་གདོད་ཀྱིས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཏུ་བྱེད་པའི་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ།» «།སྒྲོན་མ་ནི་ཁ་ཁྱེར་སྒྲོན་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་ཀྱི་ཆ་ལག་ཏུ་མཐར་རྟེན་གྱི་མན་ངག་བཞིར་བསྟན་པའོ། །དེའང་མི་འགྱུར་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་པས་རྟོག་པའི་འཕེལ་ཟད་དེ་ཆོས་ཉིད་རང་གི་སྣང་བ་ལས་འགྲོ་ས་མེད། སྡོད་པ་གསུམ་གྱི་ཚད་བཟུང་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པར་ངོ་ཤེས། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་ཐེབས་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་རླུང་སེམས་བཞིའི་འབྲེལ་ཐག་བཅད་དེ་ཕྱིན་ཆད་དེ་བཞི་ལྷན་ཅིག་འཚོག་མི་སྲིད། གདེང་བཞིས་གྲོལ་ཚད་ཟིན་པས་འཁོར་འདས་ལ་རེ་དོགས་མེད་དེ་གཏན་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲོན་མ་བཞི་མེད་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མི་ཆོད་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བཞི་རྟག་ཏུ་འཁོར་བ་ན་འཁྱམས་པ་ལས་སྒྲོན་མ་བཞི་ཡོད་པར་ངོ་ཤེས་ཐག་ཆོད་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཐར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་སྒྲོན་མ་བཞི་ཡོད་པས། གཞི་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞིས་རང་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། ལམ་སྣང་བ་བཞི་ཚད་དུ་ཕྱིན་ཏེ། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་བ་དེའི་གནད་ལས་བྱུང་བའོ། །དེའང་རིན་པོ་ཆེ་བུམ་པའི་དགོངས་པ་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་སྙིང་གི་བུམ་པ་ན་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་གནས་པ། བར་གྱི་ཁའི་འབྲེལ་ཐག་གི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྒྲོན་མ་བཞིས་མཚམས་སྦྱར་བས། ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ལྟར་ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་གྲོལ་སར་མ་བུ་སྤྲད་དེ། ཚད་ལ་ཕེབས་སམ་བར་དོ་རང་གསལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཤར་དུས་རྡོས་བཅས་ལུས་ཀྱི་བུམ་པ་ཆག་པས། ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་སྦུབས་ལ་ཟང་ཐལ་བ་ནི་སྒྲོན་མ་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །འདིར་ཡང་བསྡུ་བས་སྒྲོན་མ་བཞིའི་རྣམ་གྲངས་བཤད་ན། སྒྲོན་མ་བཞི་པོ་དེ་དོན་དམ་གྱི་འབྱུང་བར་འདུས་པ་ལས། རྒྱང་ཞགས་སུ་སྨིན་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་མཐོང་བས་ན་རྒྱང་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་འབྱུང་བ་རླུང་ལས་བྱུང་བས་ན་སྐྱོད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །རྒྱང་རིང་པོའི་གཟུགས་འཛིན་པས་ཞགས་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་འབྱུང་བ་ཆུའི་ཆ་ལ་ཆུའི་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོ་དང་རིགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་མཆེད་པས་མེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་ནི། གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉི

【漢語翻譯】 從繫縛中解脫。這樣，由於將果作為道，因此比所有以因果最初就進行勤奮修持的乘更為殊勝。」「燈就像手提燈一樣，作為修持要訣的組成部分，最終被闡述為四種根本竅訣。也就是，以三種不變為基礎，念頭的增減不會超出法性自身的顯現。以三種安住的尺度來衡量，身語意三門不會退轉到三界中，而是被認識。由於擊中了三種獲得的釘子，斷絕了因緣風心四者的聯繫，此後這四者不可能再聚集在一起。以四種把握來確定解脫的程度，對輪迴和涅槃沒有希望和恐懼，而是到達了究竟之地法性的界中。這樣，如果沒有四燈，輪迴和涅槃的聯繫就不會斷絕，身語意心四者如果恒常在輪迴中流轉，那麼認識到有四燈，下定決心修持，就能獲得解脫的菩提。而且，因為有四燈，通過成熟之基的四灌頂來調伏自相續，道的四種顯現達到圓滿，果的四身融入法界，這是從其要訣中產生的。也就是，珍寶瓶的意旨，在珍寶菩提心之瓶中，自生之燈如虛空般存在。中間的口之聯繫如虛空般，由四燈連線。如外面的大虛空般，在原始清凈法界的解脫之地，母子相遇。達到圓滿或者中陰自明的法性顯現之時，有質礙的身體之瓶破碎。任運成就珍寶秘密處變得空空蕩蕩，這是修持四燈的法性而產生的。這裡也總結性地講述四燈的類別。這四燈聚集在勝義的生起中，成熟為遠索。由於從遠處見到色法的形象，所以稱為遠。它本身是從風生起的，因此能無礙地執行。由於抓住遠處的形象，所以稱為索。進入顏色和形狀等的是水，稱為水的成分。由於遍及根、種姓和受用等境，所以與火的性質相符，因此稱為燈。明點是，基位的智慧，即是

【英語翻譯】 Is liberated from bondage. Thus, because the result is taken as the path, it is more excellent than all vehicles that strive for effort from the beginning with cause and effect." "The lamp is like a portable lamp, and as a component of the key points of practice, it is ultimately explained as four fundamental instructions. That is, based on the three immutables, the increase and decrease of thoughts do not go beyond the appearance of the dharma itself. By measuring the three abidings, the three doors of body, speech, and mind are recognized without reverting to the three realms. Because the nail of the three attainments is struck, the connection of the four elements of cause, condition, wind, and mind is severed, and henceforth these four will not be able to gather together. By grasping the degree of liberation with four certainties, there is no hope or fear for samsara and nirvana, but one goes to the ultimate realm of the dharma. Thus, without the four lamps, the connection between samsara and nirvana will not be severed, and if the four of body, speech, mind, and mind constantly wander in samsara, then recognizing that there are four lamps, making a firm decision to practice, one will attain the enlightenment of liberation. Moreover, because there are four lamps, by taming one's own mindstream with the four empowerments that ripen the ground, the four appearances of the path reach perfection, and the four kayas of the result are absorbed into the dharmadhatu, which arises from its essence. That is, the intention of the precious vase, in the vase of the precious citta, the self-born lamp exists like the sky. The connection of the mouth in between is connected by the four lamps like the sky. Like the great outer sky, in the place of liberation of the primordial purity dharmadhatu, mother and child meet. When the dharmata of self-luminous bardo is manifested at the time of reaching perfection, the vase of the body with obstacles is broken. The spontaneously accomplished precious secret place becomes empty, which arises from practicing the dharmata of the four lamps. Here, too, the categories of the four lamps are explained in summary. These four lamps are gathered in the ultimate arising, and ripen into a long lasso. Because the form of the form is seen from afar, it is called far. It itself arises from the wind, so it can move without obstruction. Because it grasps the distant image, it is called a lasso. Entering into color and shape, etc., is water, which is called the element of water. Because it pervades the objects of the senses, lineage, and enjoyment, etc., it is in accordance with the nature of fire, so it is called a lamp. The bindu is, the wisdom of the ground, that is,

============================================================

==================== 第 334 段 ==================== 【原始藏文】 ད་མངོན་དུ་སྣང་ཡང་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱོགས་རིས་ལས་འདས་ཏེ། ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པས་མི་འགྱུར་བའི་གཞིའོ། །སྟོང་པ་ནི། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བས་དངོས་པོ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་འཆར་གཞི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་ལ། ཕྱོགས་དང་རིས་དང་དབུས་དང་མཐའ་མི་དམིགས་པར་སྟོང་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་ལ། སྟོང་ཉིད་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ངང་ལ་བློ་རྟོག་ཐ་དད་ཀུན་ནུབ་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མ་འགགས་ཤིང༌། སྟོང་པ་འབད་རྩོལ་ལས་འདས་པས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ། སྟོང་ཉིད་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མ་གཡོས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདུས་པས། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲོན་མ་ནི། ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའང་སྤང་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། གཞི་ལ་གང་ཡང་སྤོང་མི་དགོས་ཡེ་ནས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་འདས་པས་བསྡུས་པའི་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་རྩ་བ་མཐོང་བས་ཤེས་བྱས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། འོད་གསལ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལྟ་བས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཡུལ་དང་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཐོང་བ་མཁྱེན་པས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་སོ། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའི་ཤེས་པ་ནི། འགྱུ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། བསམ་པ་རྣམས་སོ། །འགྱུ་བ་ལས་རླུང་དང་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་གཉིས་ལས། རླུང་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ལ། ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་ནི་དྲུག་སྟེ། ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བའི་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་དང༌། རྐྱེན་དང༌། བྱེད་པ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་སུ་བྱུང་བའོ། །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བས། ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་འགྱུས་པས་ང་དང༌། བདག་དང༌། གཞན་དང༌། གཉིས་ཀ་དང༌། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་བྱུང་བའོ། །ངེས་པར་འཇོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བས། གཅིག་དང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ཏེ་འགྱུས་པས། རང་དང༌། གཞན་དང༌། སྣང་སྟོང་དང༌། སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་མ་འདྲེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་ཅིང་འཛིན་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགྱུ་བས་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་ཐ་དད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པར་སྙམ་བྱེད་དང་ཡིད་གཉིས་ལ་སོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ག

【漢語翻譯】 現在雖然顯現，但安住于本來清凈的智慧中，自性任運，離戲，超越偏頗。安住于普遍的智慧中，是不變的基。空性是：顯現為執持相的智慧，空于執持事物自性的法。空性在如明鏡般的光明清澈的計劃中顯現。由於不執著方向、類別、中心和邊際而空，安住于平等性的智慧中。空性在無有偏頗的狀態中，一切心識分別消逝，不滯留在各別分別的智慧中。空性超越勤作，解脫為成辦事業的智慧。空性不離一之壇城，彙集於法界性的智慧中。這被稱為離戲的智慧。明燈是：以智慧所攝持的智慧。那也是對於不可捨棄的法性，無有邊際，以世間的智慧所攝持的智慧。對於基上什麼也不需要捨棄，本來清凈的法性，無可修飾，以超越所攝持的智慧。以見到未作，放鬆的根本，以所知所攝持的智慧。以光明，根的現量所見，以見所攝持的智慧。如實見到境與相，以智所攝持的智慧。智慧自生明燈的智慧是：動搖，憶念，分別，思考等。動搖中有風和意的動搖兩種。風之前已經講完。意的動搖有六種：普遍尋求的意的動搖，在業和煩惱不同的因，緣，作用和果中產生。決定的意的動搖，內外一切動搖，產生我，與我，他，兩者，兩者都不是。決定的安住的意的動搖，心念一和二等，動搖，自己，他人，顯現空性，各自差別不混雜的一切都進入並執持。意的能辨識的動搖，對於不同的境，以一個識認為顯現各種各樣的顯現，做意二等。煩惱的

【英語翻譯】 Now, although it appears, it abides in the wisdom of original purity, spontaneously perfect in nature, free from elaboration, and beyond partiality. Abiding in the all-pervading wisdom, it is the unchanging ground. Emptiness is: appearing as the wisdom that grasps characteristics, it is empty of the phenomena that grasp things as having inherent existence. Emptiness is clear in the luminous and clear plan like a mirror. Because it is empty of grasping directions, categories, center, and edges, it abides in the wisdom of equality. In the state of emptiness without partiality, all mental discriminations vanish, and it does not remain in the wisdom of individual discrimination. Emptiness transcends effort and is liberated into the wisdom of accomplishing activities. Emptiness does not move from the mandala of the one and gathers into the wisdom of the dharmadhatu. This is called the wisdom free from elaboration. The lamp is: the wisdom gathered by knowledge. That is also the wisdom gathered by worldly knowledge, which is without limit for the nature of phenomena that cannot be abandoned. For the nature of phenomena that is pure from the beginning, where nothing needs to be abandoned on the ground, there is no cultivation, the wisdom gathered by transcendence. By seeing the unmade, relaxed root, the wisdom gathered by the knowable. By seeing the luminosity, the direct perception of the senses, the wisdom gathered by seeing. Seeing objects and aspects as they are, the wisdom gathered by intelligence. The wisdom of the self-arisen lamp of wisdom is: movement, memory, discrimination, thought, etc. Among movements, there are two: wind and movement of mind. Wind has already been explained before. There are six movements of mind: the movement of mind that seeks everywhere, arising in the different causes, conditions, actions, and results of karma and afflictions. The movement of mind that determines, moving everything inside and out, arising as I, self, other, both, and neither. The movement of mind that definitely abides, thinking of one and two, etc., moving, oneself, others, appearance emptiness, everything that is not mixed with individual differences enters and grasps. The movement of mind's consciousness, for different objects, one consciousness thinks that various appearances appear, and does mind two, etc. Afflicted

============================================================

==================== 第 335 段 ==================== 【原始藏文】 ྱི་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བས། འདོད་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། སྡང་བ་དང༌། ཆགས་པ་དང༌། ཞེན་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དང༌། རྐྱེན་དང༌། ངོ་བོ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱུང་བའོ། །འགྱུ་བྱེད་འཛིན་པའི་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བས། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟའི་དངོས་པོ་དང༌། རྗེས་སུ་འགྱུས་པས་འཁོར་བའི་ལས་དང༌། རྣམ་སྨིན་སྣ་ཚོགས་སོག་པའོ། །དྲན་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བྱེད་པ་དུ་མ་ལས་དེ་ལྟར་བཏགས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཡིད་ཅེས་གཅིག་བརྗོད་པས་ཆོག་མོད། དབྱེ་བ་དུ་མས་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། སེམས་བྱུང་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་ཆོག་མོད། ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་དབྱེ་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་དབྱེ་བསྡུ་ཇི་ཙམ་ཡང་ཆ་ཤས་ལ་ལྟོས་ནས་འགལ་བ་མེད་དོ། །དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ནི། འོད་དང་སྐུའི་འཆར་བྱེད་འདུས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁ་དོག་རྣམ་ལྔ་འདུས་པའི་ཁྱབ་བྱེད་མཐིང་ག་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ར་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་འཆུགས་ས་མེད་པའོ། །དེའི་ནང་དུ་འོད་ཀྱི་སྐུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་སྣང་བས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་འདིར་ཆོད་དེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱའོ། །འོད་ཀྱི་སྣང་བ་གྱེན་འགྲེང་དང་རྩིབས་ཤར་དང་མུ་ཁྱུད་དུ་སྣང་བས་འཁྲུལ་སྣང་རང་འགགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བའོ། །དེ་དག་ལས་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་དུམ་བུ་དང༌། སྣམ་བུ་དང༌། གྲུ་ཆད་དུ་སྣང་སྟེ་དབྱིངས་ཕྱི་ནང་འདྲེས་པས་ཡེ་ཤེས་ལ་བར་མཚམས་མེད་པའོ། །དེ་ལས་མིག་ཚགས་དང༌། མིག་མངས་དང༌། མིག་མངས་རིས་དང༌། དྲ་བ་དང༌། དྲ་བ་ཕྱེད་པ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། པདྨ་སྟོང་ལྡན་དང༌། མཁར་ཐབ་དང༌། ཟ་འོག་གི་གུར་ཁྱིམ་ལྟར་ཤར་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་སྒྲོན་མ་བཞིས་ལམ་གྱི་སྣང་བ་བཞིའི་རྟགས་ཚད་ངེས་པར་བྱེད་དེ། །རྒྱང་ཞགས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བས་གྲུབ་མཐའ་འདོད་རྒྱལ་དུ་འཛིན་པ་ལས་བློ་ལྡོག ཐིག་ལེ་སྟོང་པས་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་མཐོང་བས་བདེ་བ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པའི་སྣང་བ་ལས་བློ་ལྡོག དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པས་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སུ་མཐོང་བས་མ་དག་པ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལས་བློ་ལྡོག ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གིས་ཟད་པའི་སྣང་བ་མཐོང་བས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཞེན་པ་ལས་བློ་ལྡོག་པའོ། །དོན་གཉིས་པ་སྒྲོན་མ་བཞི་སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ། དབྱིངས་ར

【漢語翻譯】 意的流動，是由於慾望、昏沉、嗔恨、貪戀、執著和無知等等的因、緣、體性和差別而產生的。以能動的執持之意的流動，過去、未來和現在的物體，以及隨之變化的輪迴之業和各種異熟果報得以積累。由記憶和各種習氣的因緣和多種作用而如此安立。有些人認為只說一個「意」就足夠了，如果認為多種分類是不合理的，那麼，只歸納為一個「心生」就足夠了，如果認為分為五十一類是不合理的，那也是一樣的。因此，無論多少分類和歸納，都是相對於部分而言，沒有矛盾。清凈法界的明燈，是光明和身的顯現之集合。也就是五種顏色集合的遍佈者，不變的藍色，被金剛墻圍繞，金剛鏈沒有錯亂之處。其中，光的身，光芒四射，顯現，在此法性中陰得以斷定，從而現證圓滿正等覺。光明的顯現，以豎立、放射和環繞的方式顯現，錯覺自然止息，顯現為智慧。從這些光明顯現出碎片、布片和殘缺的形狀，內外法界混合，智慧沒有間隔。從中顯現出眼網、眼翳、眼翳紋、網、半網、花朵、千瓣蓮花、灶臺和錦緞帳篷般的景象，從而將法性的顯現轉化為道路。這四盞明燈確定了四種道相的標誌和程度。以遠射之光見到法性現前的景象，從而使智慧從執持宗派的臆想中解脫。以空性明點見到體驗增長，從而使智慧從執持快樂為自性中解脫。以清凈法界見到覺性達到極致，從而使智慧從不清凈的錯覺中解脫。以自生智慧見到耗盡的景象，從而使智慧從執著于身和智慧中解脫。第二部分，詳細闡述四盞明燈各自的自性，分為四部分：遠射之水明燈，空性明點明燈，法

【英語翻譯】 The movement of mind arises from the causes, conditions, essence, and distinctions of desire, dullness, hatred, attachment, clinging, ignorance, and so forth. Through the movement of mind that holds onto the agent, past, future, and present objects, as well as the karma of samsara that follows and various ripening results, are accumulated. It is thus established by the causes, conditions, and multiple functions of memory and various latent tendencies. Some may think that it is sufficient to say only one "mind," but if they think that multiple classifications are unreasonable, then it would be sufficient to summarize it as one "mental event," and it would be equally unreasonable to divide it into fifty-one categories. Therefore, no matter how much classification and summarization there is, it is relative to the parts and there is no contradiction. The lamp of the completely pure realm of reality is the union of the manifestation of light and form. That is, the pervasive blue color, which is the union of the five colors, is unchanging, surrounded on all sides by a vajra fence, and the vajra chain has no place for error. Within it, the light body of light radiates light, and it appears that in this bardo of reality, one is cut off and attains complete and perfect enlightenment. The appearance of light appears as upright, radiating, and circumferential, so that delusion is self-extinguished and appears as wisdom. From these, the appearance of light appears as fragments, cloths, and truncated shapes, so that the inner and outer realms of reality are mixed and there is no interval in wisdom. From this, eye webs, eye hazes, eye haze patterns, nets, half nets, flowers, thousand-petaled lotuses, hearths, and brocade tent-like appearances arise, thereby transforming the appearance of reality into the path. These four lamps certainly determine the signs and degrees of the four path appearances. By seeing the manifest appearance of reality with the far-reaching lasso, wisdom is turned away from holding onto philosophical tenets as arbitrary. By seeing the increase of experience with the empty bindu, wisdom is turned away from holding onto pleasure as self-nature. By seeing awareness reaching its limit with the completely pure realm of reality, wisdom is turned away from the impure appearance of delusion. By seeing the exhausted appearance with self-born wisdom, wisdom is turned away from clinging to form and wisdom. The second topic, elaborating on the individual nature of the four lamps, is divided into four parts: the far-reaching water lamp, the empty bindu lamp, the dharma-

============================================================

==================== 第 336 段 ==================== 【原始藏文】 ྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའོ། །དང་པོ་ལའང༌། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག དབྱེ་བ། མཚན་ཉིད། དེའི་གནས། གང་གིས་སྐྱེད་ཚུལ། འཆར་སྒོའི་སྣང་བ། མཐུན་དཔེ། ཚད་ངེས་པ་དང་དགུ་ལས། དང་པོ་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་ངོ་བོ་ནི། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་ཆ་འཛིན་པས་དག་སྣང་དང་འཁྲུལ་སྣང་མཐོང་བྱེད་དུ་སྐྱེས་པའི་དབང་རྟེན་དྭངས་པ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འོད་རྩ་དྭངས་པ་སྟེ། གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་མཛེས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་ཡི། །ངོ་བོས་སྣང་བ་གཉིས་ཀ་སྡུད། །མཐོང་བྱེད་འཛིན་ཆ་མ་འགགས་ཕྱིར། །གཉིས་ཀའི་ཆ་འཛིན་ལྟ་བས་ན། །འཁོར་འདས་མཐུན་པའི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། འོད་གསལ་དྭངས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང་འཁྲུལ་སྣང་ས་རྡོའི་སྣང་བ་རྒྱང་རིང་པོ་ན་འདུག་པ་འཛིན་ཞིང༌། འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་རྟོག་དང་བཅས་པ་རིང་དུ་འཕེན་པས་རྒྱང་ཞེས་བྱ་ལ། མ་རྟོགས་ན་མྱང་འདས་རྒྱང་དུ་འཕེན་པས་ཀྱང་རྒྱང་ཞེས་པའོ། །རང་སྣང་མཐོང་དུས་མ་དག་པ་འཆིང་བས་ཞགས་ལ། མ་རྟོགས་ན་འཁྲུལ་སྣང་ལ་ཞེན་ནས་རང་རིག་འཆིང་བས་ཀྱང་ཞགས་ཏེ༑ ཐག་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པའོ། །ཐག་པ་ཡང་བརྟགས་ན་སྤུ་ཉག་མ་རེ་རེ་བ་འཆིང་བའི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་འདྲ་བ་ལ། མ་བརྟགས་ན་ཚོགས་པ་འཆིང་བྱེད་དུ་གྲུབ་པ་ལྟར། འཁྲུལ་སྣང་དང་འཁྲུལ་འཛིན་གཉིས་པོ་དཔྱད་ན་གཞི་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཡང༌། མ་བརྟགས་ན་བློ་དང་སྣང་ཡུལ་འཁྲུལ་པ་རང་རིག་འཆིང་བྱེད་ལྟར་སྣང་བའོ། །བཅིངས་པར་སྣང་དུས་ནས་བཅིངས་པ་མེད་ལ། གྲོལ་བར་སྣང་དུས་ནས་འཆིང་བྱེད་རང་མཚན་པ་མེད་པས་གྲོལ་བ་མེད་དེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། སུས་ཀྱང་མ་བཅིངས་བཅིངས་མེད་དེ། །འཆིང་བར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །བཅིང་མེད་རྣམ་པར་བཀྲོལ་མེད་པ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས། །བསྟན་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་རང་སྣང་ཡས་སུ་མི་འཇུག་པར་འཆིང་བས་ཀྱང་ཞགས་པའོ། །སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དགའ་བདེས་རླན་པར་བྱེད་པས་ཆུ་ཞེས་བྱའོ། །ཆུའི་དྭངས་མ་འདུས་པ་ལ་བརྟེན་པས་ཀྱང་ཆུ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་སྣང་དབང་ཤེས་ལ་གསལ་བ་དང༌། འོད་སྣང་གོང་འཕེལ་དུ་ཤར་བས་སྒྲོན་ཞེས་པའོ། །དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ་སྐྱེད་པའི་གཞི་མ་ཡིན་པས་མ་ཞེས་བྱའོ། །དྭངས་མའི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལྟ་བའི་རྟེན་གཞི་བྱེད་པས་ཀྱང་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྒྲོན་མ་འ

【漢語翻譯】 完全清凈的明燈，是智慧自生的明燈。首先，有九個方面，即：本體、詞義、分類、定義、它的處所、如何產生、顯現之門、比喻、衡量。第一，水的明燈的本體是：由於執持輪涅二者，而生起能見清凈顯現和錯亂顯現的感官所依清凈，以及依於它的光脈清凈。如《金花美妙珍寶明燈續》中說：『遙遠的繩索水的明燈，本體攝集二種顯現，能見執持之分不間斷，以執持二者之見，是輪涅一致之見。』第二，詞義是：執持光明清凈的影像和錯亂顯現的土石顯現，它們在遙遠的地方。由於將輪迴的錯亂顯現及其錯亂分別念遠遠拋開，所以稱為『遙遠』。如果不證悟，也將涅槃遠遠拋開，所以也稱為『遙遠』。當見到自顯時，由於不凈而束縛，所以稱為『繩索』。如果不證悟，由於執著錯亂顯現而束縛自明，所以也稱為『繩索』，與繩子相似。如果分析繩子，會發現每一根細小的纖維都不能起到束縛的作用。如果不分析，就會發現集合起來的繩子可以起到束縛的作用。同樣，如果分析錯亂顯現和錯亂執著二者，會發現它們是無根的，本體是空性的。如果不分析，就會發現心和顯現境的錯亂，就像束縛自明的繩索一樣顯現。當顯現為被束縛時，就沒有束縛。當顯現為解脫時，就沒有能束縛的自性，因此沒有解脫。如《幻化經》中說：『誰也沒有束縛，沒有被束縛，沒有能束縛的事物。沒有束縛，就沒有解脫，本來任運圓滿是佛法，爲了教導而示現各種變化。』如是宣說。又，由於不讓自顯向外散逸而束縛，所以也稱為『繩索』。由於不執著顯現，而以內在禪定的喜樂滋潤，所以稱為『水』。由於依靠水的清凈凝聚，所以也稱為『水』。由於色相在感官意識中顯現，光明增上顯現，所以稱為『明燈』。由於不是產生法界智慧顯現的基礎，所以稱為『母』。由於清凈的感官是具有形象的能見之所依，所以也稱為『母』。如是也說，明燈啊

【英語翻譯】 The perfectly pure lamp is the lamp of self-arisen wisdom. Firstly, there are nine aspects: essence, definition, classification, characteristics, its location, how it arises, the appearance of the doorway, analogy, and certainty of measure. First, the essence of the water lamp is: because it holds both samsara and nirvana, the sensory basis of pure appearance and deluded appearance arises as the seer, and the light channels that depend on it are pure. As it says in the Tantra of the Golden Flower Beautiful Jewel Lamp: 'The distant lasso water lamp, its essence gathers both appearances, the seeing and holding part is uninterrupted, with the view of holding both, it is the view of harmony between samsara and nirvana.' Second, the definition is: it holds the clear image of light and the appearance of earth and stones of deluded appearance, which are in a distant place. Because it throws the deluded appearance of samsara and its deluded thoughts far away, it is called 'distant'. If one does not realize it, it also throws nirvana far away, so it is also called 'distant'. When one sees one's own appearance, it is bound by impurity, so it is called 'lasso'. If one does not realize it, one clings to deluded appearance and binds one's own awareness, so it is also called 'lasso', similar to a rope. If one analyzes a rope, one will find that each tiny fiber cannot perform the function of binding. If one does not analyze it, one will find that the assembled rope can perform the function of binding. Similarly, if one analyzes the two, deluded appearance and deluded clinging, one will find that they are rootless and empty in essence. If one does not analyze them, one will find that the delusion of mind and the object of appearance appears like a rope that binds one's own awareness. When it appears to be bound, there is no binding. When it appears to be liberated, there is no self-nature of the binder, therefore there is no liberation. As it says in the Illusion Sutra: 'No one has bound, there is no being bound, there is no object to be bound. Without binding, there is no liberation, originally spontaneously perfect is the Buddha's Dharma, to teach it, various displays are made.' Thus it is said. Also, because it binds without allowing one's own appearance to scatter outwards, it is also called 'lasso'. Because it does not cling to appearance, but moistens with the joy and bliss of inner samadhi, it is called 'water'. Because it relies on the pure essence of water gathering, it is also called 'water'. Because the appearance of form is clear to the sensory consciousness, and the light increases and arises, it is called 'lamp'. Because it is not the basis for generating the appearance of the wisdom of the dharmadhatu, it is called 'mother'. Because the pure sense organ is the basis for seeing form, it is also called 'mother'. Thus it is also said, lamp oh

============================================================

==================== 第 337 段 ==================== 【原始藏文】 བར་བ་ལས། ངེས་པའི་ཚིག་ནི་འདི་ལྟ་བུ། །རྒྱང་ནི་རིང་པའི་རྒྱུད་འཛིན་པས། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་འཛིན་པ་དང༌། །ཁ་དོག་ལ་སོགས་སྡུད་པ་དང༌། །རིག་པའི་སྐུ་ཡང་རྒྱང་རིང་ནས། །མཐོང་བྱེད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། །འཁོར་བ་རྟོག་པའི་ཕྱོགས་ནས་ནི། །རྒྱང་དུ་འཕེན་པས་རྒྱང་ཞེས་བྱ། །དེ་བཞིན་མ་རྟོགས་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང༌། །མྱང་འདས་འཕེན་པས་རྒྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་འཁོར་བའི་སྣང་ཆ་ནས། །གཟུགས་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ་རྣམས་ནི། །འདི་ཡིས་འཆིང་བས་ཞགས་པ་ཡིན། །དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་ཡི། །དྲན་བསམ་བདག་ཏུ་འདིས་འཛིན་པས། །ཞགས་པ་ཞེས་ནི་རྒྱང་ནས་འཛིན། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་ལ། །རིག་པ་བདག་མེད་སྐུར་སྣང་བ། །སྣང་བ་ཡས་སུ་མི་འཇུག་པར། །འདི་ཡིས་འཛིན་པས་ཞགས་ཞེས་བྱ། །ཆུ་ནི་སྣང་བ་དེ་དག་ལ། །ཞེན་པ་རང་སར་ལྡོག་ནས་ནི། །ཀུན་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་མེད་པར། །སྣང་བ་རང་སར་བཞག་པས་ནི། །བདག་འཛིན་བྲལ་བས་ཆུ་ཞེས་བྱ། །སྒྲོན་ནི་རང་གི་སྣང་བ་ཀུན། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡིས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བས་སྒྲོན། །འབྱུང་བ་རགས་པའི་སྣང་བ་ཀུན། །རང་ཤེས་སྤྱོད་པ་འགག་མེད་ཅིང༌། །དབང་པོའི་རང་སྒོར་གསལ་བས་སྒྲོན། །རིག་པ་ཕྱི་ཡི་དབྱིངས་བཞག་པས། །ནང་དབྱིངས་རང་སར་དག་སྟེ་སྣང༌། །ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་འདིས་བསྐྱེད་པས། །དབྱིངས་རིག་འདྲེས་པས་མ་ཡང་ཡིན། །དབང་པོ་ཀུན་གྱི་དྭངས་མ་ཡང༌། །འཆར་བྱེད་སྒོ་ནི་མིག་ཡིན་པས། །ཀུན་གྱི་གཞི་འཛིན་མ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། འབྱུང་བ་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་རླུང་གི་དྭངས་མ་ལས་རྩ་བ་མེན་གྱི་རྭ་འདྲ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་འོད་རྩ་དྭངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁ་དོག་འཛིན། འཁྲུལ་སྣང་མི་འཛིན་པའོ། །དབང་པོ་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་དབང་པོ་ལྔའི་དྭངས་མ་མིག་གི་ཨ་འབྲས་དཀྱིལ་ན་དབང་རྟེན་དྭངས་པ་གཟུགས་མཐོང་བྱེད་དུ་སྐྱེད་པ་འཁྲུལ་སྣང་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་མཐོང་བའོ། །དེའང་ཆུའི་སྒྲོན་མ་དངོས་ནི་ཡེ་ཤེས་འདུས་པ་དེ་ཡིན་ལ། གཞན་གཉིས་དེའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། སྒྲོན་མ་དངོས་མྱང་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་འཛིན་ལ། འཁོར་བ་དང་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་རང་འདུས་པའི། །རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་དང༌། །ད

【漢語翻譯】 中間說：確定的詞語是這樣，遠是長久的延續，執持顯現的色，以及收集顏色等，智慧的身也從遠處，能見者執持而做，從輪迴分別的方面來說，因為投向遠處所以叫遠。同樣從不明白的方面來說，投向寂滅所以是遠。同樣從輪迴的顯現部分來說，色和五種慾望，用這個束縛所以是繩索。對於根境顯現的，憶念思維修持為我，所以繩索是從遠處執持。同樣虛空無雲時，智慧顯現為無我身，不讓顯現增多，用這個執持所以叫繩索。水就是那些顯現，執著從自身返回，對一切沒有貪戀的心，顯現安住在自身，因為脫離了我執所以叫水。燈就是自己的一切顯現，從上向上增多，因為智慧的明亮所以是燈。粗大元素的顯現的一切，自知行持沒有阻礙，在根的自門中明亮所以是燈。智慧安住在外面的界中，內界自身清凈而顯現，因為這個產生了體驗的顯現，界智混合所以也是母親。一切根的精華也是，顯現的門是眼睛，所以叫一切的基礎母親。如是說。第三種分類有三種：元素聚集的遠索水燈是來自風的精華的根，像門吉的角一樣。智慧聚集的遠索水燈是光脈清澈，執持智慧的顏色，不執持錯覺顯現。根聚集的遠索水燈是五根的精華，在眼睛的瞳孔中間，根的所依清澈，產生能見色，不看見錯覺顯現，看見智慧的顯現。其中水燈真實的是智慧聚集的那個，另外兩個是從作為它的所依的方面而安立的，燈真實地執持寂滅的顯現，因為和輪迴的物質相違背。知道這個很重要。又，那個本身說，分類有三種，元素精華自身聚集的遠索水燈，和智慧聚集的遠索，和

【英語翻譯】 In the middle section, it says: The definitive words are like this: "Distant" means a long continuation, holding onto the appearance of form, and collecting colors, etc. The body of wisdom also, from afar, is held and made visible. From the aspect of conceptualizing samsara, it is called "distant" because it throws far away. Similarly, from the aspect of not understanding, it is "distant" because it throws towards nirvana. Likewise, from the aspect of the appearances of samsara, form and the five desires are bound by this, so it is a "rope." For the appearance in the realm of the senses, memory and thought are held as self, so the "rope" holds from afar. Similarly, when the sky is cloudless, wisdom appears as a selfless body, and this holds it back from increasing appearances, so it is called a "rope." Water is those appearances, attachment turns back to its own place, without a mind attached to everything, appearances remain in their own place, and because it is free from self-grasping, it is called "water." A lamp is all of its own appearances, increasing from above, and because of the clarity of wisdom, it is a "lamp." All the appearances of the gross elements, self-knowing conduct is unimpeded, and it is clear in the self-door of the senses, so it is a "lamp." When wisdom abides in the outer realm, the inner realm is pure and appears in its own place, and because this generates the appearance of experience, the realm and wisdom are mixed, so it is also "mother." The essence of all the senses is also, the door of manifestation is the eye, so it is called the "foundation mother" of everything. Thus it is said. The third division has three parts: the distant rope water lamp of the assembled elements is like the horn of a Men plant from the essence of wind. The distant rope water lamp of assembled wisdom is clear light channels, holding the color of wisdom, not holding illusory appearances. The distant rope water lamp of assembled senses is the essence of the five senses, in the middle of the pupil of the eye, the basis of the senses is clear, generating the ability to see form, not seeing illusory appearances, seeing the appearance of wisdom. Among them, the real water lamp is that which is assembled wisdom, and the other two are merely established from the aspect of being its support, because the real lamp holds the appearance of nirvana, and because it is contrary to the substance of samsara. It is important to know this. Also, that itself says, there are three kinds of divisions, the distant rope water lamp of the essence of the elements self-assembled, and the distant rope of assembled wisdom, and

============================================================

==================== 第 338 段 ==================== 【原始藏文】 བང་པོ་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་སོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་མཚན་ཉིད་ལ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་སྣང་འཛིན་རུང་དུ་སྐྱེས་པས་ཡུལ་སྣང་བའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་གསུམ་ལས། འབྱུང་བ་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྣང་བ་སྡུད་འཛིན་མཆེད་པའི་ཆར་གནས་པ། ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་མཚན་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་རང་སྣང་གསལ་བར་འཛིན་པ། དབང་པོ་འདུས་པའི་མཚན་ཉིད་སྣང་བ་དང་སྣང་ཡུལ་དང་རང་ཤེས་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་སྣང་བ་ནི། སྔ་མར་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་རི་ལ་སོགས་པར་གཞག་པའོ། །སྣང་ཡུལ་ནི། དོན་རང་མཚན་བྲག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྣང་བ་ཤེས་པ་རྟོག་བྲལ་དང་བརྡའི་མིང་གི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། སྣང་ཡུལ་དོན་རང་མཚན་བེམས་པོར་གནས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འདི་ཡི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ། །འཆར་བྱེད་འགག་པ་མེད་པ་ཡི། །དབང་པོའི་དྭངས་མ་མིག་གི་སྒོར། །བསྐྱེད་པས་པདྨའི་སྤྱན་དུ་གནས། །རང་གི་མཚན་ཉིད་དབང་པོ་འཛིན། །འབྱུང་བ་ལས་ནི་འཕེན་པ་དང༌། །སྡུད་དང་འཛིན་དང་མཆེད་པར་སྣང༌། །ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་ལྟ་བ་དང༌། །གནས་དང་གོང་མ་འཛིན་པའོ། །དབང་པོས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དང༌། །ཡུལ་མེད་རྣམས་ནི་རང་འཛིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཡུལ་སྣང་རུང་གི་གཟུགས་རྣམས་སོ། །ཡུལ་ཅན་དབང་ཤེས་སོ། །ཡུལ་མེད། མེད་པ་གསལ་སྣང་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྔ་པ་གནས་ནི། མིག་གི་ཨ་འབྲས་ཏེ། ཐོག་མ་ལུས་ཆགས་དུས་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་སྒྲོན་མའི་སྤྱན་དང་འབྱུང་བའི་སྤྱན་གཉིས་ཆགས་པ་ལས། མིག་གི་དབང་རྟེན་དབང་པོ་དང༌། འོད་རྩའི་དྭངས་མ་བྱུང་སྟེ། ལྟེ་བ་ནས་སྙིང༌། སྙིང་ནས་སྒལ་ཚིགས་འདབ་ནས། རྣ་བ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ངོས་ཀླད་རྒྱའི་སྤྲིས་ནས་མིག་གི་ཨ་འབྲས་གཉིས་ལ་ཟུག་པར། རྩ་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་མེད་པ་བ་མེན་གྱི་རྭ་འདྲ་བ་གཉིས་ནང་འོད་ཀྱི་སྣལ་མས་ཁེངས་ནས་སྒོ་ཆུའི་སྒྲོན་མར་ཟུག་པའོ། །དེའང་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ནང་གི་འོད་རྩ་གཉིས་པོ་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་དངོས་སུ་གནས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། འདི་ཡི་གནས་ནི་མིག་ཡིན་ཏེ། །མཐོང་བྱེད་འགག་པ་མེད་པ་ཡི། །ཡུལ་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཀླད་པ་དུང་ཁང་དཀར་པོ་ནས། །གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་གསུམ་ཡོད་པའི། །རྩ་ནི་བ་མེན་རྭ་ཡི་དབྱིབས། །དབང་པོའི་དྭངས་མ་ཀུན་འདུས་ནས། །དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་འཆར་བྱེད་པའི། །རྩ་ཡི་ནང་ན་འདི་ཉིད་གནས། །ཞེས་སོ། །རྩ་དེ་ཡང་རྒྱུངས་པའི་འདབ་ན་ཡར་རྩ་བ་གཅིག་ལ། འགུལ་བའི་ནང་ཐོད་པའི་སྦུབས་སུ

【漢語翻譯】 是集合諸根的繩索。如是說。第四，體性方面。總的體性是，以能夠執持色相而生起，是境的顯現。自性方面有三，其中，諸元素集合的繩索的體性是，安住于顯現、攝集、執持、擴充套件的範疇。智慧集合的體性是，明亮地執持光明自顯。諸根集合的體性是，執持顯現和顯現之境以及自識眼識。其中，顯現是，先前顯現為境，安立為山等。顯現之境是，事物自相，如巖石等。顯現是，無分別的覺知和表詮名稱的相狀，而顯現之境是，事物自相，安住於物質等。又，在那之中說：此之體性即如此，生起作用無有間斷，諸根的精華在眼睛的門，生起故安住于蓮花之眼。自性執持諸根，從諸元素中生起拋射，顯現為攝集、執持和擴充套件，從智慧中生起觀看，安住和執持上者。諸根以境和有境，以及無境，皆為自執持。如是說。其中，境是能夠顯現的色等。有境是根識。無境是，無有、明亮顯現、二月之相等等。第五，處所是，眼睛的晶狀體，最初身體形成時，在臍帶脈結三角形之中，生起燈的眼睛和元素的眼睛二者，從中生起眼睛的根依、根，以及光脈的精華，從臍帶到心臟，從心臟到脊椎骨翼，從兩個耳朵的內側腦髓的髓質到兩個眼睛的晶狀體，沒有血液和血清，兩個像白膠的角一樣，裡面充滿光的細絲，刺入水門的燈中。那也是，兩條脈中的兩條光脈，真實安住于繩索水燈之中。在那之中說：此之處所是眼睛，能見作用無有間斷，是執持諸境者。從白色海螺般的腦部，有向右盤旋的三條脈，脈是白膠角之形，諸根的精華全部彙集，是顯現於諸根之境者，此即安住在脈之中。如是說。那條脈也在脊髓的翼上，向上有一條根，在運動的頭蓋骨的空腔中

【英語翻譯】 It is the rope that gathers the senses. Thus it is said. Fourth, regarding the nature. The general nature is that it arises as capable of holding visual appearances, it is the appearance of an object. There are three aspects to its own nature, among which, the nature of the rope that gathers the elements is that it abides in the category of appearance, collection, holding, and expansion. The nature of the gathering of wisdom is that it clearly holds the self-appearance of clear light. The nature of the gathering of the senses is that it holds appearance and the object of appearance and the self-consciousness of eye consciousness. Among these, appearance is that which previously appears as an object, established as mountains and so on. The object of appearance is the self-characteristic of things, like rocks and so on. Appearance is non-conceptual awareness and the aspect of symbolic names, while the object of appearance is the self-characteristic of things, abiding in matter and so on. Again, it says in that very text: This is what its nature is like, the arising action is without interruption, the essence of the senses is at the door of the eye, it abides in the lotus eye because it arises. Its own nature holds the senses, from the elements arises projection, it appears as collection, holding, and expansion, from wisdom arises seeing, abiding and holding the upper one. The senses, with objects and object-possessors, and those without objects, all hold themselves. Thus it is said. Among these, objects are the forms that can appear. Object-possessors are sense consciousnesses. Without objects are non-existence, clear appearance, the appearance of a double moon, and so on. Fifth, the place is the lens of the eye, initially when the body is formed, within the triangular knot of the navel cord, the eye of the lamp and the eye of the elements arise, from which the root-support of the eye, the sense, and the essence of the light channel arise, from the navel to the heart, from the heart to the wing of the vertebra, from the inner side of the two ears to the medulla of the brain to the two lenses of the eye, without blood and serum, the two like horns of vamen, inside filled with threads of light, piercing into the lamp of the water gate. That is also, the two light channels within the two channels, actually abide in the rope water lamp. It says in that very text: This place is the eye, the seeing action is without interruption, it is the one that holds all objects. From the white conch-like brain, there are three channels spiraling to the right, the channel is in the shape of a vamen horn, the essence of all the senses gathers, it is the one that appears to the objects of the senses, this abides within the channel. Thus it is said. That channel also has one root upward on the wing of the spinal cord, in the cavity of the moving skull

============================================================

==================== 第 339 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཚུད་པ་ནས་ཡལ་ག་གསུམ་གྱི་གཡས་གཡོན་གཉིས་མིག་གཉིས་ལ་ཟུག དབུས་མ་ཚངས་བུག་ལ་ཟུག་པའི་ནང་ནས། རིག་པ་རྟོག་མེད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་འོད་ཟླུམ་གྱི་ཐིག་ལེ་བརྩེགས་མ་ལྔ་ལྡན་དགུ་འཆར་ཏེ། སྒྲོན་མ་བཞིའི་ཆ་ཡོད་པའོ། །དེའང་རྩ་སྣ་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་ཆའོ། །ཐིག་ལེ་ནི༑ སྟོང་སྒྲོན་གྱི་ཆའོ། །འོད་ལྔ་ནི། དབྱིངས་ཀྱི་ཆའོ། །ཤེས་པ་མི་རྟོག་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་ཆའོ།» «།མུ་ཏིག་འཕྲེང་བ་ལས།» «རིག་པ་རྟོག་མེད་ལུ་གུ་རྒྱུད། །བདེ་ཆེན་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་སྣང༌། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་སྐྱེད་ཚུལ་ནི། ལྟེ་བ་ནས་སྐྱེད་པ་སྟེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། ཐོག་མ་རང་གི་ལུས་སྐྱེད་པའི་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ།» «ལུས་ཀུན་གྱི་ནི་དྭངས་མ་རུ།» «།ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་ཆེན་པོ་ལས། །དབུས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་ཉིད་དུ་ཡང༌། །ཕ་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དྭངས་མ་ལས། །མིག་གི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཆགས། །དེ་ཡང་ཕ་མའི་ཆ་གཉིས་ལས། །དཀར་ནག་འདྲེས་པ་ཉིད་དུའོ། །ཞེས་སོ། །བདུན་པ་སྒོ་ནི། མིག་གི་ཨ་འབྲས་དྭངས་མའི་དཀྱིལ་དྲང་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། འཆར་བའི་སྒོ་ནི་མིག་གཉིས་རང༌། །དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཆར་བྱེད་པའི། །རྩ་ལས་འདི་ཀུན་སྣང་བར་ཤར། །ཅེས་སོ། །བརྒྱད་པ་མཐུན་དཔེ་ནི། ཡུལ་སྣང་འཛིན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་»○ཕ«ལས། དཔེར་ན་འཛིན་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །གང་སྣང་སྣ་»○བ«ནས་འཛིན་པ་བཞིན། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །སྣ་གཉིས་འདི་ཡིས་འཛིན་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དགུ་པ་ཚད་ལ་གསུམ་ལས། འབྱུང་བ་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་ཀྱི་ཚད་ཡུལ་སྣང་མཆེད་པ་དང་སྡུད་པ་རྫོགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚད་ལུ་གུ་རྒྱུད་མཐོང་བའོ། །དྭངས་མ་འདུས་པའི་ཚད་གཟུགས་སྣང་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ལས། སྒྲོན་མ་སྣང་བར་བྱེད་དོན་གྱི། །ཡུལ་གཟུགས་སྣང་སྟེ་རིག་པ་ཡང༌། །ལུ་གུ་རྒྱུད་སྣང་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ལའང༌། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག དབྱེ་བ། མཚན་ཉིད། གནས། སྒོ། རང་བཞིན། ཡུལ་སྣང༌། ཚད། སྒྲོན་མ་དངོས། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་ཐབས། མཐུན་དཔེ་དང་བཅུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོས་བསྐོར་བ་རང་གསལ་ཁ་དོག་དྭངས་པའོ། །སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཆེས་ས། །འདི་ཉིད་སུ་ཡིས་ཤེས་པ་དེ། །ཐིག་ལེའི་སྐུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །གོམས་པ་རྣམ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འཐོབ། །དེ་

【漢語翻譯】 進入之後，三根脈的左右兩根刺入雙眼，中間的刺入梵穴之中。從那裡面，無分別智慧之身金剛鏈和五層光環的明點顯現九種，具有四燈的成分。那是脈端水燈的成分。明點是空燈的成分。五光是虛空的成分。無分別的覺性是智慧燈的成分。《珍珠鬘》中說：「無分別覺性金剛鏈，從大樂梵穴之門顯現。」第六，生起的方式是從臍輪生起。從《燈焰》中說：最初，在自己生身的母親子宮中入胎時，「是所有身體的精華。」「從臍輪的大脈結中，在中央的三角形中，從父母的因緣精華中，形成眼睛的果實。那也是從父母雙方的成分中，黑白混合而成。」第七，門是眼睛的眼珠精華的中央正直之處。其中說：「顯現的門就是雙眼本身，感官顯現於對境，一切都從此脈中顯現。」第八，相似的比喻是，以執持對境如同鐵鉤一般。其中說：「譬如執持的鐵鉤，如同從任何顯現之處執持一樣，輪迴和涅槃的兩種，都由此執持。」第九，量有三種：五大聚合的繩索之量是對境顯現擴充套件和收攝圓滿。智慧的量是見到金剛鏈。精華聚合的量是區分色相顯現的差別。其中說：「燈顯現的意義，是對境色相顯現，覺性也是金剛鏈顯現的量。」第二，關於空性明點的燈，也有體性、詞義、分類、特徵、處所、門、自性、對境顯現、量、燈本身、修持方法、相似比喻等十二種。第一，體性是：被五光環繞的明點，自明、顏色清澈。從《燈焰》中說：「空性明點的燈，是所有法類的信心之源。誰知道這個，就擁有明點的身體，獲得各種習氣的行為領域。」

【英語翻譯】 After entering, the two right and left of the three channels pierce the two eyes, and the middle one pierces the Brahma hole. From within that, the body of non-discriminating wisdom, the Vajra chain, and the five-layered halo of light spheres appear in nine ways, possessing the components of the four lamps. That is the component of the water lamp at the end of the channel. The sphere is the component of the empty lamp. The five lights are the component of space. Non-discriminating awareness is the component of the wisdom lamp. It is said in the "Pearl Garland": "Non-discriminating awareness, the Vajra chain, appears from the door of great bliss Brahma." Sixth, the way of arising is from the navel chakra. From the "Burning Lamp" it says: Initially, when entering the mother's womb to generate one's own body, "It is the essence of all bodies." "From the great channel knot of the navel chakra, in the central triangle, from the essence of the causes and conditions of the parents, the fruit of the eyes is formed. That is also from the components of both parents, black and white mixed together." Seventh, the door is the central upright point of the essence of the eye's pupil. It says therein: "The door of manifestation is the eyes themselves, the senses manifest to the objects, and all this arises from this channel." Eighth, the similar metaphor is that grasping objects is like a hook. It says therein: "For example, the grasping hook, just as it grasps from whatever appears, these two, samsara and nirvana, are grasped by this." Ninth, there are three measures: The measure of the lasso of the aggregation of the elements is the complete expansion and contraction of the appearance of objects. The measure of wisdom is seeing the Vajra chain. The measure of the aggregation of essence is distinguishing the differences in the appearance of forms. It says therein: "The meaning of the lamp manifesting is the appearance of objective forms, and awareness is also the measure of the appearance of the Vajra chain." Second, regarding the lamp of the empty sphere, there are also twelve aspects: nature, definition, classification, characteristics, location, door, essence, appearance of objects, measure, the lamp itself, the method of practice, and similar metaphors. First, the nature is: the sphere surrounded by the circumference of the five lights, self-luminous, and the color is clear. From the "Burning Lamp" it says: "The lamp of the empty sphere is the source of faith for all phenomena. Whoever knows this possesses the body of the sphere and obtains the field of activity of various habits."

============================================================

==================== 第 340 段 ==================== 【原始藏文】 ཕྱིར་འདི་ཡི་ངོ་བོ་ནི། །ཉག་གཅིག་ཆ་ཕྲ་སྤྲོས་དང་བྲལ། །སྟོང་པའི་མུ་བྲལ་རང་གསལ་ཆེ། །རང་བཞིན་རང་གསལ་མཉམ་པ་ཉིད། །མི་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་ཟླུམ་པོར་གནས། །མ་བསྐུར་རང་དབང་གཞི་རྫོགས་ཕྱིར། །དམར་པོ་རང་གསལ་ཡེ་ནས་གདངས། །དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཀ་དག་པས། །བདག་འཆིང་ཉོན་མོངས་རྣམས་དང་བྲལ། །རང་གིས་རང་གསལ་ངོ་བོས་སྟོང༌། །འདི་ནི་དེ་ཡི་ངོ་བོར་འདོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། རང་གནས་འོད་ཟླུམ་དེ་མི་འགྱུར་བས་ཐིག ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པར་གདལ་བས་ལེ། དངོས་པོ་ངོས་གཟུང་དུ་མེད་པས་སྟོང་པ། སྟོང་པའི་རང་འོད་ལྔ་འབར་བས་སྒྲོན་མ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཐིག་ནི་མི་འགྱུར་དྲང་པོ་ལ། །ཡེ་ནས་བཅོས་པ་ཉིད་དང་བྲལ། །ལེ་ནི་གདལ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །སྣང་བ་རྣམས་ནི་རང་སར་རྫོགས། །སྟོང་པ་དངོས་པོའི་འཛིན་པ་ནི། །ཡུལ་ལ་ཞེན་པའི་བློ་རྣམས་བཀག །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། །གསལ་བར་རང་ཞེན་བློ་མི་སྣང༌། །སྒྲོན་མས་འོད་ལྔ་སྣང་བར་ནི། །བྱས་ཏེ་རང་ངོ་གསལ་རིག་བཅས། །འདི་རྣམས་ངེས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང༌། མུ་ཏིག་འཕྲེང་བ་ལས། དཔེར་ན་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ། །ཐིག་ནི་འགྱུར་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ལེ་ནི་ཁྱབ་ཅིང་ཡུལ་ལ་སྣང༌། །སྟོང་པས་དངོས་པོ་མཚན་མར་མེད། །སྒྲོན་མས་མུན་པ་སྣང་བར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་ན་ལྔ་ལས། གནས་པ་གཞིའི་ཐིག་ལེ། སྙིང་ག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ན་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གྱེས་མདོའམ། འབྱུང་གནས་སམ། ཟད་སར་གནས་སོ། །ལུས་གནས་རྩའི་ཐིག་ལེ། ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་རྩ་བཞི་ན་རང་གསལ་བས་བདེ་སྡུག་རང་གྲོལ་ཡེ་གྲོལ་དུ་གནས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ། རོ་མ་ལ་སོགས་པ་ན་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་ཙམ་འཛིན་བྱེད་དུ་གནས་སོ། །དོན་དམ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ། རིག་པ་ཀ་ནས་དག་པས་དབྱིངས་རིག་ཟད་པའི་དགོངས་པ་ལ་གནས་སོ། །རང་བྱུང་འབྲས་བུའི་ཐིག་ལེ། དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བས་ཉིན་མཚན་འོད་གསལ་དུ་འདྲེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྒྱ་ཡན་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། དབྱེ་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །གཞི་གནས་རང་རིག་ཐིག་ལེ་ཡིས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས། །ལུས་གནས་རྩ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཡིས། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས། །ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཡིས། །ཕུང་སེམས་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཏེ། །ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས། དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་ཐིག་ལེ་ཡིས། །དབྱིངས་དང་རིག་པ

【漢語翻譯】 再次，此之自性者，唯一細分戲論離，空性邊解脫，自明大，自性自明平等性，不思戲論離，安住于圓滿，不造作，自在於基圓滿故，紅色自明，本來清凈，無垢且原始清凈故，離我執煩惱等，自以自明，自性空。此乃彼之自性想。如是。第二、解釋詞義者，自住光明輪，彼不轉變故為「提」（ཐིག），于境普遍廣大故為「列」（ལེ），事物無有可執取故為空性，空性自光五燃故為燈。彼性中說：提者，不轉正直也，本來離造作性，列者，廣大也，諸顯現皆自處圓滿，空性事物之執著，遮止於境貪執之諸心，以自性大空性，明亮不顯現自貪執心，燈以五光顯現，作已，具自面自明智。此等是決定之詞。如是說。如是《牟帝迦鬘》中雲：譬如孔雀之翎毛，提者，無有轉變，列者，周遍且顯現於境，以空性故，事物無有相，燈令黑暗顯現。如是。第三、分則有五：安住基之明點，於心間智慧之寶篢中，輪迴涅槃一切之分岔路口，或生源，或滅盡處而安住。身住脈之明點，於四大脈中，以自明故，苦樂自解脫，本來解脫而安住。世俗因之明點，于羅摩等中，安住于唯持身之精微。勝義無戲論之明點，以覺性本來清凈故，安住于界覺滅盡之意。自生果之明點，以根識現前顯現故，晝夜融入光明中，行持于佛之意廣大，完全解脫大之中。《燈焰》中雲：分者，即是五種相，以基住自明明點，輪迴涅槃諸有情，合一而圓融。身住脈之明點，痛苦與快樂，合一而圓融。世俗因之明點，乃生起蘊心之因緣，蘊界等合一而圓融。勝義無戲論之明點，界與覺性

【英語翻譯】 Furthermore, the nature of this is: the only one, free from minute divisions and elaborations; the great self-illuminating emptiness, free from extremes; the very nature is self-illuminating equality; it abides in a non-conceptual, elaboration-free, rounded state; because it is uncreated, self-liberated, and the ground is complete; red, self-illuminating, and primordially resonant; immaculate and primordially pure; free from self-grasping, bonds, and afflictions; self-illuminating by itself, empty in essence. This is considered its nature. Thus it is. Secondly, the definitive words are: the self-abiding sphere of light, because it does not change, is called 'Thig' (ཐིག); because it pervades and spreads to the objects, it is called 'Le' (ལེ); because there is no object to be grasped, it is emptiness; because the five self-lights of emptiness blaze, it is called a lamp. In that very nature it says: 'Thig' is unchangeable and straight; it is primordially free from artificiality; 'Le' is vast and great; all appearances are complete in their own place; emptiness is the grasping of objects; it blocks the minds that are attached to objects; with the great emptiness of self-nature; the mind that is clear and self-attached does not appear; the lamp illuminates the five lights; having done so, it has its own face, clear and intelligent. These are the definitive words. Thus it is said. Similarly, in the 'Garland of Pearls': 'For example, like the plumage of a peacock; 'Thig' has no change; 'Le' is pervasive and appears to objects; because of emptiness, objects have no characteristics; the lamp makes the darkness appear.' Thus it is. Thirdly, the divisions are five: the Thigle of the abiding ground; in the heart, in the jewel of wisdom, at the crossroads of all samsara and nirvana; or at the source; or at the place of exhaustion, it abides. The Thigle of the body-abiding channels; in the four great channels, because it is self-illuminating, happiness and suffering are self-liberated, primordially liberated, and abide. The Thigle of the conventional cause; in the Roma and so on, it abides as the mere sustainer of the body's essence. The Thigle of ultimate, non-elaborate; because awareness is pure from the beginning, it abides in the intention of the exhaustion of the realm of awareness. The Thigle of self-arisen fruit; because it appears manifestly to the senses, day and night are mixed into luminosity; it engages in the Buddha's intention, vast, completely liberated, and great. In the 'Blazing Lamp' it says: 'The divisions are five aspects; with the Thigle of the ground-abiding self-awareness; samsara and nirvana, all beings, are unified and rounded. The Thigle of the body-abiding channels; happiness and suffering are unified and rounded. The Thigle of the conventional cause; is the cause and condition for generating the aggregates and mind; the aggregates, elements, etc., are unified and rounded. The Thigle of ultimate non-elaboration; the realm and awareness

============================================================

==================== 第 341 段 ==================== 【原始藏文】 ་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས། །རང་བྱུང་འབྲས་བུའི་ཐིག་ལེ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་རྣམས། །རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་བཟླུམས། །འདི་ཀུན་དེ་ཡི་དབྱེ་བས་ན། །མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ལས། །སྣང་ཆའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ། །གཅིག་པར་བཟླུམས་པའི་གནས་ན་གསལ། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་མཚན་ཉིད་ནི། ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ཤར་ན་མ་བསྒོམས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རང་གི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོས་སྟོང༌། །གང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགགས། །རང་ཞེས་མི་འགྱུར་རྟོག་མེད་དག །མ་བསྒོམ་པར་དང་མཚམས་མེད་པའི། །ཐིག་ལེ་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །རང་གནས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལ། །བྱ་བྱེད་བྲལ་བར་རྒྱུན་དུ་གནས། །མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་གསལ་བས་ཁྱབ། །ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་གནས་ནི། ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་རྩ་བཞི་སྟེ། ཀ་ཏི་གསེར་གྱི་རྩ་ཆེན་ན། གཞིའི་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་རང་བྱུང་དུ་གནས། དར་དཀར་སྣལ་མ་ལྟ་བུ་ན། ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་སྒྲོན་མ་ལ་འཇུག ཕྲ་ལ་འཁྲིལ་ན། བཟང་པོ་རྩེ་མོའི་ཐིག་ལེ་རང་ཤར་དུ་གསལ། ཤེལ་སྦུག་ཅན་ན་བཟང་པོའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་དུ་སྣང་བའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ། །ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ལས། །རྩ་ནི་སྟོང་ཕྲག་གྲངས་མང་ཡང༌། ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་རྩ་བཞི་ལས། །ཀ་ཏི་གསེར་གྱི་རྩ་ཆེན་དང༌། །དར་དཀར་སྣལ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། །ཕྲ་ལ་འཁྲིལ་དང་ཤེལ་སྦུག་ཅན། །འདི་བཞིའི་ནང་དུ་ཁྱད་པར་དུ། །གནས་ཤིང་»○ཕ«རླུང་གི་རྟ་ལ་ཞོན། །འབྱུང་དང་འཇུག་དང་རང་ཤར་དང༌། སྣང་བ་ཡི་ནི་བདག་ཉིད་དུ། །ཡེ་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པར་ཡང༌། །གཞི་ཡི་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་དང༌། །ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ་དེ་བཞིན་བཟང༌། །བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང༌། །བཟང་པོའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་ཡང༌། །རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནང་ན་གནས། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་སྒོ་ནི། མིག་གི་དྭངས་མའི་དཀྱིལ་ལས་སྤྱིར་སྒྲོན་མ་བཞི་ཀ་སྣང་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་རང་འོད་དང་བཅས་པ་སྣང་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་སེམས་ཅན་མིག །ཙཀྵུ་ཞེས་པའི་སྒོ་ནས་ནི། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་ཡང༌། །རང་གི་འོད་དང་ཟེར་ཉིད་དུ། །རང་ཆས་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་སྣང༌། །ཞེས་སོ། །སྤྱིར་མིག་གཡས་ནས་རྒྱང་ཞགས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས། གཡོན་ནས་ཐིག་ལེ་དང་དབྱིངས་གཉིས། ཚངས་བུག་ན་རིག་པའི་སྐུ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་ཏེ། མུ་ཏིག་འཕྲེང་བ་ལས། འགྲོ་བའི་

【漢語翻譯】 歸於一。自生果的明點，將一切佛的意旨，歸於離勤作的法界。這一切以它的差別，從不變的空性明點中，顯現之境的五種相，在歸於一之處顯現。如是。第四個是體性：無月之空性在感官之境顯現時，安住于未修如流水般的禪定中。即彼經中說：自己的體性自性空，對何者顯現執著斷。自性說為不變無念，未修與無間斷的，明點無月即是彼。于自住大意的意旨中，離作所作恒時住。體性空性光明遍。如是。第五個是處所：大差別的四脈，噶德金脈大者，根本明點賢妙自生住。如白絲線者，道之明點賢妙入于燈。細而纏繞者，賢妙頂端明點自顯明。具琉璃管者，具賢妙莊嚴的明點光明顯現。又彼經中說：有情眾生身之中，從質達珍寶宮殿中，脈雖有千百無數，然大差別的四脈中，噶德金脈大者，如白絲線者，細而纏繞與琉璃管。此四之中特別地，安住且»○ཕ«乘風之駿馬。生起與進入和自顯，顯現之自性中，本來無所造作亦，根本明點賢妙和，道之明點亦如是賢妙。賢妙諸頂端和，具賢妙莊嚴亦，于脈之諸內而安住。如是。第六個是門：從眼睛清凈的中央，總的來說四燈皆顯現，特別是明點空燈自帶光芒顯現。即彼經中說：未被緣所遮蔽有情眼，從名為「恰庫」（藏文，梵文天城體，cakṣu，眼）之門中，如太陽之輪般亦，于自之光和光芒中，于自性中種種顯現。如是。總的來說，右眼出遠射和智慧二者，左眼出明點和法界二者，在梵穴處，以智慧之身燈火燃燒之狀而安住。出自《摩尼寶鬘》：有情的

【英語翻譯】 Gathers into one. By the bindu of self-arising fruit, all the intentions of the Buddhas, gather into the realm free from effort. All of these, by its distinctions, from the unchanging empty bindu, the five aspects of the field of appearance, are clear in the place of gathering into one. Thus it is. Fourth is the characteristic: When the moonless emptiness dawns in the realm of the senses, it abides in the meditation of an uncultivated, flowing river. From that very one: One's own characteristic is empty in essence, attachment to whatever appears ceases. "Self" is said to be unchanging, non-conceptual, uncultivated and uninterrupted. The bindu, devoid of the moon, is itself. In the intention of the great self-abiding, it continuously abides, free from doing and being done. The characteristic, emptiness, pervades with clarity. Thus it is. Fifth is the place: The four great special channels, in the great kati golden channel, the good fundamental bindu abides naturally. Like white silk thread, the good bindu of the path enters the lamp. If it is thin and twisted, the good tip bindu is clearly self-arising. If it has a crystal tube, the bindu with good ornaments appears as clear light. Again, from that very one: In the center of the bodies of all sentient beings, from the Cittaratna palace, although there are thousands of channels, among the four great special channels, the great kati golden channel, like white silk thread, thin and twisted, and with a crystal tube. Among these four, especially, it abides and »○ཕ« rides the horse of wind. In the nature of arising, entering, and self-arising, and appearance, even without elaboration from the beginning, the good fundamental bindu, and the bindu of the path are likewise good. The tips of the good ones, and also possessing good ornaments, abide within the channels. Thus it is. Sixth is the door: From the center of the clear part of the eye, in general, all four lamps appear, but especially the bindu empty lamp appears with its own light. From that very one: The eye of sentient beings, unclouded by conditions, from the door called "Cakṣu" (藏文，梵文天城體，cakṣu，eye), like the wheel of the sun, in its own light and rays, appears in various ways in its own nature. Thus it is. In general, from the right eye come the two, far-reaching and wisdom; from the left, the two, bindu and space; in the Brahma hole, it abides in the manner of the body of awareness, the lamp burning. From the "String of Pearls": Of sentient beings,

============================================================

==================== 第 342 段 ==================== 【原始藏文】 ལམ་ནི་མཐོང་བྱེད་སྒོ། །དེ་ཉིད་གཡས་གཉིས་གཡོན་གཉིས་དབུས། །སྒྲོན་མ་འབར་བའི་ཚུལ་དུ་གནས། །ཞེས་སོ། །བདུན་པ་རང་བཞིན་ནི། ཐོག་མའི་ཀ་དག་གི་རང་བཞིན་ལས་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་ཤར་བ་སྟེ། དབང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། མ་རིག་མུན་སེལ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཉིད།» «།དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་པ་དང༌། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རང་ལོག་པའི། །མྱོང་བྱེད་གསལ་བའི་སྣང་བར་ནི། །ཡེ་གདངས་ལྔ་དང་བཅས་པར་ཡང༌། །རང་བཞིན་བབས་ཀྱིས་གནས་པ་ལས། །གསལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡང༌། །དངོས་པོ་ལས་ནི་ལོག་པར་ཞུགས། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་གསལ་ཤེས་པའི་ཐོག་མར་ནི། །ཡེ་ནས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ། །ཐོག་མའི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལས། །རང་བཞིན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་བུ། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་གསལ་བར། །ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ༑ ༑ཐོག་མ་ནས་གནས་ཚུལ་ལ། གཞི་ཀ་དག་གི་དུས་ན་སྒྲོན་མ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལ་ནང་གསལ་ཕྲ་བར་ཡོད་ལ། གཞི་སྣང་དུ་ཤར་དུས། དབྱིངས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྔའི་སྣང་བར་ཤར། ཐིག་ལེས་སོ་སོས་འོད་ཁྱིམ་ན་སྐུའི་ཆར་ཤར། རྒྱང་ཞགས་རང་གསལ་འོད་ཟེར་གྱི་སྦྲེལ་ཐག་ཏུ་ཤར»○ཕ«། ཤེས་རབ་རིག་པར་ཤར་བས་གྲོལ་འཁྲུལ་གཉིས་ཀྱི་རིག་མ་རིག་ཙམ་དུ་གནས་པའོ། །ལུས་ལ་གནས་དུས། སྙིང་ནང་ནས་མིག་ཏུ་འོད་རྩ་ལ་ལམ་བྱས་ཏེ་སྣང་བ་ལ། ཐིག་ལེ་འདི་སྙིང་ན་འོད་ལྔའི་ཕོ་བྲང་ཟླུམ་པོ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་པར་གནས་པའི་རང་གདངས་རྒྱང་ཞགས་ན་སྒྲོན་མར་གསལ་བའི། བར་གདངས་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་ལྔའི་ཟླུམ་འཁྲིགས་འགུལ་འཕྲིག་ཤས་ཆུང་ཙམ་དུ་སྣང་ལ། སྒྲོན་མ་ཉིད་ཕྱིར་སྣང་དུས་དེ་ལས་མཆེད་པའི་རང་གདངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཆར་རོ། །དེའང་ཚང་སྙིང་ནང་གི་ཐིག་ལེ་ལས་བཅས་ནས། སྒྲོན་མ་དངོས་སྒྲོན་གསལ་བ་སྟེ། །ཚང་ན་མི་གནས་སྒོར་གནས་པ། །བྱ་ཁྲ་བཞིན་ཏེ་རང་བཞིན་གསལ། །ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །བརྒྱད་པ་ཡུལ་གང་ལ་སྣང་ན༑ བར་སྣང་དག་པ་ལ་རང་གདངས་འོད་དང་བཅས་པ་སྣང་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། བར་སྣང་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ལ། །སྣང་བ་རང་ངོ་མ་འགགས་པས། །རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་གནས། །བརྗོད་མེད་རང་གནས་ངོ་བོར་ཡང༌། །ཡེ་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྣང༌། །ཞེས་སོ། །དགུ་པ་ཚད་ནི། སྒྲོན་མ་དངོས་བར་སྣང་ལ་སྣང་དུས་དབྱིངས་རིག་ཉིན་མཚན་མེད་པར་སྣང་བས་འཁོར་བ་མྱང་འདས་སུ་གྲོལ་བའི་ཚད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། ཐིག་ལེ་སྤྲོ་དང་བསྡུ་མེད་པར། །བར་སྣང་ཉིད་དུ་

【漢語翻譯】 道路是顯現之門。它本身是右二、左二、中。如燈燃燒般存在。如是說。第七，自性是：從原始本來清凈的自性中，光明任運成就的明點，如水中月般顯現。從權能的分別來說：「遣除無明黑暗的明點空性。」「在根識的境界面前，顯現非常奇妙。」如是說。從燈燃燒來說：「從空性中自返的，體驗者明亮的顯現中，也與五種本初音聲一起，以自性安住的方式，在明亮者的體性中，也從事物中返回進入。不是空性，在自明覺知的最初，從一開始就是自性的特徵。從最初的本來清凈大界中，自性就是這樣，不由誰造作，自明，從一開始就是自性。」如是說。從最初的安住方式來說，在基礎本來清凈之時，四燈任運成就的部分有內在明晰的細微之處。當基礎顯現時，顯現為法界五光的光芒。明點各自在光環中顯現為身。遠系自明光芒的連結線顯現。智慧覺性顯現，解脫與迷惑二者的覺性僅僅安住于覺與不覺之間。在身體安住時，從心間到眼睛，以光脈為道路而顯現。這個明點在心中，安住在五光宮殿的圓形五重環繞中，其自音聲在遠系中清晰如燈。中音聲在虛空中，顯現為五光的圓形聚集，稍微有些搖曳。當燈本身向外顯現時，從中生起不可思議的自音聲。那也是從心間內部的明點而生起，燈的真實是燈的明亮。不住于整體，而安住在圓中，如鷹一般，自性明晰。這是其中的含義。第八，在何處顯現呢？在清凈的虛空中，顯現具有自音聲的光芒。那本身說：「虛空本身是空性，顯現自性不間斷，安住于自生大明點中。在不可言說、自性安住的體性中，也從一開始就顯現在虛空界中。」如是說。第九，量是：當真實的燈在虛空中顯現時，由於法界覺性無有晝夜地顯現，因此是解脫輪迴涅槃的量。那本身說：「明點沒有舒捲，在虛空本身中

【英語翻譯】 The path is the door of manifestation. It itself is right two, left two, and center. It abides in the manner of a burning lamp. Thus it is said. Seventh, the nature is: From the nature of primordial purity, the spontaneously accomplished bindu of clear light appears like a moon in water. From the division of empowerments: "The bindu of emptiness that dispels the darkness of ignorance." "In the realm of the senses, the appearance is very wondrous." Thus it is said. From the burning lamp: "From emptiness, the self-returning, in the clear appearance of the experiencer, also together with the five primordial sounds, in the manner of abiding by nature, in the essence of the illuminators, also from things, it returns and enters. It is not emptiness, in the beginning of self-luminous awareness, from the very beginning it is the characteristic of self. From the great realm of primordial purity, the nature itself is like this, not made by anyone, self-luminous, from the very beginning it is the nature." Thus it is said. From the manner of abiding from the beginning, at the time of the ground of primordial purity, the part of the four spontaneously accomplished lamps has subtle inner clarity. When the ground manifests, it manifests as the light of the five rays of the dharmadhatu. The bindus each manifest as bodies in the halo of light. The distant connection manifests as a connecting line of self-luminous rays. Wisdom awareness manifests, the awareness of both liberation and delusion abides merely between awareness and non-awareness. When abiding in the body, from the heart to the eyes, it appears with the light channels as the path. This bindu in the heart abides in the round five-layered palace of five lights, its own sound is clear as a lamp in the distant connection. The intermediate sound in the sky appears as a round gathering of five lights, slightly flickering. When the lamp itself manifests outward, countless self-sounds arise from it. That also arises from the bindu inside the heart, the reality of the lamp is the brightness of the lamp. It does not abide in the whole, but abides in the circle, like a hawk, the nature is clear. This is the meaning of it. Eighth, where does it appear? In the pure sky, the light with its own sound appears. That itself says: "The sky itself is emptiness, the manifestation of self-nature is uninterrupted, it abides in the great self-born bindu. In the essence of the inexpressible, self-abiding nature, it also appears from the very beginning in the realm of space." Thus it is said. Ninth, the measure is: When the real lamp appears in the sky, because the dharmadhatu awareness appears without day or night, therefore it is the measure of liberating samsara and nirvana. That itself says: "The bindu has no expansion or contraction, in the sky itself

============================================================

==================== 第 343 段 ==================== 【原始藏文】 སུས་ཟིན་པ། །དེ་ཡི་ཚད་དུ་དེ་གྱུར་ཏོ། །རྩོལ་མེད་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་སྣང༌། །རྩོལ་བཅས་ལ་ནི་འབད་ཚད་དོ། །ཞེས་སོ། །བཅུ་པ་སྒྲོན་མ་དངོས་ངོས་གཟུང་བ་ནི། འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོས་བསྐོར་བའི་ཐིག་ལེ་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྣང་བ་ཅན་ནི། ལྷ་ལ་རང་མཐོ་གང་བ་དཀར་པོ་ཤས་ཆེ་བའོ། །ལྷ་མིན་ལ་རང་གི་ཕྱག་གང་ལྗང་གུའོ། །མི་ལ་རང་གི་མཐེབ་གང་བ་དམར་གསལ་ལོ། །བྱོལ་སོང་ལ་བལྟར་རུང་དུ་མེད་ལ་རང་བཞིན་དུ་མཐིང་གར་ཡོད་དོ། །ཡི་དྭགས་ལའང་ཕྱིར་མེད་པ་སེར་པོའོ། །དམྱལ་བ་ལ་ཕྱིར་མི་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་ལྔར་ཡོད་དོ། །ངན་སོང་ནི་དགེ་བ་ཤས་ཆུང་བས་ཕྱིར་མི་སྣང་ལ། ནང་ནའང་ཆ་ཕྲ་བ་ཙམ་དུ་རང་རྫོགས་སུ་ཡོད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །དབྱེར་མེད་རང་བཞིན་མེད་པས་ཁྱབ། །དེ་དང་སངས་རྒྱས་རྣམ་དག་རྫོགས། །དྲི་མེད་རྡུལ་དང་བྲལ་བར་གནས། །སེམས་ཅན་རིགས་དྲུག་སྣང་ཆ་ལས། །སོ་སོའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་སྟེ། །ལྷ་རྣམས་རང་གསལ་རྫོགས་པ་སྟེ།» «།ལྷ་མིན་རྣམས་ལ་ཕྲ་ཞིང་འཁྱུག །མི་རྣམས་རང་གསལ་ཟླུམ་པོ་ཉིད། །བྱོལ་སོང་རྣམས་ལ་ནང་དུ་གསལ། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་ཕྲ་བ་ལས། །དམྱལ་བ་རང་སྣང་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། འོད་ལྔ་འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་ནི། །ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་རང་མཐོ་གང༌། །ཟླུམ་པོ་རང་གསལ་ཆེན་པོར་ཡོད། །ལྷ་མིན་རང་གི་ཕྱག་»○ཕ«གང་ངོ༌། །མི་རྣམས་རང་གི་མཐེབ་གང་ལ། །ཟླུམ་པོ་ཟག་པ་མེད་པར་ཡོད། །བྱོལ་སོང་ལ་ནི་ཕྱིར་མི་སྣང༌། །ཡི་དྭགས་རང་ངོ་ཕྲ་བར་ཡོད། །དམྱལ་བ་རྣམས་ལ་རང་གསལ་ཙམ། །ལྷ་ལ་དཀར་པོ་ཤས་ཆེར་སྣང༌། །ལྷ་མིན་དེ་བཞིན་ལྗང་གུ་ཆེ། །མི་ལ་དམར་གསལ་རང་ཆགས་བྲལ། །བྱོལ་སོང་ཉིད་ལ་མཐིང་ཤས་ཆེ། །ཡི་དྭགས་སེར་པོ་དེ་བཞིན་ནོ། །དམྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཁ་དོག་ལྔ། །རང་གསལ་ཤེས་པའི་ཆར་གནས་པ། །སྒྲོན་མ་དངོས་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་དེ་ཉམས་སུ་བླང་ཐབས་ནི་བུ་ག་མེད་པའི་གནས་སུ་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་དལ་བུས་མནན་པས་སྒྲོན་མ་དང་འོད་དང་ཐིག་ལེ་མང་པོ་སྣང་སྟེ། རྩོལ་བ་བཏང་ལ་སྣང་བ་མ་ཡལ་གྱི་བར་དུ་བལྟ་ཞིང༌། ཡང་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མཚན་མོ་འོད་གསལ་དུ་སྣང་སྟེ། སྣང་མུན་འདྲེས་པ་ནི་འཁོར་བ་མྱང་འདས་སུ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཡང་ཁ་དོག་དམར་པོ་མེད་པར་ལྔ་ལྡན་དུ་རང་གསལ་བ་ནི་རྩོལ་མེད་ཀྱི་ལེན་ལུགས་སོ། །རྩོལ་བཅས་སུ་ལེན་ན་རྩེ་ཆུང་ཕྱི་མ་གཉིས་དལ་བུས་མནན་ལ་མིག་སྔར་བཞིན་ག

【漢語翻譯】 誰把握住，就變成那個的程度。顯現為無勤解脫的徵兆，有勤者則有努力的程度。如是說。第十，辨認燈的真實面目是：被五光環繞的圓形，具有六道各自的顯現。天道，自己身高那麼大的，白色居多。非天道，自己手掌那麼大的，綠色。人道，自己拇指那麼大的，鮮紅色。旁生道，無法觀看，但自性是深藍色。餓鬼道，也沒有外在顯現，是黃色。地獄道，雖然外在不顯現，但自性有五種顏色。惡趣是因為善業少而不顯現於外，但在內里，也以微小部分而自圓滿。如《現觀莊嚴論》所說：佛陀對一切有情，無有差別，以無自性而周遍。彼與佛陀清凈圓滿，安住于無垢無塵。有情六道顯現分，各自安住于自相續。天眾自明圓滿。非天眾細微且流動。人類自明圓形。旁生眾在內里明亮。餓鬼眾比細微更細微。地獄自顯圓滿。如是說。又如《燈焰》所說：五光聚集的明點，天眾的是自己身高那麼大，圓形且自明廣大。非天是自己手掌那麼大。人類是自己拇指那麼大，圓形且無漏。旁生無法外顯。餓鬼自性細微。地獄眾只有自明。天眾顯現白色居多。非天同樣綠色居多。人類鮮紅且離於自生。旁生自身藍色居多。餓鬼黃色也是如此。地獄眾有五種顏色。安住于自明覺性的部分。真實的燈就是這樣。如是說。第十一，修持它的方法是，在無孔的地方用拇指和食指輕輕按壓，就會顯現許多燈、光和明點。放下努力，觀看直到顯現不消失。又這樣修持，夜晚會顯現光明。顯現與黑暗混合，就是輪迴涅槃中解脫。其中，沒有紅色，而是以五種顏色自明，這是無勤的取捨方式。如果以有勤的方式取捨，則輕輕按壓兩個小指的末端，眼睛如前一樣。

【英語翻譯】 Whoever grasps it, becomes that extent. It appears as a sign of effortless liberation, while those with effort have the measure of their exertion. Thus it is said. Tenth, identifying the actual lamp is: the bindu surrounded by a circle of five lights, possessing the appearance of each of the six realms. For the gods, it is as tall as themselves, mostly white. For the asuras, it is the size of their own hand, green. For humans, it is the size of their own thumb, bright red. For animals, it is not visible, but its nature is dark blue. For pretas, there is also no outward appearance, it is yellow. For hell beings, although it does not appear outwardly, its nature has five colors. The lower realms are not visible externally because of the small amount of virtue, but internally, they are self-complete in a small part. As it is said in the Uttaratantra: "Buddhas pervade all sentient beings without distinction, with no self-nature. They and the Buddhas are perfectly pure, abiding free from defilement and dust. From the appearance of the six realms of sentient beings, they abide in the individual streams. The gods are self-luminous and complete. The asuras are subtle and moving. Humans are self-luminous and round. Animals are clear within. Pretas are finer than the fine. Hell is self-appearing and complete." Thus it is said. Also, as it is said in the Burning Lamp: "The bindu of five lights combined, for the gods is as tall as themselves, round and greatly self-luminous. The asuras are the size of their own hand. Humans are the size of their own thumb, round and without leakage. Animals are not visible externally. Pretas are subtle in nature. Hell beings are only self-luminous. The gods appear mostly white. The asuras are similarly mostly green. Humans are bright red and free from self-arising. Animals themselves are mostly blue. Pretas are similarly yellow. Hell beings have five colors, abiding in the part of self-luminous awareness. The actual lamp is like that." Thus it is said. Eleventh, the method of practicing it is to gently press the place without holes with the thumb and forefinger, and many lamps, lights, and bindus will appear. Release effort and look until the appearance does not disappear. Also, practicing in this way, light will appear at night. The mixing of appearance and darkness is liberation in samsara and nirvana. Furthermore, without the color red, but self-luminous with five colors, this is the effortless way of taking and abandoning. If taking and abandoning with effort, then gently press the ends of the two little fingers, and the eyes are as before.

============================================================

==================== 第 344 段 ==================== 【原始藏文】 ཏེམས་པས་འོད་ཟེར་མཆེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རང་གི་མཐེབ་དང་མཛུབ་མོ་ཡིས། །ཙཀྵུའི་ཕུགས་དང་འགྲམ་བཙིར་ནས། །སྔོན་དུ་སྣང་སྟེ་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས། །གོམས་པར་གྱུར་པའི་གནད་ཀྱིས་ནི། །དམར་པོའི་ཤས་མེད་ལྔ་ལྡན་པར། །གྱུར་ཏེ་ནམ་མཁར་སྣང་བའི་མི། །འདིས་ནི་རིག་པའི་རང་དབང་ཐོབ། །དེ་ནི་རྩོལ་མེད་རང་གྲོལ་ལོ། །རྩོལ་བ་ཅན་དེ་ཡང་འདི་ལྟར། །རང་གི་མཇིང་པའི་ཕྱི་རོལ་རྩ། །འཕྲིག་ཅིང་འཕར་བ་དྲག་པ་ལ། །སོར་དང་མཛུབ་ཀྱིས་ཡང་བཙིར་ནས། །མིག་གི་འདུག་སྟངས་མཁས་པས་བྱ། །འོད་ནི་མདའ་གང་ཚུན་ཆོད་གསལ། །དེ་ལ་མཆེད་པའི་དུས་རྣམས་བཟུང༌། །དེ་ཡི་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཏུ། །འདི་ཀུན་དེ་ཡི་དེར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །རྩེ་ཆུང་གི་ནང་དུ་རྩ་གཉིས་ཁམས་དྭངས་མ་»○ཕ«འབབ་པའི་རྩ་ཁྲག་དྭངས་མ་དང་འདྲེས་པ་སྟེ། མནན་དུས་སྲོག་རྩར་ཐིགས་པ་ལྷུང་བས་བརྒྱལ་བར་བྱེད་ལ། ཕྱིར་རྩ་གཉིས་རླུང་དང་འོད་ཟེར་འདྲེས་པ་རྒྱུ་བས་མནན་དུས་རིག་པ་གསལ་ལ་འོད་ལྔ་འཆར་བའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་མཐུན་དཔེ་ནི། རང་གདངས་ཟླུམ་པོ་རྨ་བྱའི་མདོངས་འདྲ་ལ། དྭངས་ཆ་དང་དེའི་གདངས་ཀྱི་ཆ་སྣང་བ་ཁྲའི་མིག་འདྲ་ཞིང༌། གསལ་བ་དང་ཐིག་ཕྲན་གཞན་ཡང་སྣང་བ་ཉའི་མིག་ལྟ་བུ་ལ། འཚེར་བའི་བཀྲག་དང་འོད་ཟེར་བྱི་ལའི་མིག་འདྲ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དཔེར་ན་རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་མཚུངས། །དེ་བཞིན་ཁྲ་ཡི་མིག་གམ་ནི། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་ཉ་ཡི་མིག །དེ་བཞིན་སྲོག་ཆགས་རྐུན་མོའི་མིག །འདི་རྣམས་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ལའང༌། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག དབྱེ་བ། རང་བཞིན། མཚན་ཉིད། གོམས་ཚུལ། ཚད། གནས། སྒོ། དངོས། མཐུན་དཔེ་དང་བཅུ་གཅིག་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། མཐིང་ག་ལས། ལྔ་ལྡན་དུ་མཆེད་དེ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་ནང་ན་པད་འདབ་དང་བཅས་པ་ཟ་འོག་བེར་ཁྱིམ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གཟེར་འདེབས་པའི་ར་བར་བྱུང་བའོ། །འདི་ཐིག་ལེའི་འོད་ཁྱིམ་ཡིན་པས་འགུལ་འཕྲིག་ཤས་ཆུང་ངོ༌། །སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མས་ནི། །རིག་པ་ཡི་ནི་ངོ་བོ་སྡུད། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ར་བར་སྣང༌། །འདི་ལ་སུས་གོམས་དོན་དེ་ཉིད། །མཐིང་ག་མི་འགྱུར་རང་གསལ་བ། །མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ནི་ར་བར་གནས། །རང་གསལ་ཕྱི་ཡི་ཡུལ་དུ་སྣང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་བཅོས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ནམ་མཁར་གཏད་དུས་དང་པོ་མཛོད་སྤུའི་ཐད་དྲང་གི་ནམ་མཁར་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་འོད་དུ་

【漢語翻譯】 通過按壓而光芒四射。正如其中所說：用自己的拇指和食指，按壓眼眶深處和眼角，首先顯現，以確信，通過習慣的要點，成為沒有紅色成分的五種光芒具備的，在空中顯現的人，此人獲得覺知的自主，那是無需努力的自然解脫。努力者也如下：自己頸部外側的脈搏，強烈地跳動和搏動時，用手指再次按壓，巧妙地調整眼睛的姿勢，光芒清晰可見，直至一箭之遙。抓住光芒擴充套件的時刻，這就是其方法的口訣，這一切都會變成那樣。正如所說。在小孔中，兩個脈輪的清凈精華»○ཕ«流淌，與清凈的血液混合。按壓時，生命之脈滴落，導致昏厥。之後，兩個脈輪的風和光芒混合流動，按壓時，覺知清晰，五種光芒顯現。第十二個是比喻：自身的光輝圓潤，像孔雀的羽毛一樣，清澈的部分和光輝的部分顯現，像花斑的眼睛一樣，清晰和細微的線條也顯現，像魚的眼睛一樣，閃耀的光澤和光芒像貓的眼睛一樣。正如其中所說：例如，像孔雀的羽毛一樣，像花斑的眼睛一樣，或者像魚的眼睛一樣，像動物小偷的眼睛一樣，這些都像這樣存在。正如所說。第三個是虛空完全清凈的燈，也有本體、定義、分類、自性、特徵、習慣方式、量、處所、門、實物、比喻等十一個方面。第一個是本體：從藍色中，擴充套件為五種光芒具備，五種光芒的光環圓潤，內部有蓮花花瓣，像錦緞帷幔一樣顯現，覺知成為縫製連續不斷的線索的圍欄。這是明點的光環，因此運動較小。從燈焰中：完全清凈虛空的燈，彙集了覺知的本體，顯現為連續不斷的線索的圍欄，誰習慣了這個，意義就是那個。藍色不變，自然明亮，存在於光環的圍欄中，自然明亮地顯現在外部境域中，本體本身是未加工的。正如所說。那也是，當注視天空時，首先在眉心正對的天空中，藍色遍佈，成為巨大的光芒

【英語翻譯】 Through pressing, light radiates. As it says: With one's own thumb and forefinger, press the depths of the eye sockets and the corners of the eyes, first appearing, with conviction, through the key point of habituation, becoming endowed with five lights without red components, a person appearing in the sky, this one obtains autonomy of awareness, that is effortless self-liberation. The one who makes effort is also like this: the pulse outside one's own neck, when throbbing and pulsating strongly, pressing again with fingers, skillfully adjusting the posture of the eyes, the light is clearly visible up to an arrow's length. Seize the moments when the light expands, this is the oral instruction of its method, all of this will become that. As it says. In the small aperture, the pure essence of the two channels »○ཕ« flows, mixed with pure blood. When pressed, drops fall into the life channel, causing fainting. Afterwards, the wind and light of the two channels flow mixed, when pressed, awareness is clear and five lights appear. The twelfth is the analogy: one's own radiance is round, like a peacock's tail feather, the clear part and the radiant part appear, like the eye of a speckled animal, clarity and other subtle lines also appear, like the eye of a fish, the shimmering luster and light are like the eye of a cat. As it says: For example, like a peacock's tail feather, like the eye of a speckled animal, or like the eye of a fish, like the eye of an animal thief, these exist in this way. As it says. The third is also the lamp of the completely pure sphere of reality, which has eleven aspects: essence, definition, classification, nature, characteristic, way of habituation, measure, place, gate, entity, and analogy. The first is the essence: From blue, it expands into being endowed with five lights, the aura of the five lights is round, inside there are lotus petals, appearing like a brocade curtain, awareness becomes the fence for sewing continuous threads. This is the aura of the bindu, therefore the movement is small. From the burning lamp: The lamp of the completely pure sphere of reality, gathers the essence of awareness, appearing as the fence of continuous threads, whoever is accustomed to this, the meaning is that. Blue is unchanging, naturally clear, existing in the fence of the aura, naturally clear, appearing in the external realm, the essence itself is unprocessed. As it says. Also, when gazing at the sky, first in the sky directly in front of the brow, blue pervades, becoming a vast light

============================================================

==================== 第 345 段 ==================== 【原始藏文】 འཆར་ལ། དེའི་ནང་ནས་ཁ་དོག་ལྔ་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་མིག་ཟུར་གཉིས་ལས་འཇའ་འམ་ན་རོ་ལྟར་འཆར་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟར། །དག་པ་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཟད། །དབྱིངས་ནི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་མ་ཆད། །ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལ་རྣམ་དག་པས། །གཉིས་ཀའི་ཟུར་ནས་འཆར་བར་བྱེད། །ཁྱབ་ཆེན་མཐིང་ཀ་འགྱུར་བ་མེད། །སྣང་བ་དག་པའི་རྐྱེན་ཕྲད་ན། །ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། རིག་པའི་རང་ཡུལ་དང་སྣང་བའི་འཆར་གཞི་བྱེད་པས་དབྱིངས། ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ལ་དྲི་མ་མེད་པས་རྣམ་པར་དག་པ། ལུ་གུ་རྒྱུད་གོ་རར་བཟུང་ནས་སྣང་རིག་གསལ་བར་བྱེད་པས་སྒྲོན་མ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། དབྱིངས་ཀྱིས་རིག་པའི་རང་ཡུལ་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་ཉིད་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད། །འདི་ཉིད་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱ། །རང་གི་ངོ་བོ་རྟོག་མེད་དུ། །ནང་གི་དབྱིངས་ཀྱི་གོ་རར་ཡང༌། །མ་བཟུང་མི་གནས་ཚུལ་གྱིས་ནི། །འབྲལ་བ་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་སྣང༌། །རྣམ་པ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ལ། །དག་པ་དྲི་མའི་གྲངས་མཐའ་ཟད། །སྒྲོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་ཅེར་བཏོན་ཏེ༑ ༑རང་བཞིན་མེད་པར་སྣང་བར་བྱེད། །མས་ནི་དེ་ཡི་དོན་འཛིན་པས། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངེས་ཚིག་ཏུ། །ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་ན་གསུམ་ལས། གཞི་ལ་གནས་པའི་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་ཙིཏྟའི་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་དང་འོད་ཀྱི་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ནང་གསལ་དུ་གནས་པའོ། །ལམ་ལ་སྣང་བའི་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་མུ་ཁྱུད་ལྔའི་ར་བས་བསྐོར་བ་དབུས་ན་པདྨའི་འདབ་མ་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་སྡུད་པའོ། །འབྲས་བུ་ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མས་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཙོན་དུ་འཛིན་པ་སྟེ་འོད་ལྔའི་དྲ་བ་དང་དྲ་ཕྱེད་དང༌། ཟ་འོག་རིས་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །གཞི་ལ་གནས་པའི་དག་དབྱིངས་ཀྱི། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་འཛིན། །ལམ་ལ་སྣང་བའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ནི། །རིག་པའི་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་སྡུད། །ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ནི། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་བཙོན་དུ་འཛིན། །འདི་ཀུན་དེ་ཡི་དབྱེ་བའོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་རང་བཞིན་ནི། རང་ངོ་ཀ་དག་ཏུ་གནས་པས་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་རིག་པ་བཅུག་དུས་ཟང་ཐལ་མཉམ་པའི་དགོངས་པ་རང་དལ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་ངང་གིས་འབེབས་»○ཕ«ལ། ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་གདངས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་ནམ་མཁར་ཟ་འོག་བེར་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་དུ་མར་འཆར་བ

【漢語翻譯】 顯現：從那之中顯現五種顏色。那也像是從兩眼眼角顯現彩虹或那若（的景象）。如《牟帝鬘》中所說：譬如天空的彩虹，清淨煩惱垢染盡，界廣無邊無阻礙，法性於境極清淨，從兩邊角顯現之，廣大湛藍不變異，若遇顯現清淨緣，將成具足五色者。如是說。第二、定義：以其作為覺性的自處和顯現的基礎，故名為界（དབྱིངས།）；以其顯現為境而無垢染，故名為極清淨（རྣམ་པར་དག་པ།）；以其執持命脈於喉間，並使顯現與覺性清晰，故名為燈（སྒྲོན་མ།）。如前所說：界作為覺性的自處，金剛即是命脈，此即進入其中，以自之體性無分別，於內在界之喉間亦，不執不著之方式而，無離恆常顯現。形相於境顯現時，清淨垢染之數量盡，燈以金剛命脈，直指虛空之本身，使無自性而顯現。母者執持彼之義，於自性之定義中，本來無合離而住。如是說。第三、分類有三：於基位安住之界極清淨之燈，於自性之內，智慧與光之身任運成就，於內明然安住。於道位顯現之界極清淨之燈，以五圈邊界圍繞，中央聚集蓮花瓣之明點精華。於果位境上顯現之界極清淨之燈，以命脈執為囚禁，即五光之網與半網，以及織錦圖案等等。又如《燈鬘》中所說：分類有三種，於基位安住之清淨界，執持覺性智慧為身，於道位顯現之界，聚集覺性之明點精華，於境上顯現之界，執持命脈為囚禁，此等皆是彼之分類。如是說。第四、自性：以自之本面本淨而安住，故於界之邊界中，當覺性進入時，通透平等之見解，自然安樂廣大之禪定自然生起。任運成就本智之顯現，於虛空中顯現如織錦帳篷等諸多景象

【英語翻譯】 Appearance: From within that, five colors appear. That also appears like a rainbow or Nāropā from the corners of the two eyes. As it says in the Muktika Garland: Like a rainbow in the sky, purity exhausts the stains of affliction, the realm is vast and without obstruction, the nature of reality is completely pure in the realm, it appears from both corners, vast and unchanging blue, when encountering the pure cause of appearance, it will become endowed with five colors. Thus it is said. Second, the definition: Because it serves as the self-abode of awareness and the basis of appearance, it is called the dhātu (དབྱིངས།, dbyings). Because it appears as an object without impurity, it is called completely pure (རྣམ་པར་དག་པ།, rnam par dag pa). Because it holds the life-force in the throat and makes appearance and awareness clear, it is called the lamp (སྒྲོན་མ།, sgron ma). As it was said earlier: The dhātu serves as the self-abode of awareness, the vajra itself is the life-force, this itself enters within, with its own nature without conceptualization, also in the throat of the inner dhātu, by not grasping and not abiding in the way of, it constantly appears without separation. When form appears as an object, the number of pure stains is exhausted, the lamp with the vajra life-force, directly points to the sky itself, making it appear without inherent existence. The mother holds its meaning, in the definition of self-nature itself, it abides without inherent union or separation. Thus it is said. Third, the divisions are three: The lamp of the completely pure dhātu abiding on the ground, within the citta, the spontaneously accomplished wisdom and light body abides clearly within. The lamp of the completely pure dhātu appearing on the path, surrounded by a boundary of five circles, in the center gathers the essence of the bindu with lotus petals. The lamp of the completely pure dhātu appearing as the fruit on the object, holding the life-force as a prisoner, namely the net and half-net of five lights, and brocade patterns, etc. Again, as it says in the Lamp Garland: The divisions are of three kinds, the pure dhātu abiding on the ground, holds the awareness wisdom as the body, the dhātu appearing on the path, gathers the essence of the awareness bindu, the dhātu appearing on the object, holds the life-force as a prisoner, all these are its divisions. Thus it is said. Fourth, the nature: Because it abides as its own face, primordially pure, therefore in the boundary of the dhātu, when awareness enters, the view of thorough equality, the great ease of spontaneous meditation naturally arises. From the appearance of spontaneously accomplished primordial wisdom, many appearances such as brocade tents appear in the sky.

============================================================

==================== 第 346 段 ==================== 【原始藏文】 ་ནི༑ དགོངས་པ་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་འདིའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། རང་བཞིན་སྣང་བ་མ་འགགས་པས། །བློ་དངོས་དྲན་པ་ཀུན་ཟད་དེ། །སྣང་བ་རང་དག་དབྱིངས་སུ་ནི། །རྟོག་པ་མེད་པའི་རིག་པར་ཡང༌། །མི་གཡོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་པས། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡང༌། །ཡེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཟད་པར་ནི། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་དབྱིངས་སུ་གནས། །བརྗོད་ཅིང་སྣང་ཚིག་གཉིས་མེད་པས། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་དབྱིངས་སུ་ཡང༌། །རང་དལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གནས། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་མཚན་ཉིད་ནི། ཕྱི་འོད་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་གསལ་ཟང་མ་དང༌། རང་»○བ«རིག་པའི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཟང་མར་ཡེ་ནས་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་བས། །མ་བསྒྲིབས་དྲི་མ་མེད་པར་ནི། །ཡེ་ནས་ཀ་དག་ཆེན་པོར་ཡང༌། །རྣམ་པར་དག་པས་དབྱིངས་ཀྱི་ནི། །མཚན་ཉིད་དུ་ནི་ཡེ་ནས་བཞུགས། །འདི་མེད་རིག་པའི་ཡུལ་མེད་པས། །སྣང་བ་འགག་པ་མེད་པ་ཡི། །ཆར་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མའོ། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་གོམས་ཚུལ་ནི། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེ་ནས་ལུས་ངག་རྣལ་དུ་ཕབ་སྟེ། མངོན་སུམ་ངོ་སྤྲོད་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་རིག་པ་བཅུག་ནས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། དང་པོ་འོད་མེ་ལོང་ཙམ་ལས། དེ་ནས་དུམ་བུ་དང༌། ཡུལ་གྲུ་ཙམ་དང༌། ནམ་མཁའ་གང་བ་ནས། ཅི་སྣང་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བར་ཤར་ནས་སྐུའི་བར་མཐོང་སྟེ་ཟད་པའི་སྣང་བ་ལ་ཐུག་པ་ནི་འདིའི་གོམས་ཚུལ་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེད་ནས་ནི། །ལུས་ངག་རྣམས་ནི་རྣལ་དུ་དབབ། །དེ་ནས་དབྱིངས་རིག་སྣང་བ་བརྟག །འདི་ལ་གོམས་པའི་ཚད་རྙེད་ནས། །ཕྱི་རོལ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ནི། །གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང་འཕེལ་བས། །རིམ་གྱིས་རང་གོམས་ཆེན་པོ་འཐོབ། །འདི་ལ་བརྟན་པའི་ཚད་རྙེད་ནས། །ཆོས་རྣམས་ཟད་པར་གྱུར་པ་ནི། །དེ་ཉིད་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡི། །ཡན་ལག་ཏུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། མཐོང་དང་གོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་མེད་པའི། །མཐོང་བའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིས་བཟུང༌། །ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ། །མིག་གི་དབང་པོ་མ་འགགས་པས། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད། །དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དག་པ་དེ། །ཤེས་རིག་རྒྱལ་པོས་མཐོང་བ་དེ། །དེ་ལ་གོམས་པར་གྱུར་པ་ནི། །རང་གི་ལྟ་བ་མཐོང་བ་ཡིན། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་གོམས་པ་གཅེས། །ཞེས་སོ། །བདུན་པ་ཚད་ནི། ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣ་རྩེ་ལས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཡར་མཚམས་སུ་མཐིང་ག་ལས་མཆེད་པའི་འོད་ཟ་འོག་རིས་ལིང་ཚེར་སྣང་བ་ན

【漢語翻譯】 。 證悟本始清凈與任運成就無二之自性，即于彼（經）中雲： 自性顯現未斷絕， 心識實念皆耗盡， 顯現自凈於法界， 無念之覺性之中， 知曉不動平等性， 一切平等之法界， 本來分別念已盡， 自性清凈住法界。 言說顯現二者皆無， 無有內外之法界， 住于廣坦大樂之中。 如是說。 第五、體性： 外境光明之法界，空明澄澈， 自性覺性之法界，本始清凈澄澈而安住。即于彼（經）中雲： 無有內外極通透， 無有遮蔽無垢染， 本來即是極清凈， 清凈之故法界之， 體性之中本來住。 此無覺性之境亦無， 顯現不滅之雨是， 法界之明燈也。 如是說。 第六、串習之方式： 分辨輪涅之界限，身語放鬆安住， 以現量指示將覺性置於法界之圍墻內，日夜不間斷地修持。 最初如鏡中之光， 之後如碎片， 如國土般，乃至充滿虛空。 任何顯現皆於法界之顯現中生起，乃至見到身之中陰，直至窮盡之顯現為止，是為此之串習方式。即于彼（經）中雲： 分辨輪涅之界限后， 身語皆放鬆安住， 之後觀察法界覺性之顯現。 於此獲得串習之量后， 外境自身之顯現， 越來越增上， 逐漸獲得自身大串習。 於此獲得穩固之量后， 諸法窮盡之時， 彼即是串習之， 支分我已宣說。 如是說。 又，于《自顯現》中雲： 見與串習之智慧， 無有執著任何之心， 以此把握見之量。 于虛空清凈之時， 眼根未斷絕， 虛空之中即如是， 法界清凈之明燈， 覺性之王所見彼， 串習彼時即成為， 見自之見解也。 珍愛于彼徹底串習。 如是說。 第七、量： 修持后，從鼻尖至眉間之上方，顯現由藍色所生之光芒，如孔雀翎毛般閃耀時，

【英語翻譯】 . The nature of the indivisibility of primordial purity and spontaneous presence is such that, as it says in that very text: Since the appearance of self-nature is uninterrupted, all thoughts, realities, and memories are exhausted. In the realm of self-purified appearance, even in the wisdom without thought, knowing the unwavering equality, in the realm of complete equality, from the very beginning, conceptualization is exhausted, and the self-nature remains purely in the realm. Since speech and appearance are inseparable, in the realm without inside or outside, it remains in a state of great ease. So it is said. Fifth, the characteristics are: The realm of outer light is empty, clear, and pure, and the realm of self-awareness is pure from the beginning. As it says in that very text: Without inside or outside, completely transparent, without obscuration, without impurity, from the very beginning, it is also greatly pure. Because of its purity, it dwells from the very beginning in the characteristics of the realm. Without this, there is no object of awareness, and the rain of uninterrupted appearance is the lamp of the realm. So it is said. Sixth, the way to practice is: Distinguishing between samsara and nirvana, relaxing the body and speech, and placing awareness in the enclosure of the realm through direct introduction, practicing without day or night. At first, it is just like the light in a mirror, then like fragments, like a country, and then filling the sky. Whatever appears arises as an appearance in the realm, and one sees the bardo of the body until the appearance is exhausted. This is the way to practice. As it says in that very text: After distinguishing between samsara and nirvana, relax the body and speech. Then examine the appearance of the realm of awareness. After gaining the measure of practice in this, the appearance of the outer world itself increases more and more, and gradually one attains great self-practice. After gaining the measure of stability in this, when all phenomena are exhausted, that is the branch of practice that I have explained. So it is said. Also, in "Self-Arisen": The wisdom of seeing and practice is without a mind that grasps anything. The measure of seeing is grasped by this. When the sky is completely pure, since the sense of sight is uninterrupted, in the middle of the sky, just like that, the pure lamp of the realm, that which is seen by the king of awareness, when one becomes accustomed to that, it is seeing one's own view. Cherish thorough practice in that. So it is said. Seventh, the measure is: After practicing, from the tip of the nose to the upper part of the eyebrow, when the light emanating from the blue color appears shimmering like peacock feathers,

============================================================

==================== 第 347 段 ==================== 【原始藏文】 ས། མེ་ལོང་ཙམ་དང༌། དུམ་བུ་དང༌། བལྟས་ཚད་ཁྱབ་པའི་ནང་ན་སྐུ་ཤར་བ་ནི་འདིའི་ཚད་དེ། གསང་བ་སྤྱོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། དབྱིངས་དང་རིག་པའི་ལྟ་སྟངས་ནི། །སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་བའི་ནམ་མཁར་བལྟ། །དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །རྣམ་པར་བཞག་ཅིང་འབྲལ་མི་བྱ། །འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་མཐོང་བའི་མི། །ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། །སྐལ་བ་ཉིད་ནི་མཉམ་པའོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་མཐོང་བ་ཡིན། །དེར་གཏད་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་བས། །རང་ངོ་མཐོང་ལས་འདི་ལྟར་རོ། །ཡར་མཚམས་ལས་ནི་སོར་བཞི་ལས། །བྲལ་བའི་སྐྱེས་བུ་སྐལ་བཟང་པ། །འཁོར་བར་འཇུག་པ་ག་ལ་སྲིད། །གྲུ་ཆད་རྣམ་པར་གང་སྣང་བ། །སྤྲུལ་པའི་ཡོན་ཏན་འདིས་འགྲུབ་བོ། །མཐོང་བའི་ཡུལ་ཙམ་གང་སྣང་བ། །ཚོམ་བུ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕྱིར་སྣང་འགགས་པ་གང་ཡིན་པ། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཅུ་དྲུག་ལ། །འདི་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའོ། །མ་སྨིན་ལ་སོགས་ཐིག་ལེ་དང༌། །དེ་བཞིན་སྐུ་ལ་ཐུག་གི་བར། །དྲུག་དང་བཅུ་དང་ལྔ་གསུམ་ལ། །གདོན་མི་ཟ་སྟེ་ལོངས་སྐུའོ། །ནང་ལུས་ཟད་པའི་སར་ཕྱིན་ཚེ། །སོར་མོ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་སྣང༌། །འདིར་གཏད་འབྱུང་བ་རང་དེངས་སོ། །སྐྱེ་དང་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཆོས་ཀུན་ཟད་པའི་རང་ས་ལ། །ཅི་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པར་ནི། །གནས་པ་ཡིན་ནོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འདི་ནི་འཇུག་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དབང༌། །སྐྱེ་བའི་རང་དབང་སུས་ཐོབ་པ། །དེ་ཡང་དེ་ལ་གཏད་ནས་ནི། །ཡང་དུས་འདི་ལྟར་བྱས་པ་ན། །སྣང་བའི་རང་སྒྲ་སིལ་སྐད་དེ། །མངོན་དུ་ལོག་སྟེ་འཁྲུལ་པར་སྣང༌། །འདིས་ནི་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་བྱེད། །རིག་པ་མཉམ་པར་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཕྲག་གསུམ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི། །འཕོ་བ་ཆེན་པོ་འདིས་འགྲུབ་བོ།» «།དེ་བཞིན་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱི༑ ༑ལུས་ནི་འདི་ཡིས་འགྲུབ་པ་ཡིན། །དེ་ཀུན་ལུས་ཟད་ཚད་ལས་གྲོལ། །འདི་ཀུན་འབྲས་བུ་ངེས་པ་ཡི། །ས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འགྲུབ། །ཅེས་པ་དང༌། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། མཐིང་ག་མི་འགྱུར་སྣང་བ་ལས། །ཁ་དོག་གསལ་བའི་འོད་ལྔར་ཡང༌། །འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་འགྱུར་ཞིང༌། །རང་གི་མདུན་གྱི་ཡར་མཚམས་སུ།» «།སོར་བཞིའམ་ནི་མཐོ་གང་ལས།» «།འཕགས་ཏེ་ལུས་དང་བྲལ་བ་ནི»○ཕ«། །དེ་ཡི་ཚད་དུ་དེ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། དེ་ནས་སྣང་བ་ཤར་བ་དང༌། །རང་གི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བརྟགས་ན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་ཤར། །དེ་ཡང་འཆར་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །དང་པོ་མེ་ལོང་དཀྱི

【漢語翻譯】 薩。如鏡子一般，如碎片一般，在目光所及的範圍內顯現身相，這就是它的尺度。出自《秘密行持種子續》：對於法界和覺性的觀察方式是：觀看無有遮蔽的虛空。在法界之中，如線相連。安置且不分離。如是何人能見之，與原始普賢王如來，具有同等之緣分。之後便能見到明點。專注於此，顯現不斷增長。從自識之中，便能如此顯現。從上方算起，超過四指。脫離的善緣之士，如何會墮入輪迴？如船隻殘骸般顯現的任何事物，都將以此化身之功德成就。所見之境，無論顯現何物，對於聚落而言，亦是如此。向外之顯現，無論何時止息，於十六剎那之間，亦將如是轉變。未成熟等等的明點，以及直至身相顯現，六、十、五、三，不會被鬼神所食，乃是報身。當到達內身耗盡之地時，手指等等亦如是顯現。專注於此，五大自解脫。由於生起和進入的差別，一切法耗盡于自性之地，無有任何執持，乃是化身。這是進入之力的掌控。誰能獲得生起的自主？也唯有專注於此，再次如此行持之時，顯現的自聲如鈴音，顯現為顛倒錯亂。以此能成辦一切眾生之利益。由於覺性平等為一，三千世界眾生之，大遷轉以此成就。」「如是次第和同時之，身體以此成就。彼等皆從身體耗盡之量中解脫。此等皆是果位決定之，殊勝壇城得以成就。」如《燈焰》中所說：從不變的藍色顯現中，於五種顏色鮮明的光芒中，此亦將極為清晰地顯現，在自己面前的上方。」「超過四指或一肘。」「超脫，與身體分離。」○ཕ«。「那將成為它的尺度。」如《自顯》中所說：此後顯現生起之時，以自己的大智慧觀察，于智慧顯現之中，身相和智慧無有方所地顯現。其顯現方式如下：首先是鏡子之輪

【英語翻譯】 Sa. Like a mirror, like fragments, the appearance of the body within the range of sight, that is its measure. From the Tantra of Secret Conduct Seed: The way to view the sphere and awareness is: Look at the unobstructed sky. Within the sphere, like a thread connected. Placed and not separated. Whoever sees it like this, has the same karmic connection as the primordial Samantabhadra. Then one can see the bindu. Focusing on this, the appearance increases. From self-recognition, it appears like this. From the upper limit, more than four fingers. A fortunate person who is detached, how could they fall into samsara? Whatever appears like a shipwreck, will be accomplished by the merit of this emanation. Whatever appears as the object of sight, it is the same for the cluster. Whenever the outward appearance ceases, in sixteen moments, it will also transform in the same way. The bindu of immaturity, etc., and until the appearance of the body, six, ten, five, three, will not be eaten by demons, it is the Sambhogakaya. When reaching the place where the inner body is exhausted, fingers, etc., will also appear in the same way. Focusing on this, the elements self-liberate. Due to the difference between arising and entering, all dharmas are exhausted in the self-nature ground, without any grasping, it is the Nirmanakaya. This is the power of entering. Who can obtain the autonomy of arising? Only by focusing on this, when acting like this again, the self-sound of appearance is like a bell, appearing as inverted and confused. With this, one can accomplish all the benefits of sentient beings. Because awareness is equally one, the great migration of sentient beings in the three thousand worlds is accomplished by this." "Likewise, the body is accomplished by this, gradually and simultaneously. All of them are liberated from the measure of the exhausted body. All of these are the definite result, the supreme mandala is accomplished." As it says in "The Blazing Lamp": From the unchanging blue appearance, in the five colors of bright light, this will also appear very clearly, in the upper limit in front of oneself." "More than four fingers or one cubit." "Transcending, separated from the body." ○ཕ«. "That will become its measure." As it says in "Self-Arisen": After that, when appearance arises, observing with one's own great wisdom, in the wisdom appearance, the body and wisdom appear without direction. The way it appears is as follows: First is the wheel of the mirror

============================================================

==================== 第 348 段 ==================== 【原始藏文】 ལ་འཁོར་ཙམ། །དེ་ལས་སྣང་བ་དུམ་བུར་འཆར། །དེ་ལས་ཡུལ་གྲུ་ཙམ་དུ་འཆར། །དེ་ལས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཆར། །ཅི་སྣང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཤར་ནས་གཟུགས་སྐུ་མཐོང་བའི་ཚེ། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ནི། །རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལས་སྤྲུལ། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྣང་བ་རྣམས། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་མ་འགགས་པའི། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་གཤེགས་པའི་རྟགས། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཤར་བ། །ཤར་བ་དེ་ཉིད་རང་ཉིད་ཡིན། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཚད་མའི་ཆོས། །ཡང་དག་དོན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་ནི་གོམས་པའི་ཚད་དུ་བསྟན། །ཅེས་སོ། །བརྒྱད་པ་གནས་ནི། གཞིའི་དབྱིངས་ཙིཏྟ།ལམ་གྱི་དབྱིངས་འབྲི་གུ་ཏ། འབྲས་བུ་རང་ཤར་གྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་ཏེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། མིག་ནི་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་མེད་ལ། །གནས་པས་རང་གི་རིག་པ་ཉིད། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྣང་བ་སྟེ། །སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་ལ་འཛིན་པར་བྱེད། །རང་ཤེས་ནང་དུ་གསལ་བའི་ཚེ། །ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་གནས་པ་ཡིན། །ཕྱིར་འཕྲོས་སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་འོ། །མིག་གི་རྣམ་ཤེས་དག་པ་ལ། །གསལ་བྱེད་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ལྔ། །མི་འགྱུར་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང༌། །མཐིང་གའི་རང་གདངས་ཆེན་པོར་གནས། །ཞེས་སོ། །དགུ་པ་སྒོ་ནི། མིག་ནས་འཆར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། འདི་ཡི་འཆར་སྒོ་མིག་ནས་ཡང༌། །འགྱུར་མེད་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང༌། །འདི་ཡི་སྣང་བ་རང་དག་པས། །དབྱིངས་དང་རིག་པའི་ཟུང་འཇུག་སར། །ཡེ་ནས་གནས་ཏེ་ཅོག་གཞག་གོ །རང་ཤར་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །སྣང་བ་མིག་དང་རང་འབྲེལ་»○ཕ«བས། །དེ་ཉིད་རྐྱེན་བྲལ་ནམ་མཁར་འཆར། །དེ་ལྟར་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །བཅུ་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དངོས་ནི། མིག་གི་ཟུར་གཉིས་ལས་ཤར་ཏེ་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་འོད་མཐའ་མེད་པ་སྟེ། ནང་དུ་རིག་པ་འོད་དེའི་ཁང་པ་ན་བཞུགས་ལ། ཕྱིར་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་དང་བཅས་པ་དེའི་ར་བ་ན་བཞུགས་ཏེ། འོད་ལྔའི་སྣང་བ་དང་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ར་བ་གཉིས་དབྱིངས་དངོས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོ་རགས་པར་མེད་པས་གཟུང་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ། ཆད་པ་ཕྱང་ཆད་མ་ཡིན་པས་རང་གསལ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཤིགས་པས་འདུས་བྱས་འཁོར་བ་མ་ཡིན་པ། གནད་དང་ལྡན་པས་མཐོང་ནས་གོམས་ན་ཡེ་སངས་ལ། ཡང་སངས་རྒྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། འདི་ལྟར་གནད་གསུམ་མན་ངག་དང་»○བ«། །སུ་ལ་འཛོམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །དབྱིངས་ལ་གོམས་ཏེ་མངོན་དུའོ། །སྲིད་པ་ཡི་

【漢語翻譯】 如輪之小。 從此顯現片段之景象。 從此顯現如國土之景象。 從此顯現充滿虛空。 無論顯現為何，皆在光之壇城中。 從東方顯現見到身像之時。 身之壇城所有一切。 皆從自生且從自幻化。 充滿虛空之景象等。 見到之法性未曾止息之。 是智慧于虛空逝去之徵兆。 于自性之景象中。 顯現本體性之身。 顯現之彼即是自己。 佛陀之意乃是量度之法。 于真實義中如是逝去。 彼乃是習慣之量度中所示。 如是說。 第八處所是： 基礎之界 चित्त (藏文，梵文天城體，citta，心)。 道路之界 འབྲི་གུ་ཏ (藏文，梵文天城體，bhṛkuṭi，顰眉)。 果實自顯之界之處所是無雲之虛空。 從燈焰燃燒中。 眼非生起之因。 處於自之覺性本身。 顯現如連珠。 于無雲虛空中執持。 自識于內明亮之時。 是處於 चित्त (藏文，梵文天城體，citta，心)之壇城中。 向外放射乃無雲之虛空。 于眼之清凈識中。 顯明燃燒之五光。 亦于不變遍佈之方式中。 安住於藍色之大自聲中。 如是說。 第九門是： 從眼顯現。 彼即是。 此之顯現門亦是從眼。 顯現為不變遍佈之方式。 此之景象自性清凈故。 于界與覺性之雙運處。 本來安住而安放。 自顯乃是自己之行境。 景象與眼自身相關聯。 彼即是無緣于虛空顯現。 如是顯現門未曾止息。 如是說。 第十界之燈明真實是： 從雙眼之角顯現，乃是藍色遍佈之大光明無邊無際。 內里覺性安住于彼光明之屋中。 外面連珠空點等安住于彼之圍墻中。 五光之景象與圓圈之圍墻二者乃是真實之界。 彼亦是無粗大之事物故，未成為所取之境。 非斷滅故，乃是自明彩虹般。 不為地水火風之損害所摧毀故，非有為之輪迴。 具有要點故，見到后習慣則本來成佛。 再次成佛。 彼即是。 如此要點三訣竅與。 誰人具足之士夫。 于界習慣而證悟。 有之

【英語翻譯】 Just like a small wheel. From that, appearances arise in fragments. From that, appearances arise like a country. From that, appearances arise filling the sky. Whatever appears, in the mandala of light. When the form body is seen arising from the east. All the mandalas of the body. Arise from oneself and emanate from oneself. All the appearances filling the sky. The nature of seeing is uninterrupted. It is a sign of wisdom departing into the sky. In the appearance of self-nature. The body of essence appears. That which appears is oneself. The Buddha's intention is the dharma of measure. Thus gone in the true meaning. That is shown as the measure of habituation. Thus it is said. The eighth place is: The sphere of the base is citta (藏文，梵文天城體，citta，mind). The sphere of the path is bhṛkuṭi (藏文，梵文天城體，bhṛkuṭi，frown). The place of the sphere of self-arising fruit is the cloudless sky. From the burning lamp. The eye is not the cause of arising. By abiding, one's own awareness itself. Appears as a continuous stream. It is held in the cloudless sky. When self-knowing is clear within. It is abiding in the center of citta (藏文，梵文天城體，citta，mind). Outwardly radiating is the cloudless sky. In the pure consciousness of the eye. Five rays of light that illuminate and burn. Also in the manner of unchanging pervasiveness. It abides in the great self-sound of blue. Thus it is said. The ninth door is: It arises from the eye. That itself. This arising door is also from the eye. It appears in the manner of unchanging pervasiveness. Because this appearance is self-pure. In the place of the union of sphere and awareness. It has always been abiding and placed. Self-arising is one's own field of activity. Appearance is self-related to the eye. That itself arises in the unconditioned sky. Thus the arising door is uninterrupted. Thus it is said. The tenth, the actual lamp of the sphere is: It arises from the corners of the two eyes, it is the great blue pervasive light, boundless. Inside, awareness abides in the house of that light. Outside, the continuous stream of empty bindus and so on abides in that enclosure. The appearance of the five lights and the enclosure of the circle are the actual sphere. That also, because there is no coarse object, it does not become an object to be grasped. Because it is not annihilation, it is like a self-luminous rainbow. Because it is not destroyed by the harm of the elements, it is not conditioned samsara. Because it has the key points, seeing it and becoming accustomed to it is originally enlightenment. Again, becoming enlightened. That itself. Thus, the three key points and instructions. The person who possesses them. Becomes accustomed to the sphere and manifests. Of existence.

============================================================

==================== 第 349 段 ==================== 【原始藏文】 ནི་ཡར་མཚམས་ན། །འདི་ཉིད་གཉིས་འཇུག་ཟུར་ལས་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །གཉིས་ནི་འཁྲིལ་ཏེ་གཅིག་པར་ཡང༌། །སོར་གཅིག་གིས་ནི་མ་རེག་པར། །ཉིན་དུས་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ལྡན་པས། །སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ་མཚན་མོ་ཡང༌། །མཐིང་ག་རང་ངོ་ཉིད་དང་འབྱར། །དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་ཁྱིམ། །འགྱུར་མེད་ཡེ་གདངས་ཆེན་པོར་ནི། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མེད་པར་ནི། །ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་མཉམ་པར་གནས།» «།འདི་ནི་ཁྱབ་ཆེ་ཕྲ་བ་ལས།» «།རང་གི་ཤེས་པའི་ཆར་ཤར་ནས། །མངོན་སུམ་ཉིད་དེ་རབ་ཏུ་གསལ»○ཕ«།» «།གསང་བ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ལ།» «།གང་སུ་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་དེས། །ཡེ་སངས་ཉིད་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་འདིའི་མཐུན་དཔེ་ནི། ཡི་གེ་ན་རོ་བཞིན་དུ་གཤོག་པ་གཉིས་བསྡོམས་པས་ན་རོ་གཅིག་འགྲུབ་པ་ལྟར། ཕྱིའི་དབྱིངས་མཐིང་ག་དང་དེ་ལས་ཤར་བའི་སྣང་བ་གཉིས་བསྡོམས་པས་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བཏགས་ཤིང༌། ན་རོའི་གཟུགས་ལྟར་མཐིང་ག་ཁྱབ་ཆེན་ཡང་དང་པོ་སྨིན་མཚམས་སུ་སྣང་དུས་རེ་ག་ནག་པོའི་རྣམ་པ་དྲེང་ཙམ་འཁྱོག་དང་བཅས་པ་ལས། དེ་ཉིད་ལ་གཏད་དུས་ཕྱིས་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་ལྟར་བར་སྣང་ལ་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དཔེར་ན་ཡི་གེ་ན་རོ་བཞིན། །གཉིས་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ་བསྡོམས་པས་གཅིག །ནག་པོ་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པ་མིན། །དེ་ལ་གོམས་པའི་གདེང་རྙེད་ནས། །བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་ཇི་བཞིན་དུ། །ཁ་དོག་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །དེ་ནས་ཡང་ནི་གོམས་སྟོབས་ཀྱིས།» «།དེ་ཡི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ལ། །བར་སྣང་ཁམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ལའང༌། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག དབྱེ་བ། མཚན་ཉིད། སྒོ། གནས། ཚད། མཐུན་དཔེ་དང་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། སྒྲོན་མ་ཀུན་གྱི་ཤེས་བྱེད་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་རང་གནས་ཤེས་པའི་རྩལ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཐབས་སུ་རྒྱང་ཞགས། ཐིག་ལེ། དབྱིངས་གསུམ་མ་འགུལ་བར་གཏད་པས། ནང་དུ་རང་རིག་དྭངས་སངས་ཕྱེད་པ་རང་གནས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་གྱི་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་ནི། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་ནི། །འདི་ལྟར་སྒྲོན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཤེས་བྱེད་ཉིད་དུ་གནས་པས་ན། །ཀུན་གྱི་ཆ་ལ་འདི་ཉིད་པས། །འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་པས་ནི། །འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། །ཆ་ཕྲ་སྐྱེད་པའི་ངོ་བོར་ནི། །ཡེ་ཐོག་ཉིད་ནས་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། ནང་དུ་རང་

【漢語翻譯】 在上面的邊界處，這二者進入的角落裡，從方便和智慧的自性中，二者交織成一體，一根手指也沒有觸及。具有白天出現的因緣，顯現出來，夜晚也與深藍色自性相連。法界自性是光明的家，在不變的原始大圓滿中，對於一切佛和眾生，沒有任何人造作，本來就是無二平等的。» «這是廣大而微小的。» «從自之覺性的雨中顯現，顯而易見，非常清晰»○ཕ«。» «在這個偉大的秘密中，» «任何想要修行的人，在原始成佛中再次成佛。» 這就是了。第十一，這個的比喻是：就像字母「ན་རོ་」一樣，兩個翅膀合在一起形成一個「ན་རོ་」。同樣，外面的深藍色法界和從中顯現的現象二者合在一起，被稱為法界明燈。像「ན་རོ་」的形狀一樣，深藍色非常廣大，但最初在眉間顯現時，是像黑色線條一樣稍微彎曲的形狀。當專注於它時，後來像彩虹五色一樣顯現在空中。就像那裡面說的：例如像字母「ན་རོ་」一樣，二者合在一起成為一。黑色無法改變。一旦獲得了對它的熟悉和信心，就像空中的彩虹一樣，顏色不混雜，完全圓滿。然後又通過習慣的力量。» «與那個標誌相應，虛空界也是如此。» 這就是了。第四，對於智慧自生明燈，也有本體、詞義、分類、特徵、門、處所、尺度、比喻這八個方面。第一，本體是：所有明燈的認知者，意為法性空明自住，具有覺性的力量。作為方便，將遠射、明點、法界三者不動地專注于其中，內在的自明清澈顯現，具有自住的意，以及本凈的智慧，這就是明燈燃燒。智慧自生明燈是：像這樣，對於所有明燈，因為是認知的本體而存在，所以在一切分中都是這個，因為是辨別的智慧，所以存在於無分別的狀態中，在產生微細分的本體中，從原始就存在。這就是了。第二，詞義是：內在的自

【英語翻譯】 At the upper boundary, in the corner where these two enter, from the nature of skillful means and wisdom, the two intertwine into one, without a single finger touching it. Possessing the cause for the appearance of daytime, it manifests, and the night also clings to the dark blue self-nature. The nature of the expanse is the home of light, in the unchanging primordial great perfection, for all Buddhas and sentient beings, there is no fabrication by anyone, it is inherently non-dual and equal.» «This is vast and minute.» «From the rain of one's own awareness, it arises, manifestly clear and exceedingly bright.»○ཕ«.» «In this great secret,» «whoever desires to practice it, becomes a Buddha again in the primordial Buddhahood.» That is it. The eleventh, the analogy for this is: Just as the letter 「ན་རོ་」 (na ro) is formed by combining two wings, similarly, the outer dark blue expanse and the phenomena arising from it are combined and called the lamp of the expanse. Like the shape of 「ན་རོ་」, the dark blue is very vast, but initially when it appears at the brow, it is like a slightly curved black line. When focused upon, it later appears in the sky like a five-colored rainbow. Just as it says there: For example, like the letter 「ན་རོ་」, the two are held together and become one. Black cannot be transformed. Once familiarity and confidence in it are gained, like a rainbow in the sky, the colors are unmixed and completely perfect. Then again, through the power of habit.» «Corresponding to that sign, the space realm is also the same.» That is it. Fourth, for the self-arisen lamp of wisdom, there are also eight aspects: essence, definition, classification, characteristics, door, place, measure, and analogy. First, the essence is: the knower of all lamps, meaning the nature of reality, empty and clear, self-abiding, possessing the power of awareness. As a means, focusing on the far-reaching, bindu, and expanse without moving, the inner self-awareness appears clear and bright, possessing the self-abiding intention, and the wisdom of primordial purity, this is the burning lamp. The self-arisen lamp of wisdom is: Like this, for all lamps, because it exists as the essence of cognition, in all parts it is this, because it is the wisdom of discernment, it exists in the state of non-discrimination, in the essence of generating subtle parts, it exists from the very beginning. That is it. Second, the definition is: the inner self-

============================================================

==================== 第 350 段 ==================== 【原始藏文】 གནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཤེས་དུས་ཕྱིར་སྣང་བ་རང་སྣང་ཟང་ཐལ་དུ་ཤེས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པར་ཤེས་ལ། རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚད་རྣམས་ཤེས་པས་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ནི་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་དཀའ་བའི་དགོངས་པ་མ་བཙལ་རང་ལས་རྙེད་པས་ཆེས་འཕགས་རྩེ་མོར་གྱུར་ཞེས་པའོ། །ཡེ་ནས་རང་ལ་ཡོད་པའི་ནོར་བུ་རྙེད་པས་རང་ཞེས་བྱ། རང་ཤར་འགག་མེད་དུ་བྱུང་བས་བྱུང་ཞེས་བྱ། ཆོས་རྣམས་གསལ་བར་ཤེས་པས་སྒྲོན་ཞེས་བྱ། རང་སྣང་རང་ངོར་རིག་པས་ཁྱབ་»○ཕ«ཅིང་ཤེས་པས་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཤེས་པས་དངོས་དང་དངོས་མེད་པའི། །སྣང་བ་ཀུན་ལ་རབ་ཞུགས་ནས། །སྤྱི་ཡི་དོན་རྣམས་ཤེས་པ་དང༌། །མ་བཙལ་བཞག་པའི་གདེང་རྙེད་དེ། །རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཚད་རྣམས་ཤེས། །རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་ནི། །སུས་མ་རྙེད་པ་རང་རིག་པས། །ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་རབ་ཏུ་སྣང༌། །གཞན་གྱིས་དཔྱད་པའི་གནས་མེད་པས། །རང་ཤར་ཡེ་ནས་དག་པའི་ཡུམ། །གཞན་གྱི་ཡུལ་མིན་རང་ཞེས་བྱ། །བྱས་པས་འདི་དོན་རྙེད་པ་མེད། །སུ་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ནས་རང་སྣང་བྱུང་ཞེས་བྱ། །སྒྲོན་མས་ཆོས་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གཉིས་སུ་མེད་པར་སྣང་བར་བྱེད། །མས་ནི་རང་ངོ་ཁྱབ་པས་སོ། །ཞེས་པ་དང༌། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དཔེར་ན་སྲེག་བྱེད་སྒྲོན་མེ་ལྟར། །ཤེས་པས་ཆོས་རྣམས་ཅིག་ཅར་རྟོགས། །རབ་ནི་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར། །རང་ནི་གཞན་ལྟོས་ཆོས་དང་བྲལ། །བྱུང་བས་མ་བཀག་ལྷུག་པར་སྣང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་ན་ལྔ་ལས། གཞི་གནས་རང་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ནི། ནང་གནས་རིག་པའི་མཁྱེན་ཆ་སྟེ་འཆར་གཞི་དང་རྟེན་དུ་གནས་པའོ། སྣང་བ་ཅེར་འཛིན་གྱི་ཤེས་རབ་ནི། །དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་རང་དུས་རང་གསལ་དྲི་མེད་དག་པས་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་སྐྱེལ་བར་བྱེད་པའོ། །དྲན་པ་འགག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི། »○ཕ«ཤར་རིས་མེད་དུ་མར་ཤར་ཡང༌། གྲོལ་རང་ངོ་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ནི། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་རང་དང་སྤྱིའི་རྣམ་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པའོ། །འཇུག་བྱེད་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཤེས་རབ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ་འདིར་ཐོས་པས་གཏན་ལ་འབེབས། བསམ་པས་ངེས་པར་བྱེད། སྒོམ་པས་རོ་མྱོང་བས་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པ་སྟེ། ཚིག་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །གཞི་གནས་རང་བྱུང་ཤེས་རབ་ཀྱྀས། །ལུས་སོགས

【漢語翻譯】 了知自生處之意，則知外顯現為自顯現，通徹無礙。了知一切法總為空性且無我。了知自己本有智慧的量，故稱為「知」。殊勝者，不需尋覓，自得難解之意，故稱最為超勝，已達頂峰。因尋得本自具有之寶珠，故稱「自」。因自顯現無有止息，故稱「生」。因明晰了知諸法，故稱「燈」。因自顯現於自面而周遍，故稱「母」。又，于彼（經文）中說：以「知」能遍入有實與無實之 一切顯現中，並了知總義，不需尋覓而得堅定之把握，了知自己本有智慧的量。自性清凈之法身，無人能尋得，唯自證知，故於一切中超勝顯現。因無有他者可評判之處，故稱自生本初清凈之母。非為他者之境，故稱「自」。非由造作而得此義，因不依賴於任何者，故稱本初自顯現為「生」。燈能使一切法性，顯現為無二。母，則以自面而周遍。如是說。又，《珍珠鬘》中說：譬如焚燒之燈火，以「知」能一時了知諸法。「殊勝」乃一切之頂峰。「自」則遠離他緣之法。「生」則無有阻礙，任運顯現。如是說。

第三，若分則有五：基位自生之智慧，乃內住覺性之明分，為計劃和所依。顯現執持之智慧，乃界智無二雙運之自時自明，以無垢清凈，將意送入法性中。憶念無斷之智慧，雖于顯現中無有分別地顯現，然解脫于自面，彙集於一法性中。個別了知之智慧，對於法與有法，自相與共相，體相等等，如其所顯現般不混淆地了知。入行三相之智慧，于自性中陰此間，以聽聞而定，以思維而決定，以禪修而品嚐，從而 निश्चित निर्याण（藏文，梵文天城體，nirṇaya，梵文羅馬擬音，決定）從輪迴中解脫，即爲了解詞義。又，于彼（經文）中說：分類有五種，以基位自生智慧，身等

【英語翻譯】 When one knows the meaning of the spontaneously arisen state, one knows that outer appearances are self-appearances, transparent and unobstructed. One knows that all dharmas are generally empty and without self. Knowing the measure of one's own innate wisdom is called "knowing." The excellent one, without seeking, finds the difficult-to-understand meaning from within himself, so he is called the most excellent, having reached the peak.

Because one finds the jewel that is inherently present, it is called "self." Because self-arising occurs without cessation, it is called "arising." Because one clearly knows all dharmas, it is called "lamp." Because self-appearance pervades one's own face, it is called "mother." Furthermore, it is said in that (text): With "knowing," one thoroughly enters into all appearances, both real and unreal, and knows the general meaning. Without seeking, one finds firm assurance, and knows the measure of one's own innate wisdom. The Dharmakaya, pure in its own nature, is not found by anyone, but is self-realized. Therefore, it appears supremely excellent among all. Because there is no place for others to judge, it is called the self-arisen, primordially pure mother. It is not the object of others, so it is called "self." This meaning is not found through effort. Because it does not rely on anyone, it is called the primordially self-arisen "arising." The lamp makes all dharmata appear as non-dual. The mother pervades with her own face. Thus it is said.

Also, in the Garland of Pearls, it is said: Just as a burning lamp, with "knowing," one understands all dharmas simultaneously. "Excellent" is the peak of all. "Self" is separate from dharmas dependent on others. "Arising" appears unhindered and freely. Thus it is said.

Third, if divided, there are five: The wisdom of the ground-state self-arisen is the clarity of inner awareness, which is the basis and support. The wisdom of holding onto appearances is the self-luminous, stainless purity of the union of space and wisdom, which sends the intention into dharmata. The wisdom of uninterrupted memory, although appearing without distinction in appearances, is liberated in its own face and gathered into one dharmata. The wisdom of individual discernment knows dharmas and entities, self-characteristics and general characteristics, defining characteristics, etc., as they appear, without confusion. The wisdom of the three modes of entry: in this bardo of nature, one establishes certainty through hearing, determines through thinking, and experiences the taste through meditation, thereby निश्चित निर्याण（藏文，梵文天城體，nirṇaya，梵文羅馬擬音，certain departure）releasing from samsara, which is to understand the meaning of words. Again, it is said in that (text): There are five types of divisions. With the ground-state self-arisen wisdom, body, etc.

============================================================

==================== 第 351 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་བྱེད། །སྣང་བ་ཅེར་འཛིན་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །དབྱིངས་དང་རིག་པའི་འདུན་ས་འཛིན། །དྲན་པ་འགག་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཡུལ་རྣམས་སྡུད། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འབྱེད། །འཇུག་བྱེད་རྣམ་གསུམ་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །རང་བཞིན་བར་དོར་གཏན་ལ་འབེབས། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་མཚན་ཉིད་ནི། ཡུལ་སྣང་བས་བསྡུས་པའི་ཆོས་དང༌། ཡུལ་ཅན་རིག་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། སྣང་དང་མི་སྣང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རང་བཞིན་མེད་པར་སུས་ཤེས་པ། །འདི་ནི་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང༌། སྡུད་པར། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་གྱུར་པ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ཅེས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་འཆར་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནི། དབང་པོ་ལྔ་སྟེ་དབང་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་འཇལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ་དེའི་སྒོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ་སྣ་ནས་དྲན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟ་མེ་རླུང་རྒྱུ་བས་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མེ་རླུང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གདངས་མེ་སྟག་ལྟ་བུ་མཚན་མོ་»○ཕ«སྦྲིད་པ་བྱུང་དུས་འཆར་བས་ཤེས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འཆར་བྱེད་སྒོ་ནི་དབང་པོ་ལྔ། །ཁྱད་པར་སྣ་ནས་འཆར་བར་བྱེད། །དེ་རྟགས་མཚན་མོའི་དུས་ཉིད་དུ། །གློ་དང་སྦྲིད་པ་དྲག་པོ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་གློ་དྲག་ལུས་པའི་ཚེ། །དམར་ལ་གདང་»○བ«བའི་འོད་ཟེར་ནི། །མེ་སྟག་བཞིན་དུ་རྣམ་འཕྲོས་པས། » «།དེ་ཡི་ཚད་དང་རྟགས་དེ་ཡིས། » «།འཆར་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་ངོས་ཟིན། །ཅེས་སོ། །དྲུག་པ་གནས་ནི། ཙིཏྟ་ན་ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་རྩ་བཞི་ལ་རིག་པའི་ཡེ་གདངས་རླུང་གིས་བཟུང་ནས་ཕྱིར་མ་འཕྲོས་ནང་ན་རང་གནས་མི་གསལ་བ་ཙམ་ལས། ལས་རླུང་གིས་ཕྱིར་རྩ་ལ་བསྐྱོད་པས་ཡུལ་རིག་པར་ཤར་རོ། །དེའང་མིང་གཞི་འདུས་པའི་ཡེ་གདངས་ལ་གནས་པ་ནི། འབྱུང་བ། ཤེས་པ། ཡེ་ཤེས་རིག་པ་བཞིའི་ཡེ་གདངས་སུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྩ་བཞི་ནས། །འགྱུ་དང་འགུལ་དང་འཕྲིག་པ་དང༌། །མེ་སྟག་ཡར་བའི་མཚན་ཉིད་དུ། །ལྔ་» «ཤེས་རབ་བཞི་རྩ་ལས་ནས་ཀྱི་རླུང་དང་བཅས།» «།ཤེས་པ་གསལ་གསལ་རིག་རིག་པོ། །ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ། །རོ་མ་རྐྱང་མ་ཀུན་འདར་མ། །ཤེལ་སྦུག་ཁོང་པ་སྟོང་པའི་ནང༌། །གསལ་བ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་བཞུགས། །མིང་གཞི་འདུས་པའི་ཡེ་གདངས་སུ། །ཐམས་ཅད་འབྱེད་པའི་ངོ་བོར་ནི། །ཡེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ལ་

【漢語翻譯】 行持正法的所依。 以明晰之慧， 執持界與覺性之會合處。 以無間斷之慧， 彙集諸境之專注識。 以個別分析之慧， 區分共相與自相。 以三種入行之慧， 確立自性于中陰。 如是。 第四，體性是： 知曉由境顯現所攝之法，與由有境覺性所攝之法皆無自性，是此之體性。 如彼經云： 顯現與不顯現，一切諸法， 誰知無自性， 此乃彼之體性。 如是說。 攝集中說： 諸法無自性，若能完全了知， 此即稱為殊勝之般若波羅蜜多。 如是宣說。 第五，生起之門是： 五根，即根識衡量對境是智慧，故是其門。 特別是從鼻而來的憶念，是智慧之馬，因火風執行之故。 如火星般的火風智慧之聲，于夜晚噴嚏發生時顯現而知曉。 又，彼經云： 生起之門乃五根， 特別是從鼻而生起。 彼之徵象于夜晚時， 劇烈咳嗽與噴嚏， 極度咳嗽劇烈之時， 紅色閃耀之光芒， 如火星般四射， 以彼之量度與徵象， 辨識生起之門。 如是說。 第六，處所是： 在心間四大特殊之脈中，覺性之本聲被風所持，不向外散發，僅于內自處不明顯而已。 由業風向外于脈中執行，故境顯現於覺性中。 彼亦安住于名基聚集之本聲中，即安住于地、水、火、風、識、智慧、本覺四者之本聲中。 彼經云： 從生起之四脈中， 以流動、搖動、顫動， 如火星上升之相， 五（智慧四脈與風相連）， 覺性清晰明瞭， 乃諸智慧之自性。 羅瑪、嘉瑪皆顫動， 玻璃管內空空蕩蕩， 明亮之大智慧安住其中。 于名基聚集之本聲中， 以辨別一切之體性， 從一開始就在身體的部位上

【英語翻譯】 One performs the supports of the Dharma. With the wisdom of clear perception, one holds the meeting place of the realm and awareness. With the wisdom of uninterrupted mindfulness, one gathers all objects into a single-pointed consciousness. With the wisdom of individual discrimination, one distinguishes between the general and the specific characteristics. With the wisdom of the three entrances, one establishes the nature in the bardo. Thus it is. Fourth, the characteristic is: Knowing that the dharmas gathered by the appearance of objects and the dharmas gathered by the awareness of the subject are without inherent existence is the characteristic of this. As it says in that very text: All dharmas, appearing and not appearing, whoever knows them to be without inherent existence, this is its characteristic. Thus it says. In the summary, it says: If one fully knows that all dharmas are without inherent existence, this is called the supreme perfection of wisdom. Thus it is said. Fifth, the door of arising is: The five senses, that is, the consciousness of the senses measuring objects, is wisdom, and therefore it is its door. In particular, the memory from the nose is the horse of wisdom, because the fire-wind moves. The sound of the fire-wind wisdom, like a spark, is known to arise when sneezing occurs at night. Also, that very text says: The door of arising is the five senses, especially arising from the nose. Its sign is at night, with violent coughing and sneezing, when coughing is very violent, a red and radiant light shines forth like a spark, scattering in all directions. By its measure and sign, one recognizes the door of arising. Thus it is said. Sixth, the place is: In the four special channels in the heart, the original sound of awareness is held by the wind and does not radiate outward, but remains within, only not clearly visible. Because the karma-wind moves outward in the channels, objects appear in awareness. It also abides in the original sound of the gathering of names, that is, it abides in the original sound of the four elements, consciousness, wisdom, and innate awareness. That very text says: From the four channels of arising, with flowing, shaking, and trembling, in the nature of a spark rising upward, five (the four wisdom channels connected with the wind), awareness is clear and distinct, it is the nature of all wisdoms. Roma and Kyangma all tremble, inside the empty glass tube, bright great wisdom abides. In the original sound of the gathering of names, with the nature of distinguishing all, from the beginning in the part of the body

============================================================

==================== 第 352 段 ==================== 【原始藏文】 གནས། །སྐབས་སུ་རླུང་གིས་རང་བཟུང་བས། །ཤེས་པ་དྲན་མེད་རྨུགས་པར་ཡང༌། །ཤེས་རབ་རྩལ་རྣམས་རྒྱས་འཐུམས་པས། །གསལ་བའི་ཆ་མེད་རྨུགས་པར་འགྱུར། །རང་གི་ཤེས་རབ་རྩལ་བསྐྱོད་ཚེ། །སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང༌། །ཡིད་ལ་དྲན་ཞིང་གསལ་བར་འཆར། །གསལ་དང་མི་གསལ་རྩལ་རྣམས་ནི། །རླུང་གི་གཡོ་འགུལ་ཉིད་ལས་བྱུང༌། །ལུས་དཀྱིལ་རྩ་ནངགནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །བདུན་པ་ཚད་ནི། གཞི་གནས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚད་དགོངས་པ་མཉམ་པའི་དྲོད་ཚད་ལ་གནས་པའོ། །སྣང་བ་ཅེར་འཛིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚད། དབྱིངས་རིག་འདྲེས་ཏེ་ཤེས་པ་རང་དབང་ཐོབ་པའོ། །དྲན་པ་འགག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚད། ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་པས་འདུ་འཕྲོ་ཟད་དེ་རང་དལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པས་རྐྱེན་གྱིས་རིག་པ་མི་འཕྲོགས་པའོ། །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚད། གཉིས་བཅས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེད་དེ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའོ། །འཇུག་བྱེད་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚད། ཚིག་དོན་རྟོགས་ནས་དོན་རང་ངོ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། གཞི་གནས་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་ཚད། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པའི་ཉམས་སྐྱེས་ནས། །ཤེས་པ་བརྟན་པའི་གདེང་རྙེད་ཡིན། །དེ་ཉིད་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར། །རྟག་ཏུ་རྒྱུད་ལ་གནས་པས་ན། །འདིས་ནི་གཞི་གནས་ཤེས་རབ་ཟིན། །འདི་ཡི་ལུས་ཀྱང་ཡང་བ་དང༌། །ཤེས་པ་རྣམས་ནི་གསལ་བའོ། །སྣང་བ་ཅེར་འཛིན་ཤེས་རབ་ཚད། །ཅོག་གཞག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྟགས། །ལུས་དཀྱིལ་ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་འོད། །རྩོལ་བ་མེད་པར་ཕྱིར་ཤར་ནས། །འདི་ལ་ཤེས་པ་རང་ས་ཟིན། །ལུས་ཀྱང་ས་ལ་རེག་པ་མེད། །འདི་ཡིས་ཤེས་པ་གར་གཏད་པའི། །བེམས་པོ་རྣམས་ཀྱང་འཇུ་བར་ནུས། །རང་རྩལ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་འགག་མེད་ཤེས་རབ་ཚད། །ཤེས་པ་གཞན་ལ་འཇུག་པ་མེད། །གཅིག་པུར་འདུག་པར་དགའ་བ་དང༌། །དབེན་པའི་ས་ལ་རྟག་ཏུ་དད། །མི་དང་འགྲོགས་སྙིང་མི་འདོད་པར། །ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་འགྱུར་བ་མེད། །གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་གཏམ་ལ་ཡང༌། །ཟུངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་དང་བྲལ། །ལྟ་བ་མི་འགྱུར་གདེང་ཉིད་དུ། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་འགྲོ་བ་སྙམ། །སེམས་དེ་གར་གཏད་ས་དེར་འགག །ཕ་རོལ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཀྱང༌། །འདི་ལ་བསྒྱུར་དུ་ག་ལ་ནུས། །བག་མེད་ཤེས་པ་བདེ་ཡངས་པ། །འདི་ལ་སྐྱེས་པའི་མི་དེ་ནི། །དྲན་པ་འགག་མེད་ཤེས་རབ་ཟིན། །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཚད། །ཀུན་གཞི་དང་ནི་ཆོས་སྐུ་ཡང༌། །འདི་ལྟར་ཕྱེད་རྟགས་འདི་ལྟ་བུ། །ལུས་ལ་ཞེན་པ

【漢語翻譯】 住處。 當風控制自身時， 識變得昏聵無記， 智慧能力全部被遮蔽， 變得沒有清晰的部分而昏聵。 當自身智慧能力運轉時， 以前未曾聽過的法， 也能在心中憶起並清晰顯現。 清晰與不清晰的能力， 都是從風的運動中產生。 存在於身壇城脈中。 如此說。 第七，量： 根本住處的智慧的量， 安住于意念平等的暖熱的量上。 顯現專注的智慧的量， 明點與覺性融合，獲得意識的自主。 憶念無礙的智慧的量， 顯現解脫無有分別，念頭耗盡，安住于自然放鬆任運成就的意念上，因緣無法奪走覺性。 各自辨別的智慧的量， 將二取之法各自區分，從而確定下來。 入行三種的智慧的量， 理解詞義后安住于意義的自性上。 如是也于《燈焰》中說： 根本住處智慧自生量， 生起諸法平等的體驗， 獲得意識堅定的把握。 此不變異， 恒常安住于相續中， 因此掌握了根本住處智慧。 此的身也輕盈， 意識也清晰。 顯現專注智慧量， 體驗禪定的徵象， 身壇城五色光芒， 無需勤作向外顯現， 因此此的意識掌握了自地。 身也未觸及地面。 此以意識指向何處， 也能消化彼處的物質。 是自身能力精通的量。 憶念無礙智慧量， 意識不入于其他， 喜歡獨自居住， 恒常信奉寂靜之地， 不喜歡與人交往， 意識專注不變異， 對於他人所說的話， 也不會執取其要點， 見解不變的定解中， 覺得在清凈的虛空中行走。 心在指向之處止息。 他人的因緣， 也無法改變此。 無有散亂意識，安樂寬廣。 此處所生之人， 掌握了憶念無礙智慧。 各自辨別智慧量， 俱生智以及法身也， 如此區分，有如此的徵象。 對身體的執著

【英語翻譯】 Abode. When the wind controls itself, consciousness becomes dull and oblivious, and all the abilities of wisdom are obscured, becoming dull without any clarity. When one's own wisdom abilities are activated, even dharmas that have not been heard before can be remembered in the mind and appear clearly. The abilities of clarity and non-clarity arise from the movement of the wind itself. It resides within the channels of the body mandala. Thus it is said. Seventh, the measure: The measure of the wisdom of the fundamental abode is abiding in the measure of the warmth of equal intention. The measure of the wisdom of focused appearance is the union of space and awareness, gaining autonomy of consciousness. The measure of uninterrupted memory wisdom is the exhaustion of thoughts through the unobstructed arising and liberation, abiding in the intention of natural ease and spontaneous accomplishment, so that conditions do not steal awareness. The measure of discriminating wisdom is the separate division of the dualistic dharmas, thereby establishing them definitively. The measure of the three entering actions is understanding the meaning of words and then abiding in the self-nature of meaning. Thus it is also said in "The Blazing Lamp": The measure of the self-born wisdom of the fundamental abode, from the experience of the equality of all dharmas arising, is gaining confidence in the stability of consciousness. Since it does not change and always abides in the continuum, therefore it grasps the fundamental abode wisdom. This body is also light, and the consciousnesses are clear. The measure of focused appearance wisdom is the sign of experiencing the practice of "cogzhag", the five-colored light of the body mandala, appearing outward without effort, therefore this consciousness grasps its own ground. The body also does not touch the ground. This, wherever the consciousness is directed, can also digest the material there. It is the measure of mastering one's own abilities. The measure of uninterrupted memory wisdom is that consciousness does not enter into others, one is happy to live alone, and always has faith in solitary places, one does not like to associate with people, and the consciousness is single-pointed and does not change. Even in the words spoken by others, one is free from grasping at their essence. In the unchanging conviction of view, one feels like walking in pure space. The mind ceases wherever it is directed. Even the conditions of others cannot transform this. Unconscious awareness is blissful and expansive. The person born in this state has mastered uninterrupted memory wisdom. The measure of discriminating wisdom is also the base consciousness and the Dharmakaya, distinguishing them in this way, with such signs. Attachment to the body

============================================================

==================== 第 353 段 ==================== 【原始藏文】 འི་བློ་བྲལ་ནས། །རིག་པ་གར་གཏད་སར་གནས་ཏེ། །ལུས་ནི་བེམས་པོ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱེད་པས་ནི། །འགྱུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ཡང་འགག །འབྱུང་བ་དྭངས་བརྙིགས་»○ཕ«སུས་ཕྱེད་པ། །རགས་པའི་སྣང་བ་རང་འགགས་ཏེ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་བདེ་བར་སྤྱོད། །དེ་བཞིན་འཁོར་འདས་སུས་ཕྱེད་པ། །འཁྲུལ་པའི་བློ་རྣམས་སྐྱེ་མི་སྲིད། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་ཀྱང་ཕན་གནོད་བྲལ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་རང་ཤེས་ཀྱིས། །འཁོར་འདས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ནི། །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །འཇུག་བྱེད་རྣམ་གསུམ་ཤེས་རབ་ཚད། །ཆོས་ཀུན་ཚིག་གཅིག་སྨོས་པས་ནི། །དེ་ཡི་གཞུང་ཀུན་ཤེས་པ་ནི། །ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཚད་དུ་ཕྱིན། །ཤེས་པས་གང་ལ་བསམས་པ་ཡི། །ཟུངས་དེ་རྒྱུད་ལ་བདེ་ཤར་ནས། །བསམ་པ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་འབྱོངས། །གང་བྱུང་རྐྱེན་གྱིས་མི་གནོད་པར། །འཁྲུལ་རྟོག་ཞེན་པ་རང་འགགས་པ། །འདིས་ནི་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་རྙེད། །ཅེས་སོ། །བརྒྱད་པ་མཐུན་དཔེ་ནི། གང་ལ་བལྟས་པའི་ཡུལ་རིག་ཅིང་རྟོགས་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པས་སྤྲ་བ་ལ་མེ་མཆེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། དཔེར་ན་སྤྲ་བ་རླན་མེད་ལ། །མེ་སྟག་ཕྲ་བ་ཉིད་ཕྲད་ཀྱང༌། །སྤྲ་བ་ཀུན་མཆེད་མེས་བསྲེགས་བཞིན། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བག་ཆགས་བསྲེགས། །འདི་ཀུན་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མའོ། །ཞེས་པ་དང༌། སྡུད་པར། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ནས། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་ལས་ཡང་དག་འདའ་བར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། སྒྲོན་མ་བཞིའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་རྟེན་ལུས་དང་དེའི་ཆོས་ཚོགས་པ་གཞན་ཡང་རྣམ་པར་བཤད་ནས། ད་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུའི་ཁྱད་པར། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་གཞན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་གཞི་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཞི་ལ་ལྟོས་ནས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཚུལ་ཀ་དག་དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། དྲི་བཅས་མ་རིག་པ་རྟོག་ཚོགས་དང་བཅས་པས་སྦགས་པ་འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་འཛིན་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཆ་ནས། ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཀུན་གཞི་དང་ནི་ཆོས་སྐུའི་གནད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞི་ནི་མ་རིག་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་སེམས་དང་སེམ

【漢語翻譯】 的智慧遠離后，覺性安住于所專注之處，身體變得如同殭屍一般。心與智慧分離，活動之門也隨之關閉。元素清濁分離，粗大顯現自然止息，在命脈中享受安樂。同樣，輪涅由誰來區分？錯亂之心不會產生。即使產生，也無益無害。如是等等，以自證之智，將輪涅徹底定性，是為各別自證之智慧。入定之三種智慧之量，以一語道盡諸法，通曉其所有論典，是為聽聞智慧之量。以智慧所思之精華，于自相續中安樂生起，思維亦如是增長。無論發生何種因緣，皆不受其損害，錯覺、分別、執著自然止息，此乃獲得修習智慧。如是說。第八，相似之比喻是：觀視之境被認知和理解，一切煩惱被焚燒，如同乾草上燃起火焰一般。從燈火燃燒中，例如，在乾燥的草上，即使遇到微小的火星，也如火焰蔓延般焚燒所有草，智慧也焚燒習氣。這一切都是智慧之燈。如是說。在《攝頌》中說：以智慧完全瞭解諸法之自性后，將從三界中完全解脫。如是宣說。從《大乘至寶藏》中，開示四燈之名相，即第十三品。如是，對所依之身體及其它法之集合進行分別解說后，現在將對依彼之覺性之自性進行確定，共有三：阿賴耶與法身之差別，心與智慧之差別，以及其它差別法之分別解說。第一，分為二：總說和廣說。第一，就眾生之基和佛陀之基而言，覺性之體性是清凈無垢的，以及被染污之無明、分別念等所染污，成為一切錯覺、錯認之基礎的部分而言，應知阿賴耶和法身這二者之差別。如《分別熾燃經》所說：阿賴耶與法身之要點。如是說。其中，阿賴耶是被無明所區分的心和心

【英語翻譯】 When the wisdom of awareness is gone, the awareness remains in its focused place, and the body becomes like a corpse. When mind and wisdom are separated, the doors of activity also close. The elements separate into pure and impure, and gross appearances naturally cease, enjoying bliss in the life force. Likewise, who distinguishes between samsara and nirvana? Deluded thoughts do not arise. Even if they arise, they are neither beneficial nor harmful. Thus, with self-knowing wisdom, definitively establishing samsara and nirvana is the wisdom of individual realization. The measure of the three entering wisdoms is that by uttering one word, all dharmas are spoken, and knowing all its treatises is the measure of hearing wisdom. Whatever essence is contemplated by wisdom, bliss arises in that stream, and contemplation also increases accordingly. Whatever arises, it is not harmed by circumstances, and delusion, conceptualization, and attachment naturally cease. This is how the wisdom of meditation is attained. Thus it is said. The eighth, the analogy of similarity, is that the object of observation is known and understood, and all afflictions are burned, like a fire spreading on dry grass. From the burning of a lamp, for example, on dry grass, even if a small spark is encountered, it burns all the grass like a spreading flame, and wisdom also burns away habitual tendencies. All of this is the lamp of wisdom. Thus it is said. In the Compendium, it says: Having fully understood the nature of all dharmas with wisdom, one will be completely liberated from the three realms. Thus it is proclaimed. From the Supreme Treasure Trove of the Vehicle, the enumeration of the four lamps is taught, which is the thirteenth chapter. Thus, having separately explained the dependent body and its collection of other dharmas, now there are three points to establish the nature of the knowing awareness that depends on it: the difference between the alaya and the dharmakaya, the difference between mind and wisdom, and the separate explanation of other differentiated dharmas. First, there are two: a brief statement and a detailed explanation. First, in relation to the basis of sentient beings and the basis of the Buddhas, the nature of awareness is pure and stainless, and in terms of the part that is defiled by ignorance, conceptual thoughts, and so on, becoming the basis of all illusions and misapprehensions, the difference between the alaya and the dharmakaya should be understood as two aspects. As it says in the Blaze Scripture: The key points of the alaya and the dharmakaya. Thus it is said. Among them, the alaya is the mind and mind that are distinguished by ignorance.

============================================================

==================== 第 354 段 ==================== 【原始藏文】 ས་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོའི་རྟེན། བར་གྱི་གནས། ཐ་མའི་ཁྱིམ། བག་ཆགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པས་རྫིང་དང་འདྲ་ལ། ཆོས་སྐུ་ནི། མ་རིག་པ་ལོག་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཀུན་གཞི་ནི། ཟ་འོག་གི་བར་གདིང་ལྟར་དུ་མར་སྣང་བའི་གཞིར་གྱུར་པ། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སྣོད་དུ་སྣང་བ་དང༌། ཡུལ་ཅན་དུ་མ་རིགས་དྲུག་ཁམས་གསུམ་བཅུད་དུ་སྣང་བ་དང་དེའི་ལུས་དང༌། བདེ་སྡུག་དང༌། སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་ཆ་ཤས་མང་པོ་ འཛིན་ལ། ཆོས་སྐུ་ནི། དེ་ཐམས་ཅད་མེད་པ། ཡིད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། ཀུན་གཞི་རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པས་བསླད། །ཀུན་གཞི་མ་རིག་དངོས་པོ་ཡིན། །ཀུན་གཞི་ཞེས་ཀྱིས་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང༌། སེམས་ཅན་གཞི་དང་སངས་རྒྱས་གཞི། །ཁྱད་པར་གཅིག་གིས་ཕྱེ་བར་ངེས། །ཞེས་པ་དང༌། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཀུན་གཞི་ཉིད་ནི་བསགས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཟག་པ་ཟད། །སྟོང་ཞིང་གསལ་ལ་གསལ་ཞིང་ཁྱབ། །བསམས་པས་མ་སྦགས་དྲན་པ་སངས། །སྤྲོས་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་ཅིང་སྟོང༌། །རང་དག་མཚོན་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བཅས་ཀུན་གཞི་ལ། །བག་ཆགས་སོག་ཕྱིར་རྫིང་དང་འདྲ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བག་ཆགས་བྲལ། །ཡིད་དང་སེམས་སོགས་འདུས་པ་ལས། །ལུས་ཅན་ཀུན་གཞི་དུ་མར་སྣང༌། །ཆོས་སྐུའི་ཡིད་སོགས་བྲལ་བས་ན། །དུ་མ་གཟུགས་སྣང་ལུས་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་ནི། སེམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ལ། ཆོས་སྐུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀློང་དྲུག་པའི་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སེམས་ཀྱི་གནས་ནི། ཀུན་གཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་གཞི་ནི་བསམ་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྡུད་ཅིང༌། སེམས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་མི་མངའ་ཞིང༌། ཡུལ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི། ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུར་འདོད་དེ། འདི་ལ་ཐུན་མོང་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང༌། ཀུན་གཞི་དག་མ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་འདོད་ལ། ཆོས་སྐུ་དག་པའི་ནང་ནས་ཀྱང་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདོད་ཅིང༌། སྔགས་ཁ་ཅིག་ལས་ཀྱང༌། ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་ཏེ་དག་པའི་ཆ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས

【漢語翻譯】 作為所有事物生起的最初之所依，中間的住所，最終的歸宿，成為習氣的容器，如同水池一般。法身是，由於無明消退而顯得特殊，超越了心和心所的對境，從一切業和習氣中完全清凈。阿賴耶識是，如同絲綢上的襯墊一般，成為顯現為「我」的基礎，作為各種對境的容器而顯現，作為有境顯現為六道眾生三界的精華及其身體，以及苦樂，和心中迷惑的眾多部分。法身是，沒有這一切，不與意等同在。自顯現中說：阿賴耶識執持分別念，被各種迷惑的知識所欺騙，阿賴耶識是無明的實體，就稱它為阿賴耶識。又說：眾生之基和佛之基，確定是由一個差別來區分的。在《摩尼寶鬘》中說：阿賴耶識本身是積聚的緣故，法身是煩惱漏盡的緣故，空寂而光明，光明而周遍，不被思慮所染污，念頭清明，遠離戲論本身，如同虛空般周遍而空寂，遠離一切自清凈的表徵，具有因和緣的阿賴耶識，因為積聚習氣而如同水池，法身則遠離習氣，從意和心等聚合中，有情阿賴耶識顯現為眾多，法身因為遠離意等，所以眾多形相顯現為無身。如此等等。此外，阿賴耶識是心的住所，法身是智慧的住所。在《普賢六界續》中說：奇哉！大菩薩，心的住所是阿賴耶識。為什麼呢？因為阿賴耶識是收集一切思慮之境，並且被認為是心的緣故。智慧的住所是法身。為什麼呢？因為法身沒有一切思慮，也沒有執持不同對境的知識的緣故。如此等等。其中一些具有增上慢的人，認為阿賴耶識就是法身。對此，在共同的論典中也認為，阿賴耶識是清凈與不清凈一切的基礎，法身在清凈之中也被認為是無垢的真如，在一些密咒中也說，阿賴耶識轉依后，清凈的部分就是法界。

【英語翻譯】 As the initial support for the arising of all things, the intermediate dwelling place, the final abode, becoming a vessel for habitual tendencies, it is like a pond. The Dharmakaya is distinguished by the reversal of ignorance, transcends the objects of mind and mental factors, and is completely purified from all actions and habitual tendencies. The Alaya is the basis for appearing as 'I,' like a lining on silk, appearing as a container for various objects, and as the possessor of objects, it appears as the essence of the six classes of beings, the three realms, and their bodies, as well as pleasure and pain, and many parts of mental delusion. The Dharmakaya is without all of that, not dwelling together with mind and so on. From Rangshar it says: The Alaya holds onto conceptual thoughts, is deceived by various deluded knowledges, the Alaya is the entity of ignorance, it is called Alaya. And again: The basis of sentient beings and the basis of Buddhas, it is certain that they are distinguished by one difference. In the Garland of Pearls it says: The Alaya itself is for the sake of accumulation, the Dharmakaya is for the sake of the exhaustion of outflows, empty and clear, clear and pervasive, not stained by thought, memory is clear, separated from elaboration itself, pervading and empty like the sky, separated from all signs of self-purity, the Alaya with cause and conditions, is like a pond because it accumulates habitual tendencies, the Dharmakaya is separated from habitual tendencies, from the aggregation of mind and thoughts and so on, the Alaya of sentient beings appears as many, because the Dharmakaya is separated from mind and so on, many forms appear as without body. And so on. Furthermore, the Alaya is the dwelling place of the mind, and the Dharmakaya is the dwelling place of wisdom. In the Kuntuzangpo Longdrukpa Tantra it says: O great Bodhisattva, the dwelling place of the mind is the Alaya. Why is that? Because the Alaya gathers all objects of thought, and is known as the mind. The dwelling place of wisdom is the Dharmakaya. Why is that? Because the Dharmakaya does not possess all thoughts, and does not have the knowledge that grasps different objects. And so on. Some with pride of attainment consider the Alaya to be the Dharmakaya. On this, in the common treatises as well, the Alaya is considered the basis of all that is pure and impure, and the Dharmakaya is considered the stainless Suchness even among the pure, and in some mantras as well, the Alaya having transformed its basis, the pure part is the Dharmadhatu.

============================================================

==================== 第 355 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་འདོད་དེ། ཀུན་གཞི་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་གཞི་མའང་ཡིན། །ཅེས་པ་དང༌། ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་བཤད་པས་ཐ་དད་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་རྫས་འགལ་བར་བཤད་དོ། །འདི་ལ་གནོད་པ་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ན་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་ཅན་དུ་ཐལ་བ་དང༌། ཀུན་གཞིས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་བསྐྱེད་པ་ལྟར་ཆོས་སྐུས་འཁྲུལ་པ་བསྐྱེད་པར་ཐལ་ལ། འདོད་ན། སངས་རྒྱས་ནས་སླར་སེམས་ཅན་དུ་འཁྲུལ་པར་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་གནོད་ཅིང༌། བླ་ན་མེད་པའི་ལུང་གིས་ཀྱང་གནོད་དེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུར་འདོད་པ་ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན། །ཅེས་པ་དང༌། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ལ་ལ་ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུར་འདོད། །དེ་ལ་ལན་གདབ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་གཞིའི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟར་ཡིན། །དེ་ནས་དེ་ཡིས་ལན་སྨྲས་པ། །ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་ཡིན། །དེ་ནས་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་བཟློག །སངས་རྒྱས་འགྱུར་བ་ཡོད་པར་རིགས། །ཀུན་གཞི་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །»«སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་རིགས། །ཅི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར»○ཕ«། །ཡང་ན་རེས་འཇོག་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཅི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་ཕྱིར། །རེས་འགའ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་འགྱུར། །རེས་འགའ་སེམས་ཅན་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཅི་ཕྱིར་རེས་འཇོག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་དྲིས་པ་བཟློག་སྟེ་སྨྲས། །འོ་ན་ཀུན་གཞི་མེད་དམ་ཅི། །དེ་ནས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པས་བསླད། །ཀུན་གཞི་མ་རིག་དངོས་པོ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེས་ན་ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུ་ཕྱེད་པ་གཅེས་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། དེའི་ཕྱིར་ན་ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུ་མ་ཕྱེད་ན་གཟུགས་གཅིག་ལ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དོན་སོ་སོར་སྣང་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་ནི། རྒྱ་མཚོ་དང་གྲུུ་པའི་རྣམ་པ་འདྲ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་གི་རིག་པ་དྲི་མ་ཡོད་མ་མྱོང་བ་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་འདྲ་བ། གང་དུའང་མ་གྲུབ་ལ་གང་དུའང་འཆར་བའི་གོ་མ་འགགས་པ། ཐོག་མའི་གཞི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དང༌། རྐྱེན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བྲལ་བས་དབྱིངས་དེར་བཙན་ས་ཟིན་པ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆ་ཡིན་ལ། ཀུན་གཞི་མཚོའི་སྟེང་ན་གྲུར་མི་ཞུགས་པ་ལྟར། ཐོག་མའི་དབྱིངས་

【漢語翻譯】 認為是（阿賴耶識）的智慧和自性身。阿賴耶是萬物的根基，也是涅槃的基礎。如是說。阿賴耶轉依則是法界智慧自性身，這樣說了，所以在不同之中也說是本體相違。這有妨害：如果阿賴耶是法身，則法身成了有垢染的，並且阿賴耶產生了器情世間的錯覺，同樣法身也應產生錯覺。如果承認，則有從成佛后又重新錯覺為眾生的過失等等的道理妨害。無上的教證也妨害，如《普賢王如來心鏡》中說：認為阿賴耶是法身，是背離我的。如是說。《智慧自生》中說：有些人認為阿賴耶是法身。爲了回答那個，爲了顯示，阿賴耶的體性是這樣。之後他說了回答：因為一切圓滿的緣故，是阿賴耶。之後用提問的語句反駁：有佛變化是合理的，因為阿賴耶顯現各種各樣的緣故，因為從那一切圓滿的緣故。（»«）眾生種類成為佛陀本身，為什麼一切圓滿的緣故（»○ཕ«）？或者成為輪流的，為什麼顯現各種各樣的緣故？有時成為佛陀，有時成為眾生，為什麼有輪流的緣故？之後反駁提問而說：那麼阿賴耶沒有嗎？之後回答提問：阿賴耶對於執著分別念者，被各種錯覺的意識所欺騙，阿賴耶是無明的物體。如是說。因此，區分阿賴耶和法身很重要，如《虛空六法》中說：因此，如果不區分阿賴耶和法身，則如同對於一個物體執著為不同，不能顯現各自的意義。如是說。這二者的比喻是，如同大海和船隻的形態，法身本來清凈的智慧，如同沒有絲毫垢染的法界清澈的海洋，在任何處也不成立，但在任何處顯現的功能不間斷，原始的根基自性清凈，以及遠離了外來忽然的垢染，因此是那個法界佔據穩固的清凈和不清凈二者兼具的部分。阿賴耶如同船隻不進入海洋之上，原始的法界

【英語翻譯】 It is considered as the wisdom and Svabhavikakaya (essence-body) of Alaya-consciousness. Alaya is the basis of all things, and also the basis of Nirvana. Thus it is said. The transformation of Alaya is the Dharmadhatu wisdom Svabhavikakaya, thus it is said, so even among the different, it is said to be substance contradictory. This has harm: If Alaya is Dharmakaya, then Dharmakaya becomes tainted, and Alaya produces the illusion of the container and content world, similarly Dharmakaya should also produce illusion. If you admit, then there is the fault of again being mistaken as sentient beings after becoming Buddha and so on, which is harmed by reasoning. The supreme Agama (scriptural authority) also harms it, as it is said in the Mirror of the Mind of Kuntuzangpo (Samantabhadra): "Considering Alaya as Dharmakaya is deviating from me." Thus it is said. In Rigpa Rangshar (Self-Arisen Awareness), it says: "Some consider Alaya as Dharmakaya. In order to answer that, in order to show, the nature of Alaya is like this." Then he said the answer: "Because of the completion of everything, it is Alaya." Then refuted with a question: "It is reasonable for Buddha to change, because Alaya appears in various ways, because from that everything is completed. (»«) Sentient beings become Buddhas themselves, why is everything completed (»○ཕ«)? Or it becomes alternating, why does it appear in various ways? Sometimes it becomes Buddha, sometimes it becomes sentient beings, why is there alternation?" Then refuting the question, he said: "Then is there no Alaya?" Then answered the question: "Alaya, for those who cling to conceptual thoughts, is deceived by various illusory consciousnesses, Alaya is an object of ignorance." Thus it is said. Therefore, it is important to distinguish Alaya and Dharmakaya, as it is said in the Klong Drugpa (Six Spaces): "Therefore, if Alaya and Dharmakaya are not distinguished, it is like clinging to one object as different, it cannot manifest each meaning." Thus it is said. The analogy of these two is like the form of the ocean and a boat, the wisdom of Dharmakaya originally pure, like the clear ocean of Dharmadhatu without any defilement, not established anywhere, but the function of appearing anywhere is uninterrupted, the original basis is naturally pure, and free from sudden adventitious defilements, therefore it is that Dharmadhatu that occupies a firm part of both purity and impurity. Alaya is like a boat not entering on the ocean, the original Dharmadhatu.

============================================================

==================== 第 356 段 ==================== 【原始藏文】 ལས་འཁྲུལ་དུས་གཞིའི་མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དང༌། ཁྱབ་བྱེད་དང༌། ངོ་བོར་གནས་པ་གྲུ་ལྟ་བུ༑ སེམས་སེམས་བྱུང་ལས་དང་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་མི་མང་པོས་གང་བ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུའི་དཔེ་ནི། རྒྱ་མཚོ་དང་གྲུུ་པའི་ཚུལ་ཏེ་ལམ་བྱུང༌། གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་པའི་ཚུལ་ཏེ། དབང་པོའི་ཁྱད་»○ཕ«ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དེའང་རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྡོག་བྱ་མ་ཡིན་ཞིང་མཐར་ཐུག་གྲོལ་གཞིར་ཡོད་ལ། ཀུན་གཞི་གཉིད་ལྟ་བུ་འཁྲུལ་སྣང་གི་རྨི་ལམ་ཐམས་ཅད་འཆར་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ལས་སངས་པར་བྱེད་དགོས་པས་ཁྱད་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །དེའང་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་ལྡོག་དགོས་ཀྱང༌། རང་གི་རིག་པ་ལྡོག་མི་དགོས་པས།» «ཆོས་སྐུ་གཞི་རྟོགས་བྱ་ཡིན་ལ།» «དེའི་ངང་གོམས་བྱར་གྱུར་ཞིང༌། འབྲས་བུ་གྲོལ་སར་ངོས་གཟུང་ངོ༌། །ཀུན་གཞི་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དག་བྱ་དྲི་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་གཞི་དང༌། ཆོས་སྐུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཀུན་གཞི་དང་ནི་ཆོས་སྐུའི་གནད། །དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རེ་ཞིག་བཤད། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཀུན་གྱི་གཞི། །ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བར་བཅས། །ངོ་བོ་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད། །དབྱེ་བ་ལུས་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། །སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཡེ་གཞིའོ། །ངེས་ཚིག་ཀུན་ནི་འདུས་པ་ལ། །གཞི་ནི་ཚོགས་ཤིང་སོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག དབྱེ་བ། བྱེད་ལས། སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། འདུས་བྱས་དགེ་བ་རྣམ་བྱང་དང་འཁོར་བའི་ཆོས་སོ་ཅོག་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ཀུན་མང་བ་ལ། གཞི་ཚོགས་པ་དུ་མའི་འདུ་སའམ་རྟེན་གཞིར་གནས་པའོ། །དབྱེ་ན། ཡེ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི། སྦྱོར་བ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི། བག་ཆགས་ལུས་ཀྱི་ཀུན་གཞི། བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞི་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་པོའི་གཞི། དཔྱོད་བྱེད་ཐོག་མའི་འགྱུ་བ་རིག་པ་ལ་ལྟོས་པའི་མ་རིག་པ་མཚུངས་ལྡན་དུ་ཡོད་པའི་ཟློག་པ་ནས་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་རང་མ་རིག་ན་འཁོར་བར་སྦྱོར་ལ། རིག་ན་མྱང་འདས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཆ་ནས་བརྗོད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྩ་བའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ། ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཡོད་པས།» «ཤ» «ཁྲག» «འོད།» «ཡིད་ལུས་འཆར་བའི་ཆ་ནས་བརྗོད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། »«ཤེས་པ་ད

【漢語翻譯】 作為所有業力錯亂時期無明的基礎、遍及者和本質而存在的，猶如船隻。充滿著由心、心所、業力和習氣錯亂所致的眾多人。如《自顯》中所說：阿賴耶識和法身的比喻，就像大海和船隻一樣，是道路的來源。就像睡覺和醒來一樣，是因為有感官的差別。因此，無垢的覺性，作為法身的本質，在任何時候都不是應該逆轉的，並且存在於最終解脫的基礎中。阿賴耶識就像睡眠一樣，是所有錯亂顯現的夢境生起的基礎，因此必須從中覺醒，所以差別非常大。因此，雖然睡眠和夢境需要逆轉，但自己的覺性不需要逆轉。法身是應該證悟的基礎，它的狀態應該習慣，並且被認為是果的解脫之處。阿賴耶識和依賴於它的諸法應該被認知為需要凈化的污垢。第二，詳細解釋分為兩部分：詳細解釋阿賴耶識和法身。第一部分是：在《現觀莊嚴論》中說：阿賴耶識和法身的要點，現在簡要解釋阿賴耶識。是所有法與非法的基礎，包括本質、定義和分類。本質是所有習氣的容器，分類包括身體、結合、多樣性和原始基礎。定義是所有聚集之處，基礎是集合等等。如是說。因此，阿賴耶識的本質、定義、分類、作用、聲音應用的理由有五個方面。第一，本質是：作為所有有為的善、清凈和輪迴之法的容器，包括習氣。定義是：昆（ཀུན། ，梵文：sarva，一切），是眾多；基（གཞི།，梵文：āśraya，基礎），是眾多聚集之處或作為基礎而存在。分類有四種：原始意義的阿賴耶識，結合意義的阿賴耶識，習氣身體的阿賴耶識，習氣多樣性的阿賴耶識。第一種是：輪迴諸法的最初界限的基礎，是與最初的辨別性運動覺性相關的無明，從對立的角度來描述。第二種是：從覺性本身，如果自己不覺悟就會與輪迴結合，如果覺悟就會與涅槃結合的角度來描述。第三種是：因為根本的覺性本身具有身體的習氣，所以從血、光、意生身顯現的角度來描述。第四種是：覺性

【英語翻譯】 As the basis, pervader, and essence of all ignorance in times of karmic delusion, like a boat. Filled with many people deluded by mind, mental factors, karma, and habitual tendencies. As it says in Rangshar: "The analogy for the alaya and the dharmakaya is like the ocean and a boat, the source of the path. Like sleeping and waking, because there is a difference in the senses." Therefore, stainless awareness, as the essence of the dharmakaya, is not something to be reversed at any time and exists as the ultimate basis for liberation. The alaya, like sleep, is the basis for all the dream-like appearances of delusion to arise, so it must be awakened from, thus the difference is very great. Therefore, although sleep and dreams need to be reversed, one's own awareness does not need to be reversed. The dharmakaya is the basis to be realized, its state should be habituated, and it should be recognized as the place of liberation as the result. The alaya and the phenomena that depend on it should be known as impurities to be purified. Second, the detailed explanation is divided into two parts: a detailed explanation of the alaya and the dharmakaya. The first part is: In the Ornament of Clear Realization, it says: "The key points of the alaya and the dharmakaya, now briefly explain the alaya. It is the basis of all dharma and non-dharma, including essence, definition, and classification. The essence is the container of all habitual tendencies, the classification includes body, combination, diversity, and the original basis. The definition is all that is gathered, the basis is the collection and so on." Thus it is said. Therefore, there are five aspects of the alaya: essence, definition, classification, function, and the reason for the application of sound. First, the essence is: as the container of all conditioned virtuous, purified, and samsaric phenomena, including habitual tendencies. The definition is: Kun (ཀུན།, Sanskrit: sarva, all), is many; Gzhi (གཞི།, Sanskrit: āśraya, basis), is the gathering place of many or exists as a basis. The classification has four types: the alaya of original meaning, the alaya of combined meaning, the alaya of the habitual body, and the alaya of habitual diversity. The first is: the basis of the original limit of all samsaric phenomena, the ignorance associated with the initial discriminating movement of awareness, described from the perspective of opposition. The second is: from the perspective that awareness itself, if one is not aware, will combine with samsara, and if one is aware, will combine with nirvana. The third is: because the fundamental awareness itself has the habitual tendencies of the body, it is described from the perspective of the appearance of blood, light, and the mind-made body. The fourth is: awareness

============================================================

==================== 第 357 段 ==================== 【原始藏文】 ེ་ཉིད་ལ་མ་དག་པའི་»○ཕ«ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཀུན་»«གྱི་གཞི་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་བརྗོད་པའོ།།དེ་ལྟར་མིང་བཞིར་བརྗོད་ཀྱང༌། དོན་ཤེས་པ་གཅིག་གི་ཆ་ལ་ལྡོག་པ་བཞིར་དབྱེར་ཡོད་པ་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དང་པོའི་འགྱུ་ཆ་ནས་བཟུང་སྟེ་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཀུན་གཞི་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཚོགས་བརྒྱད་དུ་གནས་པའང་ཆ་སོ་སོར་དབྱེ་ན་རྩ་བ་འཁོར་བའི་གོ་འབྱེད་འཆར་བའི་གཞིས་ཡེ་དོན་དང་འཁོར་འདས་སུ་སྦྱོར་བས་སྦྱོར་བ་དོན་དང་ལུས་སུ་སྣང་བས་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་བརྟེན་པས་ཀུན་གཞི་བཞིར་»○མ«བཞག་ལ་དེ་དུས་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་ཡོད་ཕྱི་ནང་ལ་མ་ཆད་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་སུ་བཏགས་སོ། །དེ་ལས་དབང་ཤེས་ལྔ་ལ་རང་རང་གི་ཤེས་པ་རྟོག་མེད་ཡུལ་ལྔ་འཛིན་པའི་ཆ་ནས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་སུ་བཏགས་སོ། །དེ་དུས་རྟོག་དཔྱོད་ཁ་ནང་བལྟས་ཀྱི་རྟོག་པས་དང་པོ་དེར་མཇལ་བས་ཡིད་ཤེས་དཔྱོད་པས་ཁྱད་པར་སོ་སོར་འཛིན་པ་ལ་དོན་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། སེམས་གཅིག་ལ་ལྡོག་པས་ཐ་དད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །»○བ«བྱེད་པས་»○ཙ«ནི། ཡེས་འཁྲུལ་གཞི་བྱེད། སྦྱོར་བས་ལུས་སེམས་འབྲེལ་ནས་བདེ་སྡུག་གི་ཀུན་སྦྱོར་བྱེད། ལུས་ཀྱིས་ལུས་དང་དེའི་ཆོས་ཚོགས་པ་དུ་མའི་རྐྱེན་བྱེད། བག་ཆགས་ཀྱིས་»○ཚ«ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སོག་བྱེད་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་བྱེད་པའོ། །སྒྲས་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བག་ཆགས་སྔ་ཕྱིའི་ཉིང་མཚམས་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་དང༌། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྡེབས་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་འཆིང་བ་བྱེད་པས། ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འཇུག་པའོ། །གཉིས་པ་ཆོས་སྐུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྤྲོས་བྲལ་ཏེ། །རང་ཀར་འཛིན་པའི་མཚན་མ་མེད། །ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་ལ། །དབྱེ་བ་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྲུལ་སྐུ། །གསུམ་གྱིས་ཕྱེ་བས་ཁྱད་པར་འཇུག །ངེས་ཚིག་ཆོས་ནི་ཡང་དག་ལམ། །སྐུ་ནི་དེ་ལས་འགྲུབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག དབྱེ་བ། བྱེད་ལས། སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། ཐོག་མའི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ནང་གསལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་གཞི་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དང༌། འཁྲུལ་དུས་དེའི་གདངས་ལ་བཞག་པས་བློ་དངོས་སྤྲོས་བྲལ་ཉག་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཆ་དང་བཅས་པ་སྟེ༑ དེ་ཉིད་ལས། བཞུགས་ཚུལ་གནས་ལུགས་རྣམ་པ་གཉིས། །ཐོག་མའི་གཞི་ལ་གནས་པ་དང༌། །འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་

【漢語翻譯】 這是從它自身作為所有不凈的業和習氣的來源的基礎方面來描述的。雖然說了四個名稱，但這是指對一個意識的四個不同方面的區分。因此，從最初的流動狀態開始，直到現在，所有意識的所依是阿賴耶識，而依賴於它的八識也存在於各個方面。如果區分各個方面，那麼根本輪迴的開啟顯現的基礎是本初義，與輪迴和涅槃相連結的是連結義，顯現為身體的是身體，以及心識的習氣所依賴的是阿賴耶識四者。那時，由於意識的形式存在，內外沒有界限，所以被稱為阿賴耶識。從那之中，對於五根識，由於各自的意識無分別地執持五境，所以被稱為五門識。那時，由於向內看的思辨，最初與之相遇，所以是意識；通過思辨來區分各個差別，認為是實有。要知道一個心識的不同方面是不同的。做（藏文：བྱེད་པས་），因此（藏文：ཙ）：本初（藏文，梵文天城體：ये，梵文羅馬擬音：ye，漢語字面意思：本初）是迷惑的基礎。連結（藏文：སྦྱོར་བས་）連線身心，產生苦樂的共同連結。身體（藏文：ལུས་ཀྱིས་）是身體及其諸多法聚集的因緣。習氣（藏文：བག་ཆགས་ཀྱིས་）是業和煩惱的積累者和因緣。詞語適用的原因是：習氣前後之間的連線，業的異熟前後之間的關聯，因果的順序，以及普遍連結的束縛。因此，才適用「阿賴耶」這個詞。第二，詳細解釋法身：在《現觀莊嚴論》中說：法身離戲論，無有自相之執著，本體空明無二別，分為法報化三身，以三者區分而有差別。定義是：法是正確的道路，身由此而成。如是說。法身的本體、定義、區分、作用和詞語適用的原因這五個方面。第一，本體是：最初的原始清凈大光明自性任運成就的微細智慧的顯現，並且在迷惑時安住于其音聲，因此，以無有分別的智慧和體驗來證悟，這就是它。正如它本身所說：安住的方式有兩種，安住于最初的基礎，以及迷惑的境

【英語翻譯】 It is described from the aspect of its being the basis of all impure karma and habitual tendencies. Although four names are mentioned, it refers to the distinction of four different aspects of one consciousness. Thus, from the initial state of movement until now, the basis of all consciousness is the ālaya, and the eight aggregates that depend on it also exist in separate aspects. If the aspects are distinguished separately, then the basis for the opening manifestation of the root saṃsāra is the primordial meaning, the connecting meaning connects to saṃsāra and nirvāṇa, the body appears as the body, and the habitual tendencies of mind depend on the four ālaya. At that time, because the form of consciousness exists, there is no boundary between inside and outside, so it is called the ālaya-vijñāna. From that, for the five sense consciousnesses, because each consciousness apprehends the five objects without conceptualization, they are called the five gate consciousnesses. At that time, because of the inwardly directed speculation, it initially encounters it, so it is the mind consciousness; by discriminating and distinguishing the various differences, it is considered to be real. Know that the different aspects of one mind are different. Doing (Tibetan: བྱེད་པས་), therefore (Tibetan: ཙ): Primordial (Tibetan: ཡེ，梵文天城體：ये，IAST：ye，Literal meaning: Primordial) is the basis of delusion. Connecting (Tibetan: སྦྱོར་བས་) connects body and mind, producing the common connection of happiness and suffering. The body (Tibetan: ལུས་ཀྱིས་) is the cause of the body and its many aggregates of dharmas. Habitual tendencies (Tibetan: བག་ཆགས་ཀྱིས་) are the accumulators and causes of karma and afflictions. The reason why the word applies is: the connection between the past and future of habitual tendencies, the relationship between the past and future of the maturation of karma, the sequence of cause and effect, and the bondage of universal connection. Therefore, the word "ālaya" is applicable. Second, the detailed explanation of the dharmakāya: In the Abhisamayālaṃkāra it says: The dharmakāya is free from elaboration, without the characteristic of self-grasping, its essence is emptiness and clarity, indivisible, divided into the three bodies of dharma, enjoyment, and emanation, distinguished by the three. The definition is: dharma is the correct path, the body is accomplished from that. Thus it is said. The essence, definition, distinction, function, and reason for the application of the word of the dharmakāya, these five aspects. First, the essence is: the manifestation of the subtle wisdom of the original, primordial purity, great luminosity, self-existing nature, and abiding in the sound of it at the time of delusion, therefore, realizing with non-conceptual wisdom and experience, that is it. Just as it itself says: There are two ways of abiding, abiding in the original basis, and the realm of delusion.

============================================================

==================== 第 358 段 ==================== 【原始藏文】 ལ་གནས་པའོ། །ཐོག་མའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་དང༌། །ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གནས། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་སྐུར་གནས་པས། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་ཆར། །མ་ཕྱེ་འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཚུལ། །བབས་ལས་གྲུབ་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། །སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་བློ་ཡུལ་མེད། །རང་བཞིན་འཆར་བྱེད་འོད་ཀྱི་ཚུལ། །དཀར་དམར་སེར་དང་ལྗང་མཐིང་ནི། །མཚན་མ་རིས་ཅན་མ་ཡིན་པར། །རིས་མེད་ཤེས་བྱའི་བབས་ལས་གྲུབ། །ཐུགས་རྗེ་འཆར་བ་སྣ་ཚོགས་ལས། །འདི་འདྲ་གཅིག་ཏུ་ངེས་མེད་པས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཕྱིར་གཞི་ཞེས་བྱ། །འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ལ་རང་གཞག་དང༌། །ཅོག་གཞག་རང་གྲོལ་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཞེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ལུང༌། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ད་ལྟ་གང་ན་ཡོད་ཅེ་ན། སྙིང་ག་དཔལ་གྱི་བེའུ་རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་མཛོད་ན་ཡོད་པར།» «དེ་ཉིད་ལས།» «ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕོ་བྲང་འགྱུར་མེད་འདི། །རང་རང་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་གསལ་བར་གནས། །སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའོ། །གསལ་བ་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །རང་བྱུང་རིག་པའི་སྙིང་པོའོ། །སྙིང་པོ་གསུམ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ས་ལམ་བགྲོད་དུ་མེད། །བརྗོད་པའི་མཐའ་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་འདི། །ཀུན་ལ་གནས་ཏེ་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པ་མེད། །ཡིད་མེད་སེམས་མེད་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །འདི་ལ་རེས་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཏགས། རེས་ཆོས་སྐུར་བཏགས། རེས་གྲོལ་གཞིར་བཏགས་པ་རྣམས། ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པའི་ཆ་ནས་བརྗོད་དེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདུས་པས་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་ན། གཞི་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་དོན་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དང༌། དེ་ལུས་ལ་ཡོད་པ་དང༌། གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གྱི་ཆོས་སྐུ་དམ་པ་དང་གསུམ་ལ་ལྟོས་ནས། སྐུ་གསུམ་དང་དེ་ལས་ཕྱེ་བས་དགུར་འགྱུར་ཏེ། རང་ཤར་ལས། སྐུ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་འདུས་སོ། །གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་མའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ།

【漢語翻譯】 而安住。最初的體性自性與，大悲三種形態而安住。又彼體性安住於法身，如法與受用化身之雨，不分無別之相，從降臨而成就之自性中，身色等皆非心識之境。自性顯現乃光之相，白紅黃與綠藍，非具有相之類別，無別智慧從降臨而成就。大悲顯現種種，不決定如是唯一，顯現種種故稱為基。于錯亂之境，有自立與，共立自解廣大增覆。如是說。自顯現中，法身大智慧之教，具有三種相，體性自性大悲三者，乃法身之相。如是說。那麼現在在哪裡呢？在心間吉祥之寶篋秘密藏中。》《彼處說，》「法身之宮殿不變此，于各自心之中央明亮而安住。空性智慧之精華。光明之精華。自生覺性之精華。具有三精華之法身，智慧義證悟無有地道可趨入。離言之邊法身大者此，安住於一切然一切不能證悟。無意無心非無明錯亂。」如是說。此有時稱為基位之智慧。有時稱為法身。有時稱為解脫基，乃是體性一而從不同側面所說，當知是身與智慧無離合之密意。第二、詞義是：深廣之法之精華聚集故稱法身。第三、分類：從根本清凈大義自性清凈與，彼于身中存在與，忽然離垢之殊勝法身三種而觀待，則有三身，又從彼分出則成九種。自顯現中說：身雖不可思議，然若攝集則為三種。何者為三？法身超越相之境，報身超越所取之境，化身超越生起之境。又法身有三種，即法身之法身與，法身之報身與，法身之化身。

【英語翻譯】 And abides. The original essence, nature, and compassion abide in three forms. Moreover, since that essence abides as the Dharmakaya, like a rain of Dharma, enjoyment, and manifestation bodies, without separation or distinction, from the very nature of accomplishment through descent, body color and so on are beyond the realm of mind. The nature that manifests is the form of light, white, red, yellow, green, and blue, not having characteristics of categories, but accomplished through the descent of unbiased knowledge. From the various manifestations of compassion, there is no certainty of being just one like this, therefore, it is called the basis because of the appearance of various things. In the realm of delusion, there are self-establishment, co-establishment, self-liberation, and vast sealing. Thus it is said. From Self-Arisen: The teaching of the Dharmakaya, the great wisdom, possesses three characteristics. Essence, nature, and compassion, these three are the characteristics of the Dharmakaya. Thus it is said. Where is it now? It is said to be in the secret treasury of the precious jewel casket in the heart. From "That itself": "This unchanging palace of the Dharmakaya dwells clearly in the center of each and every mind. The essence of emptiness and wisdom. The essence of clarity and light. The essence of self-arisen awareness. The Dharmakaya possessing three essences, the meaning of wisdom is realized, there is no ground or path to traverse. This great Dharmakaya, beyond the limits of expression, abides in all, yet is not realized by all. Without mind, without thought, without ignorance or delusion." Thus it is said. This is sometimes called the wisdom of the base-location. Sometimes it is called Dharmakaya. Sometimes it is called the base of liberation. These are spoken from the aspect of reversion to one essence, and it should be understood that it is the intention of the inseparability of body and wisdom. Secondly, the definition is: Because the essence of profound and vast Dharma is gathered, it is called Dharmakaya. Thirdly, the classification: Considering the meaning of the great primordial purity, the purity of self-nature, and its existence in the body, and the noble Dharmakaya that is suddenly free from defilements, there are three Kayas, and dividing from them results in nine. From Self-Arisen: Although the Kayas are inconceivable, if gathered, they are gathered into three. What are the three? The Dharmakaya transcends the realm of characteristics, the Sambhogakaya transcends the realm of grasping, and the Nirmanakaya transcends the realm of arising. Furthermore, there are three Dharmakayas: the Dharmakaya of the Dharmakaya, the Sambhogakaya of the Dharmakaya, and the Nirmanakaya of the Dharmakaya.

============================================================

==================== 第 359 段 ==================== 【原始藏文】 །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་ནི་རིག་པ་སྟེ། ཆོས་ནི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ། སྐུ་ནི་རིག་པའི་ངོ་བོ་མ་འགགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་ནི། འོད་ལྔ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། མིག་གི་དབང་པོ་ལ་མཐོང་བ་མ་འགགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡུལ་ནི། ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་ཙིཏྟ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ལམ། རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུའོ། །དེའང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་མ་འགགས་པར་སང་ངེ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་ནི། ཐིག་ལེ་རྣམ་པ་ལྔའི་ལམ་དང་བཅས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་ཤར་བའི་རིག་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་གནས་ནི། ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ལམ་ནི་རྩེ་ཆུང་གཡས་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་ནི། སྒྲོན་མ་གཉིས་སོ། །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་ནི། འོད་ལྔ་མཐོང་བའོ། །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཤར་བའི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའོ། །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་གནས། ཀླད་པའོ། །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ལམ་མིག་གོ །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཡུལ་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེའང་ཆོས་སྐུ་སེམས་དང་ཉོན་མོངས་སུ་མེད་ལ། དེའི་དབྱེ་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལོངས་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་དང་ཉོན་མོངས་སུ་བརྗོད་པ་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། མི་འགལ་ཏེ། རྣམ་ཤེས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རང་དུས་ན་རིག་པའི་རང་གདངས་ཡོད་པས་དེ་ལ་བརྗོད་ཀྱི༑ རྣམ་ཤེས་དང་ཉོན་མོངས་དངོས་སྤྲུལ་སྐུ་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་བྱེད་ལས་ནི། ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཆོས་སྐུ་དེས་གྲོལ་གཞི་བྱེད་ལ། ལམ་དུས་ངང་དྭངས་ཀྱི་ཆོས་སྐུས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལས་བྱེད་ལ། སྐུ་གསུམ་པོ་དེས་དག་བྱེད་དང་དག་གཞིའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ༑ ༑ལྔ་པ་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཡེ་ནས་རྡུལ་དང་བྲལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། གནས་སྐབས་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པས་གསང་བའི་ཆོས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། མཐར་ཕྱིན་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་འབྲས་བུར

【漢語翻譯】 再者，法身的法身是覺性，法是顯現為對境，身是覺性的體性不滅。法身的報身是五光。法身的化身是，眼根對所見不滅。法身的對境是，虛空完全清凈。法身的處所是心（梵文：Citta）。法身的道是，具有珍寶水晶管。\ 報身也有三種，報身的法身，報身的報身，報身的化身。其中，報身的法身是，五種智慧的顯現不滅，明朗而住。報身的報身是，具有五種明點的道。報身的化身是，五門的識在對境上生起的覺性。報身的處所是，阿瓦都帝（梵文：Avadhuti）。報身的道是，右側的小脈。\ 化身有三種，化身的法身，化身的報身，化身的化身。就像這樣，化身的法身是，兩盞燈。化身的報身是，見到五光。化身的化身是，五種煩惱生起時各自的覺性。化身的處所是，頭腦。化身的道是眼睛。化身的對境是錯覺顯現。\ 法身不是心和煩惱，如果認為它的分類，三身的報身和化身，以及化身的化身，這兩者被說成是五門的識和煩惱是相違的，那是不相違的，因為在識和煩惱的自性時，有覺性的自性光芒，所以是對它說的，識和煩惱本身不是化身。\ 第四，作用是，本體本來清凈的法身，作為解脫的基礎，道時，自性清明的法身，做解脫的作用，這三身，做清凈和清凈的基礎的事業。第五，加入聲音的理由是，本來就遠離塵垢且無有垢染，以及暫時自己有但實際上不知道，作為秘密的法存在，以及最終成為要努力獲得的果實。

【英語翻譯】 Furthermore, the Dharmakaya's Dharmakaya is awareness; Dharma appears as an object, and Kaya is the unceasing essence of awareness. The Sambhogakaya of the Dharmakaya is the five lights. The Nirmanakaya of the Dharmakaya is the unceasing sight of the eye faculty. The object of the Dharmakaya is the completely pure sky. The place of the Dharmakaya is Citta (Sanskrit: Citta). The path of the Dharmakaya is that which possesses a precious crystal tube.

The Sambhogakaya also has three aspects: the Dharmakaya of the Sambhogakaya, the Sambhogakaya of the Sambhogakaya, and the Nirmanakaya of the Sambhogakaya. Among these, the Dharmakaya of the Sambhogakaya is the unceasing manifestation of the five wisdoms, abiding clearly. The Sambhogakaya of the Sambhogakaya is that which possesses the path of the five kinds of bindus. The Nirmanakaya of the Sambhogakaya is the awareness that arises in the five gates of consciousness towards objects. The place of the Sambhogakaya is Avadhuti (Sanskrit: Avadhuti). The path of the Sambhogakaya is the small right channel.

The Nirmanakaya has three aspects: the Dharmakaya of the Nirmanakaya, the Sambhogakaya of the Nirmanakaya, and the Nirmanakaya of the Nirmanakaya. For example, the Dharmakaya of the Nirmanakaya is the two lamps. The Sambhogakaya of the Nirmanakaya is the seeing of the five lights. The Nirmanakaya of the Nirmanakaya is the individual awareness of each of the five afflictions that arise. The place of the Nirmanakaya is the brain. The path of the Nirmanakaya is the eye. The object of the Nirmanakaya is illusory appearance.

The Dharmakaya is neither mind nor affliction. If one thinks that its classification, the Sambhogakaya and Nirmanakaya of the three Kayas, and the Nirmanakaya of the Nirmanakaya, which are said to be the five consciousnesses and afflictions, are contradictory, then there is no contradiction, because at the time of the nature of consciousness and affliction, there is the self-radiance of awareness, so it is spoken of in that way; consciousness and affliction themselves are not the Nirmanakaya.

Fourth, the function is that the Dharmakaya, whose essence is primordially pure, acts as the basis for liberation; at the time of the path, the Dharmakaya, which is naturally clear, performs the action of liberation; these three Kayas perform the activity of purification and the basis of purification. Fifth, the reason for the application of sound is that it is originally free from dust and without impurities, and that it exists temporarily within oneself but is not actually known, existing as a secret Dharma, and ultimately as the fruit to be strived for.

============================================================

==================== 第 360 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྒྲ་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །དོན་གཉིས་པ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གཉིས་ཏེ༑ ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་ནི། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བས། སེམས་ནི། རྩ་བ་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་འཁོར་བ་རང་ཀ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་སྒྲིབ་པས་སྤྲིན་དང་འདྲ་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་སེམས་ཀྱི་དྲན་བསམ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། སེམས་ནི་བག་ཆགས་ཀུན་གྱི་གཞི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན། །གཟུང་བ་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་སེམས། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང༌། ཡེ་ཤེས་དྲན་གཞི་ཉིད་དང་བྲལ། །ཅེས་སོ། །ཀློང་དྲུག་པ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཕྱེད་ན། ཉི་མ་སྤྲིན་ཕུང་གིས་བསྒྲིབས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཕྱིར་སྣང་བའི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སོ། །དེའང་སེམས་ནི། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་དང་འབྱུང་ཁུངས་དང་སོག་བྱེད་དང་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཁྱིམ་ན་རྟག་ཏུ་གནས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་དང་འགལ་ཞིང་སྒྲིབ་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། སེམས་ནི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའོ། །སེམས་ནི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སློང་བའོ། །སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སོག་པའོ། །སེམས་ནི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། བག་ཆགས་དེ་ཡང་འགེགས་པར་དཀའ་བས། རང་གི་སྣང་བ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ། མ་རིག་པ་མཉམ་དུ་གནས་པས། ཞེས་དང༌། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སེམས་ནི་འདུས་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །དྲི་མ་ཉིད་དང་ཡང་སྦགས་པས། །ཀུན་གཞི་སྡུད་པའི་སེམས་ལ་སོགས། །དྲི་མའི་གྲངས་སུ་གྱུར་པས་ན། །ཞེས་སོ། །དེའང་རིག་པ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་སེམས་དེ་ཡོད་པར་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་ལ། སེམས་དེས་ལས་བསགས་པས་འཁྲུལ་པ་ཉིང་འཁྲུལ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་བའི་ལས་བྱེད་དོ། །སེམས་དེ་རིག་པ་ལས་གྲོལ། དག་ཟད་བྱུང་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིག་པ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བྲལ་བྱ་དྲི་མའི་ཆོས་ཡང་དག་པ་ནི། སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། སེམས་དེ་བྲལ་ན་སངས་རྒྱས་ས། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་དྲི་མ་ཟད། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་སེམས་དེས་འགྲོ། །དེ་མིན་འགྲོ་བར་ནུས་མིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་འགྲོ་རྣམས་འཁྲུལ་འཁོར་བཞ

【漢語翻譯】 因為是有（法）的法，所以是法身的語音表達。第二，心和智慧的區別有二：簡要地揭示本體，以及詳細地解釋各自的自性。第一，如《摩尼寶鬘》中所說：「心和智慧的區別，智者們應當瞭解。」因此，心是與根本無明相應，具有染污的法，是輪迴的自因，像遮蔽智慧之日的雲彩。智慧是與法身相應，沒有染污，不與心的憶念和思維同在，像太陽一樣。如彼經中所說：「心是所有習氣的根本，是有情眾生的染污。心是執著所取境，因此是輪迴的自性。」又說：「智慧遠離憶念的處所。」《六界論》中也說：「如果不能區分心和智慧的自性，就像太陽被雲層遮蔽一樣，不能發揮向外顯現的作用。」而且，心是業、煩惱和習氣一切的根本、來源、積聚者和發起者，常住在無明的家中，與智慧之日相違背並遮蔽它。如《自顯》中所說：「心是積聚所有習氣的，心是發起所有習氣的，心是積聚所有煩惱的，心是所有習氣的根本，而且這些習氣難以阻擋，因此遮蔽了自己的顯現，與無明同在。」又如《摩尼寶鬘》中所說：「心是聚合產生的，又與染污相混雜，是積聚一切的阿賴耶識等，因為變成了染污的數目。」因此，因為覺性具有遮蔽的心的存在，所以稱為有情。因為心積累了業，所以造作了從一個錯亂到另一個錯亂的輪迴之業。如果心從覺性中解脫，清凈窮盡，就稱為佛，因為覺性遠離了染污。因此，真正應當捨棄的染污之法，唯獨是心。如彼經中所說：「捨棄了心就成佛，有情眾生的染污窮盡。眾生是由心而行，沒有心就不能行。因此，眾生就像錯亂的輪子一樣。」

【英語翻譯】 Because it is a dharma that exists, it is the very expression of the Dharmakaya. Secondly, the difference between mind and wisdom is twofold: briefly revealing the essence, and extensively explaining their respective natures. First, as it says in the "String of Pearls": "The difference between mind and wisdom, the wise should know." Therefore, the mind is that which is associated with the root ignorance, a dharma with defilements, the self-cause of samsara, like a cloud obscuring the sun of wisdom. Wisdom is that which is associated with the Dharmakaya, without defilements, not coexisting with the mind's memory and thought, like the sun. As it says in the same text: "The mind is the basis of all habitual tendencies, it is the defilement of sentient beings. The mind grasps at objects of perception, therefore it is the nature of samsara." And again: "Wisdom is separate from the very basis of memory." Also, in the "Six Spaces": "If the essence of mind and wisdom is not distinguished, it is like the sun obscured by a mass of clouds, unable to perform the function of outward manifestation." Moreover, the mind is the basis, source, accumulator, and instigator of all actions, afflictions, and habitual tendencies, constantly dwelling in the house of ignorance, opposing and obscuring the sun of wisdom. As it says in "Self-Arisen": "The mind gathers all habitual tendencies. The mind instigates all habitual tendencies. The mind accumulates all afflictions. The mind is the basis of all habitual tendencies, and these habitual tendencies are difficult to stop, therefore obscuring one's own appearance, coexisting with ignorance." And as it says in the "String of Pearls": "The mind is the cause of arising from aggregation, and is also mixed with defilement, it is the Alaya-consciousness that gathers everything, etc., because it has become a number of defilements." Therefore, because awareness possesses the obscuring mind, it is called a sentient being. Because the mind accumulates karma, it creates the karma of wandering from one delusion to another. If the mind is liberated from awareness, purified and exhausted, it is called a Buddha, because awareness is free from defilements. Therefore, the true dharma of defilement to be abandoned is only the mind. As it says in the same text: "If the mind is abandoned, one becomes a Buddha, the defilements of all sentient beings are exhausted. Beings wander because of the mind, without it they cannot wander. Therefore, beings are like a wheel of delusion."

============================================================

==================== 第 361 段 ==================== 【原始藏文】 ིན། །ཅེས་སོ། །སེམས་དེ་ཡང་ཡུལ་སྣང་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་བརྡ་དང་མིང་དང་སྤྱི་འཛིན་པ་གཟུང་བ་ཡུལ་གྱི་སེམས་དང༌། དེའི་ཁྱད་པར་ལ་དཔྱོད་ཅིང་ཞིབ་མོར་འབྱེད་པ་འཛིན་པ་ཡུལ་ཅན་གྱི་སེམས་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་པས། གཟུང་བ་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་སེམས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་དགོས་པར་ཐུན་མོང་གི་གཞུང་ལས་ཀྱང༌། སེམས་འགགས་པ་དེ་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད། །ཅེས་པ་དང༌། ཚིག་གསལ་དུ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འཇུག་པ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་དང་ཞེས་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡང་བྲལ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་ཀྱང་མི་འདོར་བ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ནི། ནམ་མཁའ་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཞི་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚད་མེད་པའི་གཞི་དང་འབྱུང་ཁུངས་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཆོས་སྐུའི་ཁྱིམ་ན་རྟག་ཏུ་གནས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་ཚང་ཚིང་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པས་མེ་ལྟར་གནས་པ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་བསྲེགས་པས། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་མེ་བཞིན་ཟ། །ནམ་མཁའ་ཉིད་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །སྟོང་གསལ་རིག་བཅས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་མི་ཤེས་པ་ཁ་ཅིག སེམས་མེད་ན་བེམས་པོའམ་མུན་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའང་ཐོས་པ་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་མེད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པས་རིག་པ་འགག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་མ་རིག་པ་འཁྲུལ་པའི་སེམས་འགགས་པས། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཉི་མ་འཆར་ཏེ། མཚན་མོ་སངས་པས་ཉིན་མོ་ཤར་བ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི། མ་རིག་པ་རིག་པའི་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པས། སེམས་འགགས་དུས་རིག་པ་འགག་པར་འདོད་པའང་ཤིན་ཏུ་ནོར་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། རིག་པས་མ་རིག་པ་ལ་ཕར་ཁྱབ་ཀྱང༌། མ་རིག་པས་རིག་པ་ལ་ཚུར་མ་ཁྱབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཞིན་ནོ། །སེམས་ལ་མ་རིག་པས་ཁྱབ་པས། སེམས་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འཐད་ཀྱི། རིག་པ་ལ་མ་ཁྱབ་པས། མ་རིག་པ་རིག་པའི་དབྱིངས་»○ཕ«ནས་ལྡོག་པའམ་རྒྱུན་འཆད་པར་འདོད་དོ། །དེས་ན་སེམས་འགགས་དུས་གཞི་»○བ«མ་རིག་པ་ཆ་དང་བཅས་པ་འགགས་ཀྱང༌། རིག་པ་མ་འགགས་ཏེ་འགག་གཞི་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པའང་མེད་ན་གང་གི་སྟེང་དུ་འགག་པ་བསམ་པར་འོས་སོ། །འདིར་མ་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་ཆ་དང་བཅས་པ་འགགས་པས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱས་ཏེ་མཁྱེན་པ་གཉིས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཐུགས་ནི་བསྐྱོད་པ་ཀ

【漢語翻譯】 是這樣說的。心也是，對於「這是此地所顯現的境」等境，以記號、名稱和總相執持的，是所取境的心；對於它的差別進行觀察和詳細區分的，是能取有境的心，這二者是合在一起的。因此，所取境上執持的，就稱為心。這些的必要性，在共同的論典中也說：「心止息，由身而現證。」《釋論》中說：「心和心所生的作用也斷絕。」《寶積經》中說：「也遠離了心、意和識，也不捨棄三摩地的境界，這是如來意的不可思議的秘密。」智慧是，如虛空般戲論寂滅，是佛陀無量功德的基礎和來源，與智慧海的眷屬一同恒常安住在法身的家中，焚燒了煩惱和習氣的所有的叢林，如火般存在。如《牟帝迦鬘》中說：「焚燒一切分別念，智慧自身如火燃，與虛空自身相同，是空明具足之自性。」這裡有些不瞭解的人說，沒有心就會變得像頑石或黑暗一樣，這是因為聽聞太少。即使沒有心，也有智慧，因此覺性不會止息。這是因為，無明、錯亂的心止息了，智慧明亮的太陽就會升起，就像夜晚過去，白天升起一樣。有些人認為，無明是覺性的遍行，因此心止息時，覺性也會止息，這是非常大的錯誤。雖然覺性遍及無明，但無明不會反過來遍及覺性，就像佛陀的智慧一樣。因為無明遍及心，所以可以作為心的遍行，但因為沒有遍及覺性，所以認為無明從覺性的體性»○ཕ«中退轉或斷絕。因此，心止息時，作為基礎»○བ«的無明及其部分雖然止息，但覺性不會止息，因為止息的基礎是覺性。如果連覺性都沒有，那麼應該思考在什麼之上止息。這裡，因為無明及其心的部分止息，所以覺性增長為智慧，享用二智，如《牟帝迦鬘》中說：心是行動的

【英語翻譯】 It is said thus. The mind is also, regarding the realm of appearance, such as "this is this place's appearance," holding onto the designations, names, and general characteristics, that is the mind of the object to be grasped; examining its distinctions and thoroughly distinguishing them, that which grasps, the mind possessing the object, these two are combined. Therefore, that which grasps onto the object is said to be the mind. The necessity of these is also stated in the common treatises: "When the mind ceases, it is directly realized by the body." In the Clear Words, it says, "The activity of the mind and what arises from the mind also ceases." In the Heap of Jewels, it says, "Also separated from mind, intellect, and consciousness, and not abandoning the state of Samadhi, this is the inconceivable secret of the Tathagata's mind." Wisdom is, like the sky, pacified from elaboration, the basis and source of the Buddha's immeasurable qualities, constantly abiding in the home of the Dharmakaya together with the retinue of the ocean of wisdom, burning all the thickets of afflictions and habitual tendencies, existing like fire. As it says in the Garland of Pearls: "Burning all conceptual thoughts, wisdom itself consumes like fire, it is the same as the sky itself, it is the nature of emptiness and clarity with awareness." Here, some who do not understand say that without mind, one would become like a stone or darkness, this is because of little hearing. Even without mind, there is wisdom, therefore awareness does not cease. This is because, when the mind of ignorance and delusion ceases, the bright sun of wisdom arises, just as when night passes and day arises. Some think that ignorance is the pervader of awareness, therefore when the mind ceases, awareness also ceases, this is a very great mistake. Although awareness pervades ignorance, ignorance does not in turn pervade awareness, just like the wisdom of the Buddha. Because ignorance pervades the mind, it is reasonable to be the pervader of the mind, but because it does not pervade awareness, it is thought that ignorance turns away or ceases from the essence of awareness. Therefore, when the mind ceases, although the basis of ignorance and its parts cease, awareness does not cease, because the basis of cessation is awareness. If there is no awareness, then it is appropriate to consider on what it ceases. Here, because ignorance and its mental parts cease, awareness expands into wisdom, enjoying the two knowledges, as it says in the Garland of Pearls: The mind is the movement of

============================================================

==================== 第 362 段 ==================== 【原始藏文】 ུན་བྲལ་བས། །བེམས་པོ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་ཤིང་རིག་ལ་གསལ་བྱེད་སྣང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་ཡིན་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་ལུང་ལས་ཀྱང༌། སེམས་དང་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད་དོ། །དེ་ལ་སེམས་ནི་ཀུན་རྟོག་པ་འཁོར་བའི་ཆོས། སེམས་ཉིད་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཏེ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ལ་ཞེས་པ་ནི་གཞི་བསྡུ་བ་སྟེ་ངོ་བོའི་གནས་ལུགས་སུ་མཚོན་ནས། སེམས་སྤྲོས་པ་ཅན་ཀུན་རྟོག་པ་དྲི་མའི་ཆོས་འཕྲོ་འདུ་དང་རྩེ་གཅིག་པ་ཁམས་གོང་མའི་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་དེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས། སེམས་ཉིད་ཅེས་པ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་དང་སེམས་ཉིད་འབྱེད་པར་མི་ཤེས་པའི་བླུན་པོས་ཀྱང་སྡེ་སྣོད་ཤེས་པར་རློམ་པ་རྣམས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་ཐུན་མོང་བ་དམིགས་བཅས་ཀྱི་ཐེག་པར་སེམས་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་བྱེད་ཀྱང༌། དེ་ཐམས་ཅད་དོན་ཐོག་ཏུ་མ་ཕེབས་པས། ཐེག་པ་འདིར་ཡེ་ཤེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་འཇོག་པས། མྱུར་བོར་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ལ། གཞན་དག་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་རེ་བས་རིང་མོ་ཞིག་ནའང་དེ་ཐོབ་པ་དཀའ་སྟེ། གཞི་འཆའ་ལུགས་འཛོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། སེམས་ལས་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གོལ་ལུགས་ནི། རིགས་པ་དང་ལུང་གཉིས་ཀས་གནོད་པ་ཅན་ཞིག་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་ལས་སངས་རྒྱས་དང་ལམ་དང༌། གཞི་གསུམ་འཆའ་ན། འཆའ་གཞི་སེམས་དེ་ཉིད་གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་»«རིལ་བོར་»○ཕ«གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པར་ཐལ་ལོ། །འདོད་ན་སངས་རྒྱས་མི་འགྲུབ་པ་དང་གྲུབ་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཐལ་ཏེ། གཟུང་འཛིན་ལས་མ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སེམས་བག་ཆགས་དང་ལས་སྣ་ཚོགས་སྡུད་པ་ལྟར། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཡང་དེར་ཐལ་ལ། འདོད་ན་འཁྲུལ་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ཚུར་རྒོལ་བས་འདི་སྐད་དུ། སེམས་མེད་ན་དེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མི་རིགས་ལ། སངས་རྒྱས་དེ་དག་བྱ་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པར་ཁྱེད་ཀྱང་འདོད་པའི་

【漢語翻譯】 無有間斷故，不像物質那樣，是能知能覺且能顯現的。如是宣說。因此，心和智慧是各自不同的，共同的教證中也說：心和心性自性清凈，二者是有區別的。其中，心是遍計分別，是輪迴的法；心性是遠離戲論，是寂滅的法。聖《八千頌般若波羅蜜多》中也說：心上無有心，心之自性是光明。心上，是說在基位上總集，即從本體的安住方式上來說，心是具有戲論、遍計分別、染污的法，如散亂和專注一處，以及上界之行境等，都是無自性的。心之自性，心之安住方式，心性，這些都是名稱的不同說法，其體性安住于光明智慧之中。不能區分心和心性的愚笨之人，也自詡爲了解經藏，實在是具有增上慢者。如是，善加區分心和智慧后，在共同的有相乘中，雖然以心為基、道、果，但那一切都沒有到達實義。因此，在此乘中，將智慧安立為佛的基、道、果，能迅速從輪迴中解脫。其他眾生以輪迴的根本為菩提，即使經過漫長的時間也很難獲得，因為基的安立方式有錯謬。普賢王如來心鏡中說：從心中希求成佛者，是背離我者。背離的方式是，以理和教證二者皆能成立的妨害。如此，若從心上安立佛和道，以及基三者，那麼，所安立的基心本身即是具有能取所取，因此，你們的基道果全部都成了具有能取所取的。如果承認，則不能成佛，即使成佛也將成為顛倒，因為沒有從能取所取中解脫。又，心如積聚習氣和業的種種，基道果也將成為那樣，如果承認，則有成為錯亂的過失。對方反駁說：如果沒有心，那也不能生起佛，而且你們也承認佛是作意心的差別。

【英語翻譯】 Because it is without interruption, it is not like matter; it is knowing, aware, and manifesting. Thus it is said. Therefore, mind and wisdom are distinct. In the common scriptures, it is also said that mind and mind-essence, being naturally pure, are two distinct things. Among them, mind is conceptual thought, the dharma of samsara; mind-essence is free from elaboration, the dharma of nirvana. In the Holy Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā, it is also said: "On the mind, there is no mind; the nature of mind is luminosity." "On the mind" means gathering the basis, that is, representing the state of being of the essence. Mind, which is elaborate, conceptual, defiled dharma, such as scattering and focusing on one point, and the objects of the higher realms, are all without inherent existence. The nature of mind, the state of being of mind, mind-essence, these are different names for the same thing, whose essence abides in luminous wisdom. Those foolish people who cannot distinguish between mind and mind-essence, but boast of understanding the scriptures, are merely arrogant. Thus, having well distinguished between mind and wisdom, although in the common, conceptual vehicle, mind is taken as the basis, path, and fruit, all that does not reach the actual meaning. Therefore, in this vehicle, wisdom is established as the basis, path, and fruit of the Buddha, and one is quickly liberated from samsara. Others hope for enlightenment from the root of samsara, and even after a long time, it is difficult to attain, because the way of establishing the basis is mistaken. In the Mirror of the Mind of Samantabhadra, it is said: "Those who desire Buddhahood from the mind are straying from me." The way of straying is that both reason and scripture can establish harm. Thus, if one establishes the Buddha, the path, and the three bases from the mind, then the mind itself, which is the basis of establishment, is accompanied by grasping and being grasped. Therefore, your basis, path, and fruit all become accompanied by grasping and being grasped. If you accept this, then Buddhahood cannot be attained, and even if it is attained, it will be reversed, because it is not liberated from grasping and being grasped. Also, just as the mind accumulates various habits and actions, the basis, path, and fruit will also become like that. If you accept this, there is the fault of becoming confused. The opponent retorts: If there is no mind, then the Buddha cannot arise, and you also accept that the Buddhas are distinguished by the difference in intentional mind.

============================================================

==================== 第 363 段 ==================== 【原始藏文】 ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ལན་སྨྲས་པ། སེམས་མེད་པ་དང་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱུང་བའོ། །སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སངས་པས་སངས་རྒྱས་ཁྱད་པར་»○ཕ«བྱས་པ་བདེན་དུ་ཆུག་ཀྱང་ད་དུང་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་ངེས་པས་བདེན་པོ་དངོས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། དག་བྱར་སངས་ཀྱང་སངས་པའི་དག་བྱ་དེ་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལུང་གིས་ཀྱང་གནོད་དེ། ཐུན་མོང་གི་ལུང༌། དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་འགགས་པ་དེ་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད། །ཅེས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུང༌། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་ཀྱང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལྔ་དག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་འགྱུར་བཤད་དེ། སེམས་དངོས་ལས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ན། དག་བྱ་དང་གནས་གྱུར་དོན་མེད་དོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ལུང༌། རིག་པ་རང་ཤར་གྱི་རྒྱུད་ལེའུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་སུན་དབྱུང་བའི་ལེའུ་ལས། ལ་ལ་དག་གི་འདོད་པ་ནི། །སེམས་ལ་འབྲས་བུ་ཚོལ་བར་འདོད། །དེ་ལ་ལྡོག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅི་ཙམ་ལགས། །དྲིས་ལན་རྒྱས་པར་བཏབ་པ་ནི། །སེམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འོ་ན་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅི། །དྲིས་ལན་རྒྱས་པར་གདབ་པ་ནི། །སེམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཉིད་གཟུང་འཛིན་ག་ལ་ཡོད། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་བཞིན། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་ལྡོག་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ། །སེམས་ལ་གཟུང་འཛིན་ཡོད་དམ་མེད། །དྲིས་ལན་རྒྱས་པར་གདབ་པ་ནི། །སེམས་ལ་གཟུང་དང་འཛིན་ཡོད་ཀྱང༌། །ཆོས་ཉིད་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་ལྡོག་པ་ཡང་སྨྲས་པ། །གང་གི་དམ་བཅའ་ཉམས་པར་འགྱུར། །སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ལ་གཟུང་འཛིན་བྱུང་གྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་འབད་པས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ལ་གཟུང་འཛིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །དྲིས་ལན་བཟློག་སྟེ་སྨྲས་པ་ནི། །གལ་ཏེ་སེམས་མེད་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྙེད་དམ་གང་གི་ཕྱིར། །དེ་ལ་དྲིས་ལན་རྒྱས་བཏབ་པ། །སེམས་ལ་འབྲས་བུ་མི་འཚོལ་ཏེ། །སེམས་ལས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །སེམས་ནི་བག་ཆགས་སྡུད་པ་ཡིན། །འཛིན་པ་ཡུལ་ལ་འགྱུ་བའི་ཕྱིར། །སེམས་ནི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཡིན། །སེམས་ནི་སྤང་བའི་རིམ་པ་ཡིན། །ཅི་ཕྱིར་སེམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ནི་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དེ་ལས་གྱེས་པ་ཡིན། །འད

【漢語翻譯】 如果問為什麼呢？回答說：不是因為有心或無心而成就佛果，而是因為法身智慧的有無才導致如此。即使承認通過消除心的迷惑而使成佛有所不同，但仍然不能確定是自性任運成就的佛，因此也不是真實的。即使凈化所要凈化的，但所凈化的那個凈化物並不是佛，所以佛不是從心中產生的。這裡也有經文的妨害，共同的經文，《入中論》中也說：心止息者，以身示現。還有，不共的經文，《金剛頂經》中也說：五種識蘊清凈即是五智的自性。等等，都說的是轉依。如果從心本身成就佛果，那麼凈化和轉依就沒有意義了。無上的經文，《智慧自生續》第八十六品，駁斥一切論敵的章節中說：有些人認為，在心中尋求果實。對此有反駁如下：心的本體是什麼？詳細的回答是：因為心沒有本體。那麼心的特徵是什麼？詳細的回答是：因為心沒有本體。法性怎麼會有能取所取呢？比如虛空的特徵一樣，因為沒有能取和所取。對此說了反駁之詞：心有能取所取嗎？詳細的回答是：心有能取和所取，但法性沒有能取所取。對此也說了反駁：誰的誓言會破滅？因為心和法性是一體的。如果心中產生了能取所取，那麼努力也無法獲得佛果，因為心有能取所取。反過來說：如果無心就是佛，你得到了嗎？因為什麼？對此詳細的回答是：不在心中尋求果實，因為從心中產生各種各樣的事物。心是收集習氣的地方，因為執著在對境上游動。心是輪迴的根本，心是捨棄的次第，為什麼因為心中存在。心是迷惑的根本，一切都由此而生。

【英語翻譯】 If asked why, the answer is: Buddhahood is not attained because of having or not having mind, but because of the presence or absence of the Dharmakaya's wisdom. Even if it is acknowledged that becoming a Buddha is different by eliminating the delusion of the mind, it is still not certain that it is the spontaneously accomplished Buddha of the ground, so it is not truly real. Even if what is to be purified is purified, that purified thing is not the Buddha, so the Buddha does not arise from the mind. Here, there is also the harm of scriptures. The common scripture, in the Madhyamakavatara, also says: 'When the mind ceases, it is manifested by the body.' Also, the uncommon scripture, in the Vajrasekhara Sutra, also says: 'The purification of the five aggregates of consciousness is the nature of the five wisdoms.' And so on, all speak of transformation. If Buddhahood is accomplished from the mind itself, then purification and transformation are meaningless. The unsurpassed scripture, in the eighty-sixth chapter of the Rigpa Rangshar Tantra, the chapter refuting all opponents, says: 'Some desire to seek the fruit in the mind.' To this there is a refutation as follows: 'What is the substance of the mind?' The detailed answer is: 'Because the mind has no substance.' 'Then what is the characteristic of the mind?' The detailed answer is: 'Because the mind has no substance.' 'How can Dharma-nature have grasping and grasped?' 'Like the characteristic of space, because there is no grasping and grasped.' To this, a word of refutation is spoken: 'Does the mind have grasping and grasped, or not?' The detailed answer is: 'The mind has grasping and grasped, but Dharma-nature has no grasping and grasped.' To this, a refutation is also spoken: 'Whose vow will be broken?' 'Because the mind and Dharma-nature are one.' 'If grasping and grasped arise in the mind, then Buddhahood will not be attained by effort, because the mind has grasping and grasped.' Reversing the answer, it is said: 'If no-mind is Buddhahood, have you attained it? Because of what?' To this, the detailed answer is given: 'Do not seek the fruit in the mind, because various things arise from the mind.' 'The mind is the place where habits are collected, because attachment moves towards objects.' 'The mind is the root of samsara, the mind is the order of abandonment, why? Because it exists in the mind.' 'The mind is the root of delusion, all arise from it.'

============================================================

==================== 第 364 段 ==================== 【原始藏文】 ྲ་གཞི་དག་ལས་གོལ་བའི་ཕྱིར། །སེམས་ནི་དྲི་མ་ཅན་དུ་བསྟན། །ཅི་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ནི་བྱ་སྒྲོ་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཅི་ཕྱིར་སེམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།» «།དེ་ནས་བཟློག་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ།» «།འོ་ན་ཇི་ལྟར་སེམས་ཉིད་འདོད། །དེ་ནས་དྲིས་ལན་རྒྱས་གནང་བ། །སེམས་ལ་འབྲས་བུ་མི་འདོད་དེ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །འོ་ན་རིག་པ་འདི་ཉིད་ལ། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དུ་དང་ལྡན། །དེ་ནས་དྲིས་ལན་འདི་ལྟར་བྱ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་ནི། །སྟོང་དང་གསལ་དང་ཁྱབ་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །རིག་པ་ལ་གཞི་བྱེད་ལམ་བྱེད་འབྲས་བུ་བྱེད་ན། རིག་པ་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་མཚན་མར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། སྟོང་པ་དང་གསལ་བ་དང་འཛིན་ཞེན་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཤེས་རིག་གསལ་བ་ཉིད་དུ་ཡོད། །ཅི་ཕྱིར་གསལ་བར་ཡོད་གྱུར་ན། །མཚན་མ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རམ། །ཅི་ཕྱིར་གསལ་བས་མཛེས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་དྲིས་ལན་འདི་ལྟར་བྱ། །མཚན་མ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན། །གསལ་ཡང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་འདོད་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གནད་ཉིད་ནི། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་འཁྲུལ་རྟོག་ལ། །ངོ་བོ་འཇུག་ཅིང་ཁྱབ་པ་སྟེ། །དྲན་བསམ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་མའོ། །དབྱེ་བ་དག་དང་མ་དག་པའོ། །ངེས་ཚིག་བསམས་པས་དྲན་ཡུལ་བསྐྱེད། །གང་ལ་སེམས་དང་གང་གིས་སེམས། །གང་སེམས་པ་དང་གང་ཕྱིར་སེམས། །ཞེས་གསུངས་པས། འདི་ལ་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག དབྱེ་བ། སོ་སོའི་དོན་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཟུང་འཛིན་དུ་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་གང་ཞིག་མ་རིག་པ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་ཡོད་པ། ངེས་ཚིག་ནི། གཟུང་འཛིན་དུ་སྐྱེས་པས་»○ཕ«ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་སེམས་པས་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ལ་ཆགས་པའི་གཟུང་འཛིན་ནོ༑ ༑འདོད་པ་ན་ཀུན་རྟོག་རགས་པའོ། །དབྱེ་ན། དག་པ་དང་མ་དག་པ་གཉིས་སོ༑ ༑དག་པ་ལ་སེམས་ཉིད་དག་པ་དང༌། སེམས་དག་པ་གཉིས་ལས། སེམས་ཉིད་དག་པ་ནི། སེམས་སེམས་བྱུང་དང་དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན་པས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་སྟེ། སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱིས་ཡུམ་ལ་

【漢語翻譯】 因為偏離了根本的基礎，所以說心是具有染污的。因為有分別念，所以心就像鳥毛一樣。因為沒有心念。」「然後說了相反的話。」「那麼，你認為心性是什麼樣的呢？」然後詳細地回答說：「心不想要果，因為有明覺的智慧。那麼，這個明覺本身，具有多少種相狀呢？」然後這樣回答：「明覺的智慧的相狀是，空、明、遍。」這樣說。如果明覺有基礎、道路、果實的作用，那麼，明覺本身不會變成事物和相狀嗎？不會變成，因為是空性、光明，沒有任何執著。又從那裡面說：「知識明覺本身是光明的。」為什麼是光明的呢？不會變成具有相狀嗎？為什麼光明是美麗的呢？對此這樣回答：「不會變成具有相狀，因為對它沒有貪著。這也應該這樣理解。例如像太陽的輪廓一樣，光明卻沒有偏向任何一方。為什麼呢？因為沒有希求。」這樣說。第二，詳細解釋各自的自性，分為兩種：詳細解釋心和智慧的自性。第一種是：《中觀根本慧論》中說：「心和智慧的關鍵是，心被稱為錯亂的分別，本質是進入和遍佈，是記憶和思考的基礎，分類是清凈和不清凈。定義是思考產生記憶的對象。什麼用心，用什麼心，心是什麼，為什麼心。」因此，這裡有本質、定義、分類、各自的意義四種。第一，本質是：所境和能境產生執著的知識，存在於無明遍佈的地方。定義是：因為產生執著，所以心被稱為境和有境。前面兩種心也是專注於一境的禪定的執著。想要的是粗大的分別念。分類是：清凈和不清凈兩種。清凈分為心性清凈和心清凈兩種。心性清凈是：心和心所及事物執著于相狀的空性法性，即如是性各自的明覺，如同羅睺羅用母親……

【英語翻譯】 Because it deviates from the fundamental basis, it is said that the mind is defiled. Because there are discriminations, the mind is like a bird's feather. Because there is no mind." "Then, the opposite words were spoken." "Then, what do you consider the nature of mind to be?" Then, a detailed answer was given: "The mind does not desire fruit, because there is the wisdom of awareness. Then, this awareness itself, how many characteristics does it have?" Then, answer like this: "The characteristics of the wisdom of awareness are emptiness, clarity, and pervasiveness." It is said. If awareness has the function of basis, path, and fruit, then, will that awareness itself not become an object and a characteristic? It will not become, because it is emptiness, clarity, and there is no grasping. Again, from that it says: "Knowledge awareness itself is clear." Why is it clear? Will it not become characterized? Why is clarity beautiful? To this, answer like this: "It will not become characterized, because there is no attachment to it. This should also be understood in this way. For example, like the disc of the sun, it is clear but does not fall to any side. Why? Because there is no desire." It is said. Second, the detailed explanation of the respective nature is divided into two: the detailed explanation of the nature of mind and wisdom. The first is: In the Mūlamadhyamakakārikā, it is said: "The essence of mind and wisdom is that mind is called confused discrimination, its essence is entering and pervading, it is the basis of memory and thought, its classification is pure and impure. The definition is that thought generates the object of memory. What uses the mind, what uses the mind, what is the mind, and why the mind." Therefore, here there are four: essence, definition, classification, and respective meaning. First, the essence is: the knowledge that arises as object and subject, grasping, which exists in the pervasiveness of ignorance. The definition is: because grasping arises, the mind is called object and subject. The previous two minds are also grasping of samadhi focused on one point. What is desired is coarse discrimination. The classification is: two types, pure and impure. Pure is divided into the purity of mind nature and the purity of mind. The purity of mind nature is: the emptiness of mind, mental events, and objects grasping at characteristics, the suchness, the self-awareness of each, like Rāhula using the mother...

============================================================

==================== 第 365 段 ==================== 【原始藏文】 བསྟོད་པ་ལས། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །སེམས་དག་པ་ནི། ལམ་དུས་ཀྱི་སེམས་རྟོག་པས་མ་བསླད་པ་ཐར་པའི་རྒྱུར་རུང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་སྐྱེས་པ་དང༌། རྟོག་བཅས་སྙིང་རྗེ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པ་ཐར་པའི་རྒྱུ་རུང་རྣམས་ཏེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ཁ་ཅིག་ལའོ། །ཞེས་པ་དང༌། མ་ཆགས་མི་སྡང་གཏི་མུག་མེད། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་དགེ་བའོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ཀྱང་རང་བྱུང་གི་དོན་དམ་དོན་སྤྱི་འཛིན་པ་ལས་དངོས་སུ་དམིགས་པར་མི་ནུས་པས། འཁོར་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་སེམས་སུ་སྡུད་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་དེ། །དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་ལ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་ཡང༌། མི་མེད་པས་ནི་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །མ་དག་པའི་སེམས་ལ་དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་དབྱིངས་ལ་མ་དག་པ་མེད་ཀྱང༌། དེ་ལས་གཡོས་དུས་གཞི་སྣང་ལས་གོ་མ་འགགས་པར་གང་ཡང་ཤར་ཏེ། མ་རིག་པའི་རོལ་པ་ལས་སེམས། སེམས་ཀྱི་རྒྱན་ལས་ཡིད། ཡིད་ལས་ཉོན་མོངས་སུ་ཤར་བའོ། །དེ་ཡང་རོལ་པ་ནི་ནུས་པའམ་རྩལ་ལམ་ཟེར་ལྟར་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདངས་ཙམ་སྟེ། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་དང༌། བྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་དེའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་དུ་ཤར་བ་བཞིན་ནོ། །རྒྱན་ནི་དེ་ལས་སྨིན་སོར་ཤར་བ་འབྲུའི་ཆ་ཙམ་སྟེ་ས་བོན་ལས་མེ་ཏོག་དང་རྒྱའི་འབུར་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རང་ཤར་ལས། ཡང་དག་པར་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་ལ་མ་རིག་པ་མེད། སེམས་མེད། ཡིད་མེད་ཀྱང༌། ལྷུན་གྲུབ་གྱི་རྩལ་ལས། མ་རིག་པ་བྱུང༌། མ་རིག་པའི་རོལ་པ་ལས་སེམས་བྱུང༌། སེམས་ཀྱི་རྒྱན་ལས་ཡིད་བྱུང༌། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་དུག་ལྔ་བྱུང༌། དུག་ལྔ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་དྲུག་བྱུང༌། བཅུ་དྲུག་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བྱུང༌། དེ་ལས་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་བྱུང༌། དེ་ལས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་བྱུང་ངོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྩ་བ་མ་རིག་པའི་དབྱེ་བ། དེ་ལས་བྱུང་བ་སེམས་གྱི་དབྱེ་བ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ཉོན་མོངས་པའི་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། མ་རིག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བ་སེམས་ཀྱི་མ་རིག་པ་དང༌། འཁྲུལ་པ་ཡུལ་གྱི

【漢語翻譯】 在讚頌文中說：「言思表達皆不及，般若波羅蜜多。不生不滅虛空體，各別自證智慧境。三世諸佛之母前，我皆頂禮。」如是說。清凈之心是：道位時的心未被分別念所染污，堪能作為解脫之因，生起于等持中；以及具有分別唸的慈悲心、發菩提心等，堪能作為解脫之因。如《寶鬘論》中說：「空性具足慈悲心，為成菩提于某些。」以及「無貪無嗔無愚癡，彼所生業即是善。」等等。這些也因為不能直接緣取執持自生之勝義總義，所以被歸納為輪迴之心的範疇。《寶性論》中說：「自生之勝義諦，唯以信心可證悟，如日輪雖光明，無人則不能見。」如是說。不凈之心若分類則有二：略說和廣說。第一，雖然法界中沒有不凈，但從法界動搖之時，從基現中任何顯現都不會停止，從無明的戲耍中產生心，從心的莊嚴中產生意，從意中產生煩惱。其中，戲耍是指能力或才華，或者像光芒一樣，僅僅是從它產生的光輝。就像從種子中產生芽，從臉的形狀中，它的影像顯現在鏡子中一樣。莊嚴是指從它成熟顯現的果實的一部分，就像從種子中產生花朵和穀物的突起一樣。這樣，在《自顯》中也說：「在完全清凈的原始清凈的顯現中，沒有無明，沒有心，沒有意。然而，從任運自成的才華中，產生無明。從無明的戲耍中產生心。從心的莊嚴中產生意。從意的境中產生五毒。從五毒中產生十六煩惱。從十六中產生二十五。從中產生五十一種。從中產生八萬四千。」第二，廣說有三：根本無明的分類，從中產生的心的分類，從中產生的煩惱的分類的廣說。第一，還是在《自顯》中說：「無明是這樣的：根本是心的無明，迷惑是境的

【英語翻譯】 As it says in the praise: "Beyond speech, thought, and expression, Prajñāpāramitā. Unborn, unceasing, the very nature of space. The field of experience of the wisdom of individual self-awareness. To the mother of the Buddhas of the three times, I prostrate." As it is said. Pure mind is: the mind at the time of the path, uncorrupted by conceptual thought, capable of being the cause of liberation, arising in samādhi; and compassion with conceptual thought, the generation of bodhicitta, etc., all capable of being the cause of liberation. As it says in the Ratnāvalī: "Emptiness possessing the essence of compassion, for some who accomplish enlightenment." And "Without attachment, without hatred, without delusion, the actions produced by that are virtuous." and so on. These also, because they cannot directly focus on grasping the general meaning of the self-arisen ultimate truth, are included in the category of samsaric mind. As it says in the Uttaratantra: "The ultimate truth of self-arisenness, is to be realized only through faith, like the sun's disc, though bright, is not seen without people." As it is said. If impure mind is classified, there are two: brief explanation and detailed explanation. First, although there is no impurity in the dharmadhātu, when it moves from it, anything arises without ceasing from the ground appearance. From the play of ignorance arises mind, from the adornment of mind arises intellect, and from intellect arises afflictions. Among them, play is the ability or talent, or like a ray, just the radiance arising from it. Like a sprout arising from a seed, and from the shape of a face, its image appearing in a mirror. Adornment is the part of the fruit that matures and appears from it, like a flower and the bulge of grain arising from a seed. Thus, in the Rangshar it also says: "In the completely pure original purity appearance, there is no ignorance, no mind, no intellect. However, from the talent of spontaneous accomplishment, ignorance arises. From the play of ignorance, mind arises. From the adornment of mind, intellect arises. From the object of intellect, the five poisons arise. From the five poisons, sixteen afflictions arise. From sixteen, twenty-five arise. From that, fifty-one arise. From that, eighty-four thousand arise." Second, the detailed explanation has three: the classification of the root ignorance, the classification of the mind arising from it, and the detailed explanation of the classification of the afflictions arising from it. First, again in the same it says: "Ignorance is like this: the root is the ignorance of mind, the delusion is of the object.

============================================================

==================== 第 366 段 ==================== 【原始藏文】 ་མ་རིག་པ་དང༌། འཁྲུལ་གཞི་གཞིའི་མ་རིག་པ་དང༌། འཛིན་པ་རྟོག་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། བཅོས་མ་ལམ་གྱི་མ་རིག་པ་དང༌། མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བྱུང་སྟེ་རང་གི་སྣང་བ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རིམ་པ་ལྟར། ཐོག་མའི་རིག་པ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་རང་ལ་གཞན་དུ་འཁྲུལ་པའི་རྨོངས་པ་དང༌། སྣང་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་ཤེས་པའི་རྨོངས་པ་དང༌། རྐྱེན་ལས་འཁྲུལ་པ་ཐོ་ཡོར་མིར་འཁྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་རྨོངས་པ་དང༌། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་བདག་མེད་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ལ་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་བདག་གི་ཁྱིམ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་རྨོངས་པ་དང༌། ལམ་ལྟར་བཅོས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་དུག་ཏུ་སོང་ནས་གྲོལ་དུ་མི་སྟེར་བའི་རྨོངས་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དོན་མ་ཤེས་པས་རྟག་ཏུ་འཁོར་བ་ན་རྨོངས་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། རང་ཤར་ལས། སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་སྡུད་པ་ཆུ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། གཙང་བཙོག་མེད་པ་ཕག་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། དཔའ་རྟུལ་ཆེ་བ་སྟག་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། ཡང་བ་སྒྲོ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། བསྐྱོད་པ་རླུང་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། རབ་ཏུ་མྱོས་པ་འདམ་རྫབ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། མཆེད་པ་མེ་སྟག་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། འདོད་པ་བྱ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། རྒྱས་པ་ཡལ་ག་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། འགོག་པར་དཀའ་བ་གར་སྦྱིན་»○ཕ«ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། གཟའ་གཏད་མེད་པ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་བཅུ་གཅིག་གོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར་ཡུལ་དང་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་སྡུད་པས་ཆུ་དང༌། བླང་དོར་ལ་རྨོངས་པས་ཕག་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་ང་རྒྱལ་རགས་པས་སྟག་དང༌། ཡུལ་དུ་མ་ལ་འཇུག་ལ་ས་ཟིན་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་བྱ་སྒྲོ་དང༌། འགྱུ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་རླུང་དང༌། ཡུལ་ལ་སྲེད་པས་མྱོས་པ་རྫབ་དང༌། གཅིག་ནས་དུ་མར་རྣམ་རྟོག་མཆེད་པ་མེ་དང༌། ཡུལ་དང་དུ་ལེན་པར་འདོད་པ་བྱ་དང༌། ཤེས་པའི་རྩལ་རྒྱས་པས་དོན་ལ་དཔྱོད་པ་ཡལ་ག་དང༌། ཡུལ་གྱིས་རིག་པ་བཟུང་ནས་དེའི་དབང་དུ་སོང་བ་གར་སྦྱིན་དང༌། »«ཡལ་མ་»○བ«ཡུལ་གྱི་ཤེས་པ་གཏད་མེད་དུ་འཕྱོ་བ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་སོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཡུལ་དང་རྐྱེན་གྱིས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་གསུམ་དུ་འདུས་སོ། །སེམས་ལས་ཡིད་བྱུང་སྟེ། ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བའི་ཡིད་ལ་སེམས་»○མ«པ་དྲུག་གོ །གསུམ་པ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཉོན་མོངས་པའི་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། དྲུག་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ། བཅུ

【漢語翻譯】 無明，以及錯亂之基礎的無明，執著分別的無明，造作道之無明，不識愚昧的無明，如是無明生出六種，不見自之顯現。其次第是，最初之覺性不識自面，于自錯亂為他之愚昧，顯現境之自性不識無自性之愚昧，由緣而錯亂如於木樁錯認為人之愚昧，覺性之體性本無我，然于相狀迷為有我，如雲「我之家」般的愚昧，如道般造作，對治轉為毒藥，不予解脫之愚昧，不識自性光明之義，恒常于輪迴中愚昧。第二，彼生之心之差別是，自顯現中說：心之差別如下：積聚種種如水之心，無有凈穢如豬之心，勇猛強大如虎之心，輕盈如羽毛之心，動搖如風之心，極度迷醉如泥沼之心，蔓延如火星之心，貪慾如鳥之心，增長如枝椏之心，難以阻擋如舞者（藏文：གར་སྦྱིན་，梵文天城體：N/A，梵文羅馬擬音：N/A，漢語字面意思：N/A）之心，無有依憑如瘋子之心，共有十一種。彼等次第是，由境與習氣積聚種種是水，于取捨愚昧是豬，嗔恨與我慢粗大是虎，于諸多境中涉入而於一處不定是鳥羽，動搖無有阻礙是風，于境貪戀迷醉是泥沼，由一至多分別念蔓延是火，于境欲取是鳥，由智慧之功用增長而於義理辨析是枝椏，由境執持覺性而為彼所控是舞者（藏文：གར་སྦྱིན་，梵文天城體：N/A，梵文羅馬擬音：N/A，漢語字面意思：N/A），境之覺性無有依憑而漂浮是瘋子般的心。此等亦由境與緣而攝集為善、非善、無記三心。由心生出作意，於一切尋伺之作意有六種心。第三，彼生之煩惱差別有三：六根本煩惱，十

【英語翻譯】 Ignorance, and the ignorance that is the basis of confusion, the ignorance of grasping and conceptualization, the ignorance of contrived paths, and the ignorance of unknowing and delusion. Thus, ignorance arises in six forms, not seeing one's own appearance. In order, the initial awareness does not recognize its own face, so there is delusion of mistaking oneself for another; the ignorance of not knowing that the nature of the appearing object is without inherent existence; the ignorance of being confused by conditions, like mistaking a post for a person; the ignorance of being attached to the appearance as self, even though the essence of awareness is selfless, like saying "my house"; contrivance like a path; the ignorance of the antidote turning into poison, not giving liberation; and the ignorance of not knowing the meaning of self-luminousness, so one is always deluded in samsara. Secondly, the divisions of mind that arise from that are: From Self-Arisen (Rangshar): The divisions of mind are as follows: The mind that gathers various things like water; the mind that has no purity or impurity like a pig; the mind that is brave and strong like a tiger; the mind that is light like a feather; the mind that moves like wind; the mind that is extremely intoxicated like mud; the mind that spreads like a spark; the mind that desires like a bird; the mind that grows like a branch; the mind that is difficult to stop like a dancer (Tibetan: གར་སྦྱིན་, Sanskrit Devanagari: N/A, Sanskrit Roman transliteration: N/A, Literal meaning: N/A); and the mind that has no object of fixation like a madman, there are eleven. These in order are: water because it gathers various objects and habitual patterns; a pig because it is ignorant of what to accept and reject; a tiger because it has coarse hatred and pride; a bird feather because it engages in many objects but is not certain in one place; wind because it moves without obstruction; mud because it is intoxicated by craving for objects; fire because conceptual thoughts spread from one to many; a bird because it desires to take objects; a branch because it analyzes the meaning as the skill of knowledge grows; a dancer (Tibetan: གར་སྦྱིན་, Sanskrit Devanagari: N/A, Sanskrit Roman transliteration: N/A, Literal meaning: N/A) because the object holds awareness and is controlled by it; and the mind that is like a madman because the awareness of the object floats without fixation. These are also gathered into the three minds of virtue, non-virtue, and neutral due to objects and conditions. From mind arises attention, and there are six minds in the attention that seeks everywhere. Thirdly, the divisions of afflictions that arise from that are three: six root afflictions, ten

============================================================

==================== 第 367 段 ==================== 【原始藏文】 ་དྲུག་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ། ཕྲ་རྒྱས་གསལ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དྲུག་སྟེ། མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་འཁྲུལ་རྟོག་གི་ཆ་འཛིན་པའོ། །གཏི་མུག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ལས་འཁྲུལ་པའོ། །ཞེ་སྡང་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལས་འཁྲུལ་པའོ། །ང་རྒྱལ་ནི་ལྟ་བའི་ཆ་ལས་འཁྲུལ་པའོ། །འདོད་ཆགས་ནི་སྣང་བའི་ཆ་ལས་འཁྲུལ་པའོ། །ཕྲག་དོག་ནི་མ་རྟོགས་པའི་ཆ་ལས་འཁྲུལ་པའོ་ཞེས་སོ། །དེའང་རིམ་པ་ལྟར་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་འཁྲུལ་རྟོག་གི་ཆའི་རྨོངས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་རིག་པ་ལས་ལོག་ཙམ་གྱི་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་སྡང་བའི་ཆ་ཅན་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ཁེངས་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་དང༌། དོན་མ་རྟོགས་པས་གཞན་ལ་ཁྲོ་བ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་བཅུ་དྲུག་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། བཅུ་དྲུག་པོ་གང་ཞེ་ན། མ་རིག་པ་དང༌། སེམས་དང༌། ཡིད་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། མ་ཤེས་པ་དང༌། མ་མཐོང་བ་དང༌། མ་རྟོགས་པ་དང༌། མ་གོ་བ་དང༌། རང་གི་དེ་མ་དག་པ་དང༌། ང་ཡིར་བཟུང་བ་དང༌། གཞན་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང༌། ཁེངས་པ་དང༌། འཕྲོ་བ་དང་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཤེས་པའི་རྨོངས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱས་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་སེམས་པ་བཟུང་བ་དང༌། ཡུལ་ཅན་ལ་འཛིན་པ་ཡིད་དང༌། གཉིས་ཀ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང༌། དོན་མ་རིག་པ་དང༌། གནས་ལུགས་གཉེར་བྱ་མ་མཐོང་བ་དང༌། ཚིག་དོན་མ་རྟོགས་པ་དང༌། རྣམ་སྤྱི་མ་གོ་བ་དང༌། འཁྲུལ་པར་ཤེས་ནས་དམ་བཅས་པའི་དོན་སྔ་མ་ནོར་བའི་རྣམ་པ་དང༌། ཡུལ་ང་ཡིར་འཛིན་པ་དང༌། གཞན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་དགའ་བ་དང༌། ཡུལ་དང་དུ་ལེན་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་ལྷག་པར་སྲེད་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་ཀྱིས་རློམ་ཞིང་ཁེངས་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་འཕྲོ་ཞིང་ཁྲོ་བ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ཕྲ་རྒྱས་གསལ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ༑ ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི་རྩ་བའི་མ་རིག་པ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་ཡོད་པས་ལོགས་སུ་མ་བགྲངས་པར། ཁྱབ་བྱ་དུག་ལྔ་ལ་ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། གཏི་མུག་ལ་ལྔ་སྟེ། རབ་ཏུ་རྨུགས་པའི་གཏི་མུག་དང༌། མ་ཤེས་པའི་གཏི་མུག་དང༌། མ་མཐོང་བའི་གཏི་མུག་དང༌། ཤིན་ཏུ་འཐིབས་པའི་གཏི་མུག་དང༌། རབ་ཏུ་མྱོས་པའི་གཏི་མུག་དང་ལྔའོ། །འདོད་ཆགས་ལའང་ལྔ་སྟེ། ཞེ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆག

【漢語翻譯】 六近分的煩惱，細微增長明顯無邊的煩惱。第一，在《日月和合》中說，煩惱有六種：無明，是指執著于基礎錯覺念頭的方面；愚癡，是從智慧的方面產生錯覺；嗔恨，是從生起次第的方面產生錯覺；我慢，是從見解的方面產生錯覺；貪慾，是從顯現的方面產生錯覺；嫉妒，是從不理解的方面產生錯覺。也就是依次對境和有境的錯覺念頭的方面的愚昧，以及從智慧明覺中稍微偏離的不瞭解，以及對境具有嗔恨的方面，以及認為「我」的傲慢，以及對境的貪戀，以及因不理解意義而對他人憤怒等。第二，十六近分的煩惱。在《自顯》中說，十六個是什麼呢？無明，心，意，執著，念頭，不瞭解，不見，不理解，不明白，自己的不如實，執著於我，對他人吝嗇，慾望，貪戀，傲慢，憤怒，這十六個。這些也依次是：因不瞭解真如的愚昧而完全被煩惱所染污，對境執著於心，對有境執著于意，對兩者都執著為我，普遍的念頭，不瞭解意義，不見實相所應追求的，不理解詞義，不明白總相，認識到是錯覺后，先前所承諾的意義錯誤的相，對境執著於我，不喜歡他人圓滿，接受境，對境特別貪戀，稍微自滿和傲慢，對境憤怒等。第三，細微增長明顯無邊的煩惱有三種：二十五，五十一，八萬四千。第一，因為根本的無明是遍在的，所以沒有單獨計數，而是將遍及的五毒分為五個五個，所以是二十五。在《自顯》中說，愚癡有五種：極度昏暗的愚癡，不瞭解的愚癡，不見的愚癡，非常遲鈍的愚癡，極度迷醉的愚癡。貪慾也有五種：對嗔恨貪戀的貪慾。

【英語翻譯】 The six near afflictions, subtle increasing clear and boundless afflictions. First, in the "Union of Sun and Moon," it says that there are six afflictions: Ignorance, which refers to clinging to the aspect of the fundamental deluded thought; delusion, which arises from the aspect of wisdom; hatred, which arises from the aspect of the generation stage; pride, which arises from the aspect of view; desire, which arises from the aspect of appearance; and jealousy, which arises from the aspect of non-understanding. That is, in order, the ignorance of the aspect of deluded thoughts of object and subject, and the lack of understanding that deviates slightly from wisdom and awareness, and the aspect of having hatred towards the object, and the arrogance of thinking "I," and the attachment to the object, and the anger towards others due to not understanding the meaning, etc. Second, the sixteen near afflictions. In "Self-Appearance," it says, what are the sixteen? Ignorance, mind, intellect, clinging, thought, not understanding, not seeing, not comprehending, not knowing, one's own unreality, clinging to "I," being stingy towards others, desire, attachment, pride, and anger, these are the sixteen. These are also in order: being completely defiled by the ignorance of not understanding suchness, holding the mind to the object, the intellect clinging to the subject, clinging to both as self, universal thought, not understanding the meaning, not seeing the reality to be sought, not understanding the meaning of words, not understanding the general characteristics, recognizing it as a delusion, the aspect of the previous meaning of the vow being wrong, clinging to the object as "I," disliking the perfection of others, accepting the object, being particularly attached to the object, being slightly conceited and arrogant, and being angry at the object, etc. Third, there are three types of subtle, increasing, clear, and boundless afflictions: twenty-five, fifty-one, and eighty-four thousand. First, because the fundamental ignorance is pervasive, it is not counted separately, but the pervasive five poisons are divided into five each, so there are twenty-five. In "Self-Appearance," it says that there are five types of delusion: extremely obscured delusion, unknowing delusion, unseeing delusion, very dull delusion, and extremely intoxicated delusion. There are also five types of desire: desire for hatred.

============================================================

==================== 第 368 段 ==================== 【原始藏文】 ས་དང༌། ཤིན་ཏུ་གདུང་བའི་འདོད་ཆགས་དང༌། སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྔའོ། །ཞེ་སྡང་ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། འདོད་པ་ཤས་ཆེ་བའི་ཞེ་སྡང་དང༌། ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཞེ་སྡང་དང༌། ཤིན་ཏུ་རགས་པའི་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པའི་ཞེ་སྡང་དང༌། དུས་ཀྱི་འབྲུག་ཆར་ལྟ་བུའི་ཞེ་སྡང་དང་ལྔའོ། །ང་རྒྱལ་ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་ང་རྒྱལ་དང༌། གོང་ན་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ང་རྒྱལ་དང༌། དཔའ་རྟུལ་ཆེ་བ་སྟག་ལྟ་བུའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པ་དུར་བྱ་ལྟ་བུའི་ང་རྒྱལ་དང༌། མི་མཉམ་པ་སྙོམས་པ་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྔའོ། །ཕྲག་དོག་ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། ཕྲ་བའི་ཕྲག་དོག་དང༌། ང་ལས་བྱུང་བའི་ཕྲག་དོག་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པའི་ཕྲག་དོག་དང༌། རགས་པའི་ཕྲག་དོག་དང༌། ལྟ་བའི་ཕྲག་དོག་དང་ལྔའོ། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ནི་དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་ཡུལ་གཟུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། ཡུལ་ཅན་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་ལྔ་བཅུ། རྩ་བ་མ་རིག་པ་དང་རྩ་གཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི། འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང༌། ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང༌། གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང༌། ཆ་མཉམ་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སྟེ། བསྡོམས་པས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དང་བཞིའོ། །ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང་གསལ་བ་མཐའ་ཡས་པར་ཕྱེ་ན་དཔག་ཏུ་མེད་དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །དེའང་རང་ཤར་ལས། དེ་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང༌། བགྲང་དུ་མེད་པ་བྱུང་ངོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་སེམས་དང༌། ཡིད་དང༌། དྲན་པ་དང༌། བག་ཆགས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་སྐྱེད་ཅིང་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་ང་བས་བསྒོས་པས་འཁོར་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་དག་ལ་སོགས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་བསམ་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་དང༌། དྲན་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཡིད་དང༌། མཚམས་སྦྱོར་བའི་བག་ཆགས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡུལ་དང་དངོས་པོ་འཛིན་པའི་ཆ་ལ་སོགས་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་ལ་བརྟེན་པས། དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བ

【漢語翻譯】 地，以及，極度渴望的貪慾，以及，不顧性命的貪慾，以及，伴隨嗔恨的貪慾，以及，于虛空行走的貪慾，此為五種。嗔恨也有五種，慾望佔主導的嗔恨，以及，伴隨憤怒的嗔恨，以及，極其粗暴的嗔恨，以及，伴隨愚癡的嗔恨，以及，如時節雷雨般的嗔恨，此為五種。我慢也有五種，以威勢壓倒如獅子般我慢，以及，至高無上如虛空般我慢，以及，勇猛強大如老虎般我慢，以及，自以為是如禿鷲般我慢，以及，不平等視作平等如大象般我慢，此為五種。嫉妒也有五種，微細的嫉妒，以及，由我而生的嫉妒，以及，極其粗暴的嫉妒，以及，粗大的嫉妒，以及，見解上的嫉妒，此為五種。這就是二十五種煩惱。第二，五十一種是，如是二十五種，作為所緣的煩惱二十五種，作為能緣的煩惱二十五種，共五十種，根本無明為一，共五十一種生起。第三，八萬四千是，由貪慾所生的二萬一千，由嗔恨所生的二萬一千，由愚癡所生的二萬一千，由平等分所生的二萬一千，總計八萬四千。八萬四千煩惱，若以無盡的明晰來分，則不可估量，不可思議。那也是在《自顯》中所說，從那之中，生起了不可思議，無法言說，不可計數。那些也由心，意，念，習氣，疑惑所生，並且從各方面生起，被煩惱的臭氣所薰染，因此成為在輪迴中受煩惱之業者。如《日月交合》中所說，那些等等的煩惱，是隨順思緒的心，隨順記憶的意，連線的習氣，以及作為一切疑惑之基礎的分別念，以及執持境與物的分等等，不可估量。如是，一切業與煩惱都依賴於三界的心與心所，那也是識蘊之集合。

【英語翻譯】 The earth, and, extremely longing desire, and, desire that disregards life, and, desire accompanied by hatred, and, desire that travels in the sky, these are the five. Hatred also has five types: hatred dominated by desire, and, hatred accompanied by anger, and, extremely coarse hatred, and, hatred accompanied by ignorance, and, hatred like seasonal thunder and rain, these are the five. Pride also has five types: pride that overwhelms with power like a lion, and, unsurpassed pride like the sky, and, brave and strong pride like a tiger, and, self-righteous pride like a vulture, and, pride that equates the unequal like an elephant, these are the five. Jealousy also has five types: subtle jealousy, and, jealousy arising from self, and, extremely harsh jealousy, and, coarse jealousy, and, jealousy in view, these are the five. These are the twenty-five afflictions. Secondly, the fifty-one are, thus, the twenty-five, twenty-five afflictions as objects, twenty-five afflictions as subjects, totaling fifty, and one root ignorance, thus fifty-one arise. Thirdly, the eighty-four thousand are: twenty-one thousand arising from desire, twenty-one thousand arising from hatred, twenty-one thousand arising from ignorance, twenty-one thousand arising from equal division, totaling eighty-four thousand. The eighty-four thousand afflictions, if divided with endless clarity, are immeasurable and inconceivable. That is also said in "Self-Manifestation": "From that, arose the inconceivable, the unspeakable, the uncountable." Those are also generated by mind, intellect, memory, habitual tendencies, and doubt, and arise from all aspects, and are tainted by the stench of afflictions, thus becoming those who experience affliction in samsara. As said in "Union of Sun and Moon": "Those and other afflictions are the mind that follows thoughts, the intellect that follows memories, the connecting habitual tendencies, and the conceptualization that is the basis of all doubts, and the aspects that grasp objects and things, etc., are immeasurable." Thus, all actions and afflictions depend on the minds and mental factors of the three realms, and that is also the collection of consciousness.

============================================================

==================== 第 369 段 ==================== 【原始藏文】 རྒྱད་དོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་དུ་མི་རྟོག་རྣམ་པ་འཆར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་མེད་དྭངས་པ་དང༌། དེ་ལས་མཆེད་པ་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ལས། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་གཟུགས་འཛིན་རྟོག་མེད། རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་སྒྲ་འཛིན་རྟོག་མེད། སྣའི་རྣམ་ཤེས་དྲི་འཛིན་རྟོག་མེད། ལྕེའི་རྣམ་ཤེས་རོ་འཛིན་རྟོག་མེད། ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རེག་འཛིན་རྟོག་མེད་དོ། །དེ་ལས་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཡིད་ཤེས་གཉིས་ཏེ། ཡུལ་དང་པོར་སྤྱི་འཛིན་པ་ཡིད་ཤེས་དང༌། རྗེས་ལ་བྱེ་བྲག་འཛིན་པ་ཉོན་ཡིད་དེ། གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའོ། །ཡིད་ཤེས་འདི་ གཉིས་ལ། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་ཡོད་ལ། རྟོག་བཅས་རྟོག་མེད་ཅི་རིགས་སུ་ཡོད་དོ། །སྒོ་ལྔ་དང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་མེད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཐམས་ཅད་སྤང་བྱ་སྒྲོ་བཏགས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བདེན་གཉིས་ལས། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པའི། །སྒྲོ་བཏགས་རྣམ་པ་ཅན་རྟོག་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་སྤང་བྱ་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སེམས་ལམ་དུ་བྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་གཞུང་ཆེན་པོ་དབུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང༌། སེམས་དང་སེམས་ཉིད་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་སེམས་ཚོགས་བརྒྱད་དམ་བདུན་ནམ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་སྤང་བྱར་བསྡུས་ནས། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་བླང་བྱར་རྟོགས་པས་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་ཡང་དེ་དང་ཆ་ཙམ་མཚུངས་པར། རིག་པ་དང་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་སེམས་ཞེས་བཤད་དེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རིག་པ་དང་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཉིད་ནི་དྲི་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་སྟེ། མདོར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དེ། རིག་པ་རང་སྣང་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་སེམས་ནི་འདི་ལྟར་བཏགས་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཡོད་པར་སྣང་བ་དང༌། མེད་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྣང་བ་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། སྒོམ་པ་དང༌། སྤྱོད་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། བསམ་པའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་སེམས་ཏེ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་རང་ཀ་མའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འ

【漢語翻譯】 རྒྱད་དོ། །阿賴耶識對於境不分別，是顯現形象之因的無分別清凈識。從它生起的五門識中，眼識取色無分別，耳識取聲無分別，鼻識取香無分別，舌識取味無分別，身識取觸無分別。由此產生能取所取的兩種意識，首先總的執取境的意識，之後分別執取差別的染污意識，即所取和能取。這兩種意識有善、不善、無記三種，隨其應有，有分別和無分別。五門識和阿賴耶識是無分別的。如此，三界的一切心和五十一心所都是應斷的遍計所執，如《二諦論》所說：心與心所三界中，遍計所執相狀是分別。這些是應斷的，因為是無明的自性。此處以心為道，想要成佛的大論中觀等宗派也，將心和心性分為二，將八識、七識或六識的自性歸結為應斷，而將心性自性清凈認知為應取，從而進入修道。此處也與之略微相似，說了覺性和從覺性產生的心性，以及執著自相的心。如《虛空藏六法》中所說：嗟！大心者，覺性和從覺性產生的心性，是超越一切垢染和分別的，總之，是涅槃的一切因和果，是覺性自顯現見之士夫的行境。執著自相的心是，如此假立顯現的一切，以及顯現為有的，顯現為無的一切，以及顯現，名聲，見，禪修，行的一切，以及執著，分別，煩惱等，是顯現為思維之境的一切。總之，輪迴的一切法都是執著自相的心，是六道眾生的各自業的顯現。如是宣說。

【英語翻譯】 Gyaddo. The alaya-consciousness, which does not discriminate towards objects, is the pure, non-discriminating consciousness that is the cause of the arising of appearances. From it arise the five sense consciousnesses: the eye consciousness apprehends form without discrimination, the ear consciousness apprehends sound without discrimination, the nose consciousness apprehends smell without discrimination, the tongue consciousness apprehends taste without discrimination, and the body consciousness apprehends touch without discrimination. From these arise the two mind consciousnesses of grasper and grasped: the mind consciousness that first apprehends the general object, and then the afflicted mind that apprehends the particulars, namely, the grasped and the grasper. These two mind consciousnesses have three aspects: virtuous, non-virtuous, and neutral, and they can be either conceptual or non-conceptual, as appropriate. The five sense consciousnesses and the alaya-consciousness are non-conceptual. Thus, all fifty-one minds and mental factors of the three realms are merely objects to be abandoned and imputed, as it is said in the Two Truths: "Minds and mental factors in the three realms, are conceptual, with imputed aspects." These are to be abandoned because they are the nature of ignorance. Here, taking the mind as the path, even the great treatises of Madhyamaka and other schools that desire Buddhahood, divide mind and mind-nature into two, and gather the nature of the eight, seven, or six consciousnesses into what is to be abandoned, and realize that mind-nature, which is naturally pure, is to be taken up, and thus engage in the path of meditation. Here, too, it is somewhat similar, and it is said that there is awareness and mind-nature arising from awareness, and the mind that grasps its own characteristics. As it is said in the Sixth Space: "O Great Mind Hero, awareness and mind-nature arising from awareness are beyond all defilements and discriminations. In short, they are all the causes and effects of Nirvana, the sphere of activity of those who see the self-appearance of awareness. The mind that grasps its own characteristics is all that appears to be imputed in this way, and all that appears to exist, and all that appears to not exist, and all that appears as appearance, fame, seeing, meditation, and action, and all grasping, conceptualization, and afflictions, which are all that appear as objects of thought. In short, all the phenomena of samsara are the mind that grasps its own characteristics, which are all the appearances of the respective karmas of the six classes of beings." Thus it was said.

============================================================

==================== 第 370 段 ==================== 【原始藏文】 ོ་ན་འདི་གཉིས་མཚུངས་སམ་སྙམ་ན། ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་སེམས་ལས་འདའ་མི་ནུས་ལ། འདིར་སེམས་མ་འདྲེས་པ་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་ཀྱིས་ཆེས་འཕགས་པ་ལ་སོགས་པ་མང་ངོ༌། །བཞི་པ་སོ་སོའི་དོན་ལ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་དང༌། གནས་དང༌།» «ལམ་དང༌།» «སྒོ་དང༌།» «ངོ་བོ་དང༌། རྩལ་དང༌། བྱེད་ལས་དང༌། འབྲས་བུ་སྟེ་བརྒྱད་ལས།» «རྟེན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྱང་ཁོག་སྟོད་ཡིན་ནོ། །གནས་ནི་སྙིང་ནས་གློ་བར་འབྲེལ་པའི་བར་ན་རྩ་སོག་མའི་སྦུ་གུ་ཙམ་ནས་རླུང་གི་རྟ་ལ་རིག་པའི་གདངས་ཞོན་ནས་གནས་ཏེ། རླུང་ནི་རྟ་ལོང་བ་རྐང་ཅན་འདྲ་ལ། རིག་གདངས་ནི་མི་འཕྱེ་བོ་མིག་ཅན་འདྲའོ། །དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་མ་འདྲེས་ན་མི་འགྱུ་དགུ་འགྱུའི་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བར། གདངས་རིག་པ་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་གནས་པས། ཡུལ་སྣང་ཡང་དེ་ལ་མི་རྟོག་པར་ཤེས་པ་དྭངས་སངས་ཕྱེད་པ་འབྱུང་བས། རླུང་གནད་ཀྱིས། རླུང་དང་རིག་པ་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་འདྲེས་པས་རྟོག་པ་མི་བཀྲ་དགུ་བཀྲར་བྱུང་བའི། འགྱུ་ཆ་རླུང་ཡིན་ལ། རིག་ཆ་རིག་གདངས་ཡིན་ནོ། །དེའང་སྙིང་ནང་གི་རིག་པ་དངོས་ཆུ་དང་འདྲ་ལ། དེ་ལས་རྩལ་གདངས་རྩ་སྦུབས་སུ་སོང་བས་རླུང་དང་འདྲེས་པའི་སེམས་དེ་ཆུའི་ལྦུ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་དེ་རིག་པའི་རྩལ་ལམ་གདངས་ཡིན་ནོ། །དེའང་སེམས་ནི་རིག་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་ལ། རིག་པ་ནི་སེམས་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མི་བྱེད་པས། ངོ་བོ་ལ་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་རིག་པ་མ་གྱུར་ལ། རྩལ་ཡིན་པས་རིག་པའི་དབང་དུ་སེམས་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་མི་གཡོ་ན་སེམས་རྟོག་མི་སྲིད་དེ༑ ཆུ་མི་གཡོ་ན་རྦ་རླབས་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །རང་ཤར་ལས། སེམས་དང་རིག་པའི་དཔེ་ནི་ཆུ་དང་ལྦུ་བའི་ཚུལ། །སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་གྱུར་ཅེས་སོ། །ལམ་ནི་སྲོག་རྩ་ནས་འགྱུ་སྟེ། དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་རྟ་སྲོག་རླུང་འགྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོ་ནི༑ ཁ་སྣ་གཉིས་ཏེ་རླུང་དེ་ནས་འཐོན་པའི་སྒོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ནི་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་གཟུང་འཛིན་ནོ། །རྩལ་ནི་ཡུལ་ལ་འཛིན་ཞིང་ང་བདག་ཏུ་ཞེན་པའོ། །བྱེད་ལས་ནི་འཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དོ། །འབྲས་བུ་ནི་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་མུ་མཐའ་མེད་པའོ། །དེ་སྐད་དུའང་རང་ཤར་ལས། མ་དག་པ་ཡི་གནས་ལུགས་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་རྒྱུད་ལ། །མ་དག་སུམ་བརྩེགས་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་གནས་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ།

【漢語翻譯】 那麼認為這兩者相同嗎？差別很大。共同的乘所作的見、修、行，無論做什麼都無法超越心。而這裡，不與心相混雜，以明覺現量的要點最為殊勝等等有很多。第四，就各自的意義而言，心的所依、處所、路、門、體性、能力、作用、果，這八者中：所依是色蘊的身體上部。處所是從心臟連線到肺部之間的，像細草管一樣的脈中，智慧的音聲乘著風的駿馬而住。風就像盲跛的馬，智慧的音聲就像有眼睛的跛子。如果這兩者不混合，就不會產生變化多端的分別念。音聲智慧自然而然地安住于自身，對外境也不分別，會產生明澈清醒的覺知。這是風的要點，是區分風和智慧的理由。這兩者混合，就會產生變化多端的分別念，動的成分是風，覺的成分是智慧的音聲。而且，心臟中的智慧就像水一樣，從那裡面，能力音聲進入脈管，與風混合的心就像水泡一樣，那個心就是智慧的能力或音聲。而且，心隨著智慧的有無而變化，智慧不隨著心的有無而改變。因此，就體性而言，智慧沒有被心所控制；因為是能力，所以心被智慧所控制。如果智慧不動搖，就不會產生心的分別念，就像水不動搖就不會產生波浪一樣。《自顯》中說：心和智慧的比喻就像水和水泡一樣，智慧沒有被心所控制。路是從命脈中流動，因為從那裡，心的駿馬命氣流動。門是口鼻，因為風從那裡出來。體性是輪迴的自性，能取所取。能力是對外境執著，並且執著於我。作用是產生輪迴的各種苦樂。果是輪迴和惡趣沒有邊際。也如《自顯》中所說：不清凈的處所，存在於一切有情眾生的自續中，不清凈三重疊加而存在。那處所就是這樣：

【英語翻譯】 So, do you think these two are the same? There is a big difference. Whatever view, meditation, or action is done by the common vehicle, it cannot transcend the mind. But here, not mixed with the mind, the key point of manifest awareness is the most excellent, and so on, there are many. Fourth, regarding the individual meanings, the support, place, path, gate, essence, ability, function, and result of the mind, among these eight: The support is the upper part of the body of the form aggregate. The place is in the vessel like a thin grass tube between the heart and the lungs, where the sound of awareness dwells riding on the horse of wind. The wind is like a blind and lame horse, and the sound of awareness is like a one-eyed cripple. If these two are not mixed together, thoughts of various changes will not arise. The sound of awareness naturally dwells in itself, and even external appearances are not conceptualized, resulting in clear and lucid knowing. This is the key point of wind, the reason for distinguishing wind and awareness. When these two are mixed, thoughts of various changes arise, the moving aspect is wind, and the knowing aspect is the sound of awareness. Moreover, the awareness within the heart is like water, and from there, the ability of sound goes into the vessel tube, and the mind mixed with wind is like a water bubble, that mind is the ability or sound of awareness. Furthermore, the mind changes according to the presence or absence of awareness, but awareness does not change according to the presence or absence of the mind. Therefore, in terms of essence, awareness is not controlled by the mind; because it is ability, the mind is controlled by awareness. If awareness does not waver, thoughts of the mind will not arise, just as waves cannot arise if water does not waver. In the Self-Arisen it says: The analogy of mind and awareness is like water and a bubble, awareness is not controlled by the mind. The path flows from the life-force channel, because from there, the life-wind, the horse of the mind, flows. The gate is the mouth and nose, because the wind comes out from there. The essence is the nature of samsara, grasping and being grasped. The ability is to cling to objects and to self. The function is to create various joys and sorrows of samsara. The result is the endlessness of samsara and the lower realms. As it is also said in the Self-Arisen: The impure state exists in the self-continuum of all sentient beings, the impure triple layer exists. That state is like this:

============================================================

==================== 第 371 段 ==================== 【原始藏文】 །སྙིང་དང་གློ་བའི་བར་ན་ཡང༌། །བརྩེགས་མ་གསུམ་དུ་གནས་པའོ། །དེ་ནས་རྩ་ནས་འགྱུ་བའོ། །སྲོག་པ་རྩ་ནས་ལམ་བྱུང་ངོ༌། །སྒོ་ནི་ཁ་དང་སྣ་ནས་བྱུང༌། །དེ་ལས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་དུ་མར་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས། སྐྱེ་འགྲོ་སྲོག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤས་ཆེར་གནས་སོ། །དེ་ཡང་རྟེན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་དང་གློ་བའི་བར་ན་གནས་སོ། །དེ་ཡང་མ་རིག་པ་རྐྱང་པར་མེད་དེ། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པས་བརྒྱན་ནས་གནས་སོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡུལ་ལ་རྟོག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་སོ། །དེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལས་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འཁོར་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལས་དུག་ལྔ་ཁོང་ཁྲོ་དང་དྲུག་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ལམ་གང་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། གློ་བ་དང་སྙིང་དུ་འབྲེལ་བའི་བར་ན་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ། སོག་སྦུབས་ཙམ་གྱི་ནང་ན་ཡར་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ཡང་སྒལ་ཚིགས་ཀྱི་འདབ་ན་ཡར་རྒྱུའོ། །དེ་ཡང་རྩེ་ཆུང་གཡོན་པ་དང་འབྲེལ་ལོ༑ ༑དེ་རྣམས་དབུགས་ཀྱི་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་རྒྱུའོ། །དེ་ཡང་ཁ་དང་སྣ་ནས་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ལས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ངོ་ཞེས་སོ། །སྙིང་དང་གློ་བའི་བར་རྩེ་ན། གློ་བ་ནས་རླུང་གི་རྟ་རྩ་དེར་འཇུག་ལ། སྙིང་ནས་རིག་གདངས་རྩ་དེར་འཇུག་པ་གཉིས་འཛོམ་པ་སྟེ། རླུང་དང་རིག་གདངས་འདྲེས་པ་ལས། བག་ཆགས་ཀྱི་སྡུད་བྱེད་སེམས། ཡུལ་ལ་རྟོག་པ་ཡིད་རིག་པ་ལ་ལྟོས་པའི་མ་རིག་པ་སྟེ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་སུམ་བརྩེགས་རླུང་གི་རྟ་ལ་གནས་པས། གཟུང་འཛིན་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །འདི་རྟོགས་ན་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་གཞོམ་པར་སླ་ལ། མ་རྟོགས་ན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་པ་ཚན་ཆེ་བས་དབྲལ་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །གློ་བུར་བ་ཡིན་པར། ཧེ་བཛྲ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པ་དང༌། རྣམ་འགྲེལ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བ། །ཞེས་སོ། །རྣམ་རྟོག་མ་རིག་པ་ཡིན་པས་བསྙགས་རིང་ཞིང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར། འཇམ་དཔལ་ལ་བསྟོད་པ་ལས། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱ

【漢語翻譯】 又在心和肺之間，以三重結構存在。然後從脈中流動，命脈從脈中產生，門從口和鼻而出，由此產生八萬種煩惱，以及諸如此類的各種煩惱。如是說。《金剛薩埵心鏡續》中說：為生命所攝受的一切有情眾生，大多都存在著被稱為無明的煩惱。它依賴於作為所依的身蘊，存在於心和肺之間。而且，無明並非單獨存在，而是以被稱為「心」的、聚集一切習氣的存在來莊嚴。其中，被稱為「意」的，與對境的分別念一同存在。這三者合一，便稱為無明，也就是輪迴本身。由此產生五毒和六種情緒，由此產生八萬種煩惱。如果問這些是從哪條路產生的，那麼在連線肺和心的中間，有一條被稱為紅命脈的脈，在像鳥骨髓管大小的內部向上延伸，它在脊椎骨的邊緣向上延伸，它的細端與左側相連，它們乘坐氣息之馬執行，它從口和鼻中執行，由此產生各種業和煩惱。在心和肺的頂端，從肺部，氣息之馬進入那條脈，從心臟，明覺光輝進入那條脈，二者匯合，氣息和明覺光輝混合，成為習氣的聚集者——心，對境分別的意，依賴於識的無明，本體相同而作用各異的三重結構，安住在氣息之馬上，由此成立了能取所取煩惱的分別念，也就是輪迴。如果認識到這一點，因為它是突發的，所以容易摧毀，如果不認識到，因為它從無始以來就習慣成性，所以難以分離。關於它是突發的，《黑汝嘎續》中說：眾生本是佛，然為突發垢所染，除彼即是佛。如是說。《釋量論》中說：心之自性光明，垢染皆是突發的。如是說。分別念是無明，因此長期積累，是輪迴之因。《贊文殊菩薩》中說：分別念是大無明，是墮入輪迴之海的因素。

【英語翻譯】 Also, it exists in a triple structure between the heart and lungs. Then it flows from the veins, the life force arises from the veins, the doors emerge from the mouth and nose, from which arise eighty thousand afflictions, and various afflictions such as these. Thus it is said. In the Vajrasattva Heart Mirror Tantra, it says: In all sentient beings who are sustained by life, the affliction called ignorance mostly resides. It relies on the form aggregate as its basis and resides between the heart and lungs. Moreover, ignorance does not exist alone; it is adorned by what is called "mind," which gathers all habitual tendencies. Within it, what is called "intellect" exists together with the conceptualization of objects. When these three unite, it is called ignorance, which is samsara itself. From this arise the five poisons and six emotions, from which arise eighty thousand afflictions. If one asks from which path these arise, in the middle connecting the lungs and heart, there is a vein called the red life vein, which ascends inside like the size of a bird's marrow tube. It ascends along the edge of the vertebrae, and its small tip is connected to the left side. These travel riding on the horse of breath. It travels from the mouth and nose, from which arise various actions and afflictions. At the apex between the heart and lungs, from the lungs, the horse vein of breath enters there, and from the heart, the vein of luminous awareness enters there, these two combine. From the mixture of breath and luminous awareness, the mind, which is the gatherer of habitual tendencies; the intellect, which conceptualizes objects; and ignorance, which relies on consciousness—these three, which are of one essence but have different aspects, reside on the horse of breath. From this, the conceptual thoughts of grasping and being grasped, which are afflictions, are established as what is called samsara. If one realizes this, because it is adventitious, it is easy to destroy. If one does not realize it, because it has been habitual from beginningless time, it is difficult to separate. Regarding it being adventitious, in the Hevajra Tantra, it says: Sentient beings are themselves Buddhas, but they are obscured by adventitious stains. When these are removed, they are themselves Buddhas. Thus it is said. In the Pramāṇavārttika, it says: The nature of mind is clear light, stains are adventitious. Thus it is said. Conceptual thought is ignorance, therefore it accumulates for a long time and is the cause of samsara. In the Praise to Manjushri, it says: Conceptual thought is great ignorance, it is what causes one to fall into the ocean of samsara.

============================================================

==================== 第 372 段 ==================== 【原始藏文】 ེད་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་དེ་དང་བྲལ་བས་ན། །ཁྱོད་ཉིད་རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ངོ་བོ་རང་གསལ་སྙིང་པོའི་དོན། །དབྱེ་བ་དག་ནི་གསུམ་དུ་འདོད། །ངེས་ཚིག་ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན། །ད་ལྟར་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདི་ལ་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག དབྱེ་བ། སོ་སོའི་དོན་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་ཡེ་ནས་མཁྱེན་ཆར་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་གནས་པ་ལས། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིས། །འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། ཡེ་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ནས་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། །ཡེ་ཤེས་ངེས་ཚིག་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས། ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་གསུམ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །གཞི་གནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །མཚན་ཉིད་འཛིན་དང་ཡུལ་ཁྱབ་བོ། །ཞེས་སོ། །དང་པོ་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ལ། །མ་རིག་པ་ཞེས་སྲིད་མིང་མེད། །གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་མེད་པའོ། །བརྟགས་པས་ཡོད་མེད་གྲུབ་པ་མེད། །གང་དུ་མ་ཕྱེའི་ཆོས་ཉིད་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུའང་གྲུབ་པ་མེད། །ཚིག་མེད་བརྗོད་པར་གྲུབ་པ་མེད། །མཐའ་ལ་མི་གནས་རང་རིག་དག །བརྗོད་འཛིན་མིང་གི་མཐའ་ཟད་པའོ། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་གྱི་གྲངས་མེད་ལ། །གཉིས་སྣང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མེད། །མཚན་ཉིད་གང་དུའང་ཕྱེ་བ་མེད། །ཡུལ་རྐྱེན་རགས་པ་རང་ཟད་པའོ། །ཡེ་ནས་མེད་པས་དག་པས་དག །འཁྲུལ་རྟོག་འགགས་པས་ཅིར་མི་མཛད། །མ་སྐྱེས་པས་ན་འགག་སྟོང་ངོ༌། །ཞེས་སོ༑ ༑རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ནས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་རྩལ་དང་འཆར་གཞིར་གྲུབ་པ་འདོད་འབྱུང་གི་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་སྣང་བཞིན་པའི་ངོ་བོ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མས་སྟོང་པ་སྟེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས། །མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིར་མི་དགོངས། །ཡུལ་དག་ངེས་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །རྩལ་དང་ཡོན་ཏན་འགག་མེད་པས། །རོལ་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ལས། །སྣ་ཚོགས་རྫོགས་པའི་གཞི་མའོ། །མེད་ཕྱིར་སྣང་ལ་སྣང་ཕྱིར་སྟོང༌།

【漢語翻譯】 是也。遠離彼分別念故，汝常寂滅。如是。第二，廣說智慧之自性者。于《現觀莊嚴論》中雲：智慧非是分別念，自性明空心之義，差別分為有三種，解釋詞乃本有義，如今知故是智慧。如是說。此有體性、解釋詞、差別、各自之義四者。第一，智慧之體性乃各自之覺性本自安住于智境中也。彼論中雲：所謂智慧安住中，以悟彼之體相故，不住于輪涅二者。如是。解釋詞乃悟解與了知本有之義也。于《自生論》中雲：本來自性任運成，從此證悟現前生，智慧解釋詞即此。如是。差別者，有基位之智慧、執持體相之智慧、周遍于境之智慧三種。于《牟帝鬘》中雲：智慧即是此，基位清凈之智慧，執持體相與境周遍。如是。第一，基位之智慧有三者。本體本來清凈之智慧，乃超越有無之邊如同虛空者。于《現觀莊嚴論》中雲：本體本來清凈智，無明之名亦無有，一與二之數量亦無，分析有無不可得，何處未分之法性，僅有智慧亦不得，無言說亦不可說，不住邊際自明智，言說執持名邊盡，無因緣之數量亦無，二取境與有境亦無，體相何處亦未分，境緣粗顯自寂滅，本無故凈凈故凈，迷亂分別止息故，不作何事，不生故空寂。如是。自性任運成就之智慧，乃本自圓滿功德故，以能力與計劃成就，如意寶珠般顯現之體性，空性無實與無相者。又彼論中雲：自性任運成智慧，不生不滅不思議，以境不定之故也，能力與功德無止息，僅于嬉戲中顯現故，乃圓滿種種之根本。無故顯現，顯現故空。

【英語翻譯】 It is. Since it is free from that conceptual thought, you are always in peace. Thus it is. Second, explaining the nature of wisdom in detail: From the Ornament of Clear Realization: Wisdom is not conceptual thought, The meaning of essence, self-luminous and clear. The distinctions are considered to be three. The definition is the meaning of being originally present. Knowing now is wisdom. Thus it is said. This has four aspects: essence, definition, distinction, and individual meanings. First, the essence of wisdom is that each individual's awareness is originally present in the realm of knowledge. From the same text: Wisdom is said to abide, By understanding its characteristics, It does not abide in samsara or nirvana. Thus it is. The definition is to realize and know the meaning of being originally present. From Rangshar: Originally, the nature is spontaneously accomplished. From there, realization manifests. The definition of wisdom is the same. Thus it is. If distinguished, there are three types: the wisdom of the base, the wisdom of grasping characteristics, and the wisdom that pervades objects. From the Garland of Pearls: Wisdom itself is like this: The wisdom of the pure base, Grasping characteristics and pervading objects. Thus it is. First, the wisdom of the base has three aspects. The wisdom of the essence of original purity is like the sky, beyond the extremes of existence and non-existence. From the Ornament of Clear Realization: In the wisdom of the essence of original purity, There is no name for ignorance or existence. There is no number of one or two. By analysis, existence and non-existence cannot be established. In the nature of what is not divided, Even mere wisdom cannot be established. There is no word, and it cannot be expressed. Self-aware and pure, not abiding in extremes. The end of words, grasping, and names is exhausted. In the countless causes and conditions, There are no dualistic appearances of objects and subjects. Characteristics are not divided anywhere. Coarse objects and conditions are self-exhausted. Pure because it is originally non-existent, pure because it is pure. Because delusion and conceptual thought have ceased, it does not do anything. Because it is unborn, it is empty and still. Thus it is. The wisdom of spontaneously accomplished nature is that qualities are complete from the beginning, so it is accomplished with skill and planning. The nature of appearing like a wish-fulfilling jewel is empty of entities and characteristics. Again, from the same text: The wisdom of spontaneously accomplished nature, Does not arise, does not cease, is inconceivable, Because objects are not definite. Because skill and qualities are without cessation, It appears only as play, It is the basis for the completion of various things. Empty because it is non-existent, apparent because it is empty.

============================================================

==================== 第 373 段 ==================== 【原始藏文】 །སྣང་སྟོང་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཅན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དག་ཡུལ་ལོ། །འདི་ལྟར་གཞི་ཞེས་མངོན་པར་གནས། །རང་བཞིན་ཙམ་དུ་གནས་པ་ལས། །ངོ་བོའི་ཆ་ནས་བརྟགས་པས་སྟོང༌། །ཡན་ལག་སྤྲོས་ཕྱིར་མཁྱེན་པ་རྫོགས། །རང་གནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་སྤང་བླང་གཉིས་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་ངོར་མེད་ལ་འཆར་གཞིར་འཕྲོ་བའི་རྩ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ལས། །མི་འཛད་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་སྒོ། །འཛད་པ་ལྟར་སྣང་ངོ་བོར་རྫོགས། །ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་ཆ། །ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཆར། །འདི་མེད་འཁོར་འདས་སྡེ་ཆད་པས། །མཁྱེན་པས་རིག་ཅིང་གསལ་བའོ། །རང་རིག་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ལས། །རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཉིད། །མ་འགགས་འགག་པ་མེད་པའོ། །འབྱུང་བ་དག་པའི་ཆ་ལས་ནི། །ལས་སུ་མེད་»«ལ་གཅིག་རྫོགས་པའི»○ཕ«། །ཉི་མ་ལས་ནི་འོད་བཞིན་དུ། །རང་ཆས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྩ་བ་ལྔ་དང་དབྱེ་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །རྩ་བ་ལྔ་ནི་རང་ཤར་ལས། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྟོག་མེད་དང༌། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་འགག་མེད་གསལ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མ་འདྲེས་རྫོགས། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གོང་བཞིན་རྟོགས། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་རྣམས་རྫོགས། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔར་འདོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་སྦྱར་རྒྱས་པར་བཤད་ན། ཐལ་འགྱུར་ལས། །དེ་ལས་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ཡི། །ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བཤད་པར་བྱ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་ལས། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་»«སྣང་ཆ་»○བ«རྫོགས། །དཀར་པོ་དྲི་མ་དག་ཕྱིར་འོད། །རང་ཆས་སྣང་སྟེ་འཁོར་འདས་སྦྱོར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཟུགས་སྣང་བས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །གསལ་ཞིང་སྟོང་ལ་སྟོང་པས་གྲོལ། །གྲོལ་འཛིན་མཐའ་ཡི་རྟོག་པ་ཟད། །བཞག་མེད་གྲོལ་གཞི་རྫོགས་པའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །མཉམ་རྒྱུ་གཉིས་»○ཕ«ལས་མཉམ་རྐྱེན་གསུམ། །མཉམ་པའི་དུས་དང་ཚད་ཀྱིས་སོ། །འདི་ལ་གཉིས་མེད་རིས་དང་བྲལ། །མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་རང་གནས་གཉིས། །མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཟུག་རྔུའི་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའོ། །ཉིད་ཅེས་བཅོས་ཤིང་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད། །རང་བཞིན་གནས་པ་ངོ་བོས་སྟོང༌། །སེམས་ཉིད་རྟོག་པ་ཀུན་ཟད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་གནས་པ་ལས། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིས། །འཁོར་འདས་གཉི

【漢語翻譯】 具有顯空融入支分。諸佛菩薩之境。如是顯現安住為基。僅安住于自性。從體性的角度觀察是空性的。由於支分開展，故智慧圓滿。由於自性任運成就。因此，對此沒有取捨二者。如是。普遍慈悲的智慧，在自性中沒有，而是作為顯現的基礎而散發。又是，從那之中說：從普遍慈悲的智慧中。不盡的各種顯現之門。看似窮盡，實則體性圓滿。從法身空性的自性中。智慧明智圓滿的部分。自然而然地向眾生顯現。沒有這個，輪迴涅槃的群體就會斷絕。因此，以明智來認知和明晰。從自明清晰的自性中。自性自然而然的慈悲。不間斷，沒有止息。從五大清凈的部分來說。在無事之中，一個圓滿。如太陽的光芒一般。自性沒有遮蔽。如是。第二，執持相狀的智慧，如果從五個根本和分類來說，是二十五的自性。五個根本是從自顯現中：法界智慧無分別。明鏡智慧無礙清晰。平等性智無雜圓滿。妙觀察智如前了知。成所作智諸法圓滿。如是認為有五種相。如是。如果將這些意義結合起來詳細解釋。在倒塌中說：從那之中，執持相狀的。受用身的智慧將要解說。明鏡智慧從影像中。形狀和顏色顯現部分圓滿。白色清凈無垢故發光。自性顯現，連線輪迴涅槃。由於顯現一切諸法的形象。故稱為自證智慧。清晰且空性，因空性而解脫。解脫執著的邊際分別念止息。無有安立，解脫之基圓滿。所謂平等性，從平等因二者產生平等緣三者。以平等的時機和尺度。對此，無有二取，遠離偏頗。未分未離，自性安住二者。所謂平等，對於法性。遠離痛苦的戲論。所謂性，沒有造作和勤作。自性安住，體性空性。心性一切分別念止息。所謂智慧，從安住中。以了知其相狀。輪迴涅

【英語翻譯】 Possessing the limb of the union of appearance and emptiness. The realm of Buddhas and sentient beings. Thus, it manifestly abides as the basis. It merely abides in its own nature. When examined from the aspect of essence, it is empty. Because the limbs are expanded, wisdom is perfected. Because it is spontaneously accomplished in its own place. Therefore, there is no acceptance or rejection in this. Thus it is. The all-pervasive wisdom of compassion is not present in its own aspect, but serves as the root for projecting the basis of manifestation. Again, from that very source: From the all-pervasive wisdom of compassion. The gate of inexhaustible varieties of manifestation. Appears to be exhausted, but in essence is complete. From the nature of the emptiness of the Dharmakaya. The part of wisdom and knowledge that is complete. Naturally manifests to sentient beings. Without this, the assembly of samsara and nirvana would be severed. Therefore, it is known and clarified by knowledge. From the nature of self-awareness that is clear. The very compassion of nature is spontaneous. Uninterrupted, without cessation. From the aspect of the purification of the elements. In the absence of action, one is complete. Like light from the sun. The inherent nature is without obscuration. Thus it is. Secondly, the wisdom that grasps characteristics is the nature of twenty-five when divided into five roots. The five roots are from self-arising: Dharmadhatu wisdom, non-conceptual. Mirror-like wisdom, unobstructed and clear. Equality wisdom, unmixed and complete. Discriminating wisdom, understood as before. Accomplishing wisdom, all dharmas complete. Thus, it is considered to have five aspects. Thus it is. If the meaning of these is combined and explained in detail. In the Collapse it says: From that, the one who grasps characteristics. The wisdom of the Sambhogakaya will be explained. Mirror-like wisdom from images. Shape and color, the manifesting part is complete. White, pure and free from stains, hence light. The inherent nature manifests, uniting samsara and nirvana. Because the forms of all dharmas appear. Therefore, it is called self-cognizant wisdom. Clear and empty, liberated by emptiness. The conceptual thoughts of grasping at the extremes of liberation cease. Without establishment, the basis of liberation is complete. What is called equality is. From two equal causes, three equal conditions. By equal time and measure. In this, there is no duality, free from bias. Undivided, inseparable, the two that abide in their own place. What is called equality, for the nature of dharma. Free from the elaboration of suffering. What is called nature, without fabrication or effort. Abiding in its own nature, empty in essence. The nature of mind, all conceptual thoughts cease. What is called wisdom, from abiding. By realizing its characteristics. Samsara and Nirv

============================================================

==================== 第 374 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ལ་མི་གནས་པའོ། །སོ་སོར་རྟོགས་པ་དབང་པོའི་རིགས། །གང་ལ་གང་སྣང་དེ་ཡི་ཆོས། །རིམ་པ་སོ་སོར་གསལ་བའོ། །བརྟགས་པས་རང་སྣང་དག་ནས་ནི། །རིག་པ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད། །སོ་སོ་ཞེས་བྱ་བྱེ་བྲག་ལ། །གཉེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། །རྟོགས་པ་ཞེས་ནི་མཚན་ཉིད་མཐོང༌། །རང་སྣང་འཕེལ་དང་བཅས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་»○ཕ«ཐོག་མར་བྱུང་བ་ལ། །ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་སྐྱོན་དག་གོ །བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། །འབད་ཅིང་རྩོལ་བ་རང་འགགས་ནས། །ཆོས་ཀུན་རང་གཞག་རང་གྲོལ་ལོ། །རང་གྲོལ་རྫོགས་པའི་གཞི་སྣང་ལས། །ཆ་ཕྲ་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མེད་ཐོབ། །རྟོག་དཔྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །གང་གིས་མ་ཕྱེའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་རྫཽགས་པས་སྣང་མཐའ་ཟད། །ཅིག་ཅར་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པས་འདོད་པ་བྲལ་བ་ལ། །བསྐྱར་དང་ལྡོག་པ་མེད་པའོ། །ཡེ་ནི་གནས་པའི་དོན་ཉིད་ལ། །ཤེས་པས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཟད་པའི་སར་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཡངས་པ་ལ། །མཐའ་དང་དབུས་སུ་མ་དམིགས་པས། །གྲོལ་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་དག་པའོ། །ཆོས་ནི་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལ། །འདས་དང་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་མེད། །རང་བཞིན་གསལ་ཞིང་དྭངས་པའོ། །དབྱིངས་ཀྱིས་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ལ། །རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་གནས་པའོ། །ཡེ་ནི་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ། །ཐོག་མ་ནས་ནི་བཅོས་པ་མེད། །ཤེས་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་ལས་གྲོལ། །རང་སྣང་རྫོགས་པའི་དགོངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ལ་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཤེས་བྱས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུའང་གནས་སོ། །ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་རང་གསལ་མངོན་གྱུར་དུ་གནས་ལ། སེམས་ཅན་ལ་ཕྲ་བ་སྙིང་པོར་གནས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །དབྱེར་མེད་རང་བཞིན་མེད་པས་ཁྱབ། །དེ་དང་སངས་རྒྱས་རྣམ་དག་རྫོགས། །དྲི་མེད་རྡུལ་དང་བྲལ་བར་གནས། །སེམས་ཅན་རིགས་དྲུག་སྣང་ཆ་ལས། །སོ་སོའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །ཤེས་བྱས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཉིས་ལས། ཇི་སྙེད་པ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ལ་ཅི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་ལ། ཇི་ལྟ་བ་ཤེས་བྱའི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཁྱེན་པ་སྟེ། ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཤེས་བྱས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་བཤད། །འདིས་ནི་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་མཁྱེན། །གཞན་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་

【漢語翻譯】 不住于地。個別覺悟是根基之族。於何者顯現何者，即是其法。次第分明。經由觀察，自顯清凈后，覺性即成對境。所謂「個別」，乃是差別。以對治之方式顯現。所謂「覺悟」，乃是見其體性。伴隨著自顯增長。本智»○ཕ«最初生起時，以智慧清凈煩惱之過患。所謂「事業成就」，乃是努力與勤奮自然止息后，諸法皆是自立自解脫。自解脫圓滿之基礎顯現中，獲得微細無塵無垢。超越思慮之境，是未曾分別之法性。自性圓滿故，顯現邊際窮盡。須臾間覺悟。成就故，遠離欲求，無有重複與返回。本初乃是安住之義，以智慧顯現后，諸法皆至窮盡之地。法界廣闊，未曾於邊與中而執著，是解脫之基礎法性清凈。法乃是行持，無有過去與世間之事，自性光明而澄澈。界開闢機會，乃是自然大之安住。本初乃是圓滿之自性，從初始即無有造作，以智慧從輪迴與涅槃二者中解脫，是自顯圓滿之密意。如是。又，于大悲之分，有以智慧攝持之本智，與以所知攝持之本智二者。以智慧攝持者，于佛陀乃是身與本智之密意自明而顯現安住，于有情乃是微細而安住於心要。即彼經云：以智慧攝持之本智，于佛陀有情一切，無有差別以無自性而周遍。彼與佛陀清凈圓滿，安住于無垢無塵。于有情六道之顯現分中，安住于各自之相續。如是。以所知攝持之本智有二，於盡所有性，于所知之相，于所顯現一切，皆能個別不雜而知曉。于如所有性，于所知之實相，如虛空般遠離戲論而知曉。又，于歸謬論中雲：以所知攝持之本智，當知有二種相。于彼，宣說盡所有所知，以此能知調伏者之意樂，通達利他

【英語翻譯】 Not abiding on the earth. Individual realization is the lineage of the faculties. Whatever appears to whatever, that is its dharma. Clearly distinct in sequence. Through examination, from the purification of self-appearance, awareness itself becomes the object. "Individual" is called distinction. Arising as an antidote. "Realization" is seeing the characteristic. Accompanied by the increase of self-appearance. Primordial wisdom, when it first arises, purifies the faults of afflictions with knowledge. "Accomplishment of action" is when effort and striving naturally cease, all dharmas are self-established and self-liberated. From the basis of self-liberation's completion, one obtains subtle, dust-free, and stainless qualities. It transcends the realm of thought and analysis, it is the nature of that which has not been differentiated. Because of the perfection of self-nature, the extremity of appearance is exhausted. It is to be realized all at once. Because of accomplishment, being separated from desire, there is no repetition or reversal. Primordial is the meaning of abiding itself, when it becomes manifest through knowledge, all dharmas go to the place of exhaustion. The expanse of dharma is vast, not fixated on the edge or the center, it is the pure dharma-nature of the basis of liberation. Dharma is what is practiced, there is no past or worldly activity, the self-nature is clear and pure. The expanse opens up opportunity, it is the abiding of the great self-arisen. Primordial is the nature of completion itself, from the beginning there is no fabrication, through knowledge one is liberated from both samsara and nirvana, it is the realization of the completion of self-appearance. Thus it is. Moreover, in the aspect of compassion, there are both primordial wisdom gathered by knowledge and primordial wisdom gathered by the knowable. That gathered by knowledge, in the Buddhas, the intention of body and primordial wisdom is self-luminous and manifestly abides, in sentient beings, it subtly abides as the essence. From that very [text]: Primordial wisdom gathered by knowledge, in all Buddhas and sentient beings, is pervasive without distinction, without self-nature. It and the Buddhas are completely pure, abiding without stain and dust. In the appearance aspect of the six classes of sentient beings, it abides in their respective continuums. Thus it is. Primordial wisdom gathered by the knowable has two aspects: in the all-encompassing, in the aspect of the knowable, in all that appears, one knows individually without mixing. In the suchness, in the reality of the knowable, one knows as being like space, free from elaboration. Also, in the reductio ad absurdum: Primordial wisdom gathered by the knowable, it should be known to have two aspects. Therein, the all-encompassing knowable is proclaimed, with this one knows the intention of those to be tamed, comprehending the benefit of others.

============================================================

==================== 第 375 段 ==================== 【原始藏文】 པ་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ཤེས་པའོ། །ཇི་ཞེས་བྱ་བ་གནས་ལུགས་ལ། །སྙེད་པས་མ་ལུས་རྫོགས་པར་བྱས། །ཡེ་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་ལ། །ཤེས་པས་ཁམས་གསུམ་དོང་ནས་འབྱིན། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་མཁྱེན་པའི་ཆ། །རང་སྣང་ངོ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཇི་ལྟ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བཤད། །སྣང་ཆས་བརྗོད་གཞི་བྲལ་བ་ལ། །རང་སྣང་དག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གསལ། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མཁྱེན་པ་ལ། །རང་དོན་རྟོགས་པས་འཁྲུལ་རྒྱུན་ཟད། །ཇི་ཞེས་བྱ་བ་གནས་ལུགས་ལ། །ལྟ་བ་ཡེངས་པ་མེད་པར་སྤྱོད། མཁྱེན་པ་འགག་པ་མེད་ཕྱིར་རྫོགས། །ཡེ་ནི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ལ། །ཤེས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའོ། །མ་བཅོས་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཡི། །གཞི་ལས་གཡོས་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་དབྱེ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ལ། །ལྔ་ལྔ་ཉི་ཤུ་ལྔར་ཤེས་བྱ། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དབྱིངས་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དབྱིངས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔའོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མེ་ལོང་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། རྟོག་མེད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། རྟོག་མེད་དྭངས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་མ་འགགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མི་གཡོ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མི་འགག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཅི་ལའང་མི་གནས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དོན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། རྟོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྒྲ་དང་ཚིག་ལ་མི་གནས་པར་གོ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔའོ། །»○ཕ«བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བྱ་བ་ལ་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བྱ་བ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་ཆོད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔའོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་བཤད་པ་ནི། རིག་པ་རང་ཤར་གྱི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་གདལ་བའི་ཀློང༌། །རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་བཤད། །རྟོག་མེད་བསམ་པ་ཀུན་སྤངས་ཤིང༌། །དབྱིངས་ཆེན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་རིག་མེད་ནི། །དབྱིངས་ཆེན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཕྱི་ནང་སྟོ

【漢語翻譯】 以「པ」字，知曉諸法之自性。 以「ཇི」字，于實相，以豐饒圓滿一切。 以「ཡེ」字，為利樂一切有情，以智慧徹底拔除三界。 化身之智慧分，于自顯本面中圓滿。 宣說如是智慧之智，于離能顯所顯之境中，自顯清凈之影像光明。 于知曉事物之實相時，以證悟自利而滅盡輪迴之流。 以「ཇི」字，于實相，行持不離散之見。 以智慧無有止息故而圓滿。 以「ཡེ」字，于成為道之時，智慧達到極致。 于無造作、自解脫之大，不離其基。 如是說。二十五種智慧之分類：金剛薩埵心之明鏡中說： 「奇哉！秘密主諦聽，五種智慧之體性，應知五五為二十五。其分類如下： 法界智，法界清凈智，法界廣大智，法界一切二取滅盡智，此為五種。 如鏡智，大鏡智，無分別光明智，無分別清凈智，光明而無執著智，此為五種。 平等性智，平等性無滅智，無動搖平等性智，無止息平等性智，于任何亦不住平等性智，此為五種。 妙觀察智，通達一切義之智，證悟于剎那生起之智，遣除一切聲之智，不著于聲與詞而理解之智，此為五種。 成所作智，成辦一切事業之智，不住於事業之智，離事業之智，斷除一切增益之智，此為五種。」如是說。 彼等之意義解釋如下：于覺性自顯之續中說： 「清凈法性廣大之虛空，說為清凈之法界。無分別捨棄一切思念，乃法界光明之智慧。內外空性無覺知，乃法界光明之智慧。內外空

【英語翻譯】 With the letter "Pa," one knows the nature of all dharmas. With the letter "Ji," in reality, one perfects everything with abundance. With the letter "Ye," for the benefit of all sentient beings, wisdom completely uproots the three realms. The wisdom aspect of the emanation body is perfected in its own manifestation. The wisdom of how to know is explained: in the state of being free from the basis of expression, the pure image of self-appearance is clear. When knowing the reality of things, the cycle of delusion is exhausted by realizing one's own benefit. With the letter "Ji," in reality, practice the view without distraction. It is perfected because wisdom is without cessation. With the letter "Ye," when it becomes the path, wisdom reaches its limit. In the great uncreated self-liberation, there is no movement from its base. Thus it is said. The division of the twenty-five wisdoms: In the Mirror of the Heart of Vajrasattva, it says: "O Secret Lord, listen! The nature of the five wisdoms should be known as five fives, which are twenty-five. Their divisions are as follows: The wisdom of the dharmadhatu, the wisdom of the purity of the dharmadhatu, the wisdom of the vastness of the dharmadhatu, the wisdom of the non-duality of all dharmadhatus, these are five. Mirror-like wisdom, great mirror-like wisdom, non-conceptual clear wisdom, non-conceptual pure wisdom, clear wisdom without attachment, these are five. Equality wisdom, unceasing equality wisdom, unwavering equality wisdom, unstopping equality wisdom, non-abiding equality wisdom, these are five. Discriminating wisdom, wisdom that thoroughly distinguishes all meanings, wisdom that arises in an instant of realization, wisdom that dispels all sounds, wisdom that understands without clinging to sounds and words, these are five. Accomplishing wisdom, wisdom that accomplishes all actions, wisdom that does not abide in actions, wisdom that is free from actions, wisdom that cuts off all superimpositions, these are five." Thus it is said. The meaning of these is explained as follows: In the Tantra of Self-Arisen Awareness, it says: "The pure nature of reality, the vast expanse, is said to be the pure dharmadhatu. Non-conceptual, abandoning all thoughts, is the wisdom of the luminosity of the dharmadhatu. Outer and inner emptiness, without awareness, is the wisdom of the luminosity of the dharmadhatu. Outer and inner emp

============================================================

==================== 第 376 段 ==================== 【原始藏文】 ང་པ་གཉིས་མེད་ནི། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འདོད། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚིག་རྣམས་རྫོགས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །གཉིས་མེད་དོན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་དོན། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་འདོད། །འགག་མེད་གསལ་དྭངས་ཆེན་པོའི་དོན། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ༑ ༑དག་པ་གསལ་དྭངས་ངོ་བོ་ལ། །དག་པའི་སྣང་བ་དུས་གཅིག་རྫོགས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་ཡིད་མེད་སེམས་མེད་ལ། །ཆགས་པའི་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པས། །རྟོག་མེད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །འོད་སྣང་མ་འགགས་གསལ་བ་ལ། །ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་མ་འགྱུས་པ། །རྟོག་མེད་དྭངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་ཆོས་དང་བྲལ། །དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་མ་འགྱུས་ན། །གསལ་བ་འཛིན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་མཉམ་དང་མ་འདྲེས་པ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །མ་འགགས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་འཛིན། །མཉམ་ཉིད་མ་འགགས་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །མི་གཡོ་བ་ནི་སྐུ་ཡི་རྒྱ། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ནི། །མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །མི་འགག་གསལ་དྭངས་ཆེན་པོ་ལ། །ཡིད་ཀྱིས་མི་རྟོག་གསལ་བ་ནི། །མཉམ་ཉིད་མི་འགག་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཅི་ལའང་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་རྩེ། །མཚན་མའི་དངོས་པོ་རང་སར་གྲོལ་བ་ནི། །ཅི་ལ་མི་གནས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །བློ་ལ་སྣང་བའི་ཐེ་ཚོམ་ངོ་བོར་གྲོལ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་སྟེ། །དེ་ལ་ཕྱེ་ནས་དོན་རྣམས་འབྱུང༌། །དོན་རྣམས་འབྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རྟོག་པའི་དོན་ལས་མི་འདའ་ཞིང༌། །སྐད་ཅིག་གསུམ་ལ་གྲོལ་བྱེད་པ། །སྐད་ཅིག་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །སྒྲ་ཚིག་རིག་པའི་ངོ་བོར་འདས། །ཐ་སྙད་གཅིག་ལ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །སྒྲ་རྣམས་སེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །སྒྲ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ངང་ལ་རྫོགས། །རིག་པའི་ཀླཽང་དུ་ཚིག་རྣམས་འདས། །ཚིག་ལ་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རང་རིག་འཛིན་པའི་ཆོས་ལས་གྲོལ། །ཐ་སྙད་བཏགས་པའི་མིང་སྤངས་ཤིང༌། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཕྱིར། །བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་ངང་ལ་བྱ་བ་བཏང༌། །དངོས་པོ་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པ་ནི། །བྱ་བ་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རིག་པ་རྟོག་མེད་གསལ་བ་ལ། །ཤེས་པ་ངང་གིས་དལ་བ་ནི། །བྱ་བ་བཏང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཀུན་འདུས་པས། །སྒྲོ་འདོ

【漢語翻譯】 我者二無，視為法界大智慧。內外秘密之語皆圓滿，是法界之智慧。二無義具金剛義，視為二無法界之體性。無礙明澈大之義，如鏡之智慧。清凈明澈體性上，清凈之顯現一時圓滿，是如鏡大智慧。無分別無意無心上，無有貪執之執著，是無分別明之智慧。光明不滅明亮上，心之分別未散動，是無分別清澈之智慧。所明能明離諸法，于彼若無分別動，是明而無執之智慧。法性平等不雜染，是平等性之智慧。不滅各別持自性，平等性不滅之智慧。不動者乃身之印，無有邊際偏袒者，是不動平等性之智慧。不滅明澈大之上，心不分別明亮者，是平等性不滅之智慧。何處亦不住，乃一切智慧之頂，相之事物自解脫者，是何處不住平等性之智慧。顯現於智之疑惑，于體性中解脫，是各別分別之大智慧。聚集種種為一體，由此分析諸義生，是辨別諸義之智慧。不離分別之義，於三剎那解脫者，是剎那生之智慧。超越聲詞覺性之體性，以一語圓滿故，是遣除諸聲之智慧。一切聲詞于自性中圓滿，諸語超越于覺性之中，是不住于語之智慧。自覺解脫于執持之法，捨棄假立之名言，是成辦事業之智慧。慈悲之光芒普照十方，為以化身成辦有情之義故，是作事業之智慧。智慧不變自性中放下事業，超越事物相之法者，是不住事業之智慧。覺性無分別明亮上，了知自然寂靜者，是放下事業之智慧。內外秘密諸法，皆聚集於覺性之中，是斷諍

【英語翻譯】 I, the absence of two, is considered the great wisdom of the sphere. The words of outer, inner, and secret are all complete, it is the wisdom of the sphere of Dharma. The meaning of non-duality is the meaning of Vajra, it is considered the essence of the non-dual sphere. The meaning of unceasing, clear, and vast, is the wisdom like a mirror. In the essence of purity and clarity, the appearance of purity is complete at once, it is the great mirror-like wisdom. In the absence of conceptualization, mind, and thought, without the attachment of clinging, it is the wisdom of non-conceptual clarity. In the unceasing light and clarity, without the mind's conceptualization moving, it is the wisdom of non-conceptual purity. The object of clarity and the agent of clarity are separate from Dharma, if there is no conceptualization moving in it, it is the wisdom of clarity without grasping. The nature of Dharma is equal and unmixed, it is the wisdom of equality. Unceasingly holding the characteristics of each, it is the unceasing wisdom of equality. The immovable is the seal of the body, without limitation or partiality, it is the immovable wisdom of equality. In the unceasing, clear, and vast, the clarity that the mind does not conceptualize, it is the unceasing wisdom of equality. Not abiding in anything, it is the peak of all wisdoms, the object of characteristics is self-liberated, it is the wisdom of equality that does not abide anywhere. The doubt appearing in the mind is liberated in its essence, it is the great wisdom of individual discernment. Gathering various things into one, from which the meanings arise by separation, it is the wisdom of distinguishing meanings. Not deviating from the meaning of conceptualization, liberating in three moments, it is the wisdom of momentary arising. Transcending the essence of sound and word awareness, because it is complete in one word, it is the wisdom of eliminating sounds. All sounds and words are complete in their nature, the words transcend into the realm of awareness, it is the wisdom that does not abide in words. Self-awareness is liberated from the Dharma of grasping, abandoning the names of imputation, it is the wisdom of accomplishing actions. The rays of compassion radiate in the ten directions, for the sake of accomplishing the benefit of beings through emanation, it is the wisdom of performing actions. In the unchanging nature of wisdom, actions are relinquished, transcending the Dharma of objects and characteristics, it is the wisdom that does not abide in actions. In the clarity of non-conceptual awareness, the knowing is naturally calm, it is the wisdom of relinquishing actions. All the outer, inner, and secret Dharmas, all gathered in the realm of awareness, it is the cutting of disputes.

============================================================

==================== 第 377 段 ==================== 【原始藏文】 གས་ཆོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དོན་སྦྱར་ནི། །གང་ཞིག་མྱ་ངན་འདས་འདོད་པས། །འདི་ལ་གནས་ན་གཉིས་མེད་འཐོབ། །སྐུ་གསུམ་ས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག །ཡེ་ཤེས་མཚོན་དཔེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ནང་གི་རང་གདངས་འོད་ལྔ་དང་དེ་ལས་ཁ་དོག་ལྔའི་སྣང་བ་ཕྱིར་འཆར་བ་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། ཡེ་ཤེས་ལས་ཟེར་འབྱུང་སྟེ། ཉི་མ་ལྟ་བུའི་ཟེར་དང༌། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་ཟེར་དང༌། མེ་མར་ལྟ་བུའི་ཟེར་དང༌། སྣང་བ་ཟེར་དང་བཅས་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྟོག་བྲལ་ཆོས་ཉིད་རང་གདངས་ལས། །དམིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འབྱུང༌། །དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རྫོགས། །ཡང་དག་འདུས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ། །ཡེ་ཤེས་གནད་ནི་མིག་ལས་འབྱུང༌། །མིག་གི་གཟིགས་སྟངས་ཤེས་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་ཟད་བྱའི་ཕྱིར། །མིག་གི་ཕུགས་ནས་འཕར་བའི་རྩ། །གྱེན་ལ་བཟློག་པས་ཡེ་ཤེས་འབེབས། །གནད་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་གང༌། །རིམ་ལྡན་ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ། །རྟོག་པ་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་བས། །དབྱིངས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མིག་གི་གནད་ནི་སྟེང་དང་འོག །མཁས་པས་རྩོལ་བའི་སྣ་གར་བྱུང༌། །ཀུན་འདུས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའོ། །ཡང་ནི་མིག་གི་ཡེ་ཤེས་ལས། །ཁ་དོག་ལྔ་ཡིས་རབ་ཕྱེ་བས། །དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་གཟུགས་འདྲ་བ། །འདི་ལས་བྱུང་བའི་ཉམས་མྱོང་ནི། །གང་གིས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པས། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཉིད། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སྣང་བའོ། །ཁྱབ་ཆེ་ཆ་ཕྲ་ཡེ་ཤེས་ལས། །མངོན་སུམ་པ་དང་ལམ་དུའོ། །ཞེས་སོ། །དེས་མཚོན་ནས་ཡུལ་སྣང་ལ་སྣང་ཐོག་ནས་རང་གྲོལ་བ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཡུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་བཤད། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ངོ་མཚར་བས། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རིག་»○ཕ«མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་ཉིད་ལས། བརྟགས་པས་མ་རྙེད་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཁམས་གསུམ་གདར་ཤ་ཆོད་པ་ལས། །སྒོ་ལྔའི་ཞེན་ཡུལ་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །ཟླ་དང་ནོར་བུ་མརྒད་འོད། །གང་གིས་འབྱིན་པར་འདོད་པ་ཡིས། །འཛིན་བྱུང་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་བཟུང༌། །ཡང་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །གནད་ཤེས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ནི། །བྱ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་བསྔོ་དང་བྲལ།

【漢語翻譯】 是決定的智慧。如此將智慧與意義結合，誰若希求寂滅，安住於此便能獲得無二，三身從地上不再退轉，智慧的象徵譬喻即是如此。如是說。第三，周遍于境的智慧，即是內在的自顯五光，以及由此向外顯現的五色之相，是四種智慧結合的顯現。如金剛薩埵心之明鏡中說：智慧中生出光芒，如太陽般的光芒，如螢火蟲般的光芒，如燈火般的光芒，顯現為具有光芒的顯現。又如《脫變》中說：離念法性自顯中，生起無緣智慧之顯現，由此瑜伽智慧圓滿，于真實和合之支分中，智慧之要從眼中生，以知眼之觀看方式，與法界一同行持，為使三界窮盡之故，從眼之深處跳動的脈，向上逆轉而降智慧，從要處所生之智慧，如次第具足之法性般，從一切分別念中 निश्चित 解脫，是從法界所生之智慧。眼之要處在上與下，智者勤作之鼻端生，是普集智慧之顯現。又從眼之智慧中，以五色善加分別，如圓滿壇城之形象，由此所生之體驗，是任何人都無法言說的，噫瑪，真是太稀奇了，是功德圓滿之顯現。從廣大微細之智慧中，是現量者與道。如是說。以此象徵，對於境相，從顯現上自解脫，是顯現的智慧，以及空性的智慧，和境的智慧這三種。第一種，如《脫變》中說：此外宣說顯現之智慧，從地水火風虛空中，智慧顯現甚稀奇，是薄伽梵怙主無»○ཕ«明者。如是說。空性即是彼性中，以分別而未得之智慧，是從斷定三界之血肉中，五根之執著處斷絕者。月亮與寶珠祖母綠之光，誰若欲取出，便應執持顯現之身相。又是大圓滿之，從知要處而生之智慧，如離作虛空般，與一切分別念、迴向分離。

【英語翻譯】 It is decisive wisdom. Thus, combining wisdom with meaning, whoever desires nirvana, abiding in this will attain non-duality, the three bodies will not regress from the ground, the symbol and metaphor of wisdom is just like that. Thus it is said. Third, the wisdom that pervades the realm is the self-appearing five lights within, and the appearance of the five colors that appear outwardly from them, is the appearance of the combination of the four wisdoms. As it says in the Mirror of Vajrasattva's Heart: From wisdom comes rays, rays like the sun, rays like fireflies, rays like lamp flames, appearing as appearances with rays. And as it says in Thalgyur: From the self-appearing of the uncontrived Dharmata, arises the appearance of aimless wisdom, from that the yoga wisdom is perfected, in the limb of the true union, the key point of wisdom arises from the eye, by knowing the way of seeing with the eye, one practices together with the Dharmadhatu, for the sake of exhausting the three realms, the pulse throbbing from the depths of the eye, by reversing upwards, wisdom is descended, whatever wisdom arises from the key point, like the Dharmata with sequential order, from all conceptual thoughts, it is definitely liberated, it is the wisdom that arises from the Dhatu. The key point of the eye is above and below, the tip of the nose where the wise exert effort arises, it is the appearance of the all-gathering wisdom. Again, from the wisdom of the eye, by thoroughly distinguishing with the five colors, like the image of a complete mandala, the experience arising from this, is something that no one can express, emaho, it is truly amazing, it is the appearance of perfect qualities. From the vast and subtle wisdom, it is the manifest one and the path. Thus it is said. Symbolizing this, for the objective appearance, self-liberation from the appearance, is the wisdom of appearance, and the wisdom of emptiness, and the three wisdoms of the object. The first one, as it says in Thalgyur: Furthermore, the wisdom of appearance is taught, from earth, water, fire, wind, and space, the appearance of wisdom is very wonderful, it is the Bhagavan Protector, the un»○ཕ«knowing one. Thus it is said. Emptiness is that very nature, the wisdom that is not found by analysis, from severing the flesh and blood of the three realms, the objects of attachment of the five senses are cut off. The light of the moon and the emerald jewel, whoever desires to extract it, should hold onto the appearance of the body that arises from grasping. Again, from the Great Perfection, the wisdom that arises from knowing the key point, like the uncontrived sky, is separated from all conceptual thoughts and dedication.

============================================================

==================== 第 378 段 ==================== 【原始藏文】 །ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྔོན་མེད་ཕྱིས་མེད་གདོད་ནས་མེད། །ད་ལྟ་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ལས་འདས། །མཐའ་བྲལ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཚིག་འདས་བློ་བྲལ་ངོ་བོས་སྟོང༌། །རང་བཞིན་གང་དུ་མ་ཕྱེ་བས། །ཐུགས་རྗེ་མཛད་པ་མི་སྣང་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་གསུམ་པ་ལས། །ཡིད་འབྱུང་ཤེས་རབ་འཁྲུལ་ཆར་བཟུང༌། །འདི་ལ་རྣམ་པར་དམིགས་མཐའ་མེད། །མེད་པ་རྨད་བྱུང་རོལ་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་རྙེད། །ཕྱི་དང་ནང་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །འདི་ལ་གང་ཡང་མི་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཡུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལྔ་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ནས། སྣང་བ་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་གོང་འཕེལ་དུ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གཞན་ཡང་ཡུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བཤད། །གཟུགས་དང་སྒྲ་ཡི་བྱེ་བྲག་ལས། །བསླབ་བྱའི་ཉམས་ཀྱང་ལྔར་འགྱུར་རོ༑ ༑ཤེས་པའི་ཉམས་ཟད་སྣང་བ་སྟེ། །འཕེལ་སྟོན་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་བཞིན། །སྣང་བ་རེ་ལ་ཉམས་རེའོ། །གཞན་ཡང་ཡུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བཤད། །དྲོད་དང་ཚད་དང་རྟགས་ལས་ནི། །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རྟོག་མཐའ་ཟད། །བྱ་བ་མེད་པས་མཚན་ཉིད་སྟོང༌། །བརྗོད་གཞི་འགགས་པས་མཐའ་མི་གནས། །ཟག་པ་ཟད་ཕྱིར་རྡོས་བཅས་མིན། །དྲན་པའི་ཁུངས་འགགས་ངོ་བོ་གསལ། །གསལ་རིག་ཡུལ་གྱི་མཐའ་མི་རྟོག །སྒྲ་བྲལ་ཡང་དག་ཚིག་མེད་ཕྱིར། །ལྟོས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཟད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དོན་བཞི་པ་སོ་སོའི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་གཞི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབྲི་བསྣན་དང་ཆེ་ཆུང་དང་བཟང་ངན་མེད་པར་ཁྱབ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་ལུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཐོག་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ་ཞེས་པ་དང༌། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང༌། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཅེས་སོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུང་བརྟག་གཉིས་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །ཞེས་པ་དང༌། དོ་ཧ་ལས་ཀྱང༌། མཁས་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན་བཅོས་འཆད་པ་ཡིས། །ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་མ་རྟོགས་སོ། །ཞེས་སོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ལུང་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་ར

【漢語翻譯】 奇妙稀有的智慧是，過去沒有，未來沒有，本來就沒有。現在超越了分別唸的境界，是無邊的空性自性。超越言辭，脫離思維，本體是空。自性未被區分，慈悲事業不顯現。從智慧顯現的第三者中，抓住生厭離的智慧之雨。對此沒有分別的邊際，從沒有的奇妙嬉戲中，諸佛獲得了果位。外與內都是法界，對此什麼也不顯現。如此說。第三是境之智慧，即色等五境各自解脫，獲得四種顯現的法性增長。又是從那裡面說，此外宣說境之智慧，從色和聲的差別中，所學的體驗也變成五種。知覺的體驗耗盡是顯現，如增長顯示的盈月一般，每個顯現都有一個體驗。此外宣說境之智慧，從暖、量和相中，二諦雙運，分別唸的邊際耗盡。無所作為，所以體性是空。所說之境停止，所以邊際不住留。因為漏盡，所以不是粗重之物。記憶的來源停止，本體清晰。清晰的覺性不分別境的邊際，因為離言，真實無詞，所依賴的一切都耗盡了。如此說。第四個意義，各自的意義有兩種，略說和廣說。第一個是，根本是安樂逝者的心髓，自性任運成就的佛陀，安住之理，意義的偉大智慧，對一切眾生沒有增減、大小、好壞地遍佈。共同的教證，如來藏經中也說，一切眾生的身體內，如來藏如最初一樣安住。續部《寶性論》中說，圓滿佛陀的身體是放射性的，如是真如無分別，因為有種姓，所以一切有情，恒常具有如來藏。如此說。共同不共的教證《二觀察》中也說，眾生即是佛陀，然而被突如其來的垢染遮蔽。道歌中也說，所有智者講說論典，卻沒有領悟到身體里有佛陀。如此說。無上的教證是，金剛薩埵心之明鏡的

【英語翻譯】 The wondrous and rare wisdom is, there is no past, no future, and originally there is none. Now it transcends the realm of conceptualization, it is the nature of emptiness without boundaries. Beyond words, detached from thought, the essence is empty. Because the nature is not distinguished, compassionate activity does not appear. From the third of the wisdom appearances, grasp the rain of wisdom that arises from disillusionment. There is no limit to distinguishing this, from the wondrous play of non-existence, the Buddhas attain the fruit. Outer and inner are all the realm of Dharma, nothing appears in this. Thus it is said. The third is the wisdom of the object, which is that the five objects such as form are self-liberated, and the Dharma nature of the four appearances is obtained in an increasing manner. Again, from that itself, it is said, furthermore, the wisdom of the object is explained, from the distinctions of form and sound, the experiences to be learned also become fivefold. The exhaustion of the experience of knowing is appearance, like the waxing moon showing increase, each appearance has an experience. Furthermore, the wisdom of the object is explained, from warmth, measurement, and signs, the union of the two truths, the limits of conceptualization are exhausted. Because there is no action, the characteristic is empty. Because the object of expression is stopped, the boundary does not remain. Because the outflows are exhausted, it is not a coarse thing. The source of memory is stopped, the essence is clear. Clear awareness does not conceptualize the boundary of the object, because it is without words, truly without words, all that is relied upon is exhausted. Thus it is said. The fourth meaning, each meaning has two aspects: brief explanation and detailed explanation. The first is that the basis is the heart essence of the Sugata, the Buddha whose nature is spontaneously accomplished, the abiding reality, the great wisdom of meaning, pervades all sentient beings without addition or subtraction, large or small, good or bad. The common scriptural authority, in the Sutra of the Tathagatagarbha, it is also said that within the bodies of all sentient beings, the Tathagatagarbha abides as it was from the beginning. In the Uttaratantra, it is said, because the body of the perfect Buddha is radiant, and because suchness is without distinction, and because there is lineage, therefore all embodied beings constantly have the essence of the Buddha. Thus it is said. The uncommon scriptural authority, in the Two Examinations, it is also said that sentient beings are indeed Buddhas, but are obscured by sudden stains. In the Dohakosha, it is also said that all scholars explain the treatises, but do not realize that there is a Buddha in the body. Thus it is said. The unsurpassed scriptural authority is the Vajrasattva Heart Mirror of

============================================================

==================== 第 379 段 ==================== 【原始藏文】 ྒྱུད་གསང་བ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཏིལ་འབྲུ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་ན་དངོས་སུ་ལྟར་རུང་དུ་མཐོང་བར་རིགས་སོ་སྙམ་ན། སྐུའི་སྣང་བ་འོད་དང་བཅས་པ་རྡོས་བཅས་ལུས་ཀྱིས་གཏུམས་པས་ལྟ་བའི་ཡུལ་ན་མེད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་དཔེ་ཉི་མ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་སྤྲིན་རུམ་ན་གནས་པ། དོན་སྙིང་ནང་དུ་ངོ་སྤྲད་དེ། རྟགས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་བསྟན་པས་ཡིད་ཆེས་སོ། །གསུང་ལ་ངག་གིས་བསྒྲིབས། ཐུགས་ལ་སེམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ནས་མི་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱིས་སྣང་བ་བཞི་ཚད་དུ་བསྒོམས་ན་ད་ལྟ་ལྟར་ཡོད་ལ། བར་དོར་རང་སྣང་དག་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་རེ་ཞིག་འཆར་རོ། །ད་ལྟ་ནི་ཁྱུང་སྒོང་རྒྱས་འཐུམས་པ་ལྟར་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་ཏེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་ལུས་ལ། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་གནས། །རྒྱ་ཆེ་སྣང་བར་མ་ནུས་ཏེ༑ ༑དཔེར་ན་མངལ་དང་སྒོ་ངའི་རྒྱ། །མངོན་དུ་མི་འབྱུང་བསྒྲིབས་གྱུར་ཀྱང༌། །རང་རྩལ་རྫོགས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན། །རྣམ་རྟོག་ལུས་འདི་བོར་མ་ཐག །རང་སྣང་ཡུལ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་རང་རིག་ཉིད། །ངོ་བོ་རྟོག་མེད་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ངོ་བོ་ནི། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་སྟེ། །འདས་པའི་ཡུལ་དང་མ་འོངས་ཡུལ། །སྣང་བ་ཐད་ཀར་བཅད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་སྣང་དེ། །མངོན་སུམ་ཡུལ་དུ་མེད་མོད་ཀྱང༌། །རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་བསྟན་དུ་ཡོད། །སྒྲོན་མ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྣང་དང་མི་སྣང་མཐའ་ལས་འདས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་སྙིང་དབུས་འོད་རྩ་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ན་ངོ་བོ་སྐུར་གནས་པས་འོད་ལྔའི་མཚན་དཔེ་རྫོགས། རང་བཞིན་འོད་དུ་གནས་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་ཚད་མེད། ཐུགས་རྗེ་རིག་པར་གནས་པས་མཁྱེན་པ་ནང་ན་གསལ་བའོ། །དེའི་གདངས་དུང་ཁང་ན་འཕྲོས་པས་ཁྲཽ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོར་བཞུགས་ལ། འོད་དང༌། ཟེར་དང༌། ཐིག་ལེ་དང༌། ཐིག་ཕྲན་དུ་སྣང་བའི་གདངས་སྙིང་གི་འོད་རྩ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་ཆེན་བཞི་ན་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ལ། མིག་»○ཕ«ན་སྒྲཽན་མ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །དེའང་ཙིཏྟ་ན་སྐུ། རྩ་བཞི་ན་ཐིག་ལེ། དུང་ཁང་ན་འོད་ཟེར། མིག་སྟེ་བྷྲི་གུ་ཏ་ན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒ

【漢語翻譯】 密續中說：所有世間的眾生，如來藏就像芝麻被油遍佈一樣存在。如果這樣存在，那應該可以直接看到才對，但身體的顯現，連同光芒，被粗重的肉身所遮蔽，因此不在能見的範圍之內。然而，現在就像太陽一樣，處在身體的雲層中。在心髓中進行介紹，通過指示空點（藏文：ཐིག་ལེ་སྟོང་པ།）的燈來產生信任。聲音被語言遮蔽，心被念頭遮蔽，因此無法看見。有精進的人將四種顯現修持到極致，就會像現在這樣存在，在中陰界，也會暫時顯現如其自顯清凈。現在就像被外殼包裹的鵬鳥蛋一樣，被習氣的殼所遮蔽。在《獅子圓滿大勢續》中說： 眾生各自的身體中， 存在著清凈智慧的顯現。 因為廣大而無法顯現， 例如胎兒和蛋的外殼。 雖然不會顯現而被遮蔽， 但當自身力量圓滿時就會顯現。 一旦捨棄了這念頭的身體， 就會與自顯的境相遇。 本來就存在的自性覺知， 其自性將會被視為無念。 清凈智慧的顯現， 以及佛陀的真諦將會被見到。 智慧自顯的自性是， 沒有心的念頭。 過去之境與未來之境， 顯現被直接切斷。 大智慧的自顯， 雖然不在顯現的境中， 但有自生燈可以指示。 燈本身的智慧是， 超越顯現與不顯現的邊際。

也就是說，那個大智慧在心間的清凈光脈的宮殿中，以自性身存在，因此具備五光的相好。自性安住于光明中，因此五種智慧的顯現是無限的。慈悲安住于覺性中，因此了知在內明徹。它的光芒在海螺宮中照耀，因此圓滿的忿怒尊壇城安住于其中。顯現為光、光芒、明點和微細明點的光芒，從心間的光脈中分出的四大脈中自然存在，並且以四盞燈的形式存在於眼睛»○ཕ«中。也就是，在心（藏文：ཙིཏྟ།）中是身，在四大脈中是明點，在海螺宮中是光芒，在眼睛，也就是眉間是金剛髏器洲。

【英語翻譯】 From the Secret Tantra: It is said that for all sentient beings in the realms of the world, the essence of the Thus-Gone One exists like oil pervading sesame seeds. If it exists in this way, one might think that it should be directly visible. However, the appearance of the body, along with its light, is obscured by the coarse physical body, and therefore it is not within the realm of sight. Nevertheless, it is now like the sun residing within the clouds of the body. By introducing it within the heart essence, trust is generated by pointing out the lamp of the empty sphere (Tibetan: ཐིག་ལེ་སྟོང་པ།). Speech is obscured by language, and the mind is obscured by thoughts, and therefore it is not seen. If a diligent person cultivates the four appearances to their fullest extent, it will exist as it does now, and in the bardo, it will temporarily appear as its own pure appearance. Now, it is obscured by the shell of habitual patterns, like a garuda egg enclosed by its shell. In the Tantra of the Great Perfection of the Lion's Complete Prowess, it says: In the self-body of all sentient beings, Exists the appearance of pure wisdom. It cannot appear because it is vast, Like the womb and the shell of an egg. Although it is obscured and does not manifest, It will appear when its own power is perfected. As soon as this body of thoughts is abandoned, One will meet with one's own appearance as the field. The self-awareness that has always been present, Its essence will be seen as non-thought. The appearance of pure wisdom, And the truth of the Buddha will be seen. The essence of self-appearing wisdom is, Without the thoughts of the mind. The realm of the past and the realm of the future, The appearances are directly cut off. That self-appearance of great wisdom, Although it is not in the manifest realm, There is a self-born lamp to point it out. The wisdom of the lamp itself is, Beyond the limits of appearance and non-appearance.

That is to say, that great wisdom resides as the essence-body in the palace of the pure light channels in the center of the heart, and therefore it possesses the complete marks and signs of the five lights. Because its nature abides in light, the appearances of the five wisdoms are limitless. Because compassion abides in awareness, knowing is clear within. Its radiance shines in the conch palace, and therefore the complete mandala of the wrathful Heruka resides within it. The radiance that appears as light, rays, bindus, and minute bindus naturally exists in the four great channels that branch out from the light channel of the heart, and it exists as the four lamps in the eyes »○ཕ«. That is, in the heart (Tibetan: ཙིཏྟ།) is the body, in the four great channels are the bindus, in the conch palace are the rays, and in the eyes, that is, between the eyebrows, is the vajra skull cup island.

============================================================

==================== 第 380 段 ==================== 【原始藏文】 ྱུད་ཀྱི་སྣང་བར་གནས་པ་ཉིད། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། །དེ་ཡང་གནས་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་དང༌། །རིན་ཆེན་རྩ་ཡི་གཞལ་ཡས་དང༌། །རྣམ་དག་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་དང༌། །བྷྲི་གུ་ཏ་ཡི་གཞལ་ཡས་དང༌། །གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ན། །རིག་པའི་ངོ་བོ་རྩལ་ལྟར་སྣང༌། །དེ་ཡང་བཤད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལ་ལ་དག་ན་སྐུ་རུ་གནས། །ལ་ལ་དག་ན་ཐིག་ལེ་སྟེ། །གཅིག་ན་འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་གནས། །གཅིག་ནས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འབྱུང༌། །དེས་ནི་གནས་པའི་མདོ་ཉིད་བསྟན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས་པ་དེ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེའང་སྐུ་དང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང༌། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རིག་དང་མ་རིག་སྣང་བ་ཉིད། །བྱ་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས། །ཡངས་པ་ཉིད་དང་སྐུ་ལྟར་འཕྲོ། །གསལ་བ་ཉིད་དང་འོད་ལྟར་འབྱུང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཟེར་ལྟར་འཕྲོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་སེམས་ཅན་གཉིས། །རིག་པ་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྣང་བ་སོ་སོ་ཉིད་དུ་བསྟན། །སྐུ་ཡི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། །འགྱུར་བ་མེད་དང་གསལ་བ་དང༌། །སྟོང་པ་དང་ནི་རྟོག་བྲལ་ལོ། །རིག་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཕྲ་བ་ཉིད་དང་འཕྲོ་བ་དང༌། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་འགུལ་བའོ། །དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཡངས་དང་ལྷུན་སྟུག་སྟོང་མཐའ་ཡས། །གསལ་དང་དྲོ་དང་བསིལ་བ་དང༌། །ཡང་ཞིང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་འཛིན། །ཁྱབ་དང་མུ་ཁྱུད་ར་བའོ། །ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། །འབྱུང་དང་འཇུག་དང་རང་གསལ་དང༌། །ཡེ་དང་ཤེས་དང་རྟོགས་པའོ། །གསལ་དང་འཚེར་དང་འབྱམས་ཡས་ཉིད། །སྣང་དང་མུན་དང་གོ་འབྱེད་དང༌། །སྟོང་དང་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །གསང་སྔགས་མཚན་ཉིད་དག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་སྙིང་ན་སྐུ། དུང་ཁང་ན་ཡེ་ཤེས། བྷྲི་གུ་ཏ་ན་རིག་པ། རྩ་བཞི་ན་དབྱིངས་སྣང་གི་འོད་དང་ཐིག་ལེ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བཞི་ནི་རང་ཤར་ལས། དཀར་འཇམ་སྟོང་པའི་རྩ་དག་དང༌། །རིན་ཆེན་འཕྲོ་བའི་རྩ་རྣམས་དང༌། །རྣམ་པར་གྲོལ་བྱེད་རྩ་ཆེན་དང༌། །ཤེལ་དཀར་རྒྱུ་བའི་རྩ་དག་ནས། །རྣམ་ཤེས་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་ནི། །བྷྲི་གུ་ཏ་ཡི་སྒོ་ཆེན་ནས། །ལམ་བྱུང་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཐིམ། །ཐིམ་བྱེད་མེད་པར་ས་ལེ་གསལ། །ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རང་གནས་སྙིང་

【漢語翻譯】 是處於法爾界的顯現中。出自《獅子圓滿力》：唉瑪吙，自性智慧啊！ 諸佛有情一切眾， 安住于不變之體性。 其安住之方式如下： 心為珍寶宮殿， 珍寶脈之宮殿， 清凈海螺宮殿， 額間（bhriguta）之宮殿， 彼等大宮殿中， 自性之體性如力顯現。 其解說如下： 有者安住于身， 有者為明點， 一者安住于光芒之相， 一者生起為命脈。 由此指示了安住之經。 諸佛本然安住之義， 安住於一切有情中， 勝者們善加宣說。 如是說。 彼等身與命脈， 以及界與智慧之義， 即彼性中說： 明與無明之顯現， 超越能作所作二邊。 寬廣之自性如身般放射， 明亮之自性如光般生起， 空性之自性如光芒般放射， 佛陀之自性與有情二者， 覺性並非各自獨立， 而是顯示為各自不同之顯現。 身之特徵如下： 不變與明亮， 空性以及離分別。 覺性之特徵如下： 微細之自性與放射， 命脈以及動搖。 界之特徵如下： 寬廣與稠密空無邊， 明亮與溫暖涼爽， 亦持有輕盈動搖之自性， 遍佈與環繞。 智慧之特徵如下： 生起與融入以及自明， 原始與了知以及證悟。 明亮與閃耀以及浩瀚無垠之自性， 顯現與黑暗以及開悟， 空性與明亮之殊勝智慧， 被認為是密咒之特徵。 如是說。 彼等心中為身， 海螺中為智慧， 額間（bhriguta）為覺性， 四脈中為界顯現之光與明點生起。 四脈即出自《自生》： 白色柔和空性之脈等， 珍寶放射之脈等， 解脫之大脈， 水晶般流動之脈等， 識乘風而行， 從額間（bhriguta）之大門， 融入所生空性之狀態中。 無有融入者而清明， 五蘊圓滿智慧。 如是說。 如是之智慧自住於心

【英語翻譯】 It is abiding in the appearance of the dharmata. From "Lion's Complete Strength": Emaho, the very wisdom of awareness! All Buddhas and sentient beings, Abide in the nature of immutability. The way it abides is as follows: The mind is a precious palace, The palace of precious channels, The palace of pure conch shell, The palace of the forehead (bhriguta), In all those great palaces, The essence of awareness appears like strength. The explanation is as follows: In some, it abides as the body, In some, it is bindu, In one, it abides as rays of light, From one, it arises as the lineage. This shows the very sutra of abiding. The meaning of the Buddhas abiding from the beginning, Abiding in all sentient beings, Is well explained by the Victorious Ones. So it is said. The meaning of body and lineage, And the meaning of space and wisdom, Is in that very nature: The appearance of awareness and non-awareness, Transcends the two extremes of doing and not doing. The very expanse radiates like the body, The very clarity arises like light, The very emptiness radiates like rays, The very Buddha and the two sentient beings, Awareness is not separate, But it is shown as separate appearances. The characteristics of the body are as follows: Immutability and clarity, Emptiness and non-conceptualization. The characteristics of awareness are as follows: Subtlety and radiation, Lineage and movement. The characteristics of space are as follows: Vastness and density, emptiness and boundlessness, Clarity and warmth and coolness, And it holds the nature of lightness and movement. Pervasiveness and circumference are the boundaries. The characteristics of wisdom are as follows: Arising and entering and self-illumination, Primordial and knowing and realization. Clarity and brilliance and vastness itself, Appearance and darkness and enlightenment, The supreme wisdom of emptiness and clarity, Is considered to be the characteristic of secret mantra. So it is said. That is, the body is in the heart, Wisdom is in the conch shell, Awareness is in the forehead (bhriguta), In the four channels, the light and bindu of the appearance of space arise. The four channels are from "Self-Arisen": The white, smooth, empty channels, The channels of radiating jewels, The great channel of liberation, The channels of flowing crystal, From the consciousness riding on the wind, From the great door of the forehead (bhriguta), It dissolves into the state of spontaneously arising emptiness. Without a dissolver, it is clearly clear. The wisdom of the five aggregates is complete. So it is said. Such wisdom abides in its own place, the heart.

============================================================

==================== 第 381 段 ==================== 【原始藏文】 གའི་རྩ་ཆེན་ན་གདངས་གསལ་བར་རང་འོད་ཡེ་ཤེས་རང་གདངས་ལ་བཞུགས་པ་ཡང༌། རྩ་བཞི་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྔའི་རང་གདངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཙཀྵུའི་ནང་གི་སྒྲོན་མ་བཞི་ལས་ཇི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲཽན་མ་དང་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མར་སྨིན་ལ། ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་དང་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མར་སྨིན་པ་ཡིན་ཏེ་ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུས་ཀྱི་དུས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། །འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ཡི། །ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ན། །ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའི་ཆ། །སྟོང་གསལ་འདུས་པ་སྐུ་ཡི་གདངས།» «།ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པ་བུམ་སྐུའི་ཚུལ།» «།ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གནས། །ཐུགས་རྗེ་ཁ་དོག་སོ་སོར་གསལ། །རོ་མ་རྐྱང་མ་ཀུན་འདར་མ། །ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན། །མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས། །བྱ་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཐིག་ལེ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བ། །རང་རྩལ་རྫོགས་པའི་རྟེན་དུ་གནས། །དྭངས་མ་འདུས་པའི་མིག་གཉིས་ནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཁྱབ་པར་ལས། །ཇི་ལྟ་མཁྱེན་པ་ཐིག་ལེ་དང༌། །དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མར་སྨིན། །ཇི་སྙེད་པ་ནི་རྒྱང་ཞགས་དང༌། །ཤེས་རབ་སྒྲོན་མར་སྨིན་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་ཡང༌། །དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་ལ་བསླབས་པས་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་བྱའི་གནད་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། བླང་བྱའི་གནད་བྱེ་བྲག་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བརྒྱད་ལས། རྟེན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྱང་ཁོག་སྟོད་དོ། །གནས་ནི་སྙིང་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་དབུས་འོད་རྩའི་དྭངས་ལ་འོད་ལྔའི་དབུས་ཞི་བའི་སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་རིག་པ་གནས་སོ། །ལམ་ནི་རྩ་བཞི་ནས་རྒྱུའོ། །སྒོ་ནི་མིག་གཉིས་སོ། །གདངས་ནི་སྒྲོན་མ་གཉིས་ཏེ་རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་ན་རོ་ལྟ་བུའོ། །ཡུལ་ནི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་བའོ། །དུས་ནི་འདི་ཉིད་དམ་བར་དོའི་སྣང་བ་ཤར་དུས་སོ། །འགྲོ་ས་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་སྒོ་བརྒྱད་དེ་ངོ་ཤེས་པ་རྣམས་དབྱིངས་སུུ་འགྲོ་ལ་མ་ཤེས་པ་རྣམས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པས་ལམ་ཁ་བྲག་བཞིན་ནོ། །གྲོལ་ས་ནི་ཀ་དག་གི་སྣང་བའོ། །དེ་སྐད་དུའང་རང་ཤར་ལས། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ཉོན་ཅིག ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དཔེས་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། རྟེན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནོ། །དཔེར་ན་ཁྲ་ཚང་ན་ཉལ

【翻譯解析失敗】

{
  "original_tibetan": "གའི་རྩ་ཆེན་ན་གདངས་གསལ་བར་རང་འོད་ཡེ་ཤེས་རང་གདངས་ལ་བཞུགས་པ་ཡང༌། རྩ་བཞི་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྔའི་རང་གདངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཙཀྵུའི་ནང་གི་སྒྲོན་མ་བཞི་ལས་ཇི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲཽན་མ་དང་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མར་སྨིན་ལ། ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་དང་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མར་སྨིན་པ་ཡིན་ཏེ་ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུས་ཀྱི་དུས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། །འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ཡི། །ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ན། །ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའི་ཆ། །སྟོང་གསལ་འདུས་པ་སྐུ་ཡི་གདངས།» «།ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པ་བུམ་སྐུའི་ཚུལ།» «།ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གནས། །ཐུགས་རྗེ་ཁ་དོག་སོ་སོར་གསལ། །རོ་མ་རྐྱང་མ་ཀུན་འདར་མ། །ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན། །མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས། །བྱ་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཐིག་ལེ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བ། །རང་རྩལ་རྫོགས་པའི་རྟེན་དུ་གནས། །དྭངས་མ་འདུས་པའི་མིག་གཉིས་ནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཁྱབ་པར་ལས། །ཇི་ལྟ་མཁྱེན་པ་ཐིག་ལེ་དང༌། །དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མར་སྨིན། །ཇི་སྙེད་པ་ནི་རྒྱང་ཞགས་དང༌། །ཤེས་རབ་སྒྲོན་མར་སྨིན་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་ཡང༌། །དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་ལ་བསླབས་པས་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་བྱའི་གནད་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། བླང་བྱའི་གནད་བྱེ་བྲག་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བརྒྱད་ལས། རྟེན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྱང་ཁོག་སྟོད་དོ། །གནས་ནི་སྙིང་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་དབུས་འོད་རྩའི་དྭངས་ལ་འོད་ལྔའི་དབུས་ཞི་བའི་སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་རིག་པ་གནས་སོ། །ལམ་ནི་རྩ་བཞི་ནས་རྒྱུའོ། །སྒོ་ནི་མིག་གཉིས་སོ། །གདངས་ནི་སྒྲོན་མ་གཉིས་ཏེ་རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་ན་རོ་ལྟ་བུའོ། །ཡུལ་ནི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་བའོ། །དུས་ནི་འདི་ཉིད་དམ་བར་དོའི་སྣང་བ་ཤར་དུས་སོ། །འགྲོ་ས་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་སྒོ་བརྒྱད་དེ་ངོ་ཤེས་པ་རྣམས་དབྱིངས་སུུ་འགྲོ་ལ་མ་ཤེས་པ་རྣམས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པས་ལམ་ཁ་བྲག་བཞིན་ནོ། །གྲོལ་ས་ནི་ཀ་དག་གི་སྣང་བའོ། །དེ་སྐད་དུའང་རང་ཤར་ལས། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ཉོན་ཅིག ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དཔེས་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། རྟེན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནོ། །དཔེར་ན་ཁྲ་ཚང་ན་ཉལ",
  "chinese_translation": "གའི་རྩ་ཆེན་དུ་གདངས་གསལ་བར་རང་འོད་ཡེ་ཤེས་རང་གདངས་ལ་བཞུགས་པ་ཡང་། རྩ་བཞི་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྔའི་རང་གདངས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་ནང་གི་སྒྲོན་མ་བཞི་ལས་ཇི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་དང་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མར་སྨིན་ལ། ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་དང་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མར་སྨིན་པ་ཡིན་ཏེ་ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུས་ཀྱི་དུས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། །འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ཡི། །ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ན། །ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའི་ཆ། །སྟོང་གསལ་འདུས་པ་སྐུ་ཡི་གདངས།» «།ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པ་བུམ་སྐུའི་ཚུལ།» «།ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གནས། །ཐུགས་རྗེ་ཁ་དོག་སོ་སོར་གསལ། །རོ་མ་རྐྱང་མ་ཀུན་འདར་མ། །ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན། །མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས། །བྱ་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཐིག་ལེ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བ། །རང་རྩལ་རྫོགས་པའི་རྟེན་དུ་གནས། །དྭངས་མ་འདུས་པའི་མིག་གཉིས་ནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཁྱབ་པར་ལས། །ཇི་ལྟ་མཁྱེན་པ་ཐིག་ལེ་དང༌། །དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མར་སྨིན། །ཇི་སྙེད་པ་ནི་རྒྱང་ཞགས་དང༌། །ཤེས་རབ་སྒྲོན་མར་སྨིན་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་ཡང༌། །དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་ལ་བསླབས་པས་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་བྱའི་གནད་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། བླང་བྱའི་གནད་བྱེ་བྲག་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བརྒྱད་ལས། རྟེན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྱང་ཁོག་སྟོད་དོ། །གནས་ནི་སྙིང་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་དབུས་འོད་རྩའི་དྭངས་ལ་འོད་ལྔའི་དབུས་ཞི་བའི་སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་རིག་པ་གནས་སོ། །ལམ་ནི་རྩ་བཞི་ནས་རྒྱུའོ། །སྒོ་ནི་མིག་གཉིས་སོ། །གདངས་ནི་སྒྲོན་མ་གཉིས་ཏེ་རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་ན་རོ་ལྟ་བུའོ། །ཡུལ་ནི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་བའོ། །དུས་ནི་འདི་ཉིད་དམ་བར་དོའི་སྣང་བ་ཤར་དུས་སོ། །འགྲོ་ས་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་སྒོ་བརྒྱད་དེ་ངོ་ཤེས་པ་རྣམས་དབྱིངས་སུ་འགྲོ་ལ་མ་ཤེས་པ་རྣམས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པས་ལམ་ཁ་བྲག་བཞིན་ནོ། །གྲོལ་ས་ནི་ཀ་དག་གི་སྣང་བའོ། །དེ་སྐད་དུའང་རང་ཤར་ལས། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ཉོན་ཅིག ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དཔེས་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། རྟེན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནོ། །དཔེར་ན་ཁྲ་ཚང་ན་ཉལ།",
  "english_translation": "Also, in the great root of Ga, the radiance is clear, abiding in the self-light wisdom, the self-radiance. In the four roots, relying on the self-radiance of the five wisdoms, from the four lamps within the eyes, the wisdom of suchness ripens into the empty lamp of the thigle and the lamp of the pure realm. The wisdom of as many as there are ripens into the water lamp of the lasso and the self-arisen lamp of wisdom. Thus it is from the extremes: At the time of the body, it is like this: In the precious palace of the aggregate of assembled elements, the essence is pure from the beginning. The union of emptiness and clarity is the radiance of the body.» «The form of the vase body with complete face and hands.» «Abides as a spontaneously accomplished mass of light. Compassion is clear in its individual colors. All the single channels and veins tremble. It has a crystal tube of Kati. Mirrors realize equality individually. The wisdom of the accomplished phenomena realm is the thigle that moves and does not move. It abides as the support for the perfection of self-display. From the two eyes where the essence is gathered, method and wisdom pervade. The suchness knows the thigle, and ripens into the lamp of the pure realm. As many as there are, by ripening into the lasso and the lamp of wisdom, also according to the actions of beings and the individual faculties, one will come to know by training in that. So it is. Secondly, the extensive explanation has two parts: generally showing the key points of what is to be known, and specifically explaining the key points of what is to be adopted. The first has eight parts: The basis is the upper part of the physical aggregate, the torso. The place is in the center of the eight-cornered precious heart, in the essence of the light channel, in the center of the five lights, the peaceful body, the size of a mustard seed, is where the awareness abides. The path is through the four channels. The doors are the two eyes. The radiance is the two lamps, like the iridescence of a peacock and the Naro. The object is the sky, free from clouds, where the emptiness of reality is free from mental fabrication. The time is this very moment or the time when the bardo appearances dawn. The place to go is the eight gates of spontaneous accomplishment; those who recognize it go to the realm, and those who do not recognize it wander in samsara, so the path is like a cliff. The place of liberation is the appearance of primordial purity. Thus it is also from the Self-Arisen: Listen, friends! The suchness of all phenomena will be exemplified. Furthermore, the intention of the perfectly complete Buddha is: The basis relies on the physical aggregate. For example, sleeping in a nest."
}

============================================================

==================== 第 382 段 ==================== 【原始藏文】 ་བ་ལྟ་བུའོ། །གནས་ནི་སྙིང་ན་གནས་ཏེ་དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུའོ། །ལམ་ནི་རྩ་བཞི་ནས་འབྱུང་སྟེ་དཔེར་ན་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཁྱིལ་ནི་དུང་ཁང་དཀར་པོའི་ནང་ན་འཁྱིལ་ཏེ་དཔེར་ན་བུམ་པ་ནང་གི་མར་མེ་བཏང་བ་ལྟ་བུའོ། །སྒོ་ནི་མིག་ནས་འབྱུང་སྟེ་དཔེར་ན་རྒྱ་སྐར་གྱི་ཉི་ཞུར་ལྟ་བུའོ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ནི་དཔེར་ན་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུའོ། །དབྱིངས་རིག་པའི་སྒྲོན་མ་ནི་དཔེར་ན་ཡི་གེ་ན་རོ་ལྟ་བུའོ། །ཡུལ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའོ། །དུས་ནི་བར་དོའི་སྣང་བ་སྟེ་དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའོ། །འགྲོ་ས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ལུས་ཏེ་དཔེར་ན་ཁ་བྲག་གི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །གྲོལ་ས་ནི་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་སྟེ་དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། ཨ་ཧོ་ཀློང་ཆེན་མོ་རྣམས་ཉོན་ཅིག འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཏིལ་འབྲུ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་གནས་སོ།» «།དེ་ཡང་རྟེན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནོ། །གནས་ནི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དཔེར་ན་བསེའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་བ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ནང་ན་འོད་ཁ་དོག་ལྔའི་དཀྱིལ་ན་ཞི་བའི་སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་འོད་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །དེ་ནི་རིག་པའི་»○ཕ«གནས་སོ། །དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གནས་ཀླད་པ་དུང་ཁང་ན་གནས་སོ། །དེ་ཡང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་སྤྱན་ཕུལ་ཐག་ཙམ་དུ་གནས་སོ། །དེ་ཡང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ནི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་གསལ་ལ་དངས་པའམ་དཔེར་ན་ཉའི་མིག་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་དུ་གནས་སོ། །དེ་དང་རིག་པའི་འབྲེལ་པ་ནི་སྙིང་གི་རྩེ་མོ་ནས་ཡར་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྣལ་མ་ཙམ་སྒལ་ཚིགས་འདབ་ནས་ཡར་ཡོད་དེ་དེ་ནས་ལམ་བྱུང་ནས་མགོའི་ནང་དུ་འཇུག་གོ །རྩ་དེ་ཡང་རྩེ་ཆུང་གཡས་གཡོན་ནས་འཐོན་ནས་ཀླད་པར་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ཡང་རྣ་བའི་འདབ་གཡས་གཡོན་ནས་འཐོན་ནས་མིག་དང་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ལས་མིག་ནམ་མཁའ་ལ་བཟློག་སྟེ་རྩ་གཅུན་ཏེ་བལྟས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་སྣང་གིས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེའང་སྙིང་གི་དབུས་ཀྱི་འོད་རྩ་ཀ་ཏི་གསེར་གྱི་རྩ་ཆེན་ལས་གྱེས་པའི་ཡར་རྩེ་དར་དཀར་སྣལ་མ་ནི་སྙིང་རྩེ་ནས་སྒལ་ཚིགས་བརྒྱུད་དེ་རྣ་བ་ནས་ཡལ་ག་གསུམ་ག

【漢語翻譯】 就像是……。處所位於心中，例如瓶身。道路從四脈中生起，例如串聯的珍珠項鍊。盤繞在白色海螺殼中，例如瓶中點燃的酥油燈。門從眼中生起，例如漢地的遮陽帽。空性明點的燈，例如孔雀的羽毛。法界覺性的燈，例如元音符號「ན་རོ་」。境是虛空。時是中陰的顯現，例如鏡子的壇城。去處是珍寶之身，例如冰崖的路。解脫處是原始清凈的顯現，例如瓶身。如是說。金剛薩埵心之明鏡中說：啊！大空性的諸位，諦聽！世間界的一切有情，如來藏猶如芝麻被油遍佈一般存在著。」「而且，所依是依靠色蘊。處所位於心間，名為普賢佛母嘎烏盒合的意，例如貝殼嘎烏盒合在一起一樣，在五色光芒之中，寂靜的身體如芥子般大小，以光暈的形式存在。那是覺性的」○ཕ「處所。例如瓶身。從那兒生起的智慧，處所位於腦海中。也是忿怒尊的身體如芥子般大小，如伸直手臂的距離般存在。那也是以光芒的形式存在。從那兒生起的光，像鏡子的壇城一樣明亮而清澈，或者像魚的眼睛一樣以光芒的形式存在。那和覺性的關聯是，從心臟的頂端向上，像白色絲線一樣，從脊椎骨的側面向上延伸，從那裡生出道路進入頭部。那條脈也從左右兩側生出細小的頂端，連線到大腦。那也從左右耳廓生出，連線到眼睛。從那兒眼睛轉向天空，收緊脈搏，觀看，智慧的光芒將充滿天空。那也是從心臟中心的明點脈，從卡地金脈分出的向上頂端，白色的絲線，從心尖經過脊椎骨，從耳朵分出三個分

【英語翻譯】 Like a... The place is in the heart, like the body of a vase. The path arises from the four channels, like a string of pearls strung together. Coiling inside a white conch shell, like a butter lamp lit inside a vase. The door arises from the eyes, like a Han Chinese sun hat. The lamp of the empty thigle is like a peacock's tail feather. The lamp of the expanse of awareness is like the vowel sign "na ro". The object is empty space. The time is the appearance of the bardo, like a mandala of a mirror. The place to go is the precious body, like a path on an ice cliff. The place of liberation is the appearance of primordial purity, like the body of a vase. Thus it is said. In the Vajrasattva Heart Mirror, it says: "Ah! All you great expanse, listen! For all sentient beings in the world, the essence of the Tathagata exists like sesame seeds pervaded by oil." "Moreover, the support relies on the skandha of form. The place is in the center of the heart, called the intention of Samantabhadri's gau box union, like a shell gau box joined together, in the midst of five-colored lights, the peaceful body exists like a mustard seed, in the form of a halo. That is the place of awareness." ○ཕ "Like the body of a vase. The wisdom that arises from that, the place is in the conch shell of the brain. Also, the body of the wrathful deity is like a mustard seed, existing as far as an outstretched arm's length. That also exists in the form of light. The light that arises from that is clear and pure like a mandala of a mirror, or exists as light like the eyes of a fish. The connection between that and awareness is that from the tip of the heart upwards, like a white silk thread, extending upwards from the side of the vertebrae, from there the path arises and enters the head. That channel also arises from the small tips on the left and right sides, connecting to the brain. That also arises from the left and right earlobes, connecting to the eyes. From there, the eyes turn to the sky, tightening the pulse, and looking, the light of wisdom will fill the sky. That is also the upward tip of the light channel in the center of the heart, branching out from the great Kati golden channel, the white silk thread, passing from the tip of the heart through the vertebrae, and branching out into three from the ears.

============================================================

==================== 第 383 段 ==================== 【原始藏文】 ྱི་གཉིས་མིག་གི་སྒོར་ཟུག དབུས་མ་ཚངས་བུག་ལ་ཟུག་གོ །ཕྲ་ལ་འཁྲིལ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་སོ་སོ་ལ་སྙིང་ནས་འབྲེལ་ལོ། །ཤེལ་བུག་ཅན་ནི་སྲོག་པ་རྩ་ན་འོད་གསལ་གྱི་རླུང་ལྔའི་གདངས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བླང་བྱའི་གནད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ་གནས་པའི་རྟེན་རྩ་སྦྱོང་བ་འཆར་བའི་སྒོ་སྒྲོན་མ་གཟུང་བ། སྣང་བའི་གདངས་འོད་གསལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་གནས་པས་གནད་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་དུ་གཞུག་པ་སྟེ། དེའང་སྤྱིའི་གནད་རླུང་སེམས་གཅུད་ལ་བོར་ཞིང་སྒྲོན་མ་ཨར་ལ་གཏད་པས་དབྱིངས་རིག་གི་འཕེལ་ཟད་པར་བྱ་བ་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་གནས། །ཏིལ་འབྲུ་ལས་ནི་མར་བཞིན་དུ། །ལུས་ཀྱི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ནི། །ཡེ་ཤེས་རླན་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད། །ལུས་དང་བསྟུན་པས་སྐུ་རྣམས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་འོད་དང་ཁ་དོག་རྟགས། །ལས་དང་འཇུག་དང་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས། །གདངས་དང་བཅས་ཏེ་ཁྱབ་པའོ། །ཤེས་རབ་ཉིད་དང་སྒྲོན་མའི་ལས། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་རྟགས་ཕྱེ་བའོ། །སྨིན་བྱེད་ཐིག་ལེ་སོ་སོའི་གནད། །འགྱུར་བྱེད་རྟོག་པ་རགས་འཛིན་པ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བཞི་གཉིས་ཆ། །ལས་འབྱུང་འཇུག་པའི་དབྱེ་བ་ལས། །ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་སུ། །རིན་ཆེན་འདུས་པ་ཟུར་བརྒྱད་སྒོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔ་སྟེ། །རླུང་དང་ཤེས་པའི་རྩལ་ཡང་ལྔ། །ཐམས་ཅད་ལྔ་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྐུ་ཡི་གནདནི་གདངས་ཀྱིས་སོ། །ཡེ་ཤེས་འདུག་སྟངས་དག་གིས་སོ། །ཐིག་ལེ་བསྐྱིལ་ཞིང་དཀྲུགས་པས་འགྲུབ། །འོད་ནི་ཡས་ཤིང་སྡུད་པའོ། །འབྲེལ་ལྡན་བསྡོམས་པས་རླུང་གི་གནད། །འཇུག་པའི་ལས་ནི་མཐའ་ཡིས་དབྱེ། །དེ་ཡི་འགྱུར་བྱེད་ལས་རླུང་ཟད། །འཁྲུལ་པའི་སྡེབས་དང་སྦྱར་བའོ། །རིག་པའི་གནད་ནི་དབྱུང་བ་དང༌། །བསྐྱིལ་ཞིང་མཁའ་ལ་གཏད་པའོ། །དབྱིངས་ཀྱི་གནད་ནི་བསྡུ་བ་དང༌། །དགུག་དང་ཁམས་ཀྱི་བྱེར་ཡས་སྦྱར། །སྣང་བའི་གནད་ནི་འཕེལ་དང་ཟད། །སྣ་ཚོགས་རང་སར་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་གི་གནད་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་གཙོ་མོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་པས་རླུང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲ་བར་གཞུག་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལམ་ཉིད་ནི། །རང་གི་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ། །སྐུ་གསུམ་རང་རྫོགས་གནས་པ་ལས། །རོ་མ་རྐྱང་མ་ཀུན་འདར་མ། །མ་གསུམ་དག་གིས་ལུས་བཟུང་སྟེ། །དབུས་མས་འཁོར་ལོ་བཞི་རྟེན་བྱས། །འདི་དག་གཡས་གཡོན་དབུས་གནས་པས། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱེ་བ་ཡིས། །ལུས་དང་ཡན་ལག་སྐ

【漢語翻譯】 兩個（的脈）進入眼睛的孔，中脈進入梵穴。細而纏繞的（脈）與四個脈輪的中心各自從心相連。具有水晶孔的命脈中，光明五氣的音聲一同存在。第二，關於智慧所應修持的要點，具體而言有三：安住的所依——修習脈，生起的門——執持明燈，顯現的音聲——開示光明。第一，因為智慧安住于身，所以用兩個要點引入道。其中，總的要點是收攝氣心並置于明燈上，從而增益法界智慧，這是從破瓦法中所說：自明智慧安住于身，如油從芝麻中出。身體的光彩和光芒，被智慧的濕潤所遍佈。與身體相隨，諸佛身，智慧光和顏色相，事業和進入以及諸佛身，與音聲一同遍佈。智慧本身和明燈的事業，區分了勝義和世俗的相。成熟的明點各自的要點，轉變的粗重執著，智慧顯現的四二分，從事業生起進入的差別中。心為珍寶宮殿，珍寶聚集八角門，五智慧和五身，氣和識的功用也是五，一切皆為五五的自性。身的要點是音聲，智慧安住的方式。明點收放攪動而成就，光向上收攝。關聯的合集是氣的要點，進入的事業以邊際區分。它的轉變事業氣耗盡，與錯亂的次第相合。明覺的要點是取出，收放並置于虛空。法界的要點是收攝，勾招和界性的散佈向上結合。顯現的要點是增長和耗減，各種各樣自在解脫。如是說。具體的要點是，通過調伏四個脈輪和三個主要（脈）的要點，將氣心引入智慧之網，即彼（續）中所說：明覺智慧之道本身，在自己的脈之輪上，三身自圓滿安住，羅瑪、江瑪皆顫動。三母（脈）執持身體，中脈以四輪為所依。這些安住於左右中，以世俗勝義的差別，身體和肢

【英語翻譯】 The two (channels) enter the eye sockets, the central channel enters the Brahma hole. The subtle and entwined (channels) are connected from the heart to the center of each of the four chakras. In the life force channel with crystal holes, the resonance of the five clear light winds dwells together. Secondly, regarding the specific points of wisdom to be adopted, there are three: the basis of abiding—training the channels, the door of arising—holding the lamp, and the resonance of appearance—revealing clear light. Firstly, because wisdom abides in the body, it is introduced into the path by two key points. The general key point is to condense the wind-mind and place it on the lamp, thereby increasing the expanse of wisdom, as stated in the Transcendence: Self-knowing wisdom abides in the body, like oil from sesame seeds. The radiance and brilliance of the body are pervaded by the moisture of wisdom. In accordance with the body, the bodies, the light of wisdom, and the signs of color, actions, entry, and the bodies, are pervaded together with resonance. Wisdom itself and the activity of the lamp, distinguish the signs of ultimate and conventional. The key points of each maturing bindu, the transforming coarse grasping, the four two-parts of wisdom appearance, from the distinctions of arising and entering from actions. The mind is a precious palace, a gathering of jewels with eight-cornered doors, the five wisdoms and five bodies, the functions of wind and knowledge are also five, all are of the nature of five fives. The key point of the body is resonance, the ways in which wisdom abides. The bindu is accomplished by contracting and stirring, the light rises and gathers. The related collection is the key point of wind, the activity of entering is distinguished by the edge. Its transforming activity exhausts the wind, combined with the arrangement of delusion. The key point of awareness is to extract, contract and place in space. The key point of the expanse is to gather, attract, and combine the scattering of elements upwards. The key point of appearance is increase and decrease, various self-liberation. Thus it is said. The specific key point is that by subduing the key points of the four chakras and the three main (channels), the wind-mind is introduced into the net of wisdom, as it says in that (tantra): Awareness, the path of wisdom itself, on the wheel of one's own channel, the three bodies are naturally complete and abiding, Roma, Kyangma, all tremble. The three mother (channels) hold the body, the central channel relies on the four wheels. These abide on the left, right, and center, with the distinction of conventional and ultimate, the body and limbs.

============================================================

==================== 第 384 段 ==================== 【原始藏文】 ྱེད་པ་དང༌། །སྒྲོན་མ་ཉིད་ཀྱང་སྨིན་པར་བྱེད། །རོ་མས་རོ་རྣམས་འཁོར་ལོ་ལ། །རླུང་གིས་བསྐུལ་ཞིང་ཐིག་ལེ་འཕེན། །རོ་ནི་རྩ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས། །བདེ་བས་ལུས་སེམས་རྒྱས་པར་བྱེད། །མས་ནི་དྭངས་མ་སྡུད་པ་དང༌། །གོང་འོག་གནས་ཀྱི་གཞི་མ་བྱེད། །འདི་ལ་བསྐྱིལ་ཞིང་གཏེམས་པ་གནད། །འདི་ཡི་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་ལ། །གཏར་ཞིང་བསྲེགས་ན་ཡེ་ཤེས་འགག །དྲོད་ཐོབ་འདོད་ན་མཉེ་བ་གནད། །རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དགུག་པར་བྱའོ། །རྐྱང་མས་སྐྱེད་བྱེད་འཁོར་ལོ་ལ། །རླུང་གིས་འཕེན་སྡུད་ཐིག་ལེ་འཇུག །རྐྱང་ཞེས་བྱ་བ་ཟླ་མེད་པས། །ཉག་གཅིག་དགོངས་པ་སྟོན་པར་བྱཻད། །མས་ནི་སྙིགས་མ་སེལ་བ་དང༌། །»«ངོ་བོའི་»○ཕ«གཟི་མདངས་བསྐྱེད་པའོ། །འདི་ལ་གསེང་ཞིང་མཉེ་བ་གནད། །འདི་ལ་ཡལ་ག་མི་སྣང་བས། །སྨིན་སོ་བཞི་ལ་ཐིག་ལེ་གདབ། །ཟས་ལ་དབང་ཐོབ་འདོད་པས་ནི། །རླུང་ནི་བསྟིམ་ཞིང་ཆུ་མི་འདོར། །དམ་ཚིག་གིས་ནི་རྩ་བརྟག་གོ །ཀུན་འདར་མས་ནི་དྲན་པ་དང༌། །རྩེ་མོའི་འཁོར་ལོ་སྡུད་པས་སྨིན། །ལས་རླུང་བཟློག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་འཛིན། །ཀུན་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡོན་ཏན་སྟེར། །འདར་བས་ལོངས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །མས་ནི་ཆོས་སྐུ་དངོས་སུ་སྟོན། །འདི་ཡི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ། །གསེང་ཞིང་འདྲིལ་བ་གནད་ཡིན་ནོ། །ཚེ་ཉིད་སྤེལ་ན་བྱུག་པ་བསྟེན། །ཐིག་ལེ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་བྱ། །ཡེ་ཤེས་ལམ་ནི་འདི་དག་ལས། །ཐིག་ལེ་སྐུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར། །རླུང་ནི་འགྲོ་འོང་ལས་ཀུན་བྱེད། །སེམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང༌། །ལམ་གྱིས་བཟུང་དང་དགུག་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་འཆར་བའི་སྒོ་སྒྲོན་མ་བཟུང་བ་ལ། སྒོ་དང་སྒྲོན་མ་གཉིས་ལས། སྒོའི་གནད་ནི་སྙིང་ནས་ཀླད་པར་འབྲེལ་བའི་རྩ་སྐྱོན་ཡོན་དབང་པོ་དྭངས་བྱེད་ལ་ཡལ་ག་ལྔ་ཡོད་པའི་མིག་ལ་བ་མེན་རྭ་འདྲའི་རྩའི་དཀྱིལ་ལས་འོད་རྩ་ནས་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་འབྱུང་བས་མི་འགུལ་བར་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་བལྟ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་གནད་དེ་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་ཉིད་ནི། །ལུས་བཅུད་དྭངས་མ་ཀུན་འདུས་པའི། །ཙཀྵུ་ཞེས་པའི་སྒོ་ལས་འཐོན། །གཉིས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་སྣང་བ་སྟོན། །སྐྱེད་བྱེད་རྩ་ལས་འབྲེལ་བྱུང་བའི། །རྩེ་མོ་ལས་ནི་གཅིག་གྱུར་པ། །དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཆར་བྱེད་པའི། །གཅིག་ལ་ཡལ་ག་ལྔ་ཡོད་པའི། །སོ་སོའི་དབང་པོའི་སྒོ་ལ་སྣང༌། །ཁྱད་པར་སྐྱོན་ཡོན་དྭངས་འབྱེད་པའི། །བ་མེན་རྭ་འདྲ་འཁྱིལ་བ་ལས། །ཨ་འབྲས་ཞེས་པ་དཀར་ནག་ཕྱེད། །རིག་ཅིང་གཟུགས་རྣམས་འཛི

【漢語翻譯】 也令燈成熟。以味令諸味入于輪，以風鼓動而射明點。味依于脈，以樂令身心增長。母能收集精華，為上下處之根本。於此傾注充滿是關鍵。此之六支，若割截焚燒則智慧斷絕。欲得暖熱則揉搓是關鍵，應引風與明點。單母于生殖輪，以風射收，明點入。單，名為無侶，故示唯一之意。母能清除垢穢，增益本體之光彩。於此搔刮揉搓是關鍵。於此無有枝條顯現，於四成熟處安立明點。欲得于食自在，則風當融入，不捨棄水。以誓句檢驗脈。總動母能憶念，以攝集頂輪而成熟。能回遮業風，執持智慧。總能賜予化身之功德，動能賜予報身之功德。母能真實顯示法身。此之十二支，搔刮揉搓是關鍵。若欲增延壽命，則依仗塗油。明點以身與心行持。智慧道即由此等，明點與身俱生。風之出入能成辦諸業。心之主宰以意識執持。以道執持與引攝。如是。第二，于生起之門執持燈，于門與燈二者中，門之關鍵是從心至腦相連之脈，為凈除過患功德及諸根，有五支，于眼有如婆 মেন 啰（藏文，梵文：vamena-rā，梵文羅馬擬音：vamena-ra，漢語：婆 মেন 啰）之脈的中央，從光脈中真實生起智慧，故不應動搖，觀視虛空之高處，是為真確之關鍵，如《Thal 'gyur》中雲：智慧生起之門即是，身體精華之總集，從名為眼之門中生出，顯示二者之分執顯現，從生殖脈相連而生，從頂端合一，諸根于境顯現，一者有五支，于各自諸根之門顯現，特別是能凈除過患功德，從如婆 মেন 啰（藏文，梵文：vamena-rā，梵文羅馬擬音：vamena-ra，漢語：婆 মেন 啰）之纏繞中，名為阿阿（藏文，梵文：a-a，梵文羅馬擬音：a-a，漢語：阿阿）能分辨黑白，能覺知並執持諸色

【英語翻譯】 And also ripens the lamp itself. With taste, all tastes enter the wheel, with wind it is stirred and shoots the bindu. Taste relies on the channels, with bliss it makes body and mind flourish. The mother gathers the essence, and makes the basis for the upper and lower places. It is key to pour and fill into this. If these six branches are cut and burned, wisdom will be cut off. If you want to get warmth, kneading is key, wind and bindu should be drawn in. Single mother, in the generative wheel, the wind shoots and gathers, the bindu enters. Single, called unmatched, therefore shows the single intention. The mother clears away impurities, and increases the splendor of the essence. It is key to scratch and knead this. Because branches do not appear in this, establish bindus in the four ripening places. If you want to gain power over food, then the wind should be absorbed and not abandon water. Examine the channels with the vows. Total trembling mother remembers, matures by gathering the crown wheel. It reverses karma wind and holds wisdom. Total gives the qualities of the Nirmanakaya, trembling gives the qualities of the Sambhogakaya. The mother directly shows the Dharmakaya. For these twelve branches, scratching and rolling is key. If you want to extend life, rely on anointing. Bindu is done with body and mind. The path of wisdom is from these, bindu is born with the body. The coming and going of wind accomplishes all actions. The master of the mind is held by the mind. Holding and attracting with the path. Thus. Second, in holding the lamp of the arising door, of the two, door and lamp, the key of the door is the channel connected from the heart to the brain, to purify faults, qualities and senses, has five branches, in the eye there is the center of the channel like Vamena-ra (藏文，梵文：vamena-rā，梵文羅馬擬音：vamena-ra，漢語：婆 মেন 啰), from the light channel wisdom actually arises, therefore it should not be moved, looking at the height of the sky is the true key, as it is said in Thal 'gyur: The door of arising wisdom itself is, the total collection of body essence, arises from the door called eye, shows the appearance of holding the two parts, arising connected from the generative channel, united from the top, the senses appear in the objects, one has five branches, appears in the door of each sense, especially purifying faults and qualities, from the coils like Vamena-ra (藏文，梵文：vamena-rā，梵文羅馬擬音：vamena-ra，漢語：婆 মেন 啰), called A-a (藏文，梵文：a-a，梵文羅馬擬音：a-a，漢語：阿阿) can distinguish black and white, can know and hold the forms

============================================================

==================== 第 385 段 ==================== 【原始藏文】 ན་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་རང་རྩལ་རྫོགས་པར་སྟོན། །འདི་ལ་ཡེ་ཤེས་དངོས་འབྱུང་སྟེ། །མངོན་སུམ་པ་དང་རང་གནད་ཀྱིས། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་རང་སྣང་ཡུལ། །རྟོག་བཅས་འགག་པར་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །སྒྲོན་མའི་གནད་ནི་ལྟ་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་གཅུན་ནས་གཏེམས་པ་དང་གཅུད་པ་དང་ཁྲིད་པ་དང་ཉི་ཟླའི་རྟེན་ལ་བསླབ་པ་ཡིན་ཏེ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་འབྱུང་བ་ལས། །སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་ཏེ། །སྨིན་ཅིང་འཇུག་ལ་ཁྱབ་སྟོང་པས། །ཆོས་ཉིད་ཡུལ་སྣང་སྡུད་པའོ། །རྒྱང་ཞགས་ལས་ནི་གཟུགས་བསྡུས་ཏེ། །རླུང་གིས་གཅོད་ཅིང་འཕེན་པར་བྱེད། །འོང་དང་འགྲོ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་དག་ནི་སྡུད་པར་བྱེད། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པས་ལས་ཀུན་བྱེད། །འདས་པ་ལམ་གྱི་སྣ་བཟུང་ནས། །རླུང་གིས་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་བསྐྱེད། །བསྒྱུར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྟོན། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་ཡིས། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་རོ་གཅིག་ཏུ། །བསྡུས་ཏེ་རང་སྣང་འཛིན་པར་བྱེད། །འདྀས་ནི་བག་ཆགས་འབྲེལ་རྒྱུན་གཅོད། །དབྱིངས་ཀྱིས་དྭངས་མ་སྡུད་པ་དང༌། །རིག་པའི་སྐུ་རྣམས་འཛིན་པ་དང༌། །གནད་གསུམ་བཅུད་དུ་སྨིན་པ་ཡིས། །འཁོར་བ་ཉིད་ནི་སྤོང་བར་བྱེད། །དེ་ལྟར་མིག་ལས་སྒྲོན་ཤར་བས། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་གནད་འདུས་པར། །རང་སྣང་ཡུལ་རྣམས་འཛིན་པའོ། །སྒྲོན་མའི་གནད་ནི་ངས་བཤད་ཀྱིས། །ལྷའི་བུ་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཡུལ་དང་རིག་པ་རླུང་དག་གིས། །ཆོས་ཉིད་ལམ་དུ་གཟུང་»○ཕ«བའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པས་ཆོས་ཉིད་དག །འདི་ཡང་སྒྲོན་མའི་གནད་ཡིན་ནོ། །རྒྱང་ཞགས་འགུལ་བ་མེད་པ་གནད། །འདི་དུས་ལྟ་སྟངས་གསུམ་དང་སྦྱར། །ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་སྦྱང་བའི་གནད། །ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་སྤེལ་བ་དང༌། །བསྒྲུབ་པའི་གནད་ཀྱིས་རྒྱ་ཉིད་བསྐྱེད། །ཐིག་ལེའི་སྒྲཽན་མ་གཏེམས་པ་གནད། །རྩ་དང་མཐེབ་མཛུབ་མ་བྲལ་བས། །ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕེལ་བའོ། །དབྱིངས་ཀྱི་གནད་ནི་འཁྲྀད་པ་སྟེ། །ཉི་མའི་བསླབ་ཐབས་རྣལ་འབྱོར་པས། །ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་ཁྲིད་པར་བྱ། །ཟླ་བ་དག་ལའང་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་རྒྱུན་དུ་སུས་བྱས་པ། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རྒྱུན་ཆད་དེ། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད། །ས་རྡོ་རི་བྲག་བགས་སྟོངས་ནས། །གྲུ་ཆད་དམ་ནི་ཡུལ་གྲུ་ཙམ། །འཁྲིད་ལ་མཁས་པས་སྣང་བར་འགྱུར། །འདི་དུས་ཐབས་ཀྱིས་བཅོས་པ་གནད། །རྫོགས་པས་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །འདི་ལྟར་གོམས་པས་ཆོས་ཉིད་སྟོབས། །ལུས་འབྱུང་རང་སོར་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལྟར

【漢語翻譯】 那巴等，示現智慧的自力圓滿。於此，智慧真實生起，以現量和自要，法性清凈的自顯境，有分別念止息而安住。如是說。燈的要訣是約束觀看方式和觀看，然後填塞、精煉、引導，以及學習日月之所依。又是那裡面說到，從勝義法性生起，名為四種燈。成熟且進入而周遍空性，是法性境相的攝集。從遠索中攝集色，以風來斷除且拋擲。一來一往的增減，能攝集清凈的智慧。以明點空性成辦一切事業，抓住過去道路的開端，以風生起光彩和光芒，轉變並示現智慧顯現。以智慧自生燈，將一切法平等一味地，攝集而執持自顯。此能斷除習氣相續，以界攝集精華，以及執持明覺的諸身，以三要訣成熟為精華，能捨棄輪迴本身。如是，從眼中生起燈，于佛陀密意的要點彙集處，執持自顯的諸境。燈的要訣我已經說了，天子具緣你諦聽。以境和明覺以及諸風，爲了在法性道上執取»○ཕ«བ། 以圓滿的智慧而清凈法性，此也是燈的要訣。遠索不動是關鍵，此時與三種觀看方式結合。修習智慧燈的關鍵，以三種儀軌來增進，以修持的要訣來增長廣大。明點燈填塞是關鍵，根和拇指不分離，智慧向上增長。界的關鍵是引導，瑜伽士以學習太陽的方法，好好結合而引導。對於月亮也應當學習。像這樣經常修習的人，錯覺的顯現相續斷絕，清凈五智慧的光芒，土地巖石山石消融，或船隻或國家，由精通引導者顯現。此時以方便來調整是關鍵，以圓滿而獲得法性。像這樣，通過串習，法性增長力量，身體生起各自圓滿。如此

【英語翻譯】 Napa etc., shows the perfection of wisdom's self-power. Here, wisdom truly arises, through direct perception and self-essence, the self-manifesting realm of pure Dharmata, with conceptual thoughts ceasing and abiding. Thus it is said. The key to the lamp is to restrain the way of looking and seeing, and then to fill, refine, guide, and learn from the support of the sun and moon. Again, it is said there, arising from the ultimate Dharmata, it is called the four lamps. Ripening and entering, pervading emptiness, it is the gathering of the Dharmata's realm appearance. From the far-reaching net, form is gathered, cut off and thrown by the wind. The increase and decrease of coming and going, gathers pure wisdom. Through the empty bindu, all actions are accomplished, grasping the beginning of the past path, the wind generates splendor and radiance, transforming and showing the appearance of wisdom. With the self-born lamp of wisdom, all dharmas are equally of one taste, gathered and holding the self-manifestation. This cuts off the habitual continuity, with the sphere gathering essence, and holding the bodies of awareness, with the three key points ripening into essence, it abandons samsara itself. Thus, as the lamp arises from the eyes, in the gathering place of the Buddha's intention's key points, it holds all the self-manifesting realms. I have spoken the key to the lamp, son of the gods, fortunate one, listen. With objects, awareness, and winds, in order to grasp »○ཕ«བ on the path of Dharmata. With perfect wisdom, Dharmata is purified, this is also the key to the lamp. The unwavering far-reaching net is the key, at this time it is combined with the three ways of looking. The key to practicing the wisdom lamp, is increased by the three rituals, and the expanse itself is increased by the key to practice. The filling of the bindu lamp is the key, the root and thumb not separated, wisdom increases upwards. The key to the sphere is guidance, the yogi, with the method of learning from the sun, should combine well and guide. One should also learn from the moon. Like this, for those who practice constantly, the continuous appearance of delusion is cut off, the light of the five pure wisdoms, the earth, stones, mountains, and rocks dissolve, or a ship or a country, is manifested by one skilled in guidance. At this time, adjusting with skillful means is the key, obtaining Dharmata through perfection. Like this, through habituation, Dharmata increases strength, the body arises and is perfected in its own place. Thus

============================================================

==================== 第 386 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལུས་འབྱུང་རྒྱུན་ཆད་པས། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར། །འདི་ལ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སྣང་བའི་གདངས་འོད་གསལ་བསྟན་པ་ལ་ལྔ་སྟེ་སྐུུ་དང༌། ཡེ་ཤེས། འོད། ཐིག་ལེ། རིག་པའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཙིཏྟའི་ནང་ན་སྐུར་གནས་ཏེ། །གདངས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས། །སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཛིན། །ཟེར་གྱི་སྐུ་ནི་དྲུག་གིས་ཀྱང༌། །རང་བཞིན་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་སྡུད། །དག་པའི་སྐུ་ནི་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །མྱ་ངན་འདས་པའི་མཚོན་པ་འཛིན། །རྣམ་པའི་སྐུ་ནི་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀྱང༌། །ས་ལམ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་བྱཻད། །ཅེས་པས། ཙིཏྟ་ན་ངོ་བོ་སྐུའི་འཆར་གཞིར་ཡོད་པས་དེའི་གདངས་རིགས་ལྔའི་སྐུ་མ་འདྲེས་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་དུས་སུ་སྣང་བའོ། །སྐུ་ལས་ཟེར་འཕྲོ་བས་རྩ་ནང་ན་ཐིག་ལེ་ཟེར་གདངས་དང་ཕྱིར་གདལ་བ་རང་སྣང་གི་སྐུ་ཕྲ་མོ་རྣམ་པ་དྲུག་སྣང་བའོ། །གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྲོལ་སའི་སྐུ་སྟེ་ནང་དབྱིངས་ཟད་པའི་ཚད་འཛིན་པའོ། །རྣམ་པའི་སྐུ་བརྒྱད་ནི་མཐར་ཕྱྀན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ས་ལ་སྐུ་གསུམ་ལ་དགུར་དབྱེ་བ་ལས། ཆོས་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཀུན་གྱི་འཆར་གཞི་ཡིན་པས་གཞིར་བྱས་ཏེ་ལོགས་སུ་མ་བགྲངས་པས་བརྒྱད་དོ། །གཉིས་པ་སྐུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་དབྱེ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རིག་པ་ཡུལ་སྣང་གི་སྐུ་དང༌། དྭངས་མ་འདུས་པའི་སྐུ་སྟེ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། སྐུ་ནི་གཉིས་ཏེ་རིག་པ་ཡུལ་སྣང་གི་སྐུ་དང༌། དྭངས་མ་རྣམས་འདུས་པའི་སྐུའོ་ཞེས་སོ། །དང་པོ་ནི་དབང་པོ་ལ་སྣང་ཞིང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པ་སྟེ་དབྱེ་ན་དབང་པོ་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་དང་གསུམ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རིག་པ་ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་སྐུ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དྭངས་མ་འདུས་པའི་སྐུ་ནི་གོམས་པ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་སྟེ། དབྱེ་ན་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་སྐུ་དང༌། འོད་དང་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཁ་དོག་མི་ཕྱེད་པ་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་སྐུ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ

【漢語翻譯】 身體生起之流已斷絕，有漏蘊聚不再顯現，於此證得圓滿正覺。如是說。第三，開顯顯現之光輝明光，有五：即身、智慧、光、明點、覺性自性之開展。第一，分二：略說與廣說。第一，出自《根本續》：於心之內身安住，光輝之身具五相，各自執持種性之特徵，光芒之身亦以六，攝集自性顯現之法性，清凈之身以三相，執持寂滅之象徵，形象之身亦以八，成辦地道圓滿之事。如是說。心識中有身之生起基礎，故其光輝，五種姓之身不雜，于成熟之時顯現。由身放射光芒，故脈中之明點光輝，向外擴充套件，自顯之微細身，顯現六相。基位之智慧，乃三解脫處之身，執持內界耗盡之量。形象之身八者，乃究竟任運成就之地，於三身份九類時，法身之法身，乃法界清凈一切之生起基礎，故作為基礎，未另行計數，故為八。第二，廣說身，分二：共同之差別與特殊之差別廣說。第一，分二：覺性境相之身與精華匯聚之身，如《日月和合續》所說：身有二，即覺性境相之身與精華匯聚之身。第一，顯現於根識，無有取捨，分則有根識、蘊、境與有境清凈之身三種。出自《彼續》：覺性顯現於境之身，乃根識皆清凈之大身，蘊皆清凈之大身，界與處與境與有境與煩惱皆清凈之大身。第二，精華匯聚之身，乃于串習轉為力量者顯現，分則有道路行持未顛倒，執持自性之身，與光與身之特徵，顏色不分，如是之身二者，第一者，體性、自性、大悲三

【英語翻譯】 When the arising stream of the body is cut off, and the aggregates with outflows no longer appear, one attains perfect enlightenment in this. Thus it is said. Third, explaining the radiance and clear light of appearance, there are five: namely, the body, wisdom, light, bindu, and the expansion of the nature of awareness. First, there are two aspects: a brief explanation and a detailed explanation. The first is from the Root Tantra: "Within the mind, the body abides; the radiant body has five aspects, each holding the characteristics of its own lineage. The body of rays also gathers the dharma nature of self-appearing essence with six aspects. The pure body holds the symbol of nirvana with three aspects. The body of forms also performs the actions of completing the stages and paths with eight aspects." Thus, within the mind, there is the basis for the arising of the body, so its radiance, the bodies of the five families, appear distinctly at the time of maturity. Because rays radiate from the body, the bindu radiance in the channels expands outward, and the subtle body of self-appearance appears in six aspects. The wisdom of the ground is the body of the three places of liberation, holding the measure of the exhaustion of the inner realm. The eight aspects of the form body are the ground of ultimate spontaneous accomplishment. When the three bodies are divided into nine categories, the dharma body of the dharma body is the basis for the arising of all pure realms, so it is taken as the basis and not counted separately, hence there are eight. Second, the detailed explanation of the body has two aspects: the common distinctions and the special distinctions explained in detail. First, there are two aspects: the body of awareness and objects, and the body of accumulated essences, as stated in the Sun-Moon Union Tantra: "There are two bodies: the body of awareness and objects, and the body of accumulated essences." The first appears to the senses and has no acceptance or rejection. It can be divided into three: the purified body of the senses, the aggregates, and objects and subjects. From the same tantra: "The body of awareness appearing to objects is the great body of purified senses, the great body of purified aggregates, and the great body of purified elements, sense bases, objects, subjects, and afflictions." The second, the body of accumulated essences, appears to those who have transformed habit into strength. It can be divided into two: the body that holds its own characteristics without deviating from the path, and the body where the characteristics of light and body are indistinguishable, just as they are. The first is the three of essence, nature, and compassion.

============================================================

==================== 第 387 段 ==================== 【原始藏文】 ་གྱིས་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་འབྲས་བུ་ཚད་ལ་ཕེབས་པར་བྱེད་པས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང༌། སྤྱི་ཕུད་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང༌། རིགས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སྐུ་ཞེས་གྲགས་ཏེ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་སྐུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་འབྱེད་པ་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང༌། དམ་པ་སྤྱི་ཕུད་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང༌། རིགས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སྐུའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་སྐུ་ནི་གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་སྟེ། གཞི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་གནས་པའི་སྐུ་དང༌། ལམ་འོད་གདངས་དབྱིངས་སྐུ་ཡེ་ཐོག་ལས་ཕྱིར་སྣང་ཙམ་ལས་མི་འགྱུར་བའི་སྐུ་དང༌། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས་ཟད་སར་ཕྱིན་པའི་སྐུ་གསུམ་སྟེ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་སྐུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡེ་གནས་དང་པོའི་སྐུ་དང༌། ཡེ་ཐོག་མི་འགྱུར་བའི་སྐུ་དང༌། འབྲས་བུ་རང་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །འབྲས་བུ་རང་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བདག་མེད་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་རང་ཤར་ལས། དེ་ཡང་སྐུ་གང་ཞེ་ན་རྩ་བ་རིག་པའི་སྐུ་དང༌། ཡངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། གདལ་བ་དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ཡང་དག་བདེ་བའི་སྐུ་དང༌། ལོག་པ་སེམས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་སྐུ་དང༌། གཅིག་པ་ཐིག་ལེའི་སྐུ་དང༌། རྒྱ་མ་ཆད་པ་ནམ་མཁའི་སྐུ་དང༌། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ཉི་ཟླའི་སྐུ་དང༌། ཐ་མི་དད་པ་ཅིག་ཤོས་ཀྱྀ་སྐུ་དང༌། ཞེན་པ་མེད་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སྐུའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐུ་བཅུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་བཤད་པ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བ་རིག་པའི་སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་མིག་གི་དབང་པོ་མ་འགགས་པ་ལ་གསལ་ལོ། །དེ་ནི་རྩ་བ་རིག་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །ཡངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་དང་པོའི་གཞི་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་དེ་ལ་བསམ་པ་མེད། མ་རིག་པ་མེད། སེམས་མེད། ཡིད་མེད། འཛིན་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱ་མ་ཆད་པའི་ཡེ་ཤེས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད། མཐའ་ད

【漢語翻譯】 以掌握道之體性，使果達到極致，故稱之為大樂之身、總集之身、承嗣種姓之身，如日月交融般，掌握自身體性的身如下：不可分別的大樂之身，殊勝的總集之身，承嗣種姓之身。二是如是之身，即基、道、果三者。基為自生之智慧，本然安住之身；道為光明界之身，從原始以來僅是外顯，而無有改變之身；果為三身任運成就，界盡處之身。又是從其本身而言：如是之身如下：本然安住最初之身，原始不改變之身，果位自圓滿之身。果位自圓滿之身有三：法身，無戲論之大；報身，無執著之大；化身，無我之大。二是廣說差別之分，分為二：總示本體，廣說相狀。初者，出自《自顯》：那麼，什麼是身呢？根本覺性之身，廣大法性之身，寬廣虛空之身，不變金剛之身，無變自性之身，真實安樂之身，顛倒心之身，所見自解脫之身，唯一明點之身，無有間斷虛空之身，不落邊際日月之身，無有他異唯一之身，無有執著自解脫之身。二是：若問這十三身之相為何？解說出自其本身：即是說，根本覺性之身是金剛鏈之身，在自己的眼根未被遮蔽時顯現。此即稱為根本覺性之身。廣大法性之身是最初之基，大清凈之體性，無有思慮，無有無明，無有心，無有意，無有執著。即是說：無有間斷之智慧，任運成就之佛陀，遠離戲論之法性，無

【英語翻譯】 By grasping the characteristics of the path, the fruit is brought to its culmination, hence it is known as the body of great bliss, the body of great totality, and the body that inherits the lineage. Like the union of the sun and moon, the body that grasps its own characteristics is as follows: the indivisible body of great bliss, the supreme body of great totality, and the body that inherits the lineage. Secondly, the body as it is, is threefold: the ground, the path, and the fruit. The ground is the spontaneously arisen wisdom, the body that has always been present. The path is the body of light radiance and space, which only appears outwardly from the very beginning and does not change. The fruit is the three bodies spontaneously accomplished, the three bodies that have reached the exhaustion of space. Again, from itself: The body as it is, is as follows: the body of the original abiding, the body of the unchanging beginning, and the body of the self-perfected fruit. The self-perfected fruit body is threefold: the Dharmakaya, the great absence of elaboration; the Sambhogakaya, the great absence of grasping; and the Nirmanakaya, the great absence of self. Secondly, the detailed explanation of the distinctions is twofold: a brief presentation of the essence and a detailed explanation of the aspects. The first is from Rangshar: What is the body? The body of fundamental awareness, the body of vast Dharmata, the body of expansive space, the immutable Vajra body, the unchanging Svabhavikakaya, the body of true bliss, the body of inverted mind, the body of self-liberation upon seeing, the body of the single Bindu, the body of uninterrupted space, the body of the sun and moon that does not fall into extremes, the unique body that is not different, and the body of self-liberation without attachment. Secondly: If asked what are the aspects of these thirteen bodies? The explanation is from itself: That is to say, the body of fundamental awareness is the body of the Vajra chain, which is clear when one's eye faculty is not obstructed. This is called the body of fundamental awareness. The body of vast Dharmata is the original ground, the great purity, without thought, without ignorance, without mind, without intellect, without grasping. That is to say: uninterrupted wisdom, spontaneously accomplished Buddha, Dharmata free from elaboration, no

============================================================

==================== 第 388 段 ==================== 【原始藏文】 ང་བྲལ་བའི་རིག་པ། དག་པ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ། ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ལྟ་བར་བཞུགས་སོ། །དེ་ཡང་ཡངས་པ། གསལ་བ། མི་འགྱུར་བ། ཡེ་ཤེས་མི་འགག་པ། ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད། ཕྱི་རྒྱ་མ་རལ་བ། ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་མ་འགགས་པར་གསལ་བ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནི་ཡངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །གདལ་བ་དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ཡིན་ཏེ། དབྱིངས་དེ་ཡང་རྒྱ་མ་ཆད་པ། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ། འགྲིབ་པ་མེད་པ། འཕེལ་བ་མེད་པ། སྟོངས་པ་མེད་པ། གང་བ་མེད་པ། གསལ་ཆ་དང་བཅས་པ། སྐུ་མང་པོ་འཆར་བའི་གནས། ཡངས་པ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད། ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་གོང་ན་མེད་པ། ལྟ་བ་མཐོང་བའི་སངས་རྒྱས། ངེས་པ་རྙེད་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་གདལ་བ་དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་འབྲས་བུ། སེམས་ཅན་མེད་པའི་འཁོར་བ། སྲོག་བཅད་པའི་སངས་རྒྱས། བྱས་པ་མེད་པའི་བྱུང་བ། མཐོང་མ་མྱོང་པའི་ཡུལ། ཤེས་མ་མྱོང་བའི་གཏམ། ལེན་མ་མྱོང་བའི་ལུས། སྲོག་བཅད་པའི་དགེ་བ། བསྒྲུབས་པ་མེད་པའི་ལྷ། མ་བགྲངས་པའི་སྙྀང་པོ། མ་བསྒོམས་པའི་སྒོམ་པ། མ་བྲིས་པའྀ་དཀྱིལ་འཁོར། མ་བསགས་པའི་ཚོགས་སོ། །དེ་ནི་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་སྐུའོ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་གྲུབ་མཐའ་འགྱུར་མེད། གཏན་ཚིགས་ངེས་མེད། མཚན་ཉིད་གཉིས་མེད། ལྟ་བ་ཕྱོགས་མཐོང༌། སྒོམ་པ་མཐོང་བ། སྤྱོད་པ་བྱར་མེད། འབྲས་བུ་ཐོབ་མེད། དམ་ཚིག་བསྲུང་མེད། རོལ་པ་འགག་མེད། ངོ་བོ་ཟང་ཐལ། རང་བཞིན་ཀུན་ཁྱབ། ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་བོ། །དེ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དག་པ་བདེ་བའི་སྐུ་ནི་གསལ་བ་མཁའ་ཁྱབ། སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ། ཡེ་ཤེས་མིག་ཁྱབ། རིག་པ་ལུས་ཁྱབ། སྒྲོན་མ་ཡུལ་ཁྱབ། ཆོས་སྐུ་གཞི་ཁྱབ། ལོངས་སྐུ་རང་ཁྱབ། སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་ཁྱབ། འོད་ལྔ་གནས་ཁྱབ་བོ། །དེ་ནི་དག་པ་བདེ་བའི་སྐུའོ། །ལོག་པ་སེམས་ཀྱི་སྐུུ་ནི་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ། སྣ་ཚོགས་སྡུད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི། འཁོར་བ་རང་ཀ་མའོ། །དེ་ནི་ལོག་པ་སེམས་ཀྱི་སྐུའོ། །མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་སྐུ་ནྀ་མི་འགྱུ་སྟེ་འགྱུ་བ། འགྱུ་སྟེ་མི་འགྱུ་བ། སྲོག་མེད་པའི་སྐུ། སེམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན། དབུགས་མེད་པའི་འགྱུ་བ། འགྲོ་འོང་མེད་པའི་སངས་རྒྱས། དུས་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས། རྟག་

【漢語翻譯】 離我的覺性，大清凈的顯現，安住于無偏頗的見解中。那也是廣闊的，明亮的，不變的，智慧不滅的，明點如彩虹般散發，不變的法性，外在的脈絡不散開，內在的五種智慧之光不滅地顯現，安住于身與智慧的體性中。那被稱為廣闊法性之身。開展法界之身是法界完全清凈的明燈，那法界也是脈絡不斷的，不偏袒任何一方的，沒有減少的，沒有增加的，沒有空虛的，沒有充滿的，具有明亮的光彩，是眾多身顯現之處，是廣大一切的自性，因為非常巨大所以無與倫比，是見解所見的佛，是獲得定解之地。那被稱為開展法界之身。不變金剛之身是沒有佛的果，沒有眾生的輪迴，斷絕生機的佛，沒有作為的生起，未曾見過的境，未曾知曉的言語，未曾取受的身，斷絕生機的善，沒有成就的本尊，未曾計算的心髓，未曾修習的修習，未曾書寫的壇城，未曾積累的資糧。那是無變金剛身。無有變化的自性身是宗派無有變化，論證沒有定準，體性沒有二元，見解見及各方，修行能見，行為無所作為，果實無所得，誓言無需守護，嬉戲永不停止，本體空明，自性周遍，大悲遍佈虛空。那是無有變化的自性身。清凈安樂之身是光明遍佈虛空，空性周遍一切，智慧遍佈眼識，覺性遍佈身體，明燈遍佈境，法身遍佈基礎，報身遍佈自身，化身遍佈一切，五光遍佈處所。那是清凈安樂之身。顛倒之心之身是種種生起，種種聚集，一切的道路，一切的處所，一切的基礎，輪迴自生。那是顛倒之心之身。見即自解脫之身是不動而動，動而不動，無命之身，無心之有情，無息之動，無有來去的佛，一切時

【英語翻譯】 The awareness free from self, the appearance of great purity, abides in the unbiased view. That is also vast, clear, unchanging, wisdom unceasing, bindus radiating in various ways, the unchanging nature of reality, the outer network not unraveling, the inner five lights of wisdom shining without ceasing, abiding in the essence of body and wisdom. That is called the vast Dharmata Body. The expansive Dharmadhatu Body is the lamp of the completely pure Dharmadhatu, that Dharmadhatu is also with unbroken network, not biased towards any side, without decrease, without increase, without emptiness, without fullness, possessing clear radiance, the place where many bodies appear, the nature of all vastness, unsurpassed because it is extremely great, the Buddha seen by view, the ground of attaining certainty. That is called the expansive Dharmadhatu Body. The unchanging Vajra Body is the fruit without Buddha, the samsara without sentient beings, the Buddha who cuts off life, the arising without action, the object never seen, the speech never known, the body never taken, the virtue of cutting off life, the deity without accomplishment, the heart essence never counted, the meditation never meditated, the mandala never drawn, the accumulation never accumulated. That is the unchanging Vajra Body. The unchanging Essence Body is the tenet without change, the reasoning without certainty, the characteristics without duality, the view seeing all sides, the meditation seeing, the action without doing, the fruit without attainment, the samaya without guarding, the play without cessation, the essence transparent, the nature all-pervading, the compassion pervading the sky. That is the unchanging Essence Body. The pure Bliss Body is the clarity pervading the sky, the emptiness pervading all, the wisdom pervading the eyes, the awareness pervading the body, the lamp pervading the realm, the Dharmakaya pervading the base, the Sambhogakaya pervading itself, the Nirmanakaya pervading all, the five lights pervading the places. That is the pure Bliss Body. The deluded Mind Body is the various arising, the various gathering, the path of all, the place of all, the base of all, samsara self-born. That is the deluded Mind Body. The Body of Seeing as Self-Liberation is unmoving yet moving, moving yet unmoving, the body without life, the sentient being without mind, the movement without breath, the Buddha without going and coming, the wisdom of all times, eternal.

============================================================

==================== 第 389 段 ==================== 【原始藏文】 པར་བཞུགས་པའི་ཆོས་ཉིད། འཛིན་པ་མེད་པའི་རང་གྲོལ། རྟོག་པ་མེད་པའི་སྐུ་ལྔ། མཐོང་བ་མ་འགགས་པའི་ཤེས་རབ། རང་སར་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་སྐུའོ། །གཅིག་པ་ཐིག་ལེའི་སྐུ་ནི། འབྱུང་བ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། འབྱུང་བ་ཀུན་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས། འབྱུང་བ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། འབྱུང་བ་ཀུན་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། འབྱུང་བ་གཏིང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། འབྱུང་བ་མཁའ་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། འབྱུང་བ་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་གཅིག་པ་ཐིག་ལེའི་སྐུའོ། །རྒྱ་མ་ཆད་པ་ནམ་མཁའི་སྐུ་ནི་སྣང་བ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མ་ཆད། ནམ་མཁའ་དང་དབྱིངས་རྒྱ་མ་ཆད། སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མ་ཆད། འབྱུང་བ་དང་འོད་སྣང་རྒྱ་མ་ཆད། མཐོང་བ་དང་རང་ལུས་རྒྱ་མ་ཆད། སྟོང་པ་དང་ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མ་ཆད། ལྷུན་གྲུབ་དང་ཀ་དག་རྒྱ་མ་ཆད། ཞིང་ཁམས་དང་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མ་ཆད། ཚོམ་བུ་དང་འཁྲུལ་སྣང་རྒྱ་མ་ཆད། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མ་ཆད། ཡིད་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ་མ་ཆད། མ་རིག་པ་དང་རིག་པ་རྒྱ་མ་ཆད། སྟོང་པ་དང་གསལ་བ་རྒྱ་མ་ཆད་དོ། །དེ་ནི་རྒྱ་མ་ཆད་པ་ནམ་མཁའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ཉི་ཟླའི་སྐུ་ནི་འཛིན་པ་མེད་པའི་རང་གྲོལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་སངས། འགྱུ་བ་མེད་པའི་རང་དག གསལ་བ་མེད་པའི་འཚེར་བ། བསྒོམ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད། གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཡངས་པ། སངས་རྒྱས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ཉི་ཟླའི་སྐུའོ། །ཐ་མི་དད་པ་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྒྲོན་མ་མཁའ་ཁྱབ། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཁྱབ། ཤེས་རབ་ཡུལ་ཁྱབ། ཐབས་ཀྱིས་ལམ་ཁྱབ། དབང་པོས་སེམས་ཁྱབ། དེ་ནི་ཐ་མི་དད་པ་སྒྲཽན་མའི་སྐུའོ། །ཞེན་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་སྐུ་ནི། སྣང་བ་ལ་མི་ཞེན། སྟོང་པ་ལ་མི་ཆགས། མེད་པ་མི་བསྒྲུབ། ཡོད་པ་མི་སྤང༌། མེད་པ་ལ་ཞེ་འདོད་མི་བྱེད། ཡོད་པ་ལ་མངོན་པར་མི་ཞེན། བྱས་པ་མི་བསྒྲུབ། བྱུང་བ་མི་འགེགས། བྱུང་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ། མ་བྱུང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་སེམས། ཉོན་མོངས་མི་སྤོང༌། སངས་རྒྱས་མི་བསྒྲུབ། སྒོམ་པ་མི་བསྒོམ། ལྟ་བ་མི་ལྟ། འཁྲུལ་སྣང་མི་འགེགས། དག་སྣང་མི་འཚོལ། སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་མི་རེ། རིག་པ་ལ་སེམས་ཅན་མི་དོགས། ཀུན་གཞི་ལ་ཆོས་སྐུ་མི་རེ། སྒྲོན་མ་ལ་གཟུགས་སྐུར་མི་དོགས། ལམ་ལ་སྦྱང་དུ་མེད། འབྲས་བུ་ལ་ཐོབ་ཏུ་མེད། གཞི་ལ་བཟང་ངན་མེད། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ནི་ཞེན་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་སྐུའོ་ཞེས་གསུང

【漢語翻譯】 安住之法性。 無執之自解脫。 無念之五身。 見解不滅之智慧。 自在於本位解脫之法性。 這是見解自解脫之身。 一點明點之身是： 諸元素遍佈之智慧。 諸元素顯現之智慧。 諸元素生起之智慧。 諸元素明晰之智慧。 諸元素深邃明晰之智慧。 諸元素虛空明晰之智慧。 諸元素自生之智慧。 這是唯一明點之身。 無間斷虛空之身是顯現和智慧無間斷。 虛空和法界無間斷。 眾生和佛陀無間斷。 諸元素和光明無間斷。 見解和自身無間斷。 空性和法性無間斷。 任運成就和原始清凈無間斷。 凈土和任運成就無間斷。 聚合和錯覺無間斷。 心和智慧無間斷。 意和勝慧無間斷。 無明和明覺無間斷。 空性和光明無間斷。 這就是無間斷虛空之身。 不落邊際之日月之身是無執之自解脫，無念之自醒覺。 無動搖之自寂靜。 無顯現之閃耀。 無修持之法性。 無可執取之寬廣。 無佛陀之眾生。 這是不落邊際之日月之身。 無有差別之另一身是明燈遍虛空。 智慧遍法界。 勝慧遍境。 方法遍道。 根識遍心。 這是無有差別明燈之身。 無執著自解脫之身是： 不執著顯現。 不貪戀空性。 不修無。 不捨有。 不希求無。 不執著有。 不修所作。 不阻礙生起。 不視生起為過患。 不思未生為功德。 不捨煩惱。 不修佛陀。 不修禪定。 不觀見。 不阻礙錯覺。 不尋清凈顯現。 不期望心為佛陀。 不懷疑明覺為眾生。 不期望阿賴耶識為法身。 不懷疑明燈為色身。 道上無有可修。 果上無有可得。 根基上無有善惡。 證悟與未證悟無二。 這就是無執著自解脫之身，如是說。

【英語翻譯】 The Dharma nature that abides. Self-liberation without grasping. The five bodies without conceptualization. Wisdom with unceasing vision. The Dharma nature of self-liberation in its own place. This is the body of self-liberation through vision. The body of the single bindu is: The wisdom of all-pervading elements. The wisdom of all-appearing elements. The wisdom of all-arising elements. The wisdom of all-clear elements. The wisdom of all-deeply clear elements. The wisdom of all-space clear elements. The wisdom of all-self-arising elements. This is the body of the single bindu. The unceasing body of space is the unceasing appearance and wisdom. Unceasing space and realm. Unceasing sentient beings and Buddhas. Unceasing elements and light. Unceasing vision and self-body. Unceasing emptiness and Dharma nature. Unceasing spontaneous accomplishment and primordial purity. Unceasing pure land and spontaneous accomplishment. Unceasing aggregates and illusion. Unceasing mind and wisdom. Unceasing intellect and prajna. Unceasing ignorance and awareness. Unceasing emptiness and clarity. This is called the unceasing body of space. The body of the sun and moon, not falling into extremes, is self-liberation without grasping, self-awakening without thought. Self-peace without movement. Radiance without manifestation. Dharma nature without meditation. Vastness without grasping. Sentient beings without Buddhas. This is the body of the sun and moon, not falling into extremes. The other body, without difference, is the lamp pervading space. Wisdom pervading the realm. Prajna pervading the field. Method pervading the path. Senses pervading the mind. This is the body of the lamp without difference. The body of self-liberation without attachment is: Not attached to appearance. Not clinging to emptiness. Not cultivating non-existence. Not abandoning existence. Not desiring non-existence. Not clinging to existence. Not cultivating actions. Not obstructing arising. Not seeing arising as a fault. Not thinking of the unarisen as a virtue. Not abandoning afflictions. Not cultivating Buddhahood. Not meditating on meditation. Not seeing seeing. Not obstructing illusion. Not seeking pure appearance. Not expecting the mind to be Buddha. Not doubting awareness to be sentient beings. Not expecting the alaya to be the Dharmakaya. Not doubting the lamp to be the Rupakaya. There is nothing to be cultivated on the path. There is nothing to be attained in the result. There is no good or bad in the ground. There is no duality of realization and non-realization. This is the body of self-liberation without attachment, so it is said.

============================================================

==================== 第 390 段 ==================== 【原始藏文】 ས་སོ།» «།འདི་དག་རྒྱས་པར་བཤད་ན་གསལ་བ་མཐས་ཡས་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དང་པོ་ནི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་སྐུར་སྣང༌། རང་བཞིན་འོད་དུ་སྣང༌། ཐུགས་རྗེ་མཛད་པའི་འཕྲིན་ལས་སུ་སྣང་བའོ། །དེ་སྐད་དུའང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་གསུམ་སྟེ་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་དང༌། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཐུགས་རྗེ་རང་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི། སྐུ་ལ་དབྱིངས་ཡོད་པས་དེའི་རྩལ་ལས་ཤར་བ་སྟེ་རང་ཤར་ལས། སྐུ་མི་འགྱུར་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་འགག་པ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐུ་ལ་དབྱིངས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དབྱིངས་ལ་གསལ་ཆ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱུང༌། གསལ་བ་ལ་གཉིས་མེད་ཡོད་པའི་ཕྱྀར། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བྱུང༌། གཉིས་མེད་ལ་མཐོང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱུང༌། མཐོང་བ་ལ་ཚད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱུང་ངོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་འོད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་ཏེ། ནང་གསལ་ཕྲ་བ་གཏིང་གསལ་ཁ་དོག་ལས་འདས་པ་དང༌། ཕྱིར་གསལ་རགས་པ་ཁ་དོག་འཛིན་པའི་འོད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་གདངས་ཤེལ་གྱི་ནང་འོད་ལྟར་ཡོད་ལ་དངོས་སུ་ཁ་དོག་ཏུ་མི་གསལ་བའི་འོད་ལྔ་སྟེ། གཞི་རང་བྱུང་རིག་པའི་དབྱིངས་རུམ་ན་གནས་པ་ནི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སར་དག་པ་ཁ་དོག་ལས་འདས་པའི་འོད་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་དཀར་པོ་རང་སར་དག་སྟཻ་སྣང་བ་གང་དུ་ཡང་མི་འབྱེད། མ་བཙལ་བཞག་པའི་སེར་པོ་རང་སར་དག་སྟེ་ཡུལ་དུ་མར་མི་སྣང༌། ཆགས་པ་མེད་པའི་དམར་པོ་རང་སར་དག་སྟེ་ཤེས་པ་འདི་ཤེས་བྱར་མི་སྣང༌། བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་ལྗང་གུ་རང་སར་དག་སྟེ་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས། མི་འགྱུར་ཡངས་པའི་མཐིང་ག་རང་སར་དག་སྟེ་ཤེས་པ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་གནས་སོ་ཞེས་སོ། །འདི་ཉིད་འོད་རྣམས་ཀྱི་འཆར་གཞི་དང་ཟད་ས་གཉིས་ཀའོ། །དེའང་ཐོག་མའི་དབྱིངས་སྣང་དང༌། ད་ལྟའི་ལམ་སྣང་དང༌། བར་དོའི་རང་སྣང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འདི་ལས་འོད་ལྔ་ཕྱིར་འཆར་ལ། ད་ལྟའམ་བར་དོའམ་གཞི་སྣང་གི་ནུབ་དུས་འདི་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་རང་ཐིམ་པའོ། །མདོར་ན་ནང་གི་ས

【漢語翻譯】 地等。」「如果詳細解釋這些，因為顯現是無邊無際的，所以省略就足夠了。第二，詳細解釋智慧的自性，分為兩種：根本住立的智慧和執持相狀的智慧。第一種是本體、自性、大悲三者，本體顯現為身，自性顯現為光，大悲顯現為事業的利他。如是說，在《日月和合續》中說：根本住立的智慧有三種，即本體本凈的智慧，自性任運成就的智慧，以及大悲自顯的智慧。第二種是執持相狀的五種智慧，因為身具有法界，所以從它的力量中顯現，即從自顯中，身不變化，因此產生不滅的智慧。這就像這樣：因為身具有法界，所以產生法界體性智；因為法界具有明分，所以產生如鏡智；因為明分具有無二，所以產生平等性智；因為無二具有顯現，所以產生妙觀察智；因為顯現具有量，所以產產生所作智。第三，光是智慧的自聲，分為內在明亮微細、深邃明亮超越顏色的光，以及外在明亮粗大、執持顏色的光兩種。第一種是本凈法界的任運自成自聲，如水晶內的光一樣存在，但實際上不顯現為顏色的五種光，即安住于自生覺性法界之中的光，如《日月和合續》所說：不住的智慧，在自處清凈，超越顏色的光，是無垢的白色在自處清凈，不顯現於任何對境。不尋而得的黃色在自處清凈，不顯現為外境。無有貪執的紅色在自處清凈，覺性不顯現為所知。無有勤作的綠色在自處清凈，超越一切能作所作。不變廣大之藍色在自處清凈，覺性不成立任何體性而安住。這既是光芒生起的基礎，也是光芒消盡之處。也就是，在最初的法界顯現、現在的道顯現、中陰的自顯現之時，從此五光向外顯現，而在現在、中陰或根本顯現的隱沒之時，這五者融入其各自的法界中。總而言之，內在的

【英語翻譯】 Earth, etc." "If these are explained in detail, it is sufficient to omit them because the manifestation is limitless. Secondly, to explain the nature of wisdom in detail, there are two types: the wisdom of the fundamental abode and the wisdom that holds characteristics. The first is the three aspects of essence, nature, and compassion. Essence appears as the body, nature appears as light, and compassion appears as the activity of benefiting others. As it is said, in the "Union of Sun and Moon Tantra": The wisdom of the fundamental abode is threefold: the wisdom of the essence of primordial purity, the wisdom of the nature of spontaneous accomplishment, and the wisdom of the compassion of self-manifestation. The second is the five wisdoms that hold characteristics. Because the body possesses the Dharmadhatu, it arises from its power, that is, from self-arising. Because the body is immutable, unceasing wisdom arises. It is like this: Because the body possesses the Dharmadhatu, the wisdom of the Dharmadhatu arises. Because the Dharmadhatu possesses clarity, the mirror-like wisdom arises. Because clarity possesses non-duality, the wisdom of equality arises. Because non-duality possesses vision, the wisdom of discriminating awareness arises. Because vision possesses measure, the wisdom of accomplishing activities arises. Thirdly, light is the self-sound of wisdom, divided into two types: inner clear subtle, deeply clear beyond color, and outer clear coarse, grasping color. The first is the spontaneously accomplished self-sound of the Dharmadhatu of primordial purity, like the inner light of crystal, but the five lights that do not actually appear as colors, that is, abiding in the womb of the Dharmadhatu of self-born awareness, as stated in the "Union of Sun and Moon Tantra": The non-abiding wisdom, pure in its own place, the light beyond color, is the stainless white, pure in its own place, not appearing in any object. The unsearched yellow, pure in its own place, does not appear as an object. The red without attachment, pure in its own place, awareness does not appear as the knowable. The green without effort, pure in its own place, transcends all action and agent. The unchanging vast blue, pure in its own place, awareness does not abide as any entity. This is both the basis for the arising of lights and the place where lights dissolve. That is, at the time of the initial Dharmadhatu appearance, the current path appearance, and the Bardo self-appearance, these five lights emanate outward from this, and at the time of the setting of the present, Bardo, or fundamental appearance, these five dissolve into their respective Dharmadhatu. In short, the inner

============================================================

==================== 第 391 段 ==================== 【原始藏文】 ྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དག ཕྱིར་སྣང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བའི་འཆར་གཞི་དང་ཟད་ས་གཉིས་ཀ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཁ་དོག་འཛིན་པའི་འོད་ལྔ་ནི། རང་ཤར་ལས། ཡེ་ཤེས་ལས་འོད་བྱུང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མཐིང་ག་བྱུང་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ཕྱིར་དཀར་པོ་བྱུང་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་ལས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སེར་པོ་བྱུང་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དམར་པོ་བྱུང་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་ལ་འཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ལྗང་གུ་བྱུང་ངོ༌༑ ༑སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གནས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། སྔ་མ་ལས། རང་སྣང་གསལ་བ་ཁ་དོག་འཛིན་པའི་འོད་ནི་ལྔ་སྟེ། དཀར་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། ལྗང་གུ་དང༌། མཐིང་གའོ་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ཐིག་ལེ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཐིག་ལེ་ནི་གསུམ་སྟེ། གཞི་འཛིན་པའི་ཐིག་ལེ་དང༌། སྣང་བ་ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ་དང༌། འབྲས་བུ་རང་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེའོ་ཞེས་སོ། །དང་པོ་ནི་སྙིང་དབུས་ན་འོད་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འོད་རྩ་དྭངས་པའི་ནང་ན་གནས་པ་སྟེ། འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་དུ་སྣང་བས་རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ། དེ་ལ་ཀ་དག་གི་རིག་པས་བརྒྱན་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གཞི་འཛིན་པའི་ཐིག་ལེ་ནི་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐིག་ལེའོ་ཞེས་སོ། །འདི་ཉིད་གསང་འདུས་སུ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཟེར་ལ། བདེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། རྟག་ཏུ་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་འགྱུར་མེད་པ། །དེ་སྒོམ་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །ངེས་པར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། སྣང་བ་ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་དང༌། གནས་པ་དོན་དམ་གྱི་ཐིག་ལེའོ་ཞེས་སོ། །དང་པོ་ནི་སྔར་ཡང་རྒྱས་པར་བསྟན་ལ། ཅུང་ཟད་བཤད་ན། དེ་ཉིད་ལས།ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་ནི་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྩའི་ནང་ན་གནས་ཏེ། ཕའི་རྒྱུ་དང་མའི་རྐྱེན་དུ་སྣང་བའོ། །དེ་ཡང་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་འདུས་པ་མའི་ཐིག་ལེ་དམར་པོར་བྱུང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིགས་མ་འདུས་པ་ལས་ཕའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོར་བྱུང༌། དེའི་ཕྱིར་ན་འབྱུང་བ་འདུས་པ་ལས་གཟུགས་སུ་སྨིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདུས་པ་ལས་དྲན་བསམ་དང་བྱུང་ཚོར་དང་རིག་པར་འདུས་པའོ། །དེ་ཡང་རྫུས་སྐྱེས་དང༌། སྒོ་ང་ལས་ས

【漢語翻譯】 安住于身與智慧者，是外顯身與顯現智慧的生起處和終結處。第二，執持顏色的五光是：在《自顯》中說：從智慧生出光，因為智慧不變，所以生出藍色。因為智慧清凈，所以生出白色。因為從智慧生出功德，所以生出黃色。因為智慧圓滿了力量，所以生出紅色。因為智慧圓滿了事業，所以生出綠色。對於一切有情也是如此安住。先前也說過：自顯光明是執持顏色的五光，即白色、黃色、紅色、綠色和藍色。第四，明點有三種：在《日月和合》中說：明點有三種，即執持基之明點、顯現道之明點和果自成熟之明點。第一種是，在心間中央，五光任運成就之明點安住在光脈清凈之中，顯現為五光之環繞，所以稱為自性光之明點。以本來清凈之覺性來莊嚴它，所以稱為普賢王如來之明點。如彼經中說：執持基之明點有兩種，即自性光之明點和普賢王如來之明點。此明點在密集金剛中稱為不壞明點，在勝樂金剛中稱為不變明點。如根本續中說：恒常安住於心間，唯一明點無有變，彼修禪定之人，必將生起智慧。如是宣說。第二，道之明點有兩種：在《日月和合》中說：顯現道之明點有兩種，即世俗因之明點和安住勝義之明點。第一種先前已廣說，略說之。如彼經中說：世俗因之明點安住在一切有情之脈中，顯現為父之因和母之緣。其中，五大精華聚集生出母之明點紅色。一切菩提心之精華聚集生出父之明點白色。因此，五大聚整合熟為色身。菩提心聚整合熟為憶念、思維、感受和覺性。其中，化生和卵生

【英語翻譯】 Those who abide in body and wisdom are the origin and end of the outwardly appearing body and the manifested wisdom. Second, the five lights that hold color are: In "Self-Arisen" it says: Light arises from wisdom, and because wisdom is unchanging, blue arises. Because wisdom is pure, white arises. Because qualities arise from wisdom, yellow arises. Because wisdom is perfect in power, red arises. Because wisdom is perfect in activity, green arises. It also abides in the same way for all sentient beings. And as said before: The self-arisen clear light, the light that holds color, is fivefold: white, yellow, red, green, and blue. Fourth, there are three bindus: In the "Union of Sun and Moon" it says: There are three bindus: the bindu that holds the base, the bindu of the appearing path, and the bindu of the self-maturing fruit. The first is that in the center of the heart, the spontaneously accomplished bindu of the five lights abides within the purity of the light channels, appearing as a halo of five lights, and is therefore called the bindu of the light of its own nature. Adorned with the awareness of primordial purity, it is called the bindu of Samantabhadra. As it says in the same text: There are two bindus that hold the base: the bindu of the light of its own nature and the bindu of Samantabhadra. This very bindu is called the indestructible bindu in Guhyasamaja and the unchanging bindu in Chakrasamvara. As it says in the root tantra: Always abiding in the heart, the one bindu is without change. For the person who meditates on it, wisdom will certainly arise. This is what is taught. Second, there are two bindus of the path: In the "Union of Sun and Moon" it says: There are two bindus of the appearing path: the bindu of conventional cause and the bindu of ultimate reality. The first has already been explained in detail, but to explain it briefly: As it says in the same text: The bindu of conventional cause abides within the channels of all embodied beings, appearing as the father's cause and the mother's condition. Furthermore, the essence of the elements gathers to produce the red bindu of the mother. The essence of all bodhicitta gathers to produce the white bindu of the father. Therefore, the elements gather and ripen into form. Bodhicitta gathers and ripens into memory, thought, feeling, and awareness. Among them, the spontaneously born and the egg-born

============================================================

==================== 第 392 段 ==================== 【原始藏文】 ྐྱེས་པ་དང༌། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་རྣམས་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ས་བོན་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་པའི་ས་བོན་གཉིས་ནི་རང་ཆས་སུ་འཛོམ་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཉིད་ལེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་ནི་རང་ཆས་སུ་གནས་སོ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ནི་འབྱུང་བའི་ངང་»○ཕ«རྒྱས་འཐུམས་ནས་མངོན་དུ་མི་སྣང༌། བུད་མེད་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་གཞི་མི་འགྱུར་བས་མངོན་དུ་མི་འབྱུང༌། དེའི་ཕྱིར་ན་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་བསྒོམ་དུ་རུང་གི ཐིག་ལེ་དང་རླུང་ཉིད་བསྒོམས་ཀྱང་མི་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ས་བོན་གཉིས་ཀྱིས་ཕུང་པོའི་རྟེན་བྱེད་པས། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཚེའི་འདུ་བྱེད་པ་ཡང་འདི་གཉིས་ཀྱིས་བྱེད་དེ། འབྱུང་བ་རང་རང་གི་དགྲས་ནི་གློ་བུར་དུ་འདུ་བྱེད་དོ༑ ༑འབྱུང་བ་ཁད་ཀྱིས་སྟོབས་ཟད་པ་རྣམས་ནི། འདི་གཉིས་གནས་ནས་འཕོས་པས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེའང་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང༌། འབྱུང་བའི་ས་བོན་གཉིས་སོ་སོ་ཡིན་པས། ས་བོན་ནི་དང་པོའི་རྒྱུུ་ད་ལྟའི་རྟེན། མཐར་འཕོ་བས་ཚེའི་འདུ་བྱེད་པས་ཏེ། རྩ་གཡས་པའི་ཡར་རྩེ་སྤྱི་གཙུག་ཧཾ་གི་དྭངས་མ་སྟེ་དངོས་སུ་མི་སྣང་ལ། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་རྐྱང་མའི་མར་རྩེ། གསང་གནས་མཁའ་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་ཨའི་རྣམ་པར་གནས་པས་མི་སྣང་ངོ༌། །ཐིག་ལེ་དངོས་སུ་འབབ་པའི་རྟེན་ཡང༌། འདི་གཉིས་ལས་བྱེད་ལ། ཐིག་ལེའི་ས་བོན་ཡིན་ཞིང་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་འདུས་པའི་ས་བོན་ཞེས་བྱའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་གནས་པ་དོན་དམ་གྱི་ཐིག་ལེ་ནི་སྙིང་ནང་གི་འོད་རྩའི་འོད་ལྔ་དང་དེ་ལ་ཕྱིར་ཤར་བའི་གདངས་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། གནས་པ་དོན་དམ་གྱི་ཐིག་ལེ་ནི་གཉིས་ཏེ། རང་གནས་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་དང་སྐྱེས་བུས་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །རང་གནས་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་ནི། ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ན་འོད་ཀྱི་དྭངས་མ་འདུས་པའི་ཐིག་ལེ། ཚོན་སྣ་ལྔའི་གྲུ་གུ་བསྡོགས་པ་ལྟ་བུའམ། ཉའི་མིག་ལྟ་བུའམ། ཁྲ་ཚང་ན་ཉལ་བའི་མིག་ལྟ་བུའམ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིད་འགྱུ་བའི་མིག་ལྟ་བུར། སྐབས་སུ་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་འགྱུ་ཞིང་གནས་སོ། །སྐྱེས་བུའི་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི། དང་པོ་འོད་ཀྱི་སྣམ་བུར་སྣང་བ་དང༌། གཉིས་པ་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཐག་ཏུ་གནས་པ་དང༌། གསུམ་པ་ལ་ཐིག་ལེའི་མུ་ཁྱུད་དུ་འཆར་བའོ་ཞེས་

【漢語翻譯】 卵生，以及濕生者等，也有五大聚集的種子，以及菩提心聚集的種子這二者，是自性具足而受生。如是，一切有身者，身體聚集的明點紅白二者，是自性而住。其中，男子們的五大種子，被五大的自性»○ཕ«增長包裹，所以不顯現。女子們的菩提心種子，因為根本不改變，所以不顯現。因此，女子們的樂可以修習，僅僅修習明點和風也不能解脫。如是，二種子作為蘊的所依，男子們的壽命的行作也是由這二者所作，五大各自的仇敵是突然行作，五大逐漸力量耗盡的，是這二者從住處遷移而行作的。而且，男子們的明點和五大種子是各自不同的，種子是最初的因，現在的所依，最終遷移而作壽命的行作。右脈的上端，頂輪的ཧཾ་（藏文，梵文天城體，Haṃ，漢語字面意思： 吽）的精華，實際上不顯現。女子們的五大精華，單母音的下端，密處空行母的輪中央，以ཨ་（藏文，梵文天城體，Ā，漢語字面意思：阿）的形象而住，所以不顯現。明點實際降落的所依也是由這二者所作，是明點的種子，並且稱為五大精華聚集的種子。辨別這二者的差別非常重要。第二，安住的勝義明點是心中光脈的光五種，以及向外顯現的光芒。如《日月和合經》所說：安住的勝義明點有兩種，自住因的明點和由士夫串習而生。自住因的明點是，一切有身者的心中，光之精華聚集的明點，如同五彩絲線聚集，或者如同魚的眼睛，或者如同孔雀巢中睡覺的眼睛，或者如同空行母心意流動的眼睛，有時在脈中流動而住。由士夫串習而生的是，第一顯現為光的布匹，第二安住于光的射線，第三顯現為明點的圓圈。

【英語翻譯】 Oviparous, and those born from moisture, etc., also have the seed of the aggregation of the five elements, and the seed of the aggregation of bodhicitta, these two are naturally complete and take birth. Thus, for all embodied beings, the red and white bindus that gather the body naturally abide. Among them, the seed of the elements of men is wrapped in the nature of the elements »○ཕ« growth, so it does not appear. The seed of bodhicitta of women does not appear because the root does not change. Therefore, the bliss of women can be practiced, but merely practicing bindu and wind cannot liberate. Thus, the two seeds act as the support of the aggregates, and the life-making activity of men is also done by these two. The respective enemies of the elements suddenly act, and those whose elements gradually exhaust their strength are those who act by moving from these two places. Moreover, the bindu and the seed of the elements of men are different from each other. The seed is the initial cause, the present support, and finally moves to make the life-making activity. The upper end of the right channel, the essence of Haṃ (藏文，梵文天城體，Haṃ，梵文羅馬擬音，Haṃ，漢語字面意思： 吽) of the crown chakra, does not actually appear. The essence of the elements of women, the lower end of the single vowel, in the center of the wheel of the secret place dakini, abides in the form of Ā (藏文，梵文天城體，Ā，梵文羅馬擬音，Ā，漢語字面意思：阿), so it does not appear. The support of the actual falling of the bindu is also done by these two, it is the seed of the bindu, and it is called the seed of the aggregation of the essence of the elements. It is very important to distinguish the difference between these two. Second, the ultimate bindu of abiding is the five lights of the light channel in the heart, and the light that appears outward to it. As the "Sun and Moon Union Sutra" says: There are two kinds of ultimate bindu of abiding, the bindu of self-abiding cause and the one that arises from the habit of a person. The bindu of self-abiding cause is the bindu in the heart of all embodied beings, the aggregation of the essence of light, like the aggregation of five-colored threads, or like the eye of a fish, or like the eye sleeping in a peacock's nest, or like the eye of a dakini's mind moving, sometimes moving and abiding in the channels. What arises from the habit of a person is, first, appearing as a cloth of light, second, abiding in the rays of light, and third, appearing as the circumference of a bindu.

============================================================

==================== 第 393 段 ==================== 【原始藏文】 སོ། །དེའང་སྙིང་ནང་གི་ཐིག་ལེ་དེ་ཁ་དོག་ལྔར་གསལ་བས་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གྲུ་གུ་ལྟ་བུའོ། །ཆེ་ཆུང་ནི་ཉའི་མིག་ལྟ་བུའོ། །འོད་ཀྱི་ཚད་ཁྲ་ཚང་ན་ཉལ་བའི་མིག་ལྟ་བུའོ། །གསལ་བའི་ཚད་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིད་འགྱུ་བའི་མིག་ལྟ་བུའོ། །སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་རྩ་རོ་རྐྱང་ཀུན་འདར་མ་ཤེལ་སྦུག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འགྱུ་ཞིང་གནས་སོ། །གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཐིག་ལེ་ནི་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཡེ་ཤེས་དངོས་ཀྱི་སྣང་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཙམ་དག་པའི་སྣང་བ་འཆར་བ་ནི། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་དག་པ་ལས། དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དང་པོ་འོད་ཀྱི་སྣམ་བུར་སྣང་བ་དང༌། དེ་ལས་དུམ་བུ་དང༌། གྲུ་ཆད་དང༌། བན་བུན་དང༌། ལང་ལོང་དུ་སྣང་བ་ཡང་འབྱུང༌།གཉིས་པ་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཐག་ཏུ་སྣང་བ་དང༌། དེ་ལས་ཕྲ་བ་དང༌། འགུལ་བ་དང༌།འཕྲིག་པ་དང༌། ལྟེམ་པ་དང༌། མེར་བར་ཡང་སྣང་བའོ། །གསུམ་པ་ཐིག་ལེའི་མུ་ཁྱུད་དུ་འཆར་རོ། །དེ་ལས་གྱེན་འགྲེང་དང༌། རྩིབས་ཤར་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཆར་རོ༑ ༑གསུམ་པ་འབྲས་བུ་རང་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། འབྲས་བུ་རང་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེ་ནི་གསུམ་སྟེ། འོད་རྣམས་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེ་དང༌། ཡེ་ཤེས་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེ་དང༌། རིག་པ་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེའོ་ཞེས་སོ། །དང་པོ་འོད་སྨིན་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། འོད་རྣམས་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེ་འགྲེང་པར་གནས། །ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་འཇའ་ཚོན་བཞིན། །འདི་ལ་གོམས་ན་སྣང་བ་ཡང་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོ་ཐིག་ལེ་གྱེན་འགྲེང་དུ་ཤར་བ་ན་ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་དག་པའི་སྣང་བས་ཏེ། འདིའི་ཚེ་ཟ་འོག་གི་གུར་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་མཁར་ཐབ་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། སྔ་མ་པས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ། ཐིག་ལེ་དང་ཕྱིའི་འོད་རྣམས་མ་འདྲེས་པ་དཔེར་ན་བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སྣང་བའོ། །དེ་ནས་འདི་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པ་ལས། ཉམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་སྣང་བ་བདོ་བའི་དུས་ཡིན་པས། དེ་ལས་མིག་མངས་རིས་དང༌། མིག་ཚགས་དང༌། དྲ་བ་དང༌། དྲ་བ་ཕྱེད་པའི་སྣང་བ་ཡང་མཐོང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཡེ་ཤེས་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེ་རྩིབས་ལ་གནས། །ཁ་དོག་རང་གསལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ། །འདི་ལ་གོམས་པས་ཡང་ནི་རང་སྣང་མཐོང༌། །ཞེས་པས། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་དུ་མཐོང་བའི་སྣང་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེ་རྩིབས་སམ་འཕྲེད་

【漢語翻譯】 索！而且，心間的明點顯現為五種顏色，如同五彩的線團。大小如魚眼。光的程度如同閉上的眼睛。明亮的程度如同空行母心神盪漾的眼睛。有時被智慧之風吹動，在所有顫動如水晶管的脈中流動並停留。從串習中產生的明點，通過修持，會生起真實智慧的顯現，以及僅僅是智慧方面的清凈顯現。從執著于相的智慧的一個方面清凈開始，在感官的對境中，首先顯現為光的布匹，然後從中顯現出碎片、角狀物、霧氣和閃爍。其次，顯現為光的射線，從中顯現出細微、移動、閃爍、搖曳和燃燒。第三，顯現為明點的圓圈。從中也會顯現出豎立和光芒四射等。第三，果實自然成熟的明點有三種。從日月交合中，果實自然成熟的明點有三種：光明成熟的明點、智慧成熟的明點和覺性成熟的明點。首先是光明成熟，如彼經所說：「光明成熟的明點豎立著，非常明亮且不混雜，如同彩虹。習慣於此也能見到顯現。」如是說，首先明點豎立顯現時，是智慧自性的清凈顯現。此時，顯現為錦緞的帳篷和智慧的火爐。前者非常明亮，明點和外面的光不混雜，例如顯現為虛空中的彩虹。然後，對此不斷串習，因為是體驗越來越增長的顯現的時候，所以也能見到眼網紋、眼狀結構、網和半網的顯現。第二是智慧成熟的明點，又如彼經所說：「智慧成熟的明點位於光芒上，顏色自明，如同日輪。習慣於此也能見到自顯現。」如是說，這是通透地見到智慧自性的顯現，五種智慧成熟的明點在光芒或橫向

【英語翻譯】 So! Moreover, the bindu in the heart appears as five colors, like a skein of five-colored threads. Its size is like a fish's eye. The degree of light is like a sleeping eye. The degree of clarity is like the eye of a dakini whose mind is in motion. Sometimes, moved by the wind of wisdom, it flows and dwells within all the trembling, crystal-tube-like channels. The bindu arising from habituation, through practice, gives rise to the appearance of actual wisdom, and the appearance of mere aspects of wisdom being purified. From the purification of one aspect of wisdom that grasps at characteristics, in the realm of the senses, first appears as a cloth of light, and from that appear fragments, angular shapes, mistiness, and flickering. Secondly, it appears as rays of light, and from that appear fineness, movement, flickering, wavering, and burning. Thirdly, it appears as a circle of bindus. From that also appear uprightness and radiance, and so forth. Thirdly, there are three bindus of naturally ripened fruit. From the union of the sun and moon, there are three bindus of naturally ripened fruit: the bindu of ripened light, the bindu of ripened wisdom, and the bindu of ripened awareness. First, the ripening of light, as it says in that very text: "The bindu of ripened light stands upright, very clear and unmixed, like a rainbow. By becoming accustomed to this, one will also see appearances." As it says, first, when the bindu appears upright, it is the pure appearance of the nature of wisdom itself. At this time, it appears like a silken tent and a hearth of wisdom. The former is very clear, and the bindu and the outer lights are unmixed, appearing like a rainbow in the sky. Then, by repeatedly becoming accustomed to this, because it is the time when the experience of increasingly growing appearances flourishes, one will also see appearances of eye-net patterns, eye-like structures, nets, and half-nets. Secondly, the bindu of ripened wisdom, as it says in that very text: "The bindu of ripened wisdom dwells on the rays, its color self-luminous, like a solar disk. By becoming accustomed to this, one will also see self-appearance." As it says, this is the appearance of seeing the nature of wisdom itself transparently, the bindu of the five ripened wisdoms on the rays or horizontally.

============================================================

==================== 第 394 段 ==================== 【原始藏文】 ལ་སྣང་སྟེ། ཁ་དོག་ལྔར་གསལ་བ་ཟེར་འཕྲོ་བས་ཉི་མ་དང་འདྲའོ། །འདི་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་མདུང་རྩེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། མཚོན་རྩེ་གསུམ་པ་དང༌། རྩེ་ལྔ་པ་དང༌། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། མཆོད་རྟེན་བརྩེགས་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་དང༌། པད་མ་དང༌། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། པད་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་སྟེ༑ ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པར་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རིག་པ་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེ་མུ་ཁྱུད་བཅས། །རང་གསལ་ཟླུམ་པོ་འདི་ལ་གང་གོམས་པ། །དག་པ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཕྱི་དབྱིབས་ཟླུམ། །འདི་ལ་གོམས་ན་རྣལ་འབྱོར་འབྲས་བུ་འཐོབ། །ཅེས་པས། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པ་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོའི་དབུས་ན། དག་པ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ཕྱེད་སྐུ་དང༌། རང་རྐྱང་དང༌། ཡབ་ཡུམ་དང༌། རིགས་ལྔ་དང༌། ཚོམ་བུ་དང༌། ཚོམ་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ཉམས་ཟད་དུ་ཉེ་བའོ། །ཐིག་ལེ་སྤྱིའི་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་སྟེ་གོམས་པས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནང་དབྱིངས་ལ་རིགས་ལྔ་ཡོད་པ། འདིར་སྐུར་སྨིན་པས་རིག་པ་སྐུར་སྨིན་པའི་དུས་ཞེས་བྱ། ཤེས་རབ་སྐུར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་འདི་དག་རྩའི་ནང་གདངས་ཕྱིར་སྣང་བ་སྟེ། རིགས་བསྡུ་ན་ནང་དབྱིངས་ལ་ངོ་བོ་སྐུའི་ཐིག་ལེ། རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ། ཐུགས་རྗེ་ཟེར་གྱི་ཐིག་ལེ་སྟེ་འཇུག་པའི་ཐིག་ལེ་གསུམ་དང༌། དབྱིངས་སྣང་གི་ཐིག་ལེའི་ཆ། མཚོན་ཆ་དང༌། པད་མ་དང༌། མཆོད་རྟེན་དང༌། དྲ་བ་རིས་དང༌། ཡེ་ཤེས་མཁར་ཐབ་ལ་»○ཕ«ནི་སྐྱེ་བའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་དང༌། ཕྱེད་སྐུ་དང༌། རང་རྐྱང་དང༌། ཟུང་འབྲེལ་དང༌། རིགས་ལྔའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང༌། རེ་རེ་ལ་ལྔ་ལྔ་སྟེ་ཚོམ་བུ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཚོམ་བུ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་དང་དྲུག་ནི་བཀོད་པའི་ཐིག་ལེ་དྲུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྩ་ཡི་ནང་ན་ཐིག་ལེ་སྟེ། །འཇུག་པའི་ཐིག་ལེ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །འཁོར་འདས་འབྲེལ་བའི་ས་བོན་འདེབས། །སྐྱེ་བའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཡིས་ཀྱང༌། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇོག །བཀོད་པའི་ཐིག་ལེ་དྲུག་གིས་ནི། །ཆོས་ཉིད་དུ་མ་རོ་གཅིག་སྡུད། །དེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཐིག་ལ

【漢語翻譯】 顯現，發出五種顏色的光芒，像太陽一樣。對此反覆練習，智慧的法界顯現出如槍尖的形狀，三叉戟，五叉戟，各種武器的形狀，堆疊的佛塔，巨大的佛塔，蓮花，各種花朵，千瓣蓮花的景象，這是接近於經驗增長的景象達到頂峰。第三個是覺性成熟的明點，正如經文所說：覺性成熟的明點具足輪廓，自明顯現的圓形，對此加以練習，將能見到大清凈的景象。這些明點的外形是圓形的，對此加以練習，瑜伽士將獲得果位。因此，執持相狀的覺性成熟的明點，在圓形的正中央，將能見到大清凈的景象，半身像，單身像，父母像，五部佛，群像，以及巨大的群像，這接近於經驗的終結。明點的總形狀是圓形的，通過練習，可以運用到法性窮盡的境界。執持相狀的智慧的內在法界有五部佛，在此成熟為身，因此稱為覺性成熟為身之時，也稱為智慧成熟為身。這些明點是從脈的內部顯現出來的，如果歸納起來，內在法界有本體是身的明點，自性是光的明點，以及大悲是光的明點，這三個是進入的明點，以及法界顯現的明點部分，武器，蓮花，佛塔，網狀圖案，智慧的城堡等，»○ཕ«是出生的五個明點，半身像，單身像，雙運像，以及五部佛的眷屬，每一個都有五個，也就是群像，以及圓滿的壇城，巨大的群像的景象，以及六個是安立的六個明點，如《Thal Gyur》中所說：在脈的內部有明點，進入的三種明點，種下輪迴和涅槃相連的種子，出生的五個明點，安立瑜伽經驗的壇城，安立的六個明點，將多種法性彙集為一體，依靠這個和那個，一切法皆是平等的自性。如是。明點

【英語翻譯】 appear, radiating five colors, like the sun. By repeatedly practicing this, the appearance of the wisdom realm, such as the shape of a spear tip, a trident, a five-pronged spear, the shape of various weapons, stacked stupas, a large stupa, a lotus, various flowers, and the vision of a thousand-petaled lotus, this is close to the experience of growth reaching its peak. The third is the bindu of ripening awareness, as it says in the text: The bindu of ripening awareness is complete with contours, whoever becomes accustomed to this self-luminous sphere, will see the appearance of great purity. The outer shape of these bindus is round. If one becomes accustomed to this, the yogi will attain the fruit. Therefore, the bindu of ripening awareness, which holds characteristics, in the very center of the round shape, one will see the appearance of great purity, half-body images, single images, father-mother images, the five families, groups, and large groups, which is close to the end of experience. The general shape of the bindu is round, and through practice, it can be applied to the exhaustion of the nature of reality. The inner realm of wisdom, which holds characteristics, has the five families. Here, it ripens into the body, so it is called the time when awareness ripens into the body. It is also called wisdom ripening into the body. These bindus are the outward appearance of the inner resonance of the channels. If classified, the inner realm has the bindu of essence as the body, the bindu of nature as light, and the bindu of compassion as rays, these three are the entering bindus, as well as the part of the bindu of realm appearance, weapons, lotuses, stupas, net patterns, the wisdom castle, etc. »○ཕ« are the five bindus of birth, half-body images, single images, union images, and the retinue of the five families, each with five, which are groups, and the complete mandala, the vision of large groups, and six are called the six bindus of arrangement, as it says in the Thal Gyur: In the channels there are bindus, the three entering bindus, plant the seeds connecting samsara and nirvana, the five bindus of birth, establish the mandala of yogic experience, the six bindus of arrangement, gather various dharmata into one taste, relying on this and that, all dharmas are the nature of equality. Thus it is. Bindu

============================================================

==================== 第 395 段 ==================== 【原始藏文】 ེའི་གནས་ནི། རང་ཤར་ལས། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཐིག་ལེ་ནི། །མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཙིཏྟ་ན། །རྣམ་དག་སྐུ་ཡི་ཐིག་ལེ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དྷཱུ་ཏཱི་ན། །སྟོང་ཉིད་རྟགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཤེལ་དཀར་ན། །སྟོང་གསལ་འབར་བའི་ཐིག་ལེ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དར་དཀར་ན། །ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྟོང་ལམ་ན། །འོད་གསལ་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྒལ་ཚིགས་ན། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དུང་ཁང་ན། །ཡེ་ཤེས་གདངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མིག་ན་ཡང༌། །རྣམ་དག་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡུལ་ཉིད་ན། །སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་ཐིག་ལེ་གནས། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །དབྱེར་མེད་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེའང་སྙིང་ནང་གི་འོད་གདངས་ནང་གི་རྩ་དང༌། ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་བ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ན་དེ་ལྟར་ཡོད་དོ། །ལྔ་པ་རིག་པའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འབྲེལ་དགོད་པ་དང༌། རིག་པ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་དབྱིངས་ལ་རིག་པ་ཡོད་པས། དེའི་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང༌། ཡོན་ཏན་སྐུ་དང༌། སྐུའི་རོལ་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་ལས་འོད་དང༌། འོད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལས་ཟེར་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཡོད་དོ། །དངོས་པོ་ལ་རིག་པ་དེ་ལྟར་མེད་ཀྱང༌། རྩལ་དུ་སྣང་བ་ལ་དེ་ལྟར་བྱུང་བའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ལས་སྐུ་བྱུང་ངོ༌། །སྐུའི་རོལ་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་བྱུང་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་ལས་འོད་བྱུང་ངོ༌། །འོད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལས་ཟེར་བྱུང་ངོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། རིག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། གཞི་འཛིན་པའི་རིག་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པའོ་ཞེས་སོ། །དང་པོ་གཞི་འཛིན་པའི་རིག་པ་ནི། །དངོས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་རྣམ་གྲངས་བཅོ་ལྔར་ཕྱེ་བ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དབྱིངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་དབྲི་བསྣན་མེད་པར་ཁྱབ་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེའང་དེ་ཉིད་ལས། གཞི་འཛིན་པའི་རིག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྣང་བའི་རིག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ལས་ར

【漢語翻譯】 其處為：自生經云：唉瑪，佛陀明點，經中廣說，一切有情之心識，乃為清凈身之明點處，一切有情之脈，乃為空性表徵之明點處，一切有情之明晶，乃為空明熾燃之明點處，一切有情之白脈，乃為道之善妙明點處，一切有情之空道，乃為光明無二之明點處，一切有情之脊椎，乃為無聚無離之明點處，一切有情之螺室，乃為智慧音聲之明點處，一切有情之眼中，乃為清凈光之明點處，一切有情之境中，乃為顯現種種之明點處，如是於一切有情，以無別之方式而存在。如是說。又，若細分心臟內之光音中之脈，與外在虛空中所顯現者，則如是存在。第五，廣說覺性之自性，分二：關聯之遮止，與覺性自體之廣說。初者，以虛空有覺性故，其光為金剛鏈，功德身為，身之遊舞為智慧，智慧之莊嚴為光，光之頂端生出光芒，自生經云：其亦真實覺性存在於金剛鏈中，事物雖無如是覺性，然于顯現之力量中則如是生出，由其功德而生出身，由身之遊舞而生出智慧，由智慧之莊嚴而生出光，由光之頂端而生出光芒。如是說。二者分二，日月和合經云：覺性有二，所依之覺性與，體性所執之覺性。初者，所依之覺性者，乃為真實自生之智慧，由光金剛鏈之顯現中分出十五種差別者。二者，體性所執之覺性者，乃為五智之自性，三身之自性，虛空任運成就之佛陀，于輪涅一切無增無減而遍佈者。又，其經云：所依之覺性者，乃為顯現為金剛鏈之大覺性，如懸掛之水燈

【英語翻譯】 Its place is: The Self-Arisen Sutra says: Ema, the Buddha bindu, is extensively taught in the sutras. The citta of all sentient beings is the place of the pure body bindu. The dhati of all sentient beings is the place of the emptiness sign bindu. The crystal of all sentient beings is the place of the empty-clear blazing bindu. The white pulse of all sentient beings is the place of the good path bindu. The empty path of all sentient beings is the place of the non-dual clear light bindu. The spine of all sentient beings is the place of the non-gathering, non-separating bindu. The conch shell of all sentient beings is the place of the wisdom sound bindu. Even in the eyes of all sentient beings is the place of the pure light bindu. In the realm of all sentient beings is the place of the variously appearing bindu. Thus, in all sentient beings, it exists in an undifferentiated manner. So it is said. Moreover, if one carefully analyzes the pulses within the light and sound of the heart and the appearances in the outer sky, they exist in this way. Fifth, extensively explaining the nature of awareness, there are two parts: the refutation of connection and the extensive explanation of awareness itself. The first is because space has awareness, its radiance is the Vajra Garland, the qualities are the Body, from the play of the Body comes wisdom, from the adornment of wisdom comes light, and from the tip of light comes rays. The Self-Arisen Sutra says: Also, true awareness exists in the Vajra Garland. Although objects do not have such awareness, it arises in the power of manifestation. From its qualities, the Body arises. From the play of the Body, wisdom arises. From the adornment of wisdom, light arises. From the tip of light, rays arise. So it is said. The second has two parts. The Union of Sun and Moon Sutra says: Awareness is twofold: the awareness that grasps the basis and the awareness that grasps the characteristics. The first, the awareness that grasps the basis, is the wisdom of the true self-arisen, which is divided into fifteen categories from the appearance of the radiant Vajra Garland. The second, the awareness that grasps the characteristics, is the nature of the five wisdoms, the nature of the three bodies, the spontaneously accomplished Buddha of space, which pervades all of samsara and nirvana without increase or decrease. Also, that same sutra says: The awareness that grasps the basis is the great awareness that appears as the Vajra Garland, like a hanging water lamp.

============================================================

==================== 第 396 段 ==================== 【原始藏文】 ིག་པ་གཅེར་བུ་རང་ཐོན་པའོ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་བརྟན་»○ཕ«པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བའོ། །མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རང་ཁྱབ་ཏུ་གནས་པའོ་ཞེས་སོ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་རིག་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང༌། མཁའ་ལྡིང་ཁྱུང་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང༌། མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་བསྲེག་པ་མེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང༌། ཡངས་ཤིང་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང༌། བསྐྱོད་པ་རླུང་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཐི་བྱ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང༌། ཟབ་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང༌། གཟུང་དུ་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་བར་སྣང་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང༌།» «དྲི་མ་མེད་པ་མན་ཤེལ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང༌། གོས་པ་མེད་པ་པདྨ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང༌།» «རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལྦུ་བ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། དེ་ནི་རིག་པའི་གྲངས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་མངོན་སུམ་དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་གནད་གཟིར་དུས་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པས་དབྱེ་ན་ཆ་ཚང་དུ་ཡོད་དེ། རིག་པ་སྟོང་གསལ་རྒྱ་ཕྱམ་གཅིག་ཏུ་འོད་གསལ་ལ་ལྟ་བའི་ངང་དེ་ལ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་རྟོག་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པས་སེང་གེ་དར་»○ཕ«མ་དང་འདྲ་བའི་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་བློའི་སྟོབས་ཆེ་བས་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་རིག་པའོ། །རིག་པ་རང་གདངས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ན་ལྡིང་བ་མཁའ་ལྡིང་ལྟ་བུའི་རིག་པའོ། །འོད་སྣང་དང་རིག་གདངས་སོ་སོར་དྭངས་ཕྱེད་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་རིག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པས་མེ་ལྟ་བུའོ། །གང་ལའང་མི་རྟོག་པའི་ངང་ཡངས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །རིག་པའི་དྭངས་ལས་གློ་བུར་དུ་ཤེས་རབ་ཐོལ་ཐོལ་སྐྱེ་བ་རླུང་ལྟ་བུའོ། །རང་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཐི་བྱ་ལྟ་བུའོ། །ངང་དྭངས་ལྷུན་ཆགས་པར་གནས་ཆ་ཆེ་བས་རྒྱ་མཚོ་མེར་བ་ལྟ་བུའི་རིག་པའོ། །རང་སྣང་གི་འོད་གསལ་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་རིག་པའོ། །ཉམས་དང་ངང་དྭངས་ཕྱལ་ཡས་པ་བར་སྣང་ལྟ་བུའོ། །རིག་པ་དྭངས་ལ་བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་ཤ

【漢語翻譯】 是赤裸裸自然產生的。這顯現為瑜伽士們的穩固體驗智慧。執著於相狀的覺性，普遍存在於一切有情眾生之中。從金剛鏈的顯現中分別出的覺性是：出自《自生》中說，也就是說，例如，無法被征服的如獅子般的覺性；特別的如大象般的覺性；如鵬鳥般的覺性；不混雜且圓滿的如彩虹般的覺性；焚燒一切的如火焰般的覺性；廣闊且開闊空間的如虛空般的覺性；移動的如風般的覺性；毫無懷疑的如寒鴉進入巢穴般的覺性；深邃的如海洋般的覺性；不可執取的如水中月般的覺性；普遍無邊的如空間般的覺性；» «無垢的如水晶般的覺性；無染的如蓮花般的覺性；» « непрерывный 如河流般的覺性；無阻礙的如水泡般的覺性，總共十五種。這是覺性的數量的說明。也就是說，真實的覺性存在於金剛鏈中。這些在感官對境上專注時，若從一個瑜伽士的角度來區分，則完整存在。覺性空明廣闊，在光明中觀看的狀態中，不被執著事物和相狀的念頭所征服，因此是如獅子鬃毛般舒展的覺性。不從法性中動搖，且心智力量強大，因此是如大象般的覺性。覺性自生的光芒在法性的本質中盤旋，是如鵬鳥般的覺性。光明和覺性各自清澈分明，是如彩虹般的覺性。焚燒一切煩惱，因此是如火焰般。對任何事物都不執著的狀態廣闊，如虛空般。從覺性的清明中，突然產生智慧，如風般。對自顯充滿信心，如寒鴉般。狀態清明，自然安住，具有廣大的部分，因此是如海洋般廣闊的覺性。自顯的光明不可執取，如水中月般。體驗和狀態清明廣闊無邊，如空間般。覺性清澈，沒有沉沒或高漲等垢染，如

【英語翻譯】 It is the naked, self-arisen awareness. This appears as the stable experience-wisdom of yogis. The awareness that grasps at characteristics is universally present in all sentient beings. The awareness that is distinguished from the appearance of the Vajra Chain is: From the Self-Arisen, it is said, that is, for example, the awareness like a lion that cannot be conquered; the special awareness like an elephant; the awareness like a garuda; the awareness like a rainbow that is unmixed and complete; the awareness like fire that burns everything; the awareness like the sky that is vast and opens up space; the awareness like wind that moves; the awareness like a crow entering its nest without hesitation; the awareness like the ocean that is deep; the awareness like the moon in water that cannot be grasped; the awareness like space that is universally infinite;» «the awareness like crystal that is stainless; the awareness like a lotus that is unsoiled;» «the awareness like a river that is continuous; the awareness like a bubble that is unobstructed, totaling fifteen types. This is a description of the number of awarenesses. That is, true awareness exists in the Vajra Chain. When these are focused on the objects of the senses, they are completely present when differentiated from the perspective of a single yogi. Awareness is empty and clear, and in the state of looking at luminosity, it is not conquered by the thoughts that grasp at things and characteristics, so it is the awareness like a lion's mane spreading out. It does not waver from the nature of reality and has great mental strength, so it is the awareness like an elephant. The self-arisen radiance of awareness hovers in the essence of the nature of reality, it is the awareness like a garuda. Light and awareness are each clear and distinct, it is the awareness like a rainbow. It burns all afflictions, so it is like fire. The state of not grasping at anything is vast, like the sky. Wisdom suddenly arises from the clarity of awareness, like wind. Having confidence in self-appearance, like a crow. The state is clear, naturally abiding, and has a large part, so it is the awareness as vast as the ocean. The luminosity of self-appearance cannot be grasped, like the moon in water. Experience and the state are clear and infinitely vast, like space. Awareness is clear and without impurities such as sinking or rising,

============================================================

==================== 第 397 段 ==================== 【原始藏文】 ེལ་ལྟ་བུའོ།» «།སྣང་བ་ལ་ལྟ་ཡང་ཆགས་ཞེན་གྱིས་མི་གོས་པ་པདྨ་ལྟ་བུའོ། །ནང་རིག་པའི་ངང་དྭངས་དང་ཕྱི་སྣང་བའི་འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་གཞུང་ལྟ་བུའོ། །རིག་པའི་ངང་ལས་ཉམས་རྟོགས་དང་ཤེས་རབ་ཆུ་བུར་ལྟར་རྡོལ་བས་ལྦུ་བ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་འབྱུང་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྒྲོན་མ་བཞི་གནད་དུ་གཅུན་པ་ལས་སྣང་བ་བཞིའི་འཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། » «སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི།» «།འཇུག་པའི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ཡིས། །སྒྲོན་མ་བཞི་ལས་ལས་བཞིར་འབྱུང༌། །ཁྱབ་པའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །རིག་པ་ཉིད་ལས་ལུ་གུ་རྒྱུད། །སྨིན་པའི་རླུང་གིས་བསྡུས་པ་ཡིས། །ལྔ་ལྔའི་ཟུང་ལས་སྐུར་སྣང་བའོ། །མིག་ལས་རླུང་གཉིས་གཟུང་དང་འཛིན། །གཡས་པ་གཟུང་བས་སྣང་བ་སྤེལ། །གཡོན་པ་འཛིན་པས་ཁ་དོག་རྫོགས། །རྣ་བ་ཁྱབ་དང་འཇུག་རླུང་ལས། །གཡས་པ་ཁྱབ་པས་སྒྲ་ཉམས་སྟོན།» «།གཡོན་པ་འཇུག་པ་རླུང་གི་ལས། །གང་དང་གང་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད། །སྤྱི་གཙུག་ཁྱབ་པར་རྫོགས་པའི་རླུང༌། །ཕྲ་ཞིང་བསྐྱོད་པ་མེད་པ་ལས། །རིག་པའི་སྐུ་ཡང་འཛིན་པའོ། །ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ནམ་མཁའ་སྔོ་བསངས་རྫི་མེད་ལ། །འོད་དང་ཁ་དོག་དབྱིབས་ཉིད་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་སྣང་སྟོན། །དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ། །ཐིག་ལེ་སྐུ་དང་འཁྲུལ་སྣང་དག །རང་བཞིན་ཉིད་དང་ངོ་བོ་ཉིད། །གཉིས་མེད་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྣང༌། །འདི་དུས་ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །བྱ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཅི་ཡིས་མཐོང་བ་ནི། །གོམས་དང་གནད་ཀྱིས་མཐོང་བ་སྟེ། །གོམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནས། །བརྩམས་ཏེ་ལུས་ངག་གནད་གཟིར་བས། །རང་སྣང་དག་པའི་གཟུགས་མཐོང་ནས། །འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པའོ། །ཞེས་སོ༑ ༑དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་ཀྱི་ལམ་སྒྲོན་མ་བཞིར་འདུས་པས། སྔར་ཡང་རྒྱས་པར་བསྟན་ཟིན་མོད་ཀྱི། འདིར་སྐབས་བསྡུ་བས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་དབྱེ་ན། མཚན་ཉིད། ཡུལ་རྟེན། ཁྱད་པར་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས་ལས། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་སྟོན་ཞིང་འོད་གསལ་མ་བུ་སྤྲོད་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་འབྱེད་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྒྲོན་མའི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྤྱིར་ན་སྣང་བ་སྟོན་པ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་མ་བུར་སྦྲེལ་བར་བྱེད། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །རང་གདངས་གསལ་བས་འོད་ལུས་ལ། །རྟོག་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྡུད་པར་བྱེད། །རྟོག་བཅས་ཡུལ་གྱི་ས

【漢語翻譯】 就像蓮花一樣，觀看顯現卻不被執著所染污。內在覺性的清澈和外在顯現的光明永不間斷，就像河流一樣。從覺性的狀態中，體驗和智慧如水泡般涌現，這就像氣泡般的覺性，顯現出十五種形態。這些都是通過將四種燈收攝為要點，從而圓滿實現四種顯現的活動。如《他爾久爾》所說：「從門中如何生起呢？」「進入之風的推動下，從四燈中生起四種事業。遍行之風的執行下，從覺性本身產生連續。成熟之風的收攝下，從五五之對中顯現身相。從眼中生起取和持兩種風，右邊的取風增長顯現，左邊的持風圓滿顏色。從耳中生起遍行和進入之風，右邊的遍行風顯示聲音的體驗。」「左邊的進入風是風的活動，執持任何事物。頂輪是遍行圓滿的風，從微細且不動的狀態中，也執持覺性的身。境上顯現的特徵是，無雲的晴朗藍天中，顯現光、顏色和形狀，以及五種智慧的自顯現。在清凈法界的燈中，明點、身和錯覺清凈，自性和本體，顯現為無二且不可分離。這是耗盡之時的特徵，就像無為的虛空一樣。那麼，通過什麼才能見到呢？通過串習和要點才能見到。從串習先行開始，通過身體和語言的要點來壓迫，從見到自顯清凈的形相開始，所有的錯覺都會消失。」如是。因此，修持的要點之路彙集為四燈。雖然之前已經詳細闡述過，但在此爲了總結，將其非常清晰地分為：特徵、所依、差別四種。第一，特徵分為兩種：共同的特徵是顯示智慧的自顯現，連線光明母子，從而區分輪迴和涅槃。如《他爾久爾》所說：「燈的特徵是這樣的：一般來說，是顯示顯現，連線智慧母子，連線輪迴和涅槃。自身的光芒清晰，從而將無分別的智慧融入光身中，將有分別的境的

【英語翻譯】 Like a lotus, looking at appearances without being stained by attachment. The clarity of inner awareness and the luminosity of outer appearances are continuous, like a river. From the state of awareness, experiences and wisdom arise like bubbles, which is like bubble-like awareness, manifesting in fifteen forms. These are all accomplished by condensing the four lamps into key points, thereby perfecting the activities of the four appearances. As stated in the Thal 'Gyur: "How do they arise from the gate?" "Driven by the entering wind, the four activities arise from the four lamps. By the movement of the pervasive wind, a continuum arises from awareness itself. By the gathering of the ripening wind, bodily appearances arise from the pairs of five and five. From the eyes arise the two winds of grasping and holding. The right one, grasping, increases appearances. The left one, holding, perfects color. From the ears arise the pervasive and entering winds. The right one, pervasive, shows the experience of sound." "The left one, entering, is the activity of wind, holding whatever there is. The crown of the head is the wind that perfects pervasiveness. From the subtle and unmoving state, it also holds the body of awareness. The characteristics of appearances in the realm are: in the clear blue sky without clouds, light, color, and form appear, as well as the self-manifestation of the five wisdoms. In the lamp of the pure realm of reality, bindus, body, and illusory appearances are purified. Self-nature and essence appear as non-dual and inseparable. The characteristic of exhaustion at this time is like the unconditioned sky. So, what sees it? It is seen through habituation and key points. Starting from the progression of habituation, by oppressing the key points of body and speech, from seeing the form of self-manifest pure appearance, all illusions vanish." Thus. Therefore, the path of key points for practice converges into the four lamps. Although it has been explained in detail before, here, for the sake of summarizing, it is very clearly divided into: characteristics, basis, and four distinctions. First, characteristics are divided into two: the common characteristic is that it shows the self-manifestation of wisdom, connects the mother and child of luminosity, thereby distinguishing between samsara and nirvana. As stated in the Thal 'Gyur: "The characteristics of the lamp are like this: In general, it shows appearances, connects the mother and child of wisdom, connects samsara and nirvana. Its own radiance is clear, thereby gathering non-conceptual wisdom into the light body, and conceptual objects of

============================================================

==================== 第 398 段 ==================== 【原始藏文】 ྣང་བ་ལ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གཞི་མ་འཛིན། །ཅེས་སོ། །བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ལ་བཞིའི་དང་པོ་རྒྱང་ཞགས་ནི་འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་འདུས་པ་གང་ཞིག་ཡུལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པས་སྣང་བ་མཆེད་པའི་སྒོར་གྱུར་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྒྱང་ཞགས་སྒྲོན་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཁྱབ་པས་འཇུག་ལ་འཇུག་པས་ཁྱབ། །འབྱུང་བ་བཞི་བདག་བྱེད་པར་གནས། །འཛིན་འཇུག་མཆེད་དང་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་མཚན་ཉིད་ཕྱིའི་གདངས་ལས་ནང་ཤར་བློའི་རྟོགས་པས་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པས་འཁོར་འདས་ལ་བཟླ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཤེས་རབ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། །གསལ་བ་ཚིག་འཇུག་གཞི་མ་སྡུད། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་བག་ཆགས་བསྲེག །སྨིན་བྱེད་འཁོར་འདས་སྲོག་གཅོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་གཞི་སྣང་དབང་པོ་ལ་ཤར་བ་དེ་གནས་སྐབས་སུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས། མཐར་ཐུག་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་ལ་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུར་སྨིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མའི་ཆེ་བ་སྟེ། གཞི་ཉིད་འབྲས་བུར་སྨིན་བྱེད་ཤེས་རབ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དེ༑ ༑ཤེས་རབ་སྐུ་རུ་སྨིན་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་སྨིན། །དེ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མ་ཆད། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུབ་གྲུབ་གསལ། །ཅེས་སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐིག་ལེའི་སྒྲོན་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཟླུམ་ཁྲིགས་དམར་གསལ་དུ་མིག་ན་སྣང་བས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་རྟེན་བྱེད་པ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཟླུམ་ཞིང་རང་བཞིན་ཀུན་གསལ་བ། །དམར་དྭངས་ཁ་དོག་གསལ་བའི་འོད། །སྤྲོས་དང་བཅས་ཏེ་མཆེད་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་མཚན་ཉིད་མཐིང་ག་ཁྱབ་ཆེན་གྱི་འོད་ལས་མཆེད་པའི་རྣམ་ལྔ་མིག་ཟུར་གཉིས་ལས་རང་གསལ་དུ་འབྱུང་བས་སྐུའི་འཆར་གཞི་བྱེད་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབྱིངས་ཉིད་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །མཐིང་ག་རང་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་ཆ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྫོགས་པ་ཡིས། །ཟུར་གཉིས་ཆ་ལས་སྐུ་གཉིས་འཛིན། །རབ་ཏུ་སྣང་བ་མཆེད་པར་བྱེད། །འདི་དག་རྣམས་ཀྱང་རང་ཤེས་རྫོགས། །ཁྱབ་བདག་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི་སྲང་ནས་འདྲེན། །དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་གཟུགས་དང་མཚུངས། །ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་གཟི་མདངས་སྟོན། །འོད་ཀྱི་གཏིང་གདངས་བཀྲག་ཀྱང་སྟོན། །སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་འདུན་སའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་སྐུ། །འདི་ཉིད་སུས་མཐོང་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སྐུ་གསུམ་ཟད་སར་རང་བཞིན་གྲོལ། །གཟུང་འཛིན་འཕྲང་ལས་བརྒལ

【漢語翻譯】 顯現中，不執著于無分別智慧之根本。如是說。個別的特徵中，四者的第一個，遠拋（རྒྱང་ཞགས）是四大的精華聚集，執持兩種境的相，成為顯現擴充套件之門。在決斷中說：遠拋燈的特徵是，以遍佈而進入，以進入而遍佈。安住於四大之主。是執持、進入、擴充套件和作用。如是說。智慧自生的特徵是，從外音聲中向內生起，以智慧的證悟安住於法性清凈的意，是輪迴與涅槃的轉化。在那裡面說：智慧清凈的特徵是，明亮，詞句進入，不聚集根本。焚燒煩惱、業和習氣。成熟，輪迴與涅槃，斷絕命根。如是說。而且，基顯現於根識，那在暫時成為身和智慧，最終與原始清凈的法界結合而成熟為果，這是智慧燈的偉大之處。基自身成熟為果是智慧，彼本體性的法身，以成熟為智慧身，成熟為智慧法身。由此智慧之流不斷絕，身和智慧任運成就明顯。如燈燃燒中所說的那樣。明點的燈的特徵是，圓形、緊湊、紅色、明亮地在眼中顯現，成為生起智慧的所依。在前面說：明點空性的特徵是，圓形且自性一切明亮，紅色清澈顏色明亮的光，伴隨戲論而擴充套件。如是說。法界燈的特徵是，從藍色廣大之光中生起的五種顯現，從兩眼角自然顯現，成為身的顯現之基。在決斷中說：法界清凈的特徵是，藍色自圓滿二者的分，以方便和智慧圓滿，從兩角分執持二身，極度顯現擴充套件。這些也都是自知圓滿，顯示遍主菩薩的影像。如縷線從秤上引導，如同壇城圓滿的形象。顯示一切智慧的光彩，也顯示光之深沉和光輝。是身和明點的匯合處。如是智慧圓滿的身，誰若見到此，即成佛，三身在窮盡處自性解脫，超越能取所取之險境。

【英語翻譯】 In appearance, not clinging to the root of non-conceptual wisdom. Thus it is said. Among the individual characteristics, the first of the four, the far-reaching (རྒྱང་ཞགས, rgyang zhags) is the essence of the four elements gathered together, holding the aspects of the two realms, becoming the door through which appearances expand. In the Determination, it says: The characteristic of the far-reaching lamp is that it enters by pervading, and pervades by entering. It abides as the master of the four elements. It is holding, entering, expanding, and acting. Thus it is said. The characteristic of self-arisen wisdom is that it arises inwardly from external sounds, and by the realization of wisdom, it abides in the intention of the purity of the nature of reality, transforming samsara and nirvana. In that very text, it says: The characteristic of pure wisdom is that it is clear, words enter, it does not gather the root. It burns afflictions, karma, and habitual tendencies. It ripens, samsara and nirvana, it severs the life force. Thus it is said. Moreover, the basis appearing to the sense consciousness, that temporarily becomes body and wisdom, and ultimately ripens into the fruit of union with the realm of primordial purity, this is the greatness of the wisdom lamp. The basis itself ripening into the fruit is wisdom, that Dharmakaya of intrinsic nature, by ripening into the wisdom body, ripens into the wisdom Dharmakaya. By this, the stream of wisdom is never cut off, body and wisdom are spontaneously accomplished and clear. As it is said in "The Blazing Lamp." The characteristic of the thigle lamp is that it appears round, compact, red, and clear in the eye, becoming the support for the arising of wisdom. In the former text, it says: The characteristic of the empty thigle is that it is round and its nature is all-clear, red, clear, and bright light, expanding with elaboration. Thus it is said. The characteristic of the dharmadhatu lamp is that the five appearances arising from the blue, vast light, naturally appear from the corners of the two eyes, becoming the basis for the appearance of the body. In the Determination, it says: The characteristic of the pure dharmadhatu is that it is the blue, self-complete aspect of the two, by the perfection of skillful means and wisdom, from the aspect of the two corners, it holds the two bodies, extremely manifesting and expanding. These are also self-knowing and complete, showing the image of the all-pervading Bodhisattva. Like a thread guided from a scale, resembling the form of a complete mandala. It shows the radiance of all wisdoms, and also shows the depth and brilliance of light. It is the meeting place of body and thigle. Thus, the body of complete wisdom, whoever sees this, becomes a Buddha, the three bodies are naturally liberated at the place of exhaustion, transcending the dangers of grasping and being grasped.

============================================================

==================== 第 399 段 ==================== 【原始藏文】 ་ནས་ནི། །འཁོར་འདས་གདོས་ཐག་ཆོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །སྒྲོན་མ་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་དང༌། །རང་བྱུང་དབྱིངས་གྱི་སྒྲོན་མ་གཉིས། །སྟོང་དང་མི་སྟོང་མཐའ་ལས་འདས། །རྩོལ་བ་མེད་པར་མངོན་གནས་པའི། །སྣང་བ་རྫོགས་ཕྱིར་རང་གནས་པ། །ཆོས་ཉིད་མི་འབྲལ་དབྱིངས་ལས་འདས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མངའ་བ། །རང་སྣང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཡངས་ན། །འཛིན་ཆགས་བྲལ་བའི་རང་སྣང་ཡུལ། །ཆོས་ཀྱི་བསམ་པ་རབ་སྤངས་པས། །རྫོང་དུ་རྡོ་རྗེའི་མཁར་བརྩིགས་པས། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་མཁར་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད། །སྟོང་པ་དངོས་པོའི་ཡུལ་དང་བྲལ། །ཕྱོགས་མེད་རྣམ་པར་དག་པས་ན། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སུ་མེད། །དོན་ནི་རང་གི་རིག་པ་ལ། །རྟགས་ནི་མངོན་སྣང་སྐུ་དང་བཅས། །གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྟུག་འོད་ཟེར་འབར། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་ལ་གཉིས་ལས། སྤྱིའི་ཡུལ་ཕྱི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ། ནང་ཆོས་ཉིད་རང་དྭངས། བར་འཕེལ་སྣང་འོད་གསལ་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། འདི་ཉིད་ཡུལ་གནད་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྤྲིན་བྲལ་ཕྱི་ཡུལ་སྟོང་པ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་གནས། །འདི་དང་མ་བྲལ་ཆོས་ཉིད་དོ། །སྤྱིར་ན་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཡུལ་ནི་ཐ་དད་གཅིག་རྫོགས་གནད། །ཡེ་ཤེས་འདུས་པས་སེམས་རྒྱུན་འགག །འབྱུང་བ་འདུས་པས་ལུས་རྫོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ལས། །སྨིན་འཇུག་བསྐྱོད་པའི་ཡུལ་དུ་གནས། །རྟོག་མཐའ་ཟད་ཕྱིར་འཁོར་ལས་གྲོལ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་ཡུལ་ལ་བཞི་ལས། རྒྱང་ཞགས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་འོད་སྣང་གི་སྟོང་གཟུགས་ཏེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཟུང་བ་དང་སྒོ་མི་འགུལ་བས་རིག་པ་འཕྲོ་འདུ་མེད་པར་འཇོག་པ་གནད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། རྒྱང་ཞགས་ཡུལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས། །སྡུད་ཅིང་འཛིན་ལ་འཕེན་པར་བྱེད། །གནད་ཀྱིས་བཅིང་དང་བཞག་པ་དང༌། །དངོས་པོ་བསྒྱུར་དང་རྩ་བ་བཅད། །འདྲེན་ཅིང་གཟུགས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་འོད་གསལ་དང་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ་གལ་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་མིག་ལ་འདུས་པས། སྒོ་མི་འགུལ་བ་དང་གཟིགས་སྟངས་གཅུན་པ་གཅེས་ཏེ། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་རིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅོག་བཞག་གི་ལྟ་བ་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང༌། ཡུམ་བར་མ་ལས། མིག་གི་དེ་བ

【漢語翻譯】 從那以後，輪迴與涅槃的束縛就被斬斷了。如是說。這兩個外在的明燈是大秘密金剛的堡壘身和智慧的來源，如《大珍寶莊嚴續》中所說：空性明點的明燈和自生法界的明燈，超越空與非空的邊際，無勤顯現，爲了圓滿顯現而安住自性，法性不離超越法界，具有覺性智慧身，在自顯光明廣闊的壇城中，是遠離執著和貪戀的自顯之境，徹底捨棄了對法的思慮，如堡壘般建造了金剛之城，無論如何也不會損毀，是偉大的金剛。金剛之城沒有生滅，遠離空性和實有的境地，由於無偏頗而完全清凈，勝義諦和世俗諦不是二元對立的。意義在於自己的覺性，征相是顯現的身相，光明閃耀，巍峨聳立，光芒四射。如是說。第二，關於境，分為兩種，總的境是外在的晴空，內在的法性自明，中間是增長的顯現光明。如《轉變論》中所說：此乃境之要訣，如是觀之。在晴朗的外境空中，瑜伽士安住于虛空的鳥道。此與法性不可分離。一般來說，這是各自的特徵，境是不同而圓滿一味的要訣。智慧的彙集使心流停止，諸元素的彙集使身體圓滿。從偉大的特殊顯現中，安住于成熟、進入、運動的境地。由於念頭窮盡而從輪迴中解脫。如是說。第二，關於個別境，分為四種，遠射的境是光明的空色，抓住線繩，門不移動，使覺性不散亂而安住是關鍵。如彼論中所說：遠射的境是色等，聚集、執持並投射。以要訣束縛和安住，轉變事物並切斷根源，引導並學習色。如是說。此外，光明和明燈等一切重要之事的要訣都彙集在眼睛裡，所以門不移動和約束觀看方式非常重要。如《珍寶莊嚴》中所說：種姓之子，如果知道覺性的真如和眼睛的如是安住之見，就會知道一切法的共相和自相。以及《母續中篇》中所說：眼睛的真

【英語翻譯】 From then on, the bonds of samsara and nirvana are severed. Thus it is said. These two external lamps are the fortress body of the great secret Vajra and the source of wisdom, as it is said in the Great Jewel-Adorned Tantra: The lamp of empty bindu and the lamp of self-born dharmadhatu, transcending the limits of emptiness and non-emptiness, manifesting effortlessly, abiding in self-nature for the sake of perfecting appearance, the dharmata inseparable from transcending the dharmadhatu, possessing the wisdom body of awareness, in the vast mandala of self-appearing light, it is the realm of self-appearance free from attachment and clinging, completely abandoning thoughts about the Dharma, like a fortress, building a city of Vajra, which cannot be destroyed in any way, it is the great Vajra. The Vajra city has no birth or death, it is far from the realm of emptiness and reality, because it is impartial and completely pure, the ultimate truth and the conventional truth are not dualistic. The meaning lies in one's own awareness, the sign is the manifested form, bright and shining, towering and dense, blazing with light. Thus it is said. Second, regarding the object, there are two types: the general object is the external clear sky, the internal dharmata is self-luminous, and the intermediate is the increasing manifestation of light. As it is said in the Transformation: This is the key point of the object, observe it in this way. In the clear external space, the yogi abides in the bird path of the sky. This is inseparable from the dharmata. Generally speaking, these are the characteristics of each, the object is the key to being different and perfecting one taste. The gathering of wisdom stops the mind stream, the gathering of elements perfects the body. From the great special manifestation, abide in the realm of ripening, entering, and moving. Because the end of thought is exhausted, one is liberated from samsara. Thus it is said. Second, regarding the individual object, there are four types: the object of the long hook is the empty form of light, grasping the string, the door does not move, and keeping the awareness undisturbed is the key. As it is said in that very text: The object of the long hook is form, etc., gathering, holding, and projecting. Bind and place with the key, transform things and cut off the root, guide and learn form. Thus it is said. Furthermore, the key points of all important things such as luminosity and lamps are gathered in the eyes, so it is very important to keep the door still and restrain the way of looking. As it is said in the Jewel Ornament: Son of lineage, if you know the suchness of awareness and the view of the suchness of the eyes, you will know the general and specific characteristics of all dharmas. And as it is said in the Middle Mother Tantra: The true nature of the eye

============================================================

==================== 第 400 段 ==================== 【原始藏文】 ཞིན་ཉིད་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་དང་བཅས་པས་འཁྲུལ་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ལས་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཏེ༑ སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རང་གི་མིག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པ་ནི། མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་རིག་པ་རང་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་མ་བཅོས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁས་པས་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ལ་ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་གསལ་ལོ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་དང་རིག་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་ཏེ། དོན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་པར་རང་སྣང་བས། མིག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ལ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་རིག་པའི་སྣང་བའི་ངོ་བོ་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་རིག་པ་ཅོག་བཞག་གི་ལྟ་བར་དྲན་པར་བྱའོ། །རིག་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་འདུག་ཚུལ་གྱི་དངོས་པོ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པས། ཡང་དེ་ཉིད་ལ་མིག་གི་ཟུར་གྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐུ་དང་བཅས་པ་གསལ་ལོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མའི་ཡུལ་ཚིག་དོན་ཏེ་རྟོགས་པའི་གདེང་གིས་ཆོད་པར་བྱ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཤེས་རབ་ཡུལ་ནི་ཚིག་དང་དོན། །ཚིག་དོན་འབྲེལ་བར་འདོད་པ་ཡིས། །མཚོན་པས་ཤེས་དང་བརྗོད་པས་སོ། །མཚོན་པ་དཔེ་དང་བརྡ་མཚོན་དང༌། །ཚིག་གིས་མཚོན་པ་ཐ་མར་བརྗོད། །བརྗོད་པས་ཤེས་པ་ཐ་སྙད་དང༌། །ངོ་སྤྲད་པ་དང་འཁྲིད་པ་དང༌། །ལ་ཤན་དབྱེ་བ་དག་གིས་སོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཐིག་ལེའི་སྒྲོན་མའི་ཡུལ་ནི། སྣང་བའི་འཕེལ་ཚད་དེ། འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ར་བ་ན། ཕྱེད་སྐུ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང༌། སྐུ་དང་འོད་དང་ཟེར་གསུམ་དང༌། དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། རིག་པའི་སྐུ་གཉིས་དང༌། དོན་དམ་གྱི་འབྱུང་ལྔ་དག་པ་དང་འཆར་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྡོམས་པས་དྲུག་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཐིག་ལེའི་ཡུལ་ནི་ཁ་དོག་སྟེ། །ལྔ་དང་དྲུག་དང་གསུམ་གཉིས་དྲུག །གསལ་དང་དྲོ་དང་བསིལ་བ་དང༌། །ཡང་ཞིང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་འཛིན། །དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་སོ། ཡང་ན་ནམ་མཁའ་ཀློང་གསལ་ལས་འོད་ལྔའི་འབྱུང་གནས་དང༌། མེ་ཚ་བ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དང༌། ཆུ་གཤེར་བ་མེད་པ་གཙང་བ། གདངས་པ། བདེ་བ་གསུམ་དང༌། ས་སྲ་བ་མེད་པ་དབྱིངས་ཡེ

【漢語翻譯】 如果知道了真性，就能知道一切佛法的經和論。為什麼呢？因為從那裡面，金剛鏈身和智慧的光芒一起，將錯覺轉化為光明，從法性窮盡之處，結合于原始的法界之中。從燈燃燒起來，唉瑪！種姓的女神，自己的眼睛的真如心髓，顯示為金剛身鏈，眼睛的如是性，三身無離無合的意義，覺性自明的意，不造作的智慧，應由智者觀察。遠鉤水之燈中，真實圓滿的佛陀覺性鏈身顯現。那也是法界和覺性無離無合地安住，不被意義所遮蔽而自現，應執取眼睛的真如的自性。那時，應憶念覺性顯現的體性和合一的覺性止住的見。覺性自身從自己的安住方式的實物本身沒有移動，又應以眼角觀察它。之後，自己的法界顯現的身和合一的光明就顯現了。第二，智慧燈的境是詞義，即以證悟的把握來決斷。倒塌續中說：智慧的境是詞和義，想要詞義相關聯，以象徵來了解和言說。象徵是比喻和符號象徵等，以詞象徵最後說。以言說了解是名言，介紹和引導，以及區分等。如是說。第三，明點燈的境是顯現的增量。五光環繞的範圍中，半身等六種，以及身、光、芒三種，以及法界身，和覺性身兩種，以及勝義的五大清凈和規劃，智慧的自性總合為六種。倒塌續中說：明點的境是顏色，五和六和三二六，明亮和溫暖和清涼，以及輕和動的自性執持，勝義法性生起。如是說。或者從虛空藏光明中，五光的生處，以及火無熱的六智慧的自性，以及水無濕的清凈，聲音，安樂三種，以及土無硬的法界本來

【英語翻譯】 If you know the true nature, you will know the sutras and treatises of all the Buddhas. Why is that? Because from that, the Vajra Chain Body and the radiance of wisdom together transform illusion into luminosity, and from the exhaustion of Dharmata, they unite in the primordial Dharmadhatu. From the burning lamp, alas! The goddess of lineage, the essence of the true nature of her own eyes, is shown as the Vajra Chain Body. The Suchness of the eyes, the meaning of the three bodies being inseparable, the self-illuminating intention of awareness, the uncreated wisdom, should be observed by the wise. In the distant hook of the water lamp, the true and complete Buddha awareness Chain Body appears. That is also the Dharmadhatu and awareness abiding inseparably, unobscured by meaning and self-appearing, one should grasp the self-nature of the true nature of the eyes. At that time, one should remember the nature of the appearance of awareness and the view of the awareness abiding together. Awareness itself does not move from the very object of its own way of abiding, and one should also look at it with the corner of the eye. After that, the light of one's own Dharmadhatu appearance and body together will appear. Second, the object of the lamp of wisdom is the meaning of words, that is, to decide with the certainty of realization. In the collapsing continuum it says: The object of wisdom is words and meanings, wanting words and meanings to be related, to understand and speak with symbols. Symbols are metaphors and symbolic symbols, etc., and the symbolic meaning of words is finally spoken. Understanding through speech is terminology, introduction and guidance, and distinctions, etc. Thus it is said. Third, the object of the Bindu lamp is the increment of appearance. In the range of the five-light halo, there are six kinds such as the half-body, and three kinds of body, light, and rays, and the Dharmadhatu body, and two kinds of awareness body, and the five pure elements of ultimate truth and planning, the nature of wisdom is a total of six kinds. In the collapsing continuum it says: The object of the Bindu is color, five and six and three two six, bright and warm and cool, and the nature of lightness and movement is held, the ultimate Dharmata arises. Thus it is said. Or from the clear space of the sky treasure, the source of the five lights, and the nature of the six wisdoms of fire without heat, and the purity of water without moisture, sound, and three kinds of bliss, and the Dharmadhatu originally of earth without hardness.

============================================================

==================== 第 401 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཤེས་གཉིས་དང༌། རླུང་བསྐྱོད་པ་མེད་པའི་ཡེ་གདངས་གཡོ་བ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་དང་དྲུག་ཏུའང་བཤད་དོ། །བཞི་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་ཡུལ་ནི་འོད་ལྔའི་རང་གདངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་སྟོང་པ་དང༌། །གསལ་དང་སྒྲིབ་བྲལ་གདངས་ཕྱིན་པ། །ཁྱབ་ཅིང་ཡངས་པ་གཅིག་འདུས་པ། །བག་རྡུལ་དེངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ༑ ༑མཉམ་རྫོགས་ཆོས་ཉིད་དག་པའོ། །གསལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གདངས། །འོད་གསལ་དག་པའི་ལུས་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རྟེན་ལ་གཉིས་ལས། སྒྲོན་མ་སྤྱིའི་རྟེན་ནི་འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བའི་རྟེན་བྱེད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྒྲོན་མའི་རྟེན། །སྤྱིས་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡིས། །འཁོར་འདས་ས་བོན་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། གཉིས་པ་སོ་སོའི་རྟེན་ལ་བཞི་ལས། རྒྱང་ཞགས་ཀྱི་རྟེན་ནི་དག་མ་དག་གཉིས་སྣང་བའི་མ་དག་པ་དག་པར་གྲོལ་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རྒྱང་ཞགས་རྟེན་ནི་སྣང་བ་ལ། །དག་དང་མ་དག་བྱེ་བྲག་གིས། །ལས་དང་ཚོགས་པ་དག་དང་ནི། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་བརྟེན། །ཞེས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟེན་ནི་ཚིག་དོན་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་རྟེན་ས་ནི། །ཚིག་དང་ཡིན་མིན་རྟོག་པ་དང༌། །གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་ལྟ་སྒོམ་དང༌། །ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་བརྟེན་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཐིག་ལེ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་སྣང་ཤེས་གཉིས་ལ་བརྟེན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་རྟེན་ས་ནི། །རྣམ་ཤེས་ཉིད་དང་བར་སྣང་དང༌། །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དག་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཞེས་སོ། །དབྱིངས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་འོད་དང་སྐུ་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྔ་མ་ལས། རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་རྟེན་ས་ནི། །སྨིན་མཚམས་ཉིད་དང་ནམ་མཁའ་དང༌། །འོད་དང་ཐིག་ལེ་དག་དང་ཡང༌། །སྣ་ཚོགས་སྐུ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་རྟེན་དང་ཡུལ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཚུར་སྒྲོན་མ་ལ་ཚོགས་པར་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཞག་ལ། ཕར་དེའི་སྣང་བ་ཤར་ས་ནི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཡོད་ལ། རྟེན་ས་རྟེན་ཆོས་རྟེན་ཚུལ་གསུམ་ཚོགས་པ་རྟེན་ཡིན་ལ»། «ཡུལ་ཡུལ་སྣང༌། ཚོགས་པ་གསུམ་འདུས་པ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་མིག་རྒྱང་ཞགས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་གོམས་པས་འཁོར་བ་འཇིག་ལ། དེའང་རྟོག་དཔྱོད་ཟད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲོན་མས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་གྱི་མེ་ཏོག་མཐོང་བས་སྣང་བ་སྤེལ། དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་འོད་གསལ་

【漢語翻譯】 以及識二者。風不動的原始聲音搖動，五身自然成就，也說是六種。第四，法界燈的境是五光的自聲。即彼經云：法界的境是空性，明和無障蔽，聲音遍及，廣大唯一聚集，塵垢清凈的虛空中，平等圓滿法性清凈。明亮，五智慧的聲音，光明清凈的身體。如是說。第三，所依分二，燈總的所依是輪迴解脫於法界的所依。于《決斷》中說：智慧清凈的燈的所依，總的來說，以所依和能依，使輪迴涅槃的種子增長。如是說。第二，各自的所依分四，遠射的所依是清凈與不清凈二者顯現的不清凈清凈解脫后，依靠身和智慧。即彼經云：遠射的所依是顯現上，以清凈與不清凈的差別，業和積聚清凈以及，依靠身和智慧。如是說。智慧的所依是依靠詞義。又于《決斷》中說：智慧自生所依地是，詞和是與不是的分別，以及宗派和見修，依靠法性。如是說。明點是依靠內外之顯現與識二者。即彼經云：明點空性的所依地是，自識和虛空，脈和風和明點，以及依靠智慧。如是說。法界是依靠內外之法光和身。於前經中說：極清凈法界的所依地是，眉間和虛空，光和明點以及，依靠各種身。如是說。第四，所依和境的差別是，就此燈而言，具有集合的功德法，安立為所依和能依。向彼而言，其顯現生起處是境的差別。所依地、所依法、所依之理三者集合是所依。境是境之顯現。三者集合是境之法。特別是眼遠射的燈，因習慣於法性現量顯現而使輪迴毀滅。彼亦是分別念窮盡，智慧的燈生起證悟。見明點空燈之花而使顯現增長。法界燈的光明

【英語翻譯】 And the two consciousnesses. The original sound that does not move the wind vibrates, and the five bodies are naturally accomplished, and it is also said to be six. Fourth, the realm of the lamp of the sphere of reality is the self-sound of the five lights. That is, the sutra says: The realm of the sphere of reality is emptiness, clarity and unobstructedness, the sound pervades, the vast and unique gathering, in the dust-cleared sky, equality and perfection, the nature of reality is pure. Bright, the sound of the five wisdoms, the body of pure light. Thus it is said. Third, the support is divided into two, the general support of the lamp is the support of the liberation of samsara into the sphere of reality. In the "Decision" it is said: The support of the lamp of pure wisdom, in general, by the support and the supported, makes the seeds of samsara and nirvana grow. Thus it is said. Second, the individual supports are divided into four, the support of the far-reaching is that the impure appearance of the two pure and impure is liberated after purification, relying on the body and wisdom. That is, the sutra says: The support of the far-reaching is on the appearance, with the difference between pure and impure, karma and accumulation are pure, and rely on the body and wisdom. Thus it is said. The support of wisdom is to rely on the meaning of words. Also in the "Decision" it is said: The ground of wisdom's self-arising support is, words and right and wrong distinctions, and sects and views and practices, rely on the nature of reality. Thus it is said. Bindu relies on the appearance and consciousness of the inner and outer. That is, the sutra says: The ground of the support of the emptiness of bindu is, self-consciousness and space, veins and wind and bindu, and rely on wisdom. Thus it is said. The sphere of reality relies on the light of the inner and outer dharmas and the body. In the previous sutra it is said: The ground of the support of the extremely pure sphere of reality is, the space between the eyebrows and the sky, light and bindu, and rely on various bodies. Thus it is said. Fourth, the difference between the support and the realm is that, as far as this lamp is concerned, the merits of the dharma with a collection are established as the support and the supported. As far as that is concerned, the place where its appearance arises is the difference of the realm. The collection of the ground of support, the dharma of support, and the reason of support is the support. The realm is the appearance of the realm. The collection of the three is the dharma of the realm. In particular, the lamp of the eye's far-reaching, because of the habit of the direct appearance of the nature of reality, destroys samsara. That is also the exhaustion of conceptual thoughts, the lamp of wisdom generates realization. Seeing the flower of the bindu empty lamp increases the appearance. The light of the lamp of the sphere of reality

============================================================

==================== 第 402 段 ==================== 【原始藏文】 ཤར་བས་འཁྲུལ་སྣང་སྟོངས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ལས་ཀ་དག་གི་ས་ལ་གཤེགས་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ཡང་རྟེན་ཡུལ་ཁྱད་པར་ནི། །གསུམ་གྱི་བྱེད་འདུས་ཁྱད་པར་བསྟན། །རྒྱང་ཞགས་ཉིད་ལ་བརྟེན་པས་ནི། །སྐྱོན་མེད་བྱ་བྱེད་རྣམས་སྤངས་པས། །ཆོས་ཉིད་མ་»○ཕ«ལ་སྤྱོད་པའོ། །ལས་དང་བག་ཆགས་དག་བྱེད་པས། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ལ། །བརྟེན་པས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཏེ། །མྱང་འདས་མཚམས་སུ་རེག་ནུས་པའོ། །རྟོག་དཔྱོད་ཟད་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས། །འཁོར་བ་རྒྱང་དུ་འཕངས་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྐུ་མཐོང་ནས། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་འདུན་ས་འཇིག །གང་གིས་མེ་ཏོག་མཛེས་མཐོང་བ། །འདིས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡུར་བར་འདྲོངས། །རིག་པ་སྲང་ལ་བཏབ་ནས་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཟད་པའི་སར་སྐྱོལ་ལོ། །དབྱིངས་ལ་གོམས་པར་གྱུར་པའི་མིས། །འཁྲུལ་སྣང་སྟོངས་པར་བྱས་ནས་ནི། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ཡུལ་མཐོང་བས། །ཞེན་ཡུལ་ཁུངས་ནས་ཕྱུང་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒྲོན་མ་བཞིའི་དོན་མཐོང་ནས་གོམས་པ་ལས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཆར་ལ། དེ་ཡང་རང་གི་ནང་གདངས་ཏེ། རྩ་བ་ནང་བཞུགས་ཀྱི་ཚུལ་ངེས་པར་བྱ་ན། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ཨེ་མ་རིག་པའི་གནས་ལུགས་ནི། །རང་གི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་གནས། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཚུལ་དུ་གནས། །ཡབ་ཀྱི་ཆ་འཛིན་ཐབས་ཀྱི་སྐུ། །ཡུམ་གྱི་ཆ་འཛིན་ཤེས་རབ་སྐུ། །འོད་དང་འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་གནས། །དབྱིངས་དང་རིག་པས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ལྷུན་རྫོགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་གནས། །ཞེས་པ་དང༌། ཐིག་ལེའི་བཞུགས་ཚུལ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྩ་རྣམས་ནང་ན་ཐིག་ལེ་སྐུ་ལྟར་གནས། །ཆེ་བའི་ཚད་ནི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །ཆུང་བའི་ཚད་ནི་རྟ་རྔ་བཅུར་གཤགས་ཙམ། །གསལ་བའི་ཚད་ནི་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ། །དེ་ཡང་གསལ་འཚེར་གཟི་བརྗིད་ལྡན། །འགྲོ་དང་འོང་དང་གནས་པའོ། །བྱ་བ་མེད་པའི་འགྲོ་འོང་ཅན། །རྫོགས་པའི་གཞི་ལ་རང་རྫོགས་ལ། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང༌། རང་རང་དུང་ཁང་ཁྲོ་བོར་གནས། །ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་མངོན་པར་སྣང༌། །ཁྲོ་དང་ཁྲོ་མོའི་ཚུལ་འཆར་»○ཕ«ཞིང༌། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔ་དག་དང་ལྡན། །སྐུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རེ་རེ་ལ། །དབུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་གང་གིས་ལེན་ན། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞིས་ལེན་ནོ། །དེའང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་དོན་ཡང་ཡེ་ནས་རང་ལ་ཡོད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཏེ། མེད་པ་བླང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད

【漢語翻譯】 當顯現時，錯覺消失，法性窮盡，趨向于本來清凈之地。如《現觀莊嚴論》所說：彼之所依處之差別，顯示三者作用之集合之差別。依靠于自身之韁索，無有缺失，捨棄能作所作等，是於法性（母音，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊）中行持。能凈除業與習氣，於法性現量顯現時，依靠之，輪迴得以徹底清空，能觸及涅槃之界限。以窮盡分別念之心性，將輪迴遠遠拋棄，得見清凈之智慧身，輪迴與涅槃二者之會合之處崩塌。以何者得見花朵之美，此者令法性正直。將覺性置於天平之上，令諸法趨向窮盡之地。對於已習慣於法界之人，在錯覺消失之後，得見清凈之法性之地，從根源上拔除執著之境。如是說。如是，在見到四燈之義並習慣之後，身與智慧之顯現將充滿虛空而生起。那也是自己的內在聲音，若要確定根本安住于內之方式，如《寶鬘論》所說：唉瑪，覺性之安住方式，安住于自己心之中央。執持父母二者之分，安住于方便與智慧之方式。執持父親之分，是方便之身，執持母親之分，是智慧之身。安住于光明與光芒之方式，以法界與覺性善加莊嚴，安住于任運圓滿之大明點。如是說。明點之安住方式如是宣說：脈等之內，明點如身般安住。大之量等同虛空之邊際，小之量如馬尾十分之一，明亮之量如同日月之輪。那也是明亮、閃耀、具有光彩，是去、來、住。具有無有作為之去來，于圓滿之基上自然圓滿。如是說。又說：各自安住于顱器忿怒尊中，顯現為父母，顯現為忿怒與忿怒母之方式，具有五五清凈之智慧，于身之每一智慧，有頭部之五五智慧。如是說。如是安住之義，以何者修持呢？以見、修、行、果四者修持。那也是見、修、行、果之義，也是本來就存在於自己身上而修持，因為不能取無有之故。有

【英語翻譯】 When it dawns, illusions vanish, and the exhaustion of dharmata leads to the ground of original purity. As stated in the Ornament of Clear Realization: 'The distinctions of the support and place, show the distinctions of the aggregation of three actions. Relying on the lasso itself, without fault, abandoning all actions, is to practice in dharmata (Ā, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, literal meaning: Ah). By purifying karma and habitual patterns, when dharmata appears manifestly, relying on it, samsara is completely emptied, and one can touch the boundary of nirvana. With the mind-essence exhausted of conceptualization, by throwing samsara far away, seeing the pure wisdom body, the meeting place of samsara and nirvana collapses. By what does one see the beauty of flowers, this makes dharmata straight. Placing awareness on the scales, it carries all dharmas to the place of exhaustion. For a person accustomed to the expanse, after illusions have vanished, seeing the pure land of dharmata, the object of attachment is uprooted from its source.' Thus it is said. Thus, after seeing the meaning of the four lamps and becoming accustomed to them, the appearance of body and wisdom will arise, filling the sky. That is also one's own inner sound. If one is to ascertain the way the root dwells within, as stated in the Jeweled Garland: 'Ema, the way awareness abides, abides in the center of one's own heart. Holding the part of the two parents, it abides in the way of method and wisdom. Holding the part of the father, it is the body of method, holding the part of the mother, it is the body of wisdom. It abides in the way of light and rays, adorned with the expanse and awareness, it abides as the great spontaneously perfect bindu.' Thus it is said. The way the bindu abides is shown as follows: 'Within the channels, the bindu abides like a body. The measure of greatness is equal to the edge of the sky. The measure of smallness is like one-tenth of a horse's tail. The measure of clarity is like the mandala of the sun and moon. That is also clear, radiant, and possesses splendor. It is going, coming, and abiding. It has going and coming without action. It is spontaneously perfect on the ground of perfection.' Thus it is said. Again, it is said: 'Each abides in the wrathful one in the skull cup, appearing manifestly as father and mother, appearing as the way of wrathful and wrathful mother, possessing the five pure wisdoms, for each wisdom of the body, there are five wisdoms of the head.' Thus it is said. How does one practice the meaning of such abiding? One practices with the four: view, meditation, action, and result. That is also the meaning of view, meditation, action, and result, which is also practiced as being originally present in oneself, because one cannot take what is not there. It is

============================================================

==================== 第 403 段 ==================== 【原始藏文】 ་པར་ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ལྟ་བའི་དངོས་པོ་འགྱུར་མེད་སྐུ་ལྟར་གནས། །སྒོམ་པའི་དངོས་པོ་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་གནས། །སྤྱོད་པའི་དངོས་པོ་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་གནས། །འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གཞི་རྫོགས་ཀ་དག་གནས། །རང་གསལ་རིག་པ་འོད་གསལ་མཉམ་པའི་ངང༌། །འཛིན་ཆགས་བྲལ་བའི་རྫོགས་ཆེན་གསང་སྔགས་ཆེ། །དེ་ནི་གནས་ལུགས་གཞི་ཡི་བཞུགས་ཚུལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་འགག་མེད་ཟང་ཐལ། སྒོམ་པའི་ངོ་བོ་རྟོག་མེད་མཉམ་གནས། སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཐལ་བྱུང་ཤུགས་གྲོལ། འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་དབྱིངས་རིག་རང་གསལ་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ལྟ་བ་འགག་མེད་ཟང་ཐལ་ལ། །སྒོམ་པ་རྟོག་མེད་མཉམ་པར་གནས། །སྤྱོད་པ་འགག་མེད་རོལ་པར་འཆར། །འབྲས་བུ་དབྱིངས་དང་རིག་པར་ལྡན། །ཞེས་སོ། །ལྟ་བའི་མ་གཞི་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཙིཏྟ་ན་གནས་ལ། སྒོམ་པའི་ངང་དྭངས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི་རྩ་བཞི་ན་འཕྲོ་ཞིང༌། སྤྱོད་པ་རང་རྩལ་གྱི་ཡེ་གདངས་ནི་དུང་ཁང་ན་གསལ་ལ། འབྲས་བུ་རང་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་མིག་ན་སྣང་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་གནས་ཚུལ་ནི། །རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་གཞལ་ཡས་དང༌། །འགྱུ་བྱེད་རྩ་ཡི་གཞལ་ཡས་དང༌། །དུང་ཁང་བྷན་དྷའི་གཞལ་ཡས་དང༌། །ལྟ་བྱེད་མིག་གི་གཞལ་ཡས་སོ།» «།གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་དེ་བཞི་ན།» «།གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་གནས། །ཞེས་སོ།» «།འདི་དག་ལ་རྣལ་འབྱོར་བཞིས་གོམས་པའི་ཚུལ་དང༌། དེ་བཞིའི་གོལ་ས་བཅད་ཚུལ།» «སྒོ་ལ་སྣང་ཚུལ། དུས་ཚད་ངེས་པའི་མན་ངག་དང་བཞི་ལས།» «དང་པོ་ནི།» «ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་མིག་གིས་མི་འགུལ་བར་བལྟ་བས་ལྟ་བ། དེའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམས་པས་སྒོམ་པ། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་སྤྱོད་པས་སྤྱོད་པ།» «དབྱིངས་རིག་བརྟན་པ་འབྲས་བུ་སྟེ།» «ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། གནས་ཚུལ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །ལྟ་བའི་དོན་ཉིད་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ཆོས་ཅན་སྣང་བ་གྲངས་མེད་ཀྱང༌། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་གཅིག་ལས་མེད། །ཨེ་མ་ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དེ་ཡི་དོན་ལ་འགྱུར་མེད་ལྟ། །དེ་ཡང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ། །མངོན་དུ་སྣང་ཞིང་གཟུང་བར་དཀའ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལ། །འགག་མེད་ཟང་ཐལ་གནས་པའི་དཔེ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་ལས། །གཟའ་དང་སྐར་མ་ཤར་བ་བཞིན། །བག་ལ་ཉལ་བའི་དུས་མིན་པར། །སྣ་ཚོགས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་གནས། །ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དེ་ཡི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ན། །བག་ལ་ཉལ་དང་མ་ཉལ་མེད། །ཉིན་མོ

【漢語翻譯】 在《寶飾莊嚴》中說： 見的本體如不變之身安住， 修的本體無念光明安住， 行的本體空明無別安住， 果的本體基圓本來清凈安住， 自明覺性光明平等之中， 離執著的圓滿大密咒， 那是處所本基的安住方式。 如此說。 又是，見的自性無礙通徹， 修的自性無念平等安住， 行的自性任運自然解脫， 果的自性法界覺性自明， 在那之中： 見是無礙通徹， 修是無念平等安住， 行是無礙任運顯現， 果是具有法界和覺性。 如此說。 見的根本覺性自生之智慧住在命脈中， 修的清凈光明智慧之明點在四脈中放射， 行的自力之智慧音聲在海螺室中明亮， 果的自顯之智慧在眼中顯現， 在那之中： 所有密咒的處所是， 珍寶八瓣宮殿和， 運轉脈之宮殿和， 海螺室班雜宮殿和， 所見眼之宮殿。 「在那四大宮殿中」，「所有密咒的大秘密處」。 如此說。「這些以四瑜伽熟悉的方式和， 那四者的歧途斷除的方式」，「門上顯現的方式， 確定時限的口訣等四者中」，「第一個是」，「以眼不眨地看著線繩而見， 在那狀態中不散亂而修， 線上繩的顯現上而行」，「法界覺性穩固是果，」「在《寶飾莊嚴》中說： 在那大處所中， 見的意義就是線繩， 雖然所知顯現無數， 但法性意義上只有一個， 唉瑪，以見的持續瑜伽， 不變地看它的意義， 那也是線繩的身， 顯現卻難以把握， 覺性的自性在那之中， 無礙通徹安住的例子， 例如清凈的海洋中， 星星和月亮出現一樣， 不是在昏睡的時候， 而是各種通徹大顯現， 以見的持續瑜伽， 不散亂於它的意義， 沒有昏睡和不昏睡， 白天

【英語翻譯】 In the Ornament of Jewels it says: The object of view abides like an unchanging body. The object of meditation abides as non-conceptual, clear light. The object of conduct abides as empty-clear, undifferentiated. The object of the result abides as the ground perfected, primordially pure. In the state of self-luminous awareness, equal to clear light, The great secret mantra of Great Perfection, free from grasping and attachment, That is the way the ground of reality abides. Thus it is said. Moreover, the essence of view is unobstructed transparency. The essence of meditation is non-conceptual equipoise. The essence of conduct is spontaneous, effortless liberation. The essence of the result is self-luminous space and awareness. Therein: View is unobstructed transparency. Meditation abides in non-conceptual equipoise. Conduct arises as unobstructed play. The result is endowed with space and awareness. Thus it is said. The basis of view, the self-arisen wisdom of awareness, abides in the citta. The essence of meditation, the clear light wisdom thigle, radiates in the four channels. The essence of conduct, the self-display of wisdom sound, is clear in the conch chamber. The essence of the result, the self-appearance of wisdom, appears in the eye. Therein: The state of all secret mantras is, The precious eight-petaled palace and, The palace of the moving channels and, The palace of the conch chamber bhanda and, The palace of the seeing eye. "In those four great palaces," "The great secret of all secret mantras abides." Thus it is said. "The way these are familiarized by the four yogas and, The way to cut off the wrong paths of those four," "The way they appear at the door, The instruction for determining the time limit, and the four," "The first is," "Viewing by looking at the thread without moving the eyes. Meditating without distraction in that state. Acting by acting on the appearance of the thread." "The result is the stability of space and awareness." "In the Ornament of Jewels it says: In that great state, The meaning of view is the thread itself. Although the appearances of phenomena are countless, In the meaning of reality there is only one. Emaho, with the continuous yoga of view, Look unchangeably at its meaning. That is also the body of the thread, Manifestly appearing but difficult to grasp. In the very essence of awareness, An example of unobstructed transparency abiding, Like the stars and moon rising from a clear ocean. Not in a time of drowsiness, But in a great variety of transparency. With the continuous yoga of view, If you are not distracted from its meaning, There is neither drowsiness nor non-drowsiness. Daytime

============================================================

==================== 第 404 段 ==================== 【原始藏文】 ་སྣང་དང་མཚན་མོ་ནུབ། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང༌། །དུས་བཞི་ཉིད་དུ་མ་བྲལ་ན། །སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །རང་རིག་བསྒོམ་པའི་རྒྱུན་མེད་ཀྱང༌། །སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འབྱུང༌། །དུས་དང་དུས་མིན་ཐམས་ཅད་དུ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་མ་བྲལ་ན། །སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གོལ་ས་ངོས་གཟུང་བ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཨེ་མ་ཧོ། ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གོལ་ས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟས་པ་ན། །གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིར་གོལ། །དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བལྟས་པས་ན། །གཟུགས་ཁམས་གནས་རིས་བཅུ་བདུན་དང༌། །བེམས་པོ་ཉིད་དུ་གོལ་བར་འགྱུར། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ༑ ༑རྟག་པ་ཉིད་དུ་རབ་བལྟས་ན། །ཆགས་པ་ཆེན་པོས་བཅིངས་གྱུར་ནས། །འགྲོ་དྲུག་གནས་སུ་གོལ་བར་འགྱུར། །སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གོལ་ས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་སྤྱད་བྱས་ན། །ལྷ་མ་ཡིན་དུ་གོལ་བར་འགྱུར། །དོན་མེད་ཚིག་རེངས་སྤྱད་བྱས་ན། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བར་གོལ་བར་འགྱུར། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ། །བུ་ཆུང་ལྟ་བུར་སྤྱད་བྱས་ན། །ལུང་མ་བསྟན་པའི་གནས་སུ་གོལ། །སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གོལ་ས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །བཏང་སྙོམས་བདག་མེད་བསྒོམས་བྱས་ན། །ལྟེངས་ནས་མུན་སྣང་ཉིད་དུ་གོལ། །ཏིང་འཛིན་ཡིག་འབྲུ་བསྒོམས་བྱས་ན། །ཆགས་པས་འཁོར་བའི་གནས་སུ་གོལ། །མི་རྟོག་སྟོང་པར་བསྒོམས་བྱས་ན། །ཆད་པ་མུ་མེད་ཉིད་དུ་གོལ། །གོལ་བའི་རྒྱུ་ནི་བསམ་ཡས་ཀྱང༌། །གོལ་ས་ཆེན་པོ་དེ་ལས་མེད། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་གོལ་ས་མེད། །ལམ་པའི་རྒྱུད་ལ་གོལ་བར་སྣང༌། །དོན་ལ་གོལ་ས་གཅིག་ཀྱང་མེད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཏགས་པ་ཡང༌། །གོལ་ས་བཅད་ཕྱིར་གསུངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མ་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སེམས་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་དང༌། མཐོང་ཡང་དབང་པོ་རྟུལ་བས་མཐར་འཛིན་དུ་བཟུང་བ་རྣམས་ལ་གོལ་ས་ཡོད་ལ། དེ་བཅད་པའང༌། རིག་པ་རང་གསལ་གདངས་དང་བཅས་པ་དབང་པོའི་སྒོ་ལ་ལྟ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ཡོད་མེད་ཀྱི་ཡིད་དཔྱོད་རྟོག་པའི་མཐའ་བྲལ་ནས། རང་དྭངས། རང་སངས་ལྟ་བའི་དགོངས་པ་ནང་དུ་ཐག་བཅད་ལ་གོལ་ས་བཅད་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལྟ་བའི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ལ། །ཡིད

【漢語翻譯】 白天顯現夜晚消失，二元顯現並不存在。以行持相續瑜伽，如果與俱生相續的自性，四時之中不分離，就是行持相續瑜伽。即使沒有自明觀修的相續，也會產生觀修相續瑜伽。無論何時與非時，如果不離俱生相續，就是觀修相續瑜伽。如是說。第二，指出錯謬之處是：又是那裡面說，唉瑪霍！對於見相續瑜伽，有三種錯謬之處。如果觀待空性，就會錯謬到無色處四處。如果觀待事物自性，就會錯謬到色界十七處，並且會錯謬到有質礙之物。對於俱生相續的顯現，如果執著于常恒，就會被大貪所束縛，錯謬到六道輪迴之處。對於行持相續瑜伽，有三種錯謬之處。如此對於一切顯現，如果像瘋子一樣行持，就會錯謬到非天之處。如果行持無意義的僵硬之語，就會錯謬到壞聚見。對於六識境相的一切顯現，如果像小孩子一樣行持，就會錯謬到無記之處。對於觀修相續瑜伽，有三種錯謬之處。如果修習捨棄無我，就會昏沉而錯謬到黑暗之境。如果修習三摩地字句，就會因貪執而錯謬到輪迴之處。如果修習無分別空性，就會錯謬到斷滅無邊之處。錯謬之因雖然無數，但沒有比這更大的錯謬之處。俱生相續沒有錯謬之處，在道之相續中顯現錯謬，究竟上沒有一個錯謬之處。安立為因和果，也是爲了斷除錯謬之處而說的。如是說。也就是說，沒有見到覺性現量顯現的瑜伽士，以心路所作的見修果，以及見到卻因根器遲鈍而執著于邊見者，有錯謬之處。斷除這些，就是將覺性自明與光明一同確定為觀待根門，從有無的分別念思辨的邊解脫，在自明、自醒的見解中於內心確定，斷除錯謬之處是，在決斷中說，見之自性是見，

【英語翻譯】 When day dawns and night fades, dualistic appearances cease to exist. Through the yoga of continuous conduct, if one does not separate from the essence of the innate continuum in all four times, it is the yoga of continuous conduct. Even without a continuous practice of self-awareness meditation, the yoga of continuous meditation arises. At all times, whether appropriate or not, if one does not separate from the innate continuum, it is the yoga of continuous meditation. Thus it is said. Secondly, identifying the places of error: Again, from the same source: Emaho! In the yoga of continuous view, there are three types of errors. If one looks at emptiness, one errs into the four formless realms. If one looks at the nature of things, one errs into the seventeen realms of the form realm and becomes mistaken as something material. If one intensely views the appearance of the innate continuum as permanent, one becomes bound by great attachment and errs into the six realms of existence. In the yoga of continuous conduct, there are three types of errors. Like this, if one behaves towards all appearances as if one were mad, one errs into the realm of the Asuras. If one engages in meaningless, rigid words, one errs into the view of the perishable aggregate. If one behaves towards all appearances of the six senses like a small child, one errs into the state of the unstated. In the yoga of continuous meditation, there are three types of errors. If one meditates on equanimity and selflessness, one becomes dull and errs into a state of darkness. If one meditates on the syllables of Samadhi, one errs into the place of Samsara due to attachment. If one meditates on non-conceptual emptiness, one errs into the infinite realm of nihilism. Although the causes of error are countless, there is no greater place of error than this. There is no error in the innate continuum. Error appears in the continuum of the path. In reality, there is not a single error. Even the imputation of cause and effect is spoken to cut off the places of error. Thus it is said. That is to say, yogis who have not seen the manifest appearance of awareness, the view, meditation, conduct, and result that make the path of the mind, and those who, even having seen it, grasp at extremes because their faculties are dull, have places of error. Cutting off these errors means establishing that awareness, self-luminous with clarity, is the way to look at the sense gates, separating from the extremes of conceptual thought of existence and non-existence, and deciding within oneself the view of self-clarity and self-awareness. Cutting off the places of error is, as stated in the Thalgyur: "The nature of view is seeing,

============================================================

==================== 第 405 段 ==================== 【原始藏文】 ་དཔྱོད་ཚིག་གིས་འགྱུས་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །རང་སངས་རང་སྣང་གི་ངང་ལ་ས་ལེ་བསྒོམ་ཡང་ཏིས་ཕུར་གཟུང་འཛིན་དུ་མ་སོང་བས་ཡངས་པ་ཁྲོལ་ཆགས་སུ་རྒྱ་བསྐྱེད་དྭངས་ཕྱིན་མ་ཡེངས་གཏིང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་ལ་ཕྱལ་ཡས་པར་བསྒཽམས་པས་གོལ་ས་མེད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། མ་གོལ་གནས་པའི་སྒོམ་པ་ནི། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་གསལ་བ་ལ། །ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པར་མ་འགྱུས་པ། །ཤེས་པ་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པའི་ཡིད། །ཕྱིར་ལ་ཤོར་བ་མེད་པ་ཉིད། །རིས་ཅན་གསལ་བ་མ་ཡིན་དང༌། །གུད་བཅད་སྟོང་པར་མ་སོང་དང༌། །བདེ་བ་རྒྱུན་ཆགས་མ་ཡིན་དང༌། །བཏང་སྙོམས་ལྟེངས་པོར་མ་སོང་དང༌། །དྲན་རིག་གསལ་བ་ངལ་སོ་དང༌། །སྦྱང་བ་ལོག་ཆ་ལམ་སོང་དང༌། །འཛིན་ཆ་ནང་དུ་འགྱུ་བདེ་དང༌། །ཆ་ལུགས་གསལ་བས་འཛིན་ཆ་དང༌། ཁ་དོག་ཡིག་འབྲུ་སྒྱུར་བྱེད་རྣམས། །དེ་རྣམས་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ན། །མ་གོལ་གནས་པའི་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ངང་ལ་རྟོག་པར་འགྱུས་སམ། དབང་པོའི་སྣང་ཡུལ་གཉིས་སྣང་གི་ཆ་ཅི་ཤར་རྣམས་སྤྱོད་པས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལས། དེའི་གོལ་ས་བཅད་པ་ནི། ཐལ་བྱུང་དུ་ཤར་ནས་ཐལ་བྱུང་དུ་གྲོལ་ཏེ། བར་དེར་སྤང་གཉེན་གྱི་འཁྲིས་མ་ཞུགས། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་མི་བསྒོམ། གང་སྣང་གི་དུས་ན་སྣང་ཐོག་དེར་བཞག་པས་རིག་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་ནས། ཧར་སངས་རིས་མེད་ཕྱལ་པར་བུན་བུན་སངས་ནས་གཉིས་བཅས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འཛིན་ཆ་མ་ཞུགས་པ་སྟེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རྫོགས་ཆེན་འགག་མེད་སྤྱོད་པ་ཉིད། །བྱས་པས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཆགས་མེད་རང་གྲོལ་གསུམ་ལ་ཐུག །ཅེས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི་རང་རྫོགས་ཡེ་ཐོབ་ཆེན་པོ་སྟེ། གདོད་ཀྱིས་མི་བསྒྲུབ་པར། རང་གནས་ཀྱི་རིག་པ་འདི་ཀ་འབྲས་བུར་ཤེས་པས་ཐག་ཆོད་གཅིག་གིས་ས་ཟིན་དུ་བྱས་པས་གོལ་ས་ཆོད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། རྫོགས་ཆེན་གོམས་པ་ཡེ་ཡོད་ཉིད། །བསྒོམས་པས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ༑ ༑འགྱུ་མེད་བསམ་བྲལ་བཞི་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་དོན་ཉིད་རྟོགས་དཀའ་བས། །མཚོན་པའི་ཚིག་གིས་མི་རྙེད་དོ། །གདམས་ངག་གསང་བཅུད་གཉིས་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་རིག་པ་རྟོག་མེད་ཉིད། །བསྒོམས་པས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ༑ ༑བསྐྱལ་ས་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ངེས་པའི་སྙིང་པོ་གཉིས་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་འབྲས་བུ་ཆིག་ཆོད་ཉིད། །བསྐྱེད་པས་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཆགས་བྲལ་མན་ངག་གསུམ་ལ་ཐུག །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་སྒོ་ལ་སྣང་ཚུལ་ནི།

【漢語翻譯】 沒有被分別念所動搖。如是說。在自醒自顯的狀態中，即使修習薩雷（sa le），也不會變成蒂普（tis phur）的執著，因此廣大開闊地擴充套件，清澈通透，不散亂，深邃明晰的智慧被確認，無量無邊地修習，因此沒有錯處。正如那裡面所說：不離錯處的禪修是，諸根之門清明，不被意念的分別所動搖，以覺性本身來觀察的意，沒有向外散失，有相的顯現不是，沒有陷入斷滅的空性，不是持續不斷的安樂，不是無動於衷的麻木，覺知清明，得到休息，修習的錯誤之處成為道路，執著很容易向內移動，儀態清晰而執著，顏色文字轉變者們，如果這些不落入任何一邊，就是不離錯處的禪修。如是說。在那樣的狀態中，是否被分別念所動搖？無論諸根的顯現境，二元對立的現象顯現什麼，都通過運用而解脫。它的錯處在於：從偶然發生而顯現，又從偶然發生而解脫，中間沒有進入揚棄和對治。不修習介紹的利益。在任何顯現的時候，都安住在顯現之上，因此在覺性上解脫，哈爾（har）醒來，無有分別，無量無邊地醒來，從昏昏沉沉中醒來，對於二元對立的法，沒有進入執著。如獅子圓滿力中所說：大圓滿無礙的運用本身，不是通過作為而產生，到達無執、自解脫三者。如是說。果是自圓滿、本有的大，不是最初就去成就，因為知道安住的覺性本身就是果，所以用一個決斷來確定，因此錯處被切斷。正如那裡面所說：大圓滿的串習是本有的，不是通過修習而產生，到達無動、離思四者。大圓滿的意義本身難以證悟，不能用象徵的詞語來找到。到達口訣、秘密精要二者。大圓滿的覺性是無分別的，不是通過修習而證悟，到達巨大的轉移處。大圓滿的自生智慧本身，不是通過修證而成就，到達確定的心要二者。大圓滿的果是唯一決定的，不是通過生起而圓滿，到達無執的訣竅三者。如是說。第三，覺性在門上顯現的方式是：

【英語翻譯】 It is not swayed by judgmental words. Thus it is said. In the state of self-awakening and self-appearing, even if one meditates on sāle, it does not become clinging to tis phur, therefore, one expands broadly and openly, the clear and thorough, unscattered, deep and clear wisdom is recognized, and one meditates immeasurably, therefore there is no mistake. As it says in that very text: The meditation that does not stray is: When the doors of the senses are clear, Not swayed by the thoughts of the mind, The mind that examines awareness itself, Does not stray outwards, The appearance of forms is not, It does not fall into nihilistic emptiness, It is not continuous bliss, It does not fall into indifferent apathy, Clear awareness is rest, The wrong aspects of practice become the path, Clinging easily moves inwards, Clinging is clear with appearance, Colors, letters, transformers, If these do not fall to any side, It is meditation that does not stray. Thus it is said. In that state, is it swayed by thoughts? Whatever arises from the appearances of the senses, the duality of phenomena, is liberated through practice. The mistake in that is cut off: It arises spontaneously and is liberated spontaneously, In between, there is no entering into rejection and remedy. The benefits of introduction are not meditated upon. At the time of whatever appears, it is left on the appearance, and thus it is liberated on awareness, har awakens, without partiality, immeasurably awakens, awakens from drowsiness, and there is no clinging to dualistic dharmas. As it says in the Lion's Perfected Skill: The unobstructed practice of Dzogchen itself, Does not arise from action, It reaches non-attachment, self-liberation, and the three. Thus it is said. The fruit is the great self-perfection, primordial attainment, it is not accomplished from the beginning, because knowing that the awareness of one's own state is the fruit, one makes a firm decision, and thus the mistake is cut off. As it says in that very text: The habituation of Dzogchen is primordially existent, It does not arise from meditation, It reaches immovability, non-thought, and the four. The meaning of Dzogchen itself is difficult to realize, It cannot be found with symbolic words. It reaches the oral instructions and the secret essence, the two. The awareness of Dzogchen is non-conceptual, It is not realized through meditation, It reaches the great transfer. The self-arisen wisdom of Dzogchen itself, It is not accomplished through practice, It reaches the definitive heart, the two. The fruit of Dzogchen is the single certainty, It is not perfected through generation, It reaches the non-attachment instructions, the three. Thus it is said. Third, the way awareness appears at the door is:

============================================================

==================== 第 406 段 ==================== 【原始藏文】 རིག་པ་དང༌། སྣང་བ་གཉིས་ལས། རིག་པ་ནི་རང་གདངས་ལ་བལྟས་སམ་རང་ཤར་ལ་ངོས་ཟིན་དུས་སྒོ་ལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་དུས་སུ་རྩལ་གཞི་ཐོག་ཏུ་ཐིམ་པས་དངས་ལ་འཕྲོ་འདུ་མེད་པར་ཕྱལ་ཕྱམ་ཡངས་པ་ཁྲཽལ་ཆགས་སུ་ཧར་རེ་སང་ངེ་གནས་ཏེ། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། སྒོ་ནས་ལམ་དུ་རབ་བྱུང་ནས། །མཁའ་མཉམ་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཐིམ། །དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྱིར་སྣང་ཡང༌། །ངང་དུ་རྫོགས་ཤིང་ངང་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་སོ། །སྣང་བ་སྒོ་ལས་ཐོན་ནས་འོད་དང་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནས་སྒོ་ལ་ཐོན་པའི་ཚེ། །དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་སྐུ། །རིག་པའི་རང་བཞིན་ཐབས་ཀྱི་སྐུ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མངོན་སྣང་བ། །མ་འགགས་འགག་མེད་སྙིང་པོ་ཆེ། །བརྗིད་པའི་སྐུ་ལྟར་མི་གནས་ཏེ། །ངོ་བོ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་གདལ་བ་ཉིད། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལ་རོལ། །གསལ་བ་ཟང་ཐལ་ཆོས་སྐུ་ངོ་བོས་སྟོང༌། །སྟོང་པའི་དུས་ན་རང་བཞིན་མ་ངེས་ཏེ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྟོག་པ་མེད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་བྱ་རྩཽལ་གཉིས་དང་བྲལ། ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བའི་སྒྲོན་མ་ཉི་ཟེར་བཞིན། །སྒྲོན་མའི་འོད་ཟེར་གཏིང་ལ་ཐུག་པ་མེད། །གསང་བའི་འོད་ནི་ཐུགས་མཆོག་ནང་ན་གསལ། །རང་བཞིན་འོད་ནི་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་གསལ། །དཀྱིལ་འཁོར་རང་རྫོགས་འོད་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་དུས་དང་ཚད་ངེས་པས་བསྟན་པ་ལ། གཞི་དབྱིངས་རིག་གི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་དང༌། ཚད་དངོས་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་གཞིའི་དབྱིངས་རིག་ནི་སྙིང་ག་ན་འོད་ལྔའི་ཕུང་པོ་ནི་དབྱིངས་ལ། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་གདངས་འོད་རྩ་ན་གནས་པ་ནི་རིག་པ་སྟེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། གཞི་ལ་གནས་པའི་དབྱིངས་རིག་དང༌། །ལམ་ལ་སྣང་བའི་དབྱིངས་རིག་དང༌། །མཐའ་ལ་སྐྱོལ་བའི་དབྱིངས་རིག་གོ །གཞིའི་དབྱིངས་རིག་རྣམ་གཉིས་ནི། །དབྱིངས་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ། །རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གསལ། །ཞེས་སོ། །ལམ་གྱི་དབྱིངས་ནི་འོད་ལྔའི་ར་བ་ལ། རིག་པ་ནི་དེའི་ནང་དུ་སྐུའི་སྣང་བ་ཤར་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ལམ་ལ་སྣང་བའི་དབྱིངས་རིག་ནི། །དབྱིངས་ནི་འོད་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ལ། །རིག་པ་སྐུ་ལྔའི་སྣང་བར་བཤད། །ཅེས་སོ། འབྲས་བུའི་དབྱིངས་ནི་ཀ་དག་གི་རང་སྣང་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལྟ་བུ་ལ། རིག་པ་དེའི་དབྱིངས་སུ་ནང་ཐིམ་འཆར་གཞི་ཙམ་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། མཐའ་

【漢語翻譯】 在覺性和顯現二者中，覺性是當觀照自明或認知自生時，被稱為門。那時，力量消融于根本上，清澈而無散亂，寬廣而坦蕩，如空曠的容器般豁然開朗地安住。如《寶篋莊嚴經》所說：從門到道次第生起，融入等同虛空的空性中，意義的智慧普遍顯現，于自性中圓滿，從自性中生起。顯現是從門中出現的光、身、明點等。如經中所說：從門中出現之時，法界的自性是智慧身，覺性的自性是方便身，無有聚集分離而顯現，無有阻礙，無有間斷，是偉大的精華，不以威嚴的身相安住，本體是完全清凈的智慧開闊，在大空性的法性境中享用。明澈通透，法身本體是空性，在空性之時，自性是不確定的，沒有身和智慧壇城的分別，方便和智慧在意義上沒有改變，空性的燈遠離能作和所作二者，慈悲生起的燈如陽光一般，燈的光芒沒有盡頭，秘密的光在最勝的心中明亮，自性的光在天空的廣闊中明亮，壇城自圓滿的光也是如此。以上是第四，以確定時間和量來指示。指示基礎、法界和覺性的差別，以及指示真實的量二者。第一者有三，即基礎、道和果。第一，基礎的法界和覺性，在心間五光的聚集是法界，如意寶珠般的明點在光脈中安住是覺性。如《獅子圓滿力經》所說：安住在基礎上的法界和覺性，在道上顯現的法界和覺性，在終點運送的法界和覺性。基礎的法界和覺性有兩種，法界是法界的燈，覺性如念珠般明亮。如是說。道的法界是五光的圍墻，覺性是在其中生起的身的顯現。如經中所說：在道上顯現的法界和覺性，法界是光的邊緣，覺性被說是五身的顯現。如是說。果的法界是原始清凈的自顯，如無雲的虛空一般，覺性在那法界中融入內部，僅作為顯現的計劃而安住。如經中所說：終

【英語翻譯】 Of the two, awareness and appearance, awareness is called the door when one looks at one's own radiance or recognizes one's own arising. At that time, the power dissolves into the ground, and the clarity is without distraction, wide and spacious, and remains open and clear like an empty vessel. As it says in the Ornament of Precious Jewels: From the door, the path arises, and dissolves into emptiness equal to space. The wisdom of meaning appears universally, yet is complete in itself and arises from itself. Appearance is when light, body, bindu, and so on emerge from the door. As it says in the same text: Then, when emerging from the door, the nature of the sphere is the wisdom body, the nature of awareness is the skillful means body. Manifest without gathering or separating, unceasing, unstopping, the great essence. Not abiding like a majestic body, the essence is pure, the expanse of wisdom itself. Enjoying the nature of great emptiness in the realm. Clear, transparent, the dharmakaya is empty in essence. In the state of emptiness, the nature is uncertain. There is no concept of body, wisdom, or mandala. Skillful means and wisdom do not change in meaning. The lamp of emptiness is free from both action and effort. The lamp of compassion arising is like sunlight. The rays of the lamp have no end. The secret light is clear within the supreme heart. The light of nature is clear in the expanse of the sky. The light of the self-perfected mandala is the same. The fourth is to show with definite time and measure. Showing the difference between the base, the sphere, and awareness, and showing the actual measure. The first has three: the base, the path, and the fruit. First, the sphere and awareness of the base: in the heart, the mass of five lights is the sphere, and the sound of the continuous lineage abiding in the light channel is awareness. As it says in the Lion's Complete Power: The sphere and awareness abiding in the base, the sphere and awareness appearing on the path, and the sphere and awareness carrying to the end. The two aspects of the sphere and awareness of the base are: the sphere is the lamp of the sphere, and awareness is clear as a rosary. So it says. The sphere of the path is the enclosure of five lights, and awareness is the appearance of the body arising within it. As it says in the same text: The sphere and awareness appearing on the path are: the sphere is the circumference of light, and awareness is said to be the appearance of the five bodies. So it says. The sphere of the fruit is the self-appearance of primordial purity, like a cloudless sky, and awareness dissolves into that sphere, remaining only as a plan for appearance. As it says in the same text: The end

============================================================

==================== 第 407 段 ==================== 【原始藏文】 ལ་སྐྱོལ་བའི་དབྱིངས་རིག་ནི། །དབྱིངས་ནི་རང་བཞིན་སྣང་བ་ལ། །རིག་པ་སྐུ་དང་ངོ་བོར་བསྟན། །དེ་ཕྱིར་དབྱིངས་དང་རིག་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །དབྱིངས་རིག་གི་གནད་འདི་ཕྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ཚད་དངོས་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཡེ་ཤེས་ངེས་པའི་གསང་དོན་ནི། །སྣང་བ་དུམ་བུ་དུམ་བུའི་ཚེ། །མཁས་པས་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ༑ ༑ཤིན་ཏུ་ཕྲ་དང་འགྱུ་བའི་ཚེ། །གོམས་པས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ། །འཕྲིག་དང་འཕྲ་དང་འགྱུ་བའི་ཚེ། །མཐོང་བས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ། །ཟླུམ་དང་ཕྲ་དང་འཁྲིལ་བའི་ཚེ། །མཁས་པས་ཡེང་མེད་ཏིང་འཛིན་བརྟན། །གཏེམ་དང་མེར་དང་སྐུར་སྣང་ཚེ། །གོམས་པས་སྣང་བ་མཆེད་པ་གཟུང༌། །ཡང་དག་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཚེ༑ ༑མཁས་པས་སྣང་བ་བསྡུ་བར་བཤད། ཆགས་དང་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚེ། །མཁས་པས་གཟུང་ཐབས་ཤེས་པར་བྱ། །གསང་སྔགས་གོམས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ༑ ༑དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱོད་པའི་ཚེ། །འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་ཐིམ་གྱུར་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ཆགས་པ་མེད་པ་དེ། །སྣང་བའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ། །སྣང་བ་འཁྲུལ་མེད་མཐོང་གྱུར་ནས། །གོམས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ནི»○ཕ«། །འོད་སྣང་ཟུང་འཇུག་ལྟ་བུར་བཤད། །ཅེས་སོ། དེའང་ལམ་སྣང་གི་སྣང་བ་དེ་རྣམས་ནང་དབྱིངས་སུ་མ་ལ་ཐིམ་དུས། ཡང་དང་དྲོ་དང་བསིལ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་གྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡང་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་ཏེ། འབྱུང་བ་མ་ལ་ཞ་བ། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་བ། ཤེས་རབ་མཁའ་ལ་འཁྱྀལ་བ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའི་ས་དང་ཚད་ངེས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་གཞན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དཔེ་ངེས་པས་སོ་སོར་དབྱེ་བ་དང༌། དོན་ངེས་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི་འདྲ་གཞིའི་གཉིས་ཚན་བཅོ་ལྔ་ལས། དང་པོ་གཞི་རིག་པར་གཅིག་པ་ལ། རྟོག་པ་སངས་རྒྱས་གཞི་ཐོག་ཏུ་རང་གྲོལ་བས་མགོ་འདྲ་ལ། མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པས་རྭ་ལྟ་བུ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེའི་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཀྱི་དཔེ་ནི་མགོ་དང་རྭའི་ཚུལ།» «གཅིག་ལས་དུ་མར་བྱུང་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དབྱིངས་གཅིག་ལ་རིག་དུས་རང་སར་གྲོལ་བས་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟར་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་ལ། མ་རིག་པས་ཆུ་མེར་བ་ལྟར་འཁྲུལ་རྐྱེན་གྱི་བྱུང་ཁུངས་བྱེད་དེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རིག་པ་དང་མ་རིག་པའི་དཔེ་ནི་ཆུ་དང་རི་མོའི་ཚུལ་ཏེ་རྐྱེན་ལ་རག་ལུས་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ང

【漢語翻譯】 承載的法界覺性是，法界是自性顯現，覺性顯示為身和體性，因此說是法界和覺性。這樣說。法界覺性的要點，辨別這一點非常重要。第二，實際的量是，又是其自身中說，智慧決定的秘密是，顯現支離破碎時，智者應當善加觀察，極其微細和流動時，通過串習應當善加安住，閃爍、微小和流動時，通過見應當善加攝取，圓形、微小和纏繞時，智者應當穩固無散亂的禪定，充滿、燃燒和如影像顯現時，通過串習應當攝取顯現擴充套件，真實完全顯現時，智者說是應當收攝顯現，沒有貪著和執著時，智者應當了知攝取之方便，這是密咒串習的特徵。此後當智慧運轉時，五大融入，彼無有貪著之智慧，當行于顯現之境時，從無錯亂而見顯現后，見串習之真諦是，說是如光明顯現雙運。這樣說。彼等道顯現之顯現，于內法界融入母時，暖、熱和涼等真實之五大，亦於法界中迴旋，五大融入母，智慧於法界中迴旋，智慧于空中迴旋，是名為智慧於法界中運轉之意，是決定的地和量。以彼等說智慧自性增長。第三總義，其他特殊之法分別解說，有二，以譬喻決定而各自區分，以意義決定而分別區分。第一是相似之十五組，第一，基是覺性為一，有念頭之佛陀于基位自解脫故，如頭相似，無明眾生因錯亂故，如角一般，自生中說，種族之子譬喻之介紹如下，佛陀和眾生之譬喻是頭和角的形態，一個生出多個這樣說。第二，法界一，覺性于當下自解脫故，如水上畫紋般于基位解脫，無明則如水燒焦般成為錯亂之因，又是其自身中說，覺性和無明之譬喻是水和紋路的形態，依賴於因緣這樣說。第三，

【英語翻譯】 The expanse-awareness that carries is: expanse is self-nature appearance; awareness is shown as body and essence. Therefore, it is explained as expanse and awareness. Thus it is. It is extremely important to discern this key point of expanse-awareness. Second, the actual measure is: Again, from that very same [text]: "The secret meaning of certain wisdom is: when appearances are in fragmented pieces, the wise should thoroughly examine them. When they are extremely subtle and fleeting, through familiarity, one should thoroughly abide. When flickering, subtle, and fleeting, through seeing, one should thoroughly grasp them. When round, subtle, and entwined, the wise should stabilize unwavering samadhi. When appearing full, blazing, and like an image, through familiarity, one should grasp the expanding appearances. When truly and completely appearing, the wise say one should gather the appearances. When there is no attachment or clinging, the wise should know the means of grasping. This is the characteristic of mantra familiarity. Then, when wisdom moves, the five elements dissolve. That wisdom without attachment, when it goes to the realm of appearances, having seen the appearances without delusion, seeing the truth of familiarity is explained as like the union of light and appearance." Thus it is. Also, when those appearances of the path appearance dissolve into the inner expanse-mother, the five ultimate elements such as warmth, heat, and coolness also swirl into the expanse. The elements dissolve into the mother, wisdom swirls into the expanse, wisdom swirls into the sky, which is called the meaning of wisdom moving into the expanse, it is the determined ground and measure. By those, the self-nature of wisdom is explained to increase. Third general meaning, other special dharmas are explained separately, there are two: distinguishing individually by determined examples, and distinguishing separately by determined meanings. The first is from the fifteen pairs of similar bases. First, the base is one in awareness, because the conceptual Buddha is self-liberated on the ground of the base, like a head. Unenlightened sentient beings are confused, like horns. From Self-Arisen it says: "Son of lineage, the introduction of examples is as follows: the example of Buddha and sentient beings is the form of head and horns." "One arises from many," it says. Second, the expanse is one, when awareness is liberated in its own place, it is liberated on the ground like drawing lines on water. Ignorance, like burning water, becomes the source of confusion. Again, from that very same [text]: "The example of awareness and ignorance is the form of water and lines, dependent on conditions," it says. Third,

============================================================

==================== 第 408 段 ==================== 【原始藏文】 ོ་བོའི་དབྱིངས་གཅིག་ལས་མ་འདས་ཀྱང༌། རིག་པ་ཆུ་དང་འདྲ་བའི་རྩལ་ལས་སེམས་ཆུ་ལྦུར་དང་འདྲ་བ་ཤར་དུས། སེམས་ལས་རིག་པ་མ་བྱུང་བས་དབང་དུ་མ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་»○ཕ«ལས། སེམས་དང་རིག་པའི་དཔེ་ནི་ཆུ་དང་ལྦུུ་བའི་ཚུལ»། «སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་གྱུར་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་རིག་པ་གཅིག་ལ། ཤེས་རབ་ནི་རང་རྩལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གཟུང་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་གསེར་འདྲ་ལ། ཡིད་ནི་རྩལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཟུང་འཛིན་དུ་སྐྱེས་པས། ར་གན་ལྟ་བུ་འདྲ་གཞི་རིག་ཙམ་ཡུལ་འཇལ་བར་སྣང་སྟེ། དེ་ལས། ཤེས་རབ་དང་ཡིད་ཀྱི་དཔེ་ནི་གསེར་དང་ར་གན་གྱི་ཚུལ་ཏེ་ཁ་དོག་མི་ཕྱེད་ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་དབྱིངས་གཅིག་ལ་ཀུན་གཞི་གྲུ་ལྟ་བུ། ཆོས་སྐུ་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་བའི་ངང་ན་ལྡིང་བ་སྟེ། ཆོས་སྐུའི་སྒྲིབ་ཆའམ་ལམ་མམ་རྩལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཤར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུའི་དཔེ་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་གྲུ་པའི་ཚུལ་ཏེ་ལམ་འབྱུང་ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་འཁྲུལ་པ་དང་གྲོལ་བ་གཉིས་གཞི་རིག་པའི་ངང་དུ་གཅིག་ཀྱང༌། སྐྱེས་བུ་ཅིག་གཉིད་སོང་བ་དང་སད་པ་འདྲ་སྟེ། དེ་ལས། འཁྲུལ་པ་དང་གྲོལ་བའི་དཔེ་གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་པའི་ཚུལ་ཏེ། དབང་པོའི་ཁྱད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །བདུན་པ་འཁྲུལ་སྣང་དང་གཞི་སྣང་གཉིས་རིག་པའི་ངང་ན་སྣང་མཉམ་ལས། རང་གདངས་ཉིན་མོ་དང༌། ལོག་གདངས་མཚན་མོ་ལྟར་གསལ་མི་གསལ་གྱི་ཁྱད་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དང་བར་དོའི་དཔེ་ནི་མུན་པ་དང་སྣང་བའི་ཚུལ་ཏེ་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་ཁྱད་ཡོད་པའི་ཕྱྀར་ཞེས་སོ། །བརྒྱད་པ་རྟོགས་མ་རྟོགས་གཉིས་རིག་པར་གཅིག་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་ཞེན་འཛིན་སངས་མི་སངས་ཀྱི་ཁྱད་ཡོད་དེ་བ་མོའི་རེག་པ་རང་བཞིན་རྐྱེན་དང་མ་ཕྲད་པ་མ་རྟོགས་པ་འདྲ་ལ། ཉི་མའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་དུས་སངས་པ་རྟོགས་པའི་དཔེ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པའི་དཔེ་ནི་བ་མོ་དང་རེག་པའི་ཚུལ་ཏེ། སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་མི་གནོན་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དགུ་པ་ཤེས་རབ་དང་བག་ཆགས་གཉིས་རིག་པའི་རྩལ་དུ་འདྲ་ཡང་སྤང་གཉེན་གྱི་ཁྱད་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། ཤེས་རབ་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་དཔེ་ནི་སྦུར་མ་དང་མེའི་ཚུལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་བསྲེག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །བཅུ་པ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འཇུག་པའི་དཔེ་དོན་ནི་རིག་པ་མ་འདྲ་ལ། ཡེ་ཤེས་བུ་ལྟ་བུ་གཞི་ཐིམ་ལ་གྲོལ་བ་ནི། དེ་ལས། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འཇུག་པའི་དཔེ་ནི་མའི་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡིད་

【漢語翻譯】 雖然沒有超出原始的界限，但當智慧如水般的能力顯現時，心如水泡般顯現。因為心不是從智慧中產生的，所以不受其控制。因此，在»○ཕ«中說：「心和智慧的比喻就像水和水泡一樣。」「不受心的控制。」第四，智慧是唯一的。智慧是不顛倒的自性，從能取所取中解脫出來，像黃金一樣。意是顛倒的自性，產生能取所取，像紅銅一樣，只是相似於智慧的基礎，顯現為衡量對境。因此，其中說：「智慧和意的比喻就像黃金和紅銅一樣，顏色沒有區別。」第五，在唯一的界限中，阿賴耶識就像船一樣，漂浮在法身如海般的境界中。它顯現為法身的障礙、道路或能力。因此，其中說：「阿賴耶識和法身的比喻就像大海和船一樣，道路由此產生。」第六，迷惑和解脫二者在智慧的基礎中是相同的，就像一個人睡著和醒來一樣。因此，其中說：「迷惑和解脫的比喻就像睡著和醒來的狀態一樣，因為存在感官的差異。」第七，錯覺顯現和基礎顯現二者在智慧的境界中顯現相同，但就像自光是白天，錯光是夜晚一樣，存在明與不明的差異。因此，其中說：「錯覺的顯現和中陰的比喻就像黑暗和光明一樣，因為存在清凈和不清凈的差異。」第八，證悟和未證悟二者在智慧中是相同的，但存在迷惑的執著是否消散的差異。就像水汽接觸不到自然的條件時，就像未證悟一樣，當接觸到陽光的條件時，消散就像證悟的比喻一樣。在《自顯》中說：「證悟和未證悟的比喻就像水汽和接觸一樣，因為存在顯現被壓制和不被壓制的差異。」第九，智慧和習氣二者在智慧的能力上是相同的，但存在應捨棄和應親近的差異。因此，其中說：「智慧和習氣的比喻就像錘子和火一樣，爲了焚燒煩惱。」第十，智慧融入于智慧的顯現的比喻意義是，智慧並不相同，智慧就像孩子一樣融入于基礎而解脫。因此，其中說：「智慧融入于智慧的顯現的比喻就像孩子進入母親的懷抱一樣。」意

【英語翻譯】 Although it does not go beyond the single realm of the original, when the ability of wisdom, like water, arises, the mind arises like a bubble. Because the mind does not arise from wisdom, it is not controlled by it. Therefore, it says in »○ཕ«: "The analogy of mind and wisdom is like water and bubbles." "Not controlled by the mind." Fourth, wisdom is one. Wisdom is the undeluded self-nature, liberated from grasping and clinging, like gold. Mind is the deluded self-nature, arising in grasping and clinging, like copper, only similar to the basis of wisdom, appearing to measure objects. Therefore, it says: "The analogy of wisdom and mind is like gold and copper, there is no difference in color." Fifth, in the single realm, the alaya is like a boat, floating in the state of dharmakaya like the ocean. It appears as the obscuration, path, or ability of dharmakaya. Therefore, it says: "The analogy of alaya and dharmakaya is like the ocean and a boat, the path arises from it." Sixth, delusion and liberation are the same in the basis of wisdom, like a person falling asleep and waking up. Therefore, it says: "The analogy of delusion and liberation is like the state of falling asleep and waking up, because there is a difference in the senses." Seventh, the appearance of delusion and the appearance of the basis are the same in the realm of wisdom, but like self-light is day and wrong light is night, there is a difference between clarity and non-clarity. Therefore, it says: "The analogy of the appearance of delusion and the bardo is like darkness and light, because there is a difference between purity and impurity." Eighth, realization and non-realization are the same in wisdom, but there is a difference in whether the clinging of delusion is dispelled or not. Just like moisture cannot touch natural conditions, it is like non-realization, when it touches the conditions of sunlight, dispelling is like the analogy of realization. In Self-Appearance it says: "The analogy of realization and non-realization is like moisture and touch, because there is a difference between the appearance being suppressed and not suppressed." Ninth, wisdom and habitual tendencies are the same in the ability of wisdom, but there is a difference between what should be abandoned and what should be cherished. Therefore, it says: "The analogy of wisdom and habitual tendencies is like a hammer and fire, in order to burn afflictions." Tenth, the meaning of the analogy of wisdom entering the appearance of wisdom is that wisdom is not the same, wisdom is like a child dissolving into the basis and being liberated. Therefore, it says: "The analogy of wisdom entering the appearance of wisdom is like a child entering the mother's embrace." Mind

============================================================

==================== 第 409 段 ==================== 【原始藏文】 ཆེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་རིག་གདངས་སུ་གཅིག་ཀྱང་གཞི་དང་དེ་ལས་ཤར་ཙམ་གྱི་ལྡོག་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་དང་འོད་དུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། དེ་ལས། ཡེ་ཤེས་དང་འོད་ཀྱི་དཔེ་ནི་གསེར་དང་སེར་པོ་ལྟ་བུའོ། །མིང་དང་ཁ་དོག་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པ་རིག་པ་གཅིག་ལ་གདབ་བྱའི་གདམས་ངག་ཆང་དང༌། ཐེབས་པ་བཟི་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལས། གདམས་ངག་དང་ཐེབས་པའི་དཔེ་ནི་ཆང་དང་ར་རོ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ཕྱིར་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནང་འོད་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་བསྡུས་པའམ་འཇའ་ཚོན་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བ་ལྟར་རིས་མེད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། ཡེ་ཤེས་འོད་ལ་ཐིམ་པའི་དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །བཅུ་བཞི་པ་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོའི་ངང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བྲན་ཐིམ་དུས་རང་ངོ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལས། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་དཔེ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆུ་བྲན་འདུ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །བཅོ་ལྔ་པ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་མི་ལྡོག་པ་ནི། དེ་ལས། རིག་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དཔེ་ནི་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་ལྟ་བུའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དོན་ངེས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་འདྲ་གཞི་བཅུ་དྲུག་ལས། དང་པོ་སེམས་རྟོག་མེད་དང་རིག་པ་རྟོག་མེད་གཉིས་མི་རྟོག་པར་འདྲ་ཡང༌། རིག་པ་ཟང་ཐལ་ལ། སེམས་ལྷན་ནེ་གནས་ཤིང་འཁྱིལ་པའི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་རིག་པ་གཏིང་གསལ་ཡུལ་ལ་མ་ཤར་བ་དང༌། སེམས་རང་གནས་ལྷན་ནེ་བ་གཉིས་རང་གནས་སུ་འདྲ་ཡང༌། རིག་པ་དྭངས་ལ་ཡུལ་མེད། སེམས་ཡུལ་ཅན་འཛིན་པས་བཅིངས་པའི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང༌། རྩ་རླུང་ངལ་སོའི་བསྒོམ་པ་གཉིས་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་འདྲ་ཡང༌། རང་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་རླན་དང་བཅས་པ་དུས་རྟག་ཏུ་ཡོད་ལ། རྩ་རླུང་གི་བསྒོམ་པ་བྱིང་རྒོད་ཤས་ཆེ་བ་རྩོལ་བའི་རྐྱེན་ཁ་ན་ཡོད་པའི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་རིག་པ་རང་ཤར་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་དང༌། རྣམ་རྟོག་རང་གར་ཤོར་བ་གཉིས་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བ་འདྲ་འདྲ་འདྲ་ཡང༌། རིག་པ་ཐལ་བྱུང་དུ་ཤར་ནས་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་ལ། རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པས་ཡུལ་ཕྱིར་འབྲང་བའི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །ལྔ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་དང༌། ཡི་དམ་ལྷའི་སྒྱུ་ལུས་གཉིས་ལྷ་སྐུ་སྣང་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང༌། སྣང་བ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་དང་རང་སྣང་དུ་ཤེས་དུས་གྲོལ་མི་གྲོལ་གྱི་ཁྱད་ཡོད་དེ། ཆོས་ཉི

【漢語翻譯】 因為殊勝之故。第十一，覺性一味一體，然從基位及由此生起之少分差別，分出智慧與光明，由此，智慧與光明的譬喻猶如黃金與黃色。因為名與色不可分故。第十二，覺性一上所施加之竅訣如酒，生效如醉酒一般，由此，竅訣與生效的譬喻猶如酒與酒糟。因為趨入智慧之故。第十三，外在明相之智慧融入內在光明之方式，猶如水晶光芒內斂或彩虹消逝于虛空般無有分別，于彼之中，智慧融入光明之譬喻猶如天空與彩虹。因為無有事物之故。第十四，於法界大海之中，智慧水滴融入之時，自性無有他異之方式，于彼之中，智慧融入法界之譬喻猶如水滴匯入大海。因為無二之故。第十五，融入法界之後不再返回，于彼之中，覺性不再返回之譬喻猶如大箭。因為無有阻礙之故。第二，意義決定分別差別，其中有十六種相似之處，第一，心無分別與覺性無分別二者于無分別上相似，然覺性通透，心則停滯且盤旋，有此差別。第二，覺性清澈未顯現於境與心安住自性二者于安住自性上相似，然覺性清明無有對境，心則為有境所束縛，有此差別。第三，覺性安住自性之禪定與氣脈明點之修習二者於心專注一處上相似，然自然之禪定具足濕潤，時時存在，氣脈之修習昏沉掉舉成分較多，存在勤作之因緣，有此差別。第四，覺性自顯現於境上與分別念任其遊蕩二者于境上散亂相似，然覺性突發顯現後於無執中解脫，分別念則執著能取所取，隨境而轉，有此差別。第五，法性中陰與本尊之幻身二者于本尊身僅為顯現上相似，然顯現大小與知曉為自顯現時解脫與不解脫有差別，法性

【英語翻譯】 Because of being supreme. Eleventh, although awareness is one taste, from the base and the slight difference of arising from it, it is divided into wisdom and light. From this, the example of wisdom and light is like gold and yellow. Because name and color are inseparable. Twelfth, the key instruction to be applied to one awareness is like alcohol, and the effect is like being drunk. From this, the example of key instruction and effect is like alcohol and dregs. Because of entering into knowledge. Thirteenth, the way in which the wisdom of external clarity dissolves into the inner light is like the light of crystal being gathered inward or a rainbow disappearing into space, without any distinction. From this, the example of wisdom dissolving into light is like the sky and a rainbow. Because there is no thing. Fourteenth, in the state of the ocean of reality, when the drop of wisdom dissolves, the way in which its own nature is not different, from this, the example of wisdom dissolving into reality is like a drop of water merging into the ocean. Because of being non-dual. Fifteenth, after dissolving into reality, it does not return. From this, the example of awareness not returning is like a great arrow. Because there is no obstruction. Second, distinguishing the specific differences of the meaning, there are sixteen similarities. First, mind without concept and awareness without concept are similar in being without concept, but awareness is transparent, while mind remains stagnant and swirling, there is this difference. Second, awareness is clear and has not arisen in the object, and mind remains in its own state, these two are similar in remaining in their own state, but awareness is clear and has no object, while mind is bound by being object-oriented, there is this difference. Third, the meditation of awareness abiding in its own state and the practice of channels and winds and so on are similar in the mind remaining focused on one point, but the natural meditation is moist and always present, while the practice of channels and winds has more dullness and agitation, and exists due to the cause of effort, there is this difference. Fourth, awareness arising spontaneously in the object and conceptual thoughts wandering freely are similar in scattering on the object, but awareness arises suddenly and is liberated without grasping, while conceptual thoughts are attached to the grasper and the grasped, and follow the object, there is this difference. Fifth, the bardo of dharmata and the illusory body of the deity are similar in that the deity's form is only an appearance, but there is a difference in the size of the appearance and whether one is liberated or not when one knows it is a self-appearance, the dharmata

============================================================

==================== 第 410 段 ==================== 【原始藏文】 ད་བར་དོ་རིག་གདངས་སྣང་ལ། ལྷའི་སྒྱུ་ལུས་རྟོག་པ་གོམས་རྗེས་སུ་བྱས་པའི་ཕྱྀར་རོ། །དྲུག་པ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་སྣང་དང༌། མས་བགྲོད་སངས་རྒྱས་ནས་དག་པའི་ཞིང་དུ་མཛད་པ་སྟོན་པ་གཉིས། ལོངས་སྐུའི་སྣང་ཆ་དག་པའི་ཞིང་བཅས་སུ་འདྲ་འདྲ་འདྲ་ཡང༌། རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ལས་ཤར་བ་ཡིན་ལ། མས་བགྲོད་ཀྱི་ཞིང་འཁྲུལ་སྣང་རེང་བུ་བ་མཐུན་པར་སྣང་བའི་ཁྱད་ཡོད་དེ། དོན་ལ་རང་སྣང་དང་གཞན་སྣང་གི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །བདུན་པ་མཐར་ཐུག་གི་གྲོལ་ས་ཀ་དག་དང༌། ངེས་མེད་གཞིའི་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འདྲ་ཡང༌། དྲི་མ་དག་མ་དག་དང་འཁྲུལ་གཞི་བྱེད་མི་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །རང་གི་སྡེ་བས་ཁྱད་འདི་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་བས། འབྲས་བུ་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་ཟེར་ནས་རྩིང་པོར་མ་སྨྲ་ཅིག བརྒྱད་པ་འོག་མའི་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་དང༌། རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་ལྟ་སྒོམ་གཉིས་མིང་དུ་འདྲ་ཡང༌། དབང་པོ་དང་རིག་པ་ལ་སྣང་མི་སྣང་གི་ཁྱད་ཆེའོ། །དགུ་པ་རིག་པའི་སྐུ་དང༌། རྟོག་པའི་ལྷ་སྐུ་གཉིས་ལྷ་མཐོང་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང༌། རྒྱ་ཆེ་ཆུང་དང་རྟག་མི་རྟག་དང་རྟོག་པ་གོམས་རྗེས་སུ་བྱེད་དགོས་མི་དགོས་ཀྱི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །བཅུ་པ་རིག་པའི་སྣང་ཡུལ་རང་ཤར་དང༌། འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་གཉིས་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་འདི་སྣང་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཆུ་ཟླ་དང་རྨི་ལམ་ལྟར་ངང་གིས་བདེན་མེད་དུ་ཤར་བས་མི་འཆིང་ལ། ཕལ་བ་རྣམས་འཆིང་བའི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །བཅུ་གཅིག་པ་འོད་གསལ་ཡེ་གདངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང༌། རླུང་སེམས་བཟུང་བའི་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས་སྟོང་གཟུགས་ཤར་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང༌། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཐིག་ལེ་དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ་ཡིན་པས་དྭངས་པ་དང༌། རེ་ཞིག་གོང་འཕེལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་དུ་འཆར་བ་དང༌། རླུང་བཟུང་བ་ལ་མ་ལྟོས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་དང་རྟོག་པ་རང་འགགས་པ་དང༌། དྭངས་ལ་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྒྱན་ལ། རྩ་རླུང་གི་རྟགས་བཅུ་རྣམ་དག་ནི་རླུང་གི་རྩོལ་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་འཕེལ་འགྲིབ་མང་ཞིང་མི་བརྟན་པ་དང༌། མི་དྭངས་པ་དང༌། ཆའི་འགྲིབ་པ་དང༌། རྟོག་པ་དང་ཉོན་མོངས་རགས་པ་རྗེས་ལ་གསལ་བོར་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་ཆའི་རླན་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁྱད་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །འདི་དག་ལམ་འབྲས་དང༌། སྦྱོར་དྲུག་དང༌། གསང་འདུས་ཀྱི་ཕྲ་ཏིག་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་དུས་འཆར་ཡང༌། སྙིང་ཏིག་གི་མངོན་ས

【漢語翻譯】 到中陰覺性光明顯現時，是爲了對天神的幻身修習串習的緣故。第六，自性化身的剎土顯現和從下道成佛后示現清凈剎土二者，與報身的顯現清凈剎土等相同相似，然而，自性化身是從自顯任運成就之門顯現，而下道的剎土，有與錯亂顯現的粗糙者相似的差別，實際上有自顯和他顯的差別。第七，究竟解脫處本來清凈和無定基之任運成就二者，覺性的功德、體性、自性、大悲等相同，然而，有垢染清凈與不清凈和是否作為錯亂之基的差別。因此，自己的宗派瞭解此差別非常重要，不要說成果在基位上解脫而粗暴地說話。第八，下部的意念之見修和覺性現量的見修二者，名稱上相同，然而，在根和覺性上有顯現與不顯現的巨大差別。第九，覺性的身和分別唸的天神身二者，僅僅在見到天神時相似，然而，有大小、常與無常和是否需要修習分別唸的差別。第十，覺性的顯境自顯和錯亂顯現為各種各樣二者，不凈的物體僅僅在顯現上相似，然而，瑜伽士如水月和夢境般自然顯現為無實而不束縛，而普通人則有束縛的差別。第十一，光明本覺的明點和執持風心的虹光明點二者，僅僅在空色顯現上相似，然而，自性清凈的明點是法界覺性的顯現，因此清凈，並且暫時在增上的壇城之間顯現，不依賴於執持風，煩惱和分別念自然止息，以清凈和自住的禪定來莊嚴，而脈風的十相清凈是隨風的運作而行，因此增減多且不穩定，不清凈，有部分的減損，粗大的分別念和煩惱隨後明顯生起，以及處所的濕潤小等等，差別非常大。這些在道果和六支瑜伽以及密集金剛的微細明點等修習時顯現，然而，心髓的現

【英語翻譯】 When the luminosity of awareness dawns in the bardo, it is because of having habituated the practice of the illusory body of the deities. Sixth, the manifestation of the pure land of the self-existing nirmanakaya and the two who show the purification of the pure land after attaining Buddhahood from the lower path, are similar to the manifestation of the sambhogakaya pure land, but the self-existing nirmanakaya arises from the gate of self-appearance spontaneously accomplished, and the pure land of the lower path has the difference of appearing similar to the coarse ones of confused appearance, but in reality there is a difference between self-appearance and other-appearance. Seventh, the ultimate place of liberation, primordial purity, and the spontaneous accomplishment of the ground of uncertainty, the qualities of awareness, essence, nature, compassion, etc., are similar, but there is a difference between whether or not defilements are purified and whether or not they act as the basis of confusion. Therefore, it is important for one's own school to know this difference, and do not speak rudely saying that the result is liberated on the ground. Eighth, the view and meditation of the lower mind and the view and meditation of the direct perception of awareness are similar in name, but there is a great difference in whether or not they appear to the senses and awareness. Ninth, the body of awareness and the deity body of thought are similar only in seeing the deity, but there is a difference in size, permanence and impermanence, and whether or not it is necessary to practice thought. Tenth, the self-arising of the objects of awareness and the various manifestations of confusion are similar only in the appearance of impure objects, but for yogis, they naturally appear as unreal like water moons and dreams and are not bound, while ordinary people have the difference of being bound. Eleventh, the bindu of the luminosity of primordial awareness and the bindu of the rainbow light of holding the wind-mind are similar only in the appearance of emptiness and form, but the bindu of self-nature purity is the appearance of the dharmadhatu awareness, so it is pure, and it temporarily appears between the mandalas of increase, not relying on holding the wind, afflictions and thoughts naturally cease, adorned with pure and self-abiding meditation, while the ten signs of purification of the channels and winds follow the movement of the wind, so there are many increases and decreases and it is unstable, impure, there is a partial decrease, gross thoughts and afflictions clearly arise afterwards, and the moisture of the place is small, etc., the difference is very great. These appear when practicing the Lamdre, the Six Yogas, and the subtle bindus of Guhyasamaja, etc., but the essence of the heart

============================================================

==================== 第 411 段 ==================== 【原始藏文】 ུམ་དང་གཉིས་གསེར་དང་ར་གན་གྱི་ཁྱད་བཞིན་ཡོད་དོ། །བཅུ་གཉིས་པ་གྲོལ་སའི་དབྱིངས་ཀ་དག་དང༌། ཉམས་སུ་ལེན་དུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གི་དབྱིངས་ཀ་དག་གཉིས་རིག་པ་རྒྱ་ཆད་མེད་པ་དང༌། ཡུལ་སྣང་དག་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང༌། གྲོལ་ས་ལ་རླུང་སེམས་དག་པས་འཁོར་འདས་ཀ་དག་ཏུ་གནས་ལ། ད་ལྟ་རླུང་སེམས་མ་དག་པས་རྐྱེན་དབང་རེས་འགའ་བ་དང༌། མི་གསལ་ལ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཁྱད་ཡོད་དོ༑ ༑བཅུ་གསུམ་པ་རིག་པ་ནང་གསལ་རྗེན་ལ་བུད་དུས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དང་རིག་པ་མི་འགག་པར་འཆར་བ་དང༌། སེམས་བྱུང་སྣ་ཚོགས་རྟོག་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་གཉིས་སྣང་སེམས་འཆར་བར་འདྲ་འདྲ་ལ། རིག་པ་རྐྱེན་དབང་དུ་མི་འགྲོ། ངང་དངས་དང་མི་འབྲལ། ཐལ་བྱུང་དུ་ཤར་བ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་རིས་མེད་དུ་གནས་ལ། བྱུང་ཚོར་རྟོག་པ་ཡུལ་ལ་ཡེངས་ནས་ཐ་མལ་རང་ཀའི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །བཅུ་བཞི་པ་ཤེས་རབ་རང་རྩལ་དུ་རྫོགས་པ་དང༌། རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བ་གཉིས་ཕྱིར་འཆར་བ་ལ་འདྲ་ཡང༌། ཤེས་རབ་ཟང་ངེ་ཐལ་ལེ་ཐད་ཀར་ཞིག་ནས་ཕར་ཚུར་འཁོར་རྒྱུ་མེད་ལ། རྟོག་པ་ཕྱིར་ཡུལ་འཛིན། ཚུར་ལོག་ནང་དུ་གཅིག་ཕྱིར་གཅིག་མཐུད་ནས་གཟུང་འཛིན་རང་ཀ་མར་སོང་བའི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །བཅོ་ལྔ་པ་སྔགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་འདིར་ཐད་དྲང་དུ་བསྟན་པའི་དོན་དམ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འོག་མར་དགོངས་གཞི་རེ་ལ་ལྟོས་ནས་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས། སྟོང་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཤད་ཚུལ་འདྲ་འདྲ་འདྲ་ཡང༌། འདིར་མངོན་སུམ་གནད་ལ་ཕབ་པས་དོན་ཁོང་ནས་འཆར་བས་ཡིད་དཔྱོད་རྟོག་པ་ལ་མི་ལྟོས་ཏེ་རྟོག་པ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོག་མར་དོན་དམ་པར་དེ་ཡིན་སྙམ་ནས་སྙམ་བྱེད་རྟོག་པས་ཡིད་དཔྱོད་བྱེད་པ་མུན་རྡོ་འཕེན་གྱི་ཁྱད་ཡོད་པས། སྟོང་སྒོམ་མུན་རྡོ་དང་བྲལ་ནས་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ལྔ་ལྡན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ༑ ༑བཅུ་དྲུག་པ་ཡུལ་དང་ལུས་དང་རིག་པ་གསུམ་གནད་ལ་གཅུན་ནས་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཞལ་བ་དང༌། གསང་སྐོར་དུ་དཔེ་དོན་རྟགས་གསུམ་གྱིས་རིག་པ་གཞལ་བ་གཉིས་འདྲ་འདྲ་འདྲ་ཡང༌། འདི་མིག་ཅན་གྱིས་དུང་གཞལ་བ་འདྲ་ལ། གསང་སྐོར་དམུན་ལོང་བཤད་རོལ་ཅན་གྱིས་དུང་གི་ཁ་དོག་བཤད་པ་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །དེ་སྐད་དུའང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀློང་དྲུག་པ་ལས། རྙོག་པ་མེད་པའི་རང་སེམས་དང༌། །རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་རིག་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །མ་བསྒྲིབས་གཏིང་གསལ་སྣང་བ་དང༌། །འགྲོ་བའི་བསམ་རྒྱུད་ཞེན་པ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་

【漢語翻譯】 母和二者如同黃金和黃銅的差別一樣。第十二，解脫之地的界限本來清凈，和修持時的內外之界限本來清凈，二者智慧沒有邊際雖然相似，但在解脫之地，因為風和心清凈，所以輪迴和涅槃安住在本來清凈中。現在因為風和心不清凈，所以偶爾會受到因緣的影響，不清晰且有污垢，這就是差別。第十三，當智慧內在光明赤裸顯現時，各種顯現和智慧不間斷地生起，以及各種心所散佈成各種分別念，二者在顯現心和念上相似，但智慧不受因緣的影響，不離本性清凈，任運生起和解脫同時，無有分別地安住。而生起感受分別念專注于外境，這就是凡夫和自性的差別。第十四，智慧圓滿自力，和分別念散佈于外境，二者在外在顯現上相似，但智慧清澈透徹，直接而沒有來回轉動。分別念向外執著外境，向內返回，一個接著一個，能取所取都消失在自性中，這就是差別。第十五，在此密咒之頂端直接開示的勝義諦，如無生等，以及在下部經典中，依賴於某種觀點而說的無生無滅等詞語，在解釋為空明離戲自生智慧的方式上，雖然相似，但在此直接切中要害，從內心深處顯現意義，不依賴於分別念，因為分別念已經止息。在下部經典中，認為勝義諦就是那樣，以分別念進行思辨，如同投擲黑暗石頭一樣。因此，遠離空性冥頑，開示為光明五種智慧的精華。第十六，將外境、身體和智慧三者緊緊抓住要點，從而直接衡量智慧，以及在秘密引導中，通過比喻、意義和征相三種方式來衡量智慧，二者雖然相似，但前者如同有眼睛的人衡量海螺，後者如同盲人依靠講述和演奏來描述海螺的顏色一樣，這就是差別。如是說道，在普賢六界中：無有污垢的自心，和沒有分別的自性智慧，二者相似啊相似，不要搞錯。沒有遮蔽，深邃清澈的顯現，和眾生的思緒執著，二者相似啊相似，不要搞錯。

【英語翻譯】 The mother and the two are like the difference between gold and brass. Twelfth, the realm of liberation is originally pure, and the inner and outer realms of practice are originally pure. Although the two wisdoms are similar in that they are boundless, in the realm of liberation, because the wind and mind are pure, samsara and nirvana abide in original purity. Now, because the wind and mind are not pure, they are occasionally influenced by conditions, unclear and with defilements, which is the difference. Thirteenth, when the inner light of wisdom is nakedly revealed, various appearances and wisdom arise without interruption, and various mental events scatter into various conceptual thoughts. The two are similar in the appearance of mind and thought, but wisdom is not subject to conditions, does not separate from its pure nature, and spontaneous arising and liberation are simultaneous, abiding without distinction. However, arising feelings and conceptual thoughts are distracted by objects, which is the difference between ordinary beings and self-nature. Fourteenth, wisdom is perfected in its own power, and conceptual thoughts scatter to external objects. The two are similar in their external appearance, but wisdom is clear and transparent, direct and without turning back and forth. Conceptual thoughts grasp external objects outwardly, and return inwardly, one after another, so that the grasped and the grasper disappear into self-nature, which is the difference. Fifteenth, the ultimate truth directly taught at the pinnacle of mantra, such as unborn, and the words such as unarisen and unceasing spoken in the lower scriptures depending on a certain viewpoint, are similar in the way they explain the empty-clear, free from elaboration, and self-arisen wisdom. However, here, because the key point is directly hit, the meaning arises from the depths of the heart, not relying on conceptual thought, because conceptual thought has ceased. In the lower scriptures, thinking that the ultimate truth is like that, speculating with conceptual thought is like throwing a dark stone. Therefore, it is taught as the essence of five lights, free from emptiness and darkness. Sixteenth, grasping the key points of the three, object, body, and wisdom, and directly measuring wisdom, and measuring wisdom through the three, metaphor, meaning, and sign, in secret guidance, although the two are similar, the former is like a sighted person measuring a conch, and the latter is like a blind person describing the color of a conch by relying on narration and playing, which is the difference. Thus it is said, in the All-Good Six Realms: The unblemished self-mind, and the self-wisdom without conceptualization, the two are similar, similar, do not mistake them. The unobstructed, deep, clear appearance, and the thoughts and attachments of beings, the two are similar, similar, do not mistake them.

============================================================

==================== 第 412 段 ==================== 【原始藏文】 རེ། །མ་བཙལ་བཞག་པའི་བསྒོམ་པ་དང༌། །རྩ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངལ་སོ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །དྲན་མེད་རིག་པ་ཡུལ་སྣང་དང༌། །དྲན་བསམ་འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་བར་དོ་དང༌། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྒྱུ་ལུས་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དང༌། །ཐེག་པས་བགྲངས་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་དང༌། །སྣ་ཚོགས་མ་ངེས་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དཔྱོད་དང༌། རིག་པ་མངོན་སུམ་ལྟ་བ་གཉིས། །ལྟ་བའི་ཕྱཽགས་ནས་འདྲ་གཉིས་པས། །འདྲའོ་འདྲ་སྟེ་ནོར་ར་རེ། །རྩོལ་མེད་རིག་སྐུ་ཡུལ་སྣང་དང༌། །མཚན་མ་བསྒོམས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །རིག་པའི་མཛད་སྤྱོད་རོལ་པ་དང༌། །འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཐིག་ལེ་དང༌། །རླུང་བཟུང་མཚན་བཅས་ཐིག་ལེ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་ཡུལ་དབྱིངས་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །རང་རིག་བསམ་པ་བྲལ་བ་དང༌། །སེམས་ཀྱི་བྱུང་ཚོར་སྣ་ཚོགས་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཤེས་རབ་རང་རྩལ་རྫོགས་པ་དང༌། །ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཕྱིར་ཤོར་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །གསང་ཆེན་ངེས་པའི་བདེན་ཚིག་དང༌།» «།ལྡེམ་དགོངས་གཅུད་པའི་གལ་ཚིག་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ངེས་པའི་བཅུད་གསུམ་མན་ངག་དང༌། །མཚོན་པ་དཔེ་ཡི་བསླུ་བྲིད་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་འདི་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས། ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ལ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་བླང་གི ཕྱོགས་བཅུར་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒྲག་ཅིང་བཤད་པའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། བརྟེན་པ་ཤེས་པའི་གནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་བཅུ་བཞི་པའོ།། །། ༈ ཐེག་མཆོག་མཛོད་དཔེ་བསྡུར་གྱི་གསལ་བཤད།གཞུང་འདི།» «ཨ་འཛོམ་གྱི་མ་དཔེ་གཞིར་བཟུང༌།» «རྫོགས་ཆེན་དང༌།» «སྡེ་དགེགུང་ཐང་གི་དཔར་དང༌། རྫོང་སར་ནས་རྙེད་པའི་དབུ་མེད་བྲིས་རྙིང་ཞིག་བཅས་བསྡུར་བ་ཡིན།» «ཆད་ལྷག་ཀྱི་རྟགས་ལ།» «བསྡུར་མཆན་ཐོག་»{«རྫོགས»}{«སྡེ»}{«གུང»}{«རྫོང»}«ཞེས་བཀོད་ནས་ཆད་རྟགས་སྤྱི་ལ་»- « ཚེག་བར་དགུ་ཡན

【漢語翻譯】 哎！ 不尋找而安住的禪修，與脈氣心之休息二者，相似啊相似，乃是錯謬。 無念覺性與外境顯現，與念想六道之迷亂二者，相似啊相似，乃是錯謬。 法性清凈的中陰，與本尊天之幻身二者，相似啊相似，乃是錯謬。 自性化身的剎土，與經乘所說的佛陀二者，相似啊相似，乃是錯謬。 三身果位的究竟，與種種不定任運成就二者，相似啊相似，乃是錯謬。 諸乘的意念思辨，與覺性現量見二者，從見的角度相似，是二者，相似啊相似，乃是錯謬。 無勤覺性身與外境顯現，與觀修相的影像二者，相似啊相似，乃是錯謬。 覺性的事業遊戲，與六道迷亂的顯現二者，相似啊相似，乃是錯謬。 自性清凈明點，與攝持氣脈有相明點二者，相似啊相似，乃是錯謬。 法身清凈境之法界，與寂滅涅槃的城市二者，相似啊相似，乃是錯謬。 自覺離念，與心的生起感受種種二者，相似啊相似，乃是錯謬。 智慧自力圓滿，與意的念頭向外散失二者，相似啊相似，乃是錯謬。 大秘密決定的真實語，與隱藏隱意的關鍵語二者，相似啊相似，乃是錯謬。 決定的精華三句訣竅，與象徵比喻的欺騙誘惑二者，相似啊相似，乃是錯謬。 如是說。 此處乃是自性大圓滿甚深心髓之要害，故當善爲了解，于自相續中修持，而非向十方一切宣揚講述之處。 出自《經乘之頂珍寶藏》，依賴了知之安置處，即第十四層樓。 ༈ 《經乘藏》版本校對之說明。此論以阿宗的母本為基礎，與佐欽，德格工塘的印本，以及從宗薩尋得的無頭舊抄本等進行了校對。 缺漏的標記，在校對註釋上{佐}{德}{工}{宗}這樣標明，對於缺漏的標記總的用- 隔開九個字

【英語翻譯】 Alas! The meditation of resting without searching, and the two, the rest of the root-winds and mind, are similar, similar, it is a mistake. The unconscious awareness and the appearance of objects, and the two, the delusion of the six realms of memory and thought, are similar, similar, it is a mistake. The bardo of the purity of the Dharma-nature, and the two, the illusory body of the deity of the Yidam, are similar, similar, it is a mistake. The pure land of the self-nature Nirmanakaya, and the two, the Buddhas enumerated by the vehicles, are similar, similar, it is a mistake. The ultimate of the three Kayas' fruit, and the two, the spontaneous accomplishment of various uncertainties, are similar, similar, it is a mistake. The intellectual speculation of all the vehicles, and the two, the direct perception of awareness, are similar, because they are similar from the perspective of view, similar, similar, it is a mistake. The effortless awareness-body and the appearance of objects, and the two, the images of meditating on signs, are similar, similar, it is a mistake. The playful activities of awareness, and the two, the appearances of the delusion of the six realms, are similar, similar, it is a mistake. The self-nature pure Thigle, and the two, the Thigle with signs of holding the winds, are similar, similar, it is a mistake. The Dharmakaya, the pure realm of objects, and the two, the city of Nirvana, are similar, similar, it is a mistake. Self-awareness free from thought, and the two, the various feelings arising from the mind, are similar, similar, it is a mistake. The perfection of wisdom's own power, and the two, the mind's memories scattering outwards, are similar, similar, it is a mistake. The great secret, the definite true words, and the two, the key words concealing the hidden meaning, are similar, similar, it is a mistake. The definite essence, the three pith instructions, and the two, the deceptive allurements of symbolic examples, are similar, similar, it is a mistake. Thus it is said. This place is the essential point of the great perfection, the secret heart essence, so it should be well understood and practiced in one's own continuum, and it is not a place to proclaim and explain to all directions. From the Treasury of the Supreme Vehicle Jewel, the place of establishing the knowledge of reliance, is the fourteenth story. ༈ Explanation of the comparison of the texts of the Supreme Vehicle Treasury. This treatise is based on the mother text of A-dzom, and has been compared with the printed editions of Dzogchen and Dege Gungtang, and an old headless manuscript found in Dzongsar. The marks of omissions and additions, on the collation notes {རྫོགས}{སྡེ}{གུང}{རྫོང} are marked like this, and the general marks of omissions are - nine spaces apart.

============================================================

==================== 第 413 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཆད་པ་དེའི་བར་སྡུད་པའི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རྟགས་ལ་»……« ལྷག་རྟགས་ལ་»+ « ཚེག་བར་གཉིས་ཡན་གྱི་མི་འདྲ་སའི་གཞུང་ཡིག་ཐོག་རྟགས་འདི་»«བཅས་བཀོད་ཡོད། དེ་ཡང་དཔེ་འདི་དག་གི་ནང་དུ་འདྲ་མིན་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཡིག་ནོར་ཡིན་ངེས་སུ་ཐག་ཆོད་པ་དག་བཅོས་གང་ཐུབ་བགྱིས་ཤིང༌། ལྷག་པ་དང༌།ཆད་པའི་མཚོན་རྟགས་གཉིས་བསྡུར་མཆན་ཐོག་དང༌། ཨང་རྟགས་དང་ཚེག་བར་གཉིས་ཡན་གྱི་མི་འདྲ་སའི་མཚམས་རྟགས་གཉིས་གཞུང་ཡིག་ཏུ་བཀོད་ཡོད་དོ། ། ༄༅། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། །

【漢語翻譯】 省略部分用»……«表示，多餘部分用»+«表示，兩個詞間不同的地方用»«表示。雖然這些版本之間有很多不同，但已儘可能地修正了那些確定是錯誤的地方。多餘和省略的標記在比較註釋中，編號和兩個詞間不同之處的標記在正文中。

【英語翻譯】 The symbol for omissions is »……«, the symbol for additions is »+«, and the symbol for differences of two or more words is »«. Although there are many differences among these versions, I have made every effort to correct those that are definitely errors. The symbols for additions and omissions are in the comparative notes, and the symbols for numbering and differences of two or more words are in the main text.

============================================================