LR05_0001.頂禮.名為《法界寶藏論》之論著.g2.0f

==================== 第 1 段 ==================== 【原始藏文】 ༄༅། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། ༄༅། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། ༄༅། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། །«༄༅། » «།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་རཏྣ་ཀོ་ཥ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་འབྱུང་བའི་མཛོད། །མི་གཡོ་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་རི་རྒྱལ་ཉི་ཟླའི་ཀློང༌། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཀློང༌། །རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་མེད་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་ཀློང༌། །ཡེ་འབྱམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི། །ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་མ་འགགས་པས། །ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་ཀློང་ནས་འཁོར་འདས་རང་ཤར་ཀྱང༌། །དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཆོས་ཉིད་བདེ་བའི་ཞིང༌། །སེམས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་འགྱུར་མེད་ནམ་མཁའི་ངང༌། །རོལ་པ་ངེས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆོ་འཕྲུལ་ཀློང༌། །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ལས་ལོགས་ན་མེད། །ཕྱི་ནང་འདུ་འཕྲོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩལ། །ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར། །ངོ་མཚར་ཆོ་འཕྲུལ་ཡ་མཚན་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །ཕྱི་ནང་སྐྱེ་འགྲོ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཀུན།» «།དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ཏེ་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོར་ཤར། །མ་ལུས་གྲགས་པའི་སྒྲ་སྐད་ཇི་སྙེད་ཀུན། །དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ཏེ་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་ཤར། །དྲན་རིག་འགྱུ་འཕྲོ་མི་རྟོག་བསམ་ཡས་ཀྱང༌། །དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཤར། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་ཡང༌། །ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་གཡོས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །སྣང་སྲིད་ཡུལ་དྲུག་གཟུང་འཛིན་སྣང་བ་ཡང༌། །ཆོས་དབྱིངས་ངང་ན་མེད་སྣང་སྒྱུ་མའི་ཚུལ། །རྟེན་མེད་སང་སེང་ཡེ་སྟོང་ཡངས་པ་ཆེ། །རང་གསལ་ཇི་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱན་དུ་ཤར། །ཇི་ལྟར་སྣང་གྲགས་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཆེན་འདིར། །ལྷུན་མཉམ་མི་གཡོ་ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡེ་བབས་རང་སྟོང་འཕོ་དང་འགྱུར་མེད་པས། །ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངང༌། །བྱ་དང་རྩོལ་མེད་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །རང་གསལ་མི་གཡོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ནི། །གང་སྣང་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་མེད་ལྷུན་མཉམ་གདལ་བའ

【處理錯誤】 [ { "original_tibetan": "༄༅། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། །", "chinese_translation": "頂禮！名為《法界寶藏論》之論著。", "english_translation": "Homage! This is the treatise called \"The Precious Treasury of the Dharmadhatu.\"" }, { "original_tibetan": "༄༅། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། །", "chinese_translation": "頂禮！名為《法界寶藏論》之論著。", "english_translation": "Homage! This is the treatise called \"The Precious Treasury of the Dharmadhatu.\"" }, { "original_tibetan": "༄༅། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། །«༄༅། » «།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་རཏྣ་ཀོ་ཥ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་འབྱུང་བའི་མཛོད། །མི་གཡོ་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་རི་རྒྱལ་ཉི་ཟླའི་ཀློང༌། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཀློང༌། །རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་མེད་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་ཀློང༌། །ཡེ་འབྱམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི། །ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་མ་འགགས་པས། །ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་ཀློང་ནས་འཁོར་འདས་རང་ཤར་ཀྱང༌། །དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཆོས་ཉིད་བདེ་བའི་ཞིང༌། །སེམས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་འགྱུར་མེད་ནམ་མཁའི་ངང༌། །རོལ་པ་ངེས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆོ་འཕྲུལ་ཀློང༌། །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ལས་ལོགས་ན་མེད། །ཕྱི་ནང་འདུ་འཕྲོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩལ། །ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར། །ངོ་མཚར་ཆོ་འཕྲུལ་ཡ་མཚན་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །ཕྱི་ནང་སྐྱེ་འགྲོ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཀུན།» «།དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ཏེ་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོར་ཤར། །མ་ལུས་གྲགས་པའི་སྒྲ་སྐད་ཇི་སྙེད་ཀུན། །དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ཏེ་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་ཤར། །དྲན་རིག་འགྱུ་འཕྲོ་མི་རྟོག་བསམ་ཡས་ཀྱང༌། །དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཤར། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་ཡང༌། །ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་གཡོས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །སྣང་སྲིད་ཡུལ་དྲུག་གཟུང་འཛིན་སྣང་བ་ཡང༌། །ཆོས་དབྱིངས་ངང་ན་མེད་སྣང་སྒྱུ་མའི་ཚུལ། །རྟེན་མེད་སང་སེང་ཡེ་སྟོང་ཡངས་པ་ཆེ། །རང་གསལ་ཇི་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱན་དུ་ཤར། །ཇི་ལྟར་སྣང་གྲགས་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཆེན་འདིར། །ལྷུན་མཉམ་མི་གཡོ་ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡེ་བབས་རང་སྟོང་འཕོ་དང་འགྱུར་མེད་པས། །ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངང༌། །བྱ་དང་རྩོལ་མེད་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །རང་གསལ་མི་གཡོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ནི། །གང་སྣང་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་མེད་ལྷུན་མཉམ་གདལ་བའ", "chinese_translation": "頂禮！名為《法界寶藏論》。\n印地語：Dharmadhatu Ratna Kosha Nama。\n藏語：名為《法界寶藏論》。\n頂禮吉祥普賢王如來！\n本初任運奇妙稀有之法，\n自生智慧光明菩提心，\n顯有情器輪涅生起之寶藏，\n頂禮無動離戲者！\n乘之頂峰山王日月之界，\n光明任運金剛藏之界，\n無勤無修自性安住之界，\n原始廣大稀有請諦聽。\n任運界中一切生起之基，\n本體空性自性無有止息故，\n不成任何亦顯現任何，\n三身界中輪涅自現然，\n未動搖於法界法性安樂之剎。\n心性大界不變虛空之自性，\n游舞不定大悲神變之界，\n一切法界之莊嚴無有他。\n內外聚合菩提心之妙用，\n非是任何亦顯現任何故，\n奇妙神變稀有罕見之法，\n內外有情顯現色相皆，\n法界之莊嚴乃化身之輪顯現。\n所有言說之音聲，\n法界之莊嚴乃語之輪顯現。\n憶念覺知遊動不可思議，\n法界之莊嚴乃意之輪顯現。\n六道有情四生之眾生，\n未曾動搖法界性中絲毫許。\n顯有六境能取所取之顯現，\n法界性中無有顯現如幻化。\n無有依憑坦蕩原始空曠大，\n自明如是法界莊嚴而顯現。\n如何顯現聲響法界大性此，\n任運平等無動法身菩提心。\n原始安住自性空性無遷變，\n任何顯現法性自生智慧性，\n無作無勤安樂界中融為一。\n自明無動報身者，\n任何顯現自性任運成就。\n無有改造轉變任運平等廣大", "english_translation": "Homage! This is called \"The Precious Treasury of the Dharmadhatu.\"\nIn Sanskrit: Dharmadhatu Ratna Kosha Nama.\nIn Tibetan: This is called \"The Precious Treasury of the Dharmadhatu.\"\nHomage to glorious Samantabhadra!\nThe wonderful and amazing Dharma, spontaneously perfect from the beginning,\nThe self-arisen wisdom, the clear light of bodhichitta,\nThe treasury from which all of samsara and nirvana, beings and environments, arise,\nI pay homage to the unwavering, free from elaboration!\nThe pinnacle of vehicles, the realm of the king of mountains, the sun and moon,\nThe realm of clear light, spontaneously perfect vajra essence,\nThe realm of natural abiding, without effort or practice,\nListen to the explanation of the primordially vast and wonderful!\nThe basis from which everything arises is the spontaneously perfect realm,\nSince its essence is emptiness and its nature is unceasing,\nIt does not become anything, yet anything arises,\nAlthough samsara and nirvana self-arise from the realm of the three kayas,\nIt does not move from the dharmadhatu, the field of bliss of dharmata.\nThe great realm of mind-itself is the unchanging nature of space,\nThe realm of compassion's miraculous displays, unfixed play,\nEverything is not separate from the ornaments of the dharmadhatu.\nThe inner and outer gathering is the power of bodhichitta,\nSince it is not anything, yet anything appears,\nThe wonderful and miraculous, amazing and rare Dharma,\nAll inner and outer beings appear as forms,\nThe ornament of the dharmadhatu manifests as the wheel of the kayas.\nAll the sounds of speech that are heard,\nThe ornament of the dharmadhatu manifests as the wheel of speech.\nThoughts, awareness, movements, non-conceptual, inconceivable,\nThe ornament of the dharmadhatu manifests as the wheel of mind.\nThe six classes of beings, the four modes of birth,\nDo not move even an atom from the nature of the dharmadhatu.\nThe appearance of grasping and the grasped, the six objects of existence,\nIn the nature of the dharmadhatu, they appear as illusions.\nWithout support, clear, primordially empty, vast,\nSelf-luminous, just as it is, the ornament of the dharmadhatu arises.\nWhatever appears and sounds in this great nature of the dharmadhatu,\nThe spontaneously equal, unwavering dharmakaya bodhichitta.\nPrimordially abiding, self-empty, without change or movement,\nWhatever appears is the nature of self-arisen wisdom of dharmata,\nWithout action or effort, swirling in a single realm of bliss.\nThe self-luminous, unwavering sambhogakaya,\nWhatever appears is naturally and spontaneously accomplished.\nWithout fabrication or transformation, spontaneously equal and vast." } ]

============================================================

==================== 第 2 段 ==================== 【原始藏文】 ོ། །སྣ་ཚོགས་མ་འདྲེས་རོལ་པའི་འཆར་ཚུལ་ལས། །སྤྲུལ་པ་རང་བྱུང་ཡ་མཚན་འཕྲུལ་གྱི་དོན། །བྱ་བྲལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལས་གཡོས་པ་མེད། །གཡང་ས་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ། །རྩོལ་བ་མེད་པའི་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱང༌། །དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱང༌། །ཚོགས་ཆེན་ཡེ་རྫོགས་ཡེ་ཤར་ཆེན་པོའི་ཀློང༌། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཞིང༌། །ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་ཆོས་ཉིད་གཟིགས་པ་ཡང༌། །མཁྱེན་པ་མ་འགགས་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཤར། །བྱས་ཤིང་སྒྲུབ་མེད་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཉིད། །ཉི་མཁའ་བཞིན་ཏེ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབྱིངས་རུམ་འདིར། །འཁོར་བ་ཀུན་བཟང་མྱ་ངན་འདས་པ་བཟང༌། །ཀུན་བཟང་ཀློང་ན་འཁོར་འདས་ཡེ་ནས་མེད། །སྣང་བ་ཀུན་བཟང་སྟོང་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ཀུན་བཟང་ཀློང་ན་སྣང་སྟོང་ཡེ་ནས་མེད། །སྐྱེ་ཤི་ཀུན་བཟང་བདེ་སྡུག་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ཀུན་བཟང་ཀློང་ན་བདེ་སྡུག་སྐྱེ་ཤི་མེད། །བདག་གཞན་ཀུན་བཟང་རྟག་ཆད་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ཀུན་བཟང་ཀློང་ན་བདག་གཞན་རྟག་ཆད་མེད། །མེད་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པས་འཁྲུལ་པར་བཏགས། །རྟེན་མེད་རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་ལ། །འཁོར་འདས་རང་མཚན་ཞེན་པ་མཚར་རེ་ཆེ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ནི། །མ་འཁྲུལ་མི་འཁྲུལ་འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་བས། །སྲིད་པ་མིང་ཙམ་ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས། །སུུ་ཡང་གང་དུུ་སྔར་ཡང་མ་འཁྲུལ་ལ། །ད་ལྟ་མི་འཁྲུལ་སླད་ཀྱིས་འཁྲུལ་མི་འགྱུར། །འདི་ནི་སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་དགོངས་པའོ། །འཁྲུལ་བ་མེད་པས་མ་འཁྲུལ་ཆོས་སུ་མེད། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་རིག་པ་ཆེ། །མ་གྲོལ་མི་གྲོལ་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ལ། །འདས་པ་མིང་ཙམ་སུ་ཡང་གྲོལ་མ་མྱོང༌། །གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བཅིངས་པ་ཡེ་ནས་མེད། །མཁའ་བཞིན་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ། །འདི་ནི་ཡོངས་གྲོལ་ཀ་དག་དགོངས་པའོ། །མདོར་ན་ལྷུན་གྲུབ་ཡངས་པའི་དབྱིངས་རུམ་ནས། །རོལ་པའི་རྩལ་གྱི་འཁོར་འདས་ཅི་ཤར་ཡང༌། །ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་འཁོར་འདས་ཡོད་མ་མྱོང༌། །གཉིད་ཀྱི་རྩལ་ལས་རྨི་ལམ་ཅི་ཤར་ཡང༌། །དོན་ལ་མེད་དེ་རང་རིག་བདེ་བའི་མལ། །ལྷུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གདལ་ལོ༑ ༑ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། འཁོར་འདས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གདལ། །མཐ

【漢語翻譯】 從種種不雜的嬉戲顯現中， 化身自然生起，是不可思議的幻變之義。 不離於本來清凈普賢王如來， 于無險境之菩提心性中， 雖無勤作，三身自然圓滿， 然不離法界，任運成就，非造作。 雖身、智、事業任運圓滿， 然乃大圓滿、本初顯現之大虛空， 本初任運成就，不可變遷之凈土。 從法界自性中，觀見法性時， 無礙之智慧，如法界之莊嚴般顯現。 無作無修，本然安住之自性， 如虛空之日，是稀有奇妙之法。 于本初任運成就之法界懷抱中， 輪迴是普賢，涅槃亦是普賢。 于普賢空性中，輪迴涅槃本無。 顯現是普賢，空性亦是普賢， 于普賢空性中，顯空本無。 生是普賢，死是普賢，樂是普賢，苦亦是普賢， 于普賢空性中，樂苦生死皆無。 自他是普賢，常斷亦是普賢， 于普賢空性中，自他常斷皆無。 執著于無為有，故名迷惑。 于無根如夢之自性中， 執著輪迴涅槃之自相，何其可笑！ 一切皆是普賢，大任運成就， 不曾錯亂，不會錯亂，亦不會變為錯亂， 故有無邊之有，僅是名稱而已。 無論何人於何時，過去未曾錯亂， 現在不會錯亂，未來亦不會錯亂， 此乃三世本來清凈之見地。 因無錯亂，故無不亂之法， 本初任運成就，自生大智慧。 不曾解脫，不會解脫，亦不會變為解脫， 過去僅是名稱，無人曾得解脫， 不會解脫，束縛本無。 如虛空般清凈，無邊無際，遠離偏頗。 此乃完全解脫，本來清凈之見地。 總而言之，于任運成就廣闊之法界懷抱中， 無論嬉戲之力量顯現何種輪迴涅槃， 僅是顯現，輪迴涅槃本不曾有。 如睡眠之力量顯現何種夢境， 實則無有，乃自明安樂之床， 廣大任運平等中，坦然舒展。 法界寶藏中，開示輪迴涅槃不離法界之第一品。 法界之自性，本初任運成就， 無內無外，普遍周遍， 無邊

【英語翻譯】 From the play of diverse and unmixed forms, The emanation arises naturally, a wondrous magical meaning. It does not stir from the ever-good Samantabhadra, In the mind-essence of bodhi, free from perilous ground, Though the three bodies are spontaneously perfect without effort, It does not stir from the expanse, spontaneously accomplished, uncompounded. Though body, wisdom, and activity are spontaneously perfect, It is the vast expanse of the great assembly, the primordially complete, the great primordial shining, A field spontaneously accomplished from the beginning, without change. Even seeing the nature of reality from the state of dharmadhatu, Unobstructed knowing dawns as an ornament of the expanse. Without doing or accomplishing, it is the very nature of abiding from the beginning, Like the sun in the sky, a wondrous and amazing dharma. In this womb of the expanse, spontaneously accomplished from the beginning, Samsara is Samantabhadra, nirvana is also good. In the space of Samantabhadra, samsara and nirvana are primordially absent. Appearance is Samantabhadra, emptiness is ever-good, In the space of Samantabhadra, appearance and emptiness are primordially absent. Birth and death are Samantabhadra, pleasure and pain are ever-good, In the space of Samantabhadra, pleasure, pain, birth, and death are absent. Self and other are Samantabhadra, permanence and annihilation are ever-good, In the space of Samantabhadra, self, other, permanence, and annihilation are absent. Clinging to absence as presence is labeled delusion, In the nature like a rootless dream, Attachment to the self-characteristics of samsara and nirvana is quite amusing! Everything is Samantabhadra, the great spontaneous perfection, Never mistaken, not mistaken, and will not become mistaken, Therefore, existence is merely a name, beyond the extremes of being and non-being. No one, nowhere, has ever been mistaken, Is not mistaken now, and will not become mistaken in the future. This is the view of the primordially pure three realms. Because there is no mistake, there is no dharma of non-mistake, Primordially spontaneously accomplished, great self-arisen awareness. Never liberated, not liberated, and will not become liberated, The past is merely a name, no one has ever been liberated, Will not be liberated, bondage is primordially absent. Pure like space, without limit, free from partiality, This is the view of complete liberation, primordial purity. In short, from the vast womb of the spontaneously accomplished expanse, Whatever samsara and nirvana arise as the power of play, From the very moment of arising, samsara and nirvana have never existed. Whatever dreams arise from the power of sleep, In reality, they are absent, the bed of self-aware bliss, Spreads out evenly in the great spontaneously equal vastness. The first chapter from the Treasury of Dharmadhatu Jewel, showing that samsara and nirvana do not stir from the expanse. The nature of the expanse is spontaneously accomplished from the beginning, Without outer or inner, it spreads everywhere, Without end.

============================================================

==================== 第 3 段 ==================== 【原始藏文】 འ་ཡི་མུ་མེད་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་འདས། །ཡངས་དོག་གཉིས་མེད་རིག་པ་མཁའ་ལྟར་དག །དམིགས་བསམ་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་ཀློང་ཉིད་དུ། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས། །ཅིར་ཡང་མ་ངེས་གར་ཡང་རྒྱ་ཆད་མེད། །འདི་ཞེས་མི་མཚོན་དངོས་པོ་མཚན་མ་མེད། །ཕྱོགས་འབྱམས་ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་ལ། །སྐྱེ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་སྔ་ཕྱི་ཐོག་མཐའ་བྲལ། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་མ་ངེས་ལྷུན་གྲུབ་ནི། །གང་ནས་མ་འོངས་གར་ཡང་སོང་བ་མེད།» «།སྔ་ཕྱི་རིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང༌། །འགྲོ་དང་འོང་མེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གདལ། །ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཕྱམ་གདལ་མཁའ་མཉམ་དག་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ཐོག་མཐའ་མེད་དེ་སྔ་ཕྱིའི་ཡུལ་ལས་འདས། །སྐྱེ་འགག་མེད་དེ་དངོས་པོ་མཚན་མ་མེད། །འགྲོ་འོང་མེད་དེ་འདི་ཞེས་མཚོན་དང་བྲལ། །རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་མེད་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང༌། །ཕྱོགས་ཆ་དབུས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གཞི། །དམིགས་མེད་རྒྱུན་ཆད་མེད་དེ་མཉམ་པའི་ཀློང༌། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ལས། །མཉམ་པའི་ཀློང་ན་མི་གནས་གཅིག་ཀྱང་མེད། །གཅིག་མཉམ་ཀུན་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༌། །མ་སྐྱེས་མཁའ་མཉམ་ཡངས་པར་ཕྱམ་གདལ་བས། །མཉམ་ཉིད་ངང་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་གདལ་བའི་རྫོང༌། །སྟེང་འོག་བར་མེད་ཡེ་ཀློང་ཡངས་པའི་རྫོང༌། །ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཤོང་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་རྫོང༌། །མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གསང་བའི་རྫོང༌། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཡེ་རྫོང་ཕྱམ་གཅིག་རྫོགས། །ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་གདལ་བའི་ས་གཞི་ལ། །འཁོར་འདས་རིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཁར། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཡངས་རྩེ་མོ་ལྷུན་མཐོ་ཞིང༌། །མ་བྱས་རང་བཞིན་ཕྱོགས་བཞི་ཡངས་པའི་དཀྱིལ། །རིམ་རྩོལ་བྲལ་བའི་འཇུག་སྒོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས། །ལྷུན་གྲུབ་འབྱོར་བའི་བཀོད་པས་བརྒྱན་པ་དེར།» « །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞུགས། །འདུ་འཕྲོར་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྣམས་ཀུན། །བློན་པོར་གྱུར་པས་ཡུལ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང༌། །རང་གནས་བསམ་གཏན་བཙུན་མོ་དམ་པ་དང༌། དགོངས་པ་རང་ཤར་སྲས་དང་བྲན་གཡོག་བཅས།» «།བདེ་ཆེན་ཀློང་དཀྱིལ་རང་གསལ་རྟོག་པ་མེད། །མི་གཡོ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས།» «།སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར། །ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པའི་ཡུལ་ཁམས་རྒྱ་ཆེའོ།» «།ཡུལ་དེར་གནས་ན་

【漢語翻譯】 འ་的無邊無際，超越上下四方。寬廣無垠，無有二元對立，覺性如虛空般清明。在遠離執著、思慮、開展、收攝的自性中。從無生之界顯現出化生的奇妙力量。什麼也不是，無有定準，何處也不是，沒有邊際。無法指認說「這是什麼」，沒有事物，沒有相狀。在周遍如虛空的自性中。無生任運，沒有先後，沒有初始和終結。輪迴涅槃一切的本體，是菩提心。不曾生起，不曾出生，不曾確定，任運自成。不知從何而來，也未曾去往任何地方。」「。沒有先後分別，菩提心的自性中。無有來去，普遍周遍。沒有初始、終結和中心，法性本然如此。平等周遍，在如虛空般清凈的自性中。沒有初始和終結，超越了先後之境。沒有生滅，沒有事物，沒有相狀。沒有來去，遠離了「這是什麼」的指認。沒有勤作和修飾，空性中沒有造作之法。沒有方向、部分和中心，是如是之性的基礎。沒有執著，沒有間斷，是平等的自性。一切皆從法性平等的自性中顯現。在平等的自性中，沒有一個可以安住。一即平等，一切平等，菩提心的狀態。不生不滅，如虛空般寬廣，平等周遍。在平等的狀態中，因為沒有間斷的緣故。任運自成，沒有方向，普遍周遍的寶藏。沒有上下內外，原始自性寬廣的寶藏。沒有方向，容納一切，無生法身的寶藏。不變任運，珍貴秘密的寶藏。顯現、存在、輪迴、涅槃，原始自性圓滿一體。在沒有方向，普遍周遍的土地上。輪迴涅槃沒有分別，菩提心的城堡。法性寬廣的自性，頂端高聳。無作的自性，四方寬廣的中心。遠離次第和勤作，進入之門極其寬廣。任運自成的莊嚴裝飾著那裡。」「。自生智慧之王安住在法座上。顯現為聚合和散亂的智慧力量，都成為大臣，從而統治著國家。安住于自性的禪定是殊勝的妃子，以及自生之意，兒子和僕役。」「。大樂自性中心，自明而無有分別。在不可動搖，離思離言的狀態中。」「。對顯現、存在、器、情一切都擁有自在的權力。法界寬廣的國土是多麼廣大啊。」「。安住在那個地方

【英語翻譯】 The immeasurable expanse of "Ah" transcends above, below, and all directions. Vast and without duality, awareness is clear like the sky. In the very essence free from grasping, thought, expansion, and contraction. From the unborn realm arise the miraculous displays of manifestation. It is not fixed as anything, and there are no limitations anywhere. It cannot be pointed out as "this," there are no objects, no characteristics. In the nature that is vast like the all-encompassing sky. Unborn and spontaneously present, without beginning or end, past or future. The essence of all of samsara and nirvana is bodhichitta. Unoriginated, unborn, unfixed, spontaneously present. It does not come from anywhere, nor does it go anywhere."". Without distinction of past and future, in the expanse of bodhichitta. Without going or coming, it is spread everywhere. Without beginning, end, or middle, the nature of reality is suchness itself. Equally pervasive, in the pure nature like space. Without beginning or end, it transcends the realm of past and future. Without birth or cessation, there are no objects, no characteristics. Without going or coming, it is free from pointing out "this." Without effort or accomplishment, it is empty of the dharma of action. Without direction, part, or center, it is the basis of suchness. Without focus, without interruption, it is the expanse of equality. Everything arises from the nature of equality of reality. In the expanse of equality, there is not even one that can abide. One is equal, all is equal, the state of bodhichitta. Unborn, like space, widely and equally pervasive. Because there is no interruption in the state of equality. Spontaneously present, without direction, the treasure of all-pervasiveness. Without above, below, or in-between, the treasure of the vast original expanse. Without direction, containing all, the treasure of the unborn dharmakaya. Immutable and spontaneously present, the precious secret treasure. Appearance, existence, samsara, and nirvana are all complete in the single original expanse. On the ground of no direction, all-pervasiveness. Samsara and nirvana without distinction, the castle of bodhichitta. The vast expanse of the nature of reality, the peak is spontaneously high. The unmade nature, the center of the four wide directions. Free from sequential effort, the entrance is extremely vast. Adorned with the splendor of spontaneous accomplishment."". The self-arisen wisdom king sits on the throne. All the wisdom energies that appear as gathering and scattering. Having become ministers, they rule the country. Remaining in its own state, meditative concentration is the supreme queen, along with self-arisen thought, sons, and servants."". In the center of the great bliss expanse, self-luminous and without conceptualization. In the unwavering state beyond thought and expression."". He wields power over all of appearance, existence, vessel, and essence. The realm of the vast dharmadhatu is so great."". If one abides in that place

============================================================

==================== 第 4 段 ==================== 【原始藏文】 ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པར།» «།མ་བྱས་ཡེ་ཟིན་རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པ་ཉིད། །གྲྭ་ཟུར་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པས་ན། །ཇི་བཞིན་དབྱེ་བསལ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་འཁྱིལ། །འགྲོ་དྲུག་གནས་དང་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཀྱང༌། །གཞན་ན་མེད་དེ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༌། །རང་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་པས། །རིག་པའི་ངང་དུ་འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་བོ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་འབྱུང་ཆོས་དབྱིངས་མཛོད་འདི་ནི། །འདས་པ་མ་བཙལ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པས། །ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་ཡུལ་མེད་ཀུན་འབྱམས་ལ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་རང་ཤར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་རྒྱན་དུ་མ་རྫོགས་ཆོས་མེད་པས། །ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར། །བདེ་གཤེགས་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་གྲངས་མེད་ཀྱང༌། །ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཉིད་སྐུ་གསུམ་ཀློང༌། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་འགྲོ་དྲུག་གྲོང་ཁྱེར་ཀྱང༌། །ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ཙམ། །སྐྱེ་ཤི་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡང༌། །སེམས་ཉིད་ཀློང་འདིར་སྤྲུལ་པའི་ལྟད་མོ་བཞིན། །མེད་ལ་ཡོད་ལ་སྣང་ལ་གཞི་མེད་པས། །མཁའ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་གློ་བུར་རྐྱེན་བྱུང་ཙམ། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་རང་བཞིན་མཐའ་འདས་པས། །སྤྲོས་བྲལ་ཐིག་ལེའི་ངང་དུ་འུབ་ཆུབ་བོ། །སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །མཁའ་ལྟར་དག་པས་སྐྱེ་ཤི་བདེ་སྡུག་མེད། །དངོས་པོ་རིས་མེད་འཁོར་འདས་ཆོས་ལས་གྲོལ། །འདི་ཞེས་མི་མཚོན་མཁའ་ཀློང་རབ་ཡངས་པས། །མི་འགྱུར་མི་འཕོ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་སངས་རྒྱས་པས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཀྱང་རང་བྱུང་བདེ་བའི་ཞིང༌། །ལྷུན་མཉམ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ངང་ཉིད་དོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་སུ་ཤར་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཆོས་མེད་པས། །ཆོས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚོན་དཔེ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སེམས་ལ་རྒྱུ་མེད་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་མེད་པས། །མི་གནས་བརྗོད་འདས་བསམ་ཡུལ་འདས་པ་ཉིད། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཞེས་དཔེ་རུ་མཚོན་པ་ཙམ།» «།མཚོན་དཔེ་ཉིད་ཀྱང་འདི་ཞེས་བྱར་མེད་ན། །མཚོན་དཔེའི་དོན་ལ་བསམ་བརྗོད་ག་ལ་སྲིད། །འདི་ནི་རང་བཞིན་དག་པའི་དཔེར་ཤེས་བྱ། །དོན་ནི་རང་རིག་མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བསམ་པའི་ཡུལ་མིན་མཚ

【漢語翻譯】 一切皆是法身。 不離自生智慧一。 未作已成，超越勤作。 因無棱角的圓形明點， 如實迴旋于無分別之界。 六道處與佛陀剎土， 不在他處，乃法性虛空之狀態。 自明菩提心成一味， 于覺性中，輪迴涅槃融為一體。 此乃一切萬有之本源，法界寶藏， 無需尋覓過去，本自任運成就。 法身不變，無處不在，周遍一切， 外內器情，顯現圓滿受用。 如影像般，自顯化身。 三身莊嚴，無不圓滿，無法可缺， 一切皆顯現為身語意之遊舞。 善逝剎土無餘無數， 然由彼所生之心性，乃三身之界。 輪迴自性，六道之都城， 亦僅是從法界狀態中顯現之影像。 生老病死，苦樂種種顯現， 亦如心性界中之幻化戲耍。 非有非無，顯而無基， 如空中之云，僅為突發之緣起。 非有非無，自性超離邊際， 于離戲明點之狀態中融為一體。 心性菩提心之自性， 如虛空般清凈，故無生老病死，苦樂。 無有事物差別，解脫輪迴涅槃諸法。 不可言說此為何物，虛空界極廣闊， 不變不遷，任運成就，非造作。 光明金剛藏中成佛， 一切萬有皆為自生安樂之凈土。 任運平等，乃殊勝菩提之狀態。 法界寶藏中，顯現世間剎土之第二品。 一切皆彙集于菩提心中。 除菩提心外，無法可得， 一切法皆為菩提心之自性。 菩提心之譬喻猶如虛空。 心無因，亦無生處， 不住，超言，不可思議。 僅以虛空之界作為譬喻。 譬喻本身亦不可指為何物， 譬喻之義又豈能思議言說？ 此應知為自性清凈之譬喻。 實義乃自證等同虛空之菩提心。 非思慮之境，

【英語翻譯】 All is the Dharmakaya. Without wavering from the one self-born wisdom. Unmade, already complete, beyond effort and striving. Because of the round bindu without corners, It swirls in the expanse without any distinction. The abodes of the six realms and the Buddhafields, Are not elsewhere, but in the nature of reality, the state of space. As self-luminous bodhichitta is of one taste, In the state of awareness, samsara and nirvana are all-encompassing. This treasury of the dharmadhatu, the source of all, Since it is spontaneously accomplished from the beginning, without seeking the past, The Dharmakaya is immutable, without location, all-pervading, Outer and inner, vessel and essence, appearances are perfectly complete enjoyment. Like a reflection, the Nirmanakaya arises spontaneously. Since there is no dharma that does not complete the adornment of the three kayas, All appears as the play of body, speech, and mind. Although the Sugata's pure lands are countless without remainder, The mind-essence that arises from it is the expanse of the three kayas. The nature of samsara, the cities of the six realms, Are merely reflections arising from the state of the dharmadhatu. The various appearances of birth, death, happiness, and suffering, Are like a magical display in this expanse of mind-essence. Since they appear to exist but are without basis, They are merely sudden occurrences, like clouds in the sky. Since it is neither existent nor nonexistent, its nature transcends extremes, It is all-encompassing in the state of the bindu, free from elaboration. The nature of mind-essence, the nature of bodhichitta, Is pure like space, so there is no birth, death, happiness, or suffering. It is free from the dharmas of samsara and nirvana, without any distinctions of things. Since it cannot be indicated as 'this,' the expanse of space is vast, Unchanging, unmoving, spontaneously accomplished, uncompounded. Since it is enlightened as the radiant vajra essence, All is also a spontaneously arising field of bliss. Spontaneously equal, it is the very state of supreme bodhi. From the treasury of the dharmadhatu, the chapter on the second, which appears as the realms of existence. All is gathered into the all-encompassing bodhichitta. Since there is no dharma other than bodhichitta, All dharmas are the nature of bodhichitta. The example of bodhichitta is like space. Since mind has no cause and no place of arising, It is non-abiding, beyond expression, beyond thought. Merely using the expanse of space as an example. If the example itself cannot be indicated as 'this', How can there be thought or expression about the meaning of the example? This should be known as an example of self-nature purity. The meaning is the self-aware, space-like bodhichitta. Not an object of thought,

============================================================

==================== 第 5 段 ==================== 【原始藏文】 ོན་བརྗོད་འདས་པ་སྟེ། །རང་གསལ་མི་གཡོ་འོད་གསལ་ཡངས་པའི་ཀློང༌། །མ་བྱས་ལྷུན་གྲུབ་ཡངས་དོག་མཐོ་དམན་མེད། །ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་ཡངས་སོ༑ ༑རྟགས་ནི་རྩལ་ལས་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་སྟེ། །ཤར་བའི་དུས་ན་ཤར་ས་ཤར་མཁན་མེད། །ཤར་ཞེས་མིང་ཙམ་དཔྱད་ན་ནམ་མཁའ་འདྲ། །རིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་འུབ་ཆུབ་པས། །ཕྱམ་གདལ་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཀློང་ཉིད་དོ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཕྱོགས་ཡན་ལ། །དཔེ་དོན་རྟགས་ཀྱི་ངེས་པའི་མཚོན་དཔེ་བསྟན། །མཁའ་མཉམ་གཟེར་ཆེན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་རང་བཞིན་དབྱེ་བསལ་མེད། ཕྱམ་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་རུམ་ན༑ ༑ཐམས་ཅད་ཡེ་མཉམ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་མེད། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དགོངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ། །ངང་གིས་འོད་གསལ་ཡེ་ནས་འདུས་མ་བྱས། །སྒྲིབ་པའི་ཆོས་མེད་ཟང་ཐལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྤྲོས་པའི་ཚོགས་མེད་མི་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ངང༌། །སྟོང་པས་ཆོས་སྐུུ་གསལ་བས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཟེར་ལྡན་སྤྲུལ་པ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཡེ་ནས་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཟིན་པས། །སྐྱོན་དང་ཉེས་ཆའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་མེད། །སྔ་ཕྱི་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གཅིག །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གཅིག །འདི་ནི་རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ། །དེ་ཡི་རྩལ་ནི་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་སྟེ། །རྟོག་དང་མི་རྟོག་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་དང༌། །སྐྱེ་འགྲོའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་དོ། །འདི་ཀུན་ཤར་ཡང་རང་བཞིན་འགག་མེད་དེ། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་དང་རྨི་ལམ་སྒྲ་བརྙན་བཞིན། །སྤྲུལ་པ་གཟུགས་བརྙན་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། །མིག་ཡོར་ཇི་བཞིན་མེད་པ་གསལ་སྣང་དུ། །གཞི་མེད་རྟེན་མེད་གློ་བུར་སྣང་བ་ཙམ། །བར་སྐབས་རེ་འགའི་ཆོས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ། །ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །རོལ་པ་མ་འགགས་འཁོར་འདས་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང༌།» «།ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ཀུན་དབྱིངས་སུ་འུབ་ཆུབ་པས། །གདོད་མའི་ངང་ལས་གཡོས་པ་མེད་ཤེས་བྱ། །འདིར་ནི་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༌། །གཅིག་རྫོགས་ཀུན་རྫོགས་མ་བྱས་དོན་ཀུན་རྫོགས། །རང་བཞིན་ལྷུན་རྫོགས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྣང་དང་མི་སྣང་ལས། །འཁོར་འདས་ཕྱི་ནང་ཆོས་སུ་མེད་ན་ཡང༌། །དེ་ཡི་རྩལ་ལས་གཡོས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་རོལ་པར་ཤར། །ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་གཟུགས། །

【漢語翻譯】 語詞超離於言說，自明不移光明廣闊之界，無作任運寬窄高低無別，法身菩提心之中心廣大。征相乃是力用顯現任何事物，顯現之時無有顯現之處與顯現者，顯現僅是名稱若考察猶如虛空，無有分別于大平等中圓滿，平坦舒展無有能取所取之界。自生智慧法性周遍，以譬喻意義征相之確定性象徵為例證，虛空般三大要害之自性中，一切皆彙集自性無有分別，平等等同廣大之界懷抱中，一切本自平等無有先後中間，普賢金剛薩埵之密意。菩提心如太陽之精華，自性光明本自具足非造作，無有遮蔽之法通徹任運成就，無有戲論之聚無分別法性之自性，以空性為法身以明朗為報身圓滿，光芒萬丈化身三身無有分離，本自功德任運成就，無有瑕疵與過患之黑暗所遮蔽，無有先後三時無有遷變而唯一，于諸佛菩薩一切眾生周遍而唯一，此乃名為自生菩提心。其力用顯現任何事物，有分別與無分別，顯現世間器情，以及有情眾生之顯現種種何其多。此等一切顯現然自性無有阻礙，如海市蜃樓之水與夢中影像般，化身影像乾闥婆之城市，如眼花一般無有而顯現，無有基礎無有依靠，僅僅是剎那顯現，于中間某些法中應了知。從任運成就菩提心之自性中，遊戲無礙輪迴涅槃之神變生起。神變彼等一切於法界中圓滿，應知從原始之狀態中無有動搖。於此處一切皆是菩提心之自性，一即圓滿一切圓滿無作意義皆圓滿，自性任運圓滿自生智慧。菩提心於顯現與不顯現中，輪迴涅槃內外若無有法，然彼之力用動搖之自性，顯現世間輪迴涅槃種種遊戲而顯現，僅僅顯現之時自性空性之色。

【英語翻譯】 Words are beyond expression, the self-illuminating, unmoving, bright and vast expanse. Unmade, spontaneously accomplished, without wide or narrow, high or low. The Dharmakaya is the vast center of the essence of Bodhichitta. Signs are the manifestation of anything from its potency. At the time of manifestation, there is no place of manifestation or manifester. The name 'manifestation' is like examining the sky. It is all-encompassing in the great equality without distinction. It is the very expanse of openness, free from grasping and fixation. Self-born wisdom, the nature of reality, is all-pervasive. Examples of definitive symbols of meaning and signs are shown. In the nature of the three great nails equal to space. All are gathered together, and there is no distinction in nature. In the womb of the vast expanse of equality. All are primordially equal, without beginning, end, or middle. It is the intention of Kunsang Vajrasattva. Bodhichitta is like the essence of the sun. Naturally luminous, it has always been uncompounded. There is no obscuring dharma; it is transparent and spontaneously accomplished. There is no collection of elaborations; it is the nature of non-thought. Emptiness is the Dharmakaya; clarity is the perfect Sambhogakaya. Radiant Emanation, the three bodies are inseparable. Since qualities have been spontaneously accomplished from the beginning. It is not obscured by the darkness of faults and shortcomings. The three times of past, present, and future are unchanging and one. It pervades all Buddhas and sentient beings as one. This is called self-born Bodhichitta. Its potency manifests in anything. Thoughts and non-thoughts, existence and non-existence, container and contents. And all the various appearances of beings. Although all of these arise, their nature is unceasing. Like water in a mirage and dream images. Emanations, reflections, cities of gandharvas. Like an optical illusion, appearing clearly where there is nothing. Without foundation, without support, merely a sudden appearance. Understand that it is a temporary phenomenon. From the nature of spontaneously accomplished Bodhichitta. Unceasing play, the magical displays of samsara and nirvana arise. When all those magical displays are complete in the expanse. Know that it has not moved from its original state. Here, everything is in the nature of Bodhichitta. One is complete, all is complete, unmade, all meanings are complete. The nature is spontaneously complete, self-born wisdom. Bodhichitta is in appearance and non-appearance. Although samsara and nirvana, inner and outer, are not dharmas. However, by the nature of its potency that moves. The various plays of existence, samsara, and nirvana arise. From the moment of arising, it is the form of emptiness in nature.

============================================================

==================== 第 6 段 ==================== 【原始藏文】 སྐྱེ་བ་མེད་ལས་སྐྱེ་བར་སྣང་བ་སྟེ། །སྣང་དུས་ཉིད་ནས་སྐྱེས་པ་འགའ་ཡང་མེད། །འགག་པ་མེད་ལས་འགག་པར་སྣང་ན་ཡང༌། །འགག་པ་མེད་དེ་སྒྱུ་མ་སྟོང་པའི་གཟུགས། །གནས་པ་ཉིད་ནས་གནས་པའི་ཆོས་མེད་དེ། །གནས་མཁན་གཞི་མེད་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ངང༌། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པས། །རང་བཞིན་མེད་ཅེས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད། །སྣང་བ་དེ་ཡང་རྩལ་ལས་རང་ཤར་བས། །རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་ཅེས་རང་བཞིན་བརྡ་ཙམ་བརྗོད།» «།རྩལ་ལས་ཤར་བར་སྣང་བའི་རང་དུས་ནས། །ཤར་དང་མ་ཤར་ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་པས།» «།རྩལ་ཡང་བརྡ་ཙམ་ངོ་བོ་འགའ་མེད་པས། །ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངང༌།» «།བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཡོས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚོན་དཔེ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།ཀུན་འདུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །སྣང་བ་མ་ཡིན་སྣང་བའི་ཆོས་ལས་འདས། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་སྟོང་པའི་ཆོས་ལས་འདས། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་དངོས་པོ་མཚན་མ་མེད། །མེད་པ་མ་ཡིན་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཡོད་མེད་མ་ཡིན་ལྷུན་མཉམ་གདོད་མའི་དབྱིངས། །ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་གཞི་རྩ་དངོས་པོ་མེད། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀློང༌། །འཕོ་དང་འགྱུར་མེད་མཁའ་དབྱིངས་ཡེ་ནས་གདལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཟླ་མེད་པའི་དོན། །མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འདུས། །མ་ངེས་ཀུན་ཁྱབ་ཕྱོགས་མཐའ་ཡོངས་ཀྱི་མེད། །ལྷུན་མཉམ་མི་གཡོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གདུང༌། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་མཆོག་རབ་འབྱམས་འདི། །ཚིག་གིས་མཚོན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ།» «།ཤེས་རབ་ཀློང་རྡོལ་སོ་སོ་རང་རིག་ཡུལ། །བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །མཚོན་དང་མི་མཚོན་མེད་པར་ཐག་བཅད་དེ། །སྒོམ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་རྙེད་པས། །བྱིང་རྒོད་རྣམ་རྟོག་དགྲ་བོ་བསད་མ་དགོས། །ཡེ་ནས་སྤྱི་བླུགས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༑ ༑བདག་དང་གཞན་དུ་རྟོག་པ་མི་མངའ་བས། །ཁམས་གསུམ་འདི་ཉིད་རང་བཞིན་མཉམ་པའི་ཞིང༌། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རང་སྣང་དག་པ་སྟེ། །སྤང་བླང་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ཕྱམ་གཅིག་པས། །གཞན་ནས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ཆོས་ཀུན་སེམས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་དེར་གསལ་ལ། །མཉམ་པའི་དོན་ལས་གཡོས་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་འཆར་ནུབ་རྙོག་པ་མེད། །མཐའ་ཡི་མུན་སེལ་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གང་ཡང་མ་སྤངས་གོལ་ས་ཤུགས་ལ་ཆོད། །འགྲོ་བའི་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་དང༌། །

【漢語翻譯】 從無生中顯現為生，顯現之時實無生者。 從無滅中顯現為滅，然無滅，如幻空色。 安住之時實無安住之法，無安住者，無根基，無去來之狀態。 如是顯現，如是無成，僅是假立為無自性。 彼顯現亦從明分中自生，僅是說緣起之自性名相。 從明分中顯現生起之時，無生與未生，無方與界限。 明分亦是名相，無有實體，一切恒常處於無遷變之狀態。 菩提心無有絲毫動搖，法界寶藏中，顯示菩提心之譬喻的第三品。 總集菩提心之自性，非顯現，超越顯現之法， 非空性，超越空性之法，非有，無有事物之相， 非無，遍佈輪涅一切，非有非無，本然平等之界。 無方無界，無有根基事物，無有間斷，覺性菩提之界。 無遷無變，虛空本然開闊，自生智慧，無有能比之義。 不生不滅，彙集於一明點，不定，遍佈一切，無有方所邊際。 本然平等，不動搖，金剛心之傳承，無聚無散之勝妙界，此廣大之界， 非是言詞所能詮釋之境，智慧界現前，各自自證之境。 離思離言之瑜伽士，斷定無可表示與不可表示， 無有能修與所修，無需誅殺沉掉分別之仇敵。 本然普照安住之法性，無有自他之分別念， 此三界即是自性平等之剎土，三世諸佛乃自顯清凈， 無有取捨，一切平等一味，無有絲毫從他處可得。 諸法皆於心性大界中顯現，無有絲毫偏離平等之義， 無有內外，無有起落垢染，遣除邊際之黑暗，根本乃菩提心。 無有任何捨棄，任運解脫于本位，眾生之種種顯現世間。

【英語翻譯】 Appearing to arise from the unborn, yet at the time of appearance, there is no arising whatsoever. Appearing to cease from the unceasing, yet there is no cessation; it is like an illusory empty form. From the very state of abiding, there is no dharma of abiding; there is no basis for the abider, in a state without going or coming. Because whatever appears is not established as such, it is merely labeled as being without inherent existence. That appearance also arises spontaneously from the display of energy, so it is merely a conventional expression of dependent origination. From the very moment of appearing as a display of energy, there is no arising or non-arising, no direction or limitation. Energy is also merely a label, with no inherent entity, so everything is constantly in a state of immutability. Not a particle moves from bodhichitta. From the treasury of the Dharmadhatu, the third chapter, showing the metaphors of bodhichitta. The nature of all-encompassing bodhichitta is not appearance, it transcends the phenomena of appearance, not emptiness, it transcends the phenomena of emptiness, not existence, it has no characteristics of things, not non-existence, it pervades all of samsara and nirvana, not existence or non-existence, spontaneously co-emergent primordial space. Without direction or limitation, without basis or entity, without interruption, the expanse of awareness, bodhi. Without change or transformation, the sky is primordially open, self-arisen wisdom, the meaning of having no equal. Unborn, unceasing, gathered into a single bindu, unconfined, all-pervading, without any direction or boundary. Spontaneously co-emergent, unmoving, the lineage of the vajra heart, this supreme expanse without gathering or scattering, is not an object to be expressed by words, the expanse of wisdom bursts forth, the realm of individual self-awareness. For the yogi who is free from thought and expression, having decided that it is neither expressible nor inexpressible, having not found anything to meditate on or to be meditated upon, there is no need to kill the enemies of sinking and excitement, and conceptual thoughts. In the very nature of things, which is primordially all-encompassing, there is no thought of self and other, this three realms is the field of equal nature, the buddhas of the three times are self-appearing purity, without abandoning or adopting, everything is equally one, there is not a particle to be obtained from elsewhere. All dharmas are clear in that great expanse of mind itself, there is not the slightest deviation from the meaning of equality, without outer or inner, without arising or ceasing, without confusion, dispelling the darkness of the edges, the root is bodhichitta. Without abandoning anything, spontaneously liberated in its own place, the various appearances of beings, the world.

============================================================

==================== 第 7 段 ==================== 【原始藏文】 དག་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང༌། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་རྩལ་ལས་ཤར་བ་ཡི། །རོལ་པ་མ་འགགས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་ཀྱང༌། །ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལ་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཙམ། །རྟོགས་པས་བདེ་གཤེགས་དག་པའི་སྣང་བ་དང༌། །མ་རྟོགས་མ་རིག་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་ལས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་དབྱིངས་ལས་གཡོས་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞི་སྟེ། །མཚན་ཉིད་མ་འགགས་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཤར་ཡང༌། །རང་གསལ་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་གསལ། །དབྱེ་བསལ་མེད་དོ་རྒྱ་ཡན་རིག་པའི་འགྲོས། །ཟང་ཐལ་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ཀློང་ཡངས་ཤིང༌། །མ་བསྒྲིབས་ཕྱི་ནང་མེད་པར་འོད་གསལ་བས། །རང་རིག་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་འོད་པོ་ཆེ། །འདོད་འབྱུང་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བཙལ་བ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་བས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འདོད་དགུར་འབྱུང་བའི་དཔལ། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ། །དབྱིངས་ལས་དབྱིངས་བྱུང་ཐབས་མཆོག་མ་འགགས་ཤར། །ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ལྷུན་རྫོགས་པས། །དངོས་པོ་ཟིལ་གནོན་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀློང༌། །སྟོང་པ་ཟིལ་གནོན་བྱང་ཆུབ་རང་རིག་ཀློང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྣང་སྟོང་ཡེ་ནས་མེད། །གཉིས་མེད་མ་ཞེན་བསམ་ཡས་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང༌། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མི་འགྱུར་མི་ཕྱེད་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང༌། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས།» «།གཟུང་འཛིན་ཟིལ་གནོན་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀློང༌། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཆོས་ཉིད་ལྷུན་ཡངས་སོ།» «།ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས།» «བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དུུ་མེད། །འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་མེད་ས་ལམ་བགྲོད་དུ་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་མེད་བཟླས་བརྗོད་རྫོགས་རིམ་མེད། །དབང་ལ་བསྐུར་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །གློ་བུར་རིམ་རྩོལ་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལས་འདས། །འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ།» «།ཉི་མ་སྤྲིན་དང་མུན་པས་མ་བསྒྲིབས་ལ། །གློ་བུར་མ་བྱས་དབྱིངས་ན་ངང་གིས་གསལ། །རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་བཅུ་གང་བསྟན་པ། །རྩལ་ལས་གློ་བུར་འཁྲུལ་ངོར་གསུངས་པ་ཉིད། །རིམ་རྩོལ་དབང་པོའི་རིམ་པས་འཇུག་པའི་ཐབས། །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན། །ཇི་བཞིན་རྣལ་དུ་འབྱོར་ལ་བསྟན་པ་མིན། །རིམ་འཇུག་རྩོལ་བ་ཅན་

【漢語翻譯】 清凈佛身與智慧， 證悟與未悟力量中顯現。 游舞無礙遍佈虛空界， 法界自性中唯證悟與未悟。 證悟則顯現善逝清凈之相， 未悟乃無明能取所取習氣。 種種顯現然未離法界。 菩提心乃一切之根本， 體性無礙種種顯現時， 自明法性清凈界中明。 無有分別廣大覺性之執行， 通徹智慧自生界廣闊， 無有遮蔽內外光明照， 自證心之明鏡光明大。 如意寶珠珍寶法界處， 無需尋覓一切皆自生， 自生智慧如意成就之吉祥， 廣大功德種種之數量。 界中生界勝方便無礙顯， 一切皆于無生界中任運圓， 事物力壓空性菩提界， 空性力壓菩提自明界， 菩提心上顯空本無別， 無二無執無量神變生， 三時無時無生法界中， 不變不分無為之界中， 三時佛陀覺性智慧界。

【英語翻譯】 The pure Buddha's body and wisdom, Arise from the power of realization and non-realization. Though unceasingly playing and pervading the expanse of the sky, In the nature of Dharmadhatu, there is only realization and non-realization. Through realization, the pure appearance of the Sugata [Buddha] arises, Non-realization arises from ignorance, grasping, and clinging to habitual tendencies. Although various appearances arise, they do not move from the Dharmadhatu. The Bodhicitta is the basis of everything, Though its characteristics are unceasing and various appearances arise, Its self-luminous nature is clear in the pure Dharmadhatu. There is no distinction in the vast expanse of awareness. The unobstructed wisdom is a vast, self-born expanse, Unobstructed, without inside or outside, it shines with light, The self-aware mind is a great mirror of light. The precious Dharmadhatu is a wish-fulfilling jewel, Without searching, everything is self-born, The glory of self-born wisdom arises as desired. How many great qualities are there? From the Dharmadhatu, the supreme means of the Dharmadhatu arises unceasingly. Everything is spontaneously perfected in the unborn Dharmadhatu, The force of objects subdues the emptiness of the Bodhi realm, The force of emptiness subdues the self-aware Bodhi realm, In the Bodhicitta, appearance and emptiness are primordially inseparable, Non-dual, unattached, immeasurable miracles arise, In the Dharmadhatu of the three times and timelessness, In the unchanging, indivisible, unconditioned realm, The wisdom realm of the awareness of the Buddhas of the three times.

============================================================

==================== 第 8 段 ==================== 【原始藏文】 གྱི་གང་ཟག་རྣམས། །ཆོས་ཉིད་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་དྲང་བའི་ཕྱིར། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག །ཆུང་ངུ་གསུམ་ལ་བསྟན་པའི་རིམ་པ་སྟེ། །ཀྲཱི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ། །འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་རང་བཞིན་བབས་ཀྱིས་གྲུབ། །མ་ཧཱ་ཨ་ནུུ་ཨ་ཏི་རྣམ་པ་གསུམ། །ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་གདོད་ནས་སྣང་བ་སྟེ། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བས། །སྐལ་ལྡན་འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་འདྲེན། །ཀུན་ཀྱང་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན། །གསང་ཆེན་རྨད་དུ་བྱུང་འདིར་འཇུག་དགོས་པས། །ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་འོད་གསལ་མཆོག་མི་འགྱུར། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པར་གྲགས། །ཆོས་ཀྱང་གཉིས་ལས་བླང་དོར་བྱ་རྩོལ་ཅན། །རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་རང་བཞིན་གྱི༑ ༑སེམས་དང་སེམས་བྱུང་བག་ཆགས་སྦྱང་ཕྱིར་བསྟན། །དེ་དག་སེམས་ལས་ཡེ་ཤེས་དག་པར་འདོད། །བླང་དོར་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་ཆོས་ཆེན་ནི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཐད་དྲང་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར། །མངོན་དུ་བྱེད་པས་གཞན་དུུ་རྩོལ་མི་དགོས། །རང་ལ་བཞག་ནས་གཞན་དུ་འཚོལ་མི་བྱེད། །འདི་ནི་ཉི་མའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་དོན། །རང་གཞག་འོད་གསལ་མི་གཡོ་གནས་པར་འདོད། །གཞན་ནི་སྤྲིན་དང་མུན་སེལ་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །ཉི་མ་གདོད་སྒྲུབ་བྱེད་དང་མཚུངས་པར་བསྟན། །དེས་ན་འདི་གཉིས་ཁྱད་པར་གནམ་ས་བཞིན། །དེང་སང་ཨ་ཏིར་རློམ་པའི་གླང་ཆེན་དག །འགྱུ་འཕྲོའི་རྟོག་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ལོ༑ ༑རྨོངས་པ་འདི་ཀུན་མུན་པའི་ཀློང་ཉིད་དུ། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་རིང༌། །རྩལ་དང་རྩལ་ལས་ཤར་བའང་མི་ཤེས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྨོས་ཅི་དགོས། །འདིར་ནི་གདོད་ནས་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་ནི། །སྨྲ་བསམ་འདས་པས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ངང་གིས་མི་གཡོ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞིང༌། །འགྱུ་འཕྲོའི་སྤྲོས་དང་ཡེ་ནས་བྲལ་བ་ལ། །ངོ་བོ་ཞེས་བརྗོད་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ།» « །དེ་ཡི་རྩལ་ནི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པའི། །རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་དང་བྲལ། །སལ་གྱིས་གསལ་ཡང་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་ཡིན། །རྩལ་ལས་ཤར་བའི་རིག་པ་སྤྲོས་པའི་བློ། །དེས་བསྐྱེད་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཅན། །ཡུལ་མེད་ཡུལ་དུ་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལྔ་དང༌།» «།བདག་མེད་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་ལྔ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་ བཅུད་འཁྲུལ་སྣང་ཇི་སྙེད་དེ། །འཁོར་བར་སྣང་བ་རྩལ་ལས་ཡང་ཤར་བ། །མ་

【漢語翻譯】 對於那些人，爲了將他們引入原始的法性界，宣說了聲聞、緣覺、菩薩的三種小乘。克里亞、鄔波、瑜伽三種中等次第，以自性自然成就。瑪哈、阿努、阿底三種大乘次第，是本初顯現。通過因果乘的法門分類，引導有緣眾生進入三種菩提。一切最終都必須進入金剛藏的意義，進入這偉大奇妙的秘密之中。一切的頂峰是不變的明光之最勝，被稱為現證菩提心要乘。法也有兩種，即具有取捨、作為的法，以及從力量中顯現的自性，爲了凈化心和心所的習氣而宣說。這些被認為是心識中的智慧清凈。沒有取捨、作為的大法，是自生智慧菩提心性的本體，不離當下，直接顯現，因此不需要向外努力。安住于自身，不向外尋求。這即是太陽本體的意義，被認為是安住于自性明光不動的狀態。另一種是通過雲和消除黑暗的努力，顯示太陽如同最初的成就者。因此，這兩者的差別猶如天地。如今那些自詡為阿底瑜伽的大象們，將遊移的分別念執為菩提心，這種愚癡完全是黑暗的深淵，遠離了自性大圓滿的意義。如果連力量和從力量中顯現都不知道，又何必談論菩提心的本體呢？此處，本初清凈的菩提心，勝義諦界的法性真理，是言思之外的般若波羅蜜多，自然不動，自性光明，從一開始就遠離了遊移的戲論，稱之為本體，如同太陽的精髓。」「它的力量是顯現方式不間斷的，覺性通透，遠離分別念和思辨，雖然清晰卻無有能取所取。從力量中顯現的覺性是戲論的心識，由此產生能取所取，具有各種習氣，將無處執為有處，即五種境，」「將無我執為有我的五種煩惱，內外器情世界的一切錯覺顯現，在輪迴中顯現也是從力量中再次顯現。不

【英語翻譯】 For those individuals, in order to lead them into the realm of primordial suchness, the three lesser vehicles of Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas are taught. The three intermediate stages of Kriyā, Upayoga, and Yoga are naturally accomplished by their own nature. The three great stages of Mahā, Anu, and Ati are primordially apparent. By differentiating the doors of the Dharma of the cause and effect vehicles, fortunate beings are guided to the three enlightenments. All must ultimately enter the meaning of Vajragarbha, entering this great and wondrous secret. The pinnacle of all is the unchanging, supreme clear light, known as the vehicle of manifest enlightenment essence. Dharma also has two aspects: that which involves acceptance and rejection, action, and that which arises as play from potency, taught to purify the habitual tendencies of mind and mental factors. These are considered the purification of wisdom from mind. The great Dharma without acceptance, rejection, or action is the essence of self-arisen wisdom, the nature of Bodhicitta, without wavering from its direct state, manifesting directly, so there is no need to strive externally. Abiding within oneself, one does not seek elsewhere. This is the meaning of the very essence of the sun, considered to abide in the unwavering state of self-abiding clear light. The other is shown to be like the original achiever of the sun through the effort of clouds and dispelling darkness. Therefore, the difference between these two is like heaven and earth. Nowadays, those elephants who boast of Atiyoga mistakenly believe that wandering thoughts are Bodhicitta. This ignorance is entirely a realm of darkness, far from the meaning of self-nature great perfection. If one does not even know potency and what arises from potency, what need is there to speak of the essence of Bodhicitta? Here, the primordially pure Bodhicitta, the truth of Dharmata in the ultimate realm, is Prajñāpāramitā beyond words and thoughts, naturally unmoving, self-nature clear light, from the very beginning free from wandering elaborations, called essence, like the heart of the sun." "Its potency is the uninterrupted manner of appearance, awareness that is transparent, free from conceptualization and speculation, clearly clear yet without grasping or being grasped. The awareness that arises from potency is the elaborating mind, which generates grasping and being grasped, possessing various habitual tendencies, grasping the non-existent as existent, the five objects," "the five afflictions that grasp the selfless as self, all the illusory appearances of the outer and inner worlds, appearing in samsara also arise again from potency. Not

============================================================

==================== 第 9 段 ==================== 【原始藏文】 རྟོགས་ལོག་པར་གཟུང་བའི་སྣང་བ་ཉིད། །གང་ནས་མ་འོངས་གང་དུ་མ་སོང་ལ། །གར་ཡང་མི་གནས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་དུ། །རྟོགས་པས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་དགོངས་པ་ཞེས། །ཨ་ཏི་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལུང༌། །ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནས་ཤར། །རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །ལྟ་བའི་ཡུལ་མེད་ལྟ་བའི་ཆོས་སུུ་མེད། །བལྟ་བར་བྱ་དང་བྱེད་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །སྒོམ་པའི་བློ་མེད་བསྒོམ་བྱའི་ཆོས་ཀྱང་མེད། །སྤྱད་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་པས། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །མེད་པའི་ཆོས་ལ་བགྲོད་པའི་ས་མེད་པས། །ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ལམ་ཡང་ཡེ་ནས་མེད། །འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་གྲུབ་ཟིན་པས། །རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་འདུས་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། །སྔགས་དང་ཁ་ཏོན་དབང་དང་དམ་ཚིག་མེད། །རིམ་སྡུད་ལ་སོགས་མི་དམིགས་རྫོགས་རིམ་མེད། །ཡེ་ནས་གྲུབ་ཟིན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ། །འདུས་བྱས་གློ་བུར་རྐྱེན་བྱུང་རྒྱུ་འབྲས་མེད། །འདི་དག་ཡོད་ན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མིན། །འདུས་བྱས་ཉིད་ཕྱིར་འཇིག་པ་ཉིད་དང་ནི། །ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་གང་སླད་མཚོན། །དེ་ཕྱིར་དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་རང་བཞིན་རྣམ་བཅུ་མེད། །རྩོལ་དང་སྒྲུབ་མེད་སེམས་ཉིད་རྣལ་མའི་དོན། །ཡོད་མེད་སྤྲོས་ཀུན་ཞི་བར་མཁྱེན་འཚལ་ལོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། རྩོལ་སྒྲུབ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།ཉི་མའི་སྙིང་པོར་འོད་རྣམས་འདུས་པ་ལྟར། །ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་མ་དག་འཁྲུལ་པ་ཡང༌། །གང་བྱུང་རྟེན་དང་གནས་པའི་དབྱིངས་བརྟགས་པས། །གཞི་མེད་ཡེ་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་འདུས། །ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཀློང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ངང༌། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་མིང་དོན་འདས་པར་འདུས། །དག་པའི་རང་སྣང་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ངོ་མཚར་རོལ་པ་ཡང༌། །རང་བྱུང་ངང་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་འདུས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀུན་འདུས་བྱང་ཆུབ་སེམས།» «།ཉི་མཁའ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །གདོད་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཀློང་ཡངས་པ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་འགྱུར་མེད་ནམ་མཁའི་ངང༌། །རོལ་པ་ངེས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩལ། །འཁོར་འདས་ཐེག་པ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། །བྱར་མེད་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན། །མཐའ་རུུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་གཞན་ལོགས་ན་མེད། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ

【漢語翻譯】 將錯解執著的顯現本身，從何處未來，向何處未去，任何地方不住留，於法性廣闊虛空中，通達而三界解脫是諸佛之密意。阿底無為金剛藏之教言，從普賢浩瀚大虛空中顯現。于清凈菩提心之自性中，無有能見之境，亦無所見之法，能見與所見，微塵許亦無有。無有修持之心，亦無所修之法，行者與所行無二，任運自成故，無有能成之果，微塵許亦無有。于無有之法，無有可行之地，故而，所行之路，亦本然無有。光明點大圓滿已成就，分別念生滅所造之壇城，咒語與唸誦，灌頂與誓言皆無有。次第次第收攝等，無所緣之圓滿次第亦無有。本然成就之身與智慧，無有造作，突發，因緣所生之因果。若有此等，則非自生智慧。乃是造作之故，終將壞滅，任運自成，非造作，此為何故而詮釋？是故，于勝義法界之自性中，超越因果，無有十種自性。無有勤作與修持，心性真實之義，了知有無戲論皆寂滅。法界寶藏論中，超越勤作修持因果之品第五竟。猶如日光之精華匯聚于日之中心，一切法之根本匯聚于菩提心中。輪迴與寂滅，器情世界之不凈錯亂，無論何處產生，考察其所依與安住之界，皆于無基，本初解脫之心性中匯聚。法性本初廣闊虛空之自性中，錯亂與未錯亂，名言與實義，皆超越而匯聚。清凈之自顯現，身與剎土，以及智慧事業，奇妙之遊舞，皆于自生之狀態中，無有聚散而匯聚。輪迴與涅槃一切匯聚于菩提心。猶如日輪般空明，非造作，本初自生廣大虛空。心性廣大虛空，不變虛空之狀態中，游舞不定，乃菩提心之妙力。于輪迴涅槃一切乘皆能自在，無為一法，壓倒一切，無有成為邊際之外境，法性即是菩提心。

【英語翻譯】 The very appearance of grasping at mistaken understanding, from where it does not come, to where it does not go, not abiding anywhere, in the vast expanse of Dharmata, understanding that the three realms are completely liberated is the intent of the Buddhas. The words of Ati Lhundrup Dorje Nyingpo, arise from the vast expanse of Kunsang. In the essence of pure Bodhicitta, there is no object of seeing, nor is there any Dharma to be seen. There is not even a speck of dust of the seer and the seen. There is no mind to meditate, nor is there any Dharma to be meditated upon. Since the practitioner and the practice are non-dual and spontaneously accomplished, there is not even a speck of dust of the fruit to be attained. Since there is no place to go in the non-existent Dharma, therefore, the path to be traveled is also originally non-existent. Since the great clear light Thigle has been accomplished, the mandala created by the arising and gathering of conceptual thoughts, mantras and recitations, empowerments and vows are non-existent. The stages of completion, such as the gradual gathering, etc., are also non-existent. For the body and wisdom that have been accomplished from the beginning, there is no cause and effect of contrived, sudden, and accidental occurrences. If these exist, then it is not self-arisen wisdom. Because it is contrived, it will eventually be destroyed, spontaneously accomplished, not contrived, what is the reason for explaining this? Therefore, in the essence of the ultimate Dharmadhatu, transcending cause and effect, there are no ten kinds of nature. Without effort and accomplishment, the true meaning of mind essence, know that all elaborations of existence and non-existence are pacified. From the Treasury of Dharmadhatu, the fifth chapter on transcending effort, accomplishment, cause, and effect is complete. Just as the essence of the sun's rays gathers in the center of the sun, the root of all Dharmas gathers in the Bodhicitta. Samsara and Nirvana, the impure delusion of the vessel and its contents, wherever they arise, examining the realm of their basis and abode, all gather in the baseless, primordially liberated mind essence. In the essence of the Dharmata, the vast expanse of the primordial space, delusion and non-delusion, words and meanings, all transcend and gather. Pure self-appearance, body and pure lands, as well as wisdom activities, wonderful displays, all gather in the self-arisen state, without gathering or scattering. All of Samsara and Nirvana gather in the Bodhicitta. Like the sun in the sky, empty and clear, not contrived, it is the primordial, self-arisen, vast space. The vast space of mind essence, in the unchanging state of space, the playful, uncertain, is the power of Bodhicitta. Being able to control all vehicles of Samsara and Nirvana, the one uncreated Dharma subdues all, there is no other object that has become an edge, Dharmata is Bodhicitta.

============================================================

==================== 第 10 段 ==================== 【原始藏文】 ས་གར་མ་གཡོས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་གཅིག་ཤར་བས། །མ་ལུས་ཀུན་འདུས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་མཆོག །ཆེ་བའི་ཆེ་བ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་པས། །འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་གར་མ་གཡོས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་མི་བཟང་གཅིག་མེད་པས། །བཟང་ངན་མེད་པར་ཀུན་ཏུུ་བཟང་པོར་གཅིག །གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་གཅིག་པས། །ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་མི་གཡོ་མཉམ་པར་གཅིག །གཅིག་ལས་ཀུན་ཤར་མ་ལུས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བྱར་མེད་ངང་ལ་སྒྲུབ་མེད་བཙལ་དུ་མེད། །རྩོལ་སྒྲུབ་རང་གི་དབྱིངས་ལས་གཞན་མེད་པས། །གང་ལས་རྩོལ་ཞིང་གང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །བཙལ་བས་ཡུལ་མེད་བསྒོམས་པས་མཐོང་བ་མེད། །བསྒྲུབ་པའི་གནས་མེད་གཞན་ནས་འོང་བ་མེད། །འགྲོ་འོང་མེད་པས་མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ལྷུན་རྫོགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་འདུས། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུང༌། །བདག་དང་བདག་གི་མེད་པར་ཐག་བཅད་ནས། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་དགོངས་དོན་གཅིག །ཨ་ཏི་མཆོག་གསང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ལུང༌། །བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་ཡངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཇི་བཞིན་རྣལ་འཇོག་པས། །དགོངས་དོན་དེ་ཀུན་སྙིང་པོའི་མཆོག་འདིར་འདུས། །ཀྲཱི་ཡ་ཨུུ་པ་ཡོ་ག་རིགས་གསུམ་ཡང༌། །བདག་དང་ལྷ་དང་ཏིང་འཛིན་མཆོད་སྤྲིན་ལས། །སྒོ་གསུམ་རྣམ་དག་དངོས་གྲུབ་འདོད་པར་གཅིག །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལུང་རྒྱལ་གསང་བ་ཡང༌། །སྣང་གྲག་རིག་པ་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ལྷ། །སྒོ་གསུམ་རྣམ་དག་དངོས་གྲུབ་མངོན་གྱུར་པས། །དགོངས་པ་དེ་ཀུན་སྙིང་པོའི་མཆོག་འདིར་འདུས། །མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་རྣམ་གསུམ་ཡང༌། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཞིང༌། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་དབྱེར་མེད་པས། །ཆོས་ཉིད་མི་གཡོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འདོད། །མཆོག་གསང་རབ་འདིར་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་པས། །མ་བྱས་གཞལ་ཡས་ཡེ་ཀློང་བདེ་བའི་ཞིང༌། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ཁྱབ་གདལ་བ་ལས། །བླང་དོར་བྱ་རྩོལ་མཚན་མའི་ཆོས་མེད་པར། །ཐམས་ཅད་ཡེ་འབྱམས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །དགོངས་པ་དེ་ཀུན་གསང་ཆེན་སྙིང་པོར་འདུས། །གཅིག་རྫོགས་ཀུན་རྫོགས་ཆོས་ཀུན་འདུས་པའི་ཀློང༌། །ཡེ་བབས་རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་འདུས། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། » «།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལུང༌། །མ་བྱས་དོན་གྲུབ་ར

【漢語翻譯】 大地未曾動搖，一切普賢自成一體顯現， 無餘一切彙集，無與倫比之殊勝， 偉大中的偉大，普賢法界。 如國王般一切彙集， 掌控輪涅一切，大地未曾動搖。 一切普賢，無一不賢， 無好無壞，一切皆為普賢。 成就與未成就，一切法界一體， 一切自成，不動搖，平等一體。 一中生一切，無餘法界， 無為之境，無修無尋。 勤作修持，不離自性法界， 從何勤作，於何修持？ 尋覓無處，禪修不見， 無有可修之處，非從他處來。 無有來去，平等法身， 圓滿自成，彙集于大明點法界。 聲聞緣覺菩薩之教言， 斷定無我與我所， 離戲如虛空，見解一致。 阿底極密大圓滿之教言， 自他無別，廣闊虛空之中， 如實安住自生智慧， 彼等見解，彙集於此精要之精華。 事部、行部、瑜伽部三部， 從我、本尊、三摩地、供雲中， 三門清凈，欲求成就唯一。 金剛頂續部、教王密續， 顯現、聲響、覺知，本自清凈為本尊， 三門清凈，成就現前， 彼等見解，彙集於此精要之精華。 摩訶、阿努、阿底三部， 顯有世間器情，本尊與本尊母之剎土， 法界與智慧，清凈無別， 欲求法性不動，自生智慧。 此殊勝極密之中，一切皆清凈， 無為宮殿，原始清凈安樂剎土， 無有內外，普遍廣大之中， 無有取捨，勤作，相之法， 一切本初廣大，解脫於法身界。 彼等見解，彙集于大密精華。 一圓滿即一切圓滿，彙集一切法之界， 本初俱生，自明顯現，彙集于大自成。 法界寶藏中，顯示一切彙集于菩提心之品，第六品。

自性自成菩提心之教言，無為成就義

【英語翻譯】 The earth did not move. Since all things, Kuntuzangpo, spontaneously arise as one, Without exception, all are gathered, the supreme one beyond compare, The greatest of the great, Kuntuzangpo, the realm of Dharma. Like a king, all are gathered, Controlling all of samsara and nirvana, the earth did not move. All are Kuntuzangpo, without a single non-virtuous one, Without good or bad, all are always Kuntuzangpo as one. Accomplished and unaccomplished, all are of one essence, All are spontaneously accomplished, unmoving, equal as one. From one, all arise, without exception, the realm of Dharma, In a state of non-action, there is no need to seek accomplishment. Since effort and accomplishment are not other than one's own essence, From what does one strive, and in what does one accomplish? Seeking finds no place, meditation sees nothing, There is no place to accomplish, it does not come from elsewhere. Without going or coming, the equality is the Dharmakaya, Spontaneously perfected, gathered into the essence of the great bindu. The teachings of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, Having determined that there is no self or belonging to self, The meaning is the same: freedom from elaboration, like the sky. The teachings of Ati, the supreme secret, the great yoga, In the vast sky where self and other are undifferentiated, Naturally abiding in self-arisen wisdom as it is, All those meanings are gathered into this supreme essence. The three classes of Kriya, Upa, and Yoga, From self, deity, samadhi, and offering clouds, The three doors are purified, desiring accomplishment as one. The Vajrasekhara Tantra, the king of teachings, the secret, Appearance, sound, awareness, are primordially pure as deities, The three doors are purified, accomplishment is manifested, All those meanings are gathered into this supreme essence. The three classes of Maha, Anu, and Ati, Samsara and existence, the environment and beings, the realms of deities and goddesses, The essence and wisdom are pure and undifferentiated, Desiring the unchanging nature of Dharma, self-arisen wisdom. In this supreme secret, all is pure, The uncreated palace, the primordial pure blissful realm, Without outer or inner, in the all-pervading expanse, Without acceptance or rejection, effort, or the Dharma of signs, All is primordially vast, liberated into the expanse of the Dharmakaya. All those meanings are gathered into the great secret essence. One perfection is all perfection, the realm where all Dharmas are gathered, Primordially present, self-illuminating, gathered into the great spontaneous perfection. From the Treasury of the Dharmadhatu, the sixth chapter, which shows that all are gathered into Bodhicitta.

The teaching of the self-existing, spontaneously perfect Bodhicitta, the meaning of uncreated accomplishment.

============================================================

==================== 第 11 段 ==================== 【原始藏文】 ི་རྒྱལ་རྩེ་མོ་ནི། །ཀུན་ལས་འཕགས་སོ་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཇི་ལྟར་རི་རྒྱལ་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་ན། །དམའ་བའི་ལུང་རྣམས་དུས་གཅིག་མཐོང་བ་སྟེ། །ལུང་གི་རྩེ་མོའི་རང་བཞིན་མཐོང་དང་བྲལ། །དེ་བཞིན་ཨ་ཏི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནི། །ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་དོན་ཀུན་གསལ་བར་མཐོང༌། །འོག་མའི་ཐེག་པས་འདི་དོན་མཐོང་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ལྷུན་གྲུབ་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་རྩཻ། །ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་ལ། །གསོལ་བ་བཏབ་ན་འདོད་དགུ་ངང་གིས་འབྱུང༌། །ཕལ་པའི་དངོས་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་པས། །རང་གཞག་དབྱིངས་ལས་སངས་རྒྱས་རང་ལ་འགྲུབ། །རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་མེད་ཆེ་བ་དེ་ཉིད་དོ། །འོག་མའི་ཐེག་པས་བླང་དོར་འབད་བྱས་ཀྱང༌། །བསྐལ་པར་མི་འགྲུབ་ཚི་ཆད་ནད་དུ་ཆེ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་མཉམ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཇི་བཞིན་རང་བབས་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ནི། །རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་མཉམ་ཉིད་གདོད་མའི་ཀློང༌། །ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་སྐལ་ལྡན་འགའ་ཡི་ཡུལ། །ཇི་བཞིན་བཞག་ན་ངང་དེར་བབས་ཀྱིས་འགྲུབ། །ཁྱབ་གདལ་རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང་མཐོང་བ་འགའ་ཡི་ཡུལ། །གང་སྣང་རང་གཞག་བྱ་རྩོལ་བྲལ་ན་མངོན། །མ་འགགས་རོལ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་གདལ་བའི་ཀློང༌། །ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་འཆར་བའི་དུས་ན་གསལ། །ཡིད་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་ཡང༌། །གཞན་ན་མེད་དེ་རང་རིག་དག་པའི་ཀློང༌། །ཆུ་དང་རྙོག་བཞིན་རང་དྭངས་བཞག་ན་གསལ། །བཙལ་བས་མི་རྙེད་གདོད་ནས་དག་པའི་ཆོས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རང་བྱུང་ཀློང་ན་གསལ། །སྔར་གྲུབ་ཟིན་པས་ད་གཟོད་སྒྲུབ་མི་དགོས༌། །ཆེ་བ་རང་གནས་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀློང༌། །མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་རྩོལ་མི་བྱེད། །ཡེ་གཞི་བབས་གཞི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་གཞི། །རང་བཞིན་ངང་ལས་གཡོས་པ་འགའ་མེད་པས། །ཀློང་གསལ་རིག་པའི་དོན་ལས་མ་གཡོ་ཞིག།ཐམས་ཅད་བཞག་པས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང༌། །མི་འགྱུར་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སྐུ་ལྔ་གསུང་ལྔ་ཐུགས་ལྔ་ཡོན་ཏན་ལྔ། །ཕྲིན་ལས་ལྔ་སྟེ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང༌། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་ཀློང་འདིར་ལྷུན་གྲུབ་པས། །གཞན་དུུ་མ་འཚོལ་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་གྲུབ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང༌། །མི་འགྱུར་མཉམ་པའི་དོན་ལས་གཞན་ན་མེད། །དེ་ཡང་རང་བྱུང་ངང་འདིར་ལྷུན་གྲུབ་པས། །མ་ཚོལ་མ་བསྒྲུབས་རེ་དོགས་ལྷུན་གྱིས་ཞོག །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང༌།

【漢語翻譯】 山峰之王啊！ 一切之中最為殊勝乃大乘之王。 猶如登上山王之頂時， 低矮的溝壑一時皆可見， 卻不見溝壑頂端的自性。 同樣，阿底金剛藏， 乃諸乘之頂峰，能清晰照見一切義。 下乘之法無法見到此義。 因此，此乃任運成就之頂峰。 猶如如意大寶， 祈請之後，一切所欲自然而生， 庸常之物則非如此。 金剛藏三身任運成就， 自住於法界中，自證成佛。 無需勤作修持，此乃最偉大之處。 下乘之法雖勤作取捨， 然經劫亦難成就，徒勞無益。 本初任運平等之覺性菩提心， 如其本然，安住于廣闊法性中， 自性法身，平等性，原始之界， 一切眾生皆具，唯具緣者方能證悟。 如是安住，自然而然便能成就。 周遍廣大，自性光明，任運成就之圓滿報身， 一切眾生皆具，然唯少數人得見。 任運安住于所顯現，離於造作便能顯現。 無有阻礙，游舞之化身，廣大之界， 一切眾生皆具，顯現之時方能明瞭。 如意功德，事業，神變亦是如此， 非由他處而得，乃自明清凈之界。 如水與濁物，安住于自清凈中便能顯現。 尋覓不可得，本初清凈之法， 佛陀菩提于自生界中顯現。 因早已成就，故無需再修。 偉大自住之意，法性之界， 不改變，任運成就，無需勤作。 原始之基，安住之基，菩提心之基， 自性之中，無有絲毫動搖， 莫從明澈覺性之義中動搖！ 以安住一切而成就之理由是， 不變，周遍一切，遍主五種智慧， 五身，五語，五意，五功德， 五事業，最初之佛陀亦是如此， 於此無始無終之界中任運成就， 無需向外尋覓，自性本已成就。 一切佛陀之法身菩提亦是如此， 不離不變平等之義。 此亦于自生之中任運成就， 莫尋覓，莫修持，任運放下希冀與恐懼。 一切眾生之自生智慧亦是如此，

【英語翻譯】 Oh, king of mountain peaks! Supreme among all is the Great King of the Supreme Vehicle. Just as when one ascends the peak of the King of Mountains, The low-lying valleys are all seen at once, But the nature of the valley's peak is beyond sight. Likewise, Ati Vajra Essence, Is the pinnacle of all vehicles, clearly seeing all meanings. The lower vehicles do not see this meaning. Therefore, this is the pinnacle of spontaneous accomplishment. Just as with a great wish-fulfilling jewel, If one prays, all desires arise spontaneously, It is not so with ordinary things. The Vajra Essence, the three Kayas spontaneously accomplished, From the self-abiding space, Buddhahood is self-achieved. Without effort or practice, that is the greatest thing. Although the lower vehicles strive with acceptance and rejection, They will not achieve it in an eon; it is a great waste of effort. The primordially co-emergent awareness, Bodhicitta, As it is, naturally abiding, vast Dharmata, The self-nature Dharmakaya, equality, the primordial expanse, All beings possess it, but it is the realm of a few fortunate ones. If left as it is, it will be accomplished naturally. All-pervading, self-luminous, spontaneously accomplished Sambhogakaya, All beings possess it, but seeing it is the realm of a few. Whatever appears, leave it as it is, without effort, it will manifest. The unceasing play, the Nirmanakaya, the expanse of manifestation, All beings possess it, it is clear at the time of arising. The wish-fulfilling qualities, activities, miracles too, Are not found elsewhere, but in the self-aware, pure expanse. Like water and turbidity, if left in its own clarity, it will be clear. It cannot be found by searching, the primordially pure Dharma, The Buddha's Bodhi is clear in the self-born expanse. Since it is already accomplished, there is no need to practice it now. The great self-abiding intention, the expanse of Dharmata, Unchanging, spontaneously accomplished, without effort. The primordial ground, the abiding ground, the ground of Bodhicitta, From its own nature, there is no movement, Do not waver from the meaning of the clear expanse of awareness! The reason why everything is accomplished by leaving it as it is, Is that the unchanging, all-pervading, all-encompassing five wisdoms, The five Kayas, five voices, five minds, five qualities, The five activities, even the first Buddha, Are spontaneously accomplished in this beginningless and endless expanse, Do not seek elsewhere, the self-nature is already accomplished. The Dharmakaya Bodhi of all Buddhas too, Is not other than the unchanging meaning of equality. This too is spontaneously accomplished in the self-born state, Do not seek, do not practice, spontaneously abandon hope and fear. The self-born wisdom of all sentient beings too,

============================================================

==================== 第 12 段 ==================== 【原始藏文】 །མ་བྱས་མ་བཙལ་ཆོས་སྐུར་ལྷུན་གྲུབ་པས། །སྤང་བླང་མ་འཛིན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་འདིར་ཞོག མི་གཡོ་མི་བསམ་ལྷུན་མཉམ་ངོ་བོ་ལ། །མ་བྱས་དོན་གྲུབ་གཞི་ཀློང་ཡངས་པ་ཡིན། །མི་འགྱུར་ཀུན་འགྲོ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བདག །རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་དབང༌། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཡེ་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་པས། །བྱ་རྩོལ་མི་དགོས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྲུབ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་རྒྱས། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།ཐམས་ཅད་དབྱིངས་གཅིག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ངོ་བོའི་འདུག་ཚུལ་ཏེ། །གཉིས་སྣང་མ་འགགས་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར། །སྣང་བཏགས་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ལ། །སྤངས་ཐོབ་མེད་པའི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཤར། །གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ངོ་ཁ་ལ། །མེད་ལ་སྣང་འདི་ཡ་མཚན་དགོད་པོ་འཆོར། །སྣང་བར་མེད་ལ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བར་ཤར།» «།སྟོང་པར་མེད་ལ་མཐའ་དབུས་ཁྱབ་པར་གདལ། །གཟུང་འཛིན་མེད་ལ་ང་བདག་སོ་སོར་ཞེན། །གཞི་རྩ་མེད་ལ་ཚེ་རབས་བརྒྱུད་མར་སྣང༌། །དགག་སྒྲུབ་མེད་ལ་བདེ་སྡུག་བླང་དོར་བྱེད། །ཕར་བལྟས་སྐྱེ་འགྲོའི་སྣང་བ་མཚར་རེ་ཆེ། །མི་བདེན་བདེན་པར་ཞེན་པས་བདེན་བདེན་འདྲ། །མ་འཁྲུལ་འཁྲུལ་པར་ཞེན་པས་འཁྲུལ་འཁྲུལ་འདྲ། །ངེས་མེད་ངེས་པར་བཟུང་བས་ངེས་ངེས་འདྲ། །ཡིན་མིན་ཡིན་པར་བཟུང་བས་ཡིན་ཡིན་འདྲ། །མི་འཐད་འཐད་པར་བཟུང་བས་འཐད་འཐད་འདྲ། །སྣ་ཚོགས་ཅོལ་ཆུང་ཡུལ་གྱིས་སེམས་ཁྲིད་ནས། །དོན་མེད་རིག་པ་སྐད་ཅིག་བརྒྱུད་མར་མཐུད། །ཉིན་ཞག་ཟླ་བ་ལོ་དང་མི་ཚེ་འདས། །གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་བཟུང་བས་འགྲོ་བ་བསླུས། །རྣལ་འབྱོར་དག་པའི་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟས་པས། །རྟེན་གཞི་མེད་པའི་རིག་པ་མིང་དང་བྲལ། །མཚོན་བརྗོད་མ་མཐོང་ལྟ་སྒོམ་ཁྲིགས་ཆགས་བུད། །ཕྱལ་བ་ལྷུག་པ་ཡངས་པ་ཕྱམ་གདལ་བས། །ཉམས་ལེན་མ་ཤེས་ཐུན་མཚམས་ཕྱོགས་རིས་མེད། །ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཡན་ཕྱམ་ཕྱམ་བར་མཚམས་བྲལ། །ལུས་དང་ཡུལ་དང་སྣང་བའི་གཏད་མེད་པར། །ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་མཉམ་པར་ཕྱམ་གདལ་བས། །ནང་གི་ཆོས་ཞེས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད། །ཕྱི་རོལ་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །ཐམས་ཅད་སང་སེང་འལ་འོལ་ཟང་མ་ཐལ། །ར་རི་ཟབ་ཟེབ་གཟའ་གཏད་ཆོས་དང་བྲལ། །སྣང་གྲག་དྲན་རིག་མྱོང་ཚོར་སྔར་བཞིན་མེད།» «།འདི་ཅི་རང

【漢語翻譯】 未作未尋法身任運成，舍取不執法界此境住。不搖不動任運平等性，未作義成基界廣闊也。不變普行身與智慧主，王道總攝自生大權能。顯有器情本解任運成，不需勤作自性任運成。一切皆成任運大成增。法界寶藏中，一切于菩提心本來自成所示之第七品。一切一界自生智慧中，無二自性安住之方式，二顯未斷力用而顯現。顯現假立無二菩提心。無有遷變之覺性菩提中，無舍無得顯有輪涅現。無有能取所取瑜伽面，無有而顯此奇妙歡笑生。顯有中無有而種種顯現生。空性中無有而邊中遍佈延。能取所取無有而我執各自著。根基無有而生世世代代顯。遮立無有而苦樂取捨作。反觀眾生之顯現稀奇大。不真執為真故真真似。未錯執為錯故錯錯似。不定執為定故定定似。非是執為是故是是似。不合執為合故合合似。種種瑣碎境引心，無義覺性剎那相續連。日夜月年與人生逝。無二執為二故欺惑眾生。瑜伽清凈心向內觀，無有 ভিত্তি之覺性名與離。表示難見見修次第出。散亂放鬆寬闊平坦故，未學修持座間無偏袒。一切放任平平無間斷。身與境與顯有無有把握，如虛空界寬闊平等平坦故，內之法言無有執我。外觀顯有之境向外觀，一切鬆鬆散散空空蕩蕩。無有執著深細束縛離法。顯聲憶念覺知感受如前無。

【英語翻譯】 Unmade, unsought, the Dharmakaya is spontaneously accomplished, Without rejection or acceptance, abide in this state of Dharmadhatu. Unmoving, unthinking, in the spontaneously equal essence, Unmade, purpose achieved, the ground is vast. Unchanging, all-pervading, the essence of body and wisdom, The power of the great self-born, encompassing the royal way. Phenomena and existence, vessel and essence, primordially liberated, spontaneously accomplished, No need for effort, naturally, spontaneously accomplished. Everything is accomplished, expanding into great spontaneous accomplishment. From the treasury of the Dharmadhatu, the seventh chapter shows that everything is spontaneously accomplished as the mind of enlightenment. Everything is in the single realm of self-born wisdom, Non-dual, the way of abiding in essence, Dualistic appearances arise unceasingly from the play of energy. Appearances are labeled as non-dual Bodhichitta. In the unchanging awareness of enlightenment, Phenomena, existence, samsara, and nirvana arise without abandonment or attainment. In the face of yoga without grasping, This appearance in emptiness brings forth wondrous laughter. In appearance, there is nothing, yet various appearances arise. In emptiness, there is nothing, yet it spreads, pervading center and edge. Without grasping, there is attachment to "I" and "mine" separately. Without a root, it appears through lifetimes. Without negation or affirmation, happiness and suffering are accepted and rejected. Looking outward, the appearances of beings are greatly wondrous. Clinging to the untrue as true, it seems truly true. Clinging to the unconfused as confused, it seems confusedly confused. Holding the uncertain as certain, it seems certainly certain. Holding the non-existent as existent, it seems existently existent. Holding the unsuitable as suitable, it seems suitably suitable. Various trivial objects lead the mind, Meaningless awareness continues in a stream of moments. Days, nights, months, years, and lifetimes pass. Clinging to the non-dual as dual deceives beings. Looking inward at the pure mind of yoga, The awareness without a basis is nameless. Expression is unseen, view and meditation are neatly arranged. Scattered, relaxed, vast, and spread out, Without knowing practice, there are no biases in sessions. Everything is free, flat, without interruption. Without reliance on body, objects, or appearances, Like the vast expanse of space, equally spread out, There is no clinging to the self, saying "inner dharma." Looking outward at the objects of external appearances, Everything is loose, vague, and transparent. Without attachment, deep, subtle, and free from dharma. Appearances, sounds, memories, awareness, feelings, and sensations are as before, nonexistent.

============================================================

==================== 第 13 段 ==================== 【原始藏文】 ་བཞིན་སྨྱོན་པའི་སྣང་བའམ། །རྨི་ལམ་ནང་བཞིན་རང་ལ་དགོད་པོ་འཆོར། །དགྲ་གཉེན་ཆགས་སྡང་ཉེ་རིང་འདུ་ཤེས་བྲལ། །ཉིན་མཚན་རིས་མེད་མཉམ་པར་ཕྱམ་གཅིག་པས། །དམིགས་གཏད་མཚན་མར་འཛིན་པའི་འཁོར་བ་སངས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངང་ཤེས་མི་རྟོག་པས། །བླང་དོར་སྤང་གཉེན་གཟེབ་ལས་འདས་པ་ཡིན། །འདི་ལྟར་རྟོགས་ན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རང་བྱུང་ཀུན་ཏུུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པར་ཕྱིན། །ལྡོག་པའི་གནས་མེད་ཟད་པའི་སར་ཕྱིན་ཏེ། །རང་བྱུང་ངང་ནས་མཉམ་ཉིད་མ་རྟོགས་པར། །གཉིས་མེད་ཉིད་ཅེས་ཚིག་ལ་མངོན་ཞེན་ནས། །ཅི་ཡང་མི་དམིགས་ཡིད་དཔྱོད་གདེང་འཆའ་བ། །ལོག་རྟོག་ཉིད་དེ་མ་རིག་མུན་པའི་ཀློང༌། །དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལ། །བསམ་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱང༌། །ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དོན། །རང་བཞིན་ཁོང་ནས་རང་ཤར་ཆོས་སྐུའི་རྫོང༌། །མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་དཔེ་ལས་འདས་པ་འབྱུང༌། །འདི་དང་འདི་ཞེས་སོ་སོར་ཞེན་པའི་བར། །གཉིས་སུ་གནས་པས་རང་གཞན་འཁྲུལ་བའི་གཟེབ། །གང་ཚེ་འདི་ཞེས་ཐ་དད་རིས་མེད་ཅིང༌། །ཐམས་ཅད་ཕྱམ་མཉམ་དམིགས་གཏད་མེད་པ་ན། །གཉིས་མེད་རྟོགས་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།རང་བཞིན་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་གཅིག་ལ། །མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནམ་གཟེར་ནི། །གནད་དུ་དྲིལ་ཏེ་བཅུད་དུ་ཕྱུང་བ་ནི། །ཆེ་བའི་ཆེ་བ་ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ཐུགས། །རང་གི་ངོ་བོས་སྤྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་བཅད། །ཀློང་ཆེན་གཅིག་ལ་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་དང༌། །གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེ། །སྒོ་ངའི་ནང་ནས་འདབ་གཤོག་རྒྱས་པའི་བྱ། །རྒྱ་དང་བྲལ་བས་ནམ་མཁའི་ཀློང་ན་གནས། །ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གནོན་གཡང་ས་ཤུགས་ཀྱིས་ཆོད། །ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡང༌། །ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་བ་ཅན། །ཐེག་དམན་ཟིལ་གནོན་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆོད། །ཀུན་གྲོལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་གནས་པ་དེ། །རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཅན་ལ་མི་རིགས་ཀྱང༌། །ཐེག་མཆོག་མི་གཡོ་མཉམ་པའི་དོན་ལ་འཐད། །ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་མཁའ་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༌། །ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་མ་གྲོལ་འགའ་ཡང་མེད། །ཆོས་ཉིད་རང་བཞེངས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐུ། །བག་ཆགས་ལུས་ལ་སྙིང་པོའི་རྩལ་རྫོགས་ཏེ། །སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་སྲིད་པའི་ལུས་བོར་ནས། །རིག་པ་གཅིག་པུ་ཀུན་དང

【漢語翻譯】 如同瘋子的顯現一般，如同夢境一般自己對自己發笑，遠離敵友、貪嗔、親疏的分別念，日夜無別平等一味，從執著于目標和相狀的輪迴中解脫。自生智慧的本性，不作意，超越取捨、斷證的樊籠。如果這樣證悟，就是無二智慧，到達自生普賢王如來的境界。到達無有退轉之處，到達窮盡之地。沒有從自生狀態中證悟平等性，只是在口頭上執著于「無二」這個詞，對於什麼都不執著，自以為是地裝出有見地的樣子，這本身就是邪見，是無明的黑暗。因此，對於自生不變化的法，要修習圓滿正念，達到無二的境界。三界徹底解脫，輪迴涅槃無二之義，從自性中自生法身的寶藏，如虛空般清凈，超越譬喻而生起。執著于「這個」和「那個」的分別，安住於二元對立，是自他迷惑的樊籠。何時沒有「這個」的差別，一切平等一味，沒有目標執著，那時就證悟了無二，金剛薩埵如是說。出自《法界寶藏論》，關於菩提心無二的開示，第八品。在廣闊無垠的自性虛空中，如同虛空般的菩提心之天釘，被濃縮提煉出的精華，是偉大中的偉大，普賢廣闊的心意。以自性之力，斬斷了普遍的侷限。在一個廣大的空間中，證悟與未證悟，解脫與未解脫，無二平等廣大。從蛋中長出翅膀的鳥兒，脫離束縛，安住在虛空之中。降伏龍族，以強大的力量斬斷懸崖。甚深之頂峰，金剛藏，如實證悟的瑜伽士有幸獲得。降伏低劣的乘，斬斷輪迴的懸崖。安住在完全解脫的偉大平等中，對於具有因果勤作的人來說是不適合的，但對於至高無上的不動搖的平等之義是契合的。一切都是大樂，如同虛空般的法身之界，在法身之界中，沒有未解脫者。法性自顯現，金剛藏之身，習氣之身圓滿了精華的力量，捨棄了生死中陰有之身，唯一的覺性與一切

【英語翻譯】 Like the appearance of a madman, like a dream, one laughs at oneself, free from the concepts of enemy and friend, attachment and aversion, near and far. Day and night are without distinction, equally one taste, liberated from the cycle of clinging to objects and characteristics. The nature of self-arisen wisdom, without contrivance, transcends the confines of acceptance and rejection, abandonment and cultivation. If one realizes in this way, it is non-dual wisdom, reaching the state of Samantabhadra, the self-arisen. Reaching the place of no return, reaching the end. Without realizing equality from the self-arisen state, merely clinging to the word "non-dual," not fixating on anything, presuming to have insight, this itself is wrong view, the darkness of ignorance. Therefore, for the self-arisen, unchanging Dharma, one must practice perfect mindfulness, reaching the state of non-duality. The three realms are completely liberated, the meaning of non-duality of samsara and nirvana, from the nature itself, the treasure of the self-arisen Dharmakaya, pure like space, arises beyond metaphor. Clinging to the distinction of "this" and "that," dwelling in duality, is the confinement of confusing self and other. When there is no distinction of "this," everything is equally one taste, without object fixation, then one realizes non-duality, as Vajrasattva said. From the Treasury of Dharmadhatu, the eighth chapter on the teaching of non-duality in the mind of enlightenment. In the vast expanse of self-nature, like space, the sky-peg of the mind of enlightenment, the essence that has been condensed and extracted, is the greatest of the great, the vast mind of Samantabhadra. With the power of self-nature, it cuts off the universal limitations. In one vast space, realization and non-realization, liberation and non-liberation, are non-dual, equally great. The bird that grows wings from within the egg, free from confinement, dwells in the space of the sky. Subduing the nagas, it cuts through the cliff with powerful force. The very pinnacle of the vehicle, the Vajra Essence, is fortunate for the yogi who realizes it as it is. Subduing the inferior vehicle, it cuts off the cliff of samsara. Abiding in the great equality of complete liberation, it is not suitable for those who engage in cause and effect, but it is fitting for the meaning of the supreme, unwavering equality. Everything is great bliss, the realm of the Dharmakaya like space, in the realm of the Dharmakaya, there is no one who is not liberated. The Dharma-nature self-arises, the body of the Vajra Essence, the habitual body completes the power of the essence, abandoning the body of existence in birth, death, and bardo, the one awareness with all

============================================================

==================== 第 14 段 ==================== 【原始藏文】 ་དབྱེར་མེད་ཅིང༌། །ལྷུན་གྲུབ་ས་ལ་རྒྱལ་པོ་སྲིད་ཟིན་ནས། །རྒྱ་ཆད་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་བ་དང༌། །ཐོགས་པ་མེད་པར་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་ནི། །བྱར་མེད་རླུང་ཞོན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །དམན་པའི་ཐེག་པ་ཀུན་ལ་མི་རིགས་ཀྱང༌། །ཨ་ཏིས་རིག་པར་སྟོན་པ་འབྲས་བུའི་གནད། སྐྱེ་མེད་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བ་ལ། །རྒྱུུ་འབྲས་མཚན་མར་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པའི་བློ། །ཨ་ཏིས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། །འོག་མ་རྣམས་ལ་མི་རིགས་རིགས་པའི་གནད། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དགོངས་སྤྱོད་དབྱེར་མེད་ལ། །འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པའི་བློ། །ཨ་ཏིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པ་དེས། །འོག་མ་རྣམས་ལ་མི་རིགས་རིགས་པའི་གནད། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མེད་པར་གྲོལ་བ་ལ། །རྟོགས་ནས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ཉམས་པའི་དགྲ། །ཨ་ཏིས་མཉམ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་དེ། །འོག་མ་རྣམས་ལ་མི་རིགས་རིགས་པའི་གནད། །མཚོན་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་བསྟེན་པར། །བརྗོད་མེད་རྟོགས་པར་མི་འདོད་བླུན་པོའི་བློ། །ཨ་ཏིས་དོན་དམ་དབྱེར་མེད་བསྟན་པ་དེ། །འོག་མ་རྣམས་ལ་མི་རིགས་རིགས་པའི་གནད། །རྫོགས་ཆེན་ཡེ་གདལ་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ལ། །ཐུག་པ་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་བླུན་པོའི་བློ། ཨ་ཏིས་མུ་མེད་ཆིག་ཆོད་བསྟན་པ་དེ། །འོག་མའི་བློ་ཡུལ་མི་རིགས་རིགས་པའི་གནད། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྒྱུ་མཚན་གོ་བཟློག་པས། །འབྲས་བུ་རེ་དོགས་ཆོད་དེ་མཁའ་དང་མཉམ༌། །ཡངས་སོ་ཆེའོ་མཁའ་མཉམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །སྤངས་ཐོབ་མེད་དེ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ཀློང༌། །ཡེ་ནས་གྲོལ་ལོ་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མེད། །རྣལ་འབྱོར་མཁའ་མཉམ་བྱ་བྲལ་ལམ་དུ་བདེ། །ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་རིག་པ་ཡུལ་མེད་འདི། །འཁོར་བར་མི་འཁྱམ་འཁྲུལ་གཞི་ཀུན་ལས་འདས། །སུ་ཡང་མ་འཁྲུལ་འཁྲུལ་པའི་གནས་མེད་དེ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་གསལ་གཅིག་གི་ངང༌། །སྔ་ཕྱི་རིས་མེད་མཁའ་མཉམ་ཡངས་པ་ཉིད། །ཡེ་བབས་ལྷུན་གྲུབ་འཁོར་བ་གདོད་ནས་དག །གྲོལ་བར་མི་འཇུག་མྱ་ངན་འདས་མི་ལེན། །མི་འགྱུར་ཀློང་ཆེན་འཁོར་འདས་ཡོད་མ་མྱོང༌། །འདི་ལ་སྤངས་ཐོབ་རེ་དོགས་མི་དམིགས་ཤིང༌། །གདོད་ནས་བྱང་ཆུབ་གཞི་ཀློང་ཡངས་པ་ཆེ། །ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་དོན་ལ་མཚོན་བརྗོད་འདས། །གྲོལ་དང་འཁྲུལ་མེད་འཁོར་འདས་ལ་ཟློས་པས། །སུ་ཡང་མ་རྩོལ་བཅོས་བསྒྱུར་མ་བྱེད་ཅིག །ཡངས་དོག་མཐོ་དམན་མེད་པའི་རིག་པ་ལ། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་ཀྱིས་དམིགས་གཏད་ཤོལ། །བྱ་བྱེད་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་རིག་པ་ལ། །

【漢語翻譯】 無有分別也，任運之地國王掌握政權后，無有間斷地化身顯現，無有阻礙地融入一切，乃是無為風乘瑜伽士的行境。雖不適合一切低劣乘，然阿底所示乃是果之要訣。于無生而生之神變顯現時，執著因果相狀乃是錯謬之念。阿底無有因緣而宣說，對於下者不適合此理之要訣。佛與有情意行無有分別，執著輪涅二元乃是錯謬之念。阿底無二而宣說，對於下者不適合此理之要訣。于無有證悟與未證悟而解脫時，欲求證悟后解脫乃是衰損之敵。阿底平等一味而宣說，對於下者不適合此理之要訣。不依能詮方便之差別，不欲證悟不可言說乃是愚者之念。阿底勝義無別而宣說，對於下者不適合此理之要訣。大圓滿原始廣闊無有邊際，說無有窮盡乃是愚者之念。阿底無邊決斷而宣說，對於下者心識境界不適合此理之要訣。於一明點上因由顛倒，果之希冀斷絕，其與虛空等同。廣大啊，甚大啊，與虛空等同的勝者之意。無有斷證，乃是一明點之界。本初解脫啊，無有證悟與未證悟。瑜伽士于虛空等同無為道中安樂。本初成佛之覺性無有處所，不于輪迴中漂泊，超越一切錯謬之基。誰亦未曾錯謬，無有錯謬之處，一切皆於法界清明界中。無有先後差別，乃是虛空等同之廣大。本來自在任運，輪迴本初即清凈。不入于解脫，不取于涅槃。不變大界，輪涅未曾存在。於此無有斷證希冀之執著，本初菩提，基界廣大。一切唯是名言，于義超越詮釋言說。無有解脫與錯謬，于輪涅中空耗。誰亦無需勤作，無需改造改變。于無有寬窄高低之覺性上，無有侷限偏袒，捨棄執著。于無有作為行止之覺性上。

【英語翻譯】 Without difference. When the king seizes power in the spontaneously accomplished realm, Emanations arise without interruption, And enter into all without obstruction. This is the realm of practice for yogis who ride the wind of non-doing. Although it is not suitable for all inferior vehicles, Ati reveals the key point of the result. In the arising of miraculous manifestations of the unborn, Holding onto cause and effect as signs is a mistaken mind. Ati teaches without cause or condition, Which is not suitable for those below, the key point of reasoning. Buddha and sentient beings' intentions and actions are without difference, Holding onto samsara and nirvana as two is a mistaken mind. Ati teaches non-duality, Which is not suitable for those below, the key point of reasoning. In liberation without realization or non-realization, Desiring liberation after realization is the enemy of decline. Ati teaches equality as one, Which is not suitable for those below, the key point of reasoning. Without relying on the distinctions of expressive means, Not wanting to realize the inexpressible is the mind of a fool. Ati teaches ultimate inseparability, Which is not suitable for those below, the key point of reasoning. Dzogchen, the primordial expanse, is without depth or limit, Saying there is no end is the mind of a fool. Ati teaches limitlessness and decisiveness, Which is not suitable for the minds of those below, the key point of reasoning. In a single bindu, the reasons are reversed, The fruit is free from hope and doubt, equal to space. Vast and great is the mind of the victorious ones, equal to space. There is no abandonment or attainment, it is the realm of a single bindu. Primordially liberated, there is no realization or non-realization. Yogis are happy on the path of freedom from action, equal to space. This primordial Buddha-nature, without a place, Does not wander in samsara, it is beyond all bases of delusion. No one is deluded, there is no place of delusion, All is in the state of the clear expanse of the Dharmadhatu. Without past or future, it is the vastness equal to space. Primordially inherent, spontaneously accomplished, samsara is pure from the beginning. It does not enter into liberation, it does not take nirvana. The unchanging great expanse, samsara and nirvana have never existed. In this, there is no clinging to abandonment or attainment, hope or doubt, Primordial enlightenment, the basis is the vast expanse. All are mere names, in meaning beyond expression and words. Without liberation or delusion, samsara and nirvana are empty talk. No one needs to strive, do not modify or change anything. In the awareness without wide or narrow, high or low, Without limitation or partiality, abandon clinging. In the awareness without action, going or coming.

============================================================

==================== 第 15 段 ==================== 【原始藏文】 དུས་དང་གཉེན་པོ་མེད་ཀྱིས་འཛིན་རྩོལ་ཞོག །ཆེད་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་ན་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །གང་ལའང་གཏད་འཛིན་མ་འཆའ་ཕྱམ་ལ་ཐོང༌། །ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་གྲོལ་རུང་མ་གྲོལ་རུང༌། །གནས་ལུགས་རང་བཞིན་དག་རུང་མ་དག་རུང༌། །སེམས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་རུང་མ་བྲལ་རུང༌། །གཉུག་མའི་གཤིས་ལ་གྲུབ་རུང་མ་གྲུབ་རུང༌། །འཁོར་འདས་རང་བཞིན་གཉིས་རུང་མི་གཉིས་རུང༌། །བསམ་བརྗོད་ཀུན་ལས་འདས་རུང་མ་འདས་རུང༌།» «།དགག་སྒྲུབ་འཁྲུལ་པ་ཞིག་རུང་མ་ཞིག་རུང༌། །རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང༌། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་བསྒོམས་རུང་མ་བསྒོམས་རུང༌།།བླང་དོར་མེད་པས་སྤྱད་རུང་མ་སྤྱད་རུང༌།» «།གནས་ལུགས་འབྲས་བུ་གྲུབ་རུང་མ་གྲུབ་རུང༌།» «།ས་དང་ལམ་རྣམས་བགྲོད་རུང་མ་བགྲོད་རུང༌།» «།སྒྲིབ་པ་ཀུན་དང་བྲལ་རུང་མ་བྲལ་རུང༌།» «།བསྐྱེད་རྫོགས་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་རུང་མ་རྫོགས་རུང༌། །ཐར་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་རུང་མ་ཐོབ་རུང༌།» «།འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བར་འཁྱམས་རུང་མ་འཁྱམས་རུང༌།» «།རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་རུང་མ་གྲུབ་རུང༌།» «།རྟག་ཆད་གཉིས་འཛིན་བཅིངས་རུང་མ་བཅིངས་རུང༌། །ཆོས་ཉིད་དགོངས་པར་སླེབ་རུང་མ་སླེབ་རུང༌།» «།གོང་མའི་རྗེས་སུ་སྙོགས་རུང་མ་སྙོགས་རུང༌། །གནམ་ས་འདྲེ་ལྡོག་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང༌།» «།ཕྱལ་བ་ལྷུག་པ་གཞི་མེད་ཟང་ཀ་མ།» «།གཏད་མེད་ཟང་ཟིང་བན་བུན་ཆལ་མ་ཆོལ།» «།རེ་དོགས་གཉིས་མེད་སྨྱོན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །ལྟ་སྒོམ་རིས་མེད་ཆེད་འཛིན་འདོད་བློ་ཞིག །ཞེ་འདོད་འཁྲིས་མེད་འདི་ཞེས་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད།» «།གང་བྱུང་བྱུང་ལ་གང་སྣང་སྣང་དུ་ཆུག །གང་ཤར་ཤར་ལ་གང་ཡིན་ཡིན་དུུ་ཆུག» «།གང་ཡང་ཡིན་ལ་གང་ཡང་མིན་དུ་ཆུག» «།ཀུན་སྤྱོད་ངེས་མེད་རིག་པ་ཐོད་རྒལ་ངང༌།» «།ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྩིས་གཞི་འགའ་མེད་པས། །གཏད་མེད་ཟང་ཀ་གྲུབ་མཐའི་གཟེབ་ལས་འདས།» «།ཟ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཉིན་ཞག་ཕྱམ་གདལ་བས། །རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་དེ༑» «༑མཆོད་པའི་ལྷ་མེད་བརྡུང་བའི་འདྲེ་ཡང་མེད།» «།སྒོམ་པའི་ཆོས་མེད་ཐ་མལ་རང་དགའི་ངང༌།» «།མ་བཅོས་རྒྱལ་པོ་སྙེམས་མེད་ཕྱམ་གཅིག་པས།» «།ཕྱལ་བ་ལྷུག་པ་ལྷུན་གྲུབ་གཅིག་པུ་ཉིད།» «།མ་བྱས་ཡེ་ཟིན་རྩོལ་སྒྱུབ་བྲལ་བས་བདེ། །ལྟ་བའི་གཞི་མེད་སྒོམ་པའི་ངང་མེད་ལ། །སྤྱད་པའི་ཆོས་མེད་བསྒྲུབ་འདོད་འབྲས་བུ་མེད། །ཐམས་ཅད་རིས་མེད་མཉམ་པར་ཕྱམ་འདས་པ། །བྱ་རྩོལ་མ་དགོས་ཡངས་དོག་མེད་པར་བདེ། །སྨོན་པ་མེད་པས་སྒྲུབ་བློ

【漢語翻譯】 不要以時間和親疏來執著，若有特別的偏執，那是束縛的根源。不要對任何事物有所執著，放下一切吧！一切法本來解脫也好，不解脫也好， 實相自性清凈也好，不清凈也好，心性離戲論也好，不離戲論也好，本來的體性成就也好，不成就也好， 輪迴涅槃自性二元也好，非二元也好，超離一切思慮言說也好，不超離也好。無論對錯，迷惑消除也好，不消除也好， 證悟的見解證悟也好，不證悟也好，法性義諦修習也好，不修習也好，無取捨地行持也好，不行持也好。 實相果位成就也好，不成就也好， 地道次第行進也好，不行進也好， 與一切障礙分離也好，不分離也好， 生圓次第法性圓滿也好，不圓滿也好，解脫的果位獲得也好，不獲得也好， 六道輪迴中流轉也好，不流轉也好， 自性任運成就也好，不成就也好， 執著常斷二邊束縛也好，不束縛也好，法性證悟也好，不證悟也好， 追隨上師也好，不追隨也好，無論天地倒轉顯現什麼景象， 放下吧，無拘無束，無根無基，空空蕩蕩。 無所依憑，紛紛擾擾，懵懵懂懂，糊里糊塗。 無有希冀和恐懼，具有瘋子的狀態，見修行無有分別，消除特別執著的慾望。沒有貪戀和執著，沒有「這個」或「那個」的勤作和修飾。 無論發生什麼，就讓它發生吧；無論顯現什麼，就讓它顯現吧；無論出現什麼，就讓它出現吧；無論是什麼，就讓它是什麼吧。 無論是什麼也好，無論不是什麼也好。行為無有定準，智慧超越頂峰之境。 由於對佛法和非法都不在意，無所依憑，空空蕩蕩，超越了宗派的界限。 吃喝拉撒睡，日夜放任自流，自性法性平等之狀態。 沒有供養的本尊，也沒有毆打的鬼神。 沒有修持的佛法，處於平凡自在的狀態。不做作的國王，無有傲慢，平等一體。 放下吧，無拘無束，任運成就，唯一。 不造作，本來成就，遠離勤作修飾而安樂。見解無有基礎，禪修無有狀態， 行持無有佛法，沒有想要成就的果實。一切無有分別，平等超越， 無需勤作，無有寬窄而安樂。無有希求，因此沒有修飾之心。

【英語翻譯】 Do not cling with time and attachment; if there is special attachment, it is the root of bondage. Do not harbor attachment to anything; let go of everything! All dharmas, whether they are liberated from the beginning or not, The nature of reality, whether it is pure or not, the nature of mind, whether it is free from elaboration or not, the inherent nature, whether it is accomplished or not, Samsara and Nirvana, whether they are dualistic or non-dualistic, transcending all thoughts and expressions or not. Whether right or wrong, whether delusion is dispelled or not, The view of realization, whether realized or not, the meaning of Dharma nature, whether practiced or not, acting without acceptance or rejection. The fruit of reality, whether accomplished or not, The stages of the path, whether traversed or not, Separation from all obscurations, whether separated or not, The Dharma nature of the generation and completion stages, whether perfected or not, the fruit of liberation, whether attained or not, Wandering in the six realms of samsara, whether wandering or not, The self-existing nature, whether accomplished or not, Clinging to the extremes of permanence and annihilation, whether bound or not, realization of Dharma nature, whether attained or not, Following the masters, whether following or not, whatever phenomena appear, whether heaven and earth are reversed, Let go, unrestrained, without foundation, empty. Without reliance, chaotic, ignorant, confused. Without hope or fear, in the state of a madman, view, practice, and conduct without distinction, eliminating special clinging desires. Without greed or attachment, without the effort or embellishment of "this" or "that." Whatever happens, let it happen; whatever appears, let it appear; whatever arises, let it arise; whatever it is, let it be. Whether it is something or not. Behavior is not fixed, wisdom transcends the peak. Because there is no concern for Dharma or non-Dharma, without reliance, empty, transcending the boundaries of sectarianism. Eating, drinking, defecating, sleeping, day and night, letting go, the state of equality of self-nature and Dharma nature. There is no deity to worship, nor a demon to strike. There is no Dharma to practice, in a state of ordinary freedom. An unpretentious king, without arrogance, equally one. Let go, unrestrained, spontaneously accomplished, unique. Unfabricated, originally accomplished, joyful by being free from effort and embellishment. View without foundation, meditation without state, Conduct without Dharma, without the desire to achieve a result. Everything without distinction, equally transcendent, Without effort, joyful without narrowness. Without aspiration, therefore without the mind of embellishment.

============================================================

==================== 第 16 段 ==================== 【原始藏文】 འི་ཆོས་ཟད་དེ། །སྤང་བྱ་མེད་པས་གཉེན་པོའི་འཆིང་ཞེན་འདས། །གང་ཡིན་ཀུན་ཡིན་ཡིན་མིན་འགའ་མེད་པས། །གང་སྣང་གང་ཤར་འདེམ་ཀ་མེད་པར་གྲོལ། །མ་གྲོལ་ཡེ་གྲོལ་རང་གྲོལ་ཆོས་མེད་པས། །ཕྱམ་གཅིག་གཏད་མེད་ལ་བཟླའི་ཆོས་ལས་འདས། །ཀློང་ཡངས་ཀློང་ཡངས་ཀློང་ཆེན་ཡངས་པའི་ངང༌། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀློང་གསལ་ཀློང་འབྱམས་པས། །ཀློང་གཅིག་གཉིས་མེད་བདེ་ཀློང་འཁྱིལ་པ་ནི། །སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་ཕྱིན། །མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་འདུན་མ་ལེགས་པའི་རྩེ། །བདག་བཞིན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང༌། །འདི་བཞིན་ཡེ་འབྱམས་ཀློང་ཆེན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ། །ཀུན་བཟང་ས་ལ་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་ཡིན། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ལ་བཟླ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བཏང་གཞག་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བཙལ་བས་མི་འགྲུབ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང༌། །རང་བཞིན་བཞག་པས་འོད་གསལ་ཉི་ཟླ་འཆར། །ཡུལ་ཀྱང་མི་དགག་སེམས་ཀྱང་མི་གཟུང་བར། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ངང་ལས་མི་གཡོ་ན། །ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་ཕྱིན། །མི་སྤྲོ་མི་བསྡུ་རང་དྭངས་སང་ངེ་བ། །དྭངས་པའི་རྒྱ་མཚོ་མི་གཡོ་མཉམ་པ་བཞིན། །ཆོས་ཉིད་གཏིང་གསལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངང༌། །འབྱུང་འཇུག་རེ་དོགས་བྲལ་བར་གནས་པ་ཡིན། །ཚིག་གིས་མི་མཚོན་འཇུར་བུའི་སེམས་མེད་པར། །རང་བབས་གྱིན་འདའ་བཅོས་བསླད་མེད་པ་ནི། །ཀློང་ཐིམ་ཆོས་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། །སྒོམ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མེད་པས། །བྱིང་རྒོད་རང་ཡན་རང་བྱུང་དགོངས་པར་ཤར། །སྤངས་པས་མི་སྤོང་ཀུན་རྟོག་རིག་པའི་རྩལ། །ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་དབྱེ་བསལ་རིས་མེད་པས། །བསྒྲུབས་པས་མི་འགྲུབ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཤར། །འཁོར་བ་མ་སྤངས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ། །ཀློང་ཆེན་རྩལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དག་པས་མཐོང༌། །ཡེ་ནས་སྣང་སེམས་རང་བབས་ཆོས་ཉིད་ངང༌། །ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ཤར་བས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །ཡངས་པའི་ཆོས་མཆོག་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །དབྱེ་བསལ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པའི་མཆོག །ཡེ་འབྱམས་རྨད་བྱུང་རྒྱལ་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཡེ་ནས་སྤྱི་བླུགས་འོད་གསལ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན། །བཏང་གཞག་མེད་པའི་ངང་འདིར་ལྷུན་གྲུབ་པས། །འཁོར་འདས་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་དགོངས་པའི་མཆོག །མི་གཡོ་བརྗོད་འདས་མཁའ་མཉམ་ཀློང་

【漢語翻譯】 其法已盡，因無所斷故，已超勝對治之繫縛執著。凡是皆是，無有非是之物，凡所顯現，凡所生起，皆無揀擇而解脫。無解脫，乃是本解脫，自解脫，因無法之故，已超勝無有委付之頓超法。浩瀚，浩瀚，浩瀚廣大之自性中，浩瀚廣大無邊，浩瀚明澈，浩瀚充遍，一浩瀚，無二，安樂浩瀚迴旋，乃是種種自解脫，已至法性窮盡之處。不變任運成就，善妙欲樂之頂峰，如我一般隨行之眾生們，亦如是融入本初浩瀚廣大之一味中，于普賢之地獲得穩固之統治。於法界寶藏中，開示一切法于菩提心之浩瀚中頓超之品第九。自性本初清凈之菩提心，于無有舍取來去之法性中，尋覓亦不成就，法性乃虛空之浩瀚，安住自性則光明日月顯現。境亦不遮止，心亦不執取，自性任運成就，于自性中不動搖，已至普賢廣大之意境。不散不收，自明澄澈，如澄澈之大海不動搖平等一般，法性深邃明澈，自生智慧之自性中，安住于無有生滅希懼之處。言語無法詮釋，無有如蟲蛀般之心，安住自性，自然消逝，無有造作矯飾，乃是浩瀚融入，法性無相，因無有能修所修之法故，沉沒與高揚皆是自然放任，于自生之意境中顯現。斷亦不斷，乃是分別念智慧之遊舞，於法性自性中，無有分別差別，因無有修持亦不成就，法性於法界中顯現。未斷輪迴，于自生智慧中，以浩瀚廣大游舞之瑜伽而得見。本初顯現心識，安住于自性法性中，禪定不動搖，如河流般涌現，金剛頂乃普賢佛心之至高，廣大之法殊勝與虛空邊際相等，無有分別，乃是修持一切之殊勝，本初浩瀚奇妙，於法王中任運成就。本初總集光明如河流般涌現，于無有舍取之自性中任運成就故，輪迴涅槃自性乃法界意境之殊勝，不動搖，言語止息，等同虛空之浩瀚

【英語翻譯】 Its Dharma is exhausted. Because there is nothing to abandon, it has transcended the bondage and attachment of antidotes. Whatever is, is all; there is nothing that is not. Whatever appears, whatever arises, is liberated without choice. There is no non-liberation; it is primordial liberation, self-liberation. Because there is no Dharma, it has transcended the Dharma of sudden transcendence without reliance. Vast expanse, vast expanse, in the nature of vast great expanse. Vast great boundless expanse, vast clear expanse, vast all-pervading expanse. One expanse, non-dual, bliss expanse swirling, is the manifold self-liberation, which has reached the exhaustion of Dharmata. Immutable, spontaneously accomplished, the pinnacle of excellent desire. May all beings who follow me, like myself, also merge into the one taste of primordial vast great expanse, and attain a firm dominion on the ground of Samantabhadra. From the Treasury of Dharmadhatu, the ninth chapter, which teaches the sudden transcendence of all Dharmas into the expanse of Bodhicitta. The Bodhicitta, primordially pure in its nature, in the Dharmata without acceptance or rejection, coming or going. Searching does not accomplish it; Dharmata is the expanse of space. Abiding in self-nature, the radiant sun and moon arise. Neither rejecting objects nor grasping the mind, self-nature is spontaneously accomplished, unmoving in its own state. It has reached the vast great intention of Samantabhadra. Not scattering, not gathering, self-clear and lucid. Like the clear ocean, unmoving and equal. In the nature of Dharmata, deep and clear, self-born wisdom. Abiding without hope or fear of arising or ceasing. Inexpressible by words, without a worm-eaten mind. Abiding in self-nature, naturally ceasing, without fabrication or adulteration. It is the merging into the expanse, Dharmata without characteristics. Because there is no Dharma to meditate on or to be meditated upon, sinking and rising are naturally free, arising in the self-born intention. Not abandoning by abandoning, it is the play of discriminating wisdom. In the self-nature of Dharmata, there is no distinction or separation. Because it is not accomplished by practice, Dharmata arises in Dharmadhatu. Not abandoning Samsara, in self-born wisdom. Seen by the Yoga of the play of vast great expanse. From the beginning, appearance and mind abide in the self-nature of Dharmata. Samadhi is unmoving, like the flow of a river arising. Vajra Peak is the supreme heart of Samantabhadra. The supreme Dharma of vastness is equal to the limit of space. Without distinction, it is the supreme of meditating on all. Primordially vast and wondrous, spontaneously accomplished as the King. From the beginning, the total outpouring of radiant light flows like a river. Because it is spontaneously accomplished in this state without acceptance or rejection, the self-nature of Samsara and Nirvana is the supreme intention of Dharmadhatu. Unmoving, beyond words, the expanse equal to space.

============================================================

==================== 第 17 段 ==================== 【原始藏文】 ཆེན་ཉིད། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཡེ་ནས་བབས་ཀྱིས་གྲུབ། །བདག་ལས་གཞན་དུ་སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་སེམས། །བསྒོམ་དང་རྩོལ་བར་འདོད་པ་འཁྲུལ་པའི་སེམས། །འཁྲུལ་པ་ཆོས་ཉིད་ངང་བཞག་མཉམ་པའི་ཞིང༌། །མི་གཡོ་གདོད་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་ཀློང༌། །བྱ་དང་རྩོལ་མེད་གཞག་དང་མ་བཞག་མེད། །མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །དམིགས་བསམ་ཚོལ་ཁྲོ་བྲལ་བའི་རང་རིག་གིས། །ཡང་ཡང་བལྟས་ན་བལྟ་རུ་མེད་པ་མཐོང༌། །བལྟར་མེད་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་ལྟ་བ་ཡིན། །མ་བསྒོམས་རིག་པ་བཏང་གཞག་བྲལ་བ་ལ། །ཡང་ཡང་བསྒོམས་ན་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་མཐོང༌། །སྒོམ་མེད་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་སྒོམ་པ་ཡིན། །གཉིས་མེད་བླང་དོར་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་ལ། །ཡང་ཡང་སྤྱད་ན་སྤྱདུ་དུུ་མེད་པ་མཐོང༌། །སྤྱད་མེད་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཡེ་ཟིན་རེ་དོགས་བྲལ་བའི་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །ཡང་ཡང་བསྒྲུབས་ན་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་མཐོང༌། །བསྒྲུབ་མེད་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་འབྲས་བུ་ཡིན༌། །མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་ཡུལ་དུ་མི་རྟོག་ཅིང༌། །སེམས་སུ་མི་འཛིན་རེ་དོགས་འབྱུང་འཇུག་ཞི། །ཡུལ་སེམས་མཉམ་པའི་ངང་དེར་གནས་པ་ནི། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་ལས་ངང་གིས་གཡོས་པ་མེད། །མཚན་མའི་ཡུལ་ལ་ཡུལ་མེད་སྤྱི་བླུགས་གནས། །ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་པས། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང༌། །ཐམས་ཅད་བླང་དོར་མེད་པར་ཕྱམ་གདལ་ལོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང༌། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང༌། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང༌། །མཐོ་དམན་ཕྱོགས་མཚམས་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །རང་བྱུང་ངང་ལས་རོལ་པ་ཅི་ཤར་ཡང༌། །ཤར་བའི་དུས་ན་མཉམ་ཤར་བཟང་ངན་མེད། །དེ་ལ་བླང་དོར་གཉེན་པོས་བཅོས་ཅི་དགོས། །གནས་པའི་ཚེ་ན་མཉམ་གནས་བཟང་ངན་མེད། །ད་ལྟར་སེམས་ལས་གང་བྱུང་རང་ཞིར་གློད། །གྲོལ་བའི་ཚེ་ན་མཉམ་གྲོལ་བཟང་ངན་མེད། །དྲན་པའི་རྗེས་ལ་དགག་སྒྲུབ་འཕྲོ་མ་མཐུད། །ཐམས་ཅད་གཞི་ཀློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལས། །རྩལ་དང་རོལ་པའི་འཆར་ཚུལ་མ་ངེས་པས། །མཉམ་པར་ཤར་ཡང་གདོད་མའི་ཀློང་ནས་ཤར།» «།མི་མཉམ་ཤར་ཡང་མཉམ་པའི་དབྱིངས་ནས་ཤར། །མཉམ་པར་གནས་ཀྱང་རང་གཞག་ཆོས་ཉིད་ངང༌། །མི་མཉམ་གནས་ཀྱང་མཉམ་པའི་དབྱིངས་ན་གནས། །མཉམ་པར་གྲོལ་ཡང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀློང༌། །མི་མཉམ་གྲོལ་ཡང་མཉམ་པའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཐམས་ཅད་ཡེ་མཉམ་རང་བྱུང་རིག་པ་ལས

【漢語翻譯】 偉大啊！ 眾生皆具本有之功德。 視己之外物為幻覺之心， 欲修禪與勤作乃幻覺之心。 錯覺於法性中自解，乃平等之境。 不動搖，本初清凈之自性虛空。 無作無為，無立無不立。 于不變任運成就之法性中， 以離執、思、尋、嗔之自明覺， 屢屢觀之，見無可觀之境。 無可見之覺性，乃普照之見。 于未修之覺性，離棄捨之際， 屢屢修之，見無可修之境。 無修之覺性，乃普照之修。 于無二取捨之實相中， 屢屢行之，見無可修之境。 無行之覺性，乃普照之行。 于本具離希疑之任運成中， 屢屢成之，見無可成之境。 無成之覺性，乃普照之果。 于平等性中，不于外境分別， 不執於心，希疑生滅寂。 于境心平等之狀態中安住， 乃法性虛空中自然顯現。 于有相之境中，無境普照而住。 本初無二之覺性普照故， 輪迴涅槃無別，大圓滿之狀態， 一切無取捨而遍廣大。 有與無於法界中平等， 佛與眾生於法界中平等， 世俗勝義於法界中平等， 過失功德於法界中平等， 高低方位於法界中平等故， 自生狀態中，無論顯現何種游舞， 顯現之時，平等顯現無好壞。 於此何須取捨對治？ 安住之時，平等安住無好壞。 當下心中所生，皆任其自解。 解脫之時，平等解脫無好壞。 于念頭之後，勿續斷除與建立。 一切皆從基位虛空菩提心性中， 力量與游舞之顯現方式不定故， 縱然平等顯現，亦從原始虛空中顯現。 縱然不平等顯現，亦從平等之法界中顯現。 縱然平等安住，亦于自住法性狀態中。 縱然不平等安住，亦于平等之法界中安住。 縱然平等解脫，亦于自生智慧虛空中。 縱然不平等解脫，亦于平等之法界中解脫。 一切皆本初平等，從自生覺性中

【英語翻譯】 Great indeed! All beings are endowed with inherent qualities. The mind that perceives things other than oneself as illusions, The mind that desires to meditate and strive is an illusory mind. Illusions are naturally released in the nature of reality, which is a realm of equality. Unwavering, the primordial pure essence of self-nature is like space. Without action or effort, without establishing or not establishing. In the unchanging, spontaneously accomplished nature of reality, With self-awareness free from attachment, thought, seeking, and anger, When repeatedly looked at, one sees that there is nothing to see. The awareness that cannot be seen is the all-encompassing view. In the unmeditated awareness, free from abandonment and acceptance, When repeatedly meditated upon, one sees that there is nothing to meditate on. The unmeditated awareness is the all-encompassing meditation. In the reality free from duality and acceptance or rejection, When repeatedly practiced, one sees that there is nothing to practice. The unpracticed awareness is the all-encompassing practice. In the spontaneously accomplished, free from hope and doubt, When repeatedly accomplished, one sees that there is nothing to accomplish. The unaccomplished awareness is the all-encompassing result. In the state of equality, not discriminating in external objects, Not clinging to the mind, hope and doubt arise, cease, and pacify. Remaining in the state of equality between object and mind, Is naturally moved from the expanse of the nature of reality. In the realm of characteristics, the absence of realm abides in all-encompassingness. Because the primordial non-dual awareness is all-encompassing, Samsara and nirvana are inseparable, the state of great perfection, Everything is spread out without acceptance or rejection. Existence and non-existence are equal in the realm, Buddhas and sentient beings are equal in the realm, Relative and ultimate are equal in the realm, Faults and virtues are equal in the realm, High and low, directions and boundaries are equal in the realm, From the self-arisen state, whatever play manifests, At the time of manifestation, equal manifestation has no good or bad. Why is there a need to remedy acceptance or rejection? At the time of abiding, equal abiding has no good or bad. Whatever arises from the mind now, let it dissolve on its own. At the time of liberation, equal liberation has no good or bad. After thoughts, do not continue to cut off or establish. Everything is from the ground, the essence of bodhicitta in space, The ways in which power and play manifest are uncertain, Even if manifesting equally, it manifests from the primordial space. Even if manifesting unequally, it manifests from the realm of equality. Even if abiding equally, it is in the state of self-abiding nature of reality. Even if abiding unequally, it abides in the realm of equality. Even if liberating equally, it is in the space of self-arisen wisdom. Even if liberating unequally, it liberates in the realm of equality. Everything is primordially equal, from self-arisen awareness.

============================================================

==================== 第 18 段 ==================== 【原始藏文】 ། །ཤར་དང་མ་ཤར་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ནས་མེད། །གནས་དང་མི་གནས་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ནས་མེད། །གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ནས་མེད། །མི་གཡོ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་རིག་པ་ལ། །ཤར་བའི་དུས་ན་རང་ཤར་རང་ས་ཟིན། །གནས་པའི་དུས་ན་རང་གནས་རང་ས་ཟིན། །གྲོལ་བའི་དུས་ན་རང་གྲོལ་རང་ས་ཟིན། །མི་འགྱུར་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལ། །ཤར་བ་ཡེ་ཤར་གནས་པ་ཡེ་གནས་ལ། །གྲོལ་བ་ཡེ་གྲོལ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཤར་གནས་གྲོལ་གསུམ་ཤར་གྲོལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་བར་མ་ཆོད། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་པས་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆོད། །གཡང་ས་མེད་པས་གོལ་ས་ག་ལ་ཡོད། །ཡེ་ནས་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང༌། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཀློང༌། །གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་ཉིད་ལ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་སུ་མིང་འདི་བཏགས་པར་ཟད། །འདི་ཉིད་རྟོགས་ནས་བླང་དོར་ཆོས་མེད་པས། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཕྱམ་གདལ་བ། །གསེར་གླིང་ལྟ་བུར་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་ཡིན། །མཐའ་ཡིས་མ་རེག་གོལ་སྒྲིབ་གདར་ཤ་ཆོད། །གཡང་ས་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ། །འབད་རྩོལ་མེད་པའི་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱང༌། །བསམ་བརྗོད་འདས་ཞེས་མིང་ཙམ་བརྗོད་པར་ཟད། །སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་རིག་པ་རང་བྱུང་གསལ། །མ་བསྒྲིབས་ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་བས། །མ་བཅོས་རྣལ་གཞག་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ། །བློ་བདེའི་མལ་ན་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་དེ། །ཤེས་པ་བག་ཡངས་བྱར་མེད་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །སྒྲིམ་གློད་མེད་པར་ལུས་སེམས་གང་བདེར་གཞག །ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་འདུག །ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་གནས། །ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཡང་རང་གི་ངང་ལ་འགྲོ། །བྱང་ཆུབ་དབྱིངས་ལ་འགྲོ་འོང་ངང་གིས་མེད། །འགྲོ་འོང་མེད་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །ཇི་ལྟར་སྨྲས་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་སྨྲ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་བརྗོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྨྲ་བརྗོད་ངང་གིས་མེད། །སྨྲ་བརྗོད་མེད་པ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གསུང༌། །ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་བསམ། །ཇི་ལྟར་རྟོག་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་རྟོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བསམ་རྟོག་ཡེ་ནས་མེད། །བསམ་རྟོག་བྲལ་བ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །མེད་ལ་ཅིར་ཡང་འབྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཉིད་ལ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དེ་ལ་དངོས་གཞི་མེད་པས་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཀློང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་ངང་ཉིད་ལས། །དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་

【漢語翻譯】 本來在虛空中沒有生和不生， 本來在虛空中沒有住和不住， 本來在虛空中沒有解脫和不解脫， 在不可動搖的大平等覺性中， 顯現之時，自顯自持其位。 安住之時，自住自持其位。 解脫之時，自解自持其位。 在不可變、離戲論的覺性中， 顯現是本然顯現，安住是本然安住， 解脫是本然解脫，是虛空的自性。 顯現、安住、解脫三者，顯現解脫，相續不斷。 由於相續不斷，因果之間沒有間隔。 由於沒有因果，斷絕了輪迴的懸崖。 沒有懸崖，哪裡會有錯路？ 本來不變，是普賢王如來的境界。 沒有遷變，是金剛薩埵的境界。 僅僅是認識到本來的實相， 就只是安立了「佛」這個名稱。 一旦證悟此理，就沒有取捨的法， 一切都平等地擴充套件為法性一味， 就像金島一樣，沒有分別。 不被邊際觸及，斷絕了歧途、障礙和執著。 在沒有懸崖的菩提心性中， 即使毫不費力地圓滿具足三身， 也只是說一句「超離思議」而已。 顯現廣大，覺性自生明澈， 沒有遮蔽，內外通透， 不加造作，本然安住，法性廣大明澈。 在舒適的處所，放鬆身心， 覺知開闊，像無所事事的自在之人。 不緊不松，身心安適而住。 無論如何安住，都安住于自性之中。 無論如何存在，都存在於自性之中。 無論如何行走，都行走于自性之中。 在菩提的虛空中，本來就沒有來去。 沒有來去，是諸佛的身。 無論如何言說，都於自性中言說。 無論如何表達，都於自性中表達。 在菩提心中，本來就沒有言說。 沒有言說，是三世諸佛的語。 無論如何思，都於自性中思。 無論如何想，都於自性中想。 在菩提心中，本來就沒有思慮。 沒有思慮，是三世諸佛的意。 從無中顯現萬有，是化身。 自身享用自身，是報身。 於此沒有實體，是法身。 果，三身自然成就的境界。 從菩提心的廣大境界中， 以憶念的方式生起分別念。

【英語翻譯】 Originally, in the expanse, there is no arising or non-arising. Originally, in the expanse, there is no abiding or non-abiding. Originally, in the expanse, there is no liberation or non-liberation. In the unwavering, great equal awareness, At the time of arising, it self-arises and self-holds its ground. At the time of abiding, it self-abides and self-holds its ground. At the time of liberation, it self-liberates and self-holds its ground. In the unchanging, non-elaborate awareness, Arising is primordially arising, abiding is primordially abiding, Liberation is primordially liberating, it is the nature of the sky. Arising, abiding, and liberation, the arising and liberation are continuous. Because it is continuous, there is no gap between cause and effect. Because there is no cause and effect, the precipice of samsara is cut off. Without a precipice, where would there be a wrong path? Primordially unchanging, it is the realm of Kuntuzangpo (Samantabhadra). Without change, it is the realm of Vajrasattva. Merely recognizing the original reality, Is just giving the name "Buddha". Once this is realized, there is no dharma of acceptance or rejection, Everything is equally spread into the one taste of dharmata, Like a golden island, there is no distinction. Untouched by extremes, it cuts off wrong paths, obscurations, and attachments. In the bodhicitta nature without a precipice, Even though the three kayas are spontaneously perfected without effort, It is just saying the name "beyond thought and expression". Appearances are vast, awareness is self-arisen and clear, Without obscuration, inside and outside are transparent, Uncontrived, naturally abiding, the great dharmata is clear. In a comfortable place, relax the body and mind, Awareness is open, like a carefree person. Without tightening or loosening, let the body and mind rest comfortably. However you sit, sit in your own nature. However you are, be in your own nature. However you walk, walk in your own nature. In the expanse of bodhi, there is naturally no coming or going. Without coming or going, it is the body of the Buddhas. However you speak, speak in your own nature. However you express, express in your own nature. In the bodhicitta, there is naturally no speaking. Without speaking, it is the speech of the Buddhas of the three times. However you think, think in your own nature. However you contemplate, contemplate in your own nature. In the bodhicitta, there is naturally no thought. Without thought, it is the mind of the Buddhas of the three times. From nothing, everything arises, it is the nirmanakaya. Oneself enjoying oneself, it is the sambhogakaya. In that, there is no substance, it is the dharmakaya. The result, the realm where the three kayas are spontaneously accomplished. From the great realm of bodhicitta, In the form of memory, conceptual thoughts arise.

============================================================

==================== 第 19 段 ==================== 【原始藏文】 འབྱུང་སྟེ། །ཤེས་པའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་མི་གཡོ་ན། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་དགོངས་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་འདྲ། །དྲན་དང་རྟོག་པ་མེད་པ་སྒོམ་པའི་མཆོག རང་གི་རང་བཞིན་མ་གཡོས་བཅོས་པ་མེད། །མི་བསམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་བྲལ་བ། །རང་བབས་ཆོས་ཉིད་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །འགྱུ་འཕྲོའི་ཀུན་རྟོག་མེད་ན་སྒོམ་པའི་མཆོག །དེ་བཞིན་ཉིད་དེར་གང་གནས་དམ་པའི་སེམས། །སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་མཚོན་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །མི་གཡོ་ཆོས་དབྱིངས་འཛིན་རྟོག་ཕྱམ་འདས་པ། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་ཀློང་རང་བཞིན་ཡངས་པའི་མཆོག །ལུས་སེམས་བཅོས་པའི་འཆིང་བ་རྣམས་སྤངས་ཤིང༌། །གྱིན་འདའ་ལྷོད་ཆགས་དྲན་བསམ་ཅི་འགྱུས་ཀྱང༌། །གཞི་གཞག་ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་མི་གཡོ་ན། །ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་དགོངས་ཀློང་ཡངས་པ་ཡིན། །མ་བཟུང་མ་བཏང་འཇུར་བུའི་སྒྲིམ་གློད་མེད། །ཇི་བཞིན་རང་བབས་རྒྱ་ཡན་ངང་གིས་ཟིན། །མི་གཡོ་ཕྱམ་གདལ་ཡངས་དོག་མེད་པའི་ཀློང༌། །དྲན་བསམ་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རང་ཞི་ན། » «།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་དགོངས་པ་ཡིན། །མ་བཅོས་ཀློང་དུ་མ་ཡེངས་ངང་ལྡན་ན། །དྲན་རྟོག་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའང་ཆོས་ཉིད་ངང༌། །ཆེད་དུ་འཇུར་བུས་བཅོས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱང༌། །མི་རྟོག་མཁའ་ལྟར་ཡངས་ཀྱང་མཚན་མའི་གཟེབ། །ཉིན་མཚན་སྒོམ་པས་འདའ་ཡང་འཆིང་ཞེན་ཉིད། །བསམ་གཏན་ལྷ་དང་མཚུངས་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །དེ་བས་མ་ཡེངས་འབད་རྩོལ་ཞིག་པའི་སེམས། །རང་བབས་འཛིན་རྩོལ་འདས་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་པས། །འདི་ཞེས་མི་མཚོན་རང་བཞིན་སྤྲོས་ཀུན་ཞི། །དེ་བས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། །གཞི་བྲལ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་བསླབ། །ཆོས་ཉིད་ཉག་གཅིག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ལྟ་བ་ཉག་གཅིག་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །སྒོམ་པ་ཉག་གཅིག་བཏང་གཞག་འགྲོ་འོང་མེད། །སྤྱོད་པ་ཉག་གཅིག་བླང་དོར་བྱར་མེད་ཅིང༌། །འབྲས་བུ་ཉག་གཅིག་སྤངས་ཐོབ་གཉིས་དང་བྲལ། །འདི་ནི་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དགོངས་པ་ཡིན། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས། །ཆོས་སོ་ཅོག་ཀུན་ཆོས་ཉིད་གདོད་མའི་ངང༌། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པས། །གང་ཡང་གཞི་གཞག་དགོངས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །གང་དུུ་འདི་ལྟར་འཇོག་ཅེས་མི་རྟོག་པར། །རང་བབས་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་ལྷུན་གྱིས་ཞོག །ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ཀློང་དུ་ངང་གིས་གནས། །དཀར་དམར་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ལ།

【漢語翻譯】 生起時，覺性的征相心中不搖動，那即是唯一佛陀的密意。菩提自性猶如虛空之廣闊，無有憶念與分別乃禪修之殊勝。自之本性不搖動，無有造作，離於思慮，心中無所作為，自然法性，三時無有遷變。若無動搖之分別念，乃禪修之殊勝。如是安住于真如，乃聖妙之心。唯一佛陀之表徵，遠離一切。不搖動之法界，超越執取分別，勝者之意界，自性廣闊之殊勝。身心放下造作之束縛，任其消逝鬆緩，憶念思慮如何變動，根本之法性亦不搖動。一切皆是普賢廣闊之意界。不取不捨，無有卷繩之緊松，如其自然，任運而持。不搖動，坦然舒展，無有寬窄之界，憶念思慮一切皆自生自滅時，金剛薩埵乃虛空之密意。于無為之界中，安住于不散亂之狀態，憶念分別涉入對境亦是法性之狀態。若特意以卷繩造作，則法性亦，雖如虛空般無有分別，然亦為相之所縛。雖日夜禪修度日，然亦是束縛執著。勝者曾說，禪定等同於天神。因此，莫散亂，心已止息勤作，自然安住，遠離執取勤作，極為重要。自生之智慧，無有方所與分別，不可言說此為何物，自性寂滅一切戲論。因此，捨棄心中之作為，修習離基廣大之義。唯一法性，乃自生之智慧，唯一見地，遠離戲論之邊。唯一禪修，無有取捨來往，唯一行持，無有取捨可為，唯一果，遠離捨棄與獲得。此乃自生任運之密意。顯有世間器情，輪迴與涅槃，一切諸法皆是法性本初之狀態。未曾動搖于自生之智慧，故當知一切皆是根本安住之密意。于種種對境顯現之法性，不分別於何處如何安立，自然安住，遠離收放，任運而住。自然安住於法性平等之界中。于顯現紅白對境之相上。

【英語翻譯】 When it arises, the sign of awareness does not waver in the mind, that itself is the single Buddha's intention. The nature of enlightenment is like the vastness of the sky, the best of meditation is without memory and concept. One's own nature does not waver, without fabrication, free from thought, without mental activity, natural Dharma nature, the three times without change. If there is no fluctuation of conceptual thought, it is the best of meditation. The sacred mind dwells in suchness itself. The only symbol of the Buddha is free from all. The unwavering Dharmadhatu, beyond grasping and conceptualization, the Victorious One's mind-space, the best of vastness in nature. Abandon the bonds of body and mind's fabrication, let them pass and relax, no matter how memory and thought change, the fundamental Dharma nature does not waver. Everything is the vast mind-space of Kuntuzangpo. Not grasping, not releasing, without tightening or loosening the screw, as it is, naturally and freely held. The unwavering, flat, vast, and unbounded space, when all memories and thoughts arise and subside naturally, Vajrasattva is the intention of the sky. In the unmade realm, abiding in a state of non-distraction, even the entry of memory and concept into the object is the state of Dharma nature. If one deliberately fabricates with a screw, then even the Dharma nature, although vast like the sky without concept, is still bound by signs. Although one spends days and nights meditating, it is still bondage and attachment. The Victorious Ones have said that meditation is equal to the gods. Therefore, do not be distracted, the mind that has ceased effort, naturally abiding, free from grasping and effort, is extremely important. Self-arisen wisdom, without direction or distinction, cannot be described as this or that, the nature is the pacification of all elaboration. Therefore, abandon all mental activities, and train in the meaning of the great expanse, free from basis. The only Dharma nature is self-arisen wisdom, the only view is free from the extremes of elaboration. The only meditation is without taking or leaving, coming or going, the only conduct is without taking or rejecting, the only result is free from abandoning or obtaining. This is the intention of self-arisen spontaneity. Phenomenal existence, container and contents, samsara and nirvana, all dharmas are in the primordial state of Dharma nature. Since it has not moved from self-arisen wisdom, know that everything is the intention of abiding in the ground. For the Dharma nature that appears in various objects, do not conceptualize where or how to place it, naturally abide, free from contraction and expansion, spontaneously dwell. Naturally abide in the realm of equality of Dharma nature. On the appearance of red and white objects.

============================================================

==================== 第 20 段 ==================== 【原始藏文】 །དབང་པོ་མི་བསྡུ་མིག་ཀྱང་མི་འགུལ་བས། །བདག་ལ་མི་བསམ་གཞན་ལ་མི་རྟོག་པར། །ཕྱམ་ཕྱལ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་ངང་གིས་ཞོག །རྒྱ་བསྐྱེད་དཔང་བསྟོད་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་སེམས། །ཀུན་མཉམ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་བར་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲེས་པའི་ཉམས། །བདེ་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་འཛིན་འཆར། །གཞི་གཞག་མི་གཡོ་མཉམ་པའི་དགོངས་པ་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཡུལ་ཞེས་གཞན་དུ་ཞེན་པའི་སེམས་མེད་པས། །གཟུང་བའི་ཆོས་མེད་སྣོད་བཅུད་སྣང་ཞེན་བྲལ། །འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །རང་ཞེས་སེམས་ལ་ནང་དུ་མི་རྟོག་པས། །འཛིན་པའི་ཆོས་མེད་སྲིད་པའི་ཀུན་རྟོག་ཞི། །འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་མཁན་པོ་རྩད་ནས་ཆོད། །དེ་ཚེ་མཁའ་འདྲ་ཕྱི་ནང་འཁྲུལ་པའི་ཆོས། །གང་ཡང་མི་དམིགས་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པར་ཕྱིན། །ཟད་པའི་སར་ཐུག་འགྲོ་དང་འོང་མེད་པས། །ཐམས་ཅད་ཀློང་འབྱམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང༌། །ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་མཆོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །ད་ལྟའི་རིག་པ་གཞི་ལས་མ་གཡོས་ན། །དེ་ཉིད་གོམས་ཆས་ཕྱི་མའི་སྲིད་པ་སྟོངས། །ཡང་སྲིད་ལེན་པའི་ལས་དང་བག་ཆགས་བྲལ། །རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཟློས་འཁོར་འདས་མཉམ་པར་བརྗོད། །སྲིད་ཞིར་མི་གནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཕྱིན། །འདིར་ཡང་ཞི་གནས་རྩེ་གཅིག་ཕྱེད་པ་གཅེས། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན། །ངང་ལས་གཡོས་ན་ཡིད་དཔྱོད་འཁོར་བ་ཉིད། །དེ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་དེ་ལ་མ་ཟློས། །ནོར་བའི་སྐྱེ་བོ་འོག་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ། །དེས་ན་མཆོག་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི། །དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་རྩལ་རྣམས་གཞི་ལ་འཁྱོལ། །དགོངས་པ་མི་གཡོ་མཉམ་པར་གནས་པ་ཡིན། །འདི་ཡི་ངང་ལ་རྒྱུ་འབྲས་བྱ་རྩོལ་མེད། །ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་ཏེ། །མཐའ་དབུས་གཉིས་མེད་འགོག་པའི་ཚུལ་བརྗོད་ཀྱི། །གཞན་དུ་ངང་ལས་ཕྱིར་འཁྱམ་རྩལ་ཉིད་ལས། །རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་སྲིད་དགུ་འཆར་བས། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་ཅེས་ནམ་ཡང་མ་བརྗོད་ཅིག །རྟེན་འབྲེལ་རྐྱེན་འབྱུང་འདུས་བྱས་གྲངས་བསམ་འདས། །འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཞི་བདེའང་གྲངས་བསམ་འདས། །དེ་ཀུན་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཉིད། །གཤིས་ལ་གཞལ་ན་གང་ཡང་མ་གྲུབ་ལྟར། །ལམ་དུ་བྱེད་པས་གཤིས་ཐོག་མི་གཡོའི་དུས། །གང་ཡང་མི་དམིགས་དགོངས་པའི་དུས་ན་རྩི། །གཤིས་ཐོག་མཐར་ཕྱིན་གང་ཡང་གོས་མི་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀློང་ཆེན་འདི། །རྟེན་མེད་སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པའི་རྩེད་

【漢語翻譯】 不收攝諸根，眼睛也不動搖， 不思及自己，也不分別他人， 坦然安住于廣闊無垠之中。 遠離擴張讚歎，以及散亂和收攝之心， 于普皆平等、自然本智之意， 顯現內外無別，與虛空融合之覺受， 顯現樂明無執的禪定。 于不動搖根本，平等之意， 無有內外，遠離能取所取之執著， 由於沒有執著于外境之心， 故無所取之法，器情顯現皆離執。 沒有輪迴轉生的處所，如同虛空。 不向內于自心作意， 故無能取之法，寂滅有之分別念， 斷絕輪迴轉生之主。 彼時如虛空，內外迷亂之法， 任何也不可得，趨入法身之意。 到達窮盡之地，無有來去， 一切皆是法界，普賢王如來之剎土， 是到達法身佛之清凈宮殿。 若當下覺性不離本基， 彼即串習，來世之有便空寂， 遠離取受來世之業與習氣， 可說因果不昧，輪迴涅槃平等。 不住于有寂，趨入菩提心要。 於此亦應珍愛止觀雙運， 是自性大圓滿之意。 若離本性，則是心識之輪迴， 於此因果自作自受， 迷亂之輩將每況愈下。 因此至上秘密大圓滿， 是不離法界，諸般妙用皆迴歸本基， 意不搖動，安住于平等。 於此狀態，無有因果造作， 以及無有能見所見等， 宣說無邊無中之遮止之理， 否則從本性外散，僅是妙用， 顯現種種游舞，九有情境， 故切莫說無有因果。 緣起、因生、有為，數量不可思議， 輪迴之迷亂顯現，寂靜安樂亦不可思議， 彼等皆是因緣聚合之緣起。 若以本性衡量，則如一切皆不成立， 于道上修持，于本性不動的時侯， 任何也不緣念，于意之境地衡量， 于本性究竟之時，任何也不沾染。 煩惱、業及習氣之浩瀚深淵， 是無根幻化之遊舞。

【英語翻譯】 Without retracting the senses, nor moving the eyes, Without thinking of oneself, nor discriminating others, Rest naturally in vast, expansive openness. A mind free from expansion, praise, distraction, and contraction, In the intention of all-encompassing, self-arisen wisdom, The experience of inner, outer, and in-between merging with the sky, A clear, blissful, and non-elaborate samadhi arises. In the unwavering foundation, the intention of equality, There is no inner or outer, free from the elaboration of grasping and being grasped. Since there is no mind attached to otherness as "object," There is no object to be grasped, the appearance of vessel and essence is free from attachment. There is no place to be born in samsara, like the sky. Without inwardly conceiving of oneself as "self," There is no subject to be grasped, the conceptualization of existence is pacified, The root of the one who is born in samsara is severed. At that time, like the sky, the phenomena of inner and outer delusion, Are not perceived at all, reaching the intention of the Dharmakaya. Reaching the point of exhaustion, without going or coming, Everything is the expanse of the field of Samantabhadra, It is reaching the supreme palace of the Dharmakaya. If the present awareness does not move from its base, That very habit empties the existence of future lives, Free from karma and imprints that take rebirth, It is said that cause and effect are not confused, samsara and nirvana are equal. Not abiding in existence or peace, reaching the heart of enlightenment. Here, too, it is precious to cultivate the union of calm abiding and insight, It is the intention of the Great Perfection of self-nature. If it moves from its natural state, it is the very cycle of mental activity, In that, cause and effect are self-made, self-experienced. The confused beings go from lower to lower. Therefore, the supreme secret Great Perfection, Is not moving from the Dharmadhatu, all activities return to the base, The intention does not waver, abiding in equality. In this state, there is no cause, effect, action, or effort, And so on, there is no view or meditation, It speaks of the way of negation, without beginning, end, or middle, Otherwise, wandering outward from the natural state, it is only activity, Various plays appear, the nine realms of existence, Therefore, never say that there is no cause and effect. Interdependence, arising from conditions, compounded things, are beyond calculation, The deluded appearances of samsara, peace and happiness, are also beyond calculation, All of them are the interdependence of the gathering of causes and conditions. If measured by nature, it is as if nothing is established, Practicing on the path, when the nature does not move, Nothing is fixated upon, it is counted in the state of intention, When the nature is perfected, nothing is stained. This vast expanse of afflictions, karma, and imprints, Is the play of illusion conjured without a basis.

============================================================

==================== 第 21 段 ==================== 【原始藏文】 མོ་བྱེད། །འདི་ལས་ཐར་དགོས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཟློས་འཚལ། །དེ་ཡི་ཐབས་ནི་འདི་ལས་མཆོག་གཞན་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་དགོངས་པ་མ་གཡོས་གཅེས། །འདི་ཉིད་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཟབ་མོའི་ཀློང༌། །ཀུན་ཡིན་ཀུན་མིན་ཡིན་མིན་འདས་པ་གཅེས། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།ཐམས་ཅད་མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཅིག་ལ། །གཉིས་སུ་བཟུང་བས་རྒྱུ་འབྲས་སྲིད་པར་འཁྲུལ། །འཁྲུལ་སྣང་རྟེན་མེད་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལ། །ཐུག་ཕྲད་རྗེས་མེད་རྩིས་གདབ་བྲལ་བར་སྐྱོང༌། །མི་འདོད་ཐོག་ཏུ་བབ་ལ་དོར་བྱའི་སེམས། །ཁྲོ་དང་མི་དགའ་ཕྲག་དོག་འཁྲུག་དང་འཚིག །སྐྱོ་བས་ཡིད་དབྱུང་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་སེམས། །འཆི་དང་སྐྱེ་བས་འཇིགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་དུས་ངོས་བཟུང་ལ། །མི་སྤོང་མི་སྦྱོང་མི་སྒྱུར་མི་ལེན་ཞིང༌། །མི་ལྟ་མི་སྒོམ་རང་བབས་ཕྱམ་གཅིག་ཏུ། །དམིགས་བསམ་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་ལྷུན་གྱིས་ཞོག །རྗེས་མེད་རང་ཡལ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པའི་སེམས། །གསལ་དྭངས་ངར་དང་བཅས་པ་ཁོང་ནས་འཆར། །ཡིན་མིན་མེད་པའི་རིག་པ་ཕྱོགས་ཡན་ལ། །འདིར་གཏད་མེད་པའི་སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་ཀྱིས། །འདིར་གཟུང་མེད་པའི་ངང་དེར་རང་གཞག་པས། །འདིར་གྲོལ་མེད་པའི་དགག་སྒྲུབ་རྗེས་མེད་ཡལ། །འཛིན་ཞེན་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་ཁོང་རྡོལ་འབྱུང༌། །འདི་ཉིད་ཇི་བཞིན་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ནས་ཡངས། །དེ་བཞིན་འདོད་ཅིང་ཡིད་ལ་དགའ་བའི་སེམས། །གྲུབ་བདེ་གཉེན་དང་གཏམ་སྙན་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །གནས་དང་ཕྱོགས་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེར། །རང་བཞིན་དགའ་བས་བརྒྱན་པའི་སེམས་ཤར་བ། །དེ་ཉིད་ངོས་གཟུང་རང་བབས་ཅོག་གཞག་གིས། །གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རང་བཞིན་བར་མ་འགྲོ་འདུག་གྱིན་འདར་གནས། །དགའ་དང་མི་དགའ་གཉིས་མིན་ཅི་ཤར་ཡང༌། །ཤར་དུས་ངོས་གཟུང་སྤང་བླང་མ་བྱས་པས། །རང་བབས་ཆོས་ཉིད་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་ནི། །གཏི་མུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་གྲོལ་ཞེས་བྱ། །མཚན་མོ་ལ་སོགས་གཉིད་ཀྱིས་མྱོས་པ་ནའང༌། །རང་བབས་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་ངང་ཉལ་བས། །རགས་པར་སྣང་བ་ནུབ་པས་དེར་འཛིན་ནུབ། །ཕྲ་བ་ཆེས་ཕྲ་འཛིན་པར་བཅས་ནུབ་པས། །ཆ་མཉམ་མི་རྟོག་ངང་དུ་རིག་པའི་སེམས། །འབྱུང་འཇུག་རེ་དོགས་བྲལ་བར་རང་བཞིན་གནས། །ཀུན་རྟོག་ཆོས་དབྱིངས་གྲོལ་བའི་དུས་ཡིན་པས༌། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་གྲོལ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །གཉིད་ཀྱང་རང་བྱུང་གདོད་མའི་ཀློང

【漢語翻譯】 莫作！從此解脫，因果需重演。 除此之外，再無更殊勝之法。 因此，莫動搖法界之意。 此乃我心深處之密語。 超越全有、全無、亦有亦無最為珍貴。 法界寶藏中，不離法性意之章，第十。 所有一切皆同虛空之菩提心一體， 執著二元，因果便於輪迴中迷惑。 迷惑之顯現，無根之幻象， 無有相遇之跡，遠離計較。 不欲降臨之際，應捨棄之心， 忿怒與不悅、嫉妒、爭鬥與責罵， 厭倦而灰心、疾病、痛苦之念， 對死亡與出生之恐懼等等， 從本性中顯現之時，認知其本質， 不捨棄、不淨化、不轉變、不取捨， 不觀看、不禪修，於自性中安住， 遠離執著與收攝，任其自然。 無跡自滅，廣闊虛空之心， 清明澄澈，連同本質從內顯現。 超越有無之覺性，於無方向之處， 無所執著之顯現，以相遇之方式， 無所執取之狀態中，安住自性， 無所解脫之否定與肯定，無跡而消逝。 無有執著之體驗，從內湧現。 如是了知，本來廣闊之意界。 如是渴望且心中喜悅之念， 成就安樂、親友與甜言、享用， 以及住所與方向，於意所喜之境， 以自性喜悅所莊嚴之心顯現時， 認知其本質，安住於自性之中， 於原始之界，不作造作，自然成就。 自性中陰，處於行住坐臥之狀態， 無論顯現喜或不喜， 當顯現之時，認知其本質，不作取捨， 自性法爾，無有分別之時， 稱之為於大光明中解脫。 夜晚等入睡之時， 於自性中，無有執著與收攝之狀態安眠， 粗顯之顯現隱沒，故執著亦隱沒。 微細至極微細，連同執著一同隱沒， 於平等無念之狀態中，覺性之心， 遠離希冀與恐懼，安住於自性。 此乃妄念於法界中解脫之時， 故說輪迴涅槃皆得解脫。 睡眠亦是自生原始之界。

【英語翻譯】 Do not! To be liberated from this, cause and effect need to be repeated. There is no other superior method than this. Therefore, do not waver the intention of Dharmadhatu. This is the secret word from the depths of my heart. Transcending all existence, non-existence, both existence and non-existence is most precious. From the Treasury of Dharmadhatu, Chapter Ten: Showing Non-deviation from the Intention of Dharmata. All things are one with the mind of Bodhi, equal to space. By grasping at duality, cause and effect are confused in samsara. Confused appearances, rootless illusory appearances, without any trace of encounter, are free from calculation. When the unwanted descends, the mind to be discarded, anger and displeasure, jealousy, strife and scolding, weariness and discouragement, sickness, the mind of suffering, fear of death and birth, etc., when they arise as play from the essence, recognize their nature, do not abandon, do not purify, do not transform, do not take, do not look, do not meditate, abide in the natural state, spontaneously, free from attachment and withdrawal. The mind of vast space, without trace, self-dissolving, clear and pure, arises from within with essence. Awareness beyond existence and non-existence, in a directionless place, appearances without attachment, in the manner of encounter, in the state of non-grasping, abide in self-nature, negation and affirmation without liberation, vanish without trace. Experiences without grasping arise from within. Know this as it is, the mind realm is originally vast. Likewise, the mind that desires and delights in, accomplished bliss, relatives and sweet words, enjoyment, and places and directions that are pleasing to the mind, when the mind adorned with natural joy arises, recognize its nature, abide in self-nature, spontaneously accomplished in the primordial realm, without fabrication. The intermediate state of self-nature, abiding in movement, stillness, trembling, whatever arises, whether joy or displeasure, when it arises, recognize its nature, without acceptance or rejection, the natural state of Dharmata, without distinction, is called liberation into the great luminosity of ignorance. Even when intoxicated by sleep at night, etc., in the natural state, sleeping without attachment or withdrawal, the coarse appearances subside, so grasping subsides. Subtle, extremely subtle, subsiding together with grasping, in the state of equanimity and non-thought, the mind of awareness, free from hope and fear, abides in self-nature. This is the time when conceptualization is liberated in Dharmadhatu, therefore it is said that samsara and nirvana are liberated. Sleep is also the spontaneously arising primordial realm.

============================================================

==================== 第 22 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཆེན་ཏེ། །རྩལ་རྣམས་ངོ་བོའི་དབྱིངས་སུ་གཞིར་ཐིམ་པས། །རོལ་པར་འཛིན་པའི་སྤྲོས་ཀུན་ངང་གིས་ཞི། །བྱར་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་དང་མི་འདོད་བར་མའི་སེམས། །དུག་གསུམ་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་ཏོ་ཅོག །དབྱིངས་ལས་བྱུང་ཞིང་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་ཤར། །དབྱིངས་སུ་མ་གཏོགས་གཡོས་པ་འགའ་མེད་པས། །གཟེད་དང་བཅོས་བསྒྱུར་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར། །དབྱིངས་ཉིད་ངོས་གཟུང་ངང་དེར་གཞག་མ་ཐག །རང་ཞི་རང་ཡལ་རང་སར་གྲོལ་བ་གནད། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །གཉེན་པོ་བཟང་བྱས་ཐར་པའི་ལམ་ཉིད་ཀྱང༌། །རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །གཉིས་ཀ་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཡེ་ཤར་བས། །ངོ་ཤེས་ངང་དུ་མ་བཅོས་འཇོག་པ་གནད། །བང་མཉམ་འགྲོས་མཉམ་གཞི་ནས་གཡོས་པར་མཉམ། །རྐྱེན་བྱུང་འདུས་བྱས་རྒྱུ་འབྲས་མ་འདས་པས། །རང་གཞག་ཅོག་གཞག་རྒྱུ་འབྲས་ཟློས་པ་གཅེས། །འདི་ནི་མཆོག་གསང་ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་སྟེ། །བློ་དམན་རྣམས་ལ་མི་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་གསང༌། །སྒྲོ་སྐུར་དབང་གིས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འཆལ། །སྒྲོ་འདེབས་ཉིད་དང་དགོངས་པ་ལོག་པར་ཞུགས། །གསང་སྒོ་འཆོལ་རྣམས་མཐའ་མེད་ངན་འགྲོར་ལྟུང༌། །དེ་བས་རབ་གསང་ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་གདུང༌། །སྐལ་བཟང་དམ་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་ཞིང་གཏད། །མདོར་ན་གང་སྣང་ཡུལ་སེམས་རྐྱེན་རྣམས་ལ། །གཉེན་པོ་མི་འཇུག་རྩོལ་བས་མ་སྤངས་པར། །རང་གཞག་ཅོག་གཞག་རང་བབས་རིག་པའི་གནད། །བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་འཆར་ཚུལ་ལ༑ ༑བླང་དོར་གཉིས་སུ་བཟུང་བས་སྲིད་པར་འཆིང༌། །གང་སྣང་ཡུལ་མཉམ་དབང་པོའི་ངོར་གསལ་ཙམ། །གང་ཤར་སེམས་མཉམ་དྲན་རིག་རྗེས་མེད་ཙམ། །གཉིས་ཀ་འཕྲལ་མཉམ་དགག་སྒྲུབ་འཆིང་བ་ཙམ། །དོན་ལ་ཕུགས་མཉམ་གཞི་མེད་སྣང་བ་ཙམ། །ཡུལ་རྣམས་རིས་མཉམ་གཞིགས་ན་རྗེས་མེད་ཙམ། །བློ་རྣམས་ངོར་མཉམ་དཔྱད་ན་ནམ་མཁའ་ཙམ། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་བར་སྣང་དག་པ་ཙམ། །དེ་ལྟར་སུས་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གདུང༌། །རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་ས་རབ་རིག་པ་འཛིན།» «།འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཡོད་མཉམ་མེད་མཉམ་ལ། །སྣང་མཉམ་སྟོང་མཉམ་བདེན་མཉམ་རྫུན་མཉམ་པས། །སྤང་གཉེན་འབད་རྩོལ་འཆིང་ཞེན་ཀུན་ཐོང་ལ། །ཡུལ་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གདོལ་ཅིག །སེམས་མེད་རིག་པ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གདོལ་ཅིག །སྐྱོན་མེད་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གདོལ་ཅིག །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། རྐྱེན་སྣང་མཁའ་མཉམ་དག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་

【漢語翻譯】 大啊！ 諸般力量于自性法界中消融， 執持戲論自然寂滅。 無為任運之智慧意。 如是欲與不欲之中間心， 三毒力量顯現為遊戲。 從法界生，於法界性中顯現， 除法界外，無有絲毫動搖， 故不作取捨與改造， 於法界本身認定，安住于彼性中， 當下自息自滅自解脫，是為要訣。 煩惱業及習氣，一切皆是， 力量顯現為遊戲之神變。 善作對治，解脫之道亦是， 力量顯現為遊戲之神變。 二者皆是力量顯現為智慧， 認識自性，安住不作是為要訣。 步調一致，行止一致，從根本動搖處一致。 因緣生，有為法，不離因果， 自安住，任其安住，因果循環是為珍。 此乃至上秘密乘之頂峰， 於劣慧者不言說，甚為秘密。 以妄加誹謗之力，使精要之教法錯亂， 陷入妄加增損與邪見。 泄露秘密之輩，墮入無邊惡趣。 是故極密乘乃勝王之血脈， 當向具善緣之賢善者宣說並交付。 總而言之，對於所顯現之境、心、因緣等， 不引入對治，不以勤作而捨棄， 自安住，任其安住，安住于本然覺性之要訣。 一切苦樂皆是覺性之顯現， 執取取捨二者則束縛于輪迴。 所顯現一切境，于根識前僅是顯現， 所生起一切心，僅是無有痕跡之念與覺知， 二者當下平等，僅是遮破與成立之束縛， 就意義而言，究竟平等，僅是無根之顯現。 諸境平等，若觀察則無痕跡， 諸般心識，于表面平等，若分析則如虛空。 境心二無，僅是虛空清凈， 如是若知，乃普賢王如來之血脈， 乃勝者之聖子，善能證悟者。 如是諸法，有平等，無平等， 顯現平等，空性平等，真平等，假平等， 捨棄對治、勤作、束縛與執著， 于無境大平等中坦然安住！ 于無心大覺性中坦然安住！ 于無過清凈平等中坦然安住！ 於法界寶藏中，開示因緣顯現與虛空平等清凈之品第十

【英語翻譯】 Great indeed! When all powers dissolve into the essence of the Dharmadhatu, The proliferation of clinging to appearances naturally subsides. This is the intention of effortless, self-arisen wisdom. Thus, the mind in the middle ground between desire and non-desire, The three poisons manifest as a play of power. Arising from the Dharmadhatu and appearing within its nature, Since nothing moves apart from the Dharmadhatu, Without accepting or altering anything, Immediately recognize the Dharmadhatu itself and rest in that state. The key is self-pacification, self-dissolution, and self-liberation in its own place. All afflictions, actions, and habitual tendencies, Are miraculous displays arising as a play of power. Even the path of liberation, achieved through good antidotes, Is a miraculous display arising as a play of power. Since both arise as wisdom's play from power, The key is to recognize their nature and rest without fabrication. Equal pace, equal stride, equal movement from the ground. Born of conditions, compounded, not transcending cause and effect, Cherish self-settling, letting be, and the repetition of cause and effect. This is the pinnacle of the supreme secret vehicle, Do not speak of it to those of inferior intellect; it is exceedingly secret. By the power of slander and denial, the essential teachings are distorted, One falls into fabrication and wrong views. Those who leak secrets fall into endless lower realms. Therefore, the lineage of the supremely secret royal vehicle, Should be taught and entrusted to fortunate and virtuous individuals. In short, regarding whatever appears—objects, mind, and conditions— Without introducing antidotes or abandoning through effort, The key is self-settling, letting be, and resting in the natural state of awareness. All happiness and suffering are expressions of awareness, Clinging to acceptance and rejection binds one to existence. Whatever appears, objects are merely clear to the senses, Whatever arises, mind is merely memory and awareness without trace. Both are momentarily equal, merely binding through negation and affirmation. In essence, they are ultimately equal, merely baseless appearances. All objects are equally undifferentiated; upon examination, they leave no trace. All minds are superficially equal; upon analysis, they are like the sky. Object and mind are non-dual, merely pure space. Thus, whoever knows this possesses the lineage of Samantabhadra, The supreme son of the Victorious Ones, a master of profound awareness. Thus, all phenomena are equally existent and equally non-existent, Equally apparent, equally empty, equally true, equally false. Abandon all antidotes, effort, attachment, and clinging, And rest serenely in the great equality of objectlessness! Rest serenely in the great awareness of mindlessness! Rest serenely in the great purity and equality without fault! From the treasury of the Dharmadhatu, the chapter that reveals the purity of conditioned appearances as equal to space, the tenth.

============================================================

==================== 第 23 段 ==================== 【原始藏文】 གཅིག་པའོ།། །།ཆོས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཡེ་གྲོལ་བས། །མ་གྲོལ་བ་ཡི་ཆོས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །འཁོར་བ་ཡེ་གྲོལ་གདོད་ནས་དག་པར་གྲོལ། །འདས་པ་ཡེ་གྲོལ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པར་གྲོལ། །སྣང་བ་ཡེ་གྲོལ་གཞི་རྩ་མེད་པར་གྲོལ། །སྲིད་པ་ཡེ་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གྲོལ། །སྤྲོས་པ་ཡེ་གྲོལ་མུ་མཐའ་མེད་པར་གྲོལ། །སྤྲོས་མེད་ཡེ་གྲོལ་མ་སྐྱེས་དག་པར་གྲོལ། །བདེ་བ་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཕྱམ་དུུ་གྲོལ། །སྡུག་བསྔལ་ཡེ་གྲོལ་གཞི་མཉམ་ཡངས་པར་གྲོལ། །བར་མ་ཡེ་གྲོལ་མཁའ་མཉམ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། །དག་པ་ཡེ་གྲོལ་དག་གཞིས་སྟོང་པར་གྲོལ། །མ་དག་ཡེ་གྲོལ་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་གྲོལ། །ས་ལམ་ཡེ་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་བྲལ་བར་གྲོལ། །ལྟ་སྒོམ་ཡེ་གྲོལ་སྤང་བླང་མེད་པར་གྲོལ། །སྤྱོད་པ་ཡེ་གྲོལ་ཀུན་ཏུུ་བཟང་པོར་གྲོལ། །འབྲས་བུ་ཡེ་གྲོལ་རེ་དོགས་མེད་པར་གྲོལ། །དམ་ཚིག་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་གྲོལ། །བཟླས་བརྗོད་ཡེ་གྲོལ་གླེང་བརྗོད་བྲལ་བར་གྲོལ། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་གྲོལ་བསམ་ཡུལ་མེད་པར་གྲོལ། །ཡོད་མེད་ཡེ་གྲོལ་མཐའ་ལས་འདས་པར་གྲོལ། །རྟག་ཆད་ཡེ་གྲོལ་གཞི་རྩ་མེད་པར་གྲོལ། །ཡང་དག་ཡེ་གྲོལ་དམིགས་བསམ་འདས་པར་གྲོལ། །ཡང་དག་མིན་གྲོལ་ཕྱོགས་བསམ་འདས་པར་གྲོལ། །ལས་རྣམས་ཡེ་གྲོལ་གོས་པ་མེད་པར་གྲོལ། །ཉོན་མོངས་ཡེ་གྲོལ་འཆིང་གྲོལ་མེད་པར་གྲོལ། །བག་ཆགས་ཡེ་གྲོལ་རྟེན་གཞི་མེད་པར་གྲོལ། །རྣམ་སྨིན་ཡེ་གྲོལ་མྱོང་གཞི་མེད་པར་གྲོལ། །གཉེན་པོ་ཡེ་གྲོལ་སྤང་བྱ་མེད་པར་གྲོལ། །སྤང་བླང་གཉིས་མེད་མཁའ་མཉམ་ཡངས་པར་གྲོལ། །གྲོལ་བ་ཡེ་གྲོལ་བཅིངས་པ་མེད་པར་གྲོལ། །མ་གྲོལ་ཡེ་གྲོལ་བཅིང་གྲོལ་མེད་པར་གྲོལ། །གློད་པ་ཡེ་གྲོལ་གློད་རྒྱུ་མེད་པར་གྲོལ། །ཅོག་གཞག་ཡེ་གྲོལ་འཇོག་རྒྱུ་མེད་པར་གྲོལ། །མདོར་ན་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །མི་སྣང་མི་སྲིད་ཆོས་ལས་འདས་སོ་ཅོག །ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ཟིན་པས། །ད་གཟོད་འབད་པས་སུས་ཀྱང་གྲོལ་མི་དགོས། །དེ་ལ་འབད་རྩོལ་བྱས་ཀྱང་དོན་མེད་པས། །མ་བྱེད་མ་བྱེད་རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་མ་བྱེད། །མ་ལྟ་མ་ལྟ་ཡིད་ཀྱི་ཆོས་མ་ལྟ། །མ་བསྒོམས་མ་བསྒོམས་བློ་ཡི་ཆོས་མ་བསྒོམས། །མ་དཔྱད་མ་དཔྱད་ཡུལ་སེམས་རྗེས་མ་དཔྱད། །མ་བསྒྲུབས་མ་བསྒྲུབས་རེ་དོགས་འབྲས་མ་བསྒྲུབ། །མ་སྤངས་མ་སྤངས་ཉོན་མོངས་ལས་མ་སྤངས། །མ་ལེན་མ་ལེན་ཡང་དག་ཆོས་མ་ལེན། །མ་འཆིང་མ་འཆིང་རང་གི་རྒྱུད་མ་འཆིང། །ཐམས་ཅད་ཕྱམ་ལོག་གང་ལའང་ཡ

【漢語翻譯】 唯一啊！所有法在菩提心中本自解脫，沒有未解脫之法。輪迴本自解脫，從初始即清凈解脫。過去本自解脫，任運自成解脫。顯現本自解脫，無根而解脫。有（存在）本自解脫，于菩提心要中解脫。戲論本自解脫，無邊際而解脫。無戲論本自解脫，不生清凈而解脫。樂本自解脫，法性坦然解脫。苦本自解脫，基平等廣闊解脫。中陰本自解脫，虛空等同法身解脫。清凈本自解脫，清凈之基空性中解脫。不清凈本自解脫，完全解脫于大解脫中。地道本自解脫，生圓次第分離而解脫。見修本自解脫，無取捨而解脫。行持本自解脫，于普賢行中解脫。果本自解脫，無希冀恐懼而解脫。誓言本自解脫，于大法性中解脫。唸誦本自解脫，離言說而解脫。禪定本自解脫，不可思議而解脫。有無本自解脫，超越邊際而解脫。常斷本自解脫，無根而解脫。真實本自解脫，超越對境思慮而解脫。非真實解脫，超越方所思慮而解脫。業本自解脫，無染污而解脫。煩惱本自解脫，無束縛解脫而解脫。習氣本自解脫，無所依而解脫。異熟本自解脫，無體驗之基而解脫。對治本自解脫，無可斷除而解脫。斷舍二者皆無，于虛空等同廣闊中解脫。解脫本自解脫，無有繫縛而解脫。未解脫本自解脫，無繫縛解脫而解脫。放鬆本自解脫，無所放鬆而解脫。安住本自解脫，無所安住而解脫。總之，顯現和有（存在）之法，以及非顯現非有（存在）超越諸法的一切，全部從初始就在法界中解脫，現在無需任何人通過努力來解脫。對此努力也無意義，不要做，不要做，不要努力修持。不要看，不要看，不要看意識之法。不要修，不要修，不要修分別念之法。不要觀察，不要觀察，不要隨唸對境之心。不要修證，不要修證，不要修證希冀恐懼之果。不要斷除，不要斷除，不要斷除煩惱。不要取，不要取，不要取真實之法。不要束縛，不要束縛，不要束縛自己的相續。一切坦然放下，于任何

【英語翻譯】 The only one! All dharmas are primordially liberated in the bodhichitta, there is no dharma that is not liberated. Samsara is primordially liberated, liberated as pure from the beginning. The past is primordially liberated, liberated as spontaneously perfect. Appearance is primordially liberated, liberated without a root. Existence is primordially liberated, liberated in the essence of bodhichitta. Elaborations are primordially liberated, liberated without limit. Non-elaboration is primordially liberated, liberated as unborn and pure. Bliss is primordially liberated, liberated as the nature of reality, naturally. Suffering is primordially liberated, liberated as equally vast in the ground. The intermediate state is primordially liberated, liberated as the dharmakaya equal to space. Purity is primordially liberated, liberated as empty in the basis of purity. Impurity is primordially liberated, liberated completely in great liberation. The grounds and paths are primordially liberated, liberated as free from generation and completion. View and meditation are primordially liberated, liberated without abandoning or adopting. Conduct is primordially liberated, liberated as Samantabhadra. Fruition is primordially liberated, liberated without hope or fear. Samaya is primordially liberated, liberated in the great nature of reality. Recitation is primordially liberated, liberated as free from speech. Samadhi is primordially liberated, liberated as inconceivable. Existence and non-existence are primordially liberated, liberated as beyond extremes. Permanence and annihilation are primordially liberated, liberated without a root. Truth is primordially liberated, liberated as beyond objectification and thought. Untruth is liberated, liberated as beyond direction and thought. Actions are primordially liberated, liberated as without stain. Afflictions are primordially liberated, liberated without bondage or liberation. Habitual tendencies are primordially liberated, liberated without a basis. Vipaka is primordially liberated, liberated without a basis of experience. Antidotes are primordially liberated, liberated as without anything to abandon. Abandoning and adopting are both absent, liberated in the vastness equal to space. Liberation is primordially liberated, liberated without bondage. Non-liberation is primordially liberated, liberated without bondage or liberation. Letting go is primordially liberated, liberated without anything to let go of. Abiding is primordially liberated, liberated without anything to abide in. In short, all phenomena of appearance and existence, and all that is non-appearance and non-existence, transcending all dharmas, are all liberated from the beginning in the dharmadhatu, so now no one needs to be liberated by effort. Effort in this is meaningless, do not do it, do not do it, do not strive and practice. Do not look, do not look, do not look at the dharmas of mind. Do not meditate, do not meditate, do not meditate on the dharmas of intellect. Do not analyze, do not analyze, do not analyze the object and the mind. Do not accomplish, do not accomplish, do not accomplish the fruit of hope and fear. Do not abandon, do not abandon, do not abandon the afflictions. Do not take, do not take, do not take the true dharma. Do not bind, do not bind, do not bind your own continuum. Everything is naturally released, in any

============================================================

==================== 第 24 段 ==================== 【原始藏文】 ུལ་མེད་པས། །ཁྲིགས་དང་ཆོས་མེད་དམིགས་གཏད་ངོས་གཟུང་མེད། །གཞི་ལོག་ལམ་ལོག་འབྲས་བུའི་ཆོས་ལོག་པས། །ལེགས་ཉེས་ཤོར་གོད་རྡུལ་ཙམ་དམིགས་སུ་མེད། །ཕྱམ་ཕྱམ་ཕྱང་ཆད་ཡེ་ཆད་སྣང་སྲིད་ཆད། །འཁོར་འདས་རུ་ལོག་དབྱིངས་ཀྱི་སོ་ན་མེད། །གང་ཡིན་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་གཏད་སོ་མེད། །ཁྱེད་ཅག་ཅི་བྱ་ང་ནི་གང་ན་འདུག །སྔར་ཤུལ་ད་མེད་འདི་ལ་སུས་ཅི་བྱ། །ཧ་ཧ་འདི་འདྲ་མཚར་ཆེ་དགོད་རེ་བྲོ། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་པ་རུ་ལོག་པས། །ཉིན་མཚན་ཡེ་སངས་རང་སངས་ནམ་མཁའ་སངས། །ཞག་དང་ཚེས་སངས་ལོ་ཟླ་བསྐལ་པ་སངས། །གཅིག་སངས་ཀུན་སངས་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སངས། །འཁོར་འདས་འཁྲུལ་གཞི་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུུ་སངས།» «།དབྱིངས་ཞེས་ཐ་སྙད་བློ་ཡི་ཆོས་སངས་པས། །གང་སྒྲུབ་ཅི་འབད་ད་ནི་ཅི་ཞིག་གཉེར། །འདོད་བློའི་འཁྲིས་ཟད་ནམ་མཁའ་ཡ་མཚན་ཆེ། །ཆོས་མེད་སྤྲང་པོའི་རང་བཞིན་དེ་འདྲར་ཟད། །ས་གཞི་རིན་ཆེན་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་རྫོང༌། །རྟེན་མེད་ཡེ་གྲོལ་དགོངས་པར་ལྷུན་གྲུབ་པས། །སྲིད་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཡུལ་མེད་ཆེན་པོར་གྲོལ། །ཕྱོགས་མེད་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པས་བཅིངས་པ་རྣམས། །རང་བཞིན་མ་ཤེས་རང་གིས་རང་བསླད་པས། །རང་ལ་རང་རྨོངས་འཁྲུལ་པ་ཨ་རེ་འཁྲུལ། །འཁྲུལ་པ་མེད་ལ་གཡང་སར་འཛིན་པས་འཁྲུལ། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འཁྲུལ་གྲོལ་ཡེ་ནས་མེད། །དེ་ལས་རོལ་པར་ཤར་ལ་འཛིན་པས་བཅིངས། །དོན་ལ་འཆིང་གྲོལ་གཉིས་མེད་ཡུལ་སེམས་མེད། །མེད་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པས་མ་བསླུ་ཞིག །ཡེ་སངས་རྒྱས་པས་གྲོལ་བའི་རིག་པ་དེ། །གཏད་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གཟེབ་ཏུ་མ་འཆིངས་ཤིག །ཡེ་ནས་ཡུལ་མེད་རྣམ་ཀུན་དག་པའི་ཀློང༌། །མཁའ་མཉམ་བདེ་ཆེན་གཞི་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཀློང༌།» «།དེ་ལ་འཁོར་བ་མི་སྲིད་གདོད་མའི་བབས། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གྲྭ་ཟུར་མེད་པ་ལ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པའི་སེམས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་ལ། །འཁོར་བའི་ལམ་དུ་འཛིན་པ་བྱང་ཆུབ་གེགས། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ལ། །ཕྱོགས་ལྟའི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་སྙེམས་བྱེད་བདུད། །དངོས་མཚན་མེད་པའི་སྟོང་པ་འགག་མེད་ལ། །ཡོད་མེད་སྣང་སྟོང་འདོགས་པ་ལོག་པའི་བློ། །དེས་ན་གང་འདོད་ཕྱོགས་རིས་གཟེབ་བོར་ལ། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཤེས་བྱོས། །སྣང་གྲགས་མཐོང་ཐོས་ཚོགས་དྲུག་ཅི་ཤར་ཡང༌། །ཐམས་ཅད་རང་གསལ་དབྱེ་བསལ་མེད་པའི་ཀློང༌། །ཡེ་གྲོལ་མཉམ་པའི་ཀློང་དུ་ལ་ཟློ

【漢語翻譯】 因為沒有邊際，所以沒有規矩和法，沒有目標和執著。因為基礎顛倒、道路顛倒、果的法顛倒，所以沒有好壞得失，連微塵般的目標也沒有。徹底斷絕，完全斷滅，顯現和世間都斷滅。輪迴和涅槃迴歸本位，不在法界的邊緣。無論是什麼，無論是什麼，無論是什麼，都沒有確定的目標。你們要做什麼？我身在何處？過去已逝，現在已無，誰來做什麼？哈哈，這真是太奇妙了，令人發笑。顯現和世間，器情萬物，都回歸到錯覺的本位。日夜皆已原始清凈，自性清凈，虛空清凈。日子和時辰清凈，年月和劫數清凈。一個清凈，一切清凈，法和非法都清凈。輪迴和涅槃，錯覺的根源，都在原始的法界中清凈。」「法界這個詞，使思維的法清凈。要修什麼？要努力什麼？現在要追求什麼？慾望和思維耗盡，虛空真是太奇妙了。無法的乞丐的自性就是這樣耗盡的。大地是珍寶，虛空是贈禮。無所依憑，原始解脫，在境界中任運成就。三有世間，器情萬物，都在無處的大境中解脫。沒有方向，卻被執著方向所束縛的人們。因為不瞭解自性，自己欺騙自己。自己迷惑自己，錯覺啊真是錯覺。在沒有錯覺的地方，卻執著于懸崖而產生錯覺。錯覺和非錯覺，是菩提心的空間。在菩提心中，本來就沒有錯覺和解脫。從那之中，執著于顯現的游舞而被束縛。實際上，束縛和解脫沒有二元對立，沒有境和心。不要被沒有執著為有的觀念所欺騙。原始成佛而解脫的覺性。不要把它束縛在執著法的匣子里。本來就是無處，一切都清凈的空間。如同虛空般的大樂，是基礎菩提心的空間。」「在那之中，不可能有輪迴，是原始的本性。在唯一的明點上，沒有棱角。執著於一和異是錯覺的心。自生智慧，沒有原因和條件。執著于輪迴的道路是菩提的障礙。任運成就，沒有方向，遠離邊際。執著于偏見和邊際是傲慢的魔。在沒有實相和相狀的空性中，沒有阻礙。執著于有無、顯現和空性是顛倒的思維。因此，放下任何想要的偏見和匣子。像虛空一樣了知任運成就，沒有方向。無論顯現聲音、所見所聞、六識如何顯現。一切都是自明，沒有分別的空間。在原始解脫平等的空間中迴向。

【英語翻譯】 Because there are no boundaries, there are no rules or dharma, no targets or attachments. Because the base is inverted, the path is inverted, and the dharma of the fruit is inverted, there is no good or bad, gain or loss, not even a speck of a target. Utterly cut off, completely extinguished, appearances and the world are extinguished. Samsara and nirvana return to their original state, not at the edge of the dharmadhatu. Whatever it is, whatever it is, whatever it is, there is no fixed target. What are you going to do? Where am I? The past is gone, the present is gone, who will do anything? Haha, this is so wonderful, it's laughable. Appearances and the world, the environment and beings, all return to the original state of illusion. Day and night are primordially pure, self-nature is pure, the sky is pure. Days and hours are pure, years and months and kalpas are pure. One is pure, all is pure, dharma and non-dharma are pure. Samsara and nirvana, the root of illusion, are all purified in the primordial dharmadhatu." "The term 'dharmadhatu' purifies the dharma of the mind. What to practice? What to strive for? What to seek now? Desires and thoughts are exhausted, the sky is so wonderful. The nature of a dharma-less beggar is exhausted in this way. The earth is a jewel, the sky is a gift. Without support, primordially liberated, spontaneously accomplished in the state of realization. The three realms of existence, the environment and beings, are all liberated in the great realm of nowhere. Those who are bound by clinging to directions, though there are no directions. Because they do not understand their own nature, they deceive themselves. They are deluded by themselves, illusion, ah, illusion. In a place where there is no illusion, they cling to a cliff and create illusion. Illusion and non-illusion are the space of bodhicitta. In bodhicitta, there is originally no illusion or liberation. From that, clinging to the play of appearances binds them. In reality, bondage and liberation are non-dual, there is no object or mind. Do not be deceived by clinging to what is not as if it were. That awareness that is primordially enlightened and liberated. Do not bind it in a box of clinging to dharma. It is originally nowhere, a space where everything is pure. Like the sky, great bliss is the basis, the space of bodhicitta." "In that, samsara is impossible, it is the primordial nature. On the single bindu, there are no edges. Clinging to one and different is the deluded mind. Self-born wisdom, without cause or condition. Clinging to the path of samsara is an obstacle to bodhi. Spontaneously accomplished, without direction, free from extremes. Clinging to bias and extremes is the arrogant demon. In emptiness without substance or characteristics, there is no obstruction. Clinging to existence and non-existence, appearance and emptiness, is a perverse thought. Therefore, let go of any desired biases and boxes. Know that spontaneous accomplishment is without direction, like the sky. Whatever arises, whether it is appearance, sound, sight, hearing, or the six consciousnesses. Everything is self-luminous, a space without differentiation. Dedicate it to the space of primordial liberation and equality.

============================================================

==================== 第 25 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ཤིག །མཉམ་ཉིད་གཅིག་ལ་ཅིར་སྣང་འབྱུང་བས་དབྱིངས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་གཞི། །ཐམས་ཅད་བྱ་བྱེད་མེད་པར་གྲོལ་བས་ཀློང༌། །ཀུན་འབྱུང་སྙིང་པོར་ཤར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མཁའ་འདྲ་གདོད་ནས་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཞི་ཀློང་ཡངས་པ་ལ། །ཡེ་ནས་དྲི་མེད་འཁོར་བས་མ་གོས་བྱང༌། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པས་ཆུབ། །རང་རིག་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་དག་པས་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཀུན་འདུས་རྣམ་པར་དག །རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་རང་ངོ་ལ། །རྟོགས་པས་གློ་བུར་ཡང་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། །མ་རྟོགས་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ཚོགས་ཤར་བས།» «།ཀུན་གཞི་ལས་མཆེད་ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་དང་བཅས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་རོལ་པར་ཅི་ཤར་ཡང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ལས་གཡོས་པ་མེད། །སེམས་ཀློང་མ་གཡོས་མཉམ་པའི་ངང་གནས་ན། །འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་དགོངས་ཀློང་ཡངས་པར་གྲོལ། །གཤིས་ལ་འཁོར་འདས་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །བཟང་ངན་བླང་དོར་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །སྤངས་ཐོབ་གཟུང་འཛིན་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །དུག་ལྔའི་ཉོན་མོངས་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །རྩལ་དང་འཆར་བ་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །ཕྱོགས་ཙམ་བཏགས་པ་མི་འགོག་རང་བཞིན་བབས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཟད་མིང་མེད་ལ། །རྩལ་དང་རོལ་པ་ཅི་ཤར་གཞི་མེད་ཉིད། །འཆིང་གྲོལ་མེད་པ་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་བབས། །གྲོལ་ཞེས་བརྡར་བཏགས་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་ཙམ། །ཀུན་ཡིན་ཀུན་མིན་བརྟགས་པར་མི་འགལ་བས། །ཡེ་ནས་གྲོལ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །དབྱེ་བསལ་མེད་དོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་དུ་གྲོལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་དོ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཅིར་ཡང་འཆར་རོ་ངེས་མེད་ཀློང་དུ་གྲོལ། །གཟུགས་སུུ་སྣང་ངོ་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ། །སྒྲ་རུ་གྲགས་སོ་གྲགས་པ་རང་སར་གྲོལ། །དྲི་རུ་ཚོར་རོ་ཚོར་བའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །རོ་མྱོང་རེག་པ་རང་སའི་ངང་དེར་གྲོལ། །དྲན་རིག་བྱུང་ཚོར་གཞི་རྩ་རྟེན་མེད་གྲོལ། །གཅིག་ཏུ་གྲོལ་ལོ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྲོལ། །གཉིས་སུ་མེད་དོ་ཡུལ་སེམས་མཉམ་པར་གྲོལ། །རང་བྱུང་གྲོལ་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ལྷུན་གྲུབ་གྲོལ་ལོ་གཞི་དབྱིངས་དག་པར་གྲོལ། །སྣ་ཚོགས་གྲོལ་ལོ་ཉག་གཅིག་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཕྱོགས་མེད་གྲོལ་ལོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཐམས་ཅད་གྲོལ་ལོ་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །འོད་གསལ་གྲོལ་ལོ་ཉི་ཟླའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཆོས་ཉིད་གྲོལ་

【漢語翻譯】 地！平等一性中顯現萬象之界，生起一切功德之基，一切無作而解脫之空，萬有顯現為精髓之菩提心。了知如虛空般本初清凈，自生智慧廣大基空中，本來無垢輪迴未染之凈，功德任運成就超離因果之覺，自識精髓光明清凈之心。菩提心中萬有匯聚極清凈，從力用中顯現游舞之自性，證悟則頓然成佛，未證未明迷惑之眾顯現。

從阿賴耶識生起八識聚及對境，顯現世間器情萬象，未曾動搖菩提心之空性。心之空性未動搖安住于平等性中，輪迴涅槃俱生於廣大意之空中解脫。體性中輪迴涅槃不成立，自性本然。好壞取捨不成立，自性本然。斷證取捨不成立，自性本然。五毒煩惱不成立，自性本然。侷限偏袒不成立，自性本然。力用顯現不成立，自性本然。少許假立不阻礙，自性本然。自生智慧法盡名滅中，力用游舞無論顯現為何皆無根。無縛無脫，法性本然。稱之為解脫，僅是自滅無痕。一切是又一切非，考察不相違，故說本初解脫。無有分別，任運成就之空中解脫。無有聚散，明點之空中解脫。顯現任何，無有定準之空中解脫。顯現為色，顯現自性中解脫。發出聲音，聲音自性中解脫。嗅到氣味，感覺于界中解脫。嘗味觸碰于自性之狀態中解脫。憶念覺知生起感覺，于無根基中解脫。於一中解脫，於法性空中解脫。無有二，于境心平等中解脫。自生解脫，于智慧空中解脫。任運成就解脫，于基界清凈中解脫。種種解脫，于唯一空中解脫。無有方所解脫，于任運成就空中解脫。一切解脫，于精髓空中解脫。光明解脫，于日月空中解脫。法性解脫。

【英語翻譯】 Ground! Because all appearances arise in a single equality, it is the expanse. Because it causes all qualities to arise, it is the basis. Because all are liberated without action, it is the space. Because all arise as the essence, it is the Bodhicitta. Know that it is like the sky, primordially pure. In the vast ground-space of self-arisen wisdom, primordially stainless, unpolluted by samsara, pure. Qualities spontaneously accomplished, the awakened one transcends cause and effect. The essence of self-awareness, the mind is clear and pure with light. In the Bodhicitta, all are gathered, utterly pure. In the self-nature where play arises from potential, enlightenment is suddenly attained through realization, and when not realized, a multitude of confused perceptions arise.

From the base consciousness arise the eight consciousnesses with their objects. Whatever appears as the vessel and essence of existence, does not move from the space of Bodhicitta. When the space of mind does not move, remaining in equality, samsara and nirvana are liberated in the vast space of intention. In the nature, samsara and nirvana are impossible, it is the inherent nature. Good and bad, acceptance and rejection are impossible, it is the inherent nature. Abandoning and attaining, grasping and holding are impossible, it is the inherent nature. The five poisons of affliction are impossible, it is the inherent nature. Limitation and partiality are impossible, it is the inherent nature. Potential and arising are impossible, it is the inherent nature. Slight imputation does not obstruct, it is the inherent nature. In self-arisen wisdom, where dharma is exhausted and there is no name, whatever arises as potential and play is without foundation. Without bondage or liberation, it is the inherent nature of reality. Calling it liberation is merely self-dissolving without a trace. It is all and it is none, examining does not contradict, therefore it is said to be primordially liberated. Without distinction, liberated in the space of spontaneous accomplishment. Without gathering or scattering, liberated in the space of bindus. Whatever arises, liberated in the space of uncertainty. Appears as form, appearance is liberated in its own place. Sounds as sound, sound is liberated in its own place. Smells as scent, feeling is liberated in the expanse. Taste and touch are liberated in that state of self-nature. Memory, awareness, arising feeling, liberated without root or basis. Liberated in one, liberated in the space of dharmata. Without two, liberated in the equality of object and mind. Self-arisen liberation, liberated in the space of wisdom. Spontaneously accomplished liberation, liberated in the purity of the ground-expanse. Various liberations, liberated in the space of the single essence. Without direction liberation, liberated in the space of spontaneous accomplishment. All liberation, liberated in the space of essence. Clear light liberation, liberated in the space of sun and moon. Dharmata liberation.

============================================================

==================== 第 26 段 ==================== 【原始藏文】 ལོ་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཆོས་ཅན་གྲོལ་ལོ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །མི་འགྱུར་གྲོལ་ལོ་རི་རྒྱལ་ཀློང་དུ་གྲོལ། །གདོད་ནས་གྲོལ་ལོ་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུུ་གྲོལ། །ཕྱམ་གཅིག་གྲོལ་ལོ་ཡེ་སངས་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཡོངས་གྲོལ་གྲོལ་ལོ་ཡེ་རྒྱས་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ། །འབད་རྩོལ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་གོམས་བྱས་ན། །ཡེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་སྟེ། །འདི་ནི་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན། །རིམ་དགུའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀློང་ཆེན་ཡིན། །མཁའ་དཀྱིལ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་ཡང༌། །མ་རྟོགས་སྤྲིན་ཆེན་སྙིང་པོས་ཡོངས་བསྒྲིབས་པས། །མི་སྣང་བྱང་ཆུབ་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཚུལ། །སྤྲིན་ཆེན་དབྱིངས་སུ་བཞག་པས་རང་དེངས་ལྟར། །འབད་རྩོལ་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་སྤྲིན་བྲལ་ནས། །མཁའ་དཀྱིལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རང་ལས་འཆར། །དབང་པོའི་རིམ་པས་ཐེག་པ་ཐ་དད་ལ། །ངོ་བོ་ཉི་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ན་གསལ། །རྩལ་ལས་ཟེར་བཞིན་ཀུན་ཤར་རིས་མེད་པས། །ས་དང་ཆུ་མཚོར་དྲོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ན། །རླངས་ལས་སྤྲིན་གྱི་རོལ་པར་ཤར་བ་ཡིས། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྩལ་ཡང་བསྒྲིབས་པ་བཞིན། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་རང་རྩལ་མ་དག་པའི། །རོལ་པས་སྙིང་པོའི་དེ་ཉིད་རང་ངོར་སྒྲིབ། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་སྣང་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཉི་ཟེར་རྩལ་ལས་རླུང་བསྐྱོད་སྤྲིན་དེངས་ལྟར། །རང་ངོ་རྟོགས་ལས་རོལ་པ་རྒྱན་དུ་ཤར། །འཁྲུལ་པ་ཡེ་གྲོལ་རང་སར་རང་གྲོལ་བས། །འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་འཛིན་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་ཞི། །གར་སོང་ཆ་མེད་དྭངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཉི་མ་ཤར། །གཞན་ནས་མ་འོངས་རང་སྣང་དག་པ་ཙམ། །གཉིས་སྐྱེས་སྒོ་ངའི་ནང་ནས་འདབ་རྒྱས་པ། །སྒོང་རྒྱས་འཐུམས་ལྟར་ད་ལྟར་མི་སྣང་ཡང༌། །སྒོང་རྒྱ་རལ་བས་མཁའ་དཀྱིལ་ལྡིང་བ་ལྟར། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ཟག་པ་སྔར་ཟད་ཀྱང༌། །ཟག་འབྲས་ལྷག་བཅས་སྒོང་རྒྱ་རལ་མ་ཐག །ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་རང་གསལ་རང་ལ་འཆར། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ། །རང་ངོ་ཤེས་པས་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུུ་གྲོལ། ཕྱོགས་བཅུར་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ཚད་མེད་ལས། །སྤྲུལ་པ་འཕྲོ་བས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བྱེད། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མཛད་པ་ཉེ་བར་སྟོན། །འདི་ནི་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས།

【漢語翻譯】 歲在虛空界中解脫，有法之解脫于大海界中解脫，不變之解脫于山王界中解脫，本來解脫于無生界中解脫，當下解脫于原始佛界中解脫，完全解脫于原始增廣界中解脫。《法界寶藏論》中，開示一切法于菩提心中本來解脫之自性品第十二。 一切法自然成就菩提心要，以無勤作之要訣串習之，于本初佛亦生佛，此乃無上金剛藏之義。九次第之精華為菩提大界，虛空日月之輪光明，然未證悟為大云之心所遍蔽，不顯現菩提于自性中存在之理，如大云置於虛空中自然消散，以無勤作故，因果雲霧消散，虛空菩提心要自性中顯現。依根器次第，乘各有異，體性如日般於法界界中明亮，如光芒般自功用中無別顯現，如地與水海為熱所遍及，自蒸汽中顯現云之遊舞，如是體性與功用亦被遮蔽，自體性中，自功用不凈之遊舞，於心要之彼性中遮蔽自面。顯有情器世間錯覺不可思議，如日光功用中風動雲散，自面目證悟中游舞顯現為莊嚴，錯亂本解脫，自處自解脫故，錯覺錯執未舍於法界中寂滅。去向何處不可知，于清凈虛空中，身與智慧自然成就之日顯現。非從他處來，唯是自顯清凈，如二生卵中生羽翼，如卵殼包裹般，如今不顯現，然卵殼破裂時，如於虛空中飛翔般，能取所取錯亂分別之垢染早已止息，然業果殘餘，一旦脫離卵殼，自然成就之明覺于自性中顯現，身與智慧之顯現遍滿虛空。知自面目故，于普賢界中解脫。於十方無量大悲游舞中，化身散發，成辦一切有情之利益，示現輪迴未空之際事業不斷。此乃自性本有之體性。

【英語翻譯】 Liberation in the expanse of the sky. The liberation of conditioned phenomena in the expanse of the ocean. Immutable liberation in the expanse of the king of mountains. Primordial liberation in the expanse of the unborn. Instantaneous liberation in the expanse of the primordial Buddha. Complete liberation in the expanse of the primordial expansion. From the Treasury of the Dharmadhatu Jewel: The twelfth chapter, which reveals the nature of all dharmas being primordially liberated in the mind of enlightenment. All dharmas are spontaneously accomplished in the heart essence of enlightenment. By familiarizing oneself with the key point of effortless exertion, Buddhahood arises even in the primordial Buddha. This is the meaning of the supreme Vajra Essence. The essence of the nine stages is the great expanse of enlightenment. Although the mandala of the sun and moon in the center of the sky is luminous, it is completely obscured by the great cloud of non-realization. The way enlightenment exists within oneself is unseen. Just as the great cloud is placed in the expanse and naturally clears, by being without effort, the clouds of cause and effect are separated, and the heart essence of enlightenment arises from within the expanse of the sky. According to the sequence of faculties, the vehicles are different, but the essence, like the sun, is clear in the expanse of the dharmadhatu. Like rays from skill, everything arises impartially. When the earth and water are pervaded by heat, from the vapor arises the play of clouds. Likewise, essence and skill are also obscured. From the essence itself, the impure play of self-skill obscures the very nature of the heart essence to oneself. The illusion of appearances and existence, vessel and contents, is inconceivable. Just as the wind moves the clouds from the skill of sunlight, from the realization of one's own face, the play arises as an ornament. Since delusion is primordially liberated, and self-liberated in its own place, the illusion and clinging to illusion subside into the dharmadhatu without being abandoned. Gone without a trace, in the clear sky, the spontaneously accomplished sun of form and wisdom arises. It does not come from elsewhere, it is merely the purification of self-appearance. Like wings growing from within a two-born egg, like being enveloped by a growing egg, it is not visible now. But when the eggshell breaks, like flying in the sky, the defilements of grasping and clinging, illusion and thought, are exhausted from the beginning. But as soon as the remaining karmic results break the eggshell, spontaneously accomplished awareness arises clearly within itself. The appearances of form and wisdom pervade the expanse of the sky. By knowing one's own face, one is liberated in the expanse of Kuntu Zangpo (Samantabhadra). From the immeasurable play of compassion in the ten directions, emanations radiate, accomplishing all the benefits of beings. As long as samsara exists, the activity is shown to be continuous. This is the nature of the inherent essence.

============================================================

==================== 第 27 段 ==================== 【原始藏文】 །རྩལ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་ཤར་བ་སྟེ། །རོལ་པས་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། །མ་དག་ཆ་བཅས་རོལ་པ་ཉེར་ཞི་ཡང༌། །མ་དག་འགྲོ་ལ་སྤྲུལ་པ་སྣང་བ་ནི། །སྟོན་པའི་ཇི་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང༌། །འགྲོ་སེམས་གཙང་མའི་ལས་སྨོན་དག་པས་འཆར། །དེ་ཚེ་ཞིང་ཀུན་སྤྲུལ་པ་ཚད་མེད་ཅིང༌། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་འདྲེན་མཛད་ཀྱང༌། །སྟོན་པའི་ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་སྟེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད། །དབྱིངས་ལས་རང་ཤར་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་ནི། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་སྣང༌། །དེ་ཡང་དབྱིངས་ལས་སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང༌། །གདུལ་བྱའི་མོས་དགེས་ལྷུན་གྲུབ་རང་ངོར་སྣང༌། །ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རོལ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོ། །གདོད་མའི་དབྱིངས་ན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས། །ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ།» «།རོལ་པར་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་གང་བར་སྣང་བ་ཡིན། །སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེའི་འཆར་གཞི་སྟེ། །རོལ་པར་གང་ལ་གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཞིང༌། །འཕྲིན་ལས་ཆེན་པོས་མངའ་དབང་འབྱོར་པ་ཡིན། །འདི་དག་རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་བས་མ་བསྒྲུབས་ཏཻ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཅོག་གཞག་ངང་ལ་སྣང༌། །མཆོག་གསང་རབ་ལ་ཚེ་འདིར་སྣང་བ་སྟེ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་བར་དོར་མི་བསླུ་བས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྩེ་མོའི་ཐེག་པ་ནི༑ ༑རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས།» «ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་རྩོལ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་མེད་པར་ཡང་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །། དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གླུ།» «།མཁའ་མཉམ་གདོད་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་འདི། །མི་འགྱུར་གཞི་རྩ་བྲལ་བའི་གནས་ཉིད་དུ། །རང་ཤར་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རོལ་པར་ཤར། །ཡེ་མཉམ་ཕྱམ་གདལ་ཀློང་ཆེན་ཡངས་པའི་དོན། །གར་ཡང་མ་ཕྱིན་གདོད་མའི་རང་བཞིན་ངང༌། །མི་གཡོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །རྒྱ་ཆད་མེད་ཅིང་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བར་གྱུར། །དོན་རྣམས་ཇི་བཞིན་མཁའ་མཉམ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ། །གང་དུ་རང་བྱུང་ཀློང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ནི། །རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་སྣ་ཚོགས་རང་སར་གྲོལ། །འདི་ཞེས་མི་མཚོན་དབྱིངས་རུམ་ཡངས་པར་ཕྱིན། །རྟོགས་པའི་དུས་ངེས་མཁའ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རང་ཉམས་ཕྱོགས་ག

【漢語翻譯】 功用的慈悲無偏袒地顯現， 以游舞成辦他利圓滿具足。 具有不凈分之遊舞趨於寂滅， 然對不凈眾生化身顯現者， 乃是導師如實威力之慈悲， 以及眾生清凈心之業愿清凈而顯現。 彼時一切剎土化身無量， 雖引導無邊眾生至菩提， 導師之法身亦不離法界， 自生智慧無常斷偏袒。 於法界自顯稠密莊嚴中， 對持明空行十地之菩薩， 顯現圓滿受用之無量莊嚴。 彼亦法界導師之慈悲， 及所化之信喜任運自成而顯現。 法身之體性乃自生智慧， 于游舞中乃一切智智之海。 于原始法界中安住於一明點。 報身之體性乃自性任運成就， 于游舞中五部五智之體性， 顯現充滿虛空一切法界。 化身之體性乃慈悲之顯現， 于游舞中隨應所化而顯現， 以大事業而具足自在權勢。 此等非以因果勤作所成辦， 乃本來自成安住于本然狀態而顯現。 于殊勝極密之中於此生顯現， 故於彼之外于中陰不欺惑， 金剛藏頂乘乃， 勝於一切因果乘。 出自法界寶藏。 一切法于菩提心中本已成佛，無有勤作與修持亦示現成佛之品第十三。 如是法性金剛藏之歌。 虛空般本初清凈之自性此， 于不變離基之處所中， 自顯無遷變之遊舞而顯現。 本初平等廣大深遠之義， 何處亦未去往原始之自性中， 于不移任運成就之法性上， 無有邊際且遠離偏袒而轉變。 諸義如實虛空般廣大之中， 何處自生廣大界之王， 恒常不移種種各安住于自處。 不可言說此者已至法界懷抱中， 證悟之時決定如虛空之瑜伽士， 自證

【英語翻譯】 The compassion of skill shines without partiality, With play, the benefit of others is perfectly fulfilled. The play with impure aspects nearly subsides, Yet the emanation appears to impure beings, It arises from the Teacher's compassionate power as it is, And from the pure karma and aspiration of beings' minds. At that time, all realms are filled with immeasurable emanations, Though leading limitless beings to enlightenment, The Teacher's Dharmakaya does not move from the expanse, Self-arisen wisdom is without permanence, annihilation, or bias. In the spontaneously arising, dense array from the expanse, For the Vidyadharas, Dakinis, and Bodhisattvas of the ten Bhumis, The immeasurable splendor of perfect enjoyment appears. That too is the compassion of the Teacher from the expanse, And the spontaneous appearance of faith and joy of those to be tamed. The essence of the Dharmakaya is self-arisen wisdom, In play, it is the ocean of omniscient wisdom. In the primordial expanse, it dwells as a single Bindu. The essence of the Sambhogakaya is spontaneously perfect, In play, the five families are the five aspects of wisdom, Appearing to fill all the expanse of the sky. The essence of the Nirmanakaya is the basis of compassion's arising, In play, it appears according to what needs to be tamed, Possessing dominion and power through great activity. These are not accomplished through effort of cause and effect, But appear spontaneously perfect, resting in their natural state. In the supreme secret, it appears in this life, Therefore, it does not deceive in the Bardo. The Vajra Essence Pinnacle Vehicle is, Superior to all vehicles of cause and effect. From the Treasury of Dharmadhatu. Chapter Thirteen: All phenomena are primordially enlightened in the mind of Bodhi, and it is shown that without effort or practice, one is also enlightened. Thus, the song of the Dharmata Vajra Essence. This nature, like space, primordially pure, In the unchanging, rootless state, Appears as self-arisen, unmoving play. The meaning of primordial equality, vast expanse, Without going anywhere, in the original nature, On the unmoving, spontaneously perfect Dharmata, It becomes limitless and free from partiality. Meanings as they are, in the vastness like space, Where the self-arisen Great Expanse King, Always unmoving, various, liberated in their own place. This, which cannot be indicated, has gone into the vast embrace of the expanse, The Yogi certain of the time of realization, like space, Self-experience

============================================================

==================== 第 28 段 ==================== 【原始藏文】 ཅིག་ལུང་དོན་མཐུན་པ་ནི། །རྩ་བའི་སེམས་ལུང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང༌། །ཀློང་གསུམ་མན་ངག་སྡེ་བཞི་མཐུན་པར་བཀོད། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མ་ལུས་འགྲོ་བ་ཀུན། །མ་འབད་བཞིན་དུ་གདོད་མའི་སར་ཕྱིན་ནས། །ཀུན་བཟང་ས་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡི༑ ༑དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཤོག །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བདེ་དཔལ་འབྱོར་པ་ནི། །དག་པའི་ཞིང་བཞིན་འདོད་དགུ་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༌། །ཆོས་རྔ་སྒྲོགས་པས་ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛུགས། །དམ་ཆོས་མི་ནུབ་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་ཤོག །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་གངས་རི་ཐོད་དཀར་གྱི་མགུལ་དུ་ལེགས་པར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །དགེའོ། དགེའོ། དགེའོ།། །།»༄༅། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལུང་གི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །«༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་རཏྣ་ཀོ་ཥ་ནཱ་མ་བྲྀཏྟི། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ།» «རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི། །དྲི་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྣམ་དག་ཅིང༌། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་ཀུན་མེད་སྣང་སྒྱུ་འདྲའི་འཁོར་བ་འདིར། །རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་འཛིན་པས་བཅིངས་པ་རྣམས། །རང་བཞིན་རྣམ་གྲོལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན། །ལྷུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་བཤད་བྱ། །གང་གི་ཚེ་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ནས། ལྷུན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ཉིད་དུ་བཞུགས་ཏེ། སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་ལས། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ལྟར། ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་སྙེད་དུ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང༌། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་རྒྱུས། གང་ལ་གང་འདུལ་བའི་ཐུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་བཀོད་པས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དག་གི་འབྲས་བུའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་སྤྱོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། འདི་ནི་ཉག་གཅིག་རྣལ་མ་ཡིན། །དོན་ཀྱ

【漢語翻譯】 一致的口頭傳承是：二十一種根本心性口頭傳承，以及空行母三類口訣四部傳承一致地安排。以此善行，愿所有眾生，不需勤作，便能到達原始之地，在普賢王如來的境界中，獲得無有遷變的二利任運成就之法王果位。愿各處皆充滿安樂興盛，如清凈剎土般任運成就一切所愿，通過宣揚佛法之鼓，樹立解脫之勝幢。愿正法不衰，教法興盛。名為《法界寶藏論》。殊勝乘之瑜伽士龍欽饒絳（公元1308-1363）于崗日托嘎（雪山白頂）山腰圓滿著成。善哉！善哉！善哉！《法界寶藏論》之註釋，名為《口傳寶藏論》已安立。《印度語：達瑪達圖拉那郭夏那瑪布日提。藏語：名為法界寶藏論之註釋。》 頂禮一切勝者海眾。 原始怙主普賢王如來，如無垢虛空般清凈，身與智慧無二無別的天尊，頂禮成為輪迴與寂靜之莊嚴者。 在眾生皆如幻覺般顯現的輪迴中，如夢般被執著束縛的眾生們，爲了自性解脫大圓滿之義，將闡釋任運廣大之義。 何時在原始法界中，獲得身與智慧無二無別的菩提，安住于任運自然形成的莊嚴之中，從身、語、意、功德和事業無盡的莊嚴輪之自性中，如太陽的輪廓無遮蔽般放射光芒，在十方無邊無際的剎土中，在法界與虛空無盡的海洋般廣闊的境界中，以任運成就的慈悲，以及調伏對像們善妙增上的因緣，以種種方式調伏的能仁薄伽梵之明燈的種種安立，圓滿了轉法輪之果的意義，此乃自性大圓滿，無上秘密之乘，出自秘密行持種子續部：此乃唯一真實之法。

【英語翻譯】 The consistent oral transmission is: the twenty-one root mind oral transmissions, and the four categories of instructions of the three spaces are arranged consistently. By this virtue, may all beings without exception, without effort, reach the primordial ground, and in the state of Kuntuzangpo, may they become the spontaneously accomplished king of Dharma, without change. May well-being, glory, and prosperity be everywhere, like a pure land, spontaneously accomplishing all desires, and by proclaiming the Dharma drum, may the victory banner of liberation be established. May the sacred Dharma not decline, and may the teachings flourish. This is called "The Precious Treasury of the Dharmadhatu." The supreme vehicle's yogi, Longchen Rabjam (1308-1363), completed it perfectly on the slopes of Gangri Thökar (Snow Mountain White Top). Good! Good! Good! The commentary on "The Precious Treasury of the Dharmadhatu," called "The Treasury of Oral Transmission," is now established. (Sanskrit: Dharmadhatu Ratna Kosha Nama Vritti. Tibetan: The Commentary Called The Precious Treasury of the Dharmadhatu.) Homage to all the assemblies of victorious ones. The primordial protector, Kuntuzangpo, is pure like immaculate space, the deity whose body and wisdom are inseparable, I pay homage to the one who has become the glory of samsara and nirvana. In this samsara where all beings appear like illusions, those who are bound by clinging as in a dream, for the sake of the great perfection of self-liberation, I will explain the meaning of spontaneous vastness. When, in the primordial realm, one attains the Bodhi of inseparable body and wisdom, and abides in the adornment of spontaneous and dense arrangement, from the nature of the inexhaustible wheel of adornment of body, speech, mind, qualities, and activities, like rays emanating from the unobstructed center of the sun, in the infinite and boundless realms of the ten directions, in the expanse of the Dharmadhatu and the endless ocean of space, through spontaneously accomplished compassion, and the cause of the white qualities of those to be tamed increasing, by the various establishments of the lamp of the Thubpa Bhagavan who tames in various ways, the meaning of the fruit of turning the wheel of Dharma is completely fulfilled, this is the great perfection of self-nature, the supreme secret vehicle, from the secret conduct seed tantra: This is the one and only true one.

============================================================

==================== 第 29 段 ==================== 【原始藏文】 ི་ས་བོན་རྣམས་སུ་ནི། །ངེས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་ཡང༌། །གསུངས་སོ་བསྟན་ཏོ་བཤད་པ་ཡིན། །བསྟན་པའི་གསུང་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཀུན། །ལ་ལ་གནས་སྐབས་ཡུལ་དོན་དུ། །ལ་ལ་མ་འོངས་འཇུག་དོན་ཡིན། །ལ་ལ་གདུལ་དོན་ཐ་དད་ཉིད། །སྙིང་གི་སྙིང་པོ་ཚིག་འགའ་ལས། །ཀུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་གནས་ངེས་པ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། རེ་ཞིག་དབང་པོ་ཡང་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་ཏེ། རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ལས། འདིར་རྡོ་རྗེའི་གནས་ངེས་པ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དེ། གང་དག་ཡོངས་སུ་རྩོམ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཐོག་མར་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་དགོད་པ་ལས། རེ་ཞིག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དབང་པོ་རྣོན་པོ་དག་མིང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཀོད་པ་སྟེ། དོན་ལ་མིང་དུ་འདོགས་པའང༌། དཔེ་དང༌། དོན་དང༌། ཚོགས་པ་གསུམ་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་མིང་རྣམས་འབྱུང་བ་ལས། འདིར་དཔེ་དོན་ཚོགས་པའི་རིམ་པ་ལས་མཚན་ཉེ་བར་བཏགས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དོན་ཡིན་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། སེམས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། རིག་པ་དང་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རིན་པོ་ཆེ་བསམ་འཕེལ་གྱི་མཛོད་ནས་འདོད་དགུ་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་དཔེ་དོན་སྦྱར་བ་སྟེ། ཐོག་མའི་དབྱིངས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བརྗོད་ཅིང༌། འདི་ཉིད་རྟོགས་མ་རྟོགས་ལས་གཞན་པའི་འཁོར་འདས་མེད་ལ། འདིའི་སྔོན་རོལ་དུ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཞེས་ཐ་སྙད་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། རིག་པ་མེད་ན་འཁོར་འདས་སུ་གང་གིས་ངེས་པ་དང༌། གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་རྩིས་གཞི་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུད་རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ང་མེད་པ་ཡི་སྔོན་རོལ་ན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་དེ། །ལམ་དང་གྲུབ་པ་ག་ལ་ཡོད། །ང་ལས་མ་བྱུང་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ང་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོའོ། །ང་ལས་འབྱུང་བ་རྣ

【漢語翻譯】 其種子中，亦于決定之精要中，已宣說、已開示、已講述。所開示之語，如海之浩瀚。有些是為暫時之境域義利，有些是為未來之引入義利，有些是為所化之不同義利。僅憑精要之精要的幾句話，並非一切皆能成就，如是宣說。此處的決定處有二個次第，首先，對於根器極佳者，能毫不費力地解脫，此乃基礎頓斷之義。從極多的續部和口訣次第中，此處將金剛之決定處的那些自性歸納為一，並極為清晰地闡述，即廣釋名為《法界寶藏論》之論典。對於那些想要完全著述的人，首先陳述進入著述論典之因。暫且安立名稱之相，是爲了讓根器敏銳者僅聽聞名稱便能領悟其義，並且是爲了簡要地闡述論典之金剛身，應如是知曉而作此安排。就意義而言，命名也依賴於譬喻、意義和集合三者中的任何一個，從而產生相關的名稱。此處從譬喻、意義、集合的次第中，安立了名稱，法界是意義，名為寶藏是譬喻。法界自生之智慧，自性清凈，是心性勝義諦，因為憑藉明與無明之力，輪涅之法無餘產生。譬如如意寶藏中產生一切所欲之物，如是比喻意義結合。初始之界，被稱為安樂逝者之藏，自性任運成就之佛。對此若能證悟與否，則無有其他的輪涅。在此之前，佛與有情之名號亦無從成立，若無明，又由誰來確定輪涅，亦無有解脫與迷惑的計算基礎。如是所說之續部《智慧自顯》中說：無我之前，佛與有情二者皆無，道與成就又在何處？無有非由我所生之物，我乃大空性，由我所生之

【英語翻譯】 In their seeds, even in the definitive essence, it has been spoken, shown, and explained. The teachings are like a vast ocean. Some are for the sake of temporary realms and benefits, some are for the sake of future entry and benefits, and some are for the sake of different meanings for those to be tamed. It is not possible to accomplish everything with just a few words of the essence of the essence, as it is said. The definitive place here has two stages. First, for those with excellent faculties, liberation is achieved effortlessly, which is the meaning of cutting through the foundation. From the extremely numerous tantras and oral instruction lineages, here the nature of those definitive places of the vajra is gathered into one, and it is explained very clearly. This is the extensive explanation of the treatise called "The Precious Treasury of the Dharmadhatu." For those who wish to compose it completely, first the cause for entering the composition of the treatise is presented. For the time being, the establishment of the form of the name is arranged so that those with sharp faculties can understand the meaning simply by hearing the name, and it is to briefly explain the vajra body of the treatise, it should be known. In terms of meaning, naming also relies on any of the three: example, meaning, and collection, from which related names arise. Here, from the order of example, meaning, and collection, the name is established. The dharmadhatu is the meaning, and the name "precious treasury" is the example. The self-originated wisdom of the dharmadhatu, naturally pure, is the ultimate truth of mind itself, because by the power of knowledge and ignorance, all phenomena of samsara and nirvana arise without exception. Just as all desires arise from the wish-fulfilling jewel treasury, so the example and meaning are combined. The initial realm is called the sugatagarbha, the spontaneously accomplished Buddha by nature. There is no other samsara or nirvana other than realizing or not realizing this. Before this, the terms Buddha and sentient being could not be established in any way, because if there is no knowledge, who would determine samsara and nirvana, and there would be no basis for calculating liberation and delusion. As it is said in the tantra "Self-Arisen Awareness": Before I am, there are no two, Buddha and sentient beings. Where are the path and accomplishment? There is nothing that does not arise from me. I am the great emptiness. Those arising from me

============================================================

==================== 第 30 段 ==================== 【原始藏文】 མ་ལྔ་སྐྱེས། །ང་ནི་འབྱུང་བདག་ཆེན་པོ་ཡིན། །ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེས། །ང་མེད་པ་ཡི་སྔོན་རོལ་ན། །སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་མེད་དོ། །ང་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ང་ལ་མཚན་མའི་ཆོས་མེད་པས། །ང་ཡི་སེམས་ལ་གཡོས་པ་མེད། །ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དུར། །འགྱུར་མེད་དུར་ས་ང་ལ་བཏབ། །ང་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གནས། །བག་ཆགས་ལུས་ལྟར་སྣང་བའོ། །ང་ནི་འབྱེད་མེད་ཤེས་རབ་བོ། །ང་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྫོགས། །ང་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐུ། །ང་ལས་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པའོ། །ང་ནི་སྐྱེ་མེད་རིག་པའི་དོན། །ང་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་དང་བྲལ། །ང་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ང་ནི་སེམས་ཅན་དུར་ནས་འདོན། །ང་ལས་ཐུགས་རྗེ་འཆར་བའི་ཕྱིར། །ང་ནི་སྟོང་པའི་ཚིག་ལས་འདས། །ང་ལས་གསལ་བྱ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ང་ནི་མུན་པ་སྣང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ།» « འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་དེའི་དབྱིངས་ལས་འབྱུང་བས་ན་མཛོད་ཁང་གི་སྒྲས་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་གནས་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། གཞི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནི༑ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཁམས་ལ་ཡེ་ནས་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་དང་བཅས་པ་ནི་ལེགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ལ། གྲོལ་བྱེད་བླ་མའི་གདམས་ངག་དང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཚུངས་པར་བརྗོད་དེ།རྟོགས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མཛོད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་རང་རིག་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུ་དམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་ཡོན་ཏན་གྱི་འཆར་གཞི་དྲི་མ་མེད་པར་གནས་ལ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མངའ་དབང་རྫོགས་པས་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་ཞིང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་རྫོགས་པར་སྐོང་བས་མཛོད་ཁང་བཟང་པོ་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མཚན་གྱི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཕྱག་གི་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ལ་གཉིས་ལས། མད

【漢語翻譯】 從五者而生。 我乃是諸法之主。 我乃是諸佛之祖。 在我未生之先前， 無有佛陀之名號。 我乃是方便波羅蜜。 我無有相狀之法， 我之心識無動搖。 我乃是諸佛之墳墓， 無變之墓地建於我。 我乃是眾生之居所， 習氣顯現如身體。 我乃是無分別之智慧， 我具足內外秘密。 我乃是金剛藏之身， 從我生出諸佛陀。 我乃是無生覺性之義， 我遠離事物之法。 我無有相狀之故， 我從眾生墳墓中解脫。 從我生起大悲心之故， 我超越空性之言詞。 從我顯現光明之故， 我使黑暗轉為光明。 如是說。如是，自生之覺性智慧即是法界。» «輪迴涅槃一切諸法皆從此界生出，故以寶庫之名而稱之。對此，名相之解說方式無邊無際，然可分為金剛三處而說之。基位自性清凈，界為善逝之藏，心性自性光明，即是法界。本自具足功德之界，安住于珍寶之藏中。道位成熟之四灌頂，任運成就覺性之力量灌頂等，乃是生出一切善法之法界。解脫位上師之口訣與修持之見修行之殊勝法，可比喻為珍寶。證悟與三摩地等之修持與證悟之力量無偏顯現，應知是功德之寶藏。果位自證離垢之二凈法身即是法界，功德之基礎無垢而住。報身乃是任運成就之權勢圓滿，故如珍寶。化身與事業乃是圓滿滿足所化眾生之希望，故譬喻為殊勝之寶庫。以上即是名相之意義解說完畢。現在開始講述手印之供養，分為二：

【英語翻譯】 Born from the five elements. I am the great lord of beings. I am the ancestor of all Buddhas. Before I existed, There was no name for "Buddha". I am the perfection of skillful means. Because I have no characteristics, My mind is without agitation. I am the tomb of all Buddhas, An immutable tomb is established in me. I am the abode of all sentient beings, Habitual tendencies appear like a body. I am the indivisible wisdom, I am complete with inner and outer secrets. I am the body of the vajra essence, From me, Buddhas are born. I am the meaning of unborn awareness, I am separate from the phenomena of things. Because I have no characteristics, I liberate sentient beings from the tomb. Because compassion arises from me, I transcend the words of emptiness. Because clarity arises from me, I transform darkness into light. Thus it is said. Thus, the self-arisen wisdom of awareness is the Dharmadhatu.» «All phenomena of samsara and nirvana arise from that sphere, therefore it is referred to as a treasury. Although there are endless ways to explain this, it can be explained as the three vajra places. The base is naturally pure, the essence of the Sugata realm, the nature of mind is naturally clear light, which is the Dharmadhatu. Because the qualities that are naturally present in the realm reside in a treasure of jewels. The four stages of empowerment that ripen the path, including the empowerment of the spontaneously accomplished power of awareness, are the Dharmadhatu because all good qualities arise from them. The extraordinary Dharma of the guru's instructions and the practice of view, meditation, and action in the liberation stage are said to be like jewels. The unobstructed manifestation of the power of practice and realization, such as realization and samadhi, should be known as the treasury of all qualities. The fruit, the pure Dharmakaya of twofold purity, free from defilements, is the Dharmadhatu, the foundation of qualities remains without defilement. The Sambhogakaya is like a jewel because it is complete with spontaneously accomplished power. The Nirmanakaya and its activities completely fulfill the hopes of those to be tamed, so it is shown to be like an excellent treasury. These are the explanations of the meaning of the names. Now, there are two ways to express the offering of mudras:

============================================================

==================== 第 31 段 ==================== 【原始藏文】 ོར་བསྟན་པ་ནི། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དཔལ་ནི་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་དམ་པ་བརྙེས་ནས་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་བཞིན་དུ། གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་དམ་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་མཛད་པ་སྟེ། སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་སུ་ལ་ཡོད་ཅེ་ན༑ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། གདོད་མའི་མགོན་པོ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བླ་མར་བྱོན་ནས། ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ལམ་སྟོན་པའི་དེད་དཔོན་དམ་པར་ཡེ་ནས་མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལ། རྩོམ་པ་པོ་མངོན་པར་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྒོ་གསུམ་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །དེ་འབའ་ཞིག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལམ་ཞེ་ན། དེར་ཡང་མ་ཟད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པས་དེ་དག་དང༌། གཞི་དང༌། ལམ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྔར་གནས་པ་ཀུན་ལ་བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འོག་མིན་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བཞུགས་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་གདུལ་བྱའི་གནས་རིས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བས་དོན་མཛད་པ་སྟེ། རྣམ་འགྲེལ་དུ། རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྣམ་བསལ་ཞིང༌། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྐུ་མངའ་བ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འོད་ཟེར་དག །ཀུན་ནས་འཕྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཞི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཅན་གྱི་རོལ་པར་རང་ཤར་བ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང༌། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །རྟོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཏེ་ལེགས་པར་རྟོགས་པས་ཐར་པའི་མིག་རྙེད་པ་སྟེ་ལམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། རྒྱན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། རིག་པ་ཀུན་ཏ

【漢語翻譯】 關於開端的教義是：唸誦「頂禮吉祥普賢王如來」。吉祥是指爲了自身證得殊勝法身，安住於法界而不動搖，爲了他者以殊勝色身利益眾生直至輪迴存在，是斷證功德圓滿之義。那麼，這存在於誰身上呢？存在於普賢王如來身上。作為原始怙主，成為輪迴與涅槃一切的至尊，自然成就殊勝事業，是引導道路的殊勝導師，本來就圓滿了權能的圓滿導師。作者以極大的虔誠，以身語意三門最極恭敬地頂禮。那麼，僅僅是向他頂禮嗎？不僅如此，一切佛陀都以普賢王如來的體性成佛，因此向他們以及基、道、果的一切法都安住於五種普賢王如來頂禮，作為所說之義的證悟之支分。導師普賢王如來，一切佛陀，在色究竟天以圓滿報身和法身安住的同時，化身遍佈于所化眾生的各種處境，成辦利益。如《釋量論》中說：「斷除分別之網，具有甚深廣大的身軀，普賢王如來的光芒，向一切放射，我向您頂禮。」就像這樣。基普賢王如來是一切法的法性，即真如，即自性普賢王如來。莊嚴普賢王如來是一切法的顯現，即顯現為有法之遊舞，即清凈的幻化自性。覺性普賢王如來是自生智慧，即如來藏。如《寶性論》中說：「圓滿佛陀的身是放射性的，同樣因為真如無別，因為具有佛性，所以一切有情，恒時具有如來藏。」所說的就是這個意思。證悟普賢王如來是自性的安住方式，即通過善加證悟而獲得解脫之眼，即稱為道普賢王如來。這些也出自普賢王如來意之明鏡中：「應當了知一切法都是五種普賢王如來的自性。哪五種呢？如下：自性普賢王如來，莊嚴普賢王如來，導師普賢王如來，覺

【英語翻譯】 The teaching on the beginning is: Saying, "Homage to glorious Samantabhadra." Glorious means having attained the supreme Dharmakaya for one's own benefit, remaining unmoving from the expanse, and benefiting sentient beings with the supreme Rupakaya as long as samsara exists. It is the meaning of perfecting the qualities of abandonment and realization. Who has that? It is said to be Samantabhadra. As the primordial protector, having become the master of all of samsara and nirvana, spontaneously accomplishing virtuous activities, he is the supreme guide who shows the path, the perfect teacher who inherently possesses complete authority. The author, with great faith, pays homage with the three doors in utmost reverence. Does he only pay homage to him? Not only that, but all Buddhas become enlightened in the essence of Samantabhadra, so he pays homage to them, and to all the dharmas of the ground, path, and fruition, which abide as the five Samantabhadras, as a branch of understanding the object of expression. The teacher Samantabhadra, all the Buddhas, while abiding in Akanishta in complete enjoyment and the Dharmakaya, emanate in all the realms of those to be tamed, accomplishing benefit. As it says in the Pramanavarttika, "Having completely dispelled the net of conceptualization, possessing a profound and vast body, the rays of Samantabhadra, radiate from all directions, I pay homage to you." Like that. The ground Samantabhadra is the dharmata of all dharmas, suchness, the nature of Samantabhadra. The ornament Samantabhadra is the appearance of all dharmas, the self-arising as the play of the dharmic, which is the completely pure nature of illusion. The awareness Samantabhadra is the self-born wisdom, the essence of the Sugata. As it says in the Uttaratantra, "Because the body of the complete Buddha is radiant, and because suchness is inseparable, and because there is the lineage, therefore all embodied beings, constantly possess the essence of the Buddha." That is what is said. The realization Samantabhadra is the natural way of abiding, having found the eye of liberation through perfect realization, it is called the path Samantabhadra. These also come from the Mirror of the Mind of Samantabhadra: "One should know that all dharmas are the nature of the five Samantabhadras. Which five? Like this: Nature Samantabhadra, Ornament Samantabhadra, Teacher Samantabhadra, Awarenes

============================================================

==================== 第 32 段 ==================== 【原始藏文】 ུ་བཟང་པོ་དང༌། རྟོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསྔགས་པ་སྟེ། གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་འབྱུང་བའི་མཛོད། །མི་གཡོ་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་བསྟན་བཅོས་འདིའི་བརྗོད་བྱ་སྤྱིར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། གདོད་མ་ནས་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་རང་བྱུང་བས་གཞིའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཡེ་ནས་གནས་པས་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས་སུ་གནས་པ་ཉིད་དང༌། རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གི་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་གནས་པ་ཉིད་དང༌། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་འདས་སུ་བྱུང་ཡང༌། ངོ་བོ་དེ་གང་དུའང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་བདག་ཉིད་དམ་པ་ལ། གནས་ལུགས་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། རང་ཤར་ལས། ཡང་དག་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་སེམས་ཅན་མེད། །རིག་པ་འཛིན་པ་མེད་པས་སྟོང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་གནས་ན། །རང་གི་བདེ་ཆེན་ས་ལ་གནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་ནི། །རང་གི་རིག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །རང་སྣང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི། །ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་རྟོགས་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི། ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་རི་རྒྱལ་ཉི་ཟླའི་ཀློང༌། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཀློང༌། །རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མེད་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་ཀློང༌། །ཡེ་འབྱམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཞེས་གདམས་པ་སྟེ། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་དོན་གཅིག་ཀྱང༌། གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་གྱི་རིམ་པས་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐེག་པའི་རིམ་པ་དུ་མར་བཤད་པ་དག་ཀྱང༌། མདོ་དགུར་འདུས་ཏེ། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཆུང་བའི་རིམ་པ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །དེ་ཡི་བློ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས། །རྟོག་པས་སྦགས་ལ་ཉན་ཐོས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་རང་རྒྱལ་ཏེ། །རྟོག་འཇུག་ཅན་ལ་བྱང་སེམས་སོ། །འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་བསྟན་པ་ནི། །རབ་ཏུ་དམན་ལ་བྱ་བ་སྟེ། །དམན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ཅན་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །ཆེན་པོ་རིམ་ལྡན་གསུམ་དག་ལ། །སེམས་

【漢語翻譯】 ུ་བཟང་པོ་和證悟普賢行（ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ་）這樣說了。手的意義廣說就是，讚歎等同虛空的菩提心，本來任運成就不可思議稀有之法，自生智慧光明菩提心，顯有器情輪迴涅槃生起之庫，向不動的離戲論者頂禮。這是總的顯示這部論典的所說義。其中自性清凈的心性是，從原始以來誰也沒有做過的自生，作為基礎的佛陀法身，在無有遷變的如是性中任運成就，法界功德身和智慧無有分離，從本來就存在，安住于不可思議稀有之法，恒常不變的智慧安住于自生光明菩提心中，雖然以證悟與未證悟的因緣而生起輪迴與涅槃，但本體在任何地方也沒有遷變的法性，向安住在自性大圓滿中的殊勝自性，作爲了知安住方式的支分而頂禮這樣說道。自顯中說，真實義的本體中，沒有佛和有情，以沒有覺知者而空，如果不安住于空性，就安住在自己的大樂地上，所有佛陀的至尊是，應當了知為自己的覺性，這個自顯覺性的國王，一切都有隻是沒有證悟。這樣說的。那之後是立誓造論，勝乘之頂須彌山日月之界，光明任運成就金剛藏之界，無作而修自性降臨之界，請聽講稀有原始廣大，這樣教導說，心性自生智慧雖然意義相同，但以安定的方式的次第，觀待根器不同，雖然解說了多種乘的次第，也都彙集於九乘中，阿底大圓滿中說，小次第有三種，與之相應的法，被分別念所染的是聲聞，有分別唸的是獨覺，有分別念行持的是菩薩，中等三種是，對於極其低劣的是作部，對於低劣者是行部，對於有分別唸的是瑜伽部，大次第有三種，心

【英語翻譯】 And it is said, "U-bzang-po and realization are always good." The meaning of the hand is explained in detail as praising the mind of enlightenment that is equal to space. From the beginning, it is naturally accomplished, an inconceivable and wonderful Dharma. The self-born wisdom, the clear light of the mind of enlightenment, is the treasury from which the appearance of existence, the vessel and essence, and the cycle of existence and cessation arise. I prostrate to the immovable and free from elaboration. This is a general indication of the subject matter of this treatise. In this regard, the nature of the mind is naturally pure. From the beginning, it was not made by anyone, but arose spontaneously. As the basis, the Dharmakaya of the Buddha is spontaneously accomplished in the unchanging suchness. The qualities of the sphere, the body and wisdom, are inseparable and have always existed, residing as an inconceivable and wonderful Dharma. The unchanging wisdom always resides as the self-born clear light of the mind of enlightenment. Although cyclic existence and cessation arise due to the causes of realization and non-realization, the essence does not change anywhere. The nature of reality resides as the great perfection of self-nature. To that noble self, I prostrate as a branch of knowing the way of abiding. From Rangshar: In the essence of the true meaning, there are no Buddhas or sentient beings. It is empty because there is no awareness. If you do not abide in emptiness, you will abide in your own great bliss. The supreme lord of all Buddhas is to be known as your own awareness. This king of self-appearing awareness exists in everyone, but there is no realization. So it is. After that, the vow to compose is: the peak of the vehicle, the realm of Mount Meru, the sun and moon, the realm of clear light, spontaneously accomplished Vajra essence, the realm of effortless and uncultivated self-nature, listen to the explanation of the wonderful primordial vastness. This is the instruction. Although the mind-essence and self-born wisdom are the same in meaning, the order of settling depends on the different faculties. Although the order of the vehicles is explained in many ways, they are all gathered into the nine vehicles. From the great Ati arrangement: There are three small stages. The Dharma that is in accordance with that mind is defiled by thought, which is the Hearer. The self-conqueror has concepts. The Bodhisattva has conceptual engagement. The three middle ones are taught. The most inferior is the Action Tantra. For the inferior ones, it is the Conduct Tantra. For those with consciousness, it is Yoga. There are three great stages with order. Mind

============================================================

==================== 第 33 段 ==================== 【原始藏文】 ཡས་པ་ལ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །སེམས་བཅུད་ཅན་ལ་རྫོགས་པའོ། །མཆོག་གསང་རབ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དགུ་ལས་རྩེ་མོར་སོན་པ་ནི། །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྟེ། །དེ་ལའང་སྡེ་གསུམ་ལས་མན་ངག་གི་སྡེའི་ཐིག་ལེ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་ཡང་རྩེར་གྱུར་པས་རི་རྒྱལ་ཉི་ཟླའི་ཀློང་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཡིད་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་སྡེ། །ནམ་མཁའ་ཅན་ལ་ཀློང་གི་སྡེ། །རིམ་རྩོལ་བྲལ་ལ་མན་ངག་གོ །ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་གྲུབ་བསལ་ལས་འདས་པས་འོད་གསལ་བ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཀློང་དང༌། རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པས་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་ཀློང་དང༌། རང་ངོ་ཡེ་ནས་དག་པས་ཡེ་འབྱམས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཀློང་སྟེ། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཨ་ཏི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་བཤད་ཅིང་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བ་སྟེ། དབྱིངས་འདི་ནི་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེར་བསྔགས་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་ནི། །ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བཤད། །ཡངས་པས་གོ་སྐབས་འབྱེད་པའི་དོན། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ། །རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་བརྟག་དཀའི་དོན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་དང་མཚུངས། །གསལ་བའི་འོད་ཟེར་འདུས་པའི་དོན། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་ཤེས། །རྟོག་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཕྱོགས་དང་པོ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་འཇུག་ཡུལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་དངོས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་གསང་བ་རྒྱལ་པོའི་གནས་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་འཁོར་འདས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁའ་མཉམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བསྟན་པ་ལ༑ རིག་པ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་འཁོར་འདས་སུ་རང་ཤར་ཡང་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་ལས་མ་གཡོས་པར་བསྟན་པ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི། །ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་མ་འགགས་པ། །ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་ཀློང་ནས་འཁོར་འདས་རང་ཤར་ཀྱང༌། །དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཆོས་ཉིད་བདེ་བའི་ཞིང༌། །འདི་ལྟར་རིག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། ཐུགས་རྗེའི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་གསུམ་ནི་ཡེ་ནས་མ་བཙལ་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ནུབ་པ་མེད་པའི་གཏེར་

【漢語翻譯】 向上生起，于具精髓之心圓滿。至上秘密極圓滿，如是九者達頂峰，即為阿底瑜伽金剛藏。其中亦有三部，于訣竅部中，無上之明點即為至頂，故名須彌日月界。又彼經云：于有心者，乃心之部；于虛空者，乃界之部；離次第勤作，乃訣竅。如是。自性清凈且超離成毀，故為光明金剛藏，超離勤作修持，故為自性任運之界，自本體本初清凈，故為原始浩瀚稀有之界，覺性菩提心阿底金剛藏，如虛空般之義，為後世之義而宣說及造作，如是立誓。此界乃諸見之頂峰，讚歎云：自顯云：諸見之頂峰，謂為阿底大圓滿。寬廣故開闊之義，應知如虛空。廣大深邃難測之義，如大海之深。光明光芒匯聚之義，應知即為日之壇城。為脫離分別之邊，故說為密咒方便之王。如是。彼等已述第一品，即已述入于著述之因。今乃廣說所入之著述之體性，以十三品顯示秘密王之處，其中初者，輪迴涅槃不離界，故一切法于等虛空大圓滿之性中，無有遷變之顯示。覺性三身任運大圓滿之性中，雖輪迴涅槃自顯現，然亦顯示不離任運之界。任運界中一切生起之基，本體空性而自性無滅，任何亦不成，任何亦顯現，三身界中輪迴涅槃雖自顯，然不離於界，法性安樂之剎土。如是覺性自性清凈之本體空性法身，自性光明圓滿受用身，及大悲之顯現無滅之化身三者，乃本初不需尋覓而任運成就，乃無盡之寶藏

【英語翻譯】 Rising upwards, it is perfected in the heart possessing essence. Supreme secret utterly perfected, thus the nine reach the peak, which is Ati Yoga Vajra Essence. Among these also are three divisions, within the category of Instructions, the unsurpassed bindu is the ultimate peak, hence it is called the Realm of Mount Meru, Sun, and Moon. Furthermore, it says: For those with mind, it is the category of Mind; for those with space, it is the category of Space; devoid of sequential effort, it is the Instruction. Thus it is. Since it is naturally pure and transcends creation and destruction, it is the radiant Vajra Essence Realm; since it transcends effort and practice, it is the Realm of Natural Abiding; since its own essence is primordially pure, it is the Realm of Primordial Vastness and Wonder. The awareness, bodhicitta, Ati Vajra Essence, like the meaning of space, is explained and composed for the sake of future generations, thus vowing. This realm is praised as the pinnacle of all views, saying: From Self-Arisen: The pinnacle of all views, is said to be Ati Great Perfection. The meaning of opening up space due to vastness, should be known as like space. The meaning of being vast, deep, and difficult to fathom, is like the depth of the great ocean. The meaning of the convergence of clear rays of light, should be known as the mandala of the sun itself. Because of liberation from the limits of thought, it is proclaimed as the king of secret mantra methods. Thus it is. These have described the first aspect, which is the cause for entering into the composition of treatises. Now, in order to extensively explain the actual body of the treatise that is the object of entry, the place of the secret king is shown through thirteen chapters, among which the first is that samsara and nirvana do not move from the realm, therefore all dharmas are shown to be immutable from the state of equanimity of space, Great Perfection. In the state of awareness, the spontaneously accomplished Great Perfection of the three kayas, although samsara and nirvana self-arise, it is shown that they do not move from the spontaneously accomplished realm. From the spontaneously accomplished realm, the basis from which all arises, the essence is emptiness and the nature is unceasing, nothing is established and anything arises, although samsara and nirvana self-arise from the realm of the three kayas, yet they do not move from the realm, the field of bliss of dharmata. Thus, the essence of awareness, naturally pure, the emptiness of dharmakaya, the nature, the clear sambhogakaya, and the unceasing manifestation of compassion, the nirmanakaya, the three are spontaneously accomplished without needing to be sought from the beginning, it is an inexhaustible treasure.

============================================================

==================== 第 34 段 ==================== 【原始藏文】 ཆེན་པོ༑ འོད་གསལ་གཞི་གནས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེའི་ངང་ལས་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་སྣང༌། མ་དག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་རང་སྣང་ཅིར་ཡང་ཤར་དུས་ཉིད་ནས། དབྱིངས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་ཤར་བ་མེད་དེ། རྨི་ལམ་བཟང་ངན་ཅི་རྨིས་པ་གཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་གཡོས་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །རང་ཤར་ལས། སྟོང་པའི་ངང་ནས་རིག་པའི་ཉི་ཤར་བས། །ནུབ་པ་མེད་པའི་གཏེར་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐུ་ལྔ་ཤར་གྱིས་བྱུང༌། །རྟོག་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་གཉིས་མེད་རོལ། །ཡང་དག་ས་ལ་མ་བཀོད་ཕུང་པོ་ལྔ། །སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། སྐུ་གསུམ་ཀུན་བྱེད་ང་རུ་བསྡུས་པ་དེ།» «།ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་མ་བཅོས་གསུམ། །སྐུ་གསུམ་ང་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་བ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་འགྱུར་མེད་ནམ་མཁའི་ངང༌། །རོལ་པ་ངེས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆོ་འཕྲུལ་ཀློང༌། །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ལས་ལོགས་ན་མེད། །ཕྱི་ནང་འདུ་འཕྲོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩལ། །ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཕྱིར། །ངོ་མཚར་ཆོ་འཕྲུལ་ཡ་མཚན་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་སྣོད་བཅུད་གནས་པ་ལྟ་བུའི་རོལ་པ་འདི་ནི། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ནས་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཡེ་ནས་ཤར་བས། ཡ་མཚན་རྨད་ཀྱི་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རིག་པ་ནི། །ཕྲ་ཞིང་ཤེས་དཀའ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་མེད། །འཛིན་མེད་ཀུན་ལ་སྙོམས་པ་རང་བྱུང་བདེ་བའི་ཀློང༌། །འགག་མེད་ངང་དུ་འཁོར་འདས་རོལ་པར་ཤར། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། ཆོས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་དེ་དཔེ་ནི། །ཀུན་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་རླུང་ཆུ་ས་མེ་རྣམ་པ་ལྔ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་རྨད་བྱུང་མངོན་སངས་རྒྱས། །སྲིད་གསུམ་ལམ་ལྔ་འགྲོ་དྲུག་སྣང་བ་ཡང༌། །རྣམ་སྨིན་ལས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་མངོན་སངས་རྒྱས། །ཁམས་གསུམ་ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །དེ་བས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ནམ་མཁའི་ངང་ན་མི་གནས་མེད་པ་བཞིན། » «།བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་ཡུལ་ཆེ་བས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ཀྱང་གནས། །ཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས

【漢語翻譯】 偉大的！光明基位的壇城，從它的狀態中，顯現清凈佛陀的自顯，未清凈眾生的自顯，無論顯現什麼，從顯現之時起，除了法界法性的游舞之外，沒有其他顯現，如同無論夢見好壞，都未曾從睡眠的狀態中移動一樣。自顯中說：從空性的狀態中，智慧的太陽升起，從不落的巨大寶藏壇城中，不變化的五身顯現出來，在無分別的狀態中，游舞無二。未安置於真實地上的五蘊，示現種種顯現的神變。又，《普作王》中說：三身普作王彙集於我之中，如何顯現的一切諸法，自性、本體、大悲無造作三者，三身即我，如是宣示。因此，顯現輪迴涅槃之所顯現，是法界的神變，心性廣大無變虛空之狀態，游舞不定大悲神變之界，一切不是法界的莊嚴之外，內外匯聚菩提心的力量，因為什麼也不是，又顯現一切，稀有神變，奇妙不可思議之法。各自自己的覺性，如虛空般的境界中，種種法器情顯現安住，如是游舞，從無生之狀態中，無滅之神變本來顯現，故宣說為奇妙不可思議之法。自顯中說：一切難以了悟的覺性，細微難知，一切不能見，無執普皆平等自生安樂之界，無滅之狀態中，輪迴涅槃游舞而顯現。又，《普作王》中說：一切法皆是菩提心，此譬喻，一切譬喻如同虛空般的自性，菩提心的意義也是如此，虛空風水地火五者，從菩提心中奇妙顯現成佛，三有五道六趣顯現也是，由異熟業不動顯現成佛，三界本來菩提身語意，因此顯現世間情器一切，如同不在虛空之中一樣，菩提心之廣大境界處所大，佛與眾生情器一切也安住。如是說。菩提心

【英語翻譯】 Great! The mandala of the ground of clear light, from its state, the self-appearance of pure Buddhas, the self-appearance of impure sentient beings, whatever appears, from the very moment of appearance, there is no other appearance than the play of the dharmadhatu's nature. Just as whatever good or bad dreams one dreams, one does not move from the state of sleep. From Rangshar: From the state of emptiness, the sun of awareness rises. From the great treasure mandala that never sets, the five bodies of immutability arise. In the state of non-conceptualization, the non-duality plays. The five aggregates, not placed on the true ground, perform all kinds of miraculous manifestations of appearance. And from Kunjed: The three bodies, the all-creator, are gathered into me. How all the phenomena that appear, the three of self-nature, essence, and compassion, are shown to be the same as the three bodies of me. Therefore, what appears as samsara and nirvana is shown to be the miraculous manifestation of the dharmadhatu. The nature of mind is the vast, unchanging state of space. The play is the uncertain realm of compassion and miraculous manifestation. All are not separate from the adornment of the dharmadhatu. The inner and outer gatherings are the power of bodhichitta. Because it is nothing, and yet everything appears, it is a wonderful miracle, a wondrous and amazing dharma. The individual's own awareness, in the state of space-like, the play of various dharma vessels and contents abiding, is from the state of no birth, the miraculous manifestation of no cessation has always appeared, so it is shown as a wondrous and amazing dharma. From Rangshar: The awareness that is difficult for all to realize is subtle and difficult to know, and cannot be seen by all. The realm of self-born bliss, which is ungrasping and equal to all, appears as the play of samsara and nirvana in the state of non-cessation. And from Kunjed: All dharmas are bodhichitta, and this is an example. All examples are like the nature of space. The meaning of bodhichitta is also the same. The five elements of space, wind, water, earth, and fire, miraculously manifest enlightenment from bodhichitta. The appearance of the three realms, the five paths, and the six realms is also the unmoving manifestation of enlightenment by the ripening karma. The three realms are originally the body, speech, and mind of bodhi. Therefore, all the appearances of the world and its contents are like not abiding in space. The vast realm of bodhichitta is a great place, and all the Buddhas and sentient beings, vessels and contents, also abide. So it is said. Bodhichitta

============================================================

==================== 第 35 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཀྱི་ཀློང་ནས་རོལ་པའི་ཤར་ཚུལ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཕྱི་ནང་སྐྱེ་འགྲོ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཀུན། །དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ཏེ་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོར་ཤར། །མ་ལུས་གྲགས་པའི་སྒྲ་སྐད་ཇི་སྙེད་ཀུན། །དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ཏེ་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་ཤར། །དྲན་རིག་འགྱུ་འཕྲོ་མི་རྟོག་བསམ་ཡས་ཀྱང༌། །དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཤར། །རིག་པའི་ངང་འདི་ན་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་ངོ་ཅོག་རང་སྣང་རང་ཤར་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ། ཆུ་ཟླའི་རང་བཞིན་ཙམ་དུ་གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་རོལ་པ། སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། དྲན་རིག་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ཙམ་དུ་རང་ཤར་བ་སྟེ། དབང་པོ་དྲུག་ཡུལ་དང་བཅས་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་སུ་སྣང་བའང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་ནི། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་སེམས། །ཐམས་ཅད་གནས་པ་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་ཐུགས། །ཐམས་ཅད་སྣང་བ་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་སྐུ། །ཐམས་ཅད་གྲགས་པ་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་གསུང༌། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །སྙིང་པོ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལ་བཀོད། །སྙིང་པོའི་དོན་ལ་བླང་དོར་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡང་ཀུན་བྱེད་ང་ཡིས་བཀོད་པ་ཡིན། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །སྙིང་པོ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་གྲགས་ཤིང་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་ཚིག་གིས་གསུང་དུ་བཀོད། །སྙིང་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གསུང་ལ་འདུས། །དེ་ཡང་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་བཀོད་པ་ཡིན། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །སྙིང་པོ་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་དྲན་རིག་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མ་སྐྱེས་ཀུན་བྱེད་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་རིག །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་ནི། །མ་བཅོས་རྣལ་དུ་གཞག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །མ་བཀོད་དུས་གཅིག་རྫོགས་པའི་དོན་རྟོགས་ནས། །ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ད་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གཅིག་ཏུ་དོན་བསྡུ་བ་རྟོགས་ཚུལ་དང་བཅས་པ་ནི། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག

【漢語翻譯】 從界中嬉戲的顯現方式廣為闡述如下：外內眾生顯現為形色的一切，是界之莊嚴，顯現為身之輪。所有未遺漏的聲響，是界之莊嚴，顯現為語之輪。憶念明覺的動搖，不可思議的思慮，是界之莊嚴，顯現為意之輪。於此明覺之自性中，所顯現的世間、有情、器界、輪迴、涅槃一切，皆為自顯自現，是夢的自性。如水中月般的自性，一切色相顯現皆為自生智慧之身的壇城或嬉戲。一切聲響皆為語之壇城。一切憶念明覺和無分別的智慧海皆為意之大壇城的嬉戲般自顯。六根及其對境，因執著為我而顯現為煩惱之聚，亦未曾動搖自生智慧之壇城的自性。如無字句中所說：一切生起是錯覺，我的心。一切安住是錯覺，我的意。一切顯現是錯覺，我的身。一切聲響是錯覺，我的語。又如《普作續》中所說：嗟！導師之導師，普作王所佈置的心要身之壇城是，如何顯現和安住的一切諸法，皆佈置于無生法界之自性中。因心要之義無取捨之故，此亦為普作我所佈置。嗟！導師之導師，普作王所佈置的心要語之壇城是，如何聲響和安住的一切諸法，皆從無生界以言辭佈置為語。心要融入不可言說的語中。此亦為普作王所佈置。嗟！導師之導師，普作王所佈置的心要明覺之壇城是，如何憶念明覺一切分別，皆知曉為無生普作自身之義。普作我的身語意自性是，不作矯飾，自然安住之三壇城。證悟未佈置，一時圓滿之義后，趨入任運成就心要之義。如是。現在是將界之神變彙集為一之義，以及證悟之方式，包括：六道眾生。

【英語翻譯】 The detailed explanation of how it manifests as play from the expanse is as follows: All sentient beings, internal and external, that appear as forms, are ornaments of the expanse, manifesting as the wheel of the body. All sounds and voices that are heard, without exception, are ornaments of the expanse, manifesting as the wheel of speech. The movements of awareness, the inconceivable thoughts, are ornaments of the expanse, manifesting as the wheel of mind. In this state of awareness, all that appears as existence, beings, the environment, samsara, and nirvana are self-appearing, self-arising, and of the nature of a dream. Like the nature of a reflection in water, all appearances of form are the mandala or play of the spontaneously born wisdom body. All sounds and voices are the mandala of speech. All memories, awareness, and oceans of non-conceptual wisdom are merely the self-arising play of the great mandala of mind. Even the six senses and their objects, which appear as a collection of afflictions due to grasping at self, do not move from the state of the spontaneously born wisdom mandala. As it says in the 'Wordless Letters': 'All that arises is illusion, my mind. All that abides is illusion, my intention. All that appears is illusion, my body. All that sounds is illusion, my speech.' And in the 'All-Creating King': 'O teacher of teachers, the All-Creating King has arranged the essential mandala of the body: All phenomena that appear and abide are arranged in the state of the unborn dharmadhatu. Because there is no acceptance or rejection in the meaning of the essence, this too is arranged by me, the All-Creating One. O teacher of teachers, the All-Creating King has arranged the essential mandala of speech: All phenomena that sound and abide are arranged as speech with words from the unborn realm. The essence is gathered into speech that cannot be expressed. This too is arranged by the All-Creating King. O teacher of teachers, the All-Creating King has arranged the essential mandala of awareness: All memories, awareness, and thoughts are known as the meaning of the unborn All-Creating One. The nature of my, the All-Creating One's, body, speech, and mind are the three mandalas that are naturally placed without contrivance. Having realized the meaning of being complete in one moment without arrangement, one enters into the meaning of spontaneous accomplishment of the essence.' So it is. Now, the way to realize the meaning of gathering the miraculous displays of the expanse into one, including the way to realize it, is as follows: The six classes of beings.

============================================================

==================== 第 36 段 ==================== 【原始藏文】 ་སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་ཡང༌། །ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་གཡོས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །སྣང་སྲིད་ཡུལ་དྲུག་གཟུང་འཛིན་སྣང་བ་ཡང༌། །ཆོས་དབྱིངས་ངང་ན་མེད་སྣང་སྒྱུ་མའི་ཚུལ། །རྟེན་མེད་སང་སེང་ཡེ་སྟོང་ཡངས་པ་ཆེ། །རང་གསལ་ཇི་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱན་དུ་ཤར། །འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་དྲུག་ཁམས་གསུམ་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་ན། མེད་པ་གསལ་སྣང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་རང་ངོར་སྣང་བ་ནི། སྒྱུ་མའི་གྲོང་དང་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་བ། སྒྱུ་མ་མཁན་རབ་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སྣང་དུས་ཉིད་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བ་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་ཙམ་དུ་རང་ཤར་བ་ལ། ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་རིག་པའི་ངང་འདིར་རང་ཤར་བ་ནི། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། མཐོང་བ་མ་འགགས་ང་ཡི་གཟུགས་ལྟར་སྣང༌། །ཐོས་པ་མ་འགགས་ང་ཡི་སྒྲ་ལྟར་གྲག །སྣོམ་བྱེད་མ་འགགས་ང་ཡི་དྲི་ལྟར་ཚོར། །མྱོང་བྱེད་མ་འགགས་ང་ཡི་རོ་ལྟར་བདའ། །ཚོར་བྱེད་མ་འགགས་ང་ཡི་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས། །གསང་བའི་ཉོན་མོངས་ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ང་ཡི་དུར་ས་ཡིན། །ཀུན་བྱེད་ང་ནི་སྣང་བ་རང་གསལ་ཆེ། །སྣང་བ་མེད་པའི་ཐོག་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །དཔྱོད་བྱེད་མགྱོགས་པའི་ཡིད་དྲུག་མ་འགགས་པས། །དྲན་བྱེད་མ་འགགས་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་ཤར། །ཞེས་པ་དང༌། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་སྒྱུ་མ་བཞིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་གནས། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འཇིག་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདུས་པས། ཕྱི་ནང་སྣང་བཏགས་ཀྱི་རང་སྣང་ཤར་དུས་ཉིད་ནས། བྱར་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གདལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སྣང་གྲགས་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཆེན་འདིར།» «།ལྷུན་མཉམ་མི་གཡོ་ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡེ་བབས་རང་སྟོང་འཕོ་དང་འགྱུར་མེད་པས། །ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངང༌། །བྱ་དང་རྩོལ་མེད་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །གང་སྣང་བའི་དུས་ནས་རིག་པའི་ངང་ལས་གཞན་མེད་དེ། རྨི་ལམ་ཅི་སྣང་བའི་དུས་ནས་གཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་གཞན་མེད་པ་བཞིན་ནོ།» «།དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་ནི་ཡེ་སྟོང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དེའི་ངང་ལས་སྣང་བའང་མེད་སྣང་སྟོང་པའི་རོལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་མཚན་དུ་གྲུབ་པ་འགའ་ཡང་མེད་པས་སྤང་བླང་དང་རེ་དོགས་མི་དགོས་པའི་གནད་དུ་ཡེ་ནས་ཤར་ཟིན་ཏེ། ད་བསྐྱར་ནས་འབད་རྩོལ་དང

【漢語翻譯】 四生處，法界性中未曾動搖絲毫。顯有世間六處能取所取之顯現，法界性中無有顯現如幻。無基空松，本空廣大，自顯如是法界之莊嚴。如是六道三界顯有器情一切法，于覺性中，乃無而顯現之幻化，如幻城與大顯現之上虛空之顯現，如幻術師極善之化現，顯現之時即未曾有，唯空性之自性中自顯現，六聚境之顯現，于夢幻之戲樂中，于覺性之此性中自顯現者，無有文字，然見者無礙，顯現如我之色。聞者無礙，聲響如我之聲。嗅者無礙，感覺如我之香。嘗者無礙，品味如我之味。覺者無礙，迅疾如我之意。秘密之煩惱，乃我之幻化，佛與有情，乃我之墳墓。普作我乃顯現自明大，無有顯現之初始之時，思擇迅疾之六意無礙故，憶念無礙，六聚任運而顯現。如是，于《根本慧論》中雲：如夢如幻，如乾闥婆城，如是生，如是住，如是亦滅。如是。今諸法皆融于自生之智慧，故內外顯現之自顯現顯現之時，即成無作大平等而普及者，如何顯現聲響，於法界之大性中，」「任運不動法身菩提心，本住自空無遷亦無變，何顯法性自生智慧性，無作無勤安樂融為一。何顯現之時，無異於覺性之性，如夢中何顯現之時，無異於睡眠之性。」「如是之覺性，乃本空無遷變如虛空，故彼性中之顯現亦乃無顯空性之戲樂，故無有自相成立者，故不需取捨與希憂，要義已本然顯現，今復重

【英語翻譯】 The four birth places, from the nature of the Dharmadhatu, have not moved even a particle. The appearance of the six realms of existence, the appearance of grasping and being grasped, in the nature of the Dharmadhatu, appear as illusions. Without a basis, clear and empty, primordially empty and vast, self-illuminating, like an ornament of the Dharmadhatu. Thus, all phenomena of the six realms, the three realms, existence, and the environment and beings, in the state of awareness, appear as mere magical displays of clear appearance. Like a city of illusions and the appearance in the sky above a great appearance, like the emanation of a supremely skilled magician, from the moment of appearance, it has never existed, only appearing as the self-nature of emptiness. The appearance of the six aggregates of objects, in the play of dreams and illusions, self-arises in this state of awareness. Without letters, seeing is unhindered, appearing like my form. Hearing is unhindered, sounds like my voice. Smelling is unhindered, feeling like my scent. Tasting is unhindered, savoring like my taste. Feeling is unhindered, swift like my mind. Secret afflictions are my magical displays, Buddhas and sentient beings are my graveyards. The all-creating me is the great self-illuminating appearance. At the beginning when there was no appearance, because the swiftly discerning six senses were unhindered, memory is unhindered, the six aggregates freely arise. Thus, in the Root Wisdom it is said: Like a dream, like an illusion, like a city of gandharvas, thus is birth, thus is dwelling, thus also is destruction. Thus. Now all dharmas are merged into self-born wisdom, so from the moment the self-appearance of outer and inner appearances arises, it spreads into the great equality of non-action. How appearances and sounds, in the great nature of the Dharmadhatu,」「Spontaneously perfect, unmoving Dharmakaya Bodhicitta, Primordially abiding, self-empty, without migration or change, Whatever appears, the nature of reality, the nature of self-born wisdom, Without action or effort, blissfully merges into one. Whatever appears, from the moment of appearance, is not different from the nature of awareness, just as whatever appears in a dream is not different from the nature of sleep.」「Such awareness is primordially empty, unchanging, like the sky, so the appearance in its nature is also a play of non-appearance and emptiness. Therefore, there is nothing established by its own characteristics, so there is no need for acceptance or rejection, hope or fear. The essential point has already arisen primordially, now again

============================================================

==================== 第 37 段 ==================== 【原始藏文】 ་རེ་དོགས་མ་བྱེད་པར་རང་ཡལ་མཉམ་པའི་ངང་དེར་གདལ་བ་ཆེན་པོ་མ་བཅོས་རྣལ་གཞག་གཅིག་ཏུ་གདམས་པ་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཁྱབ་གདལ་འུབ་ཆུབ་སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་མཆོག །ཆ་སྙོམས་ཡུལ་འཇུག་རང་བྱུང་ངང་དུ་ཐིམ། །མཐའ་ཡས་དོན་སྤྱོད་རང་རིག་བདེ་ཆེན་ས། །ངོ་བོ་སྣང་བ་སྐུ་ཡི་ཀློང་དུ་ཐིམ། །རང་བཞིན་ཀུན་ཁྱབ་དབྱིངས་ལ་སྣང་མཐའ་ཡས། །ཟག་མེད་རང་བྱུང་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །དབྱིངས་རིག་གསལ་བ་རང་བཞིན་ཁྱབ་གདལ་ལོ། །བྱ་དང་བྱེད་པའི་ཆོས་མིན་ཡུལ་ལས་འདས། །ལྷུན་གྲུབ་རང་སྣང་མཐར་ཐུག་ཀུན་ལ་རོལ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །མ་བཅོས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ལུང་བསྟན་པ། །མ་བཅོས་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་ལ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད། །སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གཅིག་གི་དོན་རྟོགས་ན། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཀུན་བྱེད་ཉིད་དུ་འདུས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བླང་དོར་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཡང༌། རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེའི་རང་བཞིན་རང་གསལ་དག་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་བཅོས་བསླད་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། རང་གསལ་མི་གཡོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ནི། །གང་སྣང་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་མེད་ལྷུན་མཉམ་གདལ་བའོ། །རིག་པའི་རང་ངོ་རང་གསལ་དུ་གནས་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རང་ཤར་བས། མ་བཅོས་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། སྟོང་གསལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིག་པའི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཡེ་ནས་ཤར་ཏེ། སྣ་ཚོགས་མ་འདྲེས་རོལ་པའི་འཆར་ཚུལ་ལས། །སྤྲུལ་པ་རང་བྱུང་ཡ་མཚན་འཕྲུལ་གྱི་དོན།» «།བྱ་བྲལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལས་གཡོས་པ་མེད། །མེ་ལོང་གཡའ་དག་པའི་ངོས་ལ་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པར་གསལ་ཡང༌། དེ་ལ་གོས་པ་མེད་པ་ལྟར་རིག་པའི་འཆར་ཚུལ་གང་ལྟར་ཤར་ཡང༌། ངོ་བོ་ལ་གོས་པ་མེད་པ་རྩལ་མ་འགགས་པར་འཆར་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་རིག་པའི་ངང་ལ་རྫོགས་པ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ང་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །མ་བཙལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་སྐུ་གསུམ་སྟེ༑ ༑ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་བཅོས་ཆོས་སྐུར་གྲུབ། །ང་ཡི་ངོ་བོ་མ་བཅོས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ང་ཡི་ཐུགས་རྗེ་མངོན་བྱུང་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ། །བཙལ་ནས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་མིན། །སྐུ་གསུམ་ཀུན་བྱེད་ང་རུ་བསྡུས་པ་སྟེ། །ཇི་ལ

【漢語翻譯】 不作期望和疑慮，在自解平等的狀態中，將此廣大無為的真實狀態作為唯一的訣竅來傳授，如《獅子吼圓滿》中所說： 遍佈廣大，徹底領悟精要之義的殊勝， 融入平等境地，融入自然狀態之中。 無邊義行，自明大樂之境， 本體顯現，融入法身之界。 自性周遍，于虛空中顯現無邊， 無漏自然，遠離戲論之邊。 虛空智慧明澈，自性周遍廣大， 非能作所作之法，超越境地。 任運自顯，究竟圓滿，於一切中享用。 如是等等。又如《普作王》中所說： 奇哉！導師之導師，普作王啊！ 在無為的眷屬之中，作出了授記： 無為精要，乃諸法之根本， 如何顯現，便如何確定。 若能了悟精要一味之義， 一切之自性，皆彙集于普作之中。 如是等等。因此，無取捨的法身，是超越能作所作之義的本體，也是覺性自生的智慧。其自性自明清凈，即是無有造作的報身，如是宣說： 自明不移之圓滿報身， 任何顯現，皆是自性任運成就。 無有造作轉變，任運平等廣大。 覺性之自面，安住于自明之中，即是報身任運自生，故為無為大平等，是空明不變之自性。同樣，覺性的顯現方式不間斷地顯現為化身，從不雜的種種游舞顯現方式中，化身乃是自生稀有之幻化義。» «無為普賢王如來從未動搖。猶如鏡子清凈的表面上，顯現方式不間斷地顯現，卻不被沾染一般，覺性的顯現方式無論如何顯現，本體都不會被沾染，力量不間斷地顯現，即是化身。三身圓滿於覺性之境，如《普作王》中所說： 普作菩提我之自性中， 不尋自性任運而成就， 乃諸佛之精要三身也。 我之自性成就無為法身， 我之本體無為圓滿報身， 我之悲憫顯現化身三身， 非是尋覓而成就之果位， 三身彙集于普作我之中， 如何

【英語翻譯】 Without expectation or doubt, in the state of self-liberation and equality, the instruction is given to settle into that vast, unconditioned, natural state as the single key. As it is said in "The Lion's Roar of Perfect Skill": The supreme meaning of pervasive, all-encompassing essence, Dissolves into the equal realm, into the natural state. Boundless meaningful activity, the ground of self-aware great bliss, Essence and appearance dissolve into the expanse of the body. Nature is all-pervasive, appearing limitlessly in space, Uncontaminated, spontaneous, free from the extremes of elaboration. Clarity of space and awareness, nature is pervasive and vast, Not a dharma of doing and acting, transcending the realm. Spontaneously accomplished, self-arising, ultimately enjoying all. And so forth. Also, as it is said in "The All-Creating King": O teacher of teachers, All-Creating King! Within the unconditioned retinue, the prophecy was given: The unconditioned essence is the root of all dharmas, How it appears is how it is ascertained. If the meaning of the single essence is realized, The nature of all is gathered into the All-Creating itself. And so forth. Therefore, the dharmakaya, free from acceptance and rejection, is the essence of the meaning that transcends activity, and is also the naturally arising wisdom of awareness. Its nature, self-luminous and pure, is the uncreated sambhogakaya, as it is taught: The self-luminous, unmoving, perfect enjoyment body, Whatever appears is naturally and spontaneously accomplished. Without fabrication or transformation, spontaneously equal and vast. The self-face of awareness abiding in self-luminosity is the spontaneously arising sambhogakaya. Therefore, it is the unconditioned great equality, the empty-clear, unchanging nature. Similarly, the way awareness manifests, without interruption, arises from the beginning as the nirmanakaya, from the various, unmixed, playful manifestations. The nirmanakaya is the meaning of the spontaneously arising, wondrous magic. » «The actionless Samantabhadra never wavers. Like the uninterrupted appearance on the clear surface of a mirror, yet without being stained by it, no matter how awareness manifests, the essence is not stained, and the power manifests without interruption, which is the nirmanakaya. The three bodies are perfected in the state of awareness, as it is said in "The All-Creating King": From the nature of my All-Creating Bodhi, Unsought, the nature is spontaneously accomplished, Which is the essence of all Buddhas, the three bodies. My nature is accomplished as the unconditioned dharmakaya, My essence is the unconditioned perfect enjoyment body, My compassion manifests as the three nirmanakayas, Not a result achieved by seeking, The three bodies are gathered into my All-Creating, How

============================================================

==================== 第 38 段 ==================== 【原始藏文】 ྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་མ་བཅོས་གསུམ། །སྐུ་གསུམ་ང་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྟན། །ཞེས་པ་དང༌། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ང་ལ་སྐུ་ལྔ་རང་སྣང་བས། །ཞིང་ཁམས་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །དེའང་དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྫོགས་པར་བཤད་དུས། རྨོངས་ལ་ཐོས་བསམ་མ་དག་པ་ཁ་ཅིག་ད་ལྟ་སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་ཅིང་རྫོགས་ན་དང་རེ་ལེགས་ཏེ། མི་སྲིད་དོ་ཞེས་རྔམས་པོ་ཆེར་སྨོད་པ་ནི། སྤྲིན་རུམ་གྱིས་བསྒྲིབས་དུས་ཉི་མ་མེད་པར་འཛིན་པ་དང་འདྲ་བས། རྨོངས་པ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པར་མི་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་ཁྱེད་དངངས་པར་མི་འོས་ཏེ། ཁམས་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ་དེ་དག་མེད་ན་སངས་རྒྱས་དུས་ཕྱོགས་གང་ཞིག་ནས་གསར་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། བྱམས་པས་ཀྱང༌། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་བཤད་པ་དང༌། བརྟག་གཉིས་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་གིས་ཤེས་ལ། ད་ལྟ་གློ་བུར་རྣམ་དག་ཏུ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་མི་འདོད་པས། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ལ་བློ་གྲོས་ཕྱོགས་གཅིག་པས་ཆོས་སུ་འདུན་པར་རིགས་སོ། །འདི་ལྟར་ཡངས་པ་ཅན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འདུན་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི༑ གཡང་ས་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ། །རྩོལ་བ་མེད་པའི་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱང༌། །དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱང༌། །ཚོགས་ཆེན་ཡེ་རྫོགས་ཡེ་ཤར་ཆེན་པོའི་ཀློང༌། །ཡེ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། ཉི་མ་དང་འོད་བཞིན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནི། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་དུ་རྫོགས་པ་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རིག་པ་གཅིག་ལ་དོན་བརྗོད་པས། །སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོར་སྣང༌། །སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང༌། །སྣང་དང་མི་སྣང་ཆོས་མ་ཡིན། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མཐའ་ལས་གྲོལ། །སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་གནས། །འབྱུང་བ་རྐྱེན་གྱིས་མ་གོས་བདག །སྣང་བའི་ཡེ་ཤེ

【漢語翻譯】 顯現的諸法全部，自性、本質、大悲無造作三者，示現為我之三身如是性。又如《無字經》云：我之五身自顯現，圓滿法性諸佛土。如是。彼等講述法界之身與智慧等任運成就之時，某些愚昧且聞思不淨者，如今若有情眾生具足圓滿佛之身與智慧，則甚佳，然此不可能，如是厲聲呵責。此如雲霧遮蔽之時，執持無有太陽一般。故不應與彼等愚者爭辯。然汝等不應恐慌，若無自性任運成就之功德，則佛陀將從何方新產生？彌勒菩薩亦云：非造作且任運成就。又如《二觀察續》云：有情眾生即是佛，然為客塵所覆蔽，除彼即是佛。如是等教證可知。如今說客塵清淨之功德存在，我等亦不欲。故於自性清淨之功德，以相同之智慧，理應欲求佛法。如是如廣嚴城中，世尊曾說令非佛法者趨向佛法一般。今顯示智慧菩提心與身智無離無合：無有懸崖之菩提心性，雖任運圓滿無勤之三身，然未動搖法界，任運成就非造作。雖身智事業任運圓滿，然乃大圓滿、本來圓滿、本來顯現之大界。本來即從原始以來，智慧之體性即任運圓滿身與智慧之故，如太陽與光芒般無有變異者，乃自生之智慧，即身語意無盡莊嚴輪之自性圓滿者。如《獅子奮迅續》云：一智慧而說諸義，顯現三身勝者體。從身而生智慧神通，顯與不顯非是法，證與未證脫離邊，顯現智慧本性住，生起不為緣所染之我，顯現智慧

【英語翻譯】 All phenomena that appear are, by their very nature, essence, and uncreated compassion, shown to be my three kayas as they are. Furthermore, as it is said in the "Unwritten Letter," "My five kayas self-arise, perfecting the dharmadhatu and buddhafields." When it is explained that the kayas and wisdoms of the dharmadhatu are spontaneously perfect, some who are ignorant and whose study and contemplation are impure say with great vehemence, "If sentient beings now possess the kayas and wisdoms of the Buddha in perfection, that would be very good, but it is impossible!" This is like thinking that the sun does not exist when it is obscured by clouds. Therefore, one should not argue with such ignorant people. However, you should not be alarmed. If the qualities of spontaneous perfection were not present in the essence, from what direction would the Buddha newly arise? Maitreya also said, "Uncompounded and spontaneously accomplished." Also, as it is said in the "Two Examinations Tantra," "Sentient beings are themselves buddhas, but they are obscured by adventitious stains. When these are removed, they are buddhas." This is known from such scriptural statements. We do not assert that these qualities are present now in adventitious purity. Therefore, with a single-pointed mind, one should aspire to the Dharma of the qualities of intrinsic purity. Just as in Vaishali, the Bhagavan said that monks who were not of the Dharma should aspire to the side of the Dharma. Now, the mind of rigpa, bodhichitta, is shown to be inseparable from the kayas and wisdoms: In the nature of bodhichitta, which is without precipices, although the three kayas are spontaneously perfect without effort, they do not move from the dharmadhatu, spontaneously accomplished and uncompounded. Although the kayas, wisdoms, and activities are spontaneously perfect, it is the great expanse of the Great Perfection, the Primordial Perfection, the Great Primordial Arising. From the very beginning, the nature of rigpa is spontaneously perfect with the kayas and wisdoms. Like the sun and its rays, it is unchanging. This is self-arisen wisdom, the nature of the inexhaustible wheel of ornaments of body, speech, and mind. From the "Lion's Roar of Accomplishment": "By expressing the meaning of one rigpa, the three kayas appear as the nature of the victorious ones. From the kayas arise wisdom and miracles. Appearance and non-appearance are not Dharma. Realization and non-realization are freed from extremes. The wisdom of appearance abides in its nature. The self arises unpolluted by conditions. The wisdom of appearance"

============================================================

==================== 第 39 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ཀུན་ཏུ་རོལ། །མཐའ་ཡས་ལམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ།» «།སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་ནས།» «།སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པ།» «།ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྣང་བར་གསལ།» «།སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ནས། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པ།» «།ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གྲགས་པར་སྟོན། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ནས། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རྟོགས་པས་སངས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །སྣང་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྣང༌།» «།སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད། །སྣང་བ་རང་སྣང་ཉིད་དུ་ཡོད།» «།ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་རིག་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ངང་དུ་རྫོགས་པས།» «རིག་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་དང་མཁྱེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀྱང་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཞིང༌། །ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་ཆོས་ཉིད་གཟིགས་པ་ཡང༌། །མཁྱེན་པ་མ་འགགས་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཤར། །བྱས་ཤིང་བསྒྲུབ་མེད་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཉིད། །ཉི་མཁའ་བཞིན་ཏེ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །གང་གི་ཚེ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པ་དེའི་ཚེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་ཀློང་དུ་ཕེབས་པའི་རང་སྣང་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་དག་རང་ལ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཚོགས་གཉིས་ནི་ཡེ་ནས་སྣང་བ་དང༌། སྟོང་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་རྫོགས་ཟིན་པ་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བརྗོད་དེ། གློ་བུར་དུ་བསགས་པ་དེ་ནི་དྲི་མ་སེལ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་ཆ་ཙམ་ལ་རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་ཞེས་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། ནོར་བུ་དྲི་མས་གོས་པ་ཁྲུས་རས་དང་འདག་ཆལ་གྱིས་ཕྱི་བ་ལ། ནོར་བུ་མཐོང་བའི་རྒྱུར་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བར་འདུས་ལ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འཆར་གཞིའམ་སྟོན་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་སྟོན་པར་གཅིག །ང་ཡི་རང་བཞིན་རྣམ་གསུམ་སྣང་བ་ལས། །སྟོན་པའི་གྲངས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བྱུང༌། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་རང་སྣང་རང་ཤར་དུ་འདུས་པས།

【漢語翻譯】 「於一切處嬉戲，從無邊道路中解脫。」「從三千大千世界。」「身之壇城有多少。」「全部無餘顯現。」「從三千大千世界，語之壇城有多少。」「全部無餘示現音聲。從三千大千世界，意之壇城有多少。全部無餘以證悟而清凈。身語意與金剛意，一切從無顯現。」「佛身與智慧光，顯現即是自顯現。」「普賢王如來是自性覺。」如是說。如是身與智慧覺性圓滿故，「覺性成為法界的勝者之海的剎土，以及智慧的行境也是覺性的神變啊」如是開示，即是：本來任運成就無有遷變的剎土，從法界自性中觀見法性者，智慧無礙顯現為法界之莊嚴。無作且無修，本來安住之自性，如日虛空般，是稀有奇妙之法。於何時獲得具足二清凈之菩提之時，法身，以及報身，以及化身的智慧與顯現全部，僅是佛陀自己的覺性融入法界中的自顯現而已，此外無有成立，因為身與智慧的顯現那些存在於自身之時顯現，此外無有。如果問不是從福德與智慧資糧中產生嗎？回答說：二資糧是本來顯現，以及空性的功德中圓滿，故稱任運成就。忽然積累的那些，僅是去除污垢之緣起的一部分，故稱二資糧，如同被污垢沾染的寶珠，用洗滌布和堿土擦拭，說成是見到寶珠之因一樣。因此，三身融入自生智慧的顯現中，自生的智慧是三身等一切法的計劃或顯示者而安住，如《普賢王如來根本續》云：自生智慧是一切的顯示者，我的自性從三種顯現中，顯示者的數量有三種出現。如是說。如是一切法融入覺性菩提心中，成為自顯自現。

【英語翻譯】 "Playing in all places, liberated from the boundless path." "From the three thousand great thousand worlds." "How many mandalas of the body are there?" "All appear completely and without remainder." "From the three thousand great thousand worlds, how many mandalas of speech are there?" "All completely and without remainder manifest sound. From the three thousand great thousand worlds, how many mandalas of mind are there? All are purified by realization completely and without remainder. Body, speech, and mind, and the vajra mind, all appear from non-existence." "The Buddha's body and the light of wisdom, appearance is self-appearance." "Samantabhadra is self-awareness." Thus it is said. Thus, because of the perfection of body and wisdom awareness, "The field of the ocean of victors where awareness has become the expanse, and the sphere of activity of wisdom, are also the magical display of awareness!" Thus it is shown, that is: The field that is spontaneously accomplished from the beginning, without change, Those who see the nature of reality from the nature of the dharmadhatu, Wisdom unceasingly dawns as the adornment of the expanse. Without doing and without accomplishing, the very nature that abides from the beginning, Like the sun in the sky, is a wondrous and amazing dharma. At the time when one attains the two-fold pure enlightenment, The Dharmakaya, and the Sambhogakaya, and all the wisdom and appearances of the Nirmanakaya, Are merely the self-appearance of the Buddha's own awareness entering into the expanse, and nothing else is established, Because those appearances of body and wisdom manifest when they are present in oneself, and there is nothing else. If one asks, are they not born from the accumulation of merit and wisdom? I say, the two accumulations are spontaneously accomplished from the beginning in the qualities of appearance and emptiness, and that is called spontaneous accomplishment. Those that are accumulated suddenly are merely a part of the cause for removing stains, and are merely labeled as the two accumulations of causes, just as when a jewel is stained with dirt, wiping it with a washing cloth and alkali is said to be the cause of seeing the jewel. Therefore, the three bodies merge into the appearance of self-born wisdom, and self-born wisdom abides as the plan or displayer of the three bodies and other dharmas, as it is said in the Kunje Gyalpo Tantra: Self-born wisdom is the one displayer of all, From the appearance of my three natures, The number of displayers arises in three ways. Thus it is said. Thus, all dharmas merge into the mind of enlightenment of awareness, becoming self-appearing and self-dawning.

============================================================

==================== 第 40 段 ==================== 【原始藏文】 གང་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་མེད་པས་སྒྱུ་མའི་ལྟད་མོ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབྱིངས་རུམ་འདིར། །འཁོར་བ་ཀུན་བཟང་མྱ་ངན་འདས་པ་བཟང༌། །ཀུན་བཟང་ཀློང་ན་འཁོར་འདས་ཡེ་ནས་མེད། །སྣང་བ་ཀུན་བཟང་སྟོང་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ཀུན་བཟང་ཀློང་ན་སྣང་སྟོང་ཡེ་ནས་མེད། །སྐྱེ་ཤི་ཀུན་བཟང་བདེ་སྡུག་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ཀུན་བཟང་ཀློང་ན་སྐྱེ་ཤི་བདེ་སྡུག་མེད། །བདག་གཞན་ཀུན་བཟང་རྟག་ཆད་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ཀུན་བཟང་ཀློང་ན་བདག་གཞན་རྟག་ཆད་མེད། །རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ལ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས། འཁོར་འདས་དང༌། སྣང་སྟོང་དང༌། སྐྱེ་ཤི་དང༌། བདེ་སྡུག་དང༌། བདག་གཞན་གང་དུའང་སྣང་བ་དང་གྲུབ་པ་མེད་ལ། དེའི་ངང་ངམ་རྩལ་ལམ་རོལ་པ་ཙམ་དུ་དེ་དག་སྣང་བ་མ་འགགས་པར་རང་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་སྣང་ས་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བ་གཞི་བྲལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་པ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། ང་ལས་མ་བྱུང་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ང་ནི་འབྱུང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ང་ཡིས་མི་སྟོན་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ང་ནི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ང་ལས་རང་བཞིན་ཐ་དད་འབྱུང༌། །ང་ནི་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ང་ནི་ཐ་སྙད་ཆོས་དང་བྲལ། །ང་ནི་གཅིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ང་ལ་འོད་ཆེན་རྣམ་ལྔ་རྫོགས། །ང་ནི་རྒྱན་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ང་ཡིས་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྒྲོལ། །ང་ནི་སྒྲོལ་བྱེད་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ང་ཡི་སེམས་ལ་ཅིར་སྣང་རྫོགས། །ང་ནི་རྟོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ཞེས་པ་དང༌།ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ལ་རོལ། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་གཅིག་གི་ཚུལ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །འཛིན་མེད་བགྲོད་མེད་ཀུན་བཟང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཀུན་བཟང་ཞལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས། །ཀུན་གཟིགས་ཀུན་བཟང་སྐུ་ལ་མདུན་རྒྱབ་མེད། །ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །གང་དུ་མི་གནས་ཚིག་གིས་མཚོན་དུ་མེད། །དོན་དམ་ངང་ལས་ཀུན་བཟང་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང༌། །ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་འབྱུང་བའི་ཀུན་བཟང་གཏེར། །ཟད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཀློང༌། །དོན་དང་མཐུན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟགས་མཆོག་ལྡན། །མ་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་བདེ་བའི་ཀློང༌། །ཀུན་བཟང་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲོ་བ་

【漢語翻譯】 無論如何，因為顯現並非如其所是而成立，所以如同幻術的景象般展示，本初任運成就的法界懷抱中，輪迴普賢，涅槃殊勝。普賢界中，輪迴涅槃本無有。顯現普賢，空性皆普賢。普賢界中，顯空本無有。生死普賢，樂苦皆普賢。普賢界中，生死樂苦無。自他普賢，常斷皆普賢。普賢界中，自他常斷無。覺性菩提心如虛空般的體性中，于任何處皆不成立，因此，輪迴涅槃，顯現空性，生死，樂苦，自他任何顯現和成立皆無有。僅于其自性、力量或游舞中，這些顯現不滅，自顯如幻，如夢，如水中月，如眼翳，如乾闥婆城，如化現般顯現而無自性之故。輪迴涅槃的一切法，從顯現處起從未存在，無基之本初普賢父母的意趣未曾動搖，普賢王如來心之明鏡中：我之外未生一法，我乃生起普賢，我未曾示一法，我乃示者普賢，我之外自性各異生，我乃自性普賢，我離言說諸法，我乃唯一普賢，我具五大光明圓滿，我乃大飾普賢，我于清凈剎土度脫，我乃度者普賢，我之心顯現何皆圓滿，我乃證悟普賢。如是說。普賢王如來廣大周遍一切，普賢父母無二一體之相，父母無二遍佈一切有情，無執無行普賢菩提心，普賢之面遍觀十方，遍觀普賢身無前後，佛母之蓮花安樂界融為一體，無處可住言語無法詮釋，勝義自性中普賢神變生，一切如意成就之普賢寶藏，無盡受用普賢佛母之界，與意義相符之智慧殊勝相，未繪之壇城光明安樂之界，普賢壇城有情

【英語翻譯】 In any case, since appearances do not exist as they appear, they are shown as a magical display. In this spontaneously accomplished realm of the absolute, samsara is Samantabhadra, and nirvana is excellent. In the realm of Samantabhadra, there is no samsara or nirvana from the beginning. Appearance is Samantabhadra, emptiness is always excellent. In the realm of Samantabhadra, there is no appearance or emptiness from the beginning. Birth and death are Samantabhadra, happiness and suffering are always excellent. In the realm of Samantabhadra, there is no birth, death, happiness, or suffering. Self and other are Samantabhadra, permanence and annihilation are always excellent. In the realm of Samantabhadra, there is no self, other, permanence, or annihilation. Since the essence of awareness, the mind of enlightenment, is like the sky and does not exist anywhere, there is no appearance or existence in samsara and nirvana, appearance and emptiness, birth and death, happiness and suffering, self and other. In its nature, power, or play, these appearances are unceasing, and self-appearances are like illusions, dreams, reflections in water, mirages, cities of গন্ধর্ব (gandharva, dri za, गन्धर्व, 乾闥婆), and emanations, appearing but without inherent existence. Therefore, all phenomena of samsara and nirvana have never existed from the place of appearance, and the intention of the groundless, primordial Samantabhadra, father and mother, has never wavered. In the mirror of the mind of Samantabhadra: "Nothing has arisen from me. I am the arising Samantabhadra. I do not show anything. I am the shower Samantabhadra. Different natures arise from me. I am the nature Samantabhadra. I am free from words and phenomena. I am the one Samantabhadra. I have five great lights complete. I am the great ornament Samantabhadra. I liberate in the pure realm. I am the liberator Samantabhadra. Whatever appears in my mind is complete. I am the realization Samantabhadra." Thus it is said. Samantabhadra is vast and plays in everything. Samantabhadra, father and mother, are one and inseparable. Father and mother, inseparable, pervade all beings. Without grasping, without going, Samantabhadra is the mind of enlightenment. The face of Samantabhadra sees in all ten directions. All-seeing Samantabhadra has no front or back. The bhaga of the mother is a single swirling realm of bliss. It does not abide anywhere and cannot be expressed in words. From the ultimate nature, the miracles of Samantabhadra arise. The treasury of Samantabhadra, where everything arises as desired. The inexhaustible enjoyment is the realm of Samantabhadri. Possessing the supreme signs of wisdom that accord with meaning. The unpainted mandala is a realm of clear light and bliss. The Samantabhadra mandala is beings

============================================================

==================== 第 41 段 ==================== 【原始藏文】 ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །ཅེས་པ་དང༌། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུལ་ལ་སྣང༌། །རྣམ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡུལ་ལ་སྤྱོད། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མཁའ་ལ་རོལ། །རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དབྱིངས་ལ་འཇུག །རྟག་ཆད་མེད་པའི་ཡབ་ཡུམ་རྣམ་པར་དག །རང་སྣང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རྒྱ་མ་ཆད། །རྟོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། །འབྱུང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བདག་ཏུ་སྣང༌། །ཤེས་རབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རང་སྣང་སྟོན། །མཁའ་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མི་གཡོ་ཞིང༌། །མཉམ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྟོག་པ་མེད། །འདུས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དོན་ལ་འཇུག །ཤེས་རབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྣ་ཚོགས་སྡུད། །ཐབས་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པར་སྣང༌། །གསལ་འཚེར་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་འཛིན་པ་མེད། །བཅོམ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཅིག་ཅར་འཆར། །འཛིན་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རང་སར་འདུག །ཐིག་ལེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངོ་བོས་སྟོང༌། །ཆོས་འབྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བྱེད་པ་མེད། །རྟོག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གཡེང་བ་མེད། །ཀུན་རྫོབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ས་བོན་དངོས། །དོན་དམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན། །རྒྱན་མཛེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུལ་ལ་སྣང༌། །དབྱིངས་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་སྐུ་དངོས། །རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་འགག་པ་མེད། །ངོ་བོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འགྱུར་བ་མེད། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཅིར་ཡང་སྣང༌། །སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉོན་མོངས་འདུལ། །སྟོང་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཐ་སྙད་བྲལ། །གསལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངོས་གཟུང་བྲལ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཀུན་བཟང་རིག་པའི་ཀློང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་འཁྲུལ་སྣང་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་སྣང་བ་རང་སྣང་དུ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་ཤར་བར་བསྟན་པ་ནི། མེད་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པས་འཁྲུལ་པར་བཏགས། །རྟེན་མེད་རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་ལ། །འཁོར་འདས་རང་མཚན་ཞེན་པ་མཚར་རེ་ཆེ། །དེ་ཡང་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མེད་ཀྱང༌། རང་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་འཛིན་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པ་གཉིས་དུས་མཚུངས་པས། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཆར་སོང་ནས། འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དང་སྣང་བ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལྟར། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འདི་དག མེད་པ་གསལ་སྣང་ག

【漢語翻譯】 周遍一切。如是說。獅子力圓滿中：法界普賢母，顯現於境。清凈普賢父，受用於境。智慧普賢母，享樂於空。覺性普賢父，融入于界。常斷無有之父母，極清凈。自顯普賢母，無有間斷。證悟普賢父，集為一體。生起普賢母，顯現為我。智慧普賢父，顯示自顯。虛空界普賢母，不動搖。平等性普賢父，無有分別。聚合普賢母，盤繞為一。覺性普賢父，融入于義。智慧普賢母，彙集多樣。勝妙方便普賢父，顯現為覺性。明亮閃耀普賢母，無有執著。薄伽梵普賢父，一時顯現。無執普賢母，安住自處。明點普賢父，本體為空。法生普賢母，無有造作。無分別普賢母，無有散亂。世俗普賢父，真實種子。勝義普賢母，示現神變。莊嚴美好普賢母，顯現於境。界智普賢父，真實法身。自性普賢母，無有止息。本體普賢父，無有改變。大悲普賢母，顯現為一切。導師普賢父，調伏煩惱。空性普賢母，遠離言說。光明普賢父，不可指認。父母二者，普賢覺性之界。如是說。如是之狀態中，迷亂顯現如夢般的現象，於一切自顯現中顯示為自生起，即：執著于無有為有，故名迷亂。于無根如夢般的自性上，輪迴涅槃自相執著，甚為稀奇。彼亦各自自之覺性，任運成就法身之本體，空明如虛空般，雖無實物與相狀，然不識自面，俱生之無明，與非彼執彼之遍計所執無明二者同時，墮入能取所取迷亂之境，輪迴之迷亂顯現為多樣，如執著夢境與顯現為我，于顯有世間器情之迷亂中現前執著此等，無有而光明顯現之

【英語翻譯】 Pervading all. Thus it is said. From the Lion's Strength Perfected: Dharmadhatu Samantabhadri, appears in the realm. Pure Samantabhadra, enjoys in the realm. Wisdom Samantabhadri, delights in the sky. Awareness Samantabhadra, enters the sphere. Father and mother without permanence or annihilation, utterly pure. Self-appearing Samantabhadri, without interruption. Realization Samantabhadra, gathers into one. Arising Samantabhadri, appears as self. Wisdom Samantabhadra, shows self-appearance. Space realm Samantabhadri, unmoving. Equality Samantabhadra, without thought. Gathering Samantabhadri, coils into one. Awareness Samantabhadra, enters into meaning. Wisdom Samantabhadri, collects various things. Supreme method Samantabhadra, appears as awareness. Clear and radiant Samantabhadri, without grasping. Blessed One Samantabhadra, arises all at once. Ungrasping Samantabhadri, abides in its own place. Bindu Samantabhadra, empty in essence. Dharma arising Samantabhadri, without action. Non-conceptual Samantabhadri, without distraction. Conventional Samantabhadra, the actual seed. Ultimate Samantabhadri, shows miracles. Adorned and beautiful Samantabhadri, appears in the realm. Sphere-awareness Samantabhadra, the actual Dharmakaya. Nature Samantabhadri, without cessation. Essence Samantabhadra, without change. Compassion Samantabhadri, appears as anything. Teacher Samantabhadra, subdues afflictions. Emptiness Samantabhadri, free from terms. Clarity Samantabhadra, free from identification. Both father and mother, the expanse of Samantabhadra's awareness. Thus it is said. In such a state, the deluded appearances, like dreams, are shown to arise spontaneously in all self-appearances, that is: grasping at the non-existent as existent is called delusion. On the rootless, dream-like nature, attachment to the self-characteristics of samsara and nirvana is very strange. That is, although the essence of each individual's awareness, the spontaneously accomplished Dharmakaya, is empty and clear like the sky, without substance or characteristics, due to not recognizing one's own face, the co-emergent ignorance and the imputed ignorance of grasping at what is not that, simultaneously, falling into the realm of grasping and being grasped, the delusion of samsara arises in various ways, like grasping at the dream realm and appearances as self, these attachments to the delusion of the phenomenal world and its contents, the clear appearance of non-existence

============================================================

==================== 第 42 段 ==================== 【原始藏文】 ི་ཆོས་ལ་དོན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མཚར་ཆེའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། འདི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་རྣམས། །ཐག་པ་ལ་ནི་སྦྲུལ་མཐོང་བཞིན། །དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་བཟུང་བས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཉིས་སུ་ཆགས། །ཞེས་པ་དང༌། གསང་སྙིང་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ། །ཞེས་པ་དང༌། སྡུད་པ་ལས། སེམས་ཅན་ཐ་མ་འབྲིང་དང་མཆོག་གྱུར་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་མ་རིག་ལས་བྱུང་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བར་སྣང་དུས་ནས། དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་མ་མྱོང་བ་རྨི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཡིན། །མ་འཁྲུལ་མི་འཁྲུལ་འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་བས། །སྲིད་པ་མིང་ཙམ་ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས། །སུ་ཡང་གང་དུ་སྔར་ཡང་མ་འཁྲུལ་ལ། །ད་ལྟ་མི་འཁྲུལ་སླད་ཀྱིས་འཁྲུལ་མི་འགྱུར། །འདི་ནི་སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་དགོངས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཁ་ཅིག་གཉིད་དུ་སོང་བ་ལས་རྨི་ལམ་ན་འགྲོ་བ་དང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་དུས་གཅིག་ལ་ཤར་བ་ཞིག་རྨིས་ན། རང་དུས་དེ་ཉིད་ན་སྣང་སེམས་ཀྱིས་འཛིན་པ་སེམས་ལ་ཞེན་ཡང༌། དོན་ལ་ཡོད་མ་མྱོང་སྟེ་རང་མལ་དུ་གཉིད་དུ་སོང་བ་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཅི་སྣང་ཅི་ཤར་ཅི་འཛིན་ཡང་རང་དུས་དེ་ཉིད་ནས། རིག་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པས། གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཅིང་སྣང་བ་ཙམ་དེ་ཡང༌། དང་པོ་ཡོད་མ་མྱོང་སྟེ་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མེད་པ་ལ་འཁྲུལ་མི་སྲིད་པས་དང་པོ་འཁྲུལ་མ་མྱོང༌། དང་པོ་མ་འཁྲུལ་ན་ད་ལྟ་འཁྲུལ་པ་དང༌། ཕྱིས་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་མི་སྲིད་དེ། མོ་གཤམ་ལ་བུ་སྐྱེ་བས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་པོ་སྐྱེ་མ་མྱོང་བས། ད་ལྟ་དར་ལ་བབ་པ་དང་གནས་པ་མི་སྲིད་ལ། མཐར་རྒས་པ་དང་འཆི་བ་གཏན་ནས་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་ཙམ་འདི་ཡང་ཡོད་མི་སྲིད་དེ། དཔེར་ན་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་དུས་འཇིགས་དངངས་སྐྱེད་པའི་ཐག་པ་དེ་ཡང་འཁྲུལ་ངོར་སྦྲུལ་དུ་བདེན་བདེན་ལྟར་མཐོང་བས་ཀུན་རྫོབ་བསླུ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད། ཁ་ཅིག་གིས་ཐག་པར་བསྟན་དུས་སྦྲུལ་འཛིན་ལོག་ནས། ཐག་པར་བདེན་པས་འདྲ་བ་དེ་ཡང༌། བརྟགས་ན་སྤུ་ཉག་མ་རེ་རེ་བ་དེ་ཡང་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་པས་སྟོང་པ་ལྟར། འཁྲུལ་སྣང་ལས་འཁྲུལ་འཛིན་གྱི་བློ་སྐྱེ་བ་ལས། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས

【漢語翻譯】 因為執著於世俗的法，就像執著于幻象為真實一樣。要知道這真是太奇怪了！如《珍珠鬘》中所說：「如此種種顯現諸事物，猶如繩索見為蛇。執非為是故，內外器情二者成。」又如《秘密藏》中所說：「唉瑪吙！如來藏中，由自之分別念力所化現。」又如《攝經》中所說：「眾生下中上，所有之類別，皆從無明生，善逝如是說。」如此，從迷惑顯現輪迴之時起，實際上從未有過迷惑，這被示現為夢的自性。一切皆是普賢大圓滿。不迷，不迷惑，不會變為迷惑。有無之邊已超越，世間唯是名。任何人于任何處，先前皆未曾迷。現在不迷，將來亦不會迷。此乃三界本來清凈之見地。當有人入睡，夢見在夢中行走，三界景象同時顯現。在那時，雖然顯現和心識執著於心，但實際上從未存在過，因為他仍然睡在自己的位置上，沒有移動。同樣，輪迴的迷惑顯現，無論顯現什麼、出現什麼、執著什麼，從它自身的那一刻起，都未曾離開覺性的狀態。因此，它未曾在任何地方成立，僅僅是顯現，而那顯現也從未存在過，因為它是無而顯現的。因為不可能對不存在的事物產生迷惑，所以最初並未迷惑。如果最初沒有迷惑，那麼現在迷惑和將來迷惑是不可能的，就像石女不可能生孩子一樣。石女的孩子最初沒有出生，所以現在不可能長大和存在，最終衰老和死亡也是絕對不可能的。如此，顯現為器情的一切也是不可能存在的。例如，當把繩子誤認為蛇時，產生恐懼的繩子，在迷惑的境地中，看起來像是真實的蛇，這本身就是世俗的欺騙性。當有人指出那是繩子時，蛇的執著消失，認為繩子是真實的，即使像那樣，如果仔細觀察，每一根細小的毛髮也是由不可分割的微塵組成的，因此是空性的。從迷惑的顯現中產生迷惑的執著，因此，聖者們……

【英語翻譯】 Because of clinging to worldly dharmas as real, it is like clinging to illusion as truth. It should be known that this is truly amazing! As it says in the "Pearl Garland": "Thus, all kinds of appearances, like seeing a snake in a rope. Because of grasping what is not as what it is, outer and inner, vessel and essence, are formed." And as it says in the "Secret Essence": "Emaho! From the Sugata-garbha, transformed by the power of one's own conceptual thoughts." And as it says in the "Collection": "Whatever sentient beings, inferior, middling, and superior, all arise from ignorance, the Sugata has said." Thus, from the time when deluded appearances appear as samsara, there has never been delusion in reality, which is shown to be the nature of a dream. Everything is Samantabhadra's great spontaneously accomplished perfection. Not deluded, not being deluded, and not becoming deluded. Existence is merely a name, transcending the extremes of existence and non-existence. No one, in any place, has ever been deluded before. Not being deluded now, and will not become deluded in the future. This is the view of the three realms being primordially pure. When someone falls asleep and dreams of walking in a dream, and the appearances of the three realms arise simultaneously, at that very moment, although the appearance and mind cling to the mind, in reality, it has never existed, because he is still sleeping in his own place, without moving. Similarly, whatever appears, arises, or is grasped in the deluded appearance of samsara, from that very moment, it has not moved from the state of awareness. Therefore, it is not established anywhere, and even that mere appearance has never existed in the first place, because it is the clear appearance of non-existence. Because it is impossible to be deluded about non-existence, there was no delusion in the beginning. If there was no delusion in the beginning, then it is impossible to be deluded now or to become deluded in the future, just as it is impossible for a barren woman to give birth to a child. Because the barren woman's child was never born in the first place, it is impossible for it to grow up and exist now, and it is absolutely impossible for it to eventually grow old and die. Thus, even this mere appearance as vessel and essence is impossible to exist. For example, when mistaking a rope for a snake, the rope that causes fear and dread appears to be a real snake in the state of delusion, which is the very nature of deceptive conventional truth. When someone points out that it is a rope, the clinging to the snake disappears, and it is believed that the rope is real, even like that, if examined closely, each individual strand of hair is composed of indivisible particles, and therefore is empty. From the deluded appearance arises the mind of deluded clinging, therefore, the holy ones...

============================================================

==================== 第 43 段 ==================== 【原始藏文】 ྟོང་པར་བསྟན་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་དུས་སྦྲུལ་འཛིན་ལོག་པ་ལྟར་བདེན་འཛིན་ལོག་ལ། ཟློག་བྱེད་དང་བཟློག་བྱ་དང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བརྟགས་ན་ཅི་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པ་ནི་ཐག་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐར་ཟད་མིང་མེད་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་ནི། སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཐག་པ་ལ་ནི་སྦྲུལ་མཐོང་བཞིན། །དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་བཟུང་བས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཉིས་སུ་ཆགས། །དེ་ཡང་བརྟགས་ན་ཐག་པ་ཉིད། །སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཅན་ནོ། །སྦྲུལ་མཐོང་དེ་ཉིད་མཐོང་བས་བདེན། །ཐག་མཐོང་ཡང་དག་ཉིད་དུ་བདེན། །དཔེར་ན་མཐོ་ལ་བྱ་གནས་བཞིན། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྟེ། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་འབྲེལ་བ་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ནི། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་ཐམས་ཅད་གྲོལ། །ཞེས་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་མ་རིག་རྩད། །མ་བརྟགས་ཡེ་ནས་ཆོད་ནས་འདུག །གོང་དུ་འདི་ཀུན་སུས་མ་ཚོར། །རགས་པའི་འབྱུང་བ་འདི་ཀུན་ཡང༌། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་རང་དེངས་པར། །འགྲོ་བའི་གནས་མེད་རང་སངས་པས། །རང་ལུས་ཡེ་ནས་མེད་པར་ནི། །སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འདིར་ཡང་རིག །ཅེས་སོ། །སྤྱིར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལ་དབང་པོའི་རིམ་པས་འཛིན་སྟངས་དང་འཇལ་ལུགས་ཐ་དད་དེ། ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་གཟུགས་ལྟ་བུ་ལ། རགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཆ་མེད་དོན་དམ་དུ་འཛིན་ལ། སེམས་ཙམ་དྲི་བཅས་རྣམ་བདེན་པས་རང་གི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་འདོད་ལ། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་འབྲས་ཕྱི་རོལ་ན་སྣང་ཙམ་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་འདོད་ལ། ཐལ་འགྱུར་བས། མེད་པ་གསལ་སྣང་ཆུ་ཟླ་དང་སྐྲ་ཤད་ལྟར་འདོད་ལ། རྫོགས་ཆེན་སེམས་ཕྱོགས་པས། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རོལ་པའི་རྩལ་ཤར་བ་ཙམ་དུ་འདོད་ལ། ཀློང་སྡེ་བས་རིག་པའི་ཀློང་ན་རང་སྣང་བའི་རྒྱན་བཀོད་པ་ལས་རིག་པ་ཉིད་ཤར་བར་མི་འདོད་པས་རང་སྣང་ཙམ་དུ་འདོད་ལ། མན་ངག་གི་སྡེས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ལས་རང་ཤར་བས། ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གང་ནའང་མེད་པའི་རང་སྣང་བ་འདིར་ཡེ་ཤར་དུ་སྣང་བ་ཙམ་དུ་འདོད་པས། སྣང་སྲིད་རིག་པའི་ངང་ན་རང་གསལ་མེད་སྣང་སྒྱུ་མ་སྟེ། སྟོང་གཟུགས་ཤར་བ་ཙམ་དུ་འཇོག་པས། སྣང་བ་འདི་དག་སེམས་དང་དོན་གཞན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་རང་སྣང་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་འཇོ

【漢語翻譯】 當通過宣說空性而證悟無自性時，就像錯認蛇一樣，對真實的執著也會消失。如果分析能破者、所破者和法，就會發現什麼也無法成立，就像繩子本身也不存在一樣。一切法最終都會消融于無名大空性之中，這是三界本來清凈的密意。如《摩尼寶鬘》中所說： 猶如繩子上顯現蛇， 執非彼為彼之故， 內外器情二者生。 若複分析彼亦繩， 器情本來自性空。 勝義世俗有色相， 見蛇即謂真實見。 見繩即是真實見， 譬如高處鳥棲息。 二諦自性之體性， 世間唯是名言諦。 真實勝義無關聯， 空性法界虛空中， 一切皆于自性解。 又如《珍寶積聚》中所說： 未曾迷亂之無明根， 未經觀察本來已斷。 此前一切誰未覺？ 此等粗大之諸元素， 初始即已自解脫。 有情無處自寂滅， 自身本來即無有， 無有先後於此覺。 總的來說，對於內外之法，由於根識的次第，執持方式和衡量方法各不相同。小乘有部宗認為，對於器情之色等粗大的法，執持為世俗諦，而不可分割的微塵為勝義諦。唯識宗有垢染的真實唯識論者認為，一切皆是自識的顯現。中觀自續派認為，在世俗諦中，依賴於因果的關聯，外境顯現猶如影像一般。中觀應成派認為，一切皆如幻象、水月和髮網紋一般，顯現而無自性。大圓滿心部認為，一切都是覺性菩提心的游舞和力量的顯現。界部認為，在覺性的法界中，顯現的只是自顯的莊嚴，而不是覺性本身的顯現，因此認為一切只是自顯。訣竅部認為，對於自生本智的遮蔽，是自顯任運成就之門顯現的緣故，因此認為內外中間任何地方都不存在的自顯，只是顯現為本初顯現。因此，顯有存在於覺性的狀態中，是無自性的顯現和幻化，只是空性的顯現。因此，這些顯現既不是心，也不是其他實有，只是自顯的錯覺。

【英語翻譯】 When emptiness is taught, and one realizes the absence of inherent existence, just as the misapprehension of a snake is reversed, so too is the clinging to reality reversed. When one examines the refuter, the refuted, and the dharma, nothing whatsoever is established, just as the rope itself does not exist. All dharmas ultimately dissolve into the great, nameless expanse, which is the intention of the three realms being primordially pure. As it is said in the Garland of Pearls: Just as a snake is seen on a rope, By grasping what is not it as it, Outer and inner, vessel and essence, are formed. When that is examined, it is just the rope itself. Vessel and essence are empty from the very beginning. Ultimate and conventional are forms. Seeing the snake is said to be true seeing. Seeing the rope is true seeing. For example, like a bird dwelling on a height. The nature of the two truths Is merely conventional in the world. It has no connection to the ultimate. In the expanse of emptiness, Everything is liberated in its essence. And as it is said in The Heap of Jewels: The root of ignorance, which has never been confused, Is cut from the very beginning without examination. Who has not realized all of this before? All these coarse elements Are self-liberated from the very beginning. Since beings have no place to abide, they are self-pacified. One realizes here that one's own body has never existed, Without beginning or end. In general, the way of grasping and measuring outer and inner phenomena differs according to the faculties. The Hearers and Particularists hold that coarse forms, such as the vessel and essence, are conventionally real, while indivisible particles are ultimately real. The Mind-Only school, with its defiled true aspects, asserts that everything is a manifestation of one's own consciousness. The Autonomist Madhyamikas hold that in conventional truth, dependent arising, cause and effect, and external appearances are merely appearances, like reflections. The Consequentialist Madhyamikas hold that appearances are like illusions, water moons, and hair nets, appearing but without inherent existence. The Great Perfection Mind Series holds that everything is merely the arising of the play and power of awareness, the mind of enlightenment. The Space Series does not hold that awareness itself arises, but rather that the adornments of self-appearance are arranged in the space of awareness, thus holding that everything is merely self-appearance. The Instruction Series holds that the obscuration of self-arisen primordial wisdom is due to the self-appearance arising from the spontaneously accomplished door, thus holding that this self-appearance, which does not exist in any of the outer, inner, or intermediate realms, is merely appearing as primordial appearance. Therefore, phenomena and existence, within the state of awareness, are self-luminous, without inherent existence, illusory appearances, merely the arising of empty forms. Therefore, these appearances are not established as either mind or other entities, but are merely self-appearing illusions.

============================================================

==================== 第 44 段 ==================== 【原始藏文】 ག་པས། ཁམས་གསུམ་ཡོད་མ་མྱོང་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་ཡེ་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན། རང་སར་ཡེ་གྲོལ་དུ་གནས་པས། རང་བཞིན་རྟོགས་ནས་ངང་ལ་གོམས་དུས་ཡིན་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བས། འཁྲུལ་པ་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་སངས་ནས། རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་རང་མལ་ཀ་དག་གི་ཆོས་སྐུར་བཞུགས་ཏེ། དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི་ངང་ལས། གཟུགས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འཆར་བས་དོན་མཛད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ༑ ༑དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་མིང་མེད་པས་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་མ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། འཁྲུལ་པ་མེད་པས་མ་འཁྲུལ་ཆོས་མེད་དེ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་རིག་པ་ཆེ། །མ་གྲོལ་མི་གྲོལ་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བས། །འདས་པ་མིང་ཙམ་སུ་ཡང་གྲོལ་མ་མྱོང༌། །གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བཅིངས་པ་ཡེ་ནས་མེད། །མཁའ་བཞིན་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ། །འདི་ནི་ཡོངས་གྲོལ་ཀ་དག་དགོངས་པའོ། །དེ་ལ་ལྟོས་གཞི་ལོག་པས་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཆོས་ལོག་པ་དང༌། ལྟོས་ཆོས་ཕན་ཚུན་པ་ལོག་པས་ཀྱང་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཆོས་ལྡོག་པ་ལས། འདིར་མ་འཁྲུལ་པའི་ལྟོས་ཆོས་འཁྲུལ་པ་ལོག་པས། མ་འཁྲུལ་ཉིད་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མིང་ཙམ་སྟེ། འཁོར་འདས་བཅིངས་གྲོལ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། དོན་དམ་ཆོས་ཞེས་ལྷག་པའི་གནས་ཞེས་བཤད་པའང་མེད། །འཁྲུལ་དང་བྱང་ཆུབ་ལམ་དེ་རྟོགས་པས་ཐོབ་པའང་མེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་ཚིག་གི་མཐའ་དང་བྲལ། །ཞེས་པ་དང༌། ཁྱུང་ཆེན་ལས། སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སུ་ཡིས་བཅིངས་པའི་རྒྱ། །འཁྲུལ་དང་མ་རིག་སེམས་ཅན་སུ་ལ་སྲིད་མིང་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ནས་མ་བཀྲོལ་ཕྱིས་གྲོལ་མེད་སྣང་བའོ། །གཞི་མེད་ལམ་ཞེས་འབྲས་བུ་སུ་འདོད་པ། །འདོད་ཕྱིར་ཐར་པའི་གནས་ལ་འདི་ཡིས་སྒྲིབ། །སྟོང་མུ་གསལ་དང་ཡོད་དང་མེད་པ་ཉིད། །རྟག་ཆད་རྒྱུ་འབྲས་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ། །མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཚུངས་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་དང༌། གསང་སྙིང་ལས། སུས་ཀྱང་མ་བཅིངས་བཅིངས་མེད་དེ། །བཅིང་བར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །བཅིངས་མེད་རྣམ་པར་བཀྲོལ་མེད་པ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས། །བསྟན་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་མཛད། །ཅེས་སོ། །ད་ནི་འཁོར་འདས་ཡོད་མ་མྱོང་བས་དབྱིངས་ལྷུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་དོན་བསྡུ་བ་ནི། མདོར་ན་ལྷུན་གྲུབ་ཡངས་པའི་དབྱིངས་རུམ་ནས། །རོལ་པའི་རྩལ་གྱྀ་འཁོར་འདས་ཅི་ཤར་ཡང༌། །ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་འཁོར་འདས་ཡོད་མ་མྱོང༌། །གཉིད་ཀྱི་རྩལ་ལས་རྨི་

【漢語翻譯】 因此，三界未曾存在，猶如影像般，本初即是清凈的自性。安住于自身本初解脫之處，證悟自性后，安住于本性時，于實相中解脫。迷亂消失無蹤，覺醒后，自生智慧的唯一覺性，安住于自身本來的法身處，從法界未曾動搖的狀態中，任運成就的色身顯現，因此想要成辦利益。如是，因為迷亂沒有名稱，所以僅僅依靠它而成立的不迷亂也不存在，如是教導說：因為沒有迷亂，所以沒有不迷亂的法，本初任運自成廣大覺性。因為沒有解脫、不解脫、不會解脫，所以過去僅僅是名稱，誰也沒有解脫過。不會解脫，束縛也本初不存在。如虛空般清凈，沒有邊際，沒有偏袒。這是圓滿解脫本初清凈的見解。因為依靠的所依顛倒，所以依靠它的法也顛倒，依靠的法相互顛倒，因此依靠它的法也顛倒。此處，因為不迷亂的所依之法是迷亂顛倒，所以不迷亂本身也不成立，因此涅槃僅僅是名稱，教導說超越了輪迴涅槃、束縛解脫。《普作王》中說：所謂勝義法，以及殊勝的處所，也沒有宣說。迷亂和菩提之道，通過證悟而獲得也沒有。自生智慧本身，也遠離言語的邊際。如是說。瓊欽中說：沒有佛，誰束縛的鎖鏈？迷亂和無明，眾生誰有名稱？因此本初沒有解脫，後來解脫沒有顯現。無基之道，誰想要果？因為想要，所以此會遮蔽解脫的處所。空性、明、有和無本身，常斷、因果四者共八種，遠離邊際，與虛空法界相同。如是說。《秘密藏續》中說：誰也沒有束縛，沒有束縛，沒有要束縛的事物。沒有束縛，沒有解脫，本初任運圓滿佛法。爲了教導，示現各種神變。如是說。現在，因為輪迴涅槃未曾存在，所以將意義歸納為法界任運平等廣大之中。總之，從任運成就廣大的法界懷抱中，遊戲之力的輪迴涅槃無論顯現什麼，僅僅是顯現的當下，輪迴涅槃未曾存在。從睡眠的力量中，夢

【英語翻譯】 Therefore, the three realms have never existed, like an image, the nature is pure from the beginning. Abiding in its own primordially liberated place, having realized the nature, when accustomed to the natural state, liberated in the reality. Confusion disappears without a trace, and after awakening, the sole awareness of self-arisen wisdom abides in its own original Dharmakaya state. From the state of unwavering from the expanse, the spontaneously accomplished form body manifests, therefore wanting to accomplish benefit. Thus, because confusion has no name, therefore merely relying on it, the non-confusion is also not established, as it is taught: Because there is no confusion, therefore there is no dharma of non-confusion, primordially spontaneously accomplished great awareness. Because there is no liberation, non-liberation, and will not be liberated, therefore the past is merely a name, no one has ever been liberated. Will not be liberated, bondage also does not exist from the beginning. Like the sky, pure, without boundaries, without partiality. This is the view of complete liberation, primordial purity. Because the basis of reliance is reversed, therefore the dharma relying on it is also reversed, the relying dharmas are mutually reversed, therefore the dharma relying on it is also reversed. Here, because the reliance dharma of non-confusion is the reversed confusion, therefore non-confusion itself is also not established, therefore Nirvana is merely a name, teaching that it transcends Samsara and Nirvana, bondage and liberation. In the All-Creating King it says: So-called ultimate dharma, and the supreme place, are also not spoken. Confusion and the path of enlightenment, obtaining through realization is also not. Self-arisen wisdom itself, is also free from the limits of words. Thus it says. In the Great Garuda it says: There is no Buddha, whose chains of bondage? Confusion and ignorance, which sentient being has a name? Therefore, primordially there is no liberation, later liberation has no appearance. The path without a basis, who wants the fruit? Because of wanting, therefore this obscures the place of liberation. Emptiness, clarity, existence and non-existence itself, permanence and annihilation, the four causes and effects, a total of eight, free from extremes, are the same as the expanse of space. Thus it says. In the Guhyagarbha Tantra it says: No one has bound, there is no bondage, there is nothing to be bound. Without bondage, there is no liberation, primordially spontaneously perfect Buddhahood. In order to teach, showing various miracles. Thus it says. Now, because Samsara and Nirvana have never existed, therefore summarizing the meaning into the vast expanse of spontaneous equality. In short, from the womb of the vast expanse of spontaneous accomplishment, whatever manifests of the play of power of Samsara and Nirvana, merely at the moment of manifestation, Samsara and Nirvana have never existed. From the power of sleep, the dream

============================================================

==================== 第 45 段 ==================== 【原始藏文】 ལམ་ཅི་ཤར་ཡང༌། །དོན་ལ་མེད་དེ་རང་རིག་བདེ་བའི་མལ། །ལྷུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གདལ་ལོ། །ལེའུ་འདིའི་གནས་ནི་དབྱིངས་དང་དེའི་ངང་ནས་ཤར་བའི་འཁོར་འདས་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བས་གཞི་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་མཇལ་བ་ལས། དེ་དག་གི་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་སྟེ། རིག་པའི་ངང་ནས་འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅི་ཤར་ཡང༌། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ལ་རོལ་པའི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པར་རང་ཤར་བ་ཙམ་ལས། དོན་ལ་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་རྨི་ལམ་བཟང་ངན་ཅི་ཤར་ཡང་རང་གི་རིག་པ་མལ་ན་ཉལ་བ་ལས་གུད་དུ་སོང་བ་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་རང་སྣང་བདེན་མེད་དུ་རང་ཤར་བ་ནི། ཁྱུང་ཆེན་ལས། ཡེ་ནས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མེད་པའི་སེམས། །འཁོར་དང་ངན་སོང་སུ་ལ་གྲུབ་སྣང་བ། །མི་བདེན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན། །རྫུན་སྣང་བདེན་པའི་ནུས་པ་འདི་ལ་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། སངས་རྒྱས་མེད་པས་སེམས་ཅན་མིང་ཡང་མེད། །སྲིད་པ་མིང་ཙམ་བཏགས་པའི་ཆོས་ལས་འདས། །ཞེས་སོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། འཁོར་འདས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་དང་པོའི་འགྲེལ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཆར་གཞིར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ད་ནི་དབྱིངས་དང་དབྱིངས་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ་ཡེ་ནས་རང་ཤར་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ལས། ཐོག་མར་དལ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བརྗོད་པ་ནི། དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གདལ། །མཐའ་ཡི་མུ་མེད་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་འདས། །ཡངས་དོག་གཉིས་མེད་རིག་པ་མཁའ་ལྟར་དག །དམིགས་བསམ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་ཉིད་དོ། །མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ལ།» «ཕྱི་ནང་དང༌། ཕྱོགས་ཆ་དང༌། ཡངས་དོག་དང༌། ངོ་བོ་དང༌། ངོས་གཟུང་གི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དང་ཕྱོགས་ཙམ་འདྲ་བའི་དཔེ་དོན་སྦྱར་བ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། སེམས་ནི་ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཇི་བཞིན་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཡེ་གནས་ལ། །དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་གཅིག་ཅེས་བགྲང་དུ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ནས། འཁོར་འདས་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་ཤར་བར་བསྟན་པ་ནི། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས། །ཅིར

【漢語翻譯】 無論顯現何種道路，實際上並不存在，而是安住在自明覺性的安樂之床上，在廣闊無垠的平等性中舒展。這一章的要點在於，輪迴與涅槃從法界及其自性中顯現，如同夢境一般，因此在無根的偉大平等性中相遇。將這些要點歸納為一個意義，即無論從覺性中顯現輪迴、涅槃、現象和存在等任何法，都只是自發顯現，而沒有阻礙在任運自成的門上嬉戲的顯現方式，實際上並沒有任何成就。這就像無論夢中顯現好壞，自己的覺性都安睡在床上，沒有離開一樣。在沒有侷限和偏袒的情況下，自顯現以無實的方式自發顯現。如《大鵬經》所說：「本來沒有偏袒的自性，輪迴和惡趣在誰那裡顯現？如同虛假的夢境、幻覺、乾闥婆城市一般，虛假顯現不可能具有真實的力量。」又如《普作王經》所說：「沒有佛陀，因此也沒有眾生的名稱，存在超越了僅僅是名稱的法。」在《法界寶藏論》中，講述了輪迴與涅槃不離法界的自性，這是第一章的註釋。如此確定了法界的自性作為基礎后，現在廣泛地講述了法界和法界顯現的清凈剎土本來就是自發顯現的意義。首先，將廣闊的寂靜狀態比喻為虛空，即法界的自性本來就是任運自成的，沒有內外，普遍存在，沒有邊際，超越上下四方，沒有寬窄，覺性如同虛空般清明，是遠離目標、思維和戲論的境界。如同虛空般的菩提心，其自性本來就是清凈的，沒有內外、方向、寬窄、本體和所取的法，因此將虛空的自性與意義結合起來進行比喻。如《普作王經》所說：「心性是如是之性，在如是無二的大樂中，具足一切相，完全沒有相，遠離戲論，如虛空般本然存在，沒有所緣，不可數，不可說。」如此，從覺性空性的法界中，顯現了輪迴與涅槃空性的自相。

【英語翻譯】 Whatever path may appear, it does not exist in reality, but rests on the bed of self-aware bliss, spread out in vast, spontaneously co-emergent equality. The point of this chapter is that samsara and nirvana arise from the dharmadhatu and its nature, like a dream, and therefore meet in the great equality of groundlessness. To summarize these points into one meaning: whatever phenomena such as samsara, nirvana, appearances, and existence may arise from awareness, they are merely spontaneous appearances without obstructing the way of playing in the spontaneously accomplished gate, and in reality, nothing is established. This is like how, no matter what good or bad appears in a dream, one's own awareness is asleep on the bed and does not go away. Without limitation or bias, self-appearance spontaneously arises as unreal. As the Garuda says: "The mind that has never been biased, to whom do samsara and the lower realms appear? Like false dreams, illusions, and cities of gandharvas, false appearances cannot have the power of truth." And as the Kunjed Gyalpo says: "There is no Buddha, therefore there is no name of sentient beings, existence transcends the dharma that is merely a name." In the Dharmadhatu Treasury, it explains the nature of samsara and nirvana not moving from the dharmadhatu, which is the commentary on the first chapter. Having thus established the nature of the dharmadhatu as the basis, now the meaning of the dharmadhatu and the pure realms appearing as the dharmadhatu is extensively explained as being spontaneously arisen from the beginning. First, the vast state of stillness is described as being like the sky, that is, the nature of the dharmadhatu is spontaneously accomplished from the beginning, without inside or outside, universally present, without limit, transcending above and below, without width or narrowness, awareness is clear like the sky, and is the state free from object, thought, and elaboration. Like the sky, the nature of bodhichitta is pure from the beginning, without inside or outside, direction, width or narrowness, essence, or the dharma of grasping, so the nature of the sky is combined with the meaning as a metaphor. As the Kunjed Gyalpo says: "The nature of mind is suchness, in the great bliss of suchness non-duality, possessing all aspects, completely without aspects, free from elaboration, naturally abiding like the sky, without an object of focus, uncountable, unspeakable." Thus, from the dharmadhatu of emptiness of awareness, the self-appearance of emptiness of samsara and nirvana arises.

============================================================

==================== 第 46 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཡང་མ་ངེས་གར་ཡང་རྒྱ་ཆད་མེད། །འདི་ཞེས་མི་མཚོན་དངོས་པོའི་མཚན་མ་མེད། །ཕྱོགས་འབྱམས་ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་ལ། །སྐྱེ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་སྔ་ཕྱི་ཐོག་མཐའ་བྲལ། །རིག་པ་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅི་སྣང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རོལ་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་ལས་འདས་པ་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རྫོགས་ཆེན་ང་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་པའི་ངོ་བོ་རྟོག་མེད་ལ། །ཅི་ཡང་མེད་པས་ཅི་ཡང་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དཔེ་ཡིས་མཚོན། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །དམིགས་སུ་མེད་པས་མཚོན་ཏེ་བསྟན། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚིག་བརྗོད་དེ། །དམིགས་མེད་དོན་གྱི་ངོ་བོར་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལྷུན་གྲུབ་འགྲོ་འོང་ལས་འདས་པའི་དགོངས་པར་བསྟན་པ་ནི། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་མ་ངེས་ལྷུན་གྲུབ་ནི། །གང་ནས་མ་འོངས་གར་ཡང་སོང་བ་མེད། །སྔ་ཕྱི་རིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང༌། །འགྲོ་དང་འོང་མེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གདལ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལྷུན་གྲུབ་བརྗོད་གཞི་ལས་འདས་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ། །གཅིག་ཏུ་མེད་ལ་བགྲངས་ན་བརྗོད་མི་ལང༌། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་སེམས་ཅན་ལུས་ངག་ཀྱང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཡེ་ནས་གཟུང་འཛིན་བྲལ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་མཁའ་མཉམ་ཀློང་གཟེར་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ནི། ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཕྱམ་གདལ་མཁའ་མཉམ་དག་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ཐོག་མཐའ་མེད་དེ་སྔ་ཕྱི་ཡུལ་ལས་འདས། །སྐྱེ་འགག་མེད་དེ་དངོས་པོ་མཚན་མར་མེད། །འགྲོ་འོང་མེད་དེ་འདི་ཞེས་མཚོན་དང་བྲལ། །རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མེད་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང༌། །ཕྱོགས་ཆ་དབུས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གཞི། །དམིགས་མེད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་མཉམ་པའི་ཀློང༌། །འདི་ལྟར་རིག་པ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་མཚོན་དཔེ་དང་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། ཐོག་མཐའ་མེད་པ། སྐྱེ་འགག་མེད་པ། འགྲོ་འོང་མེད་པ། རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པ། མཐའ་དབུས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་དེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། མཚོན་ཚིག་དུ་མའི་སྤྲོས་དང་བྲལ། །སྔགས་ལས་མ་སྐྱ

【漢語翻譯】 又不定於何處，也無有邊際。無法指認為此，事物之相亦無有。于周遍虛空般的自性中，無生任運，無有先後始終。覺性從原始以來即處於無生之狀態中，無論顯現何種生等，皆是無生之遊舞，是超越邊際與偏頗的。如《獅子圓滿》中所說：圓滿大，我之菩提心，覺性之體性無分別，一無所有故，無所不生。又如《普作王》中所說：如虛空般的法性，以如虛空般的比喻來表示。于無所緣之法性，以無所緣來表示而宣說。于言語無法表達者，以無法表達之言語來表達，于無所緣之義之體性中宣說。如是，宣說那般任運超越去來的見解是：輪迴涅槃一切之體性為菩提心，不生不滅不定之任運是，不知從何而來，亦無去往何處，無有先後之菩提心之界，無有去來，周遍普延。覺性之體性，任運超越言說之境，是于輪迴涅槃之法界中宣說。如《普作王》中所說：一切法之根本，于菩提心中為一。佛陀、有情、顯有、世間器情一切，一切生起之精華于菩提中，雖非一，然若計數則無法言盡。佛陀之身語意，有情之身語亦是，菩提心，本來自離能取所取。如是，宣說彼為空等大界是：無有始末中，法性如是之實性，平坦普延，于虛空般清凈之自性中，無有始末，是超越先後之境。無有生滅，故無事物之相。無有去來，故離於指認。無有勤作與修持，空盡作為之法。無有方分中，如是實性之基。無所緣，無有間斷，故為平等之界。如是，覺性于任何處皆不成立，故以「此」與「彼」來指認，是超越一切表詮與自性之故。無有始末，無有生滅，無有去來，無有勤作修持，無有邊中等語來表達。如《界六法》中所說：離於眾多表詮之戲論，非從咒生。

【英語翻譯】 Also, it is not fixed anywhere, and there are no boundaries. It cannot be pointed out as "this," and there are no characteristics of objects. In the nature that is like the expanse of the sky, it is unborn and spontaneously present, without beginning or end. From the state of awareness that is primordially unborn, whatever appears, such as birth, is a play of the unborn, transcending limitations and biases. As it is said in "The Lion's Complete Prowess": "The Great Perfection, my Bodhicitta, the essence of awareness is without concept. Because there is nothing, everything arises." And as it is said in "The All-Creating King": "The nature of Dharma is like the sky, it is represented by the example of the sky. The nature of Dharma is without object, it is shown by pointing out the absence of object. That which cannot be expressed in words, is expressed in words that cannot be expressed, and is shown in the essence of the meaning of no object." Thus, the view of spontaneous presence that transcends going and coming is taught as: "The essence of all Samsara and Nirvana is Bodhicitta. The unborn, uncreated, unfixed, spontaneously present is, not coming from anywhere, not going anywhere. The realm of Bodhicitta is without before or after, without going or coming, it is spread everywhere." The essence of awareness, spontaneously present, transcends the object of expression, and is taught as the realm of Samsara and Nirvana. As it is said in "The All-Creating King": "The root of all Dharmas is one in Bodhicitta. Buddhas, sentient beings, existence, the world, and all that fills it, the essence of all arising is in Bodhi. Although it is not one, if counted, it cannot be expressed. The body, speech, and mind of the Buddhas, the body and speech of sentient beings are also, Bodhicitta, primordially free from grasping and being grasped." Thus, it is taught that this is the great expanse equal to space: "Without beginning, end, or middle, the nature of Dharma is suchness. Flat and spread out, in the pure nature like the sky, without beginning or end, it transcends the realm of before and after. Without birth or cessation, there are no characteristics of objects. Without going or coming, it is free from pointing out as 'this.' Without effort or accomplishment, it is empty of the Dharma of action. Without direction or middle, it is the basis of suchness. Without object, without interruption, it is the realm of equality." Thus, because awareness is not established anywhere, pointing out as "this" or "that" transcends all expression and nature. Without beginning or end, without birth or cessation, without going or coming, without effort or accomplishment, without end or middle, and so on, it is expressed in words. As it is said in "The Six Spaces": "Free from the elaboration of many expressive words, not born from mantra."

============================================================

==================== 第 47 段 ==================== 【原始藏文】 ེས་ཡེ་རྫོགས་ཉིད། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བྲལ། །ལྟ་སྒོམ་དྲི་མ་ཀུན་དང་བྲལ། །མཐའ་མེད་དབུས་སུ་དམིགས་པ་མེད། །རྣམ་པ་མེད་ཅིང་ཡུལ་རྣམས་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་མེད་བཏགས་པ་ཀུན་ལས་འདས། །དགྲ་མེད་བཤེས་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན། །ལུས་མེད་དབང་པོར་སྣང་བ་མེད། །ཆོས་ནི་བསམ་པས་མི་སྣང་སྟེ། །གང་མེད་གང་དུ་འཛིན་པ་མེད། །ང་མེད་ང་ཡི་འཁོར་ཡང་མེད། །དབྱིངས་མེད་རིག་པའི་སྐུ་ཡང་མེད། །དགེ་མེད་སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་མེད། །སྲོག་མེད་བཅད་པའི་དམིགས་ཡུལ་མེད། །ཚོགས་མེད་བསགས་པའི་ཡུལ་ཡང་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །གནས་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །ཐབས་མེད་ཉན་པའི་འཁོར་ཡང་མེད། །ཡུལ་མེད་དུས་གསུམ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །དུས་གསུམ་འཚོགས་པའང་ཡོད་པ་མིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དབྱིངས་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་པས། །མཉམ་པའི་ཀློང་ན་མི་གནས་གཅིག་ཀྱང་མེད། །གཅིག་མཉམ་ཀུན་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༌། །མ་སྐྱེས་མཁའ་མཉམ་ཡངས་པར་ཕྱམ་གདལ་བས། །མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར། །རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་ན་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མི་འགག་པ་དང༌། མི་གནས་པར་མཉམ་པས། འགྲོ་འོང་མེད་པའི་དགོངས་པ་ལས་གཞན་དུ་གཡོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། ཀུན་བྱེད་ལས། མི་རྟོག་མཉམ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལ༑ ༑ཉིད་ལ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ཅེས་པ་དང༌། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ང་ནི་མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་སྣང༌། །ང་ལས་འདས་པ་ང་ཡི་ཡུལ། །མཛད་དང་སྤྱོད་པར་མ་ཕྱེ་བས། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟེ། །ང་ཡི་ཡུལ་མེད་གཞི་བསམ་བྲལ། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་དེ་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཆོས་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ངང་གཅིག་པས། ཡེ་ནས་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྫོང་བཅས་པར་བསྟན་པ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་གདལ་བའི་རྫོང༌། །སྟེང་འོག་བར་མེད་ཡེ་ཀློང་ཡངས་པའི་རྫོང༌། །ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཤོང་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་རྫོང༌། །མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གསང་བའི་རྫོང༌། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཡེ་རྫོང་ཕྱམ་གཅིག་རྫོགས། །ཐམས་ཅད་རིག་པ་རྣམ་དག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཡེ་ནས་གནས་པས། གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། འཁྲུལ་པ་དང་བདེ་སྡུག་གི་རང་བཞིན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང་རྣམ་པ

【漢語翻譯】 是原始圓滿之自性。因和緣分完全分離。見和修的垢染全部分離。沒有邊際，在中心沒有執著。沒有相狀，並且沒有對境。沒有天神，咒語也不存在。沒有法，超越一切施設。沒有敵人，朋友也不存在。沒有身體，沒有顯現為根。法不是通過思維顯現的，沒有什麼，在哪裡執著也沒有。沒有我，我的眷屬也沒有。沒有界，智慧的身體也沒有。沒有善，罪惡的異熟也沒有。沒有生命，沒有斷除的對境。沒有積聚，沒有積累的處所。沒有佛，也沒有眾生。沒有處所，空性也沒有。沒有方便，沒有聽聞的眷屬。沒有對境，過去現在未來三時也沒有。三時聚集也不存在。如是。如是自性清凈界，已顯示大平等之意趣。一切法性是平等的自性，在平等之界中，沒有一個不居留。一平等一切平等，菩提心的狀態，未生如虛空般廣闊舒展，從平等自性中，因為沒有間斷的緣故。覺性菩提心的狀態中，一切都是不生，不滅，不住而平等。沒有來去的意趣之外，沒有絲毫動搖。一切造者中說：『不思議平等如是性，性以性顯示微塵許亦無。』六界中說：『我未分不可分顯現，超越我者是我的境，于造作和行為未分故，三時平等性中住，我的境無有，基無思。』彼等之理，即是大平等任運成就金剛界中，法性無有遷變而唯一，本來覺性金剛藏之堡壘中顯示。任運成就無有偏頗，周遍舒展之堡壘，無有上下中間，原始界廣闊之堡壘，無有偏頗，容納一切，無生法身之堡壘，不變任運成就，珍寶秘密之堡壘，顯有輪迴涅槃原始堡壘圓滿。一切覺性清凈自生之智慧中，本來安住，成為異體的法，微塵許亦無有。錯亂和安樂痛苦的自性，全部是煩惱和業及相

【英語翻譯】 It is the very nature of original perfection. Causes and conditions are completely separated. The stains of view and meditation are all separated. There is no limit, and there is no attachment to the center. There is no form, and there are no objects. There are no gods, and mantras do not exist. There is no dharma, transcending all designations. There are no enemies, and there are no friends. There is no body, and there is no appearance as senses. Dharma is not visible through thought, there is nothing, and there is no grasping of anything. There is no I, and there are no retinues of I. There is no realm, and there is no body of wisdom. There is no virtue, and there is no ripening of sin. There is no life, and there is no object of cutting off. There is no assembly, and there is no place of accumulation. There is no Buddha, and there are no sentient beings. There is no place, and there is no emptiness. There is no means, and there are no retinues of listeners. There is no object, and there is no three times of past, present, and future. The gathering of the three times does not exist either. Thus. Such is the nature of the pure realm, which has shown the intention of great equality. All dharma nature is the nature of equality, in the realm of equality, there is not one that does not abide. One equality is all equality, the state of Bodhicitta, unborn like the vast expanse of space, from the nature of equality, because there is no interruption. In the state of awareness Bodhicitta, all are unborn, unceasing, and equal in non-abiding. There is not the slightest movement outside the intention of no coming and going. In the All-Creating King it says: 'Inconceivable equality suchness, the nature shows itself, not even a mote of dust.' In the Sixth Expanse it says: 'I am undivided, inseparable appearance, that which transcends me is my realm, because there is no division in creation and action, it abides in the equality of the three times, my realm is without object, the ground is without thought.' Those principles are the same, in the spontaneously accomplished Vajra Realm of great equality, the dharma nature is unchanging and unique, from the beginning, awareness is shown in the fortress of the Vajra essence. The spontaneously accomplished, impartial, all-pervading, and expansive fortress, without top, bottom, or middle, the vast fortress of the original realm, impartial, all-encompassing, the unborn fortress of the Dharmakaya, the unchanging, spontaneously accomplished, precious secret fortress, the complete original fortress of samsara and nirvana. All awareness abides from the beginning in the wisdom of pure self-arising, becoming a different dharma, not even a mote of dust. The nature of confusion and happiness and suffering, all are afflictions and karma and appearance.

============================================================

==================== 第 48 段 ==================== 【原始藏文】 ར་སྨིན་པའི་དགྲ་ལས་འདས་ཏེ། བདུད་དང་གོལ་སའི་ཡུལ་མེད་པས།» «ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་སུ་རྫོང་བཅས་པ་ནི། རྩལ་རྫོགས་ལས། ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མི་འགྱུར་བསམ་དང་བརྗོད་མེད་པས། །རྫོང་དུ་རྡོ་རྗེའི་མཁར་བརྩིགས་ཏེ༑ ༑ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་སྐྱོན་དང་བྲལ། །ཞེས་པ་དང༌། རང་རིག་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་འབར། །མཚན་མེད་རྡོ་རྗེ་རང་སྣང་འབར། །འབར་བ་འཇིགས་བྲལ་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཆེ། །ཕྲ་རགས་དྲི་མེད་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར། །སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ཅོད་པན་ཆེ། །མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེ་མ་བསྐུར་རང་བཞིན་རྫོགས། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། རྒྱུ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྐྱེན་དང་འདྲ། །མ་སྐྱེས་པས་ན་འཇིག་པ་མེད། །གདོད་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ། །བཙལ་བའི་བསམ་པས་དབྱིངས་མི་བསྐྱོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡུལ་ཁམས་དང་ཆོས་མཐུན་པར་སྦྱར་བ་ལས། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་རང་བྱུང་སྙིང་པོའི་ཕོ་བྲང་བཀོད་པ་ནི༑ ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་གདལ་བའི་ས་གཞི་ལ། །འཁོར་འདས་རིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཁར། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཡངས་རྩེ་མོ་ལྷུན་མཐོ་ཞིང༌། །མ་བྱས་རང་བཞིན་ཕྱོགས་བཞི་ཡངས་པའི་དཀྱིལ། །རིམ་རྩོལ་བྲལ་བའི་འཇུག་སྒོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས། །དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ངོ་བོ་ལ་གྲུབ་བསལ་དང་བཅོས་བསླད་མེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ས་གཞི་དང་ཆོས་མཐུན་ལ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་དུའང་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པས་རང་བྱུང་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཕོ་བྲང་དང་མཚུངས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་དཀྱིལ་ཡངས་ལ་ཚད་དང་ངོས་གཟུང་མེད་པས་ལྷུན་མཐོ་བ་ཙམ་དུ་བརྗོད་ཅིང༌། ཡེ་ནས་བྱ་རྩོལ་དང་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པ་མུ་བཞི་ལས་འདས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཞི་ཡངས་པའི་ངོས་དང་ཆ་སྦྱར་བ་དེའི་རང་བཞིན་དུ། བློ་ཡང་རབ་རྣམས་འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་རིམ་རྩོལ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པའི་སྒོ་འཕར་ཡེ་ནས་རང་བཙུགས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་མ་བཅོས་རྣམ་དག་པ། །ཁ་དོག་མ་བཅོས་མ་འདྲེས་གསལ། །གཉིས་མེད་མ་བཅོས་སྟོང་པའི་ངང༌། །རང་བྱུང་མ་བཅོས་རིག་པའི་ཀློང༌། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། སྒོ་ནི་བཙལ་དུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག །ཅེས་སོ། །ཕོ་བྲང་དེའི་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་འབྱོར་པའི་བཀོད་པས་བརྒྱན་པ་དེར། །རང་བྱུང་ཡེ་

【漢語翻譯】 超越了成熟之敵，沒有魔和歧途之地。」「一切法本自成佛之理，大平等金剛界中安住，乃是功德圓滿。廣大無邊的菩提心，不變異，無思無言，如城堡般築起金剛之墻，堅不可摧，毫無過失。」如是說。自性覺智金剛恒時照耀，無相金剛自顯光明照耀，照耀無懼金剛大空性，細微粗大無垢金剛極明耀，空性周遍金剛大頂飾，無邊金剛無勤任運自圓滿。如是說。《普作續》云：因性金剛似於緣，無生故而無壞滅，本來心要即菩提，尋伺之心不動搖。如是說。如是之覺性，與圓滿王之國土相合，於法性界之地基上，安立自生心要之宮殿：無有方所，周遍廣大之地基上，輪涅無別菩提心之城堡，法性界廣闊，頂端巍峨聳立，無作自性，四方寬廣之中央，離於次第勤作之 प्रवेश門 極其寬廣。界，以自性清凈之體性，無有成立破除與改造，一切所依，故與地基相合。輪迴與涅槃，無論於何處，皆無侷限與偏袒，故與自生無邊之宮殿相同。法性界廣大，無有量度與執著，故僅能言其巍峨聳立。本來自性即離於造作與常斷等四邊，此與四方寬廣之面相合。於此自性中，智慧超絕者進入之門，乃是離於次第勤作因果之門，本來自立，是為法性菩提心之宮殿。彼等之自性，出自《六界續》：智慧無為本清凈，顏色無為不雜明，無二無為空性中，自生無為覺性界。如是說。《普作續》云：門乃由不可尋之門而入。如是說。彼宮殿之莊嚴與陳設：以任運成就之富饒陳設所莊嚴，自生本

【英語翻譯】 Having transcended the enemy of ripening, there is no place for demons and false paths." "All dharmas are naturally enlightened, abiding in the great equality of the Vajra realm, which is the perfection of merit. The vast and boundless Bodhicitta, unchanging, without thought or word, like a castle, builds a Vajra wall, indestructible and without fault." Thus it is said. Self-aware Vajra always shines, signless Vajra self-appearing light shines, shining fearless Vajra great emptiness, subtle and gross stainless Vajra extremely bright, emptiness all-pervading Vajra great diadem, boundless Vajra unmade spontaneously perfect. Thus it is said. The All-Creating King says: "The causal nature Vajra is like a condition, because it is unborn, it is indestructible. From the beginning, the essence is Bodhi, the mind of seeking does not move the sphere." Thus it is said. Such awareness, when combined with the realm of the perfect king and dharma, on the ground of the Dharmadhatu, establishes the palace of self-born essence: On the ground of the directionless, all-pervading expanse, the castle of Bodhicitta, without distinction between samsara and nirvana, the Dharmadhatu is vast, the summit stands tall, unmade nature, the center of the four directions is wide, the entrance gate free from gradual effort is extremely wide. The sphere, with its naturally pure essence, has no establishment, refutation, or modification, and all depend on it, so it is in accordance with the ground. Samsara and Nirvana, wherever they are, have no limitations or partiality, so they are the same as the self-born boundless palace. The Dharmadhatu is vast, without measure or grasping, so it can only be said to be towering. From the beginning, nature is beyond the four extremes of action and permanence, etc., which is in accordance with the wide aspect of the four directions. In this nature, the gate through which the most intelligent enter is the gate that is free from gradual effort, cause and effect, and is naturally established, which is called the palace of Dharmadhatu Bodhicitta. Their nature comes from the Six Realms Tantra: "Wisdom is unmade, naturally pure, color is unmade, unmixed and clear, non-dual unmade in emptiness, self-born unmade awareness realm." Thus it is said. The All-Creating King says: "The gate is entered through the gate that cannot be found." Thus it is said. The adornment and arrangement of that palace: Adorned with the spontaneously accomplished wealth, self-born

============================================================

==================== 第 49 段 ==================== 【原始藏文】 ཤེས་རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞུགས། །འདུ་འཕྲོར་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྣམས་ཀུན། །བློན་པོར་གྱུར་པས་ཡུལ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང༌། །རང་གནས་བསམ་གཏན་བཙུན་མོ་དམ་པ་དང༌། །དགོངས་པ་རང་ཤར་སྲས་དང་བྲན་གཡོག་བཅས། །བདེ་ཆེན་ཀློང་འཁྱིལ་རང་གསལ་རྟོག་པ་མེད། །དེ་ལ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རིག་པ་ནི་ཕོ་བྲང་གི་བཀོད་པ་སྟེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ང་ལ་ཕྱི་དང་ནང་མེད་པས། །གསལ་བའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་སྟོང་དང་དངོས་མེད་པས། །སྣང་བའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ལས་མི་གཡོ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ལ་རང་གནས་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་ནི་རིག་པ་དང་བྲལ་མ་མྱོང་བས་བཙུན་མོ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་དོན་རྟོགས་ནས་དགོངས་པའི་དྲོད་རང་ཆས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་སྲས་དང་བྲན་གཡོག་ལྟ་བུའོ། །རིག་པའི་ངང་ནས་རང་རྩལ་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་འཕྲོ་བའི་ཤེས་པ་ནི་བློན་པོ་ཡུལ་འཁོར་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས་འདོད་པ་བསྒྲུབས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིའི་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་ན་སྨྱོན་པ་རྡོལ་ཐབས་སུ་སྨྲ་བ་དང་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དུས་ཐམས་ཅད་པ་ན་རང་གནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡུལ་ལ་མི་ལྟོས་པ་དང༌། རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་འཆར་བ་ཡུལ་ལ་ལྟོས་པ་ཅན་ཏེ། གློད་མ་ཤེས་ན་རྐྱེན་རྟོག་པ་རང་ག་མ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ན། ནང་རང་བྱུང་ལ་ངོས་ཟིན་ནས་རྩལ་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཀ་དག་ཆོས་ཟད་ཀྱི་ངང་དུ་ལ་བཟླ་ལ། མ་ཟིན་ན་རང་བྱུང་གི་ཆ་དེ་ལུང་མ་བསྟན་ལས། རྩལ་རྟོག་པ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དགོངས་པ་བར་མཚམས་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་དང་བཅས་པ་རང་ངོ་ཤེས་པ་གཅེས་སོ། །འདིའི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་ནི་ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་ཤེས་པ་ཡིན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་ཤེས། །ཡུལ་ལ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །ཡུལ་ལས་བྱུང་བའི་རང་བྱུང་མིན། །ཡུལ་མེད་ཙམ་ན་གསལ་མི་བྱེད། །དེས་ན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེས། །ཡེ་ནས་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ། །འཁོར་གྱི་སྟོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཡུལ་ལ་བརྟགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས། །གང་དུ་ཡུལ་ལ་རྟོག་བྱེད་པ། །དེ་ནི་རིག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རིག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱ

【漢語翻譯】 智慧之王安坐于寶座之上。 顯現於積聚和散發中的一切智慧力量， 因成為大臣而統治著國土。 安住于自性的禪定是貞潔的明妃， 以及自然顯現的意念，連同王子和僕役， 皆在無有造作的大樂虛空中迴旋，自明自顯。 因此，自生任運的覺性是宮殿的佈局， 身與智慧無二無別，一切法皆圓滿。 從無有文字中說： 「我無有內外， 故清明的法完全圓滿。 我無有空與實， 故顯現的法完全圓滿。」 如是說。 因此，任運成就之精華的體性是自生智慧，猶如國王安坐于王位之上不動搖。 于彼體性中，安住于自性的禪定，與覺性從未分離，猶如明妃。 了悟彼義后，意念之暖自然成就，猶如王子和僕役。 覺性之自力于境上散發之知識，猶如大臣統治國土后成辦所欲之事。 若未辨別此差別，則與瘋子胡言亂語無有差別。因此，自生之智慧於一切時中，自住任運之體性不依賴於境，而覺知之力量于境上顯現則依賴於境。若不知放任，則因緣造作與自然而然二者之差別極大。故於內認識自生，則力量于基位上解脫。于原始清凈法盡之狀態中安住。若未認識，則自生之分成為無記，因力量造作融入于境。意念無有間斷，連同自性之禪定，認識自面至關重要。 此之體性和差別于《普作續》中說： 「嗟！大菩薩諦聽。 智慧，所謂智慧者， 智慧是本來就有的智慧。 自生智慧是本來就有的。 緣于境的智慧， 並非從境中產生的自生。 僅僅無有境時，不會顯現。 因此，自生智慧， 是本來就有的智慧， 智慧即是對它的稱謂。 輪涅之導師的智慧， 即是緣于境的智慧， 於何處對境進行分別， 那就是覺知智慧。 所要覺知的境， 是從菩提心所生。」

【英語翻譯】 The King of Wisdom sits upon the throne. All the powers of wisdom that appear in gathering and scattering, because they have become ministers, rule the country. Dwelling in one's own state, the meditation is a virtuous consort, and the naturally arising thoughts, together with the prince and servants, whirl in the great bliss expanse, self-illuminating and without fabrication. Therefore, the spontaneously accomplished rigpa is the arrangement of the palace, body and wisdom are inseparable, and all dharmas are complete. From the absence of letters, it is said: "I have no outer or inner, therefore the clear dharma is completely perfect. I have no emptiness or substance, therefore the appearing dharma is completely perfect." Thus it is said. Therefore, the essence of spontaneously accomplished nature is self-born wisdom, like a king sitting on a throne without moving. In that essence, the meditation of one's own nature, never separated from rigpa, is like a consort. Having realized its meaning, the warmth of thought is naturally accomplished, like a prince and servants. The knowledge that radiates from the state of rigpa onto the object is like a minister ruling the country and accomplishing what is desired. If this difference is not distinguished, it is no different from a madman speaking nonsense. Therefore, self-born wisdom is always in its own state, the spontaneously accomplished nature does not depend on the object, and the wisdom of knowing power appearing on the object is dependent on the object. If one does not know how to let go, the difference between conditioned fabrication and naturalness is very great. Therefore, recognize the self-born within, and the power will be liberated on the ground. Abide in the state of original purity and exhaustion of dharma. If one does not recognize it, then the aspect of self-born becomes unpredicted, because the fabrication of power enters the object. It is crucial to recognize one's own face with uninterrupted thought and with the meditation of one's own nature. The nature and difference of this are stated in the Kunje Gyalpo Tantra: "O Great Bodhisattva, listen! Wisdom, what is called wisdom, Wisdom is wisdom that has always been there. Self-born wisdom has always been there. The wisdom that contemplates the object, is not self-born that arises from the object. It does not appear when there is only no object. Therefore, that self-born wisdom, is the wisdom that has always been there, Wisdom is what it is called. The wisdom of the teacher of the retinue, is the wisdom that relies on the object, Wherever one distinguishes the object, That is the knowing wisdom. The object to be known, arises from the bodhicitta."

============================================================

==================== 第 50 段 ==================== 【原始藏文】 ུང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཡུལ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡེ་ཤེས་རང་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་མི་བྱེད། །ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པ་མི་བྱེད་པས། །ཏིང་འཛིན་བག་ཆགས་སོག་མི་འགྱུར། །བག་ཆགས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པར་བཤད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དགོངས་པ་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་སྟེ། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་གནས། །ཞེས་སོ། །རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་པ་དེ་ལ་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་མ་བྱས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པའི་བསམ་གཏན་ཡིན་ལ། ཡུལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཞི་ལྷག་འཇིག་རྟེན་བྱིས་པའི་བསམ་གཏན་ཡིན་པས། བག་ཆགས་སོག་མི་སོག་གི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །རིག་པ་རང་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ལ།» «ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ།» «།ཡུལ་ལ་འཆར་བའི་ཤེས་པ་ནི་འཁོར་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བས། འཛིན་པ་དང་གཟུང་བའི་རྣམ་ལྡན་དུ་སྐྱེ་བའོ།» «།དེ་ཡང་ངོས་ཟིན་ནས་ངང་ལ་གློད་ཤེས་དུས་རང་བྱུང་གི་རྩལ་གཞི་ལ་ཐིམ་པས། དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར་བའོ། །དོན་འདི་གཉིས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་ཆེ་བས་ཡང་བཤད་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་དེ་ལ། །ཡེ་ནས་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་མི་མཛད་དེ། །རྟོག་པའི་ཡུལ་ནི་ཀུན་དང་བྲལ། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གང་ཟག་གང༌། །སུ་ཡང་རུང་བ་དེ་ཡིས་ནི། །རྟོག་པ་མེད་ལ་གནས་གྱུར་ན། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་མཛད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་པས། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་གོས་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ༑ ༑དེ་ལྟར་དབྱིངས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དགོངས་པ་རིག་པའི་གཏན་ཡུལ་ངེས་པ་ནི། མི་གཡོ་བསམ་བརྗོད་འདས་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར། །ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པའི་ཡུལ་ཁམས་རྒྱ་ཆེའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུ་བ་སྟེ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་གནས་ཀྱི་ངང་དང༌། ངང་ལས་ཤར་བའི་དབང་པོ་ལྔའི་ཤེས་པ་རང་སངས་རང་གྲོལ་ལ་སོང་བ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པས། སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཤར་བ་སྟེ། འདས་རྗེས་ལས། ཡིན་པ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་རིག་པ་འདི། །རང་སྣང་འཆར་ཚུལ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པས། །སྣང་སྲིད་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་ཤར། །ཤར་བ་དེ་ཉིད་རང་གི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། མི་རྟོག་པ་ཡི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སེམ

【漢語翻譯】 因為減少的緣故。那是無處菩提心，因為智慧自生之故。於此不修禪定，因為不修禪定，禪定習氣不會增加。無有習氣的法性，是三世諸佛之意。三世一切諸佛的意，是不緣于境的，本來安住于平等性中。如是說。自生之智慧不緣于境，那不作自住之禪定，任運而有，即是瑜伽士之禪定。于境專注一處，作意之止觀，是世間孩童之禪定。有習氣與無習氣有差別。覺性自住之體性是菩提心。» «名為法性之意。» «。于境顯現之識，名為輪迴之心，是具有能取與所取之相而生起的。» «。彼亦于認識之後，知解脫之時，自生之功能融入于基中，意顯現為法性。此二義極其差別大，故又說，彼經中說：奇哉！大心者諦聽！三世一切諸佛的自生智慧心，本來無有分別之故，諸佛不作意，分別之境與一切皆離。極其瑜伽之人，任何人都好，誰若安住于無分別中，彼即是諸佛作意。自生智慧不緣于境，故不染著分別之習氣。如是說。如是，了知界不變異之意，覺性之定處，乃是不動、思言超越之自性中，對顯有世間器情一切掌握自在，法界廣闊之境甚大。名為意義總攝，自生之智慧自住之狀態，與從狀態中生起的五根之識，自解脫自解脫，亦未動搖法性，顯有世間顯現為法身之剎土。超越之後說：無有是處之覺性，自顯現之顯現方式任何也不遮止，顯有世間一切也顯現為法身之剎土，顯現之彼亦于自己之當下解脫。如是說。普作續說：不分別之自生五智慧，心

【英語翻譯】 Because of reducing. That is the unlocalized Bodhicitta, because wisdom arises from itself. Therefore, one does not meditate on Samadhi. Because one does not meditate on Samadhi, the habit of Samadhi will not increase. The Dharmata without habits is said to be the intention of the Buddhas of the three times. The intention of all the Buddhas of the three times does not conceptualize objects, but naturally abides in equality. Thus it is said. The self-born wisdom that does not conceptualize objects is the naturally present Samadhi without making self-abiding meditation, which is the meditation of a yogi. The Samadhi of worldly children, which focuses the mind on one object, is the Samadhi of worldly children. There is a difference between having habits and not having habits. The nature of self-abiding awareness is Bodhicitta. » «It is called the intention of Dharmata. » «. The consciousness that appears in the object is called the mind of Samsara, which arises with the aspect of the grasper and the grasped. » «. Also, after recognizing it, when one knows how to release it, the self-born function dissolves into the base, and the intention appears as Dharmata. These two meanings are very different, so it is said again. It is said in that same text: Listen, great Bodhisattva! Because the self-born wisdom mind of all the Buddhas of the three times is originally without conceptualization, the Buddhas do not intend, and the object of conceptualization is separated from everything. The person who is extremely a yogi, whoever it may be, if he abides in non-conceptualization, then he is the intention of the Buddhas. Because self-born wisdom does not conceptualize objects, it is not stained by the habits of conceptualization. Thus it is said. Thus, the intention of the unchanging realm, the definite place of awareness, is that in the self-nature of immovability and transcendence of thought and speech, one masters all phenomena and beings, and the realm of the vast Dharmadhatu is very great. This is called the summary of meaning, the state of self-abiding self-born wisdom, and the consciousness of the five senses arising from the state, self-liberating and self-liberating, also does not move the Dharmata, and the phenomena and beings appear as the pure land of Dharmakaya. After transcendence, it is said: This awareness without being or establishment, because the way of self-appearance is not obstructed in any way, all phenomena and beings also appear as the pure land of Dharmakaya, and that which appears is also liberated in its own moment. Thus it is said. The Kunjed Gyalpo Tantra says: The five self-born wisdoms of non-conceptualization, mind

============================================================

==================== 第 51 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབང་པོ་སྒོ་ལྔར་བཤད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་འགག་པ་མེད། །བྱུང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མངོན་སྣང་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མི་འགག་སོ་སོར་གསལ། །ཞེས་སོ། །སྤྱིར་རིག་པའི་རང་ངོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ། གང་དུའང་མི་རྟོག་པ། གང་ལའང་མི་གནས་པ་སྟེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང༌། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པར་མིང་མང་པོ་བཏགས་ཏེ། གསལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆའི་ལྡོག་པ་ཕྱོགས་རེ་ལ་ཕྱེ་བར་ཟད་དོ། །དོན་ལ་རིག་པ་གྲུབ་བསལ་མེད་པ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་གཅིག་པུ་ལ། །འཁོར་གྱི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་བཏགས་པ། །ལ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མིང་བཏགས་ལ། །ལ་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མིང་ཡང་བཏགས། །ལ་ལས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མིང་ཡང་བཏགས། །ལ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་མིང་ཡང་བཏགས། །ལ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་མིང་ཡང་བཏགས། །ལ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་མིང་ཡང་བཏགས། །ལ་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མིང་ཡང་བཏགས། །ལ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མིང་ཡང་བཏགས། །ལ་ལས་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་གསུམ་དུ་བཏགས། །ལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མིང་ཡང་བཏགས། །ལ་ལས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མིང་བཏགས་པ། །རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གཅིག་ལ་བཏགས། །རང་བྱུང་ང་ལ་མཐོང་ཚོད་སྨྲས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བར་བསྟན་པ་ནི། ཡུལ་དེར་གནས་ན་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པར། །མ་བྱས་ཡེ་ཟིན་རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པ་ཉིད། །གྲྭ་ཟུར་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པས་ན།» «།ཇི་བཞིན་དབྱེ་བསལ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་འཁྱིལ། །རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་སྟེ། བྱ་རྩོལ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུར་རང་ཤར་བས། །བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་རྩད་ནས་བཅད། །ཡིད་བཞིན་དགོངས་པར་ཡེ་གནས་པས། །འགྱུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རང་གཞག་ཡིན། །དབུགས་ནི་ཡེ་ནས་རྒྱུན་ཆད་པས། །སྐྱེ་ཤི་གདོད་ནས་ཡོད་པ་མིན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡེ་རྫོགས་པས། །ཞེན་པའི་མཐའ་ནི་སྒོམ་པ་ཉིད། །ཡན་ལག་མ་བསྐྱོད་ཡེ་ཕྱིན་པས། །འགྲོ་བའི་ལམ་ཉིད་ཡེ་ནས་བགྲོད། །སྨྲས་པའི་ངག་ནི་བརྗོད་མེད་པས། །ཡེ་ནས་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས། །བསམ་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཡེ་སྟོང་པས། །ཡེ་ནས་བས

【漢語翻譯】 地的自性，說是五根門，自生智慧，于彼無有阻礙。覺悟心之體性，于顯現中，自生智慧，不滅而各自明瞭。如是說。總的來說，覺性之自性，于任何處也不成立，于任何處也不分別，于任何處也不安住。此被賦予菩提心、勝義諦、自生智慧、法身等等眾多名稱，只是將光明和空性等部分的差別分開而已。實際上，覺性是無有成立和破除的。彼續云：造一切的我之自性唯一，輪迴之慾求眾生以名稱安立。有者安立為菩提心，有者亦安立為虛空界，有者亦安立為自生智慧，有者亦安立為法身，有者亦安立為報身，有者亦安立為化身，有者亦安立為一切智，有者亦安立為一切相，有者安立為四智與三智，有者亦安立為五智，有者安立為界與智慧之名，自生菩提心乃安立於一者之上，于自生我所見之量而說。如是說。如是之義，顯示為法性菩提心於安樂界中融為一體。若住于彼處，一切皆為法身，不離自生智慧，無作而本具，超越勤作修持，無有邊角的明點圓滿，如是于無有分別之界中融合。覺性無垢之體性，本即安住於法身明點唯一之中，顯示為超越作為和思慮之法性自生智慧。如意寶鬘中雲：根基自顯現為法身，傳承之根本徹底斷除。如意之意本自安住，動搖者皆為自立。氣息本自斷絕，生死本來沒有。欲妙本自圓滿，執著的邊即是禪修。支分不移動而本自到達，行者之路本自走過。所說之語不可言說，本自言說超越思慮。思慮之散亂本自空性，本自

【英語翻譯】 The nature of earth is said to be the five sense faculties. Self-born wisdom has no obstruction in it. The essence of the awakened mind is manifest in appearance. Self-born wisdom is clear and distinct without ceasing. Thus it is said. In general, the self-nature of awareness is not established anywhere, does not conceptualize anything, and does not abide anywhere. This is given many names such as the mind of enlightenment, the ultimate truth, self-born wisdom, and the Dharmakaya. It is merely dividing the reversals of aspects such as clarity and emptiness into separate directions. In essence, awareness has no establishment or removal. From that very tantra: "The sole nature of me, the All-Doer, is named by the desires of beings in samsara. Some name it the mind of enlightenment, some also name it the realm of space, some also name it self-born wisdom, some also name it the Dharmakaya, some also name it the Sambhogakaya, some also name it the Nirmanakaya, some also name it omniscience, some also name it all aspects, some name it the four wisdoms and the three wisdoms, some also name it the five wisdoms, some name it the realm and wisdom. Self-born bodhicitta is named as one. I, the self-born, speak according to what I see." Thus it is said. Such meaning is shown as the Dharmata bodhicitta merging into one bliss-space. If one dwells in that place, everything is the Dharmakaya. Without moving from self-born wisdom, it is effortlessly complete, beyond effort and accomplishment. Because of the roundness of the bindu without corners, it merges into a space without distinction. The nature of awareness, free from impurities, is originally abiding as the sole Dharmakaya bindu. It is shown as the self-born wisdom of Dharmata, which is beyond action and thought. From the Garland of Pearls: "Since the basis is self-arisen as the Dharmakaya, the root of the lineage is completely severed. Since the wish-fulfilling thought is originally abiding, the moving ones are self-established. Since the breath is originally ceased, birth and death are originally non-existent. Since the qualities of desire are originally complete, the extreme of attachment is meditation itself. Since the limbs have not moved and are originally gone, the path of going is originally traversed. Since the spoken word is inexpressible, it is originally speaking beyond thought. Since the scattering of thoughts is originally emptiness, it is originally

============================================================

==================== 第 52 段 ==================== 【原始藏文】 མ་གཏན་ཆེན་པོར་གནས། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་རང་དག་པས། །དྲི་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་གནས། །བྱས་པ་བྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་བྱ་བྱེད་བྲལ། །གཞི་ནས་གཞན་བྱུང་ཆོས་མེད་པས། །གདོད་ནས་རང་བྱུང་ཉག་གཅིག་གོ །གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ཟད་པས། །ཐིག་ལེ་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །མུན་པ་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པས། །རིག་པའི་སྣང་བ་འོད་གསལ་ཁྱབ། །འཁོར་བ་འགྱུར་མེད་འགགས་ཟིན་པས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པ། །མཚན་མའི་དངོས་པོ་སྟོང་སངས་པས། །བདག་འཛིན་བློ་ནི་ཡེ་ནས་ཟད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རིག་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར་བསྟན་པ་ནི། འགྲོ་དྲུག་གནས་དང་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཀྱང༌། །གཞན་ན་མེད་དེ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༌། །རང་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་པས། །རིག་པའི་ངང་དུ་འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་བོ། །རྨི་ལམ་གཉིད་དུ་ངང་གཅིག་པ་ལྟར་ཆོས་སོ་ཅོག་རིག་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པས། རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ང་ཡི་ངོ་བོ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །སྒྲ་ཚིག་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ང་ཡི་དོན་ཉིད་ཚིག་སྒྲར་ཕྱུང་བ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་དང༌། །སེམས་ཅན་ལུས་དང་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པ། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གནས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀུན་འབྱུང་ཆོས་དབྱིངས་མཛོད་འདི་ན། །འདས་པ་མ་བཙལ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པས། །ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་ཡུལ་མེད་ཀུན་འབྱམས་ལ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་རང་ཤར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་རྒྱན་དུ་མ་རྫོགས་ཆོས་མེད་པས། །ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར། །བདེ་གཤེགས་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་གྲངས་མེད་ཀྱང༌། །ཉིད་ལས་བྱུང་བས་སེམས་ཉིད་སྐུ་གསུམ་ཀློང༌། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། རང་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྣ་ཚོགས་སུ་མ་འགགས་པར་ཤར་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང༌། དག་པའི་ཞིང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དེད་དཔོན་དམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་

【漢語翻譯】 安住于廣大之定中。 諸垢染自性清凈故，安住于無垢通透之定中。 無有造作生起之故，從初始即離能作所作。 從根本上無有他生之法，故原始即是自生唯一。 斷絕一與二之數量，即是遠離明點與月亮。 黑暗原始即是清凈故，覺性之顯現光明普照。 輪迴無遷變已止息故，本初任運圓滿成佛。 諸相之事物空寂故，我執之念從初始已盡。 如是。 如此覺性之自性菩提心中，諸法一味一體而宣說。 六道處所與佛之剎土，不在他處乃是法性虛空之狀態。 自明菩提心中一味一體故，覺性之狀態中輪迴涅槃融為一體。 如同夢與睡眠狀態一體一般，諸法皆于覺性狀態中一味一體。 根本彙集于菩提心而宣說。 《普作續》云： 諸法之根本普作菩提心，如何顯現乃是我之自性。 如何生起乃是我之神變，音聲詞語如何發聲皆是，我之意義顯現為詞語之聲。 佛之身與智慧功德，以及有情之身與習氣等，顯有情器世間總集一切，皆是菩提心之自性本初即是。 如是。 于如是之狀態中諸法圓滿之故， 寂滅之法亦無需尋覓，安住于任運大圓滿中。 一切萬有生起之法界藏中，不需尋覓寂滅，本初即是任運成就故。 法身不變無處不在，內外情器世間顯現受用圓滿。 如同影像般自顯化身，三身莊嚴無有不圓滿之法，一切皆顯現為身語意之遊舞。 善逝佛土無餘無數，從自身所生故，心性即是三身之界。 如此，諸法皆是本初空性大之法身，以及自顯現圓滿受用身，以及無有阻礙顯現之化身，以及從清凈剎土中作為有情之殊勝導師而降臨者，皆是三身之自性。 覺性菩提心中

【英語翻譯】 Abides in the great state of certainty. Since all defilements are self-purified, abides in the great immaculate and transparent state. Since there is no doing or arising, from the very beginning, it is free from action and agent. Since there is no other-born dharma from the ground, from the beginning, it is the sole self-arisen. Since the count of one and two is exhausted, it is the very separation from the bindu and the moon. Since darkness is primordially pure, the appearance of awareness pervades with clear light. Since samsara is immutable and ceased, it is primordially spontaneously perfect and enlightened. Since the entities of signs are empty and clear, the mind of self-grasping is exhausted from the very beginning. Thus it is. Thus, in the essence of awareness, in the mind of enlightenment, all dharmas are taught to be of one taste. The abodes of the six realms and the buddha-fields as well, are not elsewhere, but in the nature of dharmata, the state of space. Since self-luminous enlightenment mind is of one taste, in the state of awareness, samsara and nirvana are integrated. Just as dream and sleep are of one state, all dharmas are of one taste in the state of awareness. It is taught that the root is gathered in the mind of enlightenment. The Kunjed Gyalpo Tantra says: The root of all dharmas is the all-creating enlightenment mind. Whatever appears is my essence. Whatever arises is my miraculous display. All sounds and words that are heard are the meaning of myself, expressed as sounds and words. The body of the Buddha, wisdom, qualities, as well as the bodies and habitual tendencies of sentient beings, and so forth, all that is included in existence, the container and its contents, are primordially the essence of the mind of enlightenment. Thus it is. Because all dharmas are complete in such a state, even the dharmas of nirvana are not sought, but abide in great spontaneous perfection. In this treasury of the dharmadhatu, the source of all things, nirvana is not sought, because it is primordially spontaneously accomplished. The dharmakaya is immutable, without location, all-pervasive, and the outer and inner container and its contents, appearances, and enjoyment are complete. Like a reflection, the spontaneously arising nirmanakaya, the three kayas are adorned, and there is no dharma that is not complete. Everything arises as the play of body, speech, and mind. Countless buddha-fields of the sugatas, because they arise from oneself, the nature of mind is the expanse of the three kayas. Thus, all dharmas are primordially the dharmakaya of great emptiness, as well as the sambhogakaya of self-appearance, and the nirmanakaya that arises without obstruction in various ways, and those who come from the pure realms as the supreme guides of sentient beings are also the nature of the three kayas. In the awareness, in the mind of enlightenment

============================================================

==================== 第 53 段 ==================== 【原始藏文】 རང་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ན། མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ང་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །མ་བཙལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་སྐུ་གསུམ་སྟེ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་བཅོས་ཆོས་སྐུར་གྲུབ། །ང་ཡི་ངོ་བོ་མ་བཅོས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ང་ཡི་ཐུགས་རྗེ་མངོན་ཕྱུང་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། །བཙལ་ནས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་མིན། །སྐུ་གསུམ་ཀུན་བྱེད་ང་རུ་བསྡུས་པ་དེ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།» «།རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་མ་བཅོས་གསུམ། །སྐུ་གསུམ་ང་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྟན། །ང་དང་ང་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའི་ཡོན་ཏན་སྒྲོས་ཀྱང་མེད། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའི་སྐྱོན་གྱིས་སྐུར་བ་མེད། །མི་རྟོག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གནས། །འདི་ལས་མ་གཏོགས་པ་ནི་གཞན་མེད་པས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡི། །ཀུན་བྱེད་ང་ལ་དེས་ལུང་མནོས་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་འགྲོ་དྲུག་ཞིང་སྣང་དུ་ཤར་བ་སྤྲོས་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཟླུམ་པ་ནི། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་འགྲོ་དྲུག་གྲོང་ཁྱེར་ཀྱང༌། །ཆོས་དབྱིངས་ངང་ནས་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ཙམ། །སྐྱེ་ཤི་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡང༌། །སེམས་ཉིད་ཀློང་འདིར་སྤྲུལ་པའི་ལྟད་མོ་བཞིན། །མེད་ལ་ཡོད་ལ་སྣང་ལ་གཞི་མེད་པས། །མཁའ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་གློ་བུར་རྐྱེན་འབྱུང་ཙམ། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་རང་བཞིན་མཐའ་འདས་པས། །སྤྲོས་བྲལ་ཐིག་ལེའི་ངང་དུ་འུབ་ཆུབ་བོ། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཁྲུལ་སྣང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་འདི་དག་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་གཟུགས་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་སྒྱུ་མའི་ལྟད་མོ་མཐོང་བ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཉིང་འཁྲུལ་དུ་སྣང་བ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤར་བ་སྟེ།» «མེད་པ་གསལ་སྣང་གློ་བུར་བའི་རང་བཞིན་འདི་མ་རྟོགས་པའི་རྐྱེན་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་ཤར་ཡང༌། ངོ་བོ་དང་རང་བཞིན་མེད་པ། མིག་སྔགས་ལས་མིག་འཕྲུལ་དུ་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། མ་བརྟགས་གཅིག་པུར་ཉམས་དགའ་བ་ཉིད། བརྟགས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་ནི། ཁྱུང་ཆེན་ལས། རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་རང་སྣང་སྒྲིབ་མེད་ཉིད། །རྩོལ་བྲལ་ཉག་གཅིག་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པའི། །ཡེ་རྫོགས་སྙིང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཡུལ་ལ་རོལ། །སྒྱུ་མའི་ཆུ་སྟེ་གཟུགས་ལས་བྱུང

【漢語翻譯】 因為是自圓滿的緣故，安住于不尋自成的體性中。《普作王》中說： 「嗟，大菩薩諦聽！ 普作菩提我之自性中，不尋自性任運成就之，諸佛之精華乃三身也。 我之自性不作法身成，我之體性不作圓滿受用身，我之大悲任運化身也，尋而成就之果非所詮示。 三身普作總集於我者，如何顯現之諸法皆是也。」 「自性體性大悲不作三，三身我之如是性中示，我與我之如是性之中，名曰佛陀功德之辭亦無有，名曰有情過失之誹謗亦無有，不思無別性中如是住。 除此以外則無有他者，諸佛亦由此外，于普作我處未曾得彼授記。」如是。 如是菩提心之界中，六道剎土顯現為離戲獨一明點而圓融者，乃是： 輪迴自性六道城市亦，法界性中影像顯現爾，生死苦樂種種顯現亦，心性界中幻化之戲樂。 無而似有顯而無基故，如空之雲朵驟然生起爾，非有非無自性離邊故，離戲明點性中寂滅也。 顯現世間之法，特別是迷亂顯現六道眾生之自性，此等自性無有之空色，如夢境之時見幻化之戲樂般，于未證悟之眾生顯現為真實現象，于瑜伽士則僅顯現為幻化也。「無有光明驟然性，此未證悟之因稍許而顯現，然體性與自性無有，如眼咒術中顯現眼幻之影像般，未觀察時唯一而喜悅，觀察則體性自性空寂也。 雄鷹大鵬云： 無因離緣之自顯無礙性，離勤唯一誰亦未造作，本初圓滿精華任成境中樂，幻化之水乃色所生。

【英語翻譯】 Because it is self-perfected, it abides in the nature of being spontaneously accomplished without seeking. The All-Creating King says: "O Great Bodhisattva, listen! From the self-nature of the All-Creating Bodhi, the spontaneously accomplished nature without seeking, the essence of all Buddhas is the three bodies. My self-nature is the unmade Dharmakaya, my essence is the unmade Sambhogakaya, my compassion is the spontaneously arising Nirmanakaya. The fruit of accomplishment through seeking is not what is taught. The three bodies, the All-Creating, are all gathered into me. All phenomena that appear, just as they are." "Self-nature, essence, and compassion, the unmade three, the three bodies are shown in my suchness. From me and my suchness, there is not even the utterance of the qualities called 'Buddha,' nor the accusation of faults called 'sentient beings.' It abides thus in non-conceptual equality. Since there is nothing other than this, the Buddhas have not received any prophecy from me, the All-Creating, beyond this." Thus it is. Thus, in the realm of the Bodhicitta, the appearance of the six realms as fields, rounded into a single, indivisible bindu, is: The nature of samsara, the city of the six realms, is merely an image arising from the nature of reality. The various appearances of birth, death, happiness, and suffering are like a magical display in the expanse of mind itself. Because it is non-existent yet appears, appears yet has no basis, it is merely a sudden occurrence like clouds in the sky. Because it is neither existent nor non-existent, its nature transcends extremes, it is completely absorbed in the nature of the indivisible bindu. The phenomena of appearance and existence, and especially the nature of the deluded appearances of the six classes of beings, are empty forms without inherent existence. Like seeing a magical display in a dream, they appear as truly real to those who have not realized them, but to yogis, they appear merely as illusion. "The nature of non-existence, clarity, and suddenness arises from a slight cause of non-realization, but it has no essence or self-nature. It is like the image of an eye-illusion appearing from an eye-spell. It is delightful to experience it alone without examination, but when examined, its essence is emptiness itself. The Great Garuda says: The self-appearance, unobstructed, without cause or condition, is the spontaneously accomplished essence of primordial perfection, enjoyed in the realm of effortless uniqueness, unmade by anyone. The illusory water arises from form.

============================================================

==================== 第 54 段 ==================== 【原始藏文】 ་བ་ཡི། །སྙིང་པོ་བརྒྱ་དང་བརྟག་དཔྱད་ཡིད་ཟད་དོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། འགྲོ་བ་དྲུག་ཅེས་མིང་ཙམ་བཏགས་པས་སྟོང༌། །ཞེས་སོ༑ ༑སེམས་ཅན་དུ་འཇོག་པའང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དཔྱད་ན་གཞི་མེད་པས་གཅིག་དང་དུ་མའི་མཐའ་དང་བྲལ་ཞིང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། གཞི་ནས་འདོད་པ་མི་སྲིད་སེམས་འདི་ལ། །རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་གཞི་མེད་སུ་ལ་བརྟེན། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་རྟེན་བྲལ་ལྟར། །ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་གནས་མེད་བག་ཆགས་རྟེན་མི་སྲིད། །ཅེས་པ་དང༌། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་ལྔ་ཉིད་ནི། །དོན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །གློ་བུར་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་ཉིད། །སྤྲིན་དེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལས་བྱུང༌། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁར་ཐིམ་ཤེས་ན། །དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་ངང་ཞེས་བྱ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཉིད། །རང་བྱུང་རང་ཞི་ཉིད་ཤེས་ན། །སེམས་ཅན་འཆིང་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང༌། རྣམ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ད་ནི་དེ་དག་གི་དོན་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་བ་ནི། སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །མཁའ་ལྟར་དག་པས་སྐྱེ་ཤི་བདེ་སྡུག་མེད། །དངོས་པོ་རིས་མེད་འཁོར་འདས་ཆོས་ལས་གྲོལ། །འདི་ཞེས་མི་མཚོན་མཁའ་ཀློང་རབ་ཡངས་པས། །མི་འགྱུར་མི་འཕོ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་སངས་རྒྱས་པས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཀྱང་རང་བྱུང་བདེ་བའི་ཞིང༌། །ལྷུན་མཉམ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ངང་ཉིད་དོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནི་ཇི་བཞིན་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེའི་ངང་དུ་འཁོར་འདས་ཡེ་ནས་གྲོལ་ཟིན་པས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ལྷུན་མཉམ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག» «།འདི་ལ་སུ་ཡང་འཆོས་པར་མ་བྱེད་ཅིག» «།མ་བཅོས་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ནི། །མི་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་པ་དང༌། སེམས་ནི་ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གྲུབ། །ཇི་བཞིན་པ་ལ་འཆོས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་སྒྲུབས་ཤིག །བཙལ་ན་རྒྱལ་བས་དབྱིངས་ནས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སྔར་བྱས་ཟིན་པས་ད་ནི་བྱེད་མི་དགོས། །སྔར་གྲུབ་ཟིན་པ

【漢語翻譯】 如是的（話語）。心要有一百種，考察也令人心灰意冷。如是說。在《普作續》中說：僅僅是安立了六道眾生的名稱，實際上是空性。如是。安立眾生也是業和煩惱，但如果對此進行考察，則因為沒有基礎，所以遠離了一和多的邊，並且自性空寂。如《瓊欽》中說：從根本上來說，這個心中不可能有希求，異熟習氣沒有基礎，依賴於誰呢？就像虛空中的花朵沒有出生的處所，沒有所依賴一樣，身體上沒有心的處所，習氣不可能有所依賴。如是說。在《牟帝嘎彭瓦》中說：眾生五煩惱，實際上並不存在，就像虛空中的云一樣，是具有突發因緣的。云是從虛空中產生的，同樣，如果知道融入虛空，就被稱為無別的自性。同樣，如果知道煩惱垢染，是自生自滅的，那麼眾生怎麼會被束縛呢？如是說。在《釋量論》中也說：心的自性是光明，垢染都是突發的。就像這樣。現在將這些意義彙集到大平等性的金剛界中：心性即是菩提心之自性，如虛空般清凈，沒有生、死、苦、樂。事物沒有界限，從輪迴和涅槃的法中解脫。無法用「這個」來表示，因為虛空廣闊無垠，不變不遷，任運成就，非造作。光明金剛藏中成佛，一切萬有皆是自生安樂的凈土，是任運平等菩提之至高自性。覺性的體性如同虛空般，其自性不變異，是如實之體性。於此體性中，輪迴涅槃本已解脫，故於金剛藏中成佛，此乃宣說任運平等之殊勝菩提自性。如《普作續》云：「顯現為何，即是如是，唯一。」「於此，切莫加以改造。」「無為平等之王，于不思議法身之意境中，任運成就。」如是說。心是如實之體性，一切諸法皆于如是中成就。莫于如是加以改造，莫于體性之外另行修飾。若尋覓，則諸佛亦無法於法界中尋得，先前已作，故今無需再作。先前已成就

【英語翻譯】 Like that (words). The essence has a hundred kinds, and the examination is exhausting. Thus it is said. In the Kunjed, it says: Merely establishing the name of the six realms of beings is emptiness. Thus it is. Establishing sentient beings is also karma and afflictions, but if you examine this, because there is no basis, it is free from the extremes of one and many, and the essence is empty. As the Khyunchhen says: From the root, it is impossible to desire in this mind. Who does the ripening habit depend on without a basis? Like a flower in the sky without a place to be born, without support, there is no place for the mind in the body, and it is impossible for habits to depend on. Thus it is said. In the Mutig Trengwa, it says: The five afflictions of sentient beings are not actually existent, like clouds in the sky, they are with sudden causes. The cloud comes from the sky itself. Likewise, if you know that it dissolves into the sky, it is called the state of indivisible oneness. Likewise, if you know that the stain of afflictions is self-born and self-pacified, how can sentient beings be bound? Thus it is said. In the Namdrel, it also says: The nature of the mind is clear light, and all stains are sudden. Like that. Now, to gather the meaning of these into the Vajra realm of great equality: Mind itself is the nature of Bodhicitta, pure like space, without birth, death, happiness, or suffering. Things are without distinction, liberated from the Dharma of Samsara and Nirvana. It cannot be indicated by "this", because the space is vast and boundless, unchanging, spontaneously accomplished, and unconditioned. By becoming a Buddha in the clear light Vajra essence, all things are naturally blissful pure lands, the supreme state of spontaneous equality Bodhi. The essence of awareness is like space, its nature is unchanging, it is the essence of suchness. In this state, Samsara and Nirvana are already liberated from the beginning, so becoming a Buddha in the Vajra essence is taught as the supreme nature of spontaneous equality Bodhi. As the Kunjed says: "Whatever appears is suchness, one." "Do not modify this." "The unconditioned king of equality is spontaneously accomplished in the inconceivable Dharmakaya intention." Thus it is said. The mind is the essence of suchness, and all Dharmas are accomplished in suchness. Do not modify suchness, do not fabricate anything other than the essence. If you search, the Buddhas will not find it in the Dharmadhatu. It has already been done before, so there is no need to do it now. It has already been accomplished before.

============================================================

==================== 第 55 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ད་སྒྲུབ་མ་བྱེད་པར། །མི་རྟོག་ཅིར་མི་དགོངས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག །ཅེས་སོ། །རྒྱུད་འདིར་ནི་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟེར་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྡེབས་པའི་ངོར་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དེ། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཡི་སངས་རྒྱས་ནི། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡིས་བསྟན་པར་གྱུར་པ་མེད། །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ།» «།ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བའི་སེམས་ནི་རིག་བྱེད་རྩལ་ལམ་རོལ་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་མ་ཡིན་པས། འདི་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་སུ་ཤར་བ་སྟེ། ལེའུ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེའི་ངང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་འདུས་པའི་རང་བཞིན་བཤད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཆོས་མེད་པས། །ཆོས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་ལས་བྱུང་ཞིང་ངང་དུ་ཤར་བས། ནམ་མཁའི་ངང་དུ་སྣོད་བཅུད་ཀུན་འདུས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། བུ་རམ་གཅིག་གི་རོར་བུ་རམ་ཀུན་གྱི་རོ་འདུས་པ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་འདུས་ལུགས་བསྟན་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ལ་ནི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དགོངས་པའི་དོན་ནི་ང་ལ་འདུས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་འདི་ལ་ནི༑ ༑སྐུ་འདུས་གསུང་འདུས་དགོངས་པ་འདུས། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རང་བཞིན་ལས༌། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་སྐྱེ་མེད་པས། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཉིད་འདུས་པར་བསྟན། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རང་བཞིན་ལ། །ཆོས་ཉིད་འགག་པ་མེད་པ་བཞིན། །གོང་བཤད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་འགག་པ་མེད། །དེས་ན་ཆོས་ཉིད་འདུས་པར་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དཔེ་དོན་རྟགས་གསུམ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས། དང་པོ་དཔེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚོན་དཔེ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སེམས་ལ་རྒྱུ་མེད་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་མེད་པས། །མི་གནས་བརྗོད་མེད་བསམ་ཡུལ་འདས་པ་ཉིད། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཞེས་དཔེ་རུ་མཚོན་པ་ཙམ། །མཚོན་དཔེ་ཉིད་ཀྱང་འདི་ཞེས་བྱར་མེད་ན། །མཚོན་དཔེའི་དོན་ལ་བསམ་བརྗོད་ག་ལ་སྲིད། །འདི་ནི་རང་བཞིན་དག་པའི་དཔེར་ཤེས་བྱ། །སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མེད་པ། ས

【漢語翻譯】 不做沙地修持，不要以分別念思慮，安住于平等舍。如是說。此續中，心性自生之智慧，遠離戲論之邊，名為菩提心。于偈頌之面，亦說為心。如雲：離心之外無有佛，普作我未曾示現。如是。向外境散亂之心，名為造作之才或嬉戲之心，非真實之菩提心。故知此二者之差別甚為重要。《法界寶藏論》云：顯現於有寂世間。第二品之釋也。如是開示菩提心之自性后，今說于彼性中，一切法皆彙集于大圓滿之自性。一切皆彙集于普賢菩提心。離菩提心之外無法，故一切法皆為菩提心之自性。一切法皆從菩提心之性中生起，于性中顯現。如虛空之性中，容納一切器情世間。如一紅糖之味中，容納一切紅糖之味般，開示輪涅之體性，以及一切佛之密意彙集之方式。如《普作續》云：普作王我處，三世一切佛之，密意之義彙集於我。我之自性此處，身彙集、語彙集、意彙集。如是，于普作王之自性中，如示無生般，一切佛皆無生，故示無生法性彙集。于普作王之自性中，如法性無滅般，上述一切佛之，法性中無有滅，故示法性彙集。如是。如是之菩提心，當以比喻、意義、理證三者了知。初、比喻者：菩提心之譬喻如虛空。心無有因，亦無生處，不住、不可言說、超離思慮。僅以虛空之界，作為譬喻。然譬喻本身亦不可說是此，何況于譬喻之義上思說。此當知為自性清凈之譬喻。心性自生之智慧，無有事物與相狀。

【英語翻譯】 Without practicing in the sandy ground, do not contemplate with discursive thoughts, rest in equanimity. Thus it is said. In this tantra, the self-arisen wisdom of mind-essence, free from the extremes of elaboration, is called Bodhicitta. In the context of composing verses, it is also referred to as mind. As it is said: "Apart from mind, there is no Buddha, I, the All-Creating One, have not revealed it." Thus it is. The mind that scatters towards objects is called the mind of skillful activity or play, but it is not the actual Bodhicitta. Therefore, it is very important to know the difference between these two. The Precious Treasury of the Dharmadhatu states: "Appearing in the realms of existence and peace." This is the commentary on the second chapter. Having thus shown the nature of Bodhicitta, now we explain how all phenomena are gathered into the nature of the Great Perfection within that state. All are gathered into the all-encompassing Bodhicitta. Since there is no dharma apart from Bodhicitta, all dharmas are the nature of Bodhicitta. All dharmas arise from the state of Bodhicitta and appear within that state. Just as all containers and contents are gathered within the state of space, and just as the taste of all molasses is gathered into the taste of one molasses, the essence of samsara and nirvana, and the way in which the intentions of all Buddhas are gathered, are shown. As it is said in the Kunjed Gyalpo: "In me, the All-Creating King, the meaning of the intentions of all Buddhas of the three times is gathered. In this nature of mine, body is gathered, speech is gathered, mind is gathered." And, "In the nature of the All-Creating King, as the unborn is shown, all Buddhas are unborn, therefore the gathering of the unborn Dharmata is shown. In the nature of the All-Creating King, as the Dharmata is without cessation, the Dharmata of all the Buddhas mentioned above has no cessation, therefore the gathering of Dharmata is shown." Thus it is. Such Bodhicitta should be understood through three aspects: example, meaning, and sign. First, the example: The illustrative example of Bodhicitta is like space. Since mind has no cause and no place of origin, it is non-abiding, inexpressible, and beyond thought. It is only represented as an example by the expanse of space. But even the example itself cannot be said to be "this," so how can there be thought or expression about the meaning of the example? This should be understood as an example of self-existing purity. The self-arisen wisdom of mind-essence is without substance or characteristics.

============================================================

==================== 第 56 段 ==================== 【原始藏文】 ྟོང་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས།འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི། དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞེས་མཚོན་ཡང༌། དཔྱད་ན་མཚོན་དཔེ་ནམ་མཁའ་དེ་ཡང་ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་དང༌། ངོས་གཟུང་དུ་མེད་པས་དཔེར་གཞག་པའི་ཆོས་སུ་མེད་ན། དཔེ་དེས་མཚོན་པའི་དོན་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཉིད་གང་དུའང་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་དམིགས་སུ་མཚོན་དུ་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། མཉམ་ཉིད་དངོས་བྲལ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཆོས་སྐུ་མཁའ་ལྟར་དག །སྤྲོས་བྲལ་རིག་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །སྤྱོད་པ་སྟོང་ཡུལ་འཛིན་མེད་རང་སར་གྲོལ། །དགོངས་པ་རང་གནས་ཏིང་འཛིན་ཅོག་གཞག་ངང༌། །དངོས་མེད་རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དངོས། །འགྱུར་མེད་རང་སངས་ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྱི་ཡུལ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཆོས་ཀུན་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རང་བཞིན་མེད། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་དཔེ་ཡང་མེད། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཚད་ཀྱང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པའི། །དོན་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དཔེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི། དོན་ནི་རང་རིག་མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བསམ་པའི་ཡུལ་མིན་མཚོན་བརྗོད་འདས་པ་སྟེ། །རང་གསལ་མི་གཡོ་འོད་གསལ་ཡངས་པའི་ཀློང༌། །མ་བྱས་ལྷུན་གྲུབ་ཡངས་དོག་མཐོ་དམན་མེད། །ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་ཡངས་སོ། །རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། བསམ་མེད་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ལ། །རྟོག་མེད་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་གསལ། །འཛིན་མེད་རང་དག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིག་པ་གསལ། །གསལ་དག་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གསལ། །ཞེས་པ་དང༌། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། བྱ་བ་བྲལ་བས་རྫོགས་པས་རྫོགས། །མཐའ་དང་བྲལ་བས་དབུས་མི་གནས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བསྔོ་དང་བྲལ། །ལྷག་མ་མེད་པས་ཆ་ཤས་མིན། །གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་གཉིས་མཐའ་ཟད། །དུ་མར་མི་སྣང་གཅིག་ལས་འདས། །བརྗོད་དུ་མེད་པས་ཚིག་གི་གཞི། །དངོས་བྲལ་སྟོང་པའི་སྙིང་པོའི་དོན། །ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ལྟ་བའི་དོན། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྤྱོད་འདི། །རྒྱུ་འབྲས་སྒྲུབ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། །ལྟ་སྤྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་

【漢語翻譯】 空明離戲論，無有此與彼之分別，譬如虛空般雖可表示，然若詳察，作為能表示之譬喻，虛空亦無顏色、形狀及可指認之物，則彼譬喻亦無成立之法，故彼譬喻所表示之義，心性自性清凈，於何處亦無成立，故暫且了知僅是表示不可指定之譬喻即可。獅子圓滿力中雲：平等離有實，佛陀之密意，智慧自顯現，法身如虛空，離戲論覺性，等同虛空邊，行持空性界，無執自性解，密意自安住，禪定任運中，無實自顯現，壇城一切實，不變自證悟，法性一切境。又《普作王續》云：嗟！大菩薩，諸法皆是虛空性，虛空之中無自性，虛空之中亦無喻，虛空之中亦無量，一切諸法無餘之，意義當如是知曉。如是，以譬喻近似表示之義，乃是自明空性等同虛空之菩提心，非是思維之境，乃是超離表示言說者，自明不移光明廣大之界，不作任運無有寬窄高低，法身菩提心之中心廣大矣。自生之智慧，乃於法身之中心任運成就，故離思離言戲論，自顯現中雲：無思法身離戲論，佛陀智慧法性中，無念佛陀體性明，無執自凈大者中，金剛薩埜覺性明，明凈空性智慧中，無相法性明。又《聲續根本續》云：離作故圓滿，離邊故不住中，完全圓滿故，離迴向與愿，無餘故非分，非一二邊盡，不顯多超一，不可說故語之基，離實空性心要義，不墮方所見之義。又《普作王續》云：大圓滿之見行此，與因果修持不相同，見行菩提心此乃，如同虛空

【英語翻譯】 Emptiness and clarity are free from elaboration, and there is no specific designation of 'this' or 'that.' Although it is represented as being like the sky, upon examination, the sky itself, which serves as the example, lacks color, shape, and any identifiable characteristic. If it cannot be established as a phenomenon to be exemplified, then the meaning represented by that example—the purity of mind's nature—is not established anywhere. Therefore, it should be understood as merely an example representing something that cannot be specifically designated for the time being. From 'The Lion's Perfected Power': 'Equality is free from substance, the Buddha's intention is, Wisdom's self-appearance, the Dharmakaya is like the sky. Non-elaboration awareness is equal to the edge of the sky. Conduct is in the realm of emptiness, without grasping, it is liberated in its own place. Intention abides in its own place, in the state of meditative equipoise. The insubstantial self-appearance is the reality of all mandalas. Immutable self-enlightenment is the realm of all dharmata.' Also, from 'The All-Creating King': 'O Great Bodhisattva, all phenomena are of the nature of the sky. In the sky, there is no self-nature. In the sky, there is no example. In the sky, there is no measure. The meaning of all phenomena, without exception, should be understood in this way.' Thus, the meaning closely represented by example is the self-aware, sky-like Bodhicitta, which is not an object of thought but transcends representation and expression. It is the self-luminous, unwavering, clear, and vast expanse. Uncreated, spontaneously accomplished, without wide or narrow, high or low, the center of the Dharmakaya's Bodhicitta is vast. The self-arisen wisdom is spontaneously accomplished as the heart of the Dharmakaya, and therefore is free from thought, speech, and elaboration. From 'Self-Arisen': 'The thought-free Dharmakaya is free from elaboration. In the Buddha's wisdom, the nature of reality, The non-conceptual Buddha's essence is clear. In the ungrasping, self-pure Greatness, The awareness of Vajrasattva is clear. In the clear, pure, empty wisdom, The signless nature of reality is clear.' Also, from 'The Root Tantra of the Sound Exceeding': 'Liberated from action, it is perfected by perfection. Liberated from extremes, it does not abide in the center. Completely perfected, it is free from dedication and aspiration. Without remainder, it is not a part. Not one, the two extremes are exhausted. Not appearing as many, it transcends the one. Inexpressible, it is the basis of words. The meaning of the essence of insubstantial emptiness, Not falling into a direction, is the meaning of the view.' Also, from 'The All-Creating King': 'This view and conduct of Great Perfection, Is not like cause, effect, and practice. This view and conduct, Bodhicitta, Is like the sky.'

============================================================

==================== 第 57 段 ==================== 【原始藏文】 བུའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྟོག་དཔྱོད་འདས། །གང་ཞིག་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་བཞིན་མི་འགྲུབ། །ལྟ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ༑ ༑གང་ཞིག་གཟུང་དང་འཛིན་བྱེད་པ། །ནམ་མཁའ་བྱང་ཆུབ་དེ་མི་འགྲུབ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྱུང་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །ནམ་མཁའ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་གཉིས་སུ་མེད། །གང་ཞིག་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་དེ་མི་འགྲུབ། །ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་བྱུང་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བླང་དོར་མེད། །གང་ཞིག་བླང་དོར་བྱེད་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་དེ་མི་འགྲུབ། །བླང་ཞིང་དོར་བ་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད། །གང་ཞིག་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་དེ་མི་འགྲུབ། །རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་མེད། །གང་ཞིག་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལྟ་བས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་དེ་མི་འགྲུབ། །རྒྱུ་འབྲས་ལྟ་བ་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ངེས་པ་ནི། རྟགས་ནི་རྩལ་ལས་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་སྟེ། ཤར་བའི་དུས་ན་ཤར་ས་ཤར་མཁན་མེད། །ཤར་ཞེས་མིང་ཙམ་དཔྱད་ན་ནམ་མཁའ་འདྲ། །རིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་འུབ་ཆུབ་བོ། །ཕྱམ་གདལ་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཀློང་ཉིད་དོ། །རིག་པའི་ངང་ལས་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པ་རྒྱ་མཚོ་དངས་པའི་ནམ་མཁའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཤར་འདྲ་ཡང༌། དོན་ལ་ཤར་ས་དང་ཤར་མཁན་མེད་པས་སྟོང་ཡལ་རིས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐུར་ལ་བཟླ་སྟེ་རིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྒྲུབ་ནུས་ཏེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཅན། སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་དུ་རུང་སྟེ། ཁྱོད་དང་ངོ་བོ་གཅིག་གི་ངང་ནས་རྩལ་དུ་ཤར་བའི་སེམས་ལ་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་གང་ཡང་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡེ་སྟོང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། རང་ཤར་ལས། འཛིན་མེད་ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་བདེ་བའི་ཀློང༌། །རྟོག་མེད་མཁའ་ཁྱབ་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ལ་རོལ། །འཛིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་སར་དག །རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་གྲོལ་བདེ་བའི་ཤུགས། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་རང་སྣང་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཡང་དག་ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ས་ལ་གཤེགས། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱ

【漢語翻譯】 是兒子的自性。 對於虛空，思辨超越了。 誰若進行思辨， 他便不能成就如虛空般的菩提。 對於如虛空般的見行， 誰若執取能取和所取， 他便不能成就虛空菩提。 能取所取二者生起，是為錯謬的遮蔽。 如同虛空無有二元， 菩提亦無有二元。 誰若將之二元化， 他便不能成就虛空菩提。 見行二元生起，是為錯謬的遮蔽。 菩提是虛空的自性， 虛空之中沒有取捨。 誰若進行取捨， 他便不能成就虛空菩提。 取與舍是錯謬的遮蔽。 菩提是虛空的自性， 虛空之中沒有勤作修持。 誰若勤作修持， 他便不能成就虛空菩提。 勤作與修持是錯謬的遮蔽。 菩提是虛空的自性， 虛空之中沒有因果。 誰若以因果二者觀察， 他便不能成就虛空菩提。 以因果觀察是錯謬的遮蔽。 如是說。 因此，覺性菩提心之自性，如虛空般清凈、廣大且無有偏頗的定解是：征相是從力量中顯現任何事物，顯現之時，沒有顯現之處和顯現者。名為顯現，若加以分析，則如虛空。在無有分別的大平等中獲得證悟。是無有能取所取的廣闊空間。 覺性之自性中，顯現的方式不間斷，如清澈大海中虛空的影像。雖然顯現為各種各樣，但實際上沒有顯現之處和顯現者，因此融入空性、消逝、無有分別的法身中，以無有分別的大平等的定解，能夠將心性證悟為如虛空般。覺性之體性，作為有法，如無生虛空般，可以被說成是超越思辨的詞語。從你我體性合一的狀態中，作為力量顯現的心，沒有任何體性的特徵可以被識別，如虛空般，成為本初空性、遠離戲論的狀態。自顯現中說： 無執的法性，自明安樂之界， 無念的遍空法性，於一切中嬉戲。 無執著的法性，于自處清凈， 無分別的自解脫，安樂的力量。 無散亂的自顯現，遍及一切， 真實法性，降臨大樂之地。 如是說，一切作為

【英語翻譯】 It is the nature of the son. For the sky, conceptualization is transcended. Whoever engages in conceptualization, He will not achieve enlightenment like the sky. For the nature of view and conduct like the sky, Whoever grasps the grasper and the grasped, He will not achieve sky-like enlightenment. The arising of the two, grasper and grasped, is a mistaken obscuration. Just as the sky has no duality, Enlightenment has no duality. Whoever makes it dual, He will not achieve that sky-like enlightenment. The arising of dualistic view and conduct is a mistaken obscuration. Enlightenment is the nature of the sky, The sky has no acceptance or rejection. Whoever engages in acceptance and rejection, He will not achieve that sky-like enlightenment. Accepting and rejecting are mistaken obscurations. Enlightenment is the nature of the sky, The sky has no effort or accomplishment. Whoever engages in effort and accomplishment, He will not achieve that sky-like enlightenment. Effort and accomplishment are mistaken obscurations. Enlightenment is the nature of the sky, The sky has no cause and effect. Whoever views it as cause and effect, He will not achieve that sky-like enlightenment. Viewing cause and effect is a mistaken obscuration. Thus it is said. Therefore, the definitive understanding that the nature of awareness, the mind of enlightenment, is like the sky, utterly pure, vast, and without partiality, is: the sign is that anything arises from its potency. At the time of arising, there is no place of arising or ariser. If we examine the mere name 'arising,' it is like the sky. It is realized in the great equality without bias. It is the expanse itself, without grasping or fixation. The manner of arising from the nature of awareness is unceasing, like the reflection of the sky in a clear ocean. Although it appears in various ways, in reality, there is no place of arising or ariser, so it is dissolved into the empty, vanishing, unbiased Dharmakaya. With the definitive understanding of great equality without bias, one can realize the mind itself as being like the sky. The essence of awareness, as a subject, can be expressed in terms that transcend thought and expression, like the unborn sky. From the state of oneness with you and me, the mind that arises as potency has no characteristics that can be identified, and like the sky, it becomes primordially empty and free from elaboration. From Self-Arisen: The unobstructed Dharmata, the self-luminous expanse of bliss, The non-conceptual, all-pervading Dharmata, delights in everything. The Dharmata without grasping is pure in its own place, The self-liberation without thought is the power of bliss. The self-appearance without distraction pervades everything, The true Dharmata descends upon the ground of great bliss. Thus it is said, all actions.

============================================================

==================== 第 58 段 ==================== 【原始藏文】 ེད་ལས། རྟགས་ནི་ཀུན་བརྟགས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིག་པ་ཡུལ་ཐོག་ནས་ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་དུ་སངས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དང་རྒྱ་མཚོའི་ངང་དུ་འུབ་ཆུབ་པར་བསྟན་ཏེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཆོས་ཉིད་མིང་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། །མཚན་མའི་ཡུལ་མེད་རང་སྣང་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང༌། །བཅོས་པ་མ་ཡིན་རང་རིག་བདེ་བར་གཟུང༌། །རང་བྱུང་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ན། །མཚན་མའི་དངོས་མེད་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ། །རང་སྣང་ཆོས་སྐུ་རོ་གཅིག་ངང་དུ་འུབ། །རྣམ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང༌། །རྩོལ་སེམས་མ་ཡིན་སྒྲོན་མའི་ངང་དུ་འུབ། །ཆོས་ཉིད་མཐའ་ཡས་རང་བྱུང་རྒྱ་མཚོ་ན། །རང་རིག་རྟོག་བྲལ་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ། །སྟོང་གསལ་འཁོར་འདས་བྲལ་བའི་ངང་དུ་འུབ། །གསལ་ལ་འཛིན་ཆགས་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། །དགོངས་པ་རང་གནས་གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང༌། །ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ཀུན་ཁྱབ་ངང་དུ་འུབ། །སྤྲོས་པ་རང་སར་དངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །བྱ་བྱེད་བྲལ་བའི་རང་སྣང་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང༌། །རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་འུབ། །མ་བསླད་ལྷུན་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ན། །རིག་པ་གསལ་དག་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ། །རྐྱེན་གཞི་བྲལ་བའི་རང་བྱུང་ངང་དུ་འུབ། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཆོས་ཉིད་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ངང་དུ་བསྡུ་བ་ནི། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཕྱོགས་ཡན་ལ། །དཔེ་དོན་རྟགས་ཀྱིས་ངེས་པའི་མཚོན་དཔེ་བསྟན། །མཁའ་མཉམ་གཟེར་ཆེན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་རང་བཞིན་དབྱེ་བསལ་མེད། །ཕྱམ་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་རུམ་འདིར། །ཐམས་ཅད་ཡེ་མཉམ་སྔ་ཕྱི་བཟང་ངན་མེད། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དགོངས་པའོ། །རིག་པ་མཐའ་བྲལ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཉིད་དཔེ་དོན་རྟགས་གསུམ་ངེས་པའི་གཟེར་གསུམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མི་འཆུགས་པར་བསྟན་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། དོན་འདི་ངེས་པར་རྟོགས་འདོད་ན། །དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བརྟག །དོན་ནི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད། །རྟགས་ནི་སེམས་ཉིད་འགག་པ་མེད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དཔེ་ཡིས་མཚོན། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །དམིགས་སུ་མེད་པར་མཚོན་ཏེ་བསྟན། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚིག་བརྗོད་དེ། །དམིགས་མེད་དོན་གྱི་ངོ་བོར་བསྟན། །བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་དོན་འདི་ནི། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་འགྲེལ་པ་སྟེ། །འདི

【漢語翻譯】 之中。 征相是普作菩提心。 如此等等。 這些也由覺性從境上無別顯現解脫而證悟，顯示為融入法性虛空和法性大海之中。 獅子力圓滿中說： 法性離名之虛空， 無相無境自顯鵬鳥翔。 非是造作自明安樂持， 自生離戲法性大海中， 無相無實黃金魚兒游。 自顯法身一味之中融， 清凈離戲之虛空之中， 法身離戲黃金鵬鳥翔。 非是勤作明燈之中融， 法性無邊自生大海中， 自明離念黃金魚兒游。 空明輪涅離邊之中融， 明然離執之虛空之中， 意自安住黃金鵬鳥翔。 法性寬廣周遍之中融， 戲論自解清凈之虛空， 離作離為自顯鵬鳥翔。 離勤離修法性之中融， 無垢任成智慧大海中， 覺性明凈黃金魚兒游。 離緣離基自生之中融。 如此等等。 這些意義歸攝於法性無邊無際之中： 自生智慧法性超方所， 以例義相而示決定喻。 等同虛空三大釘之自性， 一切皆聚自性無分別。 平等寬廣浩大之界中， 一切本等無有先後善惡。 乃是普賢金剛薩埵之密意。 覺性離邊，超離思說，以例義相三釘，顯示不離法性之體性。 普作續中說： 若欲決定通達此義， 則例當如虛空而觀想， 義乃法性無生滅， 征相心性無有滅。 如虛空般的法性， 以如虛空般的例子來表示。 對於無所緣的法性， 以無所緣的方式來表示。 對於言語無法表達的， 以無法表達的言語來表達， 顯示為無所緣之義的體性。 歸攝而顯示的此義， 乃是意義的體性之解釋， 此

【英語翻譯】 Among them, the sign is the all-creating Bodhicitta. So forth. These also, by the unobstructed arising and liberation of awareness from the realm of objects, are shown to be absorbed into the nature of Dharmata's sky and ocean. From the Lion's Perfect Strength: In the sky of Dharmata, free from names, The self-appearing Garuda soars, without the realm of signs. Not artificial, hold self-awareness in bliss. In the self-born, free from elaboration, ocean of Dharmata, The golden fish swims, without the reality of signs. Self-appearing Dharmakaya merges into one taste. In the pure, free from elaboration, sky, The Dharmakaya, free from elaboration, golden Garuda soars. Not effortful mind, merges into the lamp's state. In the boundless, self-born ocean of Dharmata, The self-aware, free from concept, golden fish swims. Empty-clear, merges into the state free from Samsara and Nirvana. In the clear, free from grasping and attachment, sky, The intention, self-abiding, golden Garuda soars. In the vast, all-pervading state of Dharmata, it merges. In the sky where elaboration clears in its own place, The self-appearing Garuda soars, free from action and agent. In the Dharmata, free from effort and accomplishment, it merges. In the uncorrupted, spontaneously perfect, ocean of wisdom, Awareness, clear and pure, the golden fish swims. In the self-born state, free from conditions and basis, it merges. So forth. The meaning of these is summarized in the state of Dharmata, without beginning or end: Self-born wisdom, Dharmata beyond direction, The definitive example is shown with example, meaning, and sign. In the nature of the three great nails equal to space, All are gathered, the nature is without distinction. In this vast, great expanse of equality, All are primordially equal, without before or after, good or bad. It is the intention of Samantabhadra Vajrasattva. Awareness, free from extremes, beyond thought and expression, is shown by the three nails that ascertain example, meaning, and sign, without deviating from the nature of Dharmata. From the All-Creating: If you wish to definitely realize this meaning, Then the example should be contemplated as like the sky. The meaning is that Dharmata is without birth. The sign is that the nature of mind is without cessation. For Dharmata, which is like the sky, It is represented by an example that is like the sky. For Dharmata, which is without object, It is represented and shown as without object. For that which cannot be expressed in words, It is expressed in words that cannot be expressed, It is shown as the nature of meaning without object. This meaning, which is shown in summary, Is the explanation of the nature of meaning, This

============================================================

==================== 第 59 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཡིས་ང་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས། །འདི་ཡིས་ང་དོན་མ་རྟོགས་ན། །དོན་གྱི་སྒྲ་ཚིག་ཅི་བསྟན་ཡང༌། །ང་དང་འཕྲད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ང་ལས་གོལ་ཞིང་ང་བསྒྲིབས་པས། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་དཔེས་མཚོན་པའི་རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པ་རུ། །ཀུན་བྱེད་མངོན་དུ་ཕྱུང་བར་འདུས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དགོངས་འདུས་པ་ནི། །མི་སྐྱེས་མི་འགག་དགོངས་པ་འདུས། །རབས་བདུན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང༌། །སྟོང་རྩ་གཉིས་དང་རྡུལ་སྙེད་དང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་དོན་མཛད་པའི། །བྱུང་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ༑ ༑སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་དོན་མཛད་ཚུལ། །དེ་ཡང་ཀུན་བྱེད་ཉིད་དུ་འདུས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །ང་རུ་མ་འདུས་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ན། །ང་རུ་མ་འདུས་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ། །ངང་གིས་འོད་གསལ་ཡེ་ནས་འདུས་མ་བྱས། །སྒྲིབ་པའི་ཆོས་མེད་ཟང་ཐལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྤྲོས་པའི་ཆོས་མེད་མི་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ངང༌། །ཞེས་མདོར་བསྟན་ཏེ། ངང་གིས་འོད་གསལ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྐུ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། མཐའ་བཞི་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ནི། །དྲི་མེད་འོད་གསལ་མན་ཤེལ་དག་པ་འདྲ། །མཐའ་བྲལ་ཆོས་སྐུ་མུན་པ་སངས་པའི་སྐུ༑ ༑དྲི་མེད་མུན་སེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར། །མཐའ་བཞིའི་མུན་སེལ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། སྟོང་པས་ཆོས་སྐུ་གསལ་བས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཟེར་ལྡན་སྤྲུལ་པ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཡེ་ནས་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཟིན་པས། །སྐྱོན་དང་ཉེས་ཆའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་མེད། །སྔ་ཕྱི་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གཅིག །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གཅིག །འདི་ནི་རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། གསལ་བའི་ཆ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། འཆར་བའི་ཆ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་མིང་དུ་བརྗོད་ཀྱང༌། ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་གི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་ན

【漢語翻譯】 愿以此令我了悟其義！若以此仍未能了悟，無論如何闡釋意義的詞句，亦無法與我相遇，因其偏離我且遮蔽我，故無法得見佛法之精髓。如是。如是，以虛空之譬喻所象徵之覺性，乃是遠離戲論、超離思辨言詮之體性，即是普賢王如來與金剛薩埵等之密意。彼續云：普賢之密意彙集，如何顯現之一切，皆于無有善惡取捨中，彙集了顯現一切作用之本元。金剛薩埵之密意彙集，彙集了不生不滅之密意。七世釋迦牟尼，以及千二百尊與微塵數之聖眾，以身語意成辦利生事業，然其顯現亦出自身語意。身語意之法性中，以身語意成辦利生事業之方式，亦皆彙集于普賢王如來本身。法界之宮殿中，無有一物不彙集於我。虛空之界之壇城中，無有一物不彙集於我。如是。如是，此般覺性如太陽之精髓般開示：菩提心猶如太陽之精髓，自性光明本自具足，無有遮蔽之法，通徹而任運成就，無有戲論之法，不作意之法性自現。如是簡要開示。自性光明且本自具足，任運成就之法身覺性乃是大通徹。自顯現中雲：遠離四邊之大法身，猶如無垢光明之水晶。遠離邊之法身，乃是驅散黑暗之身，如無垢驅散黑暗之日輪，驅散四邊之黑暗，本自任運成就。如是。廣說之：以空性為法身，以光明為報身圓滿，具光輝之化身，三身無有聚散。本自功德任運成就，故無有瑕疵過患之黑暗所遮蔽。無有先後過去未來三時之遷變而唯一，于諸佛菩薩一切眾生中周遍而唯一。此乃名為自生菩提心。心性于空性之分乃是法身，于光明之分乃是報身圓滿，于顯現之分乃是化身，雖如是名言，然于體性上，實則成就為可執取之法

【英語翻譯】 May this enable me to realize its meaning! If I still fail to realize the meaning with this, no matter how the words and phrases of meaning are explained, they will not meet with me, because they deviate from me and obscure me, so the essence of the Dharma cannot be seen. Thus it is. Thus, the awareness symbolized by the example of space is the nature of being free from elaboration and beyond thought and expression, which is the intention of Samantabhadra and Vajrasattva, etc. The tantra itself says: The gathering of Samantabhadra's intention is that all appearances, in whatever way they appear, are gathered in the absence of good or bad, acceptance or rejection, manifesting the source of all actions. The gathering of Vajrasattva's intention is the gathering of the intention of non-arising and non-ceasing. The seven generations of Shakyamuni, as well as the one thousand two hundred and the number of dust motes, accomplish the benefit of beings with body, speech, and mind, but their appearance also arises from body, speech, and mind. In the Dharma nature of body, speech, and mind, the way of accomplishing the benefit of beings with body, speech, and mind is also gathered in Samantabhadra himself. In the palace of the Dharmadhatu, there is nothing that is not gathered in me. In the mandala of the realm of space, there is nothing that is not gathered in me. Thus it is. Such awareness is shown as the essence of the sun: Bodhicitta is like the essence of the sun, naturally luminous and inherently complete, without the Dharma of obscuration, thoroughly and spontaneously accomplished, without the Dharma of elaboration, the nature of non-conceptuality is self-arisen. This is briefly shown. The Dharmakaya awareness, which is naturally luminous and inherently complete, is a great thoroughness. From Self-Arisen it says: The great Dharmakaya, free from the four extremes, is like immaculate, luminous crystal. The Dharmakaya, free from extremes, is the body that dispels darkness, like the immaculate sun wheel that dispels darkness, dispelling the darkness of the four extremes, inherently and spontaneously accomplished. Thus it is. Explaining in detail: With emptiness as the Dharmakaya, with clarity as the Sambhogakaya complete, the radiant Nirmanakaya, the three bodies are inseparable. Since the qualities are inherently and spontaneously accomplished, there is no obscuration by the darkness of faults and shortcomings. Without change in the three times of past, present, and future, it is one, and it is one pervading all Buddhas, Bodhisattvas, and all sentient beings. This is called self-arisen Bodhicitta. The nature of mind in terms of emptiness is the Dharmakaya, in terms of clarity is the Sambhogakaya complete, and in terms of appearance is the Nirmanakaya, although it is named as such, in essence, it is actually accomplished as a Dharma that can be grasped.

============================================================

==================== 第 60 段 ==================== 【原始藏文】 ི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། དགོངས་པ་དེ་ཉིད་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ང་ནི། །རང་བཞིན་མ་བཅོས་རྣམ་གསུམ་ལས། །མིང་ཙམ་སྐུ་གསུམ་བྱུང་ཚུལ་བསྟན། །ངེས་པར་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ཀྱང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཡོས་པ་མེད། །ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ང་ནི། །མ་སྐྱེས་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བ་ལས། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་མིང་ཙམ་བྱུང༌། །ངེས་པར་ཆོས་སྐུ་མིང་ཙམ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཡོས་པ་མེད། །ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ང་ཡི། །ངོ་བོ་མིང་ཙམ་མངོན་བྱུང་བ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མིང་ཙམ་ཚུལ། །ངེས་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཡོས་པ་མེད། །ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ང་ཡི༑ ༑ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་ཕྱུང་བ། །ཐུགས་རྗེ་མ་བཅོས་རང་བཞིན་ལས། །མིང་ཙམ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་བྱུང་བ། །ངེས་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ཡང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཡོས་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་སྣང་སྲིད་ཤར་བར་བསྟན་པ་ནི༑ དེ་ཡི་རྩལ་ནི་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་སྟེ།» «།རྟོགས་དང་མི་རྟོགས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་དང༌། །སྐྱེ་འགྲོའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་དོ། །རིག་པའི་རང་བཞིན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ངང་ན་རང་རྩལ་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་འཆར་བའི་གཞིར་གནས་པས། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་གོས་པ་དང་འཕོ་འགྱུར་མེད་དེ། གཟུགས་བརྙན་གྱིས་མེ་ལོང་ལ་མ་གོས་ཤིང་འཕོ་འགྱུར་གང་ཡང་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །རང་ཤར་ལས། དུས་མེད་སྣང་བའི་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ནི། །ནམ་མཁའི་ངང་ནས་ཉི་ཟླའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བ་ལྟར། །སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་འགག་མེད་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང༌། །དེ་བཞིན་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དཀའ་བ་མིན། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། ཡང་དག་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ང༌། །སྤྲོས་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ང་ཡིན་ལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་ང་ཡིན་པས། །རོལ་པ་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་དྲུག་ང་ལས་ཤར། །ཞེས་སོ། །ཤར་བ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། འདི་ཀུན་ཤར་ཡང་རང་བཞིན་འགའ་མེད་དེ། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་དང་རྨི་ལམ་སྒྲ་བརྙན་བཞིན། །སྤྲུལ་པ་གཟུགས་བརྙན་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། །མིག་ཡོར་ཇ

【漢語翻譯】 也絲毫沒有。 那個意念本身，在三時中沒有變動而自然成就，因為遍佈于輪迴涅槃一切處，作為心要之故。 善逝藏性周遍一切眾生。 如是說。那些也顯示為空明自生的智慧。《一切作》中說：一切作菩提心我，自性無造作的三種，僅僅是名稱三身顯現的方式。 確定三身自性也，不從真如中移動。一切作菩提心我，從不生離能取所取中，法身無生僅僅是名稱生。 確定法身僅僅是名稱，不從真如中移動。一切作菩提心我的，體性僅僅是名稱顯現，報身圓滿僅僅是名稱的方式。 確定報身圓滿，不從真如中移動。一切作菩提心我的，大悲化身顯現，從大悲無造作自性中，僅僅是名稱化身的方式生。 確定化身，也不從真如中移動。 如是說。 如此之狀態中，顯示顯現世間，彼之妙力顯現任何事物。 證悟與未證悟，顯現世間器情，以及有情眾生的顯現，有多少種。 明智的自性如鏡子般的狀況中，自己的妙力如影像般，一切顯現的基礎存在，顯現世間器情的顯現，雖然顯現為多種，然明智的體性不被沾染，也沒有變動，如影像不沾染鏡子，也沒有任何變動一般。 自顯現中說：無時顯現的自生大者，如從虛空中日月之神變生出一般，從不生之狀態中，不間斷神變生。 如此大神變不困難。 以及《一切作》中說：真實一切的體性菩提我，無戲論法界的體性是我，一切佛的甚深秘密是我，游舞三界六道從我而生。 如是說。 從顯現本身顯示無自性，此一切顯現，也沒有任何自性，如陽焰之水和夢中聲音影像般。 化身影像乾闥婆城市，以及眼花。

【英語翻譯】 and there is not even a little bit. That very thought, without changing in the three times, is spontaneously accomplished, because it pervades all of samsara and nirvana as the essence. The Sugata-essence pervades all beings. Thus it is said. Those are also shown as the wisdom of emptiness and clarity, self-arisen. In the Kun Byed (All Creating Tantra): The all-creating Bodhicitta is me, from the three aspects of uncreated nature, only the names show how the three bodies arise. Surely the nature of the three bodies too, does not move from Suchness. The all-creating Bodhicitta is me, from the unborn, free from grasping and fixation, the Dharmakaya, unborn, only a name arises. Surely the Dharmakaya is only a name, it does not move from Suchness. The all-creating Bodhicitta is me, the essence, only a name, manifests, the Sambhogakaya, only a name's way. Surely that Sambhogakaya, does not move from Suchness. The all-creating Bodhicitta is me, compassion, the Nirmanakaya manifests, from the uncreated nature of compassion, only the name, the way of the Nirmanakaya arises. Surely that Nirmanakaya too, does not move from Suchness. Thus it is said. From such a state, it is shown that appearance and existence arise, its power manifests in anything. » «Realization and non-realization, appearance and existence, container and contents, and the appearances of sentient beings, however many there are. In the state of the mirror-like nature of awareness, its own power, like an image, is the basis for all appearances. Although the appearances of appearance and existence, container and contents, appear in various ways, the essence of awareness is not stained or changed, just as an image does not stain a mirror and there is no change. From Rangshar (Self-Arisen): The great self-arisen of timeless appearance, like the magic of the sun and moon arising from the sky, from the unborn state, the uninterrupted magic arises. Likewise, great magic is not difficult. And in the Kun Byed (All Creating Tantra): The essence of all that is true is Bodhi-me, the essence of the uncontrived realm is me, the great secret of all Buddhas is me, the play of the three realms and the six realms arises from me. Thus it is said. From the very arising, it is shown that there is no self-nature, all this arises, but there is no self-nature at all, like water in a mirage and sound and images in a dream. Emanation, image, Gandharva city, and dizziness.

============================================================

==================== 第 61 段 ==================== 【原始藏文】 ི་བཞིན་མེད་པ་གསལ་སྣང་དུ། །གཞི་མེད་རྟེན་མེད་གློ་བུར་སྣང་བ་ཙམ། །བར་སྐབས་རེ་འགའི་ཆོས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ། །རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ནི་གཉིད་དུ་མ་སོང་བ་དང་སད་པའི་དུས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀར་མེད་ཀྱང༌། གཉིད་ཁུང་ན་བར་དེར་སྣང་བ་ལྟར།» «འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡང་ཐོག་མ་ཆོས་ཉིད་གཞིའི་དུས་དང༌། ཐ་མ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབྲས་བུའི་དུས་གཉིས་ཀར་མེད་ལ། ད་ལྟ་བར་འདིར་བློ་འཁྲུལ་པ་ལ་སྣང་ཡང་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་མེད་པ་གསལ་སྣང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་གཟུགས་སྣང་བ་ཙམ་ལས་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་སྒྱུ་མ་བཞིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་གནས། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འཇིག་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་དང༌།» «འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང༌། སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འདི་ན་སུ་ཡང་མི་སྐྱེ་འཆི་བ་མེད། །སེམས་ཅན་མིང་དང་སྲོག་ཀྱང་མི་རྙེད་དེ། །ལས་བྱས་བསགས་པ་ནམ་ཡང་མེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པར་བསྟན་པ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །རོལ་པ་མ་འགགས་འཁོར་འདས་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང༌། །ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ཀུན་དབྱིངས་སུ་འུབ་ཆུབ་པས། །གདོད་མའི་ངང་ལས་གཡོས་པ་མེད་ཤེས་བྱ། །འཁོར་འདས་ཇི་སྙེད་སྣང་ཡང་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ང་ཡི་ངོ་བོ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ནི། འདིར་ནི་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༌། །གཅིག་རྫོགས་ཀུན་རྫོགས་མ་བྱས་དོན་ཀུན་རྫོགས། །རང་བཞིན་ལྷུན་རྫོགས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་ཏེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ང་ལ་སྐྱེ་དང་འཆི་མེད་པས། །འགག་པའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་ཕྱི་དང་ནང་མེད་པས། །གསལ་བའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་སྟོང་དང་དངོས་མེད་པས། །སྣང་བའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་པས། །མཐོང་བའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་ལུས་དང་སེམས་མེད་པས། །རང་སྣང་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་བདག་དང་གཞན་མེད་པས

【漢語翻譯】 如其沒有般，于明相中，無基無根，唯是忽現而已，應了知為間或之法。如夢中之顯現，未入眠與已醒之先後二時皆無，然于睡眠中則顯現。輪迴之錯覺亦然，初始法性地之時，與終末涅槃果之時皆無，然于現今此中，于迷亂之識前顯現，然顯現之時即是無有，唯是明相之體性，空色之顯現而已，于任何處亦無成立，以諸法皆無自性，故於生、住、滅三者皆無成立之故。《根本慧論》云：「如夢如幻，如乾闥婆城，如是生，如是住，如是亦滅。」如是說。《聖妙吉祥根本智經》中亦云：「有情世間如夢境，此中無有生與死，有情名字與命亦不可得，所作所積之業亦無有變。」如是說。彼等未動搖法性而顯示者，乃從任運成就菩提心之自性中，遊戲無礙，輪涅之神變生起。彼等神變皆融入法界，應知未動搖原始之狀態。輪涅所有顯現，然顯現之時即是從菩提心之體性狀態中未動搖，如《普賢王如來根本續》云：「諸法之根本，普賢王如來菩提心，如何顯現，是吾之體性，如何生起，是吾之神變。」一切圓滿於法界，故顯示為大圓滿者，於此一切皆是菩提心之狀態，一圓滿即一切圓滿，未作而一切義圓滿，自性任運圓滿，自生智慧也。于覺性之體性上，顯有輪涅之諸法皆任運圓滿，如《無字續》云：「吾無生與死，故寂滅之法皆圓滿。吾無外與內，故清明之法皆圓滿。吾無空與實，故顯現之法皆圓滿。吾無所緣境，故見之法皆圓滿。吾無身與心，故自顯之法皆圓滿。吾無自與他，故

【英語翻譯】 Like something that doesn't exist, in the clarity of appearance, it's without basis or support, just a sudden appearance. Understand it as a temporary phenomenon. Like the appearance in a dream, it doesn't exist before falling asleep or after waking up, but it appears in the space of sleep. Similarly, the illusion of samsara doesn't exist at the beginning, during the ground of reality, or at the end, during the fruit of nirvana. But now, in between, it appears to the deluded mind, yet from the moment of appearance, it's without existence, just the nature of clear appearance, the appearance of emptiness and form. It doesn't exist as anything substantial because all phenomena are without inherent existence, and therefore, there's no establishment in the three stages of arising, abiding, and ceasing. As it says in the Root Wisdom: "Like a dream, like an illusion, like a city of gandharvas, likewise is birth, likewise is abiding, likewise is destruction." And in the King of Samadhi Sutra: "The beings of existence are like a dream. Here, no one is born or dies. Sentient beings, names, and lives cannot be found. Actions done and accumulated never cease or change." As it is said. These teachings, which show that nothing moves from the nature of reality, arise from the nature of spontaneously present bodhichitta. The play is unceasing, and the magical displays of samsara and nirvana occur. All those magical displays are absorbed into the expanse, so know that nothing has moved from the original state. As much as samsara and nirvana appear, from the moment of appearance, they don't move from the nature of bodhichitta. As it says in the Kunjed Gyalpo: "The root of all phenomena is Kunjed Gyalpo bodhichitta. How it appears is my nature. How it arises is my magical display." Because everything is perfected in the expanse, it is shown as the Great Perfection. Here, everything is in the state of bodhichitta. One perfection is all perfection. Without effort, all meaning is perfected. The nature is spontaneously perfected, self-arisen wisdom. In the nature of awareness, all the phenomena of existence, samsara, and nirvana are spontaneously perfected. As it says in the Letterless Sutra: "I have no birth or death, therefore the dharma of cessation is completely perfected. I have no outer or inner, therefore the dharma of clarity is completely perfected. I have no emptiness or substance, therefore the dharma of appearance is completely perfected. I have no object of focus, therefore the dharma of seeing is completely perfected. I have no body or mind, therefore the dharma of self-appearance is completely perfected. I have no self or other, therefore

============================================================

==================== 第 62 段 ==================== 【原始藏文】 ། །རིག་པའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པས། །བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་ཕྱིན་པའི་ཡུལ་མེད་པས། །རང་སྣང་ཡུལ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་པས། །གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་སྣང་བ་འགག་མེད་པས། །དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་གཅིག་དང་གཉིས་མེད་པས། །ཐིག་ལེའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་མུན་དང་སྣང་མེད་པས། །མངོན་པར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས། །ང་ལ་བདག་རྟོག་གཉིས་མེད་པས། །སྟོང་པའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་དྲི་མ་གཉིས་མེད་པས། །གསལ་བའི་ཆོས་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་མེད་པས། །ཡི་གེའི་དོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྣང་ཚོད་མ་འགག་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་ཁ་ལ་ཡོད་སྣང་ཙམ་དུ་རྫོགས་ཚུལ་བསྟན་ན། ཀློང་དྲུག་པ་ལས་ཀྱང༌། སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འགྲོ་དྲུག་སྣང་བ་རང་ཤར་བས། །ཐ་དད་གཟུགས་རྣམས་འཛིན་པར་ནི། །སྣང་བ་གཟུགས་སུ་སྨིན་པར་རྫོགས། །འགག་པ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ༑ ༑མི་རྟག་རྒྱུ་རུ་རང་ཤར་བས། །རང་བཞིན་མེད་པའི་སྣང་བར་ནི། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་རྫོགས། །སྤྲོས་པ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་རང་ཤར་བས། །སྒོ་ལྔ་སོ་སོའི་སྣང་བར་ནི། །རང་ས་གཟུང་བའི་ཆ་ནས་རྫོགས། །བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྒྲ་ཚིག་མིང་རྣམས་རང་ཤར་བས། །ཐ་སྙད་བློ་རྣམས་རང་དག་པར། །བླ་མའི་མན་ངག་གསང་བ་རྫོགས། །མཐོང་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བྱུང་རྐྱེན་དུ་མ་རང་ཤར་བས། །སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་སྣང༌། །མ་འདྲེས་རང་གསལ་ཉིད་དུ་རྫོགས། །རྒྱུན་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣང་བའི་ཕུང་པོ་སོ་སོར་ཤར། །ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་རང་འབྲེལ་བར། །མི་བརྗེད་གཟུངས་དང་ལྡན་པར་རྫོགས། །ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣང་བ་རྣམས་ནི་རང་ཤར་བས། །བདག་འཛིན་གཉིས་པོ་རང་དག་པར། །ཡུལ་དྲུག་རྣམས་ནི་སོ་སོར་རྫོགས། །བརྗོད་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་རང་ཤར་བས། །མཉམ་པར་གཞག་དང་རྗེས་སུ་ནི། །མི་གཡོ་བསམ་གཏན་ཉིད་དུ་རྫོགས། །བལྟ་རུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣང་སྲིད་གཅིག་པར་རང་ཤར་བས། །ཁམས་གསུམ་རང་སར་གྲོལ་བ་ནི། །ཨ་ཏི་རང་གཞག་ཆེན་པོར་རྫོགས། །ཐོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རེ་བ་ཉིད་ནི་རང་དག་པས། །རྩོལ་སྒྲུབ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་ནི། །སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ལེགས་པར་རྫོགས། །བགྲང་དུ

【漢語翻譯】 。智慧之法圓滿具足，因我沒有造作之因。廣大禪定圓滿具足，因我沒有前往之處。自顯之境圓滿具足，因我沒有偏袒和分別。秘密智慧圓滿具足，因我顯現無有止息。法界之三法圓滿具足，因我沒有一和二。明點之法圓滿具足，因我沒有黑暗和光明。顯現之法圓滿具足，因我沒有我執和分別。空性之法圓滿具足，因我沒有二種垢染。光明之五法圓滿具足，因我沒有舒展和收縮。文字之義圓滿具足。

如是說。若示現顯現之量不滅，于菩提心之面有顯現之相而圓滿之理，則于《虛空六法》中亦云：

具有生之自性心，六道顯現自生故，執著種種諸色相，顯現成熟為色相圓滿。

具有滅之自性心，無常因性自生故，無自性之顯現中，譬如夢境般圓滿。

具有戲論之自性心，種種顯現自生故，五根各自之顯現中，自地執取之分而圓滿。

具有可示之自性心，聲詞名等自生故，名言分別自清凈，上師口訣秘密圓滿。

具有可見之自性心，種種生起因緣自生故，顯現之境上明顯現，不雜自明之性而圓滿。

具有恒常之自性心，顯現之蘊各自生，大雙運中自相連，具足不忘陀羅尼而圓滿。

具有境之自性心，顯現諸法自生故，二取執著自清凈，六境各自皆圓滿。

具有可說之自性心，止觀自生故，等持與隨順中，無動禪定自圓滿。

具有可見之自性心，顯有為一自生故，三界自地得解脫，阿底自住大圓滿。

具有可得之自性心，希求自凈故，離勤作諸修持，三身自性善圓滿。

可數

【英語翻譯】 The Dharma of wisdom is completely perfect, because I have no cause for action. Great contemplation is completely perfect, because I have no place to go. Self-appearing realm is completely perfect, because I have no partiality or discrimination. Secret wisdom is completely perfect, because my appearances are without cessation. The three Dharmas of space are completely perfect, because I have no one or two. The Dharmas of bindus are completely perfect, because I have no darkness or light. The Dharmas of manifest appearance are complete, because I have no self-grasping or discrimination. The Dharma of emptiness is completely perfect, because I have no two stains. The five Dharmas of clarity are completely perfect, because I have no expansion or contraction. The meanings of letters are completely perfect.

Thus it is said. If it is shown that the measure of appearance does not cease, and the way it is perfected is merely as an appearance on the face of Bodhicitta, then in the Six Spaces it is also said:

In the nature of mind that has birth, The appearance of the six realms arises spontaneously, Therefore, grasping various forms, The appearance matures into form, complete.

In the nature of mind that has cessation, Impermanence arises spontaneously as a cause, In the appearance without self-nature, It is complete like a dream.

In the nature of mind that has elaboration, Various appearances arise spontaneously, In the appearance of each of the five senses, It is complete from the aspect of grasping its own ground.

In the nature of mind that can be shown, Sounds, words, and names arise spontaneously, Concepts and minds are self-purified, The secret instructions of the Lama are complete.

In the nature of mind that can be seen, Various arising conditions arise spontaneously, In the realm of appearance, it is manifestly apparent, It is complete in its unmixed, self-luminous nature.

In the nature of mind that is continuous, The aggregates of appearance arise separately, In the great union, they are self-connected, It is complete with the possession of unfailing retention.

In the nature of mind that is in the realm, All appearances arise spontaneously, The two graspings of self are self-purified, The six realms are each complete.

In the nature of mind that can be expressed, Calm abiding and insight arise spontaneously, In equipoise and afterwards, Immovable contemplation is self-complete.

In the nature of mind that can be viewed, Existence and appearance arise spontaneously as one, The three realms are liberated in their own place, Ati is complete in its great self-abiding.

In the nature of mind that can be attained, Hope itself is self-purified, Free from effort and practice, The three bodies are well-perfected in oneself.

Can be counted

============================================================

==================== 第 63 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཐེག་པ་སོ་སོ་རང་ཤར་བས། །འདོད་རྒྱལ་ཡིད་དཔྱོད་མིན་པར་ནི། །སྙིང་པོ་ཡང་གསང་ཆེན་པོར་རྫོགས། །དམིགས་སུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རང་ཤར་ཏེ། །མིང་དང་ཁ་དོག་སོ་སོར་ནི། །གཟུགས་སུ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྫོགས། །དཔག་ཏུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་བདེན་ཤར་ཏེ། །གཏད་པའི་ས་ཉིད་རང་ཤར་དུ། །དམིགས་པའི་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་རྫོགས། །བསྒྲག་ཏུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ངོ་མཚར་ཚིག་ཀུན་རང་ཤར་བས། །བརྗོད་བྱ་ཀུན་གྱི་གཞི་མར་ནི། །སྟོན་པའི་ཚིག་དང་བཅས་པར་རྫོགས། །གཞག་ཏུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣང་བ་རང་གཞག་གཞིར་ཤར་བས། །ཅོག་གཞག་ཆེན་པོའི་ལྟ་བར་ནི། །བཙལ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་རྫོགས། །བསྒྱུར་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་རང་ཤར་བས། །དུག་ལས་སྨན་དུ་བསྒྱུར་བ་བཞིན། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་རྫོགས། །དག་ཏུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་རྣམས་རང་དག་པར། །མ་རྙོག་ཆུ་ནི་རང་དངས་བཞིན། །སྣང་བ་རྣམས་ནི་རང་སར་རྫོགས། །གྲོལ་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཡུལ་འདི་དག །སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་རང་གྲོལ་བཞིན། །རང་གི་འདུག་སར་གྲོལ་ཏེ་རྫོགས། །གཞལ་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རང་སྣང་དག་པའི་ཚད་རྣམས་རྫོགས། །བྲེ་སྲང་ཚད་ལ་ཕབ་པ་བཞིན། །ཉམས་མྱོང་གོང་ནས་གོང་དུ་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །དེའང་རིག་པ་ལ་མེད་མེད་པོ་སྟོང་ཆ་ལྟ་བུ་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཅན་བདེན་པ་གཉིས་དང་དག་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་སྙིང་ལས། རྒྱུ་གཅིག་པ་དང་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་མངོན་སུམ་པ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་རྣམ་བཞི་ཡིས། །ཐམས་ཅད་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ལ་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལས་འགག་མེད་འཆར་བར་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྣང་དང་མི་སྣང་ལ། །འཁོར་འདས་ཕྱི་ནང་ཆོས་སུ་མེད་ན་ཡང༌། །དེ་ཡི་རྩལ་ལས་གཡོས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་རོལ་པར་ཤར། །ཤེལ་གོང་གཅིག་ཉིད་ཟང་ཐལ་དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཀྱང༌། རྐྱེན་ཉི་ཞུར་དང་འཕྲད་པ་ལས་འོད་ལྔ་ལྷུག་པར་འཆར་བ་ལྟར། རིག་པའི་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་གསལ་ཆོས་སྐུ་དག་པར་གནས་ཀྱང༌། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་

【漢語翻譯】 具有的自性心啊，各自乘法自然顯現，並非隨意的臆測分別，而是圓滿為精要極密大圓滿。具有所緣的自性心啊，顯現各種各樣的顯現，名與顏色各自不同，圓滿為色法的兩種相。具有可度量的自性心啊，顯現的對境顯現為真實，所依之處自然顯現，圓滿為具有所緣的所依。具有可宣說的自性心啊，奇妙的詞句自然顯現，作為一切所說之基礎，圓滿為具有能詮之詞。具有可安住的自性心啊，顯現自安住為基礎而顯現，在頓超大觀中，圓滿為無需尋覓之方式。具有可轉變的自性心啊，煩惱諸法自然顯現，如將毒藥轉為良藥般，圓滿為身與智慧本身。具有可清凈的自性心啊，五根之境自然清凈，如未染濁之水自然清澈般，顯現諸法自然安住。具有可解脫的自性心啊，如此顯現的此等對境，如蛇之結自然解脫般，在自身處所解脫而圓滿。具有可衡量的自性心啊，自顯清凈之量全部圓滿，如用升斗衡量般，體驗從上向上圓滿。如是說。彼亦，覺性並非如無有無有般的空性一般，而是以法性與有法二諦以及清凈三者的體性而圓滿，因此稱為大圓滿。如幻化秘密藏續云：因相同與文字之相，加持與現量，以及極爲了悟四者，一切現證大圓滿。如是所說。體性于任何處皆不成立，而相狀顯現為任何事物，因此開示從無生之狀態中無滅而顯現，菩提心乃顯現與不顯現，若輪迴涅槃內外皆非是法，然彼之力量所搖動之自性，顯現世間輪迴各種游舞。猶如一個水晶球，其本身是空明無垢的，除此之外別無他物，但當它與陽光接觸時，會綻放出五彩的光芒。同樣，覺性的體性在任何事物中都不成立，因此它安住在空明法身的清凈狀態中。然而，由於證悟與未證悟的因緣，輪迴和涅槃的

【英語翻譯】 The very nature of mind that exists, each vehicle naturally arises, not arbitrary speculation, but perfected as the great secret essence. The very nature of mind that has an object, various appearances naturally arise, names and colors are distinct, perfected as the two aspects of form. The very nature of mind that can be measured, the objects of appearance appear as true, the very ground of reliance naturally arises, perfected with the support of the object. The very nature of mind that can be proclaimed, all wondrous words naturally arise, as the basis of all that can be expressed, perfected with the words that reveal. The very nature of mind that can be placed, appearance naturally arises as the basis of self-placement, in the view of the great all-at-once placement, perfected in a way that requires no seeking. The very nature of mind that can be transformed, afflictions naturally arise, like transforming poison into medicine, perfected as the very body and wisdom. The very nature of mind that can be purified, the objects of the five senses are naturally purified, like unpolluted water naturally clear, appearances are naturally perfected in their own place. The very nature of mind that can be liberated, these objects that appear in this way, like a snake's knot naturally untying, liberated in their own place and perfected. The very nature of mind that can be measured, all the measures of pure self-appearance are perfected, like pouring into a measuring cup, experience is perfected from higher to higher. Thus it is said. Moreover, awareness is not like an empty nothingness, but because it is perfected in the nature of the two truths of suchness and suchness-holder, and the three purities, it is called Great Perfection. As it says in the Magical Net Secret Essence: "The same cause and the form of letters, blessing and direct perception, and the fourfold utmost realization, all are manifestly perfected as the great king." As it is said. Since the essence is not established in anything, but appearances arise in any form, it is taught that from the state of non-arising, unceasingly arises. Bodhicitta is appearance and non-appearance, although samsara and nirvana, inner and outer, are not dharma, yet by the nature stirred by its power, the various displays of existence, samsara, and nirvana arise. Like a single crystal ball, its essence is empty, clear, and without stain, and there is nothing else, but when it encounters the sun's rays, five lights freely arise. Similarly, the essence of awareness is not established in anything, so it abides purely as the empty and clear dharmakaya, but due to the causes of realization and non-realization, samsara and nirvana,

============================================================

==================== 第 64 段 ==================== 【原始藏文】 རྩལ་ལས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཏེ། སེམས་ཉིད་ཇི་བཞིན་རྣམ་དག་ཆེན་པོ་རྣམ་མེད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྫོགས་པ་ནི། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཆེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིའི་ཡུལ་དྲུག་སྣང་ལ་བདག་གིར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དང་བག་ཆགས་དང་སྣོད་བཅུད་བྱས་ཏེ། རང་ངོར་རྫོགས་པ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སེམས་ནི་ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཇི་བཞིན་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཡེ་གནས་ལ། །དམིགས་པའི་ཡུལ་འདས་གཅིག་ཅེས་བགྲང་དུ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བགྲང་ཞིང་མཚོན་མེད་ན། །སེམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཆོས་ལ་རྣམ་གྲངས་བྱུང༌། །སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་གང་དང་གང་ཞེ་ན། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་རྣམས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་དེ་ལས་བྱས། །བྱས་ནས་མངོན་དུ་ཕྱུང་སྟེ་བསྟན་པ་ནི། །ཆེན་པོ་ལྔ་དང་རིགས་དྲུག་སྣང་བ་དང༌། །དེ་ཡི་དོན་མཛད་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ནི། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་ནི་ཕྱུང་ནས་བགྲང༌། །ཞེས་སོ། །རིག་པའི་རང་ངོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་སྣང་སྟོང་ལས་འདས་ཏེ་མཚོན་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་གནད་ལས། དེའི་ངང་དུ་ཤར་བ་རྫུན་སྣང་ཡོད་མ་མྱོང་དུ་བསྟན་པ་ནི། ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་གཟུགས། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་སྐྱེ་བར་སྣང་བ་སྟེ། །སྣང་དུས་ཉིད་ནས་སྐྱེས་པ་འགའ་ཡང་མེད། །འགག་པ་མེད་ལས་འགག་པར་སྣང་ན་ཡང༌། །འགག་པ་མེད་དེ་སྒྱུ་མ་སྟོང་པའི་གཟུགས། །གནས་པ་ཉིད་ནས་གནས་པའི་ཆོས་མེད་དེ། །གནས་མཁན་གཞི་མེད་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ངང༌། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པས། །རང་བཞིན་མེད་ཅེས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད། །སྣང་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་དེ་སྒྱུ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། གནས་པར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འགག་པར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། འགྲོ་འོང་དུ་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ལུང་ལས། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༌། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་པ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད

【漢語翻譯】 從明點中，顯現出各種各樣的顯現和存在的遊戲。心性如其本然，是完全清凈的，是無有任何侷限的，具有虛空的自性。各種各樣的顯現，一切形象都自然成就，圓滿具足，這被稱為「具足一切殊勝的空性大樂」。對於這空性大樂的六種對境顯現，將心之苦樂等執為己有，造作各種業和習氣，以及器情世界。在自性中圓滿，即是普作續中所說： 「奇哉，大菩薩！心是如其本然的體性。在如其本然的無二大樂中，具足一切形象，又完全沒有形象。遠離戲論，如虛空般本來安住。超越所緣境，不可計數為一。菩提心不可計數，也無法表示。由心所造的法，才有種種名相。由心所造的是什麼呢？顯現和存在，器情世界，佛和有情眾生，都是由心的自性體性所造。造作后，顯現出來並加以指示，即是五大和六道顯現，以及爲了利益眾生而示現的兩種色身，都是從心的自性中顯現出來並加以計數的。」 如是。由於覺性的自性在任何地方都不成立，因此超越了顯現和空性，從不是言語所能表達的對境之要點出發。在那樣的狀態中顯現的虛假顯現，被指出是從未存在過的。 僅僅是顯現的當下，就是自性空性的形象。從無生中顯現為生，顯現之時，實際上沒有任何產生。雖然從無滅中顯現為滅，但實際上沒有滅，是如幻的空性形象。僅僅是安住的當下，就沒有安住的法，安住者無有基礎，處於無有來去的自性中。因為顯現如何，就如何不成立，所以只是安立為「無自性」而已。因為顯現的緣故，所以沒有自性，如同幻化一般。因為以法性的道理確定了這一點。所以在顯現為生的時候，實際上沒有生；在顯現為住的時候，實際上沒有住；在顯現為滅的時候，實際上沒有滅；在顯現為去來的時候，實際上沒有去來的自性，應當這樣理解。在一切佛的密意彙集的經續中說： 「唉瑪吙，稀有奇妙之法！是圓滿佛陀的一切秘密。從無生中產生一切，產生之時即是無生。唉瑪吙，稀有奇妙

【英語翻譯】 From the display of awareness, various plays of appearance and existence arise. The nature of mind, as it is, is perfectly pure, without any limitations, possessing the nature of space. All forms of various appearances are spontaneously accomplished and perfectly complete. This is called the "great bliss of emptiness, possessing all perfections." Regarding the six objects of this great emptiness, the happiness and suffering of the mind, etc., are grasped as one's own, creating various actions, imprints, and the outer and inner worlds. Being complete in one's own nature is as stated in the All-Creating King Tantra: "O great hero, the nature of mind is as it is. In the great bliss of non-duality as it is, it possesses all forms and is completely without form. Free from elaboration, it abides primordially like space. Transcending the object of focus, it cannot be counted as one. Bodhicitta cannot be counted or indicated. When dharma is created by mind, there are various names. What is created by mind? Appearance and existence, the outer and inner worlds, Buddhas and sentient beings, are all created from the nature of mind. Having created them, they are manifested and shown, namely, the five great elements and the six realms of appearance, and the two form bodies that accomplish their purpose, are manifested and counted from the nature of mind." Thus it is. Since the nature of awareness is not established anywhere, it transcends appearance and emptiness, and from the key point that it is not an object that can be expressed by words, the false appearances that arise in that state are shown to have never existed. The moment of appearance itself is the form of emptiness. Appearing as arising from non-arising, at the time of appearance, there is actually no arising. Although appearing as ceasing from non-ceasing, there is actually no ceasing, it is the form of illusory emptiness. The moment of abiding itself, there is no dharma of abiding, the abider is without foundation, in the nature of no coming and going. Because how it appears is how it is not established, it is merely designated as "without self-nature." Because of appearance, there is no self-nature, like an illusion. Because this is established by the reasoning of the nature of reality. Therefore, at the time of appearing as arising, there is actually no arising; at the time of appearing as abiding, there is actually no abiding; at the time of appearing as ceasing, there is actually no ceasing; at the time of appearing as going and coming, one should understand that there is no nature of going and coming. In the sutras and tantras that gather the intention of all Buddhas, it is said: "Emaho, wondrous and amazing dharma! It is the secret of all perfect Buddhas. From non-arising, all arise, at the time of arising, there is no arising. Emaho, wondrous and amazing.

============================================================

==================== 第 65 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༌། །འགག་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་འགག །འགག་པ་ཉིད་ནས་འགག་པ་མེད། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༌། །གནས་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་གནས། །གནས་པ་ཉིད་ནས་གནས་པ་མེད། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༌། །འགྲོ་འོང་མེད་ལས་འགྲོ་དང་འོང༌། །འགྲོ་འོང་ཉིད་ནས་འགྲོ་འོང་མེད། །ཅེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། སྐད་ཅིག་ངང་ལས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབྱུང༌། །ཨེ་མའོ་རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་མེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་འདི། །བརྩལ་བྱ་རྩོལ་བྱེད་མེད་པར་རང་བྱུང་རང་ལས་ཤར། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་རང་བྱུང་སྐྱེ་བ་མེད། །གནས་དང་འོང་བ་མེད་པའི་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ཡིན། །འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ནི། །སེམས་མེད་རིག་པའི་ངང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། སྣང་བ་དེ་ཡང་རྩལ་ལས་རང་ཤར་བས། །རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་ཅེས་རང་བཞིན་བརྡ་ཙམ་བརྗོད། །རྩལ་ལས་ཤར་བར་སྣང་བའི་རང་དུས་ནས། །ཤར་དང་མ་ཤར་ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་པས། །རྩལ་ཡང་བརྡ་ཙམ་ངོ་བོ་འགའ་མེད་པས། །ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཡོས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །རིག་པའི་རྩལ་ལས་འཁོར་འདས་སུ་ཤར་བ་དེ་ཡང་ཐ་སྙད་ཙམ་ལས། ངོ་བོ་ལ་འཁོར་འདས་སུ་ཤར་བ་དང་ཤར་མཁན་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་ནི། རྒྱ་མཚོ་དངས་པའི་ནང་ན་གཟའ་སྐར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བར་སྣང་ཡང༌། དོན་ལ་ཤར་བ་མེད་དེ་ཤར་ས་རྒྱ་མཚོའི་དབྱིངས་ཉིད་ཆུ་དངས་པ་ཙམ་དང༌། ཤར་མཁན་གཟའ་སྐར་ཉིད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལས་གཡོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཚོགས་པ་ལྷན་ཅིག་པའི་ཆོས་སུ་མེད་པས་སྣང་ལ་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་སྟེ། དོན་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འོང་བ་མེད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་མེད་པ་དང༌། དོན་ཐ་དད་པ་དང༌། དོན་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་ལ་སྣང་བ། རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང༌། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། །ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞིར་བསྟན་པ། །རྫ

【漢語翻譯】 之法。圓滿正覺一切之密。不滅之中一切滅。滅性之中無有滅。唉瑪奇哉稀有之法。圓滿正覺一切之密。不住之中一切住。住性之中無有住。唉瑪奇哉稀有之法。圓滿正覺一切之密。無去來中去與來。去來性中無去來。如是等。自顯中。剎那之中諸法皆生。唉瑪珍寶菩提心。一切皆有然一切不見。此乃自生智慧甘露之滴。無作無為自生自性顯。佛陀密意自生無生。無住無來乃是自生大。無執無著乃大自解脫。于無心覺性之中當知。如是。如何顯現，如是于無自性之體性中收攝其義者：顯現亦由力而自顯故，是為緣起，僅是自性之名言。由力而顯現之時起，顯與未顯，方與無方，皆無差別故，力亦僅是名言，無有絲毫體性故，一切皆于恒常不變之狀態中，菩提心亦無有絲毫動搖。由覺性力而顯現輪涅，亦僅是名言，于體性上，輪涅之顯現與顯現者，無有絲毫差別成立故，法性平等之狀態中未曾動搖者，譬如清澈大海之中，星辰之影像顯現，然實際上並無顯現，顯現之處，大海之體性，僅是水清而已，顯現者星辰，亦未曾動搖于虛空之中，亦非聚集和合之法，故為空顯現之影像而已，如是，一切法不滅，不生，不來，不去，不斷，不常，非異義，非一義而顯現，當知乃是緣起幻化，如《根本慧論》云：以是緣起故，不滅亦不生，不斷亦不常，不來亦不去，非異亦非一，能寂諸戲論，善哉佛所說。

【英語翻譯】 The Dharma of. The secret of all perfect Buddhas. From non-cessation, all ceases. From the nature of cessation, there is no cessation. Emaho, wondrous and marvelous Dharma. The secret of all perfect Buddhas. From non-abiding, all abides. From the nature of abiding, there is no abiding. Emaho, wondrous and marvelous Dharma. The secret of all perfect Buddhas. From no-going and no-coming, going and coming arise. From the nature of going and coming, there is no going and no-coming. Thus it is. From Rangshar: From the state of a moment, all dharmas arise. Emaho, precious Bodhicitta. It is present in everyone, yet no one sees it. This drop of self-arisen wisdom nectar. Without effort or exertion, it arises spontaneously from itself. The Buddha's intention is self-arisen, without birth. It is the great self-arisen, without abiding or coming. The great self-liberation, without grasping or attachment. Should be known in the state of mindless awareness. Thus it is. How things appear, thus gathering the meaning into the essence of selflessness: Since appearance is self-arisen from potency, It is called dependent arising, merely a designation of self-nature. From the time it appears as arising from potency, There is no distinction between arising and not arising, direction and non-direction. Since potency is also merely a designation, without any essence, Everything is always in a state of unchanging. There is not a particle that moves from Bodhicitta. The arising of samsara and nirvana from the potency of awareness is also merely a term. In essence, there is not the slightest establishment of difference between the arising of samsara and nirvana and the one who causes them to arise. That which does not move from the state of equality of dharmata, is like The image of stars appearing in the clear ocean, But in reality, there is no appearance. The place of appearance, the essence of the ocean itself, is merely clear water. The stars that appear do not move from the center of the sky. And since it is not a dharma of assembled aggregates, it is merely an empty appearance. Likewise, all dharmas are without cessation, without birth, without coming, without going, without annihilation, without permanence, not different in meaning, and appear as not established as one meaning. Know that it is merely dependent arising, an illusion. As it is said in the Root Wisdom: Because of dependent arising, There is no cessation and no birth, No annihilation and no permanence, No coming and no going, Not different and not one, The pacification of all elaborations, Well taught by the Buddha.

============================================================

==================== 第 66 段 ==================== 【原始藏文】 ོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི༑ ༑དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཀུན་གཞི་མེད་རྩ་བ་མེད། །སྲིད་བྲལ་འདོད་པ་མེད་པའི་སེམས། །རང་བཞིན་མ་བཅོས་བརྗོད་ལས་འདས། །བྱ་བྱེད་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ཟད། །ཆོས་མེད་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མེད། །ང་མེད་བདག་མེད་གཟུང་འཛིན་མེད། །ཅེས་སོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚོན་དཔེ་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་དཔེས་ཉེ་བར་བསྟན་པས་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ན། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པ་ནི། ཀུན་འདུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །སྣང་བ་མ་ཡིན་སྣང་བའི་ཆོས་ལས་འདས། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་སྟོང་པའི་ཆོས་ལས་འདས། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་དངོས་པོ་མཚན་མ་མེད། །མེད་པ་མ་ཡིན་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཡོད་མེད་མ་ཡིན་ལྷུན་མཉམ་གདོད་མའི་དབྱིངས། །ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་གཞི་རྩ་དངོས་པོ་མེད། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་ལ། འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཡེ་ནས་ཁྱབ་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། སྐྱེ་བ་མེད་པས་འགག་པ་མེད། །འཛིན་པ་མེད་པས་རང་སར་གྲོལ། །དམིགས་པ་མེད་པས་སྤྲོས་པ་མེད། །བྱས་པས་མ་བྱུང་ཀུན་ལ་ཡོད། །འདུས་མ་བྱས་པས་རྣམ་དག་དབྱིངས། །འཛིན་པའི་ཐ་སྙད་ཆོས་དང་བྲལ། །རང་བཞིན་མེད་པས་བརྗོད་དང་བྲལ། །ཡང་དག་ཆོས་ཉིད་རིག་པའི་ཀློང༌། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཡབ་ཀྱི་ངང༌། །ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པས་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ལ། །བསྟན་དུ་མེད་པའི་ལུང་ཆེན་གནས། །བཏང་གཞག་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ལ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ། །འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་འཕྲོ། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །རང་བྱུང་ཤེས་རབ་མིག་གསལ་བ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཉག་གཅིག་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་ལ་གདལ་བ་ཆོས་ཉིད་དུ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀློང༌། །འཕོ་དང་འགྱུར་མེད་མཁའ་དབྱིངས་ཡེ་ནས་གདལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དཔེ་ཟླ་མེད་པའི་དོན། །མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འདུས། །མ་ངེས་ཀུན་ཁྱབ་ཕྱོགས་མཐའ་ཡོངས་ཀྱི་མེད། །དབྱིངས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལྷུན་གྲུབ་གདལ་ཁྱབ་ཆེན་པོ། ཀུན་འདུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཡིད་བཞིན་གཏེར་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ནི། ནོར་བུ་ཕྲ་

【漢語翻譯】 那些講述圓滿佛陀之語者，我對那至上者頂禮。並且，在《現觀莊嚴論》中說：一切法無基無根，離有無慾之心，自性未造作，超言語，能所作戲論之分別滅盡，無法無佛無有情，無我無自無能取所取。如是說。在《法界寶藏論》中，是關於菩提心之象徵的闡釋，第三品之釋。如此以譬喻而近似地指示，爲了通達其義，覺性菩提心之自性決定為：總集菩提心之自性，非顯現，超越顯現之法，非空性，超越空性之法，非有，無事物之相，非無，周遍輪涅一切，非有非無，任運平等原始界，無偏袒無派系，無基礎無事物。覺性之體性，離思言戲論之邊，故非有無之境，然周遍輪涅一切，自顯現中說：無生故無滅，無執故自解脫，無緣故無戲論，非作而生，周遍一切，非勤作故，清凈界，執取之名言離法，無自性故離言說，真實法性覺性之界，周遍一切故為父之體性，生一切故為母之界，于不可言說之智慧中，安住不可示之大教言，于離取捨之法身中，明瞭無緣之禪定，于非勤作之界中心中，覺性之王智慧放光，于無生滅之界中心中，自生智慧眼光明亮，周遍一切之唯一是。如是說。自性清凈而廣大，法性圓滿之體性即是，無有間斷故覺性菩提心之界，無遷變，虛空本初即廣大，自生智慧無與倫比之義，不生不滅，匯聚於一明點，不決定，周遍一切，無方無邊。界自生之智慧是任運成就廣大周遍，總集無有間斷之體性，于壇城如意寶之生處本初安住，乃珍寶微

【英語翻譯】 Those who speak of the perfect Buddhas, I prostrate to that supreme one. Furthermore, in the Madhyamakavatara it says: All dharmas are without basis or root; the mind is free from existence and desire; its nature is unconditioned, beyond words; the conceptualizations of doer and deed are exhausted; without dharma, there is no Buddha, no sentient being; without "I," without self, there is no grasping or being grasped. Thus it is said. In The Treasury of the Dharmadhatu, it is the explanation of the symbolism of bodhichitta, the commentary on the third chapter. Thus, since it is indicated closely by example, in order to understand the meaning, the nature of awareness, bodhichitta, is determined as follows: The nature of the all-encompassing bodhichitta is: it is not appearance, it transcends the dharma of appearance; it is not emptiness, it transcends the dharma of emptiness; it is not existence, it has no characteristics of things; it is not non-existence, it pervades all of samsara and nirvana; it is neither existence nor non-existence, it is the spontaneously equal primordial realm; it has no partiality or bias, no basis or thing. The essence of awareness is free from the extremes of thought, speech, and elaboration, therefore it is not established as an object of existence or non-existence, but it pervades all of samsara and nirvana from the beginning. In Self-Arisen it says: Because there is no birth, there is no cessation; because there is no grasping, there is self-liberation; because there is no focus, there is no elaboration; it does not arise from action, it is present in all; because it is uncompounded, it is the pure realm; the terminology of grasping is separate from dharma; because it is without self-nature, it is separate from words; the true nature of reality is the expanse of awareness; because it pervades all, it is the nature of the father; because it generates all, it is the realm of the mother; in the wisdom that cannot be spoken of, the great teachings that cannot be shown abide; in the dharmakaya that is free from acceptance and rejection, clear is the samadhi without focus; from the center of the uncompounded expanse, the wisdom of the king of awareness radiates; from the center of the expanse without birth or cessation, the self-arisen wisdom eye is clear; the one that pervades all is unique. Thus it is said. The essence of reality, which is naturally pure and vast, is: because it is continuous, it is the expanse of awareness, bodhichitta; without change or alteration, the expanse of space is vast from the beginning; the meaning of self-arisen wisdom, without comparison, is: without birth or death, it gathers into a single bindu; it is undetermined, all-pervading, without any direction or limit. The self-arisen wisdom of the realm is spontaneously perfect, vast, and all-pervading; the nature of the all-encompassing, continuous, is: it abides from the beginning as the source of the mandala, the wish-fulfilling jewel, a precious mi

============================================================

==================== 第 67 段 ==================== 【原始藏文】 བཀོད་ལས། སྐུ་གཅིག་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྣང༌། །སྐུ་གཅིག་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ། །སྐུ་གཅིག་སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་སྟོན། །སྐུ་གཅིག་མཐའ་ལ་མི་གནས་པ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བསམ་གཏན་སྙིང་པོ་ཚིག་ལས་འདས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ཉིད་གསལ། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཆོད་གཉིས་སྣང་བྲལ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་སྐུ་དོན་མི་འགྲུབ། །མཐའ་གཉིས་མི་གནས་རང་གསལ་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱའི་རྡོ་རྗེ་འགྱུར་བ་མེད། །མི་བསྐྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱུང་བའི། །ཡང་དག་གཞུང་ཉིད་རབ་བརྟན་སྐུ། །ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་དབྱིག །མཚོན་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །བྱ་བྱེད་མེད་པས་དབྱིངས་དང་ལྡན། །གཅིག་ལས་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གཉིས་སུ་མ་ཡིན་རང་སྣང་ཡུལ། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ལས་འདས། །འཛིན་པའི་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས། །དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ཡིད་བཞིན་གཏེར། །མཐའ་ལ་མི་གཡོ་མཉམ་པའི་ངང༌། །གོལ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་པ་སངས། །བྱས་པས་མ་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ལ་རང་སྣང་བས། །ཉི་མ་དང་ནི་ཟེར་བཞིན་དུ། །ཤེས་རབ་རྩལ་གྱིས་རབ་གནས་པས། །དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་མཐའ་ཡས། །སྐུ་ཡི་སེམས་ཉིད་སྟོང་བདག་མེད། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་སྐྱེ་འཇིག་བྲལ། །བསམ་འདས་ཆོས་ཉིད་ཞི་བ་སྟཻ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞིང་དུ་གྲོལ། །རང་བྱུང་སྐུ་ཉིད་རྣམ་པར་དག །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས། །རིག་པའི་ཡུལ་དུ་རྣམ་པར་སྣང༌། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབྱིངས་ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང་སྐལ་བ་ཅན་འགའི་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་ནི། ལྷུན་མཉམ་མི་གཡོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གདུང༌། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་མཆོག་རབ་འབྱམས་འདི། །ཚིག་གིས་མཚོན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཀློང་རྡོལ་སོ་སོ་རང་རིག་ཡུལ། །བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །མཚོན་དང་མི་མཚོན་མེད་པར་ཐག་བཅད་དེ། །སྒོམ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་རྙེད་པས། །བྱིང་རྒོད་རྣམ་རྟོག་དགྲ་བོ་བསད་མ་དགོས། །རིག་པའི་རང་ངོ་ལྟ་སྒོམ་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གདུང་སྟེ། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་མཚོན་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ནི། སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། རྨད་བྱུང་རྒྱལ་པོ་ལས། བསམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བསམ་དང་བརྗོད་པས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་མེད། །ཅེས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས། ཆོས་ཉིད་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ

【漢語翻譯】 如是安立：一身體顯現於一切有情。一身體圓滿成辦一切利益。一身體普遍示現一切顯現。一身體不住于邊際。金剛心之智慧身。禪定心之超越言詞。現前菩提之身自性明。智慧一決斷，離於二取之顯現。金剛持身不成就義。不住二邊，自性大光明。手印金剛無有變異。從不動佛壇城所生之。真實正道極堅固之身。明點種種是身體之界。具相壇城圓滿三身。無有作為，故與法界相應。不離於一，法身。非為二元，自顯現之境。超越勝義世俗二諦。完全捨棄能執之二邊。壇城金剛如意寶。不移于邊，平等之狀態。清凈迷亂二者之分別念。非由造作所生之法身。不可執取，如水中之月。以大悲方便自顯現故。如太陽及其光芒般。以智慧之力善安住故。意義之壇城顯現無邊。身體之心性空無我。智慧蘊聚離生滅。超思法性寂滅性。解脫于無量光佛剎。自生身自性清凈。從空性之誓言中。于明覺之境中顯現。如是說。如是之法界雖於一切處皆有，然于具緣者之境中開示者為：本然平等不動金剛心之傳承。此無有聚散之殊勝法界極廣大。非為言詞所能詮釋之行境。智慧藏開顯，各別自證之境。瑜伽士遠離思議言語戲論。決定不以言詞詮釋或不詮釋。未尋得禪修及所修之事。故不需殺死沉沒與高揚之分別念敵。明覺之自性，超越見修勤作，乃金剛心之傳承。無有聚散，超越言語詮釋之法界自性。乃各別自證智慧之境，而非思議言語戲論之境。于《稀有王經》中雲：不可思議之法性菩提心。不能以思議言語而決定。如是說。于《金剛斷經》中雲：法性非為所知

【英語翻譯】 Thus established: One body appears to all sentient beings. One body perfectly accomplishes all benefits. One body universally manifests all appearances. One body does not abide at the extremes. The wisdom body of the Vajra Heart. The meditation heart transcends words. The body of manifest enlightenment is self-luminous. Wisdom is decisive, free from dualistic appearances. The body of Vajradhara does not accomplish meaning. Not abiding in the two extremes, great self-luminous clarity. The hand-seal vajra is without change. Born from the mandala of Akshobhya. The true and correct path is a very stable body. Various bindus are the elements of the body. The mandala with symbols completes the three bodies. Without action, it is endowed with the sphere. Unmoving from the one, the Dharmakaya. Not dualistic, the realm of self-appearance. Transcending the two truths, ultimate and relative. Completely abandoning the two extremes of grasping. The mandala vajra is a wish-fulfilling treasure. Unmoving at the edge, in a state of equanimity. Clearing away the thoughts of straying and obscuration. The Dharmakaya is not born from action. Unreachable by grasping, like the moon in water. Because of the self-appearance of compassion and skillful means. Like the sun and its rays. Because of being well-established by the power of wisdom. The mandala of meaning has endless appearances. The mind-essence of the body is empty and without self. The aggregate of wisdom is free from birth and death. The inconceivable nature of reality is peaceful. Liberated in the realm of Amitabha. The self-born body is completely pure. From the vow of emptiness. It appears in the realm of awareness. Thus it is said. Although such a sphere exists everywhere, it is shown to the realm of some fortunate ones: The lineage of the spontaneously co-emergent, unmoving Vajra Heart. This supreme sphere, without gathering and scattering, is vast. It is not an object of practice that can be expressed in words. The wisdom expanse bursts forth, the realm of individual self-awareness. By the yogi who is free from thought, speech, and elaboration. Deciding without expressing or not expressing. Not finding meditation or what is to be meditated upon. Therefore, there is no need to kill the enemy of sinking and rising thoughts. The self-face of awareness, transcending view, meditation, effort, and accomplishment, is the lineage of the Vajra Heart. The nature of the sphere without gathering and scattering, transcending expression and speech. Is the realm of individual self-aware wisdom, not the realm of thought, speech, and elaboration. In the "King of Marvels Sutra" it says: The inconceivable nature of reality is Bodhicitta. It cannot be determined by thought and speech. Thus it is said. In the "Vajra Cutter Sutra" it says: The nature of reality is not knowable.

============================================================

==================== 第 68 段 ==================== 【原始藏文】 ། །དེ་ནི་ཤེས་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གཞན་དག་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡོངས་གཅོ༷ད་ལ་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གཅད་ལ་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཏེ་བདེན་པ་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱར་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའང་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་འཆད་པ་ཙམ་ལས་འཐད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། དོན་རང་ཐོག་ཏུ་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཚིག་གོ །འདིར་ནི་བློས་བསམས་ན་སྤྲོས་པ་ཡིན་པས་དྲན་བསམ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ༑ རྟོག་པ་དང་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བློས་བསམ་བརྗོད་མེད་པར་གནས་དུས་དོན་རང་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པས་རང་རིག་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་དུ་གནས་པ་ཉིད་དུས་དེར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དེ་ཉིད་རང་བབས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་ནི་ཡང་རབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གདུང་འཛིན་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པར་གང་ཟག་དེ་ཡང་བྱ་བྲལ་འབད་རྩོལ་ཞིག་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། རང་བཞིན་ཡོད་མེད་བརྟག་དཀའི་སེམས་ལ་རེག་ནུས་ཤིང༌། །མ་བསམས་འཁྲུལ་པ་ཞིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །བྱ་བྲལ་གླེན་པའི་ཤུགས་འཆང་བློ་བདེ་བ། །སྤྲོས་མེད་ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱོས། །ཞེས་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡང་ན་ངང་རིང་ཤུགས་དལ་བ། །ལྷུག་པ་གླེན་པའི་ལྷོད་ཡོད་པ། །རྟོག་པ་ཆུང་ཞིང་རང་བཞིན་དལ། །ལུས་ངག་བྱ་བ་བྲལ་བ་དང༌། །ཤེས་རབ་ལྡན་པས་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་ནས་རིག་པ་ཉིད་རང་སོར་གནས་སམ། འཆར་རམ། བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་རོལ་པ་ཙམ་ལས། གོལ་སྒྲིབ་ལོགས་སུ་བསལ་དུ་མེད་དེ། གོལ་སྒྲིབ་དེ་ཉིད་རིག་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གཅིག་བྱུང་བ་མེད་ལ། རིག་པ་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་བྱ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གནས་པས། རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་དུས་གསེར་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ས་རྡོ་ངན་པ་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག སྔ་རབས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་ཆོས་བཙལ་མེད། །ཇི་བཞིན་པ་ལ་འཆོས་པར་བྱེད་མ་མྱོང༌། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྒོམ་མ་མྱོང༌། །རང་སེམས་མི་རྟོག་པ་

【漢語翻譯】 那是不可能知道的。如是說。是各自自證的境界。言思無盡般若波羅蜜多。不生不滅虛空之體性。各自自證智慧行境者。頂禮三世諸佛之母。如是說。其他論師說，法性完全斷絕，不是所知，因為超離了思說。分別斷絕是所知，因為是證悟真諦者們的境界。這樣說也只是表面文章，我不認為合理，因為是沒有在自身體驗的言辭。在此，如果用心思量就是戲論，所以不是憶念思慮的境界，因為與分別念和實物相違。不住于用心思量言說，而是安住于當下，所以是各自自證的境界，因為智慧的體性，法性勝義諦安住的當下，在那時顯現的緣故。證悟那個意義本身為自然本成大圓滿的人，是最上等的金剛藏的傳承者，與法性相應，那個人也是無為，停止努力的形態。如雄鷹所說：自性有無難以測度的心能夠觸及，不思議，迷亂止息的智慧本身，懷著無為愚者的力量，安樂，無戲論虛空的心者們行持。如是說。徹底轉變中說：或者耐心，力量緩慢，放鬆，具有愚者的鬆弛，分別念小，而且自性緩慢，身語無為，具有智慧者將證悟。如是說。認識智慧的體性后，智慧本身安住于自處嗎？或者顯現嗎？無論發生沉沒升高等什麼，都只是自生智慧本身的體性和游舞，沒有另外可以消除的錯亂和遮蔽，因為錯亂和遮蔽本身，除了智慧之外沒有另外產生，而且智慧本來就安住於法身無為任運大圓滿中，如同去往珍寶金洲時，即使尋找黃金之外的泥土惡石也找不到一樣。普作續中說：大菩薩諦聽！過去諸佛也沒有在自心之外尋找法，沒有對如是進行改造，沒有修持禪定分別念，自心不分別。

【英語翻譯】 That is impossible to know. Thus it is said. It is the realm of individual self-awareness. Inexpressible Prajnaparamita. The very nature of unborn, unceasing space. Homage to the Mother of the Buddhas of the Three Times, the realm of individual self-aware wisdom. Thus it is said. Other teachers say that Dharmata is not knowable because it is completely cut off from thought and expression. It is knowable in terms of distinctions, because it can be made into the realm of those who see the truth. But this is just a superficial explanation, and I don't think it's reasonable, because it's words without personal experience. Here, if you think about it with your mind, it is elaboration, so it is not the realm of memory and thought, because it contradicts conceptualization and substance. It is the realm of self-awareness because it abides without thinking or speaking, and the meaning comes to fruition in its own right. Because the nature of awareness, the Dharmata, abides in the ultimate truth, it manifests at that time. The person who realizes that meaning itself as naturally present and spontaneously accomplished is the holder of the lineage of the Vajra Essence. In accordance with Dharmata, that person is also in a state of non-action, where effort has ceased. As the Great Garuda says: The mind, whose nature is difficult to determine whether it exists or not, can be touched, and the wisdom that dispels delusion without thinking. Those who hold the power of the non-acting fool are happy and content. Those with minds like unelaborated space should practice. Thus it is said. In the Consequence School it says: Or be patient, slow in strength, relaxed, with the looseness of a fool, small in conceptualization, and slow in nature. Body and speech are free from action, and those with wisdom will realize it. Thus it is said. Having known the nature of awareness, does awareness itself abide in its own place? Or does it arise? Whatever happens, whether sinking or rising, it is only the nature and play of self-born wisdom. There is no separate way to eliminate error and obscuration, because error and obscuration themselves do not arise apart from awareness. And since awareness has always abided in the Dharmakaya, the great spontaneously accomplished non-action, it is like going to the golden island of jewels, where you cannot find bad earth and stones other than gold. In the All-Creating King it says: Listen, great Bodhisattva! Even the Buddhas of the past did not seek Dharma outside of their own minds. They never tried to modify what is as it is. They never meditated on conceptualizing samadhi. The mind itself does not conceptualize.

============================================================

==================== 第 69 段 ==================== 【原始藏文】 ཡིས་གྲུབ་པ་ཡིན། །ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ཀྱིས་འབྱོན་པ་ཡང༌། །རྟོག་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང༌། བདེ་ཆེན་གདལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །མི་རྟོག་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གནས། །ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །རིག་པས་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་མ་བྱེད་ཅིག །ངང་ལ་གནས་པས་གཡོ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རང་བཞིན་གནས་པས་སུས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད། །མ་བཙལ་ཇི་བཞིན་པ་རུ་གནས་པ་དེ། །བྱ་བ་མེད་པ་ལས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟེན། །ཞེས་སོ། །རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་བྱིང་རྒོད་མི་སྲིད་དེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། རང་བཞིན་བསམ་གཏན་བར་མེད་ལ། །བྱིང་རྒོད་མེད་པ་ཡ་རེ་མཚན། །ཞེས་གསུངས་སོ༑ ༑རང་བབས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བསམ་གཏན་མ་བསྒོམས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དུ་ཤེས་པ་དེ་ལ་གང་ཡང་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར་བས་གོལ་སྒྲིབ་དང་བྱིང་རྒོད་དང་ཡེང་དང་མ་ཡེངས་མེད་དེ་ཡེང་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སྒོམ་ཆེན་གྱི་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡེངས་བའི་ངང་བསྒོམས་ཀྱང༌། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་དུ་འཁོར་བའི་བརྟོད་ཕུར་ལས། སངས་རྒྱ་བ་ལ་སྔ་འདྲེས་གཅིག་གིས་ཉེར་མ་སོང་སྟེ། དཔེར་ན་དེང་སང་གི་ཞི་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་བཞིན་ནོ། །ཀུན་བྱེད་ལས། རང་གམ་བཞག་ནས་གཞན་མ་རྒྱང་དུ་ཚོལ། །བྱར་མེད་བདེ་བོར་རྩོལ་བ་དང་དུ་ལེན། །ཚི་ཆད་ནད་དུ་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །མ་ཡེངས་ཏིང་འཛིན་འཛིན་པའི་བརྟོད་ཕུར་ཡིན།» «།ཡེ་ནས་ཡིན་ལ་ཡེང་མེད་ཤོར་བ་མེད།» «།མ་ཡེངས་ཏིང་འཛིན་རེ་བའི་བསླུ་མཁན་དེས། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་ཆེན་དྲང་བའི་ལུང་བསྟན་ཡིན། །ཡེ་ནས་ཡིན་པས་ཡེང་མེད་ཤོར་མེད་དེ། །བྱར་མེད་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་སུ་གནས་པས་བླང་དོར་བཟང་ངན་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། ཡེ་ནས་སྤྱི་བླུགས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བདག་དང་གཞན་དུ་རྟོག་པ་མི་མངའ་བས། །ཁམས་གསུམ་འདི་ཉིད་རང་བཞིན་མཉམ་པའི་ཞིང༌། །རིག་པ་དག་མཉམ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པའི་ཞིང༌། །ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྣང་ཡང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཡེ་ནས་རང་ཤར་བས། ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་མ་རྒྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་མཐུན་ཕྱིར། །འཁོར་བ་ཡེ་ནས་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རང་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །སྐྱ

【漢語翻譯】 由是而成。現在安住及未來出現者，亦由無分別平等性而成。如是說。大樂普照之法性虛空之中，住有不思議大平等之自性。於法性無有顯現之自性中，莫以覺性作不思議之禪定。安住于本然，無動任運成就。自性安住，故誰亦不能改造。不尋覓，安住于如是之狀態，依止無為之事業為最勝。如是說。于自住之禪定，沉掉不容有。如珍寶堆中雲：自性禪定無有間斷，無有沉掉真稀奇。如是說。不修任運自然之禪定，知如河流之相續，于彼任何皆顯現為法性，故無有錯亂與昏沉掉舉，以及散亂與不散亂，以散亂之境顯現為法性之遊舞故。彼之外，大瑜伽士之覺性，縱然以專注一境之狀態而修習，然于禪定無色界中流轉之橛中，未曾以一先雜而趨入成佛，譬如現今之某些寂止者一般。于《普作》中雲：安住于自，莫于遠處尋覓他者。接受無為安樂之勤作。無有勝於此之衰損疾病。執持不散亂禪定乃是橛。又云：「本來自有，無有散亂失壞。」又云：「以不散亂禪定希望之欺誑者，乃是引導因果大乘之預言。本來自有故，無有散亂失壞，以是超越無為勤作之一切。」如是說。現在宣說安住于顯有世間，故無有取捨善惡：于本來自在普入之法性中，以無有于自他之分別故，此三界即是自性平等之剎土，覺性清凈平等，乃是周遍任運成就大樂之剎土。三界雖顯現為六道，然于自生智慧之剎土中，以本來自顯故，宣說於法性大圓滿之理，于金剛界中本來自成佛陀。于《現觀莊嚴論釋·撥亂反正論》中雲：複次以因緣故，諸有情，無有一未成佛者。以自顯智慧與法相符故，輪迴本無有。是故各自皆成佛。

【英語翻譯】 It is accomplished by this. Those who dwell now and those who will come later, will also be accomplished by non-conceptual equality. Thus it is said. In the midst of the Dharma-nature expanse of great bliss, abides the nature of great non-conceptual equality. In the nature where Dharma-nature is without appearance, do not engage in non-conceptual samadhi with awareness. By abiding in its natural state, it is immovably and spontaneously accomplished. Since the nature abides, no one can alter it. Not seeking, abiding in the state as it is, rely on the activity of non-action as supreme. Thus it is said. In the meditation of self-abiding, sinking and excitement are impossible. As it is said in the Heap of Jewels: In the uninterrupted self-nature meditation, the absence of sinking and excitement is truly wonderful. Thus it is said. Without meditating on spontaneously accomplished meditation, knowing it as the continuity of a river, everything appears as Dharma-nature, therefore there is no error, dullness, excitement, distraction, or non-distraction, because the realm of distraction appears as the play of Dharma-nature. Other than that, even if the awareness of a great meditator is cultivated in a state of unwavering focus, in the peg of wandering in the formless realm of meditation, one has not approached enlightenment with a single prior mixture, like some pacifiers of today. In the All-Creating King it is said: Abiding in oneself, do not seek others far away. Accept the effort of effortless bliss. There is no decay or disease greater than this. Holding onto unwavering samadhi is a peg. It also says: "It is inherently so, there is no wandering or loss." It also says: "The deceiver who hopes for unwavering samadhi is a prophecy that guides the causal Great Vehicle. Because it is inherently so, there is no wandering or loss, therefore it transcends all effortless endeavors." Thus it is said. Now, because it abides in the phenomenal world, it is taught that there is no acceptance or rejection, good or bad: In the Dharma-nature that is inherently all-pervasive, because there is no concept of self and other, this three realms is the realm of self-nature equality, awareness is pure and equal, it is the realm pervaded by great spontaneous accomplishment. Although the three realms appear as the six realms, in the realm of self-arisen wisdom, because it is inherently self-manifested, it is taught that in the Dharma-nature Great Perfection, Buddhahood is inherently accomplished in the Vajra realm. In the Uttaratantra it is said: Furthermore, due to conditions, all sentient beings, there is not one who has not attained Buddhahood. Because self-appearing wisdom is in accordance with the Dharma, samsara is inherently non-existent. Therefore, each and every one is a Buddha.

============================================================

==================== 第 70 段 ==================== 【原始藏文】 ེ་བ་ཉིད་ནི་རྟོགས་པ་ལ། །མངལ་དུ་གནས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ལུས་སེམས་འདུས་པས་དབྱིངས་རིག་འབྲེལ། །ལུས་སུ་གནས་པས་སྐུ་གསུམ་སྟེ། །རྒས་པས་ཆོས་ཟད་འཁྲུལ་སྣང་འགག །ན་བས་ཆོས་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང༌། །ཤི་བས་སྟོང་པ་ངོས་གཟུང་མེད། །དེས་ན་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་དངོས། །ཞེས་པ་དང༌། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ལས། །ཕ་དང་མ་ཡི་རྒྱུ་ཉིད་དག །འཕེན་པའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་ནི། །བྱང་ཆུབ་རང་རིག་བདེ་ཆེན་པོ། །འབྱུང་ལྔའི་རྒྱུ་ལས་ས་བོན་ནི། །སྟོང་ཉིད་ཡུལ་ལ་སྣང་བར་ཤར། །གཉིས་ཀྱི་བདེ་བའི་སྙོམས་འཇུག་ནི།» «།ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཉིད། །མངལ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཚུད་པ་ནི༑ ༑རང་རིག་གཞི་ནས་སྣང་བར་ཤར། །བདུན་ཚན་བདུན་ནི་རྟོགས་ཚད་དོ། །ཟླ་བཅུས་ས་རྣམས་བགྲོད་པ་ཉིད། །བཙས་པ་ཉིད་ནི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། །ལུས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞི་སྣང་ཡུལ། །ལུས་སུ་གནས་པ་གཞི་ཡིན་ཏེ། །རྒས་པ་དག་གིས་འཁྲུལ་པ་སངས། །ན་བ་ཉིད་ནས་རྟོགས་པའི་གདེང༌། །ཤི་བས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པར་གྲོལ། །གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན། །འབད་མེད་ཡེ་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་མཐུན་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་མི་ཤེས་པར་གད་མཆོངས་གཡང་མཆོངས་ལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་རང་སྣང་ཡིན་ཟེར་བ་ནི་རྨོངས་པ་རྡོལ་ཐབས་སུ་སྨྲ་བ་སྟེ། གཉིད་ཁུང་དུ་ཁ་ཅིག་ལབ་རྡོལ་ལ་དེ་སྐད་ཟེར་བ་དང་ཁྱད་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་མཐུན་དང་དག་པ་སྦྱར་བས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། གསང་སྙིང་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་ཡན་ལག་ནི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་གྲགས། །སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་མང་པོ་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་དོ། །ས་ཆུ་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི། །མེ་རླུང་གོས་དཀར་སྒྲོལ་མའོ། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ཆོས་སོ་ཅོག །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་ཞིང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མི་བརྙེས་སོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་སྔར་མ་མཐོང༌། །རྟོག་བཅས་འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་པས། །ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རྟོགས། །འཁྲུལ་པའི་རང་རྟོག་རྒྱུན་ཆད་དོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་མེད་སྣང་བ་ནི། །ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་གནད་ལས་བྱུང༌། །འགྲོ་བའི་ཕུང་པ

【漢語翻譯】 僅僅是覺悟，在子宮中安住是法界，身心結合，界與識相連，安住于身是三身。衰老使法耗盡，錯覺停止。生病使體驗諸法。死亡使無法確定空性。因此，眾生是真正的佛。如是說。出自《摩尼寶鬘》。從方便與智慧的結合中，父與母的因緣，由推動的風所驅動，菩提自明是大樂。從五大之因中，種子在空性境中顯現。二者的樂之等入，從方便所生的智慧，進入子宮的胎藏，自明從根本上顯現。七個七日是覺悟的程度。十個月行遍諸地，出生即是立身，身體的產生是基礎顯現之境。安住于身是基礎，衰老使錯覺清醒，從生病中獲得覺悟的把握，死亡使法性在空性中解脫。顯現為形象的眾生，不費力氣本來就是圓滿正覺。如是說。因此，一切眾生都具有與佛相同的法性，所以被稱為佛。不瞭解法性結合，在懸崖邊跳躍，說一切本來就是佛，是自顯現，這是愚癡的胡說八道。就像在睡夢中胡言亂語一樣，沒有區別。此外，通過將法性和清凈結合，應當了悟顯現為眾生界和器情的是佛的壇城。出自《秘密藏續》：金剛蘊的支分，被稱為五圓滿佛。諸多的處、界，都是菩薩的自性。地、水是眼和摩摩格，火、風是白衣度母。虛空是法界自在母，三界一切法，一切都是佛土，從佛之外的法，不能從佛那裡獲得。如是說。出自《現觀莊嚴論》：顯現是錯覺的自性，以前沒有見過是智慧。有分別的錯覺沒有基礎，了悟為阿賴耶識大身。錯覺的自念中斷。如此無錯覺的顯現，是從本來解脫的關鍵中產生。有情的蘊

【英語翻譯】 Merely understanding, abiding in the womb is the Dharmadhatu, body and mind united, the realm and awareness are connected, abiding in the body is the three bodies. Aging exhausts the Dharma, illusions cease. Sickness causes the experience of all Dharmas. Death makes it impossible to ascertain emptiness. Therefore, sentient beings are truly Buddhas. Thus it is said. From the Garland of Jewels: From the union of skillful means and wisdom, the causes of father and mother, driven by the propelling wind, Bodhi's self-awareness is great bliss. From the causes of the five elements, the seed arises as appearance in the realm of emptiness. The absorption of bliss of the two, the wisdom arising from skillful means, entering the womb's matrix, self-awareness fundamentally arises as appearance. Seven sets of seven days are the measure of realization. Ten months traverse the lands, birth itself is the erection of the body, the generation of the body is the ground of appearance. Abiding in the body is the ground, aging awakens illusions, from sickness comes the confidence of realization, death liberates the Dharmata into emptiness. All sentient beings appearing as forms, effortlessly are primordially completely enlightened. Thus it is said. Therefore, all sentient beings have the same Dharma nature as the Buddha, so they are called Buddhas. Not understanding the union of Dharma nature, jumping off cliffs, saying that everything is primordially Buddha, is self-appearance, this is foolish nonsense. It is no different from rambling in a dream. Furthermore, by combining Dharma nature and purity, one should realize that what appears as the sentient beings' realm and environment is the mandala of the Buddha. From the Guhyagarbha Tantra: The limbs of the Vajra heap are known as the five complete Buddhas. All the many sense bases and elements are the nature of Bodhisattvas. Earth and water are eyes and Mamaki, fire and wind are White-clad Tara. Space is the sovereign mother of the Dharmadhatu, all the three realms, all Dharmas, all are Buddha lands, Dharma other than the Buddha, cannot be obtained from the Buddha. Thus it is said. From the Thalgyur: Appearance is the nature of illusion, not seen before is wisdom. Conceptual illusion has no basis, realize it as the Alaya great body. The self-thought of illusion ceases. Thus, illusion-free appearance arises from the key of primordial liberation. The aggregates of beings

============================================================

==================== 第 71 段 ==================== 【原始藏文】 ོ་སངས་རྒྱས་སྐུ། །ཡེ་ནས་ཡིན་པ་སུས་མ་རིག །ཅེས་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། བདག་དང་འཛིན་པའི་ཞེན་ཡུལ་ནི། །དང་པོ་ཉིད་ནས་ཆོས་ཉིད་ལ། །འདི་ཀུན་རང་གིས་རང་སྣང་བར། །ཡེ་ནས་སྣང་བ་སྔར་མ་རིག །བདག་རྟོག་བཅིངས་པའི་ཉོན་མོངས་ལྔ། །ཡེ་ནས་རིག་པར་རང་ཤར་བས། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཞལ་མ་འཚོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་རིག་པའི་རང་སྣང་དུ་ཤར་བ་ལྟར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྣང་དག་པ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རང་སྣང་དག་པ་སྟེ། །སྤང་བླང་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ཕྱམ་གཅིག་པས། །གཞན་ནས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ཆོས་ཀུན་སེམས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་དེར་གསལ་ལ། །མཉམ་པའི་དོན་ལས་གཡོས་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །རིག་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལས་དག་ཙམ་ལས། རྒྱུ་རྐྱེན་དང་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ལས་གཞན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཙལ་དུ་མེད་དེ། རིག་པ་དག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ཡང་རིག་པའི་སྣང་ཚུལ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ཡང་གཞན་ནས་རྙེད་པའི་གནས་མེད་དེ། གསང་སྙིང་ལས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་གང་ནས་ཀྱང༌། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པས། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །བཙལ་ཡང་རྒྱལ་བས་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། སྣང་སྲིད་ཆོས་དང་སྣང་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་འབྱུང་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་སོ་སོར་མཐོང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དབྱིངས་ནས་ཚོལ་བྱེད་པ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་པ་དང༌། སྔ་རབས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང༌། །རང་སེམས་མ་བཅོས་སྔར་མཐོང་རྟོགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་རང་ངོ་རྟོགས་ན་གོལ་སྒྲིབ་ཤུགས་ཀྱིས་ཆོད་པ་སྟེ། ཕྱི་དང་ནང་མེད་འཆར་ནུབ་རྙོག་པ་མེད། །མཐའ་ཡི་མུན་སེལ་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གང་ཡང་མ་སྤངས་གོལ་ས་ཤུགས་ལ་ཆོད། །རིག་པའི་ངོ་བོ་སྤང་བླང་བྱ་བརྩལ་ལས་འདས་པས་གཞན་དུ་བགྲོད་པ་དང་བལྟར་མེད་པའི་ཕྱིར་གོལ་ས་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་ལ། རིག་པའི་ངོ་བོ་རང་ལ་བཞག་ནས། དེ་ནས་ལོགས་སུ་འབད་རྩོལ་དང་ལྟ་སྒོམ་བྱས་པས་གོལ་སྒྲིབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། བྱུང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ནི། །ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་པ་ཡི་སྙིང་པོ་སྟེ། །མ

【漢語翻譯】 哦，佛身啊！本來就是，誰也沒有認識到。如是說。從《珍寶堆積》中說：我與執著的貪戀之處，從一開始就在法性中。這一切都是自己顯現為自己，本來顯現卻從未認識。我執束縛的五種煩惱，本來就在覺性中自然顯現，同時存在卻互不相見。如是說。這樣，輪迴本來成佛也是像覺性的自顯現一樣顯現，涅槃也只是佛陀自己的自顯現清凈而已，除此之外別無他物，如是開示。三世諸佛是自顯現清凈，因為沒有取捨，一切平等，所以沒有從他處獲得的東西，哪怕微塵許。一切法都在心性廣大虛空中顯現，從平等的意義上沒有絲毫動搖。覺性只是從暫時的垢染中清凈而已，除此之外，不要從因緣和勤作的心性之外去尋找佛的體性，因為覺性清凈就被稱為佛，除此之外別無他物。佛的顯現也是覺性的顯現方式，除此之外並非他物，所以在菩提心中成佛，也沒有從他處尋得之處。如《秘密藏》中所說：十方四時無論何處，都無法找到圓滿的佛陀。心性即是圓滿的佛陀，不要在其他地方尋找佛陀。即使尋找，諸佛也無法找到。如是說。又如《普作王》中所說：顯現世間諸法和無顯現菩提心，心性的如是性生起如是性，沒有證悟如是性而各自看到，如是性是從法界中尋找的，三世諸佛尋找也無法找到。如是說。過去諸佛也是，沒有改造自心，先前見到證悟。如是說。像這樣的覺性如果認識了自性，那麼錯謬和遮蔽就會自然而然地斷除。沒有內外，沒有生滅，沒有混亂，消除邊際黑暗的根本是菩提心。什麼也沒有捨棄，錯謬自然斷除。覺性的體性超越了取捨作為，因為沒有其他可以前往和觀看的地方，所以沒有錯謬和遮蔽。覺性的體性安住在自身上，然後另外努力和觀修，就會產生錯謬和遮蔽。如《普作王》中所說：菩提心的自性，是一切法無餘的精華，

【英語翻譯】 Oh, Buddha's body! It is inherently so, yet no one has recognized it. Thus it is said. From "The Heap of Jewels": The object of attachment to self and grasping, from the very beginning, is in the nature of reality. All of this is self-appearing as itself, appearing from the beginning but never recognized before. The five afflictions bound by self-grasping, inherently arise as self-awareness in awareness, coexisting but not meeting face to face. Thus it is said. Likewise, samsara being primordially enlightened also appears as the self-appearance of awareness. Nirvana is also merely the purification of the self-appearance of the Buddha himself, and there is nothing else besides. This is what is taught: The Buddhas of the three times are the purity of self-appearance. Since there is no rejection or acceptance, everything is equal, there is nothing to be obtained from elsewhere, not even a particle. All dharmas are clear in the vast expanse of mind itself, and there is no slight movement from the meaning of equality. Awareness is merely purified from adventitious stains, but apart from the mind itself of cause, condition, effort, and accomplishment, there is no seeking the essence of Buddhahood from elsewhere, for awareness being pure is called Buddha, and there is nothing else besides. That appearance of Buddhahood is also not other than the way awareness appears, so enlightenment in the realm of bodhicitta is also not a place to be found from elsewhere. As it says in the Guhyagarbha Tantra: From any direction in the ten directions and four times, the perfect Buddha cannot be found. Mind itself is the perfect Buddha, do not seek the Buddha elsewhere. Even if you search, the Victorious Ones will not find it. Thus it is said. And as it says in the Kunjed Gyalpo Tantra: Appearance and existence, dharmas, and non-appearance, bodhicitta, the suchness of mind, arising as suchness, not realizing suchness, seeing separately, suchness is sought from the expanse, even if the Victorious Ones of the three times search, they will not find it. Thus it is said. The Buddhas of the past, too, saw and realized their own uncorrected mind from the beginning. Thus it is said. If one recognizes the nature of such awareness, then mistakes and obscurations are naturally cut off. There is no inside or outside, no arising or ceasing, no confusion. The root that dispels the darkness of the extremes is bodhicitta. Without abandoning anything, mistakes are naturally cut off. The essence of awareness transcends acceptance and rejection, action and effort, so there is no other place to go or look, and therefore there are no mistakes or obscurations. By placing the essence of awareness in itself, and then separately making effort and meditating, mistakes and obscurations arise. As it says in the Kunjed Gyalpo Tantra: The very nature of bodhicitta is the essence of all dharmas without exception.

============================================================

==================== 第 72 段 ==================== 【原始藏文】 ་སྐྱེས་རྣམ་པར་དག་པས་སྒྲིབ་པ་མེད། །བགྲོད་པའི་ལམ་དང་བྲལ་བས་གོལ་ས་མེད། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བཙལ་དུ་མེད། །ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཅིག་ལ། །གཅིག་ལ་རྣམ་པར་བགྲངས་པས་གོལ་སྒྲིབ་བྱུང༌། །བགྲོད་དུ་མེད་ལ་བགྲོད་པས་གོལ་ས་བྱུང༌། །དམིགས་མེད་བལྟས་པས་མ་མཐོང་སྒྲིབ་པ་བྱུང༌། །ཞེས་སོ། །རིག་པའི་ངང་ལ་ཅི་སྣང་ཡང་དབྱིངས་ལས་གཡོས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། འགྲོ་བའི་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་དང༌། །དག་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང༌། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་རྩལ་ལས་ཤར་བ་ཡི། །རོལ་པ་མ་འགགས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་ཀུན། །ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལ་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཙམ། །རྟོགས་པས་བདེ་གཤེགས་དག་པའི་སྣང་བ་དང༌། །མ་རྟོགས་མ་རིག་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་ལས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་དབྱིངས་ལས་གཡོས་པ་མེད། །དབྱིངས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་དང་མ་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་ལྟར་སྣང་ཡང༌། གཉིས་ཀ་རིག་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པས་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ང་ཡིས་བྱས་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་འགག་མེད་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞི་སྟེ། །མཚན་ཉིད་མ་འགགས་སྣ་ཚོགས་ཅི་ཤར་ཡང༌། །རང་གསལ་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་དབྱིངས་གསལ་བས། །དབྱེ་བསལ་མེད་དོ་རྒྱ་ཡན་རིག་པའི་འགྲོས། །ཤེལ་གོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལས། འགག་མེད་ཀྱི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་སྟེ། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་རྒྱ་མ་ཆད། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཡངས་པ་ཆེ། །དག་པ་དྲི་མེད་ཤེལ་གོང་བཞིན། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཟང་ཐལ་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ཀློང་ཡངས་ཤིང༌། །མ་བསྒྲིབས་ཕྱི་ནང་མེད་པར་འོད་གསལ་བས། །རང་རིག་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་འོད་པོ་ཆེ། །འདོད་འབྱུང་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བཙལ་བ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་རང་འབྱུང་བས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འདོད་དགུར་འབྱུང་བའི་དཔལ། །དབྱིངས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ནི་ངང་གིས་འོད་གསལ་ལ་ད

【漢語翻譯】 生來完全清凈故無有遮障。 遠離行道之路故無有歧途。 本來任運成就故無須尋覓。 一切法之精髓，唯一菩提心。 於一而作分別計數，則生歧途與遮障。 于不可行之道而行，則生歧途。 無有對境而觀，則不見而生遮障。 如是說。 于覺性之狀態中，無論顯現何物，亦不離法界之體性，此乃所示： 輪迴之種種顯現世間， 以及清凈之佛身與智慧， 皆由證悟與未證悟之力量而生起， 無有止息之遊舞，遍佈虛空界。 於法界之狀態中，唯有證悟與未證悟之差別。 證悟則為善逝清凈之顯現， 未證悟則由無明之能取所取習氣， 顯現種種，然不離法界之體性。 法界自生之智慧，若識自性則如佛，若不識則如眾生般顯現，然二者于覺性之狀態中味為一體，故無有侷限與偏頗。如《普作王》云： 「顯有情器所攝之所有， 佛與眾生所攝之所有， 皆由普作菩提我所作之故， 一切皆不離菩提心， 除此之外，本來無有他者之故， 一切皆示現為菩提心。」 如是說。 如是之覺性，乃空明無礙之大者，此乃所示： 菩提心乃一切之本體， 體性無有止息，無論顯現何種， 皆為自明法性清凈之法界光明， 故無有分別，乃廣大覺性之執行。 如無垢水晶球般，本體空明，任何事物亦不成立之無生狀態中，無有止息之遊舞，任何事物皆可顯現。如《覺性自顯》云： 「不墮于任何一方，無有侷限。 無有內外，廣大無邊。 清凈無垢，如水晶球。 顯現而無有自性。」 如是說。 其自性之廣說如下： 通徹之智慧，自生廣大之虛空， 無有遮蔽，無有內外而光明， 自證之心鏡，大光明， 如意寶珠，珍貴之法界。 無須尋覓，一切皆自生， 自生智慧，成就一切所欲之光輝。 法界自生之智慧，任運成就之寶珠頂端，乃自然光明而……

【英語翻譯】 Born perfectly pure, hence without obscurations. Free from the path of travel, hence without straying. Primordially spontaneously accomplished, hence without needing to be sought. The essence of all dharmas is the single bodhicitta. By enumerating and distinguishing the one, straying and obscurations arise. By traveling where there is no path to travel, straying occurs. By looking without an object of focus, not seeing and obscurations arise. Thus it is said. Whatever appears in the state of awareness does not move from the expanse; this is what is shown: The various appearances of beings and the world, And the pure bodies and wisdom of the Buddhas, Arise from the power of realization and non-realization, The unceasing play pervades the expanse of the sky. In the state of the dharmadhatu, there is only realization and non-realization. Realization is the pure appearance of the Sugatas, Non-realization arises from the habits of ignorance, grasping, and fixation, Though various appearances occur, they do not move from the expanse. The self-born wisdom of the expanse, if one knows its own nature, appears as a Buddha, and if one does not know it, it appears as a sentient being, but both are of one taste in the state of awareness, so there is no limitation or bias. As it says in the All-Creating King: "All that is included in appearances and existence, the container and its contents, All that is included in Buddhas and sentient beings, Because I, the All-Creating Bodhi, have made it, Everything is nothing but bodhicitta, Because there is no other than that, Everything is shown to be bodhicitta." Thus it is said. Such awareness is shown to be great, empty, luminous, and unceasing: Bodhicitta is the basis of everything, Its nature is unceasing, whatever appears, Is the self-luminous dharmata, the clear expanse of purity, So there is no distinction, it is the unrestricted flow of awareness. Like a flawless crystal ball, its essence is empty and luminous, and in the unborn state where nothing is established, the unceasing play arises, and anything can appear. As it says in Self-Arisen Awareness: "Not falling to any side, without limitation. Without inside or outside, vast and great. Pure and stainless, like a crystal ball. Appearances are said to be without inherent existence." Thus it is said. The extensive explanation of its nature is as follows: The unobstructed wisdom, the self-born, vast space, Unobstructed, luminous without inside or outside, The mirror of self-aware mind, great light, The wish-fulfilling jewel, the precious dharmadhatu. Without searching, everything arises spontaneously, The glory of self-born wisdom, arising as all that is desired. The self-born wisdom of the expanse, the pinnacle of the spontaneously accomplished jewel, is naturally luminous and...

============================================================

==================== 第 73 段 ==================== 【原始藏文】 ྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་འཕྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་འོད་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཉིད། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རྫོགས་ཆེན་ང་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་པའི་ངོ་བོ་རྟོག་མེད་ལ། །ཅི་ཡང་མེད་པས་ཅི་ཡང་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། མི་འགག་རོལ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས། །ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ཤར། །དགོངས་པ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །འཛིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཆགས་པ་མེད། །རྟོག་མེད་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཀློང་ཡངས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ། །དབྱིངས་ལས་དབྱིངས་བྱུང་ཐབས་མཆོག་མ་འགགས་ཤར། །ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ལྷུན་རྫོགས་པས། །དངོས་པོ་ཟིལ་གནོན་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀློང༌། །སྟོང་པ་ཟིལ་གནོན་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀློང༌། །མཐའ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རིག་པ་ནམ་མཁའི་ངང་དང༌། དེ་ལས་ཤར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟར་ཡོད་མེད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏེ། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །མེད་པ་ཟང་མ་མ་ཡིན་ལ། །ཡོད་པ་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །རིག་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བ་མེད། །སྣང་བའི་རང་བཞིན་འགག་པ་མེད། །རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད། །རིག་པའི་འབྲས་བུ་མ་བཅོས་པ། །རིག་པ་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་དེ་དག་གི་དོན་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་བསྡུ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྣང་སྟོང་ཡེ་ནས་མེད། །གཉིས་མེད་མ་ཞེན་བསམ་ཡས་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང༌། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མི་འགྱུར་མི་ཕྱེད་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང༌། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །གཟུང་འཛིན་ཟིལ་གནོན་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀློང༌། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཆོས་ཉིད་ལྷུན་ཡངས་སོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་སྣང་སྟོང་ལ་སོགས་པར་མ་གྲུབ་ཅིང་དུས་གསུམ་མཉམ་པའི་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི། རིག་པ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡེ་ནས་ཤར་བས་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཡིན། །ཐ་དད་མ་ཡིན་གཅིག་པུ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་བས་ཀྱང་ང་སྔར་བྱུང༌། །གཟུང་འཛིན་བསླད་པའི་ཆོས་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། རྩལ་རྫོགས་ལས། གཉིས་མེད་རིག་པའི་རང་ས

【漢語翻譯】 無垢光芒遍照輪涅，名為菩提心之大光明鏡。廣大法性之體性，不可思議。獅子圓滿力中說：大圓滿我之菩提心，覺性之體性無分別，一無所有故，無所不生。又如自生中說：不滅戲樂之法性，普賢廣大之界性顯現。意為大智慧之界，執持之法性無染著，無分別言思超絕境，譬如虛空之幻化。覺性開顯菩提之廣大虛空，即是：廣大功德之種種，從界生界勝方便，無礙顯現。一切皆于無生界中任運圓滿，事物力壓空性菩提界，空性力壓自明菩提界。從四邊解脫之覺性，如同虛空之自性，以及從中顯現之諸法，如幻如水月般超越有無。故說，法性大虛空為清凈之自性。覺性自生中說：如幻如水月如陽焰，非無實有，亦非有實無。超越有無二者故，覺性之體性無生，顯現之自性無滅，覺性之相無事物，覺性之果無造作，覺性宣說為三身之體性。現在將彼等之義，歸納于廣大虛空之中：菩提心上，顯空本無別，無二無執，生起不可思議之幻化。三時無時，無生法界，不變不分，無為之虛空。三時佛陀，覺性智慧界，能取所取力壓，自明菩提界，無外無內，法性任運廣大。覺性之體性，不成立顯空等，且三時平等之界，是無為法。覺性是三時之佛陀，本來顯現，故是無能取所取之法身。自生中說：彼亦相不變異，非異唯一性，較諸佛更先有，無有能取所取之惑亂。又圓滿力中說：無二覺性之自

【英語翻譯】 The stainless rays of light pervade the entirety of samsara and nirvana, and it is called the Great Mirror of Bodhicitta. The vast nature of reality is beyond comprehension. As it says in the Lion's Perfected Strength: The Great Perfection is my Bodhicitta. The essence of awareness is non-conceptual. Because there is nothing, everything arises. And as it says in Self-Arisen: From the nature of unceasing play, The expanse of Samantabhadra itself dawns. The expanse of the Great Wisdom of realization, The nature of holding has no attachment. Non-conceptual, beyond words and thought, Like the magic of the sky. The vast expanse of awareness, the space of enlightenment, is shown as: The qualities of greatness, however many, The supreme means of arising from space to space, unceasingly dawning. Since everything is spontaneously perfected in the unborn space, The realm of enlightenment is the emptiness that suppresses phenomena. The realm of enlightenment is the self-awareness that suppresses emptiness. Awareness, liberated from the four extremes, is the nature of space, And all the phenomena that arise from it are like illusions and water moons, transcending existence and non-existence. Therefore, the great space of reality is shown as the pure nature. As it says in Self-Arisen Awareness: Like illusions, water moons, and mirages, Non-existence is not substantial, Nor is existence real. Because it transcends both existence and non-existence, The essence of awareness is unborn. The nature of appearance is unceasing. The characteristic of awareness is without phenomena. The fruit of awareness is unconditioned. Awareness is said to be the essence of the three kayas. Now, the meaning of these is gathered into the great, vast space: In Bodhicitta, appearance and emptiness are primordially non-existent. Non-dual, unattached, inconceivable magic arises. The three times, timeless, unborn realm of reality, Immutable, indivisible, uncompounded space. The three times, Buddhas, awareness, the realm of wisdom, The grasping and the grasped suppressed, self-awareness, the realm of enlightenment. Without outer and inner, the nature of reality is spontaneously vast. The essence of awareness is not established as appearance and emptiness, and the realm of the three times is equal, uncompounded. Awareness is the Buddha of the three times, primordially dawning, therefore it is the Dharmakaya without grasping. As it says in Self-Arisen: That too is an unchanging characteristic. Not different, but one alone. Even before the Buddhas, I arose. There is no dharma of delusion of grasping and grasped. And as it says in Perfected Strength: The self of non-dual awareness

============================================================

==================== 第 74 段 ==================== 【原始藏文】 ྣང་ཅིར་ཡང་འཆར། །ཆོས་སྐུ་དངོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ཉིད། །སྣང་བ་རང་ལུགས་ཡེ་འབྱམས་ཐུགས་ལ་གནས། །ཟད་མེད་རིག་པའི་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་སྣང༌། །འགག་མེད་རོལ་པའི་རིག་པ་ཅིར་ཡང་འཆར། །རྟོག་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཉམ་པ་ཉིད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རིག་པ་གཟུང་འཛིན་བྲལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་བཞི་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཉིད་བྱ་བཙལ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དུ་མེད། །འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་མེད་ས་ལམ་བགྲོད་དུ་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་མེད་བཟླས་བརྗོད་རྫོགས་རིམ་མེད། །དབང་ལ་བསྐུར་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །གློ་བུར་རིམ་རྩོལ་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལས་འདས། །འདིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངོར་བྱས་ན་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་རྫོགས་དང༌། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའི་རིག་པ་མཚོན་བརྗོད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་བྱེད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ལ། །ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །འཕྲིན་ལས་བརྩལ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད། །ས་ལ་སྦྱང་མེད་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡང་མེད། །ཕྲ་བའི་ཆོས་མེད་གཉིས་མེད་འབྲེལ་པ་མེད། །སེམས་ལས་ངེས་ལུང་གཏན་ལ་འབེབས་པ་མེད། །སྒྲོ་སྐུར་འདས་པས་མན་ངག་ལ་བཟླར་མེད། །རྫོགས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། དོན་ནི་སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་ལ་གཉེན་པོས་གཞིག་ཏུ་མེད། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མེད། །ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད། །བཟང་དང་ངན་པའི་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཡིན་དང་མིན་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །རྟོགས་དང་མི་རྟོགས་ཆོས་ལས་འདས། །རྟག་དང་ཆད་པ་གཉིས་དང་བྲལ། །གོལ་དང་སྒྲིབ་པའི་ཆོས་ལས་འདས། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གཉིས་སུ་མེད། །དག་དང་མ་དག་མཐའ་ལས་འདས། །སེམས་དང་ཡིད་དང་ཆོས་ལས་འདས། །ཤེས་དང་མ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ལས་འདས། །སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་ཚིག་དང་བྲལ། །གཟུང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད། །རྟོག་པ་ལམ་གྱི་དྲི་མ་བསལ། །བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱ་བྱེད་འད

【漢語翻譯】 顯現任何事物。 法身離實相，是智慧的秘密。 顯現自性，遍佈於心中。 無盡智慧的顯現，顯現任何事物。 無礙游舞的智慧，顯現任何事物。 無分別之心的意念，是平等性。 三世諸佛的智慧，離能取所取。 如是說。出自《法界寶藏論》。是開示菩提心自性的，第四品之釋。像那樣的自性，開示了超越作為、尋覓、因果，即：心性是菩提心的體性，沒有見解和修習，沒有可以修持的行為，沒有可以成就的果，沒有可以行走的道和地，沒有可以生起（的）壇城，沒有唸誦和圓滿次第，沒有可以灌頂的（對像），沒有可以守護的誓言，本來任運成就清凈的法性，超越了突發、次第勤作、因果之法。此處，如果以勝義諦的真理，在如同虛空般的智慧面前進行，因為在任何地方都沒有成立，所以見修行果，以及壇城生圓，和誓言戒律等等都沒有成立，因為是空性且無我的智慧，超越了一切詮釋言說的體性之故。《普作王續》中說：菩提心猶如虛空，如虛空般的自性法性，沒有見解和修習，沒有可以守護的誓言，沒有可以勤作的事業，智慧沒有障礙，沒有在地上修習，也沒有可以行走的道路，沒有微細的法，沒有二元，沒有關聯，沒有從心中確定教證，沒有安立，超越了增益和損減，所以沒有需要念誦的口訣，這是大圓滿菩提見的見解。如是說。自生（續）中說：意義是無生菩提心，那沒有能以對治摧毀的，那沒有方和派別的，沒有我與我所執著的，沒有好與壞的分別念，超越了是與非的邊，超越了證悟與不證悟之法，遠離常與斷二者，超越了迷亂和遮蔽之法，證悟與未證悟沒有二元，清凈與不清凈超越了邊，超越了心和意與法，知道與不知道沒有二元，超越了無明迷惑之心，遠離了聲音和名相詞句，沒有能取所取之心的垢染，遣除了分別念道路的垢染，斷絕了思念各種作為

【英語翻譯】 Appearances arise in various ways. The Dharmakaya is devoid of reality, it is the secret of wisdom itself. Appearances, the self-nature, abide in the all-pervading heart. The appearances of inexhaustible awareness appear in various ways. The awareness of unceasing play arises in various ways. The intention of the non-conceptual heart is equality itself. The awareness of the Buddhas of the three times is free from grasping and being grasped. Thus it is said. From the Treasury of the Dharmadhatu, the explanation of the fourth chapter, which reveals the self-nature of Bodhicitta. Such a self-nature is taught to be beyond action, seeking, cause, and effect: The very nature of mind is the essence of Bodhicitta, there is no view or meditation, no action to be practiced. There is no result to be achieved, no ground or path to be traversed. There is no mandala to be created, no recitation or completion stage. There is no empowerment to be conferred, no samaya to be kept. From the beginning, the spontaneously accomplished, pure nature of reality, transcends sudden, gradual effort, cause, effect, and dharma. Here, if the ultimate truth is done in the face of awareness like the sky, since nothing is established anywhere, there is no establishment of view, meditation, action, and result, and mandala generation and completion, and vows and commitments, etc., because it is the nature of emptiness and selflessness, which transcends all expressions and words. In the All-Creating King Tantra it says: Bodhicitta is like the sky, the self-nature of mind like the sky, there is no view or meditation, no vows to keep, no activity to be performed, wisdom has no obscurations, there is no training on the ground, and no path to traverse. There is no subtle dharma, no duality, no connection, there is no definitive statement to be established from the mind. Transcending addition and subtraction, there is no need to repeat the instructions. This is the view of the Great Perfection Bodhicitta. Thus it is said. From Rangshar it says: The meaning is unborn Bodhicitta. It cannot be destroyed by an opponent. It has no sides or factions. There is no grasping of I and mine. There are no thoughts of good and bad. It transcends the extremes of yes and no. It transcends the dharma of realization and non-realization. It is free from the two, eternal and annihilation. It transcends the dharma of straying and obscuration. Realization and non-realization are not two. Pure and impure transcend extremes. It transcends mind, intellect, and dharma. Knowing and not knowing are not two. It transcends the mind of ignorance and delusion. It is free from sound, name, and words. There is no defilement of the grasping mind. The defilement of the path of thought is removed. The various thoughts and actions are cut off.

============================================================

==================== 第 75 段 ==================== 【原始藏文】 ས། །དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཆོས་དང་བྲལ། །ས་དང་ལམ་ལ་སྦྱང་དུ་མེད། །ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་མི་དགོས། །དགེ་བ་བཅུ་ཡིས་བསྐྱབ་ཏུ་མེད། །སྡིག་པས་དེ་ལ་གོས་མི་འགྱུར། །འཁོར་བ་ངན་སོང་ག་ལ་ཡོད། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་མེད་ཅིང༌། །བདག་དང་གཞན་དུ་ལྟ་བ་མེད། །ལོག་དང་མ་ལོག་ག་ལ་ཡོད། །ཡོད་དང་མེད་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །ཁ་དོག་མེད་ཅིང་དབྱིབས་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། འདི་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་མཆོད་པ་ཡང༌། །འདི་ལ་དགོས་དོན་གང་ཡང་མེད། །རྫས་དང་ཆོ་ག་བཤམ་མི་དགོས། །འཇུག་དང་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཏུ་མེད། །ཅེས་པ་དང༌། རྩལ་རྫོགས་ལས། རྫོགས་ཆེན་རིག་པའི་རང་སྐད་ནི། །སྣང་དང་སྟོང་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །སེམས་དང་ཡིད་དང་ཆོས་ལས་འདས། །ཡིན་དང་མིན་པ་གཉིས་ལས་འདས། །བཟང་དང་ངན་པའི་ལྟ་བ་མེད། །སྒོམ་དང་མི་སྒོམ་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་པ་དང༌། རིག་པའི་སྐུ་དང་དམ་ཚིག་མེད། །སྲུང་དང་བསྲུང་བར་བྱ་བ་མེད། །སྣང་དང་མི་སྣང་དམ་ཚིག་མེད། །རང་རིག་རྫོགས་ཆེན་ངོ་བོ་ལ། །དམ་ཚིག་ལུང་དུ་བསྟན་དུ་མེད། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །མེད་པ་ཉིད་ལ་མེད་པ་སྤྱོད། །གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་གཅིག་པུ་སྤྱོད། །ཕྱལ་པ་ཉིད་ལ་ཕྱལ་པ་ཡིས། །ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གང་དུའང་བྱ་རྩོལ་དང་སྤང་བླང་མེད་པའི་དཔེ་ངེས་པ་ནི། འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཉི་མ་སྤྲིན་དང་མུན་པས་མ་བསྒྲིབས་ལ། །གློ་བུར་མ་བྱས་དབྱིངས་ན་ངང་གིས་གསལ། །ཉི་མའི་ངོ་བོ་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ལ་སྤྲིན་གྱིས་སྒྲིབ་ཏུ་ཡང་མེད་དེ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་གློ་བུར་དུ་འོད་གསལ་བར་ཡང་བྱར་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རིག་པའི་རང་ངོ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་དང་སྒྲིབ་པ་ཡོད་མི་སྲིད་པའོ། །གླིང་བཞིའི་མིས་བལྟས་དུས་རེས་འགའ་བསྒྲིབས་པ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི། ཉི་མ་བསྒྲིབས་པ་མ་ཡིན་གྱིས། རང་གི་མིག་སྔར་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབ་པར་སྣང་བ་ལ། ཉི་མ་བསྒྲིབས་སོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གློ་བུར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པས་རིག་པ་ལ་གོལ་བ་དང་བསྒྲིབས་པ་མེད་ཀྱིས། འཁྲུལ་རྟོག་གི་ངོ་ཁ་ལ་བསྒྲིབས་པར་སྣང་བ་ལ།» «རིག་པ་བསྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་ནོ་དག་པར་བྱའོ་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཟང་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་སེམས་ཀྱ

【漢語翻譯】 舍。于實物執著的法不存在，于地與道無需修習，無需供奉天神，十善不能救護，罪惡不能玷汙它，輪迴惡趣在哪裡？沒有寂滅之法，沒有自他之見，邪與非邪在哪裡？超越有與無的邊際，沒有顏色也沒有形狀。如是說。寶積經中說：此中沒有咒語和手印，壇城本尊和供品等，於此沒有任何必要，無需陳設供品和儀軌，無法進入也無法降下智慧。如是說。功德圓滿中說：大圓滿覺性的自語是，超越顯現和空性的境地，超越心和意和法，超越是與非二者，沒有好與壞的見解，沒有修與不修二者。如是說。覺性的身和誓言不存在，沒有守護和被守護，顯現與不顯現的誓言不存在，自明大圓滿的體性中，誓言無法以教言指示。大智慧的行境是，于無之中行於無，于唯一之中行於唯一，于赤裸之中以赤裸，于任運自成之中給予任運自成。如是說。如是于任何處都沒有作為和取捨的定解之比喻是：這些是菩提心的體性，太陽不被雲和黑暗遮蔽，不做作地於法界中自然明亮。太陽的體性是于虛空法界中自性光明，它的體性也無法被云遮蔽，也無法以因果關係突然使其光明，同樣，覺性的自性不可能有因果和遮蔽。四大部洲的人們觀看時偶爾顯現被遮蔽等，這不是太陽被遮蔽，而是自己的眼前顯現被云遮蔽，認為太陽被遮蔽了，這叫做錯覺。同樣，突然的煩惱等不會使覺性迷惑和遮蔽，于錯覺分別的表面上顯現被遮蔽，認為「覺性具有遮蔽，需要清凈，需要生起功德」，這叫做純粹的錯覺。大般若經中也說：心上無有心，心的

【英語翻譯】 舍. There is no dharma attached to objects, there is no need to practice on the ground and path, there is no need to offer sacrifices to the gods, the ten virtues cannot protect it, sin cannot stain it, where is samsara and evil destinies? There is no dharma of nirvana, no view of self and other, where is wrong and not wrong? Transcending the limits of existence and non-existence, it has no color and no shape. Thus it is said. In the Precious Stack Sutra it says: Here there are no mantras and mudras, mandala deities and offerings, etc., there is no need for anything here, there is no need to set up offerings and rituals, it cannot be entered and wisdom cannot be lowered. Thus it is said. In the Perfection of Skill it says: The self-language of the Great Perfection Rigpa is, beyond the realm of appearance and emptiness, beyond mind and thought and dharma, beyond the two of yes and no, there is no view of good and bad, there is no two of meditation and non-meditation. Thus it is said. The body and samaya of Rigpa do not exist, there is no protection and being protected, the samaya of appearance and non-appearance does not exist, in the nature of self-aware Great Perfection, samaya cannot be indicated by teachings. The realm of activity of great wisdom is, in non-existence, one acts in non-existence, in oneness, one acts in oneness, in nakedness, with nakedness, in spontaneous accomplishment, one gives spontaneous accomplishment. Thus it is said. Thus, the definite analogy of no action and acceptance or rejection anywhere is: These are the nature of bodhicitta, the sun is not obscured by clouds and darkness, and spontaneously shines in the dharmadhatu without artificiality. The nature of the sun is naturally bright in the sky dharmadhatu, and its nature cannot be obscured by clouds, nor can it be suddenly brightened by cause and effect, similarly, the self-nature of Rigpa cannot have cause and effect and obscurations. When people of the four continents look at it, it sometimes appears to be obscured, etc., this is not the sun being obscured, but the clouds appearing to obscure it in front of one's eyes, and thinking that the sun is obscured, this is called illusion. Similarly, sudden afflictions, etc., do not confuse and obscure Rigpa, but on the surface of illusory thoughts it appears to be obscured, and thinking that "Rigpa has obscurations, needs to be purified, and needs to generate qualities," this is called pure illusion. The Great Mother Sutra also says: There is no mind on the mind, the mind's

============================================================

==================== 第 76 段 ==================== 【原始藏文】 ི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས་ཀྱང༌། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ནི། །རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས། །བརྗོད་མེད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས། །ཡིན་དང་མིན་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །དགག་དང་སྒྲུབ་པ་མེད་པ་ཉིད། །འཛིན་དང་ཆགས་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །དྲི་མེད་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་དབང་པོ་དམན་པའི་ངོར་རང་བཞིན་བཅུའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཉིད། ཨ་ཏིའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གོལ་སྒྲིབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་བཅུ་གང་བསྟན་པ། །རྩལ་ལས་གློ་བུར་འཁྲུལ་ངོར་གསུངས་པ་ཉིད། །རིམ་རྩོལ་དབང་པོའི་རིམ་པས་འཇུག་པའི་ཐབས། །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན། །ཇི་བཞིན་རྣལ་དུ་འབྱོར་ལ་བསྟན་པ་མིན། །ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་གསུམ་པོ་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེ་དང་མི་ལྡན་པས། །ལམ་ལ་བགྲོད་ཅིང་ས་ལ་སྦྱོང་བར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ཚུལ་ལྟ་བ་སྒོམ་བྱེད་པ། །གོམས་པ་དྲག་དལ་ལྟ་སྤྱོད་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བས་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་སྤྱོད་ནི། །ཡེ་ནས་ཀུན་བྱེད་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཕྱིར། །ལམ་ལ་མི་བགྲོད་ས་ལམ་སྦྱོང་མི་བྱེད། །དམ་ཚིག་མི་སྲུང་ལྟ་བ་སྒོམ་མི་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནས་ཀུན་འབྱུང་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་མི་བགྲོད། །བགྲོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་མི་སྤྱོད། །དམ་ཚིག་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡིན་པས། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་མི་བསྲུང༌། །སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡིན་པས། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་སྒོམ་དུ་མེད། །ལྟ་བའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡིན་པས། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་བལྟར་མེད་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་སྤྱོད་བྱར་མེད་འདི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གོམས་པ་དྲག་དལ་ཅན། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡི་གོམས་པ་ཡིན། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་ནི། སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་སྔགས་ཕྱི་པ་གསུམ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མན་ངག་ཨ་ཏི་ཡོ་གའོ། །དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཀྱང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་རྣལ་འབ

【漢語翻譯】 的自性是光明，如是說。現觀莊嚴論中也說：於此無有任何應遣除，亦無絲毫應安立。如是說。自生中說：覺性本身的顯現，超越常斷二邊，不可言說、極度清凈之法，超越是與非之邊，無有破立之自性，超越執取與貪著之邊，無垢光明任運自成之自性。如是等等。覺性之體性雖是如此，然于根器低劣者前，示現自性十法。阿底瑜伽行者應知錯謬與遮障者是：所說勤作與修持之十法，乃是因技藝而於驟然迷亂之境所說，是依根器次第而趣入之方便。而非如實為已得自在者所宣說。如是云：菩提心普作王中說：圓滿瑜伽等三者，因不具自生智慧之大，故於道上行持且於地道上修習。守護誓言之方式、見、修，串習有強弱、有見行與無見行。因此甚深瑜伽之見行，乃是本來普作所作之故，不于道上行持，不修習地道，不守護誓言，不作見修。從大菩提之道中生起之故，于菩提本身不需行持菩提，因行持唯有從菩提生起之故，于菩提本身不需修持菩提。誓言之自性是菩提本身之故，于菩提本身不需守護菩提。禪修之自性是菩提本身之故，菩提本身不需修持自身。見之自性是菩提本身之故，菩提本身不需觀待自身。因此甚深瑜伽此無有見行，具有自生智慧、串習有強弱者，乃是普作王我之串習，非是具足因果乘者之行境。如是說。四瑜伽是：有情瑜伽、外密三者，大瑜伽生起次第瑪哈瑜伽，圓滿瑜伽阿努瑜伽，甚深瑜伽竅訣阿底瑜伽。彼等之差別亦于彼續中說：甚深瑜伽、圓滿瑜伽

【英語翻譯】 The nature of it is luminosity, so it is said. Also in the Ornament of Clear Realization, it says: "In this, there is nothing to be eliminated, nor is there anything to be established." So it is said. In Rangshar, it says: "The appearance of awareness itself is beyond the extremes of permanence and annihilation. The inexpressible, utterly pure Dharma is beyond the extremes of being and non-being. The very nature of non-negation and non-affirmation is beyond the extremes of grasping and attachment. The stainless, luminous, spontaneously accomplished nature." Like that. Although the essence of awareness is such, it is precisely the teaching of the ten dharmas of nature to those of inferior faculties. What the Ati yogi should know as error and obscuration is: Whatever ten dharmas of effort and practice are taught, are spoken from the perspective of sudden confusion arising from skill. It is a means of entering through the sequence of faculties by gradual effort. It is not taught as it is to those who have attained freedom. As it is said: In the Kunjed Gyalpo, the All-Creating King of Bodhicitta, it says: "The three, including complete yoga, do not possess the greatness of self-arisen wisdom, therefore they travel the path and train on the bhumis. The way to keep vows, view, meditation, and habituation have intensity and laxity, and have or do not have view and conduct. Therefore, the view and conduct of the utterly profound yoga is because it is done by the All-Creating One from the beginning, one does not travel the path, one does not train the bhumis and paths, one does not keep vows, one does not do view and meditation. Because it arises from the path of great enlightenment, one does not travel enlightenment itself to enlightenment. Because traveling only arises from enlightenment itself, one does not practice enlightenment itself to enlightenment. Because the nature of vows is enlightenment itself, one does not keep enlightenment itself to enlightenment. Because the nature of meditation is enlightenment itself, enlightenment itself does not meditate on itself. Because the nature of view is enlightenment itself, enlightenment itself does not look at itself. Therefore, this utterly profound yoga has no view or conduct, it has self-arisen wisdom, and habituation has intensity and laxity. It is the habituation of me, the All-Creating King. It is not the field of activity of those who possess the vehicle of cause and effect." So it is said. The four yogas are: sentient being yoga, the three outer tantras, the great yoga generation stage Mahayoga, the complete yoga Anu Yoga, and the utterly profound yoga instruction Ati Yoga. The differences between them are also said in that same tantra: Utterly profound yoga, complete yoga.

============================================================

==================== 第 77 段 ==================== 【原始藏文】 ྱོར་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱར་མེད་ལ། །བལྟས་པས་མཐོང་བའི་ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཡུལ་དང་དབང་པོར་མཐོང༌། །བྱང་ཆུབ་ལྔ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་བཞིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སེམས་དཔའི་ལྷ་གཉིས་ལྟ། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྣལ་མ་མཐོང་བ་མེད། །མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སེམས་དཔའ་ཞོག །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་བྱར་མེད་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ནི། །ཡེ་ནས་རང་རྒྱུད་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། » «།བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་ཡི་ཡན་ལག་རྫོགས་བྱས་ནས། །འཕྲོ་འདུས་བདག་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ལྟ། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་མཐོང་བ་མེད། །མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆེན་པོར་ཞོག །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་བྱར་མེད་ལ། །ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ནི། །དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་མའི་རྒྱུར་མཐོང་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྣལ་མའི་འབྲས་བུར་མཐོང༌། །སྙིང་པོ་གཅིག་ལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་མཐོང་བས། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཐོང་བ་མིན། །མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཞོག །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་བྱར་མེད་ལ། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་ཆེན་ལྟ་མཐོང་བས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་མཐོང༌། །དེ་ཉིད་མ་བཅོས་དོན་གྱི་རྣལ་མ་མཐོང༌། །ལྟ་བ་ཡེ་ནས་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་ཞོག །དམ་ཚིག་ཡེ་ནས་སྲུང་དུ་མེད་པར་བཞག །འཕྲིན་ལས་ཡེ་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པར་བཞག །བཞག་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྣལ་དུ་འབྱོར། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་ཐེག་པ་དགུའི་དབྱེ་བ་དགོངས་ཚུལ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ལས། ཐེག་པ་དང་པོ་དྲུག་ནི། རིམ་འཇུག་རྩོལ་བ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས། །ཆོས་ཉིད་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་དྲང་བའི་ཕྱིར། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག །ཆུང་ངུ་གསུམ་ལ་བསྟན་པའི་རིམ་པ་སྟེ། །ཀྲཱི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ། །འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་རང་བཞིན་བབས་ཀྱིས་གྲུབ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པར་འཇུག་པའི་ཐབས་སམ་རྒྱུའི་རིམ་པས། དབང་པོ་ཐ་དད་ཀྱི་ཐེག་པ་བསྟན་པ་ལས། ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་ཉེ་ལམ་ཡིན་མ་ཡིན་ལ་ལྟོས་ནས། ཕྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉན་རང་སེམས་དཔའ་གསུམ་ཆུང་ངུར་བཞག་ལ། སྔགས་ཆེན་པོར་བཤད་ཅིང༌། སྔགས་ལའང་ལམ་ཉེ་རིང་གིས་ཕྱི་པ་གསུམ་ཆུང་ངུར་བཞག་སྟེ། དེ་དག་གི་ལྟ་སྒོམ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་ཡས་བལྟ

【漢語翻譯】 瑜伽等，大瑜伽，心識瑜伽四種。實義心要瑜伽無所作為，觀視所見之境乃四種相。心識瑜伽于境及根中見，五菩提與四神變，加持后視如二心識天。實義心要之實相不可見，安住于無為之本然。實義心要之實相無所作為，大瑜伽士所見者，乃本來自性清凈之壇城。從因至果，彼天神壇城。」«四近修支分圓滿后，視散聚自性任運成就。實義心要之實相不可見，安住于無為之廣大中。實義心要之實相無所作為，圓滿瑜伽士所見者，於法界心要中見實相之因，于大智慧中見實相之果。於一心要中見因果二者，是故不見超越因果之瑜伽。安住于無為之圓滿瑜伽中。實義心要之實相無所作為，甚深瑜伽大圓滿見中，菩提心乃見為一切心要。如是彼性無為之實相得見，見解本來自在不需修持。誓言本來自在不需守護，事業本來自在不需尋覓，安住于彼即得瑜伽之本然。如是。今說九乘之差別及見解，初六乘者，乃為漸入勤作之補特伽羅，為將彼等導向原始法性之界，故說聲聞、緣覺、菩薩之乘，此乃小三乘之次第。克里亞、鄔波、瑜伽三種，此乃中三乘，以自性任運而成就。進入無上乘之方便或因之次第，即是宣說根器差別之乘，觀待是否即生證悟之近道，外相乘之聲聞、緣覺、菩薩三者立為小乘，而宣說大密咒，密咒中亦以道之遠近，立外三乘為小乘，彼等一切見修皆以大圓滿而向上觀

【英語翻譯】 Yoga, etc., four great yoga, mind yoga. The essential meaning yoga is without action, and the objects seen by looking are of four kinds. Mind yoga is seen in objects and faculties. With five enlightenments and four kinds of miracles, after blessing, it is seen as two mind deities. The true nature of the essential meaning is not seen. Abide in the unconditioned suchness as a hero. The true essence of meaning is without action, and what is seen by the great yogis is the mandala that is pure from the beginning. From cause to effect, that deity mandala.» «After completing the four stages of approach and accomplishment, see the spontaneously accomplished nature of dispersion and gathering. The true essence of meaning is not seen. Abide in the unconditioned suchness as great. The true essence of meaning is without action, and what is seen by the complete yogis is seen as the cause of true nature in the essence of space, and the great wisdom is seen as the fruit of true nature. Seeing both cause and effect in one essence, therefore, the yoga that transcends cause and effect is not seen. Abide in the unconditioned complete yoga. The true essence of meaning is without action, and in the view of the great perfection of profound yoga, the mind of enlightenment is seen as the essence of all. Thus, the true nature of that unconditioned meaning is seen, and the view is naturally free and does not need to be cultivated. Vows are naturally free and do not need to be kept, and actions are naturally free and do not need to be sought. Abiding in that is the yoga of suchness. So it is. Now, the differentiation of the nine vehicles and their views are explained. The first six vehicles are for gradual practitioners who strive to lead them to the realm of primordial Dharma nature. Therefore, the vehicles of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas are taught. This is the order of the three lesser vehicles. Kriya, Upa, and Yoga are the three middle vehicles, which are accomplished by spontaneous nature. The method or causal order of entering the supreme vehicle is to teach the vehicles of different faculties. Depending on whether it is a near path to enlightenment in this life, the three outer characteristic vehicles of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas are regarded as lesser vehicles, and the great mantra is taught. Even in mantra, the three outer vehicles are regarded as lesser vehicles due to the distance of the path. All their views and practices are viewed upwards with great perfection.

============================================================

==================== 第 78 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ནས།རིག་པའི་ངོ་བོ་མ་མཐོང་བར་ཅི་བྱ་སྟོར་བ་བྱིས་པའི་ཐེག་པར་མཐོང་བས། གོལ་སྒྲིབ་ཏུ་བཤད་དེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཅིག་ངོ་བོ་ལ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞིས། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ངན་སོང་རྒྱུ་ཟེར་ནས། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་སྤོང་བར་བྱེད། །དེ་ཡིས་ཆོས་ཉིད་མི་མཐོང་ཡངས་པ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུས། །ས་བཅུ་ལམ་ལ་སྦྱངས་ཏེ་བགྲོད་པ་ཡིས། །ཆོས་ཉིད་མ་མཐོང་སྦྱོང་བའི་ས་ལ་གནས། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དུས་ཚིགས་བཟང་སྒོ་ནས། །བྱང་ཆུབ་ལྔ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བཞིས། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལྷ་ཡི་སྐུར་བསྒོམས་པ། །དེ་ཡིས་རང་སེམས་སྒོམ་མེད་མཐོང་བ་མིན། །ཞེས་སོ། །སྔགས་ནང་པ་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་རྣམ་པ་གསུམ། །ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་གདོད་ནས་སྣང་བ་སྟེ༑ ༑རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བས། །སྐལ་ལྡན་འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་འདྲེན། །འདི་དག་ཀྱང་ཨ་ཏི་ཉག་གཅིག་ལས་གཞན་གཉིས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་བློ་རིམ་འཁྲིད་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་བྱེད་ལས། ཆོས་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་དང་ཆོ་ག་རྣམ་པ་ལྔས། །རང་རྒྱུད་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོ་ལ། །བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ལྷ་བསྒོམས་ནས། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི། །བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབས་ནས་རང་སེམས་ལྷར་བཅོས་པས། །དེས་ཀྱང་རང་སེམས་བྱར་མེད་མཐོང་བ་མེད། །རང་གི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ནི། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྟོན་པའི་སྟོན་པས་ཀྱང༌། །རང་སེམས་ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་གྲོལ་བ་ལས། །སྟོན་པ་གསུམ་ལ་སྒོམ་པའི་ལུང་མ་བསྟན། །སྒོམ་སྒྲུབ་བཙལ་ན་རང་སེམས་སྤང་བ་སེམས། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རང་སེམས་གྲུབ་འདོད་ན། །འདོད་པ་མེད་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །རྟོག་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་མི་བྱེད། །བླང་དོར་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་རང་བཞིན་གནས། །གཡོས་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་ངང་གིས་གནས། །སེམས་ནི་ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གྲུབ། །ཇི་བཞིན་པ་ལ་འཆོས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་སྒྲུབས་ཤིག །བཙལ་ན་རྒྱལ་བས་དབྱིངས་ནས་རྙེད་མི་འ

【漢語翻譯】 從此處說，未見自性之體性，將所作所為視為孩童之乘，故說為歧途迷障。如《普作續》云： 「法性菩提心一自性中， 四種苦集諦實之相， 說苦集乃惡趣之因， 故而捨棄法性菩提心。 因此不見廣大之法性。 法性菩提心之體性中， 以二諦即勝義與世俗， 佈施持戒十度波羅蜜， 於十地道上修習而行， 不見法性安住于修地。 法性菩提心之體性中， 從星曜時節良辰吉日等， 五種菩提與四大神變， 如是顯現之一切諸法， 加持之後觀修成天身， 彼亦不能見自心無修。」 如是說。 內三續之次第為：瑪哈、阿努、阿底三種，三大本初顯現，以因果乘之法門開顯，引導具緣眾生趨入三種菩提。然此等亦非究竟，因阿底獨一，其餘二者未圓滿，故僅為引導眾生之次第心智而已。 《普作續》云： 「一法菩提心之體性中， 以三種等持與五種儀軌， 于自續清凈之金剛身中， 以四種親近修持觀修本尊， 令顯現無自性之體性者， 尋覓修持將自心修飾成天， 然彼亦不見自心無為。 于自之法性菩提心上， 普作王所示之導師亦， 自心本來自性解脫之外， 未曾開示於三導師之修持。 若尋覓修持則思自心已捨棄。 嗟！大菩薩若欲成就自心， 以無慾而成就之故， 不住于無分別之平等性， 于無取捨之境安住自性， 于無動搖之狀態自然安住， 心乃如是之體性， 一切諸法成就於如是性。 勿于如是性上作修飾， 勿于自性之外作修飾， 若尋覓則勝者亦不得於法界。

【英語翻譯】 From here, not seeing the essence of one's own nature, considering what is done as the vehicle of children, it is said to be a mistaken obscuration. As the Kunjed Gyalpo Tantra says: 「In the one essence of Dharmata Bodhicitta, With the four aspects of the truths of suffering and origin, Saying that suffering and origin are the cause of bad destinies, Therefore, they abandon the Dharmata Bodhicitta. Therefore, they do not see the vast Dharmata. In the essence of Dharmata Bodhicitta, With the two truths, ultimate and relative, The ten perfections of generosity, discipline, and so forth, Practicing and traversing the ten bhumis on the path, They do not see Dharmata and abide on the ground of practice. In the essence of Dharmata Bodhicitta, From the auspicious doors of planets, stars, and seasons, With the five enlightenments and the four great miracles, All phenomena that appear in this way, Having blessed them, meditating on them as the form of a deity, Thereby, one does not see one's own mind without meditation.」 Thus it is said. The order of the three inner tantras is: Maha, Anu, and Ati, the three great ones that have been primordially apparent. By opening the door of the teachings of the cause and effect vehicle, they lead fortunate beings to the three enlightenments. However, these are not ultimate, because Ati is unique, and the other two are not completely perfect, so it is only for guiding the gradual minds of sentient beings. The Kunjed Gyalpo Tantra says: 「In the essence of the one Dharma, Bodhicitta, With three samadhis and five rituals, In the Vajra body of purifying one's own continuum, Having meditated on the deity with four approaches and practices, Making appearances devoid of inherent nature, Searching and practicing, decorating one's own mind as a deity, However, thereby one does not see one's own mind without effort. On one's own Dharmata Bodhicitta, The teacher who teaches the Kunjed Gyalpo also, Other than one's own mind being primordially liberated in Dharmata, Has not prophesied the practice of the three teachers. If one searches for practice and accomplishment, one thinks one's own mind has been abandoned. Alas! Great Bodhisattva, if you wish to accomplish your own mind, Because it is accomplished without desire, Do not abide in non-conceptual equality, In the realm without acceptance or rejection, abide in nature, In the state without movement, abide naturally, The mind is the essence of suchness, All phenomena are accomplished in suchness. Do not decorate suchness, Do not accomplish anything other than essence, If you search, the Victorious Ones will not find it in the Dharmadhatu.

============================================================

==================== 第 79 段 ==================== 【原始藏文】 གྱུར། །སྔར་བྱས་ཟིན་པས་ད་ནི་བྱེད་མི་དགོས། །སྔར་གྲུབ་ཟིན་པས་ད་ནི་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འཇུག་སྒོར་བསྟན་པ་ནི། ཀུན་ཀྱང་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན། །གསང་ཆེན་རྨད་དུ་བྱུང་འདིར་འཇུག་དགོས་པས། །ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་འོད་གསལ་མཆོག་མི་འགྱུར། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པར་གྲགས། །ཐེག་པ་དེ་དག་ཀྱང་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པ་འདིར་འཇུག་དགོས་ཏེ། སྒོ་འདི་མ་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་བ་སྤྱོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་སུས་ཐོབ་པ། །འདི་ཉིད་དེ་ལ་སྣང་བ་ཡིན། །འདི་མ་མཐོང་བའི་སངས་རྒྱས་ནི། །གཅིག་ཀྱང་བྱུང་བ་སྔ་ཕྱིར་མེད། །ཅེས་པ་དང༌། གྲངས་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམས་ཀྱིས། །ཐུགས་རྡོལ་ཉག་གཅིག་དགོངས་དོན་གཅིག །ཅེས་སོ། །དེའང་རིམ་པ་བརྒྱད་པོ་བློ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བསྟན་ལ། ཨ་ཏི་ཡང་རབ་སྐལ་བ་ཅན་ལ་སྣང་བའོ། །དེའང་རིག་པའི་རང་ངོ་ལ་ཐེག་པ་གང་དུའང་མེད་ཀྱང༌། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ཙམ་དུ་སོ་སོར་ཤར་ཏེ། རིག་པ་ཐད་དྲང་དུ་སྟོན་པ་ཨ་ཏི་ཡངས་པ་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་མེད་དེ།སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཡངས་སོ་ཆེའོ་ཆོས་ཆེན་པོ། །ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན། །ཆུང་དང་ཆེ་བའི་རིམ་པ་རྣམས། །ཡང་དག་ས་ལ་མེད་མོད་ཀྱང༌། །སེམས་ཅན་བློ་ལ་གཉིས་སུ་བྱུང༌། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་ལས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཆོས་ཀྱང་གཉིས་ལས་བླང་དོར་བྱ་བཙལ་ཅན། །རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་བག་ཆགས་སྦྱང་ཕྱིར་བསྟན། །དེ་དག་སེམས་ལས་ཡེ་ཤེས་དག་པར་འདོད། །རིམ་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་སེམས་ལམ་དུ་བྱེད་པས་བླང་དོར་བྱ་བཙལ་དང་བཅས་པར་ལམ་དུ་བྱེད་ཅིང༌། སེམས་དྲི་མ་དང་བྲལ་ན་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པ་བཞིན་དུ། ཨ་ཏིའི་ཡང་སྙིང་སྙིང་ཐིག་མ་རྟོགས་པ་མཚུངས་པར་དེའི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་ཏེ། སེམས་འབའ་ཞིག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་སྟེགས་འཆའོ། །འདིའི་ཁྱད་པར་ནི་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས། གྲུབ་པའི་མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དང༌། ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དང༌། འོད་གསལ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྩལ་རྫོགས་ལས་ཀྱང༌། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་བག་ཆགས་དངོས་མ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་བག་ཆགས་ཀུན་དང་བྲལ་གྱུར་ཀྱང༌། །སེམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་བག་ཆགས་སྡུད་པར་བྱེད། །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མ་ཕྱེ་ན

【漢語翻譯】 轉變。 先前已做完，現在則不必做。 先前已成就，現在則不必修。 如是說。 一切都顯示在金剛藏的入門處，即： 一切最終都是金剛藏的意義。 必須進入這偉大奇妙的秘密中， 一切的頂峰，光明殊勝不變異。 被稱為現證菩提心要的法乘。 那些法乘最終也必須進入這金剛藏的法乘中，因為如果看不到這個門，就不可能成佛。 《秘密行持種子續》中說： 誰獲得了佛果？ 這（智慧）會顯現於他。 沒有見到這（智慧）的佛， 無論過去或未來，一個也沒有出現過。 又說：無數的金剛持們， 心意唯一，意旨相同。 如是說。 那八個次第是為小根器者顯示的對治法，而阿底瑜伽則顯現於具善緣者。 那（阿底瑜伽）在覺性的自性中，雖然沒有任何法乘，但爲了證悟它，會各自顯現為不同的門徑。沒有比直接顯示覺性的廣大阿底瑜伽更大的了。《獅子圓滿力》中說： 廣大啊，偉大啊，偉大的法！ 是小根器者的對治法。 小和大的次第， 雖然在真實地上並不存在， 但在眾生的心中卻顯現為二元。 如是說。 這樣，從二元對立中產生勤作修持的次第是： 法也從二元對立中產生取捨和尋覓。 從力量中顯現出嬉戲的自性， 爲了凈化心和心所的習氣而顯示。 那些認為從心中能清凈智慧。 八個次第都是用心來作為道路，因此將取捨和尋覓作為道路，就像心遠離垢染時被認為是智慧一樣。同樣，對於沒有證悟阿底瑜伽的心髓，也同樣被拉向那個方向，僅僅將心作為菩提的基礎、道路和果來建立。 這（阿底瑜伽）的差別在於我所造的論著，《宗義寶藏》、《法乘之王寶藏》和《光明寶藏》中可以瞭解。 《圓滿力》中也說： 心和智慧不是習氣的實體。 雖然智慧遠離一切習氣， 但心會積聚各種習氣。 如果心和智慧沒有分開

【英語翻譯】 Transformed. Since it has been done before, there is no need to do it now. Since it has been accomplished before, there is no need to cultivate it now. Thus it is said. Everything is shown at the entrance of the Vajra Essence, which is: Everything ultimately is the meaning of the Vajra Essence. One must enter this great and wonderful secret, At the peak of everything, the supreme luminosity is unchanging. It is known as the vehicle of manifest enlightenment essence. Those vehicles must also ultimately enter this vehicle of the Vajra Essence, because if one does not see this door, it is impossible to attain Buddhahood. From the Tantra of Secret Conduct Seed: Who has attained the fruit of Buddhahood? This (wisdom) appears to him. A Buddha who has not seen this (wisdom), Has never appeared before or after. And: Countless Vajradharas, One single intention of mind, one single meaning. Thus it is said. Those eight stages are shown as antidotes for those of small intellect, while Ati appears to those with great fortune. That (Ati), in the self-nature of awareness, although there is no vehicle in it, it appears separately as mere doors to realize it. There is nothing greater than the vast Ati Yoga that directly shows awareness. From the Complete Power of the Lion: Vast, great, the great Dharma! It is the antidote for the small ones. The order of small and great, Although it does not exist on the true ground, It appears as duality in the minds of sentient beings. Thus it is said. Thus, the order of effort and accomplishment from duality is: The Dharma also has acceptance and rejection, seeking from duality. From the power, the self-nature of appearing as play, Is shown to purify the habitual tendencies of mind and mental events. Those consider that wisdom is purified from the mind. The eight stages are all made into a path of mind, so acceptance and rejection, seeking are made into a path, just as when the mind is free from defilement, it is considered wisdom. Similarly, for those who have not realized the heart essence of Ati, it is similarly drawn towards that direction, and only the mind is established as the basis, path, and fruit of enlightenment. The difference of this (Ati) is to be known in the treatises I have made, The Treasury of Tenets, The Treasury of the Supreme Vehicle, and The Treasury of Luminosity. Also from the Complete Power: Mind and wisdom are not the substance of habitual tendencies. Although wisdom is free from all habitual tendencies, The mind accumulates various habitual tendencies. If mind and wisdom are not separated

============================================================

==================== 第 80 段 ==================== 【原始藏文】 ། །སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་རྩ་བ་མི་ཆོད་པས། །རྐྱེན་བྲལ་ཆོས་ཉིད་དག་ཀྱང་རྟོགས་པར་དཀའ།» «།ཞེས་པས།» «འདིར་ཉུང་ངུར་བསྡུས་ན། ཡེ་ཤེས་ནི་རིག་པའི་རང་ངོ་དུས་ཐམས་ཅད་པ་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་སྟེ། བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །སེམས་ནི་ཡུལ་ལ་འཛིན་པའི་ཤེས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐུག་ཅིང༌། གསེབ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་སམ་རྩལ་ལྟར་ཡོད་པས་རང་ངོ་ཡེ་ཤེས་སུ་དུས་ལ་ལྟོས་ནས་ངོས་ཟིན་པར་བྱེད་དགོས་ཏེ། མ་ཟིན་ན་དྲི་མ་ཞེས་བྱའོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་དང༌། རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཡོད་པས་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དེ་དང༌། ཀྲཱི་ཡ། ཨུ་པ། ཡོ་ག་གསུམ་སྟེ་བཞི། མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གོལ་སར་བསྟན་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ངེས་པ་ཐོབ་པའི་ཐེག་པ་དྲུག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གོལ་སར་བསྟན། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མདོ་སྡེ་ནི། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་འདོད་པ༑ ༑བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ནམ་མཁར་འདོད། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །རྟོག་དཔྱོད་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྟོག་དཔྱོད་འདས་ལ་མདོ་སྡེས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་ནི། །མདོ་སྡེ་དག་ཏུ་གོལ་བར་བཤད། །ཀྲཱི་ཡ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་འདོད་པ། །དག་པ་རྣམ་གསུམ་སྒོར་ཞུགས་ནས། །གཟུང་འཛིན་དག་པའི་ཡུལ་ལ་གནས། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །གཟུང་འཛིན་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།» «།གཟུང་འཛིན་འདས་ལ་ཀྲཱི་ཡས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་གཟུང་དང་འཛིན་བྱེད་པ།» «།ཀྲཱི་ཡ་དག་ཏུ་གོལ་བར་བཤད། །ཨུ་པ་ཡ་ཡི་ལྟ་སྤྱོད་ནི། །ཀྲཱི་ཡ་སྤྱོད་ཅིང་ཡོ་ག་སྒྲུབ། །ལྟ་སྤྱོད་འབྲེལ་བའི་དོན་མེད་པས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་མ་རྟོགས། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཨུ་པས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ནི། །ཨུ་པ་ཡ་རུ་གོལ་བར་བཤད། །ཡོ་ག་སྟུག་པོ་བཀོད་འདོད་པས། །མཚན་མ་ཡོད་མེད་སྒོར་ཞུགས་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་གཙོར་བྱེད་པ། །བླང་དོར་མེད་ལ་འཇུག་མ་ནུས། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །བླང་དོར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བླང་དོར་མེད་ལ་ཡོ་གས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་བླང་དང་དོར་བྱེད་པ། །ཡོ་ག་དག་ཏུ་གོལ་བར་བཤད། །མ་ཧཱ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འདོད་པ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྒོར་ཞུགས་ནས། །རང་རྒྱུད་དག་པའི་དཀྱ

【漢語翻譯】 ། །顯現是境之根不斬斷，離緣法性亦難悟。」「如是說。」「此處略攝： 智慧是覺性自性，是恒時離境之意，離一切思言戲論。心是執境之識。心之根源在於智慧，間隙中有如智慧之光或能力，故須觀待時機而認知自性為智慧，若不認知則名為垢染。以覺性之體性與能力之差別，應區分心與智慧。又將因乘三者合一，以及事部、行部、瑜伽部三者，共四者，加上大瑜伽、阿努瑜伽二者，共六者，顯示為大圓滿之歧途。《普作王》云： 獲得決定之六乘，顯示為大圓滿之歧途。 又是如何呢？ 菩提薩埵之經部， 欲求普光之地， 以二諦之分別， 法性視為空性虛空。 阿底瑜伽之大樂， 是超離分別之菩提心， 經部障蔽超離分別者， 大圓滿之分別與思擇， 說是經部中之歧途。 事部欲求金剛持， 入于清凈三門， 安住于所取能取清凈之境。 阿底瑜伽之大樂， 是超離所取能取之菩提心。」「事部障蔽超離所取能取者， 大圓滿之所取與能取，」「說是事部中之歧途。 行部之見行， 行持事部且修瑜伽， 以見行無關聯故， 未悟無二之義。 阿底瑜伽之大樂， 是無二之菩提心， 行部障蔽無二者， 大圓滿之二取， 說是行部中之歧途。 瑜伽欲求密集擺設， 入于有相無相之門， 主要行持四手印， 無法趣入無取捨。 阿底瑜伽之大樂， 是無取捨之菩提心， 瑜伽障蔽無取捨者， 大圓滿之取捨， 說是瑜伽中之歧途。 嘛哈欲求金剛持， 入于方便智慧之門， 自續清凈之壇

【英語翻譯】 ། །Since the root of appearance, the object, is not severed, it is difficult to realize the nature of reality free from conditions." "Thus it is said." "Here, briefly summarized: Wisdom is the self-nature of awareness, the constant intention that is separate from objects, free from all thoughts, words, and elaborations. Mind is the consciousness that grasps objects. The root of mind is in wisdom, and in between there is the radiance or potential of wisdom, so one must recognize one's own nature as wisdom in relation to time. If one does not recognize it, it is called impurity. Because of the nature of awareness and the difference in potential, mind and wisdom should be distinguished. Furthermore, the three vehicles of causality made into one, and the three, Kriya, Upa, and Yoga, making four, and the two, Maha and Anu, making six, are shown to be the wrong paths of Dzogchen. The All-Creating King says: The six vehicles that have attained certainty are shown to be the wrong paths of Dzogchen. How is that? The Sutra of the Bodhisattva desires the ground of all-pervading light, with the discrimination of the two truths, the nature of reality is considered to be emptiness and space. The great bliss of Ati Yoga is the Bodhicitta that transcends discrimination. The Sutra obscures that which transcends discrimination. Discrimination and thought in Dzogchen are said to be wrong paths in the Sutras. Kriya desires Vajradhara, entering the door of the three purities, abiding in the realm of pure grasping and grasper. The great bliss of Ati Yoga is the Bodhicitta that transcends grasping and grasper." "Kriya obscures that which transcends grasping and grasper. Grasping and grasper in Dzogchen," "are said to be wrong paths in Kriya. The view and conduct of Upa, practicing Kriya and accomplishing Yoga, since view and conduct are unrelated, the meaning of non-duality is not realized. The great bliss of Ati Yoga is the non-dual Bodhicitta. Upa obscures the non-dual. Duality in Dzogchen is said to be a wrong path in Upa. Yoga desires dense arrangement, entering the door of existence and non-existence, mainly practicing the four mudras, unable to enter without acceptance and rejection. The great bliss of Ati Yoga is the Bodhicitta without acceptance and rejection. Yoga obscures that which is without acceptance and rejection. Acceptance and rejection in Dzogchen are said to be wrong paths in Yoga. Maha desires Vajradhara, entering the door of skillful means and wisdom, the mandala of pure self-continuum.

============================================================

==================== 第 81 段 ==================== 【原始藏文】 ིལ་འཁོར་ལ། །བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་ལ་མ་ཧཱས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ནི། །མ་ཧཱ་ཡོ་གར་གོལ་བར་བཤད། །ཨ་ནུ་དབྱེར་མེད་ས་འདོད་པ༑ ༑དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྒོར་ཞུགས་ནས། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །རྒྱུ་ནི་དག་པའི་དབྱིངས་ལྟ་བ། །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་ལ་ཨ་ནུས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལྟ་ན། །ཨ་ནུ་ཡོ་གར་གོལ་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རང་ངོ་ཨ་ཏིའི་དགོངས་པ་ནི། བླང་དོར་བྱ་བརྩལ་མེད་པའི་ཆོས་ཆེན་ནི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བྱུང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཐད་དྲང་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར། །མངོན་དུ་བྱེད་པས་གཞན་དུ་རྩོལ་མི་དགོས། །རང་ལ་བཞག་ནས་གཞན་དུ་འཚོལ་མི་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འདིའི་རང་གཞུང་ནི་རིག་པ་བཅོས་བསླད་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་ཆོས་སྐུ་གཞིའི་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་པས། དེ་ལས་གཞན་དུ་བཙལ་ཡང་སངས་རྒྱས་མི་རྙེད་ལ། སངས་རྒྱས་མིང་ཙམ་ལས་དོན་ལ་རིག་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཀློང་དུ་ཕེབས་པ་ཙམ་དུ་འདོད་དེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་རང་སྣང་སྒྲིབ་མེད་ཉིད། །རྩོལ་བྲལ་ཉག་གཅིག་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པའི། །ཡེ་རྫོགས་སྙིང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཡུལ་ལ་རོལ། །ཞེས་པ་དང༌། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་རང་རིག་ཉིད། །ཅེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། སངས་རྒྱས་མ་བལྟ་རང་སེམས་བྱར་མེད་རྟོགས། །བརྟགས་ན་མེད་དེ་རང་རིག་ཡེ་ནས་གསལ། །འདི་མིན་སྙམ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་ཆེན་ལ། །སྤོང་འགེགས་སྦྱངས་པ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་བྱར་མེད་དེ་ལས་གོལ། །རང་གམ་བཞག་ནས་གཞན་མ་རྒྱང་དུ་འཚོལ། །བྱར་མེད་བདེ་བོར་རྩོལ་བ་དང་དུ་ལེན། །ཚི་ཆད་ནད་དུ་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི། འདི་ནི་ཉི་མའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་དོན། །རང་གཞག་འོད་གསལ་མི་གཡོ་གནས་པར་འདོད། །གཞན་ནི་སྤྲིན་དང་མུན་སེལ་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །ཉི་མ་གདོད་གྲུབ་བྱེད་དང་མཚུངས་པར་བསྟན། །དེས་ན་འདི་གཉིས་ཁྱད་པར་གནམ་ས་བཞིན། །ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འདི་ནི་རིག་པའི་ངོ་བོ་འདི་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་ཟིན་པ་ཉི་མ་དངོས

【漢語翻譯】 在壇城中，通過四種修持來進行證悟。阿底瑜伽的大樂，是超越勤作修持的菩提心。勤作修持被瑪哈（梵文：Mahā，偉大的）所遮蔽。如果大圓滿進行勤作修持，那被認為是落入了瑪哈瑜伽。阿努（梵文：Anu，微細的）認為無二之地，從融入法界和智慧之門開始，對於如此顯現的諸法，視原因為清凈的法界，視結果為智慧的壇城。阿底瑜伽的大樂，是超越因果的菩提心。因果被阿努所遮蔽。如果大圓滿觀察因果二者，那被認為是落入了阿努瑜伽。如是說。自性阿底的見解是：無需取捨和勤作的大法，是自生智慧菩提心性，其自性直接坦然，不需任何改變，顯現它，所以不需要其他的努力。安住于自性，不要向外尋求。這個任運成就的金剛藏，其自宗認為，無有造作的覺性，不離法性之狀態，即是法身根本的佛陀。如果向外尋求，也無法找到佛陀。佛陀只是一個名稱，實際上是指覺性不改變的自性融入空性之中。如雄鷹大鵬所說：無因無緣的自顯現，無有遮蔽，無勤作的唯一，無人造作，本初圓滿的心髓，安住于任運成就的境界。又如《摩尼寶鬘》所說：圓滿佛陀即是自明覺性。又如《普賢根本續》所說：不要向外看佛陀，了悟自心無所作為。如果觀察，則無所有，因為自明覺性本自光明。認為不是這樣的，在因果大乘中，通過捨棄、遮止、修習、加持等各種方法，會偏離自心法性無所作為的狀態。安住于自性，不要向遠處尋求。對於無所作為的安樂，接受勤作，沒有比這更大的疾病和痛苦了。如是說。闡述兩種乘的區別是：這如同太陽的自性，安住于自性，光明不滅，恒常存在。其他則如同通過消除雲和黑暗的勤作修持，來顯現原本就存在的太陽。因此，這兩者的區別如同天地一般。這個任運成就的金剛藏，就是覺性的自性，本來就是已經成就的佛陀，如同真實的太陽。

【英語翻譯】 In the mandala, one accomplishes through the four types of approaching and accomplishing. The great bliss of Ati Yoga is the bodhicitta that transcends effort and practice. Effort and practice are obscured by Maha. If Dzogchen engages in effort and practice, it is said to fall into Maha Yoga. Anu considers the ground to be non-dual. Starting from entering the door of space and wisdom, for all phenomena that appear in this way, one views the cause as the pure space, and the result as the mandala of wisdom. The great bliss of Ati Yoga is the bodhicitta that transcends cause and effect. Cause and effect are obscured by Anu. If Dzogchen observes both cause and effect, it is said to fall into Anu Yoga. Thus it is said. The view of self-nature Ati is: The great Dharma without acceptance or rejection, without effort, is the self-born wisdom bodhicitta nature. Its essence is direct and unadulterated, without any change. Manifest it, so there is no need for other efforts. Abide in self-nature, do not seek externally. This spontaneously accomplished Vajra Essence, its own doctrine considers that the unadulterated awareness, without straying from the state of Dharma-nature, is the Buddha of the Dharmakaya basis. If you seek elsewhere, you will not find the Buddha. Buddha is just a name, in reality it refers to the essence of unchanging awareness merging into emptiness. As the Great Garuda says: Self-appearance without cause or condition, without obscuration, the single one without effort, unmade by anyone, the heart essence of primordial perfection, enjoys the realm of spontaneous accomplishment. Also, as the Garland of Pearls says: Complete Buddha is self-awareness itself. Also, as the All-Creating King says: Do not look for the Buddha, realize your own mind without action. If you examine it, it is non-existent, because self-awareness is primordially clear. Thinking it is not like this, in the cause and effect Great Vehicle, through various methods of abandoning, obstructing, practicing, and blessings, one deviates from the state of self-mind Dharma-nature without action. Abide in self-nature, do not seek far away. For the bliss of non-action, accepting effort, there is no greater disease or suffering than that. Thus it is said. Explaining the difference between the two vehicles is: This is like the essence of the sun itself. Abiding in self-nature, the clear light is unwavering and constant. Others are like revealing the sun that already exists by eliminating clouds and darkness through effort and practice. Therefore, the difference between these two is like heaven and earth. This spontaneously accomplished Vajra Essence is the essence of awareness itself, originally already accomplished as the Buddha, like the real sun.

============================================================

==================== 第 82 段 ==================== 【原始藏文】 ་སུ་ལྟར་ཡོད་པ་དང་འདྲ་ལ། གཞན་རྣམས་སྤྲིན་དང་མུན་པ་བསལ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་གདོད་ཉི་མ་མཐོང་བར་འདོད་པ་ལྟར། རྒྱུ་རྐྱེན་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱས་པའི་མཐར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་སྟེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་འགལ་བར་ཞུགས་པས་ཐེག་པ་དེ་དག་སོ་སོའི་གཞུང་ནང་འགལ་བ་སྟེ། དེས་ན་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ད་ལྟ་ནས་སངས་རྒྱས་རང་བབས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པའི་ཁྱད་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་སྟེ། འོག་མ་དེ་དག་གིས་དོན་རྣལ་མ་མ་རྟོགས་པར་བསྟན་པ་ནི། རྩལ་རྫོགས་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་དོན་བརྗོད་པ། །གསང་སྔགས་གཅིག་ལ་འཁྱེར་སོ་དགུ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་སྣང༌། །རིམ་པ་དགུ་ཡིས་ངོ་བོ་ཡི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན་མ་རྟོགས། །སྣང་བའི་རང་བཞིན་སྣང་བ་ལ༑ ༑དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས། །ཐ་དད་མ་ཡིན་གཅིག་གི་ངང༌། །ཡེ་ནས་རྟོགས་པའི་ངོ་གང་ལ། །མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་བ། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཙམ། །རིག་པ་གཅིག་ལ་དོན་བརྗོད་པ། །སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོར་སྣང༌། །སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང༌། །སྣང་དང་མི་སྣང་ཆོས་མ་ཡིན། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མཐའ་ལས་གྲོལ། །སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་གནས། །འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་རྐྱེན་གྱི་བདག །ཅེས་སོ། །ད་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་གཞན་བྱུང་གི་རྟོག་ཚོགས་གཉིས་མ་ཕྱེད་པའི་རྨོངས་པ་བཟློག་པ་ནི། དེང་སང་ཨ་ཏིར་རློམ་པའི་གླང་ཆེན་དག །འགྱུ་འཕྲོའི་རྟོག་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ལོ། །རྨོངས་པ་འདི་ཀུན་མུན་པའི་ཀློང་ཉིད་དང༌། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་རིང༌། །རྩལ་དང་རྩལ་ལས་ཤར་བའང་མི་ཤེས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཐེག་པ་འདིར་མོས་པ་ཙམ་དང་ལྡན་ཡང་ལེགས་པར་མཐོང་བའི་སྐལ་བ་ནི་སྐྲའི་ཉག་མ་ལ་བརྒྱར་བགོས་པའི་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་ལ། ཀུན་ཏུ་མ་བརྟགས་པའི་གཏི་མུག་གིས་ལུས་བསྒྱིངས་ཤིང༌། ཕྲག་དོག་དང་ལོག་པར་རྟོག་པའི་གསེར་གྱི་དྲ་བས་གདོང་བརྒྱན་པ། གླང་པོའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པར་རློམ་ལ་ཁ་གསག་དང་ལྡན་པ་ཁ་ཅིག་དག་རང་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང་གཏི་མུག་དང་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པར་མ་ཟད། ཐར་པར་ཕྱོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་འཕྲད་པར་ཉེས་པ་དག་དང་འཕྲད་པ་ཀུན་ལ་འདི་སྐད་དུ་འདོམས་ཏེ། གང་ཤར་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན། རྟོག་པ་ཟང་མ་འདི་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། ཏིང་འཛིན་ཡིན་བཞིན་མ་རིག་ཡིད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བ་བསླུ་བའི་བཅོས་མ་ཉེ་བར་

【漢語翻譯】 猶如彼等一般，其他諸眾認為，如同由遣除雲霧的因緣而得見太陽一般，通過因緣勤作之究竟，方能成就佛果。此與任運自成相違，故這些乘各自的宗義中存在著矛盾。因此，自生智慧之覺性，當下即是本自安住之佛，有無之差別即在於此。下乘諸眾未證悟真實義而作如是宣說。如《功德藏》中所說：一罈城中說諸義，一密咒中執持九，彼亦唯是現相爾，九次第中體性之，自生智慧義未悟，顯現自性于顯現，勝義諦與世俗諦，非是異體一體性，本來自證之面目，名相分別何曾有，一切皆是智慧戲。一覺性中說諸義，三身勝者體性顯，身中智慧現神變，顯與不顯非法性，證與未證離邊際，顯現智慧體性住，生起金剛緣之主。如是宣說。如今，為遣除未能區分自生智慧與他生分別念之愚昧，故而宣說如下：如今自詡為阿底瑜伽之大象們啊！流動閃爍之分別念，竟然是菩提心耶？此等愚昧實乃黑暗之深淵，與自性大圓滿之義相去甚遠。若連功用與功用所生亦不能了知，又何須提及菩提心之體性？於此乘中，縱然僅具少許信解，然欲得見真實之分，亦如將毛髮分為百份之一般稀少。以未經觀察之愚癡而自滿，以嫉妒與邪分別之金網裝飾面容，某些自詡為具大象之智慧，且善於諂媚者，不僅自身步入煩惱、愚癡與邪道，且對於趨向解脫之薄福眾生，亦教誨所有與之相遇之罪惡，如是說道：一切顯現皆是法身自性，此等虛假分別念即是自生智慧。以及「本是禪定卻成無明意」等等，以虛偽之言語欺騙眾生。

【英語翻譯】 Like those others, all others think that just as the sun is seen from the cause and condition of dispelling clouds and darkness, Buddhahood is achieved at the end of the cause and condition of diligent effort. This is contrary to spontaneous accomplishment, so these vehicles contradict each other in their respective tenets. Therefore, the very nature of self-born wisdom is the naturally abiding Buddha from the present, and the difference between existence and non-existence lies in this. The lower ones teach without realizing the true meaning. As it is said in the Treasury of Qualities: In one mandala, all meanings are spoken; In one secret mantra, nine holdings are held. That too is only an appearance. In the nine stages, the essence of Self-born wisdom is not realized. The nature of appearance is in appearance. The ultimate truth and the conventional truth are not different, but one in nature. In the face of original realization, What conceptual thoughts of signs have arisen? All are merely the play of wisdom. In one awareness, all meanings are spoken. The nature of the three kayas, the victorious ones, appears. From the kayas, wisdom miracles arise. Appearance and non-appearance are not Dharma. Realization and non-realization are free from extremes. The nature of the wisdom of appearance abides. The arising vajra is the lord of conditions. So it is said. Now, to dispel the delusion of not distinguishing between self-born wisdom and other-born collections of thoughts, it is said: Nowadays, elephants who pretend to be Atiyoga! The collection of wandering and flashing thoughts is Bodhicitta! This delusion is the abyss of darkness, and far from the meaning of the Great Perfection of self-nature. If you do not know the skill and what arises from the skill, what need is there to mention the nature of Bodhicitta? In this vehicle, even if you only have a little faith, the chance to see well is as rare as dividing a hair into a hundred parts. Swollen with unexamined ignorance, Adorned with a golden net of jealousy and wrong thoughts, Some who pretend to be knowledgeable with the attitude of an elephant and are good at flattery, not only enter the path of afflictions, ignorance and wrongness themselves, but also teach all the sins they encounter to the small fortunate beings who are heading for liberation, saying: Whatever arises is the nature of Dharmakaya. These false thoughts are self-born wisdom. And "Although it is Samadhi, it is the mind of ignorance," etc., with false words to deceive beings.

============================================================

==================== 第 83 段 ==================== 【原始藏文】 སྟོན་པས། གཞན་ལ་མེད་པའི་ཟབ་ཆོས་སུ་འཆད་པ་དག་མཐོང་སྟེ། འདི་ནི་ཐེག་པ་འདིའི་ཆོམ་རྐུན་པ་ཞིག་དེང་སང་བྱུང་བར་ཟད་མོད། འདི་ལྟར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་གཡོས་ཏེ། ཡུལ་ལ་ཤར་བའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྩལ་ལས་ཤར་བའི་རོལ་པ་ཞེས་བཤད་ཀྱི། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་སྲིད་པར་འཇུག་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་རང་བཞིན་འཁོར་བའི་རང་ངོ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་བྱེད་ལས་ཀྱང༌། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་ཤེས། །ཡུལ་ལ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །ཡུལ་ལས་བྱུང་བས་རང་བྱུང་མིན། །ཞེས་སོ། །ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པའི། །སྒྲོ་བཏགས་རྣམ་པ་ཅན་རྟོག་ཡིན། །ཞེས་བདེན་གཉིས་ལས་བཤད་པ་དང༌། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་ཀྱང༌། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ལོག་པར་རྟོག་པ་རྔམས་ཆེ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟ་བུའི་འདོད་པ་ཐོས་པར་ཡང་མི་བྱ་ན། རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨཽས་སོ། །འདིར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་ལེགས་པར་བཤད་པ་ནི། འདིར་ནི་གདོད་ནས་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་ནི། །སྨྲ་བསམ་འདས་པས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ངང་གིས་མི་གཡོ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞིང༌། །འགྱུ་འཕྲོའི་སྤྲོས་དང་ཡེ་ནས་བྲལ་བ་ལ། །ངོ་བོ་ཞེས་བརྗོད་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ། །དེ་ཡི་རྩལ་ནི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པའི། །རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་དང་བྲལ། །སལ་གྱིས་གསལ་ཡང་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་ཡིན། །རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཤེལ་གོང་དག་པ་ལྟ་བུ་ཡུལ་ལ་མི་དཔྱོད་པའི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། འཆར་གཞིའི་ཆར་གནས་ཀྱང༌། རང་ངོ་ལ་ཤར་དང་མ་ཤར་མེད་པས་རང་གསལ་དུ་ལྷག་གེ སྟོང་པར་ཟང་ངེ༌། ཀ་དག་ཏུ་སངས་སེ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་ཆ་དེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་སྟེ། ཤར་བ་དེའི་རང་ངོ་རྗེན་སངས་སེ་བ་དེ་རིག་ཆ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པས། ཡུལ་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ངོ་སྤྲད་ལ་མ་འཕྲོད་པ་ཀུན་ཤར་ཐོག་དེར་གློད་པ་ལ་ལྟ་བར་ངོས་འཛིན་ཏེ། རྟོག་པ་ཉིང་འཁྲུལ་ཞེས་བྱ་བའི་གནད་མ་གོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤར་དུས་ནས་ཤར་ས་

【漢語翻譯】 佛陀說：他們宣講他人所沒有的甚深法，這只不過是如今出現了這個宗派的盜賊。像這樣，從自生智慧中涌現出慈悲的力量，顯現在對境上的覺知，就被稱為從力量中顯現的游舞。但它不是自生智慧，因為它追隨對境的有無，如果不能被方便所掌握，就會成為輪迴的業和煩惱，並且其分別念和思辨的自性沒有超出輪迴的本性。在《普作續》中也說：自生智慧本來就知曉，對境的分別唸的智慧，因為從對境產生所以不是自生。此外，在共同的宗派中也說：心和心所是三界中的，虛構的各種相狀都是分別念。這是從二諦中宣說的。法稱論師也說：分別念是巨大的無明，是沉溺於輪迴大海的原因。因為這與上述說法相違背，所以錯誤的分別念非常可怕。像這樣的觀點，聽都不要聽，更何況是隨順它呢？這裡，什麼是自生智慧呢？下面詳細解釋：在此，本初清凈的菩提心，勝義法界的法性真諦，是言思之外的般若波羅蜜多，自然不動，自性光明，與動搖戲論本初分離的，被稱為本體，如同太陽的精華。它的力量是顯現方式不間斷的，覺性通徹，遠離分別念和思辨，雖然清晰卻無有能取所取。自生智慧是覺性空明，遠離戲論，如同清凈的水晶球，是不思慮對境的自性所生。顯現的基礎處也是，在本性上沒有顯現和不顯現，所以是自明的，空性中空朗朗，本初清凈中清亮亮。從那樣的狀態中顯現出各種各樣的部分，那就是能取所取的戲論。顯現的本性赤裸裸清亮亮，那就是覺性，安住在智慧中，因為不是對境的分別念，所以稱為自生智慧。在這裡，不理解竅訣的人，把一切顯現都看作是放任自流，這是沒有理解被稱為分別唸的根本錯誤的要點。從顯現時就顯現的地方。

【英語翻譯】 The Teacher said: They proclaim profound teachings that others do not have, but this is merely a thief of this vehicle who has appeared nowadays. Thus, from the self-born wisdom, the power of compassion arises, and the awareness that appears in the object is said to be the play that arises from the power. But it is not self-born wisdom, because it follows the presence or absence of the object, and if it is not grasped by skillful means, it becomes the karma and afflictions that lead to samsara, and because the nature of its conceptualization and analysis does not transcend the nature of samsara. The All-Creating King Tantra also says: Self-born wisdom knows from the beginning. The wisdom of conceptualizing objects, because it arises from objects, is not self-born. Moreover, in the common vehicle, it is said: Mind and mental factors are in the three realms. Fabricated appearances are conceptualization. This is what is taught from the two truths. Dignāga also said: Conceptualization is great ignorance. It causes one to fall into the ocean of samsara. Because this appears to contradict the above statements, mistaken conceptualization is very frightening. One should not even hear such views, let alone follow them. Here, what is self-born wisdom? It is well explained as follows: Here, the bodhicitta that is pure from the beginning, the truth of the dharma-nature of ultimate reality, is the Prajñāpāramitā beyond words and thoughts, naturally unmoving, its nature is clear light, and it is primordially free from the elaborations of movement and radiation. It is called essence, like the essence of the sun. Its power is the uninterrupted manner of appearance. Awareness is transparent, free from conceptualization and analysis. Although it is clearly manifest, there is no grasping or being grasped. Self-born wisdom is awareness, empty and clear, free from elaboration, like a pure crystal ball, born as the nature that does not contemplate objects. The basis of manifestation is also, in its own nature, there is no appearance or non-appearance, so it remains self-illuminated, empty and clear, and in primordial purity, it is clear and bright. The aspect that appears in various ways from that state is the elaboration of grasping and being grasped. The nature of that appearance, naked and clear, is awareness, abiding as wisdom. Because it is not conceptualization of objects, it is called self-born wisdom. Here, those who do not understand the introduction identify letting go of everything that appears as the view. This is because they have not understood the key point called the fundamental error of conceptualization. From the time of appearance, the place of appearance.

============================================================

==================== 第 84 段 ==================== 【原始藏文】 ཤར་མཁན་མེད་པའི་རིག་པ་རྗེན་སངས་སེ་བ་དེ་ཐུགས་རྗེ་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དེ་ངོས་བཟུང་བས། རྩ་བ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་ས་ན་རྗེན་པར་གནས་པ་དེ་ཞར་ལ་ངོས་ཟིན་ནས། ངོ་བོ་དང་རང་རྩལ་གཉིས་སུ་མེད་པས་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། རིག་པ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །འཁྲུལ་དང་མ་རིག་ག་ལ་ཡོད། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དང་བྲལ་བ་ལ༑ ༑བག་ཆགས་དྲི་མ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། མཚན་ཉིད་སྟོང་གསལ་རིག་པ་ལ། །རང་བཞིན་གང་དུ་མ་འདྲེས་པ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་མཐའ་ཟད་དང༌། །ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་དག་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། རྩལ་རྫོགས་ལས། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ངོ་བོ་ནི། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་སྟེ། །འདས་པའི་ཡུལ་དང་མ་འོངས་ཡུལ། །སྣང་བ་ཐད་ཀར་བཅད་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་སྣང་བས། །གཉིས་མེད་སྣང་བ་ཡེ་འབྲེལ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །མཚན་མ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཆོས་རྣམས་གྲངས་སུ་སྣང་བ་ནི། །རང་གྲོལ་གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བར། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གླེང་གཞི་བྲལ་བའི་ཚིག་སྣང་བ། །སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བཙལ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རང་བྱུང་ཆེན་པོ་རང་སྣང་བ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཡུལ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །རང་དག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་བཟུང་འགག་མེད་རང་སྣང་བས། །རང་རིག་གསལ་བའི་ཡུལ་ལོ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བསམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རང་གནས་ལྷུན་འབྱམས་སྣང་བ་ནི། །སྒྲ་གཞི་རང་ལོག་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །དྲན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འགྱུ་བྱེད་རང་དག་སྣང་བ་ནི། །འཛིན་པ་རང་གྲོལ་བསམ་གཏན་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བྱུང་ཚོར་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་བསམས་ལྷག་མཐོང་སྣང་བ་འདི། །འགྲོ་འོང་ཟད་པའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །གཟུང་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་འགགས་དག་པའི་སྣང་བ་ནི། །རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །འཛིན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རང

【漢語翻譯】 যেহেতু, 沒有任何創造者的赤裸、清晰的智慧存在於無止境的慈悲顯現的智慧中，因此，自生智慧的根源自然而然地存在於其自身的位置上，並且被同時識別出來。由於本質和自性力量是不可分割的，因此它被稱為非二元自生智慧，一個無散亂的明點。正如《自顯》中所說：

「當智慧沒有散亂時，哪裡會有錯覺和無明？當智慧沒有心時，哪裡會有習氣和污垢？」

正如《中觀》中所說：

「當特徵是空性和清晰的智慧時，自性不會與任何事物混合。能取和所取的極端消失了，法性是其自身的純凈面目。」

正如《力量圓滿》中所說：

「智慧的自顯本質是沒有心識的念頭。過去和未來的境域，顯現被直接切斷。」

正如《六界》中所說：

「在偉大的平等心性中，由於廣大無垠的化身顯現，非二元顯現是原始關聯，這是我，普賢王如來所教導的。在沒有特徵的心性中，諸法顯現為無數，被稱為自解脫的非二元性，這是我，普賢王如來所教導的。在不可言說的心性中，言語的顯現沒有基礎，被稱為超越言語和思想，這是我，普賢王如來所教導的。在不可尋找的心性中，偉大的自生是自顯，被稱為偉大的自生智慧，這是我，普賢王如來所教導的。在無垢的心性中，沒有境域和條件的顯現，被稱為偉大的自性清凈的證悟，這是我，普賢王如來所教導的。在沒有念頭的心性中，沒有執取和不間斷的自顯，被稱為自明的清晰境域，這是我，普賢王如來所教導的。在沒有想法的心性中，自然存在的廣大顯現，被稱為聲音的基礎，自生的證悟，這是我，普賢王如來所教導的。在沒有記憶的心性中，運動的自性清凈顯現，被稱為執取的自解脫禪定，這是我，普賢王如來所教導的。在沒有感覺的心性中，這種未經思考的勝觀顯現，被稱為來去止息的證悟，這是我，普賢王如來所教導的。在沒有能取的心性中，無止境的清凈顯現，被稱為偉大的嬉戲三摩地，這是我，普賢王如來所教導的。在沒有所取的心性中，自

【英語翻譯】 Since the naked, clear awareness without a creator abides as the wisdom of unceasing compassionate manifestation, the root of self-originated wisdom naturally abides in its own place and is simultaneously recognized. Since essence and self-power are indivisible, it is called non-dual self-originated wisdom, a single bindu free from elaboration. As it says in Self-Arisen:

"When awareness is free from elaboration, where are delusion and ignorance? When wisdom is free from mind, where are habitual tendencies and defilements?"

As it says in Consequence:

"When the characteristic is emptiness-clarity awareness, the nature does not mix with anything. The extremes of grasper and grasped are exhausted, the dharmata is its own pure face."

As it says in Power Perfected:

"The essence of wisdom's self-appearance is without mental thought. The realms of past and future, appearance is directly cut off."

As it says in Six Spaces:

"In the mind-essence of great equanimity, due to the emanational appearances of vast expanse, non-dual appearance is primordial connection, this I, Samantabhadra, have taught. In the mind-essence without characteristics, the appearances of phenomena as numbers, is called self-liberation non-duality, this I, Samantabhadra, have taught. In the mind-essence that cannot be expressed, the appearances of words without a basis for discussion, is called beyond speech and thought, this I, Samantabhadra, have taught. In the mind-essence that cannot be sought, great self-arisen is self-appearance, is called great self-arisen wisdom, this I, Samantabhadra, have taught. In the mind-essence without defilement, the appearances without object-conditions, is called the realization of great self-purification, this I, Samantabhadra, have taught. In the mind-essence without conception, unapprehended, unceasing self-appearance, is called the realm of self-knowing clarity, this I, Samantabhadra, have taught. In the mind-essence without thought, the spontaneously present, all-pervading appearances, is called the ground of sound, self-returning realization, this I, Samantabhadra, have taught. In the mind-essence without memory, the moving, self-pure appearances, is called the self-liberation of grasping, meditation, this I, Samantabhadra, have taught. In the mind-essence without feeling, this unthought of higher seeing appearance, is called the realization of exhausted going and coming, this I, Samantabhadra, have taught. In the mind-essence without a grasper, the unceasing pure appearances, is called the samadhi of great play, this I, Samantabhadra, have taught. In the mind-essence without a grasped, self-

============================================================

==================== 第 85 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཤར་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ནི། །མ་འགགས་མི་རྟོག་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཟུག་རྔུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ༑ ༑བདག་རྟོག་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །རང་གཞག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །རྟག་ཆད་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བཟང་ངན་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །སྤང་བླང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བླང་དོར་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཕྱོགས་མེད་རང་གྲོལ་སྣང་བ་ནི༑ ༑ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བྱིང་རྒོད་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་རིག་པ་ནི། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཡ་ང་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རེ་དོགས་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །ཡེ་གཞག་གདེང་ལྡན་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །སྣང་ཆ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཉག་གཅིག་ཆ་ཕྲའི་སྣང་བ་ནི། །སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རང་ངོ་སྤྲོས་བྲལ་དང༌། དེའི་རྩལ་ལས་ཤར་དུས་ཕྱིར་མ་དཔྱད། ནང་དུ་མ་བརྟགས། བར་དུ་མ་བཞག་པའི་རིག་པ་རྗེན་པ་སང་ངེ་བ་འཛིན་རྟོག་མེད་པ་ཉིད་ངོས་ཟིན་པ་ཙམ་གྱིས། རང་ངོ་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཀ་དེར་རྗེན་ནེ་བ་ལས་གཞན་མེད་པར་རྟོགས་པས། གཉིས་མེད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ངོ་བོ་དང༌། དེའི་རྩལ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཤེས་པ་གནས་པ་དང༌། འཆར་བ་གཉིས་ཡིན་སྙམ་ནས། ངོ་བོ་མི་རྟོག་པར་འཇོག རྩལ་ཤར་གྲོལ་དུ་སྐྱོང་ཟེར་ནས། ཉམས་ལེན་ཆ་གཉིས་སུ་སོང་བ་ནི་གནད་མ་གོ ངོ་མ་འཕྲོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་པས། འདིར་རང་ངོ་དང་རྩལ་ཐ་དད་པར་བརྗོད་ཀྱང༌། རང་ངོ་ལ་ཡུལ་སྣང་བ་མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་འདྲ་བས། རྫས་གཅིག་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་རིག་པ་རྗེན་པ་དེ་ཀ་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར། འཆར་བ་ལ་བསྐྱངས་དུས་རང་ངོ་རྗེན་པའི་གཞི་ལ་རང་གནས། གནས་པ་འདྲ་བ་དེ་ལ་བསྐྱངས་ཀྱང་རིག་གདངས་མ་འགགས་པའི་འཆར་ཚུལ་རང་གསལ་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བས་འཆར་བའི་ཤེས་པ་རྗེན་པ་དང༌། མེ་ལོང་གི་ངོས་དང་འདྲ་བ་རང་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པར་རྗེན་སངས་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་གི་རང་ངོ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ངོ་བོ་ལ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་མིང་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ། ཡེ་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྐུ། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་

【漢語翻譯】 大顯現的景像是， 無斷無念是密意， 普賢王我如是說。 無有刺痛之心性， 無我分別之顯現， 自住大圓滿是密意， 普賢王我如是說。 無常無斷之心性， 離好離壞之顯現， 離取離舍是密意， 普賢王我如是說。 無取無舍之心性， 無偏自然解脫相， 廣大遍滿是密意， 普賢王我如是說。 無沉無浮之心性， 大中舍的覺性是， 六聚放鬆是密意， 普賢王我如是說。 無有恐懼之心性， 離希望與恐懼相， 本初安住具信解， 普賢王我如是說。 無有顯現之心性， 唯一微細之顯現， 離戲大圓滿是密意， 普賢王我如是說。 如是說。 這些也是自性離戲，從其力用顯現之時，不向外觀察，不向內觀察，不在中間安住的赤裸覺性，明朗朗地，僅僅認識到無有執著分別的自性。 認識到自性離戲，當下即是赤裸，除此之外別無他物。 因此，這是無二自生之智慧，說本體和力用時，如果認為覺性有住和現兩種，本體不作意，力用修成顯現解脫，修持就成了兩部分，這是沒有明白要點，是不契合本性的表現。 因此，這裡雖然說自性和力用不同，但自性中顯現的境相，就像鏡子中顯現的影像一樣，因為是同一種物質，同一種本性的赤裸覺性，除此之外別無他物。 顯現時修持，自性赤裸的基礎是自住，雖然修持安住相似的那個，覺性光芒也不會中斷，顯現的方式自然明朗，就像影像一樣，顯現的覺性赤裸，和鏡面相似的自住覺性，自生智慧二者，不是各自獨立的，而是無有分別的，赤裸明朗離戲，本初清凈的自性，法性窮盡的本體上，稱為自生智慧，光明智慧，勝義諦，本初解脫的法身，覺性菩提心等等。

【英語翻譯】 The appearance of great manifestation is, Uninterrupted and non-conceptual is the secret meaning, I, Kuntuzangpo, have shown. In the mind-essence without pain, The appearance free from self-grasping is, The great self-abiding is the secret meaning, I, Kuntuzangpo, have shown. In the mind-essence without permanence or annihilation, The appearance free from good and bad is, The detachment from acceptance and rejection is the secret meaning, I, Kuntuzangpo, have shown. In the mind-essence without acceptance or rejection, The appearance of self-liberation without bias is, The great all-pervading is the secret meaning, I, Kuntuzangpo, have shown. In the mind-essence without sinking or excitement, The great equanimity of awareness is, The six aggregates relaxed is the secret meaning, I, Kuntuzangpo, have shown. In the mind-essence without fear, The appearance free from hope and doubt is, The primordial abiding with confidence is the secret meaning, I, Kuntuzangpo, have shown. In the mind-essence without appearance, The appearance of the single subtle part is, The great freedom from elaboration is the secret meaning, I, Kuntuzangpo, have shown. Thus it is said. These are also the self-nature free from elaboration, and when arising from its potential, do not examine outwardly, do not investigate inwardly, and the naked awareness that is not placed in between, the mere recognition of the clear and unobstructed nature of non-grasping and non-conceptualization. Recognizing that the self-nature is free from elaboration, it is naked in that very moment, and there is nothing else besides it. Therefore, this is the non-dual, self-born wisdom. When speaking of essence and its potential, if one thinks that awareness has two aspects, abiding and arising, and that the essence is not conceptualized, and the potential is cultivated into arising and liberation, then the practice becomes two parts, which means that the key point has not been understood, and it is a manifestation of not being in harmony with the nature. Therefore, although self-nature and potential are spoken of as different here, the appearance of objects in self-nature is like the appearance of images in a mirror, because it is the same substance, the same nature of naked awareness, and there is nothing else besides it. When cultivating arising, the basis of the naked self-nature is self-abiding. Even if one cultivates that which is similar to abiding, the clarity of awareness will not be interrupted, and the way of arising will be naturally clear. Like an image, the arising awareness is naked, and the self-abiding awareness, which is like the surface of a mirror, is the self-born wisdom. These two are not separate, but inseparable, naked, clear, free from elaboration, and the essence of primordial purity, on the nature of the exhaustion of phenomena, is called self-born wisdom, luminous wisdom, ultimate truth, primordial liberation of the Dharmakaya, awareness, Bodhicitta, and so on.

============================================================

==================== 第 86 段 ==================== 【原始藏文】 པ་ཅིར་མིང་བཏགས་ཀྱང༌། ངོ་བོ་ཟང་མ་རྗེན་པ་ཀ་ནས་དག་པའི་རང་གསལ་འདི་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་བརྗོད་བྱའི་ངོ་ཏི་ཟང་མ་ནི་གནས་ལུགས་དེ་ཡིན་པས། ཁྲེགས་ཆོད་ཅེས་བྱ། རྗེན་པ་ཞེས་བྱ། ཟང་ཐལ་ཞེས་བྱ། ཡེ་གྲོལ་ཞེས་བྱ། ཀ་དག་ཅེས་བྱ། ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་ཡང༌། མིང་སོ་སོ་ལས་དོན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཟང་མ་རྗེན་པ་འདི་ཀ་ཡིན་པས།» «གནད་འདི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་དེ།» «སྙིང་ཐིག་གི་དགོངས་པའི་མཐར་ཐུག་ནི་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པས། གནད་འདི་རྟོགས་དུས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པས། དབང་པོ་ཡང་རབ་མ་བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་བྱེད། བསྐྱང་བྱ་དང་སྐྱོང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དོན་འདི་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ནང་གནས་དང༌། ཕྱིར་འཕྲོ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ལྟ་སྒོམ་གཟུང་འཛིན་ལས་མ་གྲོལ་བ་ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་ཕྱིར། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། ཆོས་ཀུན་སྤྲོས་དང་བྲལ་ཞིང་རྙོག་མེད་པས། །བྱས་མེད་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་འདི་རབ་ཏུ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུས་གཅིག་པ་ལས་ཀྱང༌། །སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་མི་གཉིས་ཀྱང༌། །ཆ་ཤས་ཉིད་དུ་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཇི་བཞིན་པ་ཞེས་མི་རྟོག་ཀྱང༌། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ཟིན་པས་རྩོལ་བའི་ནད་སྤངས་ཏེ། །ལྷུན་གྱིས་གནས་པས་བཞག་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག །འདི་ལ་སུ་ཡང་འཆོས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །མ་བཅོས་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ནི། །མི་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་དེ་ལ་གནས། །ཞེས་དང༌། ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་དང༌། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་དབྱེ་བ་ནི། རྩལ་ལས་ཤར་བའི་རིག་པ་སྤྲོས་པའི་བློ། །དེས་བསྐྱེད་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཅན། །ཡུལ་མེད་ཡུལ་དུ་བཟུང་བས་ཡུལ་ལྔ་དང༌། །བདག་མེད་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་ལྔ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་སྣང་ཇི་སྙེད་དེ། །འཁོར་བར་སྣང་བ་རྩལ་ལས་ཡང་ཤར་བ། །མ་རྟོགས་ལོག་པར་བཟུང་བས་སྣང་བ་ཉིད། །རིག་པ་ཐུགས་རྗེའི་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་རྗེན་གྱིས་རང་གསལ་བ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་འདྲ་བ་དེ་དང༌། འཆར་གཞི་ལས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཟང་མ་དེ་མ་རྟོགས་པས། རྩལ་ལས་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་ཤ་ར་ར་ཤར་ཟིན་ཤར་བདོའི་རྟོག་པ་གཉིས། གསལ་བ་དང༌། མི་འགག་པའི་ཆ་ཕྲ་བ་ལས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ་རིག་པ་འཆར་བ་ལ་མ་བཟུང་ན་ཡེ་ཤེས། བཟུང་ན་རྟོག་པ་ཟེར་ནས། ཤ

【漢語翻譯】 即使安立種種名稱，也應認識到，其體性是赤裸本凈、本來清凈的自明。由於大圓滿的所詮精要即是此種實相，故稱之為「徹卻」，稱之為「赤裸」，稱之為「本來清凈」，稱之為「任運成就」。雖然名稱各異，但其意義皆為此唯一的赤裸本凈之明點。 此處對要點進行了非常清晰的闡述： 寧提教法的究竟精髓即是此。證悟此要點之時，無需特意作為和勤作。因此，此法也被稱為無需修持即可成佛之法。因為其中沒有任何需要修持之物、修持者，需要守護之物、守護者等等。 此意義超越了一切尚未從專注內住和向外散亂的訓練中解脫的見修取捨。其乃是自生智慧，遠離戲論。 如雄欽所說： 諸法皆離戲，無有諸垢染， 無為自解脫，此乃最勝要。 同樣，在《同時俱生》中也說： 種種自性非二元， 亦于分段離戲論， 如實不思即彼性， 普賢如來普光明， 執取勤作諸病除， 任運安住即為持。 此外，《普作王續》中說： 如何顯現即如是， 無需於此作修正， 無改平等之王前， 安住不思法身意。 關於大悲妙力與取捨分別念之差別： 從妙力所生之覺性，乃是戲論之分別念。 由彼所生之取捨習氣，具有種種差別。 無境執為有境，故生五境； 無我執為有我，故生五煩惱。 外內情器之種種錯亂顯現， 輪迴之顯現亦是從妙力中生起。 由於未證悟而顛倒執取，故有此顯現。 覺性乃是大悲之體性，本來清凈，赤裸而自明，猶如明鏡離垢。 由於未能證悟從本初所生之大悲妙力，故從妙力中生起于境上之「已顯現、正顯現、將顯現」之二取分別念。 若不執著于從光明和不滅之細微部分中錯亂為一而生起之覺性顯現，則稱之為智慧；若執著，則稱之為分別念。 ཤ

【英語翻譯】 Even though various names are given, one should recognize that its essence is the naked, pristine, primordially pure self-clarity. Since the essential point of the Great Perfection that is to be expressed is this reality, it is called "Trekchö," it is called "Naked," it is called "Primordially Pure," it is called "Self-Liberated," it is called "Primordial Purity," and it is called "Spontaneous Fulfillment." Although the names are different, their meaning is all this single, naked, pristine bindu. This point is explained very clearly: The ultimate essence of the Nyingtik teachings is this alone. When this point is realized, there is no need for deliberate action or effort. Therefore, this dharma is also called the dharma of attaining Buddhahood without meditation. Because there is nothing to be meditated upon, no meditator, nothing to be guarded, no guardian, and so on. This meaning is superior to all those who have not been liberated from the grasping and fixation of view and meditation that train in focusing inward and scattering outward. It is self-arisen wisdom, free from elaboration. As Khyungen says: All dharmas are free from elaboration and without impurity, This is the supreme key point of effortless self-liberation. Similarly, in the "Simultaneous Arising": Various natures are non-dual, And also free from elaboration in segments, Without thinking of it as it is, The Samantabhadra, the Illuminator, By abandoning the disease of grasping effort, Remaining spontaneously is the holding. Furthermore, in the Kunje Gyalpo Tantra: How it appears is just as it is, Do not correct anything in this, In front of the uncorrected, equal king, Abide in the meaning of the non-conceptual Dharmakaya. The distinction between the power of compassion and the differentiation of grasping and fixation is: The awareness that arises from the power is the mind of elaboration. The habits of grasping and fixation that arise from it have various differences. By grasping the objectless as having an object, the five objects arise; By grasping the selfless as having a self, the five afflictions arise. All the confused appearances of the outer and inner world and its contents, The appearance of samsara also arises from the power. Because of not realizing and grasping wrongly, there is this appearance. Awareness is the essence of compassion, primordially pure, naked, and self-clear, like a clear mirror free from dirt. Because the power of compassion that arises from the beginning is not realized, the two thoughts of "already appeared, appearing, will appear" arise on the object from the power. If one does not grasp the appearance of awareness that arises from confusing the subtle part of clarity and non-cessation as one, it is called wisdom; if one grasps it, it is called thought. ཤ

============================================================

==================== 第 87 段 ==================== 【原始藏文】 ར་བ་དེ་ལ་གློད་པའམ་ལྟ་བ་ནི་ཕྱོགས་མ་མཐོང་བའི་སྟོང་ལྡན་ཆེན་པོ་གླང་ཆེན་བསྒྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དེ་གཉིས་སོ་སོར་འབྱེད་པ་ནི། མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཚུར་སྣང་བ་ལྟར། ཡུལ་སྣང་རིག་པ་ལ་སྣང་དུས་ཤེས་པ་རྗེན་སང་ངེ་བ་རྟོག་པར་མ་འཕྲོས་པ་དེ་ཐུགས་རྗེའི་འཆར་གཞི་རྩལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལས། ཡུལ་ཐོག་ཏུ་ཤེས་པ་ཕར་འཕྲོ་བ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་དུ་འཛིན་པ་ལ་གོམས་པས་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་མཐུ་བརྟས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་སྟེ། ནང་སེམས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔར་ཤར་ཏེ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་འཁྲུལ་སྣང་གི་འཁོར་བ་སོ་སོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རིག་པ་རང་གསལ་མལ་ལས་མ་གཡོས་པ་དང༌། ཡུལ་ཐོག་ཏུ་ཤོར་བའི་ཁྱད་ཡོད་པས་ན། འདྲ་གཞི་གཅིག་ལ་གོལ་ས་ཆེ་སྟེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རང་སྣང་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །སྟོབས་ཀྱི་རིག་པ་མ་འགགས་པས། །རང་གི་ཤེས་རབ་ཉིད་ལ་དྲིས། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ནི། །བྱ་བརྩལ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་དྲིས། །ཡུལ་གསལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་སེམས། །རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་ལ་དྲིས། །དེ་ནི་དགོངས་པའི་དོན་དུ་བསྟན། །ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་དང༌། །རང་རིག་ཡུལ་གྱི་རྩ་བ་གཉིས། །འདྲ་བའི་གཞི་ལ་གོལ་ས་ཆེ། །མ་རིག་སེམས་སུ་སྣང་བ་དང༌། །རིག་པ་རྟོག་མེད་སྣང་བ་གཉིས། །འདྲ་གཞི་གཅིག་ལ་གོལ་ས་ཆེ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། རང་རིག་བསམ་པ་བྲལ་བ་དང༌། །སེམས་ཀྱི་བྱུང་ཚོར་སྣ་ཚོགས་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཤེས་རབ་རང་རྩལ་རྫོགས་པ་དང༌། །ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཕྱིར་ཤོར་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཞེས་སོ། །གནད་འདི་ནི་གལ་པོ་ཆེ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཕྱེད་པ་ནི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པ་འགའ་དང་འགའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་གསལ་བར་བཀོད་ཀྱང༌། མ་གོ་བ་དག་གམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་ན། དཔལ་ས་ར་ཧས། བྱོལ་སོང་འཇིག་རྟེན་མི་གོ་ཇི་ལྟར་བྱ། །ཞེས་གང་གསུངས་པའི་ཐོག་ཏུ་བབས་པར་ངེས་སོ། །ད་ནི་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འགྱུ་འཕྲོར་སྣང་བ་དང་ཡུལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་རྩེད་མོ་ཙམ་ལས་གོས་པ་མེད་པའི་གནད་ནི། གང་ནས་མ་འོངས་གང་དུ་མ་སོང་ལ། །གར་ཡང་མི་གནས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་དུ། །རྟོགས་པས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་དགོངས་པ་ཞེས། །ཨ་ཏི་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལུང༌། །ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནས་ཤར། །རྫོགས

【漢語翻譯】 因此，安住或觀察，即是那不偏不倚、具足空性的大象之姿。在此，將二者區分開來，如同鏡中顯現影像一般，當境相顯現於覺性時，那赤裸裸的覺知，未及於概念分別，即名為大悲的顯現之基。若不識此，則知覺向外投射于境上，即是能取所取的分別念。由於習慣於執著外境，外境的錯覺便增強，顯現為種種現象。由內執著於心，煩惱顯現為五毒，由業和煩惱各自形成錯覺的輪迴。因此，覺性未從自明之境中移動，與向外投射于境上，二者之間存在差異。相似的基礎上有巨大的謬誤之處。如雄獅圓滿力量中所說：于自顯現方便之王，力量之覺性未曾止息，于自之智慧中提問。無有對境之等持，于離於作為勤作之狀態中提問。境相明晰無始之心，于完全清凈之法界中提問。此乃顯現證悟之義。俱生心之根本，與自明境之根本二者，相似的基礎上有巨大的謬誤之處。無明顯現為心，與覺性無念顯現二者，相似的基礎上有巨大的謬誤之處。如《六界》中所說：自明離於思慮，與心之生起感受種種二者，相似啊相似啊，是錯謬之處。智慧自力圓滿，與心之念頭向外散失二者，相似啊相似啊，是錯謬之處。此要點至關重要，區分其差異，唯有具足智慧之眼者方能領會。即便如此清晰地闡述，若有人不理解或依賴於顛倒之見，正如薩ra哈所說：畜生世間如何能理解？必定落入其所說之境地。現在，對於證悟的瑜伽士而言，顯現的動搖和境相僅僅是幻化的遊戲，毫無沾染的關鍵在於：從何處而來，未往何處而去，亦不住於何處，於法性廣闊虛空中，證悟即是三界解脫之見。阿底無為金剛藏之教言，從普賢浩瀚廣大之虛空中顯現，圓滿。

【英語翻譯】 Therefore, abiding or observing is the posture of the great elephant, which is impartial and possesses emptiness. Here, distinguishing the two is like the reflection appearing in a mirror. When the appearance of objects arises in awareness, the naked knowing that does not extend to conceptualization is called the basis of the manifestation of great compassion. If this is not recognized, then the knowing that projects outward onto objects is the conceptual thought of grasping and being grasped. Because of the habit of clinging to external objects, the illusion of external objects is strengthened and manifests in various ways. From clinging inwardly to the mind, afflictions manifest as the five poisons, and karma and afflictions separately form the cycle of illusory appearances. Therefore, there is a difference between awareness not moving from its self-luminous state and projecting outward onto objects. There is a great error on a similar basis. As it is said in the Lion's Complete Power: In the king of self-appearing means, the awareness of power has not ceased, ask your own wisdom. The samadhi without an object, ask in the state of being free from action and effort. The mind that is clear and without beginning, ask in the completely pure realm of reality. This shows the meaning of realization. The root of the co-emergent mind and the root of self-aware objects, on a similar basis, there is a great error. Ignorance appears as mind, and the appearance of awareness without thought, on a similar basis, there is a great error. As it is said in the Six Spaces: Self-awareness is free from thought, and the various feelings that arise in the mind, similar, similar, it is a mistake. The perfection of the power of wisdom, and the thoughts of the mind scattered outward, similar, similar, it is a mistake. This point is very important, and distinguishing the difference is only within the scope of those who have the eye of wisdom. Even if it is explained so clearly, if someone does not understand or relies on perverse views, as SaraHa said: How can a sentient being understand the world? It is certain to fall into what he said. Now, for the realized yogi, the key to the fact that the fluctuation of appearances and the appearance of objects are only a play of illusion, without any contamination, is: From where did it not come, where did it not go, and where does it not abide, in the vast expanse of the nature of reality, realization is the view that liberates the three realms. The words of Ati Lhun Grub Dorje Nyingpo, arise from the vast expanse of Kuntuzangpo, complete.

============================================================

==================== 第 88 段 ==================== 【原始藏文】 ་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་དོན་རྗེན་པར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ། རིག་པ་ཟང་མ་རྗེན་པར་སོང་བས། ཡུལ་སྣང་རིག་པའི་ངོ་ལ་ཚུར་སྣང་ཡང༌། རིག་པ་སྣང་བའི་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་ཕར་མི་འཆོར་བས། གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་རྩ་བ་སྟོངས་ཏེ། རིག་པ་ཟང་ཀ་རྗེན་ལ་སངས་ཏེ། ཡུལ་ཐོག་ཏུ་མ་ཤོར་བའི་རྟགས་སུ་སྣང་བ་ལ་ཆགས་ཞེན་དང་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་སུ་གྲོལ་བས་ཆོས་སྐུ་ཟང་ཐལ་དུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་སྟོང་ཉིད་ལ། །དངོས་པོ་ཟད་པ་ཡ་མཚན་ཆེ། །དངོས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ལ། །གཟུང་བ་མེད་པ་ཡ་མཚན་ཆེ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་སུ་སྣང་སྲིད་རྒྱ་གྲོལ་ལ་སོང་བས་གང་སྣང་རྟོགས་པར་གྲོལ་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ། འཁོར་བ་ཡོད་མ་མྱོང་དུ་རྟོགས་པས། སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ། སྣང་བརྟགས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་ཤིག་ཤིག་རྟོགས་པས་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། སྣོད་བཅུད་ཡོད་ཐོས་སྣང་བ་འདི། །བརྟགས་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡང༌། །གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་ལྟ་བར་ནི། །ཡེ་ནས་འདུག་པ་མ་མཐོང་བ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་འགགས་སམ། །ཞེས་པ་ལེགས་པར་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་པའོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡུལ་འདས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་ནི། རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །ལྟ་བའི་ཡུལ་མེད་ལྟ་བའི་ཆོས་སུ་མེད། །བལྟ་བར་བྱ་དང་བྱེད་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །སྒོམ་པའི་བློ་མེད་བསྒོམ་བྱའི་ཆོས་ཀྱང་མེད། །སྤྱད་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་པས། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ནི་རིག་པའི་སྟེང་དུ་བྱེད་ན། བྱེད་དུས་ཀྱི་རིག་པ་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་མེད་པས་ཀྱང་དེ་དག་ཏུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཕན་ཚུན་རྫས་འགལ་བས་ཀྱང༌། སྐད་ཅིག་ལ་བྱ་བྱེད་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། རང་རིག་ཆོས་སྐུ་གྲུབ་ཟིན་པས་ཀྱང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལ་དོན་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་གྱིས། རིག་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལས་འདས་པར་བསྟན་ཏེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རིག་པ་མ་བསྒོམས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །སྒོམ་པ་བྱས་པས་ང་མི་རྙེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ནས་བཅོས་མེད་ལ། །སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་ང་མི་མཐོང༌། །ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་མཐའ་བྲལ་ལ། །ལྟ་བ་བལྟས་པས་ང་མི་མཐོང༌། །ཞེས་པ་དང༌། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཀུན་བཟང་ང་ལ་ལྟ་བ་མེད། །ལྟ་བ་མེད་ཕྱིར་སྣང་བ་ཟད། །དེ་བཞིན་སྒོམ་པ་ཉི

【漢語翻譯】 對於徹底領悟這個大義的瑜伽士來說，覺性純粹而徹底地流露，境相顯現於覺性的面容之上，但覺性不會散失於顯現的境相之中。因此，能取所取的輪迴之根被摧毀，覺性赤裸而清明，作為未散失於境相之上的標誌，對顯現沒有任何執著和取捨。輪迴解脫為涅槃，這被稱為法身通徹顯現。如珍寶堆中所說：果，法身空性中，事物耗盡甚稀奇，無事物，原始智慧通徹，無所取，甚稀奇。此時，顯有如海闊天空般解脫，任何顯現皆解脫為證悟，這被稱為三界徹底解脫之意。由於了悟輪迴從未存在過，這被稱為三有本凈之意。由於一切顯現之念皆如爆裂般了悟為無實，這被稱為斷絕城廓之見的見解。如經續中所說：器情所知之顯現，若分析則無自性，斷絕城廓之見中，從未見有安住者，諸根之門皆已關閉。這被善妙地見到和了悟。覺性的體性被譬喻為超越境相的虛空：在清凈菩提心的體性中，沒有能見的境，沒有能見的法，沒有所見和能見，絲毫也沒有。沒有修持之心，也沒有所修之法。行和所行是無二任運自成的，因此沒有絲毫需要成就的果。如果在覺性之上進行見、修、行、果，由於進行之時覺性本身無有自性，因此無法進行這些；並且由於彼此是相違之物，因此剎那之間無法成立能作所作；並且由於自證法身已經成就，因此以見、修、行、果而言毫無意義的三種理由，覺性被指出是超越見、修、行、果的。如《獅子圓滿力》中所說：覺性不修任運成，修持我亦不能得，自生本初無造作，修行我亦不能見，法身本初離邊際，觀視我亦不能見。以及《六界》中所說：普賢我無有見，無見故而顯現滅，如是修持亦

【英語翻譯】 For the yogi who directly realizes the meaning of this great matter, awareness is purely and thoroughly revealed. Appearances manifest on the face of awareness, but awareness does not dissipate into the appearances that manifest. Therefore, the root of grasping and being grasped, of samsara, is destroyed. Awareness is naked and clear. As a sign of not being lost in objects, there is no attachment or rejection towards appearances. Samsara is liberated into nirvana, which is called the unobstructed manifestation of the Dharmakaya. As it is said in "The Pile of Jewels": In the fruit, the emptiness of Dharmakaya, the exhaustion of things is wonderful. In the absence of things, primordial wisdom is unobstructed, without grasping, it is wonderful. At this time, phenomena and existence are liberated like the open sky, and whatever appears is liberated into realization. This is called the intention of the complete liberation of the three realms. Because samsara is realized as never having existed, this is called the intention of the original purity of the three existences. Because all conceptual appearances are realized as unreal, like a bursting bubble, this is called the view of cutting off the continuity of the city. As it is said in the tantra itself: These appearances of the vessel and its contents, when examined, are without inherent nature. In the view of cutting off the continuity of the city, one does not see anyone abiding from the beginning. The doors of the senses are all closed. This is well seen and realized. The nature of awareness is shown to be like the sky, beyond objects: In the nature of pure Bodhicitta, there is no object of view, no dharma of view. There is no object to be seen or seer, not even a particle. There is no mind of meditation, and no dharma to be meditated upon. Action and what is acted upon are non-dual and spontaneously accomplished, so there is not even a particle of fruit to be achieved. If view, meditation, action, and result are performed on awareness, since awareness itself has no nature at the time of performance, it is impossible to perform them. And because they are mutually contradictory, it is impossible to establish cause and effect in an instant. And because self-awareness, the Dharmakaya, is already accomplished, the three reasons why view, meditation, action, and result are meaningless are that awareness is shown to be beyond view, meditation, action, and result. As it is said in "The Lion's Perfect Strength": Awareness is spontaneously accomplished without meditation. By meditating, I cannot find myself. Self-born, originally uncreated, by practicing, I cannot see myself. Dharmakaya, originally free from extremes, by viewing, I cannot see myself. And as it is said in "The Six Spaces": Kunsang (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：普賢) I have no view, because there is no view, appearances cease. Likewise, meditation is

============================================================

==================== 第 89 段 ==================== 【原始藏文】 ད་ཀྱང་མེད། །སྒོམ་པ་མེད་ཕྱིར་དྲན་པ་འགགས། །སྤྱོད་པ་ཞེས་ནི་བརྗོད་དུ་མེད། །སྤྱོད་པ་མེད་ཕྱིར་ལུས་འབྱུང་ཟད། །ཅེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །ལྟ་དང་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པ་མེད། །ལེགས་པར་བསྟན་གྱིས་ཡིད་ལ་ཟུངས། །བསྒྲུབ་མེད་རྩལ་སྤྲུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡི། །བྱར་མེད་ལྷུན་རྫོགས་སྔ་མ་དེ་ཉིད་དོན། །བྱ་བ་དང་ནི་བྱེད་པ་ག་ལ་ཡོད། །སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་འདི། །གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་སྟོང་པ་གཅིག་པུ་ཉིད། །མེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་དག་བདེ་བའི་སྐུ། །བྱས་པ་མ་ཡིན་རང་བྱུང་རྟོག་མེད་ཉིད། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །སྒོམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ག་ལ་ཡོད། །བཏང་དང་བཞག་པ་མེད་པའི་ཆོས། །སྒོམ་དང་མ་བསྒོམས་མཐའ་ལས་གྲོལ། །འཛིན་མེད་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཅི། །ཡང་དག་རིག་པ་དྲི་མ་མེད། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ། །སྒོམ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མེད། །བསྒོམས་པས་ཡང་དག་ཉིད་མི་རྙེད། །རྙེད་ན་རང་རིག་མེད་པར་འགྱུར། །ཅི་ཕྱིར་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་མེད་པའི་ཕྱིར། །གང་ལ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །སྒོམ་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་དམ་བཅའ་འགལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ལ། །བསྒོམས་པས་དོན་མི་མཐོང་བར་བཤད། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །ལྟ་བ་ཉིད་ལ་བལྟ་རུ་མེད། །བལྟ་བ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་དང་བྲལ། །ལྟ་བ་ཉིད་ལ་བལྟ་རུ་མེད། །ཅི་ཕྱིར་བལྟ་བ་ཡོད་གྱུར་ན། །རིག་པའི་སྒྲོན་མ་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ལ། །ལྟ་བ་འཛིན་པའི་ཆོས་ཉིད་མེད། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །འབྲས་བུ་བྱས་མེད་རང་བྱུང་ཉིད། །རྟོག་མེད་ས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཡེ་ཤེས་དག་སྣང་ཆེན་པོ་ལ། །འཛིན་མེད་རང་གདངས་གསལ་བའི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ན། །སངས་རྒྱས་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རང་བྱུང་རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འབྲས་བུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །བྱས་པ་གང་དང་གང་ཡོད་པ། །འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་ལ་སྦྱང་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མེད་པའི་ཆོས་ལ་བགྲོད་པའི་ས་མེད་པས། །ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ལམ་ཡང་ཡེ་ནས་མེད། །འོད་གསལ་ཐིག་ལ

【漢語翻譯】 現在也沒有了。沒有禪修的緣故，念頭止息。行為，是無法言說的。沒有行為的緣故，身體的生起止息。如是說。從《自顯》中說：在大圓滿阿底瑜伽中，沒有見、禪修和行為。善妙地開示了，請銘記於心。沒有修證，任運自成，沒有希求的，無為任運，本來即是意義。能作和所作在哪裡會有呢？沒有行為的自生法性，不落於任何一方，如同虛空。不是存在，是唯一的空性。不是不存在，是真實的安樂身。不是造作，是自生無分別。在大圓滿阿底瑜伽中，禪修的法性在哪裡會有呢？沒有捨棄和安住的法，從禪修和非禪修的邊解脫。沒有執著的心的垢染是什麼？真實覺性沒有垢染。在無垢清凈的法身上，沒有禪修和所修。通過禪修無法獲得真實性，如果獲得，則會變成沒有自明覺性。因為什麼自明覺性智慧中，沒有散亂和不散亂的緣故。對於有執著的事物，沒有自生智慧。如果自生智慧本身，成為禪修的控制，智慧的誓言就會相違。因此在大圓滿阿底中，說通過禪修無法見到意義。在大圓滿阿底瑜伽中，沒有對見本身進行觀察。見是心的垢染。在無垢清凈的法性中，遠離能見和所見二者。沒有對見本身進行觀察。因為什麼如果有見，覺性的明燈就會消失。因此在大圓滿阿底中，沒有執著見的法性。在大圓滿阿底瑜伽中，說沒有可以修證的果。果是無為自生的，在無分別地上如來。在智慧清凈大光明中，因為沒有執著，自性光明顯現的緣故。如果存在果，就會變成沒有佛。因為自生沒有勤作的緣故，果是造作的法性，凡是造作的，都是壞滅的法性。因此果是無法修證的。如是說。同樣，也要知道沒有在地上修持等等。因為在沒有的法上沒有行走的地的緣故，所要到達的道路也本來就沒有。光明點。

【英語翻譯】 Now there is also not. Because there is no meditation, thoughts cease. Action, it is impossible to speak of. Because there is no action, the arising of the body ceases. Thus it is said. From Rangshar: In the Great Perfection Ati Yoga, there is no view, meditation, or action. It has been well taught, keep it in mind. Without accomplishment, spontaneously perfect, without aspiration, unmade, spontaneously complete, the original itself is the meaning. Where would there be doing and doer? This self-arisen nature of no action, does not fall to any side, like the sky. It is not existence, it is the only emptiness. It is not non-existence, it is the body of true bliss. It is not made, it is self-arisen non-conceptual. In the Great Perfection Ati Yoga, where would there be the nature of meditation? A dharma without abandonment or placement, liberated from the extremes of meditation and non-meditation. What is the stain of the ungrasping mind? True awareness is without stain. In the stainless pure Dharmakaya, there is no meditation or object of meditation. By meditating, one does not find the true nature. If one finds it, self-awareness will cease to exist. Why is it that in self-awareness wisdom, there is no distraction or non-distraction? For whatever has grasping, there is no self-arisen wisdom. If self-arisen wisdom itself, becomes under the control of meditation, the vow of wisdom will be contradicted. Therefore, in the Great Perfection Ati, it is said that one does not see the meaning through meditation. In the Great Perfection Ati Yoga, there is no looking at the view itself. View is the stain of the mind. In the stainless pure nature of reality, it is separated from the two, the object of view and the subject of view. There is no looking at the view itself. Why is it that if there is view, the lamp of awareness will disappear? Therefore, in the Great Perfection Ati, there is no nature of grasping at view. In the Great Perfection Ati Yoga, it is said that there is no fruit to be accomplished. The fruit is unmade, self-arisen. On the non-conceptual ground, the Thus-Gone One. In the great clear light of wisdom, because there is no grasping, the self-radiance is clear. If there is a fruit, it will become non-Buddha. Because self-arisen is without effort, the fruit is the nature of being made, whatever is made, is the nature of disintegration. Therefore, the fruit cannot be accomplished. Thus it is said. Similarly, one should also know that there is no cultivation on the ground, and so forth. Because there is no ground for traversing on the non-existent dharma, the path to be gone is also originally non-existent. Clear light thig le.

============================================================

==================== 第 90 段 ==================== 【原始藏文】 ེ་ཆེན་པོར་གྲུབ་ཟིན་པས། །རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་འདུས་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། །སྔགས་དང་ཁ་ཏོན་དབང་དང་དམ་ཚིག་མེད། །རིམ་སྡུད་ལ་སོགས་མི་དམིགས་རྫོགས་རིམ་མེད། །ཡེ་ནས་གྲུབ་ཟིན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ། །འདུས་བྱས་གློ་བུར་རྐྱེན་བྱུང་རྒྱུ་འབྲས་མེད། །འདི་དག་ཡོད་ན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མིན། །འདུས་བྱས་ཉིད་ཕྱིར་འཇིག་པ་ཉིད་དང་ནི། །ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་གང་སླད་མཚོན། །རིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་བྱ་བྱེད་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ན། ས་སྦྱང་བ་དང༌། ལམ་བགྲོད་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་དང༌། ལམ་བསྒོམ་པ་དང༌། དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་དང༌། ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱར་མེད་དེ། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་བསྐྱར་ནས་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་ན་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་མི་རུང་བ་དང༌། ཆོས་སྐུ་འཇིག་པར་ཐལ་ཏེ་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སྐྱེ་མེད་དོན་ལས་འདའ་མེད་ལ། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་པས་སངས་མི་རྒྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་རང་གནས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པས་ལྷ་མི་མཐོང༌། །ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྒྱུར་ཡེ་རྫོགས་ལ། །རྩོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ཡལ། །སྙིང་པོ་ཡེ་ནས་རང་གསལ་ལ། །སྙིང་པོ་བཟླས་པས་ས་བོན་རུལ། །གཞལ་ཡས་ཡེ་ནས་རང་རྫོགས་ལ། །གཞལ་ཡས་བསྐྱེད་པས་རང་སྣང་སྟོར། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་རང་ཤར་ལ། །ཆ་ལུགས་བསྒོམས་པས་རང་དོན་ཡལ། །མ་བསྐྱེད་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ལ། །བསྐྱེད་རིམ་སྤྱན་འདྲེན་བྱ་མི་དགོས། །རྩོལ་བའི་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་མི་དགྱེས། །ཆོས་སྐུ་འཛིན་མེད་ཟང་ཐལ་ལ། །མཚན་མའི་སྒོམ་པས་དོན་མི་རྙེད། །ཅེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །འཕྲིན་ལས་བརྩལ་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །གནས་ས་དཔྱད་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་བཅོས་སུ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་དེ་དག་གི་དོན་རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པར་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ཕྱིར་དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་རང་བཞིན་རྣམ་བཅུ་མེད། །རྩོལ་དང་བསྒྲུབ་མེད་སེམས་ཉིད་རྣལ་མའི་དོན། །ཡོད་མེད་སྤྲོས་ཀུན་ཞི་བར་མ

【漢語翻譯】 既然已成就大平等性，那麼生起分別念散亂的壇城，咒語和唸誦、灌頂和誓言都不存在。次第次第收攝等等，無所緣的圓滿次第也不存在。對於本已成就的法身和智慧，沒有造作的、突發的、因緣所生的因果。如果存在這些，那就不是自生智慧。因為是造作的，所以是壞滅的。任運成就，不造作，這又是爲了說明什麼呢？因為覺性本體無自性，並且對於覺性本身，能作和所作是相違的，並且因為本已任運成就，所以，凈地，行道，生起壇城，灌頂，修道，守護誓言，成辦事業等等，都不需要做。因為對於本已任運成就者，不需要再次修成。如果需要，那就不能稱為任運成就、不造作，並且法身會壞滅，因為是造作的。因為是由因和緣所造作的。如《獅子吼圓滿》中所說：無生之義不可超越，守護誓言不能成佛。壇城本自安住，書寫壇城不能見本尊。手印未變本自圓滿，勤作手印成就消失。心髓本自明，唸誦心髓種子腐爛。宮殿本自圓滿，生起宮殿自現消失。大悲光芒自生起，修持儀軌自義消失。對於不生任運圓滿者，不需要生起次第迎請本尊。勤作供贊本尊不喜。法身無執通徹，以相執著不能證悟。如是等等。《普作王續》中說：已顯示無有可修之見，已顯示無有可守之誓言，已顯示無有可作之事業，已顯示無有可行之路，已顯示無有可察之地，智慧無分別無有行持，法性如是無有可改。現在將這些意義歸納為超越因果勤作：因此，在勝義法界自性中，超越因果，沒有十種自性。無有勤作和修持，心性本來的意義，寂滅一切有無戲論。

【英語翻譯】 Since great equality has been accomplished, there is no mandala that generates scattered thoughts, no mantras and recitations, no empowerments and vows. There is no unobjective completion stage, such as gradual absorption. For the already accomplished body and wisdom, there is no fabricated, sudden, or causal cause and effect. If these exist, then it is not self-arisen wisdom. Because it is fabricated, it is inherently destructible. What is the point of saying spontaneously accomplished and uncreated? Because the essence of awareness is without inherent existence, and because action and agent are contradictory to it, and because it is already spontaneously accomplished, there is no need to purify the ground, traverse the path, generate the mandala, bestow empowerment, meditate on the path, keep vows, or accomplish activities. Because for what is already spontaneously accomplished, there is no need to accomplish it again. If it is needed, then it cannot be called spontaneously accomplished and uncreated, and the Dharmakaya would be subject to destruction because it is fabricated, because it is made by causes and conditions. As it is said in the "Lion's Roar of Perfection": 'There is no passing beyond the meaning of unborn, keeping vows does not bring Buddhahood. The mandala is naturally abiding, drawing mandalas does not see the deities. Mudras unchanged are primordially complete, contrived mudras lose accomplishments. The essence is primordially self-luminous, reciting the essence rots the seed. The palace is primordially self-perfected, generating the palace loses self-appearance. The rays of compassion self-arise, meditating on formalities loses self-benefit. For the uncreated, spontaneously perfected, there is no need to generate the stage and invite the deities. Contrived offerings and praises do not please the deities. The Dharmakaya is ungraspable and transparent, meditating on characteristics does not find the meaning.' And in the "All-Creating King": 'It is shown that there is no view to meditate on, it is shown that there are no vows to keep, it is shown that there are no activities to perform, it is shown that there is no path to traverse, it is shown that there is no place to examine, wisdom is non-conceptual and without action, the nature of reality is as it is, without alteration.' Now, to summarize the meaning of these as transcending cause, effect, effort, and accomplishment: Therefore, in the essence of ultimate reality, transcending cause and effect, there are no ten natures. Without effort and accomplishment, the true meaning of mind itself is the pacification of all elaborations of existence and non-existence.

============================================================

==================== 第 91 段 ==================== 【原始藏文】 ཁྱེན་འཚལ་ལོ། །གཤིས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་བཅུའི་རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བཟང་དུ་བྱར་མེད། འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ངན་པར་བྱར་མེད་པས། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡོད་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དེ་དབང་པོ་ཡང་རབ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།» «ཀུན་བྱེད་ལས།» «བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས། །ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ང་ལ་དད་པ་ཡིས། །ལས་དང་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །འཕྲིན་ལས་བརྩལ་མེད་ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད། །ས་ལ་སྦྱང་མེད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད། །དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་གཉིས་མེད། །བསྒོམ་ཞིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང༌། །སེམས་བསྐྱེད་མེད་ཅིང་གཉེན་པོ་མི་མཐོང་བ། །ཀུན་བྱེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་ཡིས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དགོས་ཆེད་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། ང་ཡི་སྐུ་ལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །ང་ཡི་གསུང་ལ་ཐམས་ཅད་རོལ། །ང་ཡི་ཐུགས་ལ་ཐམས་ཅད་རྟོགས། །ང་ཡི་ཡོན་ཏན་ཅིར་ཡང་སྣང༌། །ང་ཡི་ཕྲིན་ལས་མ་བཙལ་རྙེད། །ང་ཡི་ལྟ་བ་ཐིག་ལེའི་སྐུ། །ང་ཡི་སྒོམ་པ་བློ་ལས་གྲོལ། །ང་ཡི་སྤྱོད་པ་ཡུལ་ལས་འདས། །ང་ཡི་འབྲས་བུ་གཅིག་པའི་ས། །ང་ཡི་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །ང་ཡི་དབང་ལ་བསྐུར་ཐོབ་མེད། །ང་ནི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དུར། །ང་ཡི་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་ལས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འབྱུང༌། །ཞེས་སོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས།» «རྩོལ་སྒྲུབ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་སྟེ།» «ལེའུ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་རིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསྟན་པ་ལས། རེ་ཞིག་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རིས་མཐུན་པས་མ་སྐྱེས་པའི་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཉི་མའི་སྙིང་པོར་འོད་རྣམས་འདུས་པ་ལྟར། །ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་མ་དག་འཁྲུལ་པ་ཡང༌། །གང་བྱུང་རྟེན་དང་གནས་པའི་དབྱིངས་བརྟགས་པས། །གཞི་མེད་ཡེ་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་འདུས། །ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཀློང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ངང༌། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་མིང་དོན་འདས་པར་འདུས། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འོད་ཟེར་འདུས་པ་ལྟར་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་པ་དེ་ཡང༌། དཔྱད་ན་འཁོར་འདས་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འདིའི་བྱུང་ས་དང་ག

【漢語翻譯】 敬禮！因為本性自生的智慧在任何地方都沒有成就，所以本性十種的因果勤作不能使其變好，輪迴的法不能使其變壞。如虛空般，安住在遠離有無戲論的自性，唯一的明點之中，這是根器最上者所能瞭解的。《普作續》中說：「從無數劫以前，普作菩提心對我具有信心，具有業和緣分的殊勝瑜伽士，沒有見解和修習，沒有誓言需要守護，沒有事業需要勤奮，沒有道路需要行走，沒有地需要修習，沒有因和果，沒有勝義和世俗二諦，見到沒有修習和成就，沒有發心，也見不到對治，見到普作心之自性，是爲了宣說如此之必要。」又《自生》中說：「我的身中圓滿一切，我的語中享受一切，我的意中證悟一切，我的功德顯現一切，我的事業不求自得，我的見解是明點之身，我的修習從分別念中解脫，我的行為超越對境，我的果位是唯一的地，我的誓言無需守護，我的灌頂無需授予。我是大尸陀林，是佛和有情眾生的墳墓。從我的大加持中，產生過去現在未來一切諸佛。」《法界寶藏論》中說：「宣說超越勤作因果」，《第五品釋》中說：「如此，在明覺自性清凈中，一切法都包含在其中。暫時宣說，法性與如是性無別，在無生之狀態中包含一切。如陽光中包含光芒一樣，一切法都包含在菩提心中。顯現世間器情不凈的迷亂，考察其所生之所依和安住之界，在無根原始解脫的心性中包含一切。法性原始空性廣大的狀態中，包含迷亂與非迷亂，超離名言與意義。如陽光的輪涅中包含光芒一樣，顯現世間的諸法都包含在根本菩提心中，如果進行觀察，輪迴涅槃如夢的自性，此處的生起和

【英語翻譯】 Homage! Since the self-arisen wisdom of nature is not established anywhere, the ten causes and effects of nature cannot be made good by effort, and the dharmas of samsara cannot make it bad. Like the sky, it abides in the essence, the single bindu, which is free from the elaboration of existence and non-existence. This is to be known by those of the highest faculties. In the «All-Creating King», it says: «From countless eons ago, the All-Creating Bodhicitta has had faith in me. The supreme yogi with karma and fortune has no view or meditation, no vows to keep, no activity to strive for, no path to traverse, no ground to cultivate, no cause and effect, no ultimate and relative two truths, seeing without meditating and accomplishing, without generating bodhicitta, and not seeing the antidote, seeing the nature of the All-Creating Mind, is to show such a necessity.» Also, in «Self-Arisen»: «In my body, all is complete. In my speech, all is enjoyed. In my mind, all is realized. In my qualities, all appears. My activity is found without seeking. My view is the body of the bindu. My meditation is liberation from thought. My conduct transcends objects. My fruit is the single ground. My vows need not be kept. My empowerment need not be conferred. I am the great charnel ground, the tomb of all Buddhas and sentient beings. From my great blessing, all Buddhas of the three times arise.» In the «Treasury of the Dharmadhatu»: «Showing transcendence of effort, cause, and effect.» «Commentary on the Fifth Chapter»: «Thus, in the purity of the nature of awareness, all dharmas are included. For the time being, it is shown that the dharmata is undifferentiated from suchness, and all are included in the unborn state. Just as light is included in the essence of the sun, all dharmas are included in the root, the bodhicitta. The impure delusion of appearance and existence, when examining the basis of its arising and the realm of its abiding, is included in the nature of the rootless, primordially liberated mind. In the vast state of the dharmata, the primordial space, delusion and non-delusion are included, transcending names and meanings. Just as rays of light are included in the center of the sun, all the dharmas of appearance and existence are included in the root, the mind of bodhicitta. If examined, the nature of samsara and nirvana, like a dream, the arising and

============================================================

==================== 第 92 段 ==================== 【原始藏文】 ནས་ས་དང་འགྲོ་ས་བརྟགས་པས། འཁོར་འདས་མ་གྲུབ་པས་ཀྱང་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་དུ་མ་གྲུབ་ལ། བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་མ་གྲུབ་པས་ཀྱང་འཁོར་འདས་མ་གྲུབ་ལ། རྟེན་གཞིའམ་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་དུ་མ་གྲུབ་པས་ན། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས་གཞན་མེད་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་འདུས་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་ཀྱང༌། འདུས་པ་དང་འདུས་ཆོས་གཞི་མེད། རྟེན་ས་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།» «ཀུན་བྱེད་ལས།» «ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །འདུས་པའི་ཕྱིར་ན་སྙིང་པོར་བཤད། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ན་ས་བོན་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་ཡང་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཡན་ལག་འབྱུང་བས་སྡོང་པོ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ངང་ལ་གནས་པས་གཞི་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ང་ཡིན་པས་ན་རྩ་བར་བཤད། །ཅེས་པ་དང༌། དགོངས་པ་དོན་གྱི་འདུས་པ་ནི། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རང་བཞིན་ལས། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་བཞིན། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་སྐྱེ་མེད་པས། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཉིད་འདུས་པར་བསྟན། །ཞེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། དམིགས་པའི་ཡུལ་བྲལ་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །བཙལ་བའི་སེམས་མེད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་འདུས། །ཞེས་སོ། །ཆོས་ཅན་ཇི་ལྟར་སྣང་བའང་རྨི་ལམ་གཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་འདུས་པ་ལྟར་རིག་པའི་ངང་དུ་འདུས་པར་བསྟན་པ་ནི། དག་པའི་རང་སྣང་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ངོ་མཚར་རོལ་པ་ཡང༌། །རང་བྱུང་ངང་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་འདུས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀུན་འདུས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཉི་མཁའ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །གདོད་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཀློང་ཡངས་པ་ཡིན། །དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྣང་བ་དང༌། མ་དག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་རིག་པའི་ངང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་མ་འདུས་པའི་ཆོས་མེད་ལ། རིག་པ་དེ་ནི་ཉི་མ་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་ངང་གིས་འོད་གསལ་ཞིང༌། ནམ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་ལ་བདག་མེད་པ་སྟེ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གདོད་མའི་ཆོས་སྐུ་ཇི་བཞིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་ཡིན། །རྩ་བ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་དོན་ཡང་འདུས། །ཞེས་པ་དང༌། ང་ནི་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་ཡི

【漢語翻譯】 考察地基和行處后，由於輪迴和涅槃未成立，所以生處、住處、行處三者也不成立。由於生處、住處、行處三者不成立，所以輪迴和涅槃也不成立。作為基礎或界限的菩提心，由於其自性也無法確定，所以一切都只是法性虛空，除此之外別無他物，即使給它安立「彙集於法性」的名稱，彙集和彙集之法也是沒有基礎，沒有立足之地的，應當這樣理解。《普作續》中說：「所有顯現的諸法，因為彙集之故，說是精華。所有顯現的諸法，因為生起之故，說是種子。所有顯現的諸法，因為出現之故，也是因。所有顯現的諸法的，支分出現故，是樹幹。所有顯現的諸法，安住于自性故，不是基礎。所有顯現的諸法，因為是我故，說是根本。」又說：「意之義的彙集是，從普作王之自性中，如是宣說無生。因為諸法皆無生，故說無生法性彙集。」又《自顯續》中說：「離於所緣之境，自性諸法，無有尋覓之心，彙集于智慧界。」如是。所知顯現的一切，也如夢彙集于睡眠中一樣，宣說彙集于覺性中，即：清凈的自顯現身和剎土，智慧事業的奇妙嬉戲，于自生自性中無有聚散而彙集。顯有輪迴涅槃一切彙集于菩提心。如日虛空般空明無為彙集。本來就是自生原始本凈之廣闊。清凈佛陀的顯現和，不清凈眾生的錯亂顯現，一切都彙集于各自的覺性中。因此，沒有不彙集于覺性菩提心的法。覺性如太陽般自然成就，自性光明，如虛空般空性無我，是自生智慧原始法身如是之佛。 《普作續》中說：「超越一切的法性菩提心，菩提心是諸法之精華。菩提心是諸法之根本。因為是根本，所以一切意義也彙集。」又說：「我乃諸法之自性。」

【英語翻譯】 After examining the ground and the place to go, since samsara and nirvana are not established, the three places of arising, dwelling, and going are also not established. Since the three places of arising, dwelling, and going are not established, samsara and nirvana are also not established. The mind of enlightenment, which is the basis or sphere, is also not established as having an identifiable essence. Therefore, everything is just the nature of reality, like the sky, and there is nothing else. Even if we give it the name "assembled in the nature of reality," the assembly and the assembled dharma have no basis and no foundation. This should be understood. In the «All-Creating [King] Tantra»: «All phenomena that appear, because of being assembled, are said to be the essence. All phenomena that appear, because of arising, are the seed. All phenomena that appear, because of emerging, are also the cause. Of all phenomena that appear, the limbs emerge, so it is the trunk. All phenomena that appear, abiding in their own nature, are not the basis. All phenomena that appear, because they are I, are said to be the root.» And: «The assembly of the meaning of intention is, from the nature of the All-Creating King, as it is taught to be unborn. Because all dharmas are unborn, it is taught that the unborn nature of reality is assembled.» And in the «Self-Arisen [Tantra]»: «All dharmas, the nature that is free from the object of focus, without a mind that seeks, are assembled in the sphere of wisdom.» Thus. It is taught that all that appears, like a dream assembled in sleep, is assembled in awareness: The pure self-appearance of body and realm, the wondrous play of wisdom activity, are assembled in the self-arisen nature without assembling or dispersing. All of existence, samsara and nirvana, are assembled in the mind of enlightenment. Like the sun and the sky, it is empty and clear, uncreated assembly. From the beginning, it is the vast expanse of self-arisen original purity. All the appearances of the pure Buddha and the deluded appearances of impure sentient beings are assembled in their respective awareness. Therefore, there is no dharma that is not assembled in the awareness of the mind of enlightenment. That awareness is naturally accomplished like the sun, naturally clear with light, and empty and selfless like the sky. It is the self-arisen wisdom, the original dharmakaya, just as it is, called Buddha. In the «All-Creating [King] Tantra»: «The nature of reality, the mind of enlightenment, transcends all. The mind of enlightenment is the essence of all dharmas. The mind of enlightenment is the root of all dharmas. Because it is the root, all meanings are also assembled.» And: «I am the nature of all dharmas.»

============================================================

==================== 第 93 段 ==================== 【原始藏文】 ན་པ་སྟེ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ལས་ནི་ཆོས་གཞན་མེད། །སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བཞི་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས་གསུམ་ཡང༌། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ཡིན། །འབྱུང་ཆེན་ལྔ་ཡང་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ལས་ནི་གཞན་མེད་པས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ང་ལ་འདུས། །ཞེས་སོ། །ཀློང་ཆེན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་འགྱུར་མེད་ནམ་མཁའི་ངང༌། །རོལ་པ་ངེས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩལ། །འཁོར་འདས་ཐེག་པ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས། །བྱར་མེད་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན། །མཐའ་རུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་གཞན་ལོགས་ན་མེད། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གར་མ་གཡོས། །ནམ་མཁའི་ཀློང་ནི་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་རྟེན་དང་དབྱིངས་ཡིན་པས་ཀུན་ལ་གོ་འབྱེད་པར་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བ་ལྟར། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དབྱིངས་རུམ་ཡིན་པས་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་གདལ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ལས་གང་དུའང་གཡོས་པ་མེད་པ་ཉིད། ཀུན་གྱི་སྔོན་ནས་ཡངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། ནམ་མཁའ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ནས་མེད། །ཆོས་ཉིད་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། །ཆོས་ཅན་མཚན་མའི་མིང་ཡང་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། །སེམས་ཅན་མཚན་མ་ཡེ་ནས་མེད། །མྱ་ངན་འདས་པའི་སྔོན་རོལ་ན། །འཁོར་བ་བྱ་བ་ཡེ་ནས་མེད། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ང་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་བས་ང་ཉིད་ཆེ། །འབྱུང་བ་བས་ཀྱང་ང་སྔར་བྱུང༌། །སངས་རྒྱས་བས་ཀྱང་ང་སྔར་རྒྱས། །ང་ནི་ཡང་དག་བདེ་བའི་སྐུ། །ང་ཡི་ངང་འདིར་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པའི་སྙིང་པོ་ནི༑ ༑མ་གཡོས་མི་གཡོ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན་འདུས་ཆོས་ཉིད་ཀློང༌། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བྱ་བྱེད་ཀུན་དང་བྲལ། །ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་འདུས་ལ་མ་གཡོས་པའི་དཔེ་ཉེ་བར་དགོད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་གཅིག་ཤར་བས། །མ་ལུས་ཀུན་འདུས་འགྲན་

【漢語翻譯】 那巴（藏文， नाप， nāpa，無垢）！我的自性之外沒有其他法。導師三身是我的自性。三世佛是我的自性。菩薩是我的自性。四種瑜伽是我的自性。欲界、色界、無色界三界也是，普作是我自性的顯現。五大也是我的自性。六道眾生是我的自性。一切顯現是我的自性。一切有是我的自性。一切器情是我的自性。我的自性之外沒有其他，因此，一切法的根本都彙集於我。如是說。開闊心性的自性是：心性廣闊，不變如虛空，無定游舞是菩提心的力量。輪迴涅槃一切乘都自在，無為一力壓倒一切。成為邊際的他方沒有，法性菩提心之外無處可動。虛空的廣闊是顯有世間器情一切的所依和界限，因此如對一切開悟般自在。法性菩提心也是輪迴涅槃一切的界限和子宮，因此是自在的，一切都未從廣大開闊的界限中移動。一切之前，廣大法性的界限中本來安住，如《自顯》中所說：虛空未有之前，虛空的體性本來沒有。法性未有之前，有法相之名也沒有。佛未有之前，有情相本來沒有。涅槃未有之前，輪迴之事本來沒有。因此，一切佛的至尊勝者是我。五大比我小，比五大我先有，比佛我先成。我是真實安樂身，我的狀態中一切圓滿。如是說。如《普作》中所說：任運成就法性廣闊的心髓，不搖不動不變異，顯有世間器情一切彙集法性界，任運成就遠離一切作為。如是說。一切彙集而不動的比喻是：一切普賢任運成就一顯現，無餘一切彙集，爭

【英語翻譯】 Nāpa (Tibetan, नाप, nāpa, Immaculate)! There is no other dharma apart from my own nature. The three bodies of the Teacher are my own nature. The Buddhas of the three times are my own nature. Bodhisattvas are my own nature. The four yogas are my own nature. The desire realm, the form realm, and the formless realm, the three realms, are also, the All-Creating is the manifestation of my own nature. The five great elements are also my own nature. The six classes of sentient beings are my own nature. All appearances are my own nature. All existence is my own nature. All containers and contents are my own nature. Since there is nothing other than my own nature, therefore, the root of all dharmas is gathered in me. Thus it is said. The nature of the vast mind is: The nature of mind is vast, unchanging like the sky, unfixed play is the power of bodhicitta. By controlling all vehicles of samsara and nirvana, the one uncreated force overwhelms everything. There is no other place apart from the extreme, and there is nowhere to move from the dharmata bodhicitta. The vastness of the sky is the basis and limit of all appearances, existence, containers, and contents, so it is as free as enlightening everything. The dharmata bodhicitta is also the limit and womb of all samsara and nirvana, so it is free, and everything has not moved from the vast expanse. Before everything, the vast dharmata realm has always been abiding, as it says in Rangshar: Before there was space, the nature of space was originally not there. Before there was dharmata, there was not even the name of the characteristic of dharma. Before there was Buddha, there was originally no characteristic of sentient beings. Before there was nirvana, there was originally no action of samsara. Therefore, I am the supreme lord of all Buddhas. The five elements are smaller than me, and I came before the five elements, and I became before the Buddhas. I am the body of true bliss, and everything is complete in my state. Thus it is said. As it says in Kunjed: The spontaneously accomplished essence of the vast dharmata, does not move, does not shake, does not change, the dharmata realm where all appearances, existence, containers, and contents are gathered, spontaneously accomplished, free from all actions. Thus it is said. The analogy of everything gathered and unmoving is: Everything Samantabhadra spontaneously accomplished, one manifestation, all without remainder gathered, compete

============================================================

==================== 第 94 段 ==================== 【原始藏文】 ཟླ་བྲལ་བའི་མཆོག །ཆེ་བའི་ཆེ་བ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་པས། །འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་གར་མ་གཡོས། །རྒྱལ་པོ་རང་གི་ཕོ་བྲང་ལས་མ་གཡོས་པའི་མངའ་འོག་ཏུ་ཡུལ་འབངས་ཀུན་འདུས་པ་ལྟར། རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པའི་ངང་འདིར་འཁོར་འདས་ཀུན་འདུས་པ་སྟེ། རྫོགས་པ་སྤྱི་ཆིངས་ལས། མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་དུ། །མ་ལུས་ཆོས་ཀུན་འདུས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་འདྲ། །ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་མི་གཡོ་མཉམ་པའི་ཀློང༌། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་འཕོ་འགྱུར་མེད། །ཅེས་སོ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བྱས་ཤིང་སེམས་ལས་ཤར་ཡང༌། སེམས་ཉིད་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་ཏེ་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པས་བྱ་མི་དགོས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་བྱས་གཅིག་མ་བྱས། །ཀུན་བྱས་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱས། །གཅིག་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་བྱ་མི་དགོས། །ཞེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་པས་བཟང་ངན་དང་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་མི་བཟང་གཅིག་མེད་པས། །བཟང་ངན་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གཅིག །གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་གཅིག་པས། །ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་མི་གཡོ་མཉམ་པར་གཅིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་མཉམ་རང་བཞིན་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིན་པས་ཀྱང་བཟང་ངན་དང་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་གཅིག་ལ། སྟོང་མཉམ་གཞི་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པས་ཀྱང་བཟང་ངན་དང་བླང་དོར་མེད་པར་གཅིག་ཅིང༌། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ན་མཉམ་པས་ཀྱང་བཟང་ངན་དང་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་གཅིག་པ་སྟེ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། ཆོས་ཀུན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྐུ་གསུམ་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་གནས། » «།ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཀུན་ནི། » «།ཇི་བཞིན་པ་ལས་བཅོས་སུ་མེད། །བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དབྱིངས་ལས་ཤར་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ནི། གཅིག་ལས་ཀུན་ཤར་མ་ལུས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བྱར་མེད་ངང་ལ་བསྒྲུབ་མེད་བརྩལ་དུ་མེད། །རྩོལ་སྒྲུབ་རང་གི་དབྱིངས་ལས་གཞན་མེད་པས། །གང་ནས་རྩོལ་ཞིང་གང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་དག་ཨ་ཐང་ཡང་དོན་མེད་ལ་མལ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱས་པ་དང་ཟིན་པ་མེད

【漢語翻譯】 無與倫比之至尊！偉大中的偉大，普賢法界。猶如國王般一切皆匯聚，對輪迴涅槃皆能掌控，毫不動搖。猶如國王不離自身王宮，而國土臣民皆在其統治下匯聚。覺性不離法性之狀態，輪迴涅槃皆匯聚於此。圓滿總攝中說：猶如虛空般廣闊的菩提心之大界中，所有法皆匯聚，猶如國王。掌控一切，不動搖之平等界，自生智慧，本初無有遷變。如是說。一切皆由菩提心所作，且從心中顯現，然心性本身卻無人所造，超越一切能作所作，故無需作為，此乃所詮釋之義。總集續中說：菩提心造作一切，卻無一非其所作。一切所作皆為菩提心之自性所作。對於無所作而言，則無需作為。如是說。一切法皆為自性平等性，故無好壞與勤作修持，此乃所詮釋之義。一切皆為普賢，無有好壞之分，故無好壞，一切皆為普賢。成就與未成就，一切皆為一界，故一切皆為任運成就，不動搖之平等一味。一切法皆為顯現平等，自性空性之遊舞，故亦無好壞與勤作修持，為一味。空性平等，無有根基，如虛空般清凈，故亦無好壞與取捨，為一味。自生智慧之狀態中平等，故亦無好壞與偏袒，為一味。大般若經中說：一切法皆為平等性，故般若波羅蜜多亦為平等性。總集續中說：一切法皆為空性之體性，空性之體性即是真如。三身之體性安住于真如中。一切皆安住于真如中。一切顯現之法，皆如實而無有改造。無有好壞與取捨。如是說。從法界顯現本身，即已超越勤作修持，此乃所詮釋之義。從一中顯現一切，無餘法界。于無作之狀態中，無有修持，亦無勤作。勤作修持不離自身之法界，從何勤作，又於何處修持？猶如夢中勤作修持，亦是徒勞無益，且不離床榻，未曾有絲毫作為與成就。

【英語翻譯】 Supreme beyond compare! The greatest of the great, Samantabhadra's Dharmadhatu. Like a king, all are gathered, controlling all of samsara and nirvana, unmoving. Just as a king does not move from his own palace, yet all the country and subjects are gathered under his rule, so too, in the state of awareness not moving from the nature of reality, all of samsara and nirvana are gathered here. In the Dzogchen Khyungchen it says: In the vast expanse of bodhichitta, equal to space, all dharmas are gathered, like a king. Controlling all, the unmoving, equal expanse, self-born wisdom, primordially without change. Thus it is said. Everything is done by the mind of bodhi, and arises from the mind, yet the mind itself is not made by anyone, transcending all doing and acting, therefore there is no need to act, this is what is being taught. In the Kunjed Gyalpo it says: Bodhichitta makes all, yet makes none. All that is made is made by the very nature of bodhichitta. For that which is unmade, there is no need to act. Thus it is said. All dharmas are of the nature of equality, therefore there is no good or bad, and no effort or practice, this is what is being taught. Since all are Samantabhadra, without a single good or bad, therefore there is no good or bad, all is Samantabhadra as one. Accomplished and unaccomplished, all are of one essence, therefore all are spontaneously accomplished, unmoving, equal as one. All dharmas are equal in appearance, the play of emptiness and form in nature, therefore there is no good or bad, and no effort or practice, as one. Emptiness is equal, without foundation, pure like the sky, therefore there is no good or bad, and no acceptance or rejection, as one. In the state of self-born wisdom, there is equality, therefore there is no good or bad, and no partiality, as one. In the Great Mother it says: All dharmas are of the nature of equality, therefore the Prajnaparamita is equality. And in the Kunjed Gyalpo it says: All dharmas are of the nature of the sky, the nature of the sky is Suchness. The nature of the three kayas abides in Suchness. All abide in Suchness. All dharmas that appear are not to be altered from what they are. There is no good or bad, no acceptance or rejection. Thus it is said. Arising from the essence itself, it is taught that it transcends effort and practice. From one, all arises, the entirety of the Dharmadhatu. In the state of non-action, there is no practice, no effort. Since effort and practice are not other than one's own essence, from where does one make effort, and where does one practice? Just as in a dream, making effort and practice is also futile, and one does not move from one's bed, and nothing is done or accomplished.

============================================================

==================== 第 95 段 ==================== 【原始藏文】 ་པ་ལྟར། ད་ལྟར་སྤང་གཉེན་གྱི་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། རིག་པའི་ངང་ཙམ་ལས་གཞན་མེད་ལ། བྱས་པ་དང་ཟིན་པའང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཙམ་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བློ་རྒྱ་ལྟར་མེད་པ་གསལ་སྣང་ལ་དོན་དུ་ཞེན་པས་འཁྲུལ་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ། ཆོས་ཉིད་ལ་རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་རེག་པ་དང་ཉེ་བ་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱར་མེད་དེ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་གཞིར་གནས་པས། ཆོས་ཀུན་དེ་ལས་ཤར་ཡང༌། དེ་ཉིད་དགེ་སྡིག་གི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད། ཐལ་འགྱུར་ལས། གནས་ལུགས་འདུག་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ། །བཤད་ན་ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས། །རབ་ཏུ་སྐྲག་སྟེ་བརྒྱལ་བར་འགྱུར། །དེས་ན་མཆོག་ཏུ་གསང་བར་བྱ། །བཏགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །བྱུང་ས་མེད་པས་གཞི་ཞེས་བྱ། །དེ་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དངོས་དང་སྟོང་པ་གང་མི་གནས། །གསལ་དང་མུན་པ་སྲིད་འབྱུང་མིན། །འགྲོ་འོང་སྲིད་མཐའ་མེད་ཕྱིར་རོ། །འབད་ཅིང་རྩོལ་བས་མ་བཅིངས་པས། །ཟང་མ་ཉིད་དང་ཐལ་བྱུང་ངོ༌། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཕྱིར། །དགེ་དང་སྡིག་པའང་གྲུབ་པ་མེད། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་སེལ་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་དང་འདས་པར་མི་གནས་པས། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་རང་ངོར་གནས་པ་ལ། །གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་དབྱེར་མེད་དོ། །ཞེས་པ་དང༌། རྩལ་རྫོགས་ལས། རང་རིག་ཡེ་ནས་འགྱུར་མེད་པས། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །རང་བྱུང་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་ལ། །འདུས་བྱས་ཆོས་སྤྱོད་བྱ་མི་དགོས། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པ་ནི། བཙལ་བའི་ཡུལ་མེད་བསྒོམས་པས་མཐོང་བ་མེད། །བསྒྲུབ་པའི་གནས་མེད་གཞན་ནས་འོང་བ་མེད། །འགྲོ་འོང་མེད་པས་མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ལྷུན་རྫོགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་འདུས། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ནི་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྟེ། དེའི་ངང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་རང་བཞིན་བཅུ་ལ་སོགས་པས་བཙལ་དུ་མེད་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི། །ཡེ་ནས་རང་གི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་པས། །རང་བཞིན་བཅུ་ཡིས་བརྩལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཀུན་དཔེ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ནམ་མཁའ་དག་ལས་ཀུན་ཀྱང་རྩོལ་མི་བྱེད། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཀུན་གྱིས་བརྩ

【漢語翻譯】 就像那樣，現在所做的斷親之勤作也與之相同，除了覺性之外別無他物，沒有絲毫的作為和獲得，因為沒有從覺性本身的狀態中移動。就像月亮勝幢的智慧一樣，除了執著于顯現而產生的錯覺之外，沒有絲毫接觸和接近法性。因此，對於像虛空一樣的心性，沒有勤作可做，因為它不能被因果所改變。因為自生智慧安住於一切之基，一切法皆由此顯現，但它本身超越了善惡之邊。在《現觀莊嚴論》中說：如此安住之方式，若說與聲聞緣覺，則會極度驚恐而昏厥，因此應極度保密。無有詮釋之法，無有生處故名為基，因其無有安住，故不住于有與空，光明與黑暗，非有生非無生，無有去來，故無有邊際。不為勤奮努力所束縛，故為自然和任運。因其無有侷限和偏袒，故無有善與惡的成立，為遣除善惡二者之故。不住于輪迴與涅槃，故法性空性遍一切，于智慧安住自性中，無有三者之分別。如是說。在《功德藏》中說：自知本來不變異，善惡二者不能染污我，自生無有因緣者，無需修作有為法。如是說。因此，超越因果勤作的是：無有可尋之境，無有修習可見，無有可成之所，非從他處而來，無有去來，故為平等法身，融入任運圓滿大明點之界中。心性如虛空般的體性，即是界光明點唯一，于其狀態中一切法皆融入，故無有以自性十法等可尋覓者，即是法界無有邊際。在《普賢心髓》中說：一切之精髓菩提心，本來自身任運成就，無需以自性十法尋覓修作，我的自性一切譬如虛空，虛空之中一切皆不勤作，虛空之中一切皆不尋

【英語翻譯】 Just like that, the effort of abandoning relatives that is done now is also the same; there is nothing other than awareness, and there is no doing or achieving at all, because it does not move from the state of awareness itself. Like the intelligence of Zla-ba rGyal-mtshan, other than the delusion of clinging to appearance as real, there is not even a particle of contact or nearness to the nature of reality. Therefore, there is no effort to be made on the nature of mind, which is like the sky, because it cannot be transformed by cause and effect. Because self-originated wisdom abides as the basis of all, all phenomena arise from it, but it itself is beyond the extremes of good and evil. The Prasaṅgika says: "Such a way of abiding, if explained to śrāvakas and pratyekabuddhas, they would be terrified and faint. Therefore, it should be kept extremely secret. Phenomena without imputation are called the basis because they have no place of origin. Because there is no abiding in it, neither existence nor emptiness abides. Light and darkness, existence and non-existence, do not arise. Because there is no going or coming, there is no end. Because it is not bound by effort and striving, it is spontaneous and natural. Because it is without limitation or partiality, there is no establishment of good or evil. It is for the sake of eliminating both good and evil. Because it does not abide in saṃsāra or nirvāṇa, the nature of reality is emptiness, pervading all. In wisdom abiding in its own nature, there is no distinction in the form of three." And, the rTsal rdzogs says: "Self-awareness is primordially immutable, so the two, good and evil, do not obscure me. In the self-originated, without cause or condition, there is no need to practice conditioned dharmas." So it is. Therefore, what is beyond cause, effect, effort, and striving is: there is no object to be sought, there is no seeing through meditation, there is no place to be accomplished, it does not come from elsewhere, there is no going or coming, so it is the equality of the dharmakāya, merged into the realm of the spontaneously perfect great thig-le. The essence of the nature of mind, which is like the sky, is the single dhātu thig-le; because all phenomena are contained within that state, it cannot be sought with the ten self-natures, etc., which is the dharmadhātu being without limit. The Kun-byed says: "This bodhicitta, the essence of all, is spontaneously accomplished from its own nature, so there is no need to seek or accomplish it with the ten self-natures. My nature is like the sky in all ways. In the sky, all do not strive. In the sky, all do not seek."

============================================================

==================== 第 96 段 ==================== 【原始藏文】 ལ་བྱ་རུ། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ཀྱང་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འདས། །དེ་བཞིན་ཀུན་བྱེད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ང་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །ང་ལ་བལྟར་མེད་ཡེ་ནས་བསྒོམ་དུ་མེད། །དེ་བཞིན་རང་བཞིན་བཅུ་པོ་དེས་ཀྱང་ནི། །འདས་པ་ང་ལ་བྱ་རུ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །རང་བཞིན་བཅུ་ཡིས་ང་ལ་བཙལ་བྱས་ན། །ང་དང་ང་ཡི་རང་བཞིན་མཐོང་འདོད་པ༑ ༑མཁའ་ལ་གོམ་བོར་ས་ལ་ལྷུང་བ་བཞིན། །རང་བཞིན་བཅུ་པོས་བགྲོད་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ངེས་པར་ཁུངས་བསྟན་པ། །ང་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །རང་བཞིན་བཅུ་ལ་དེ་བཞིན་དོན་མེད་ཀྱིས། །རང་བཞིན་བཅུ་ལ་དོན་ཡོད་མ་རྟོགས་ཤིག །ང་ནི་བལྟས་པས་མཐོང་བའི་ཡུལ་མེད་པས། །ལྟ་བར་མ་བྱེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞོག །ཅེས་སོ། །ད་ནི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཐེག་པ་ཀུན་འདུས་པར་བསྟན་པ་ལས། ཆུང་ངུ་གསུམ་གྱི་འདུས་ཚུལ་ནི། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུང༌། །བདག་དང་བདག་གི་མེད་པར་ཐག་བཅད་ནས། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དགོངས་དོན་གཅིག །ཨ་ཏི་མཆོག་གསང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ལུང༌། །བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་ཡངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཇི་བཞིན་རྣལ་འཇོག་པས། །དགོངས་དོན་དེ་ཀུན་སྙིང་པོའི་མཆོག་འདིར་འདུས། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་འདོད་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་གཟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནི་འཛིན་པ་དང་གཟུང་བ་སྟེ་ཆོས་དང༌། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་དེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འཁོར་ལོའི་མདོ་ལས། མ་རིག་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ཡང༌། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདུས་པས་ཆོས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདུས་པའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་འདིར་འདུས་པ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས།ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ། །མ་ལུས་ཀུན་འདུས་མཁའ་ལྟར་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཞེས་སོ། །འབྲིང་པོ་གསུམ་འདུས་པ་ཡང༌། ཀྲཱི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་རིགས་གསུམ་ཡང༌། །བདག་དང་ལྷ་དང་ཏིང་འཛིན་མཆོད་སྤྲིན་ལས། །སྒོ་གསུམ་རྣམ་དག་དངོས་གྲུབ་འདོད་པར་གཅིག །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལུང་རྒྱལ་གསང་བ་ཡང༌། །སྣང་

【漢語翻譯】 拉雅如！ 虛空一切超功用， 如是普作心要菩提心， 我超一切行境故， 我無可觀，本來無可修。 如是十種自性亦， 已逝於我無所作為。 具因果乘之諸眾， 若以十性尋覓我， 欲見我及我之自性， 如於空中遺步落於地。 以十自性行持將墮落， 我之自性定示源頭， 我超一切行境故， 如是無見無修一般， 於十自性如是無意義， 勿於十自性中未悟有意義。 我無由觀而見之境， 莫觀，如是安住。 如是說。 今說于覺性菩提心中一切乘之彙集，其中小三之彙集方式為： 聲聞、緣覺、菩薩之教， 斷定無我及我所， 于離戲虛空般之見解，意義相同。 阿底、極密、大瑜伽之教， 無自他分別廣大之虛空， 如實安住自生之智慧， 彼一切見解彙集於此心要之勝妙中。 聲聞之見，內外一切法，認為人無我，如虛空；緣覺于其上，不取法之半；菩薩則執與所執，即法與人無我，認為虛空之自性。不退轉法輪經中說： 「無明如虛空， 諸法一切無自性。」 如是之證悟，亦于大圓滿自生之智慧中，空明自生之智慧彙集于虛空之體性中，故一切法之如是性彙集之故，見解彙集於此，普作云： 「普作菩提心之自性中， 無餘一切彙集，如虛空離戲。」 如是說。 中三之彙集亦，克里亞、鄔波、瑜伽三部亦， 由我與本尊及三摩地、供云， 三門清凈欲求成就為一。 金剛頂、律經、秘密亦，顯

【英語翻譯】 Laya ru! All space transcends all effort and accomplishment, Likewise, the heart essence of the All-Creating Bodhichitta, Because I am beyond all realms of activity, There is nothing to see in me, and from the beginning, nothing to meditate on. Likewise, these ten natures also, Have no action on me who has passed beyond. Those who possess the vehicle of cause and effect, If they seek me with the ten natures, Wishing to see me and my nature, It is like losing a step in the sky and falling to the ground. Traveling with the ten natures will lead to downfall, My nature is definitely shown to its source, Because I am beyond all realms of activity, Just like there is no view and no meditation, Likewise, the ten natures are meaningless, Do not misunderstand that the ten natures have meaning. Because I am not an object to be seen by looking, Do not look, but leave it as it is. So it is said. Now, from the teaching that all vehicles are gathered in the mind of awareness, Bodhichitta, the way the three small ones are gathered is: The teachings of the Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas, Having decided that there is no self and no mine, The meaning of the view is the same, like the sky free from elaboration. The teachings of Ati, Supreme Secret, Great Yoga, In the vast sky without distinction of self and other, Naturally abiding the self-arisen wisdom as it is, All those views are gathered in this supreme essence. The view of the Hearers is that all phenomena, internal and external, are without self of a person, like the sky; the Solitary Realizers, on top of that, do not take half of the phenomena; and the Bodhisattvas consider the grasping and the grasped, that is, the phenomena and the self of a person, to be the nature of the sky. In the Sutra of the Wheel of Non-Returning, it says: "Ignorance is like the sky, All phenomena are without characteristics." That realization also, in the Great Perfection, the self-arisen wisdom, the empty-clear self-arisen wisdom is gathered in the essence of the sky, therefore, because the suchness of all phenomena is gathered, the view is gathered here. The All-Creating One says: "In the nature of the All-Creating Bodhichitta, Everything is gathered without remainder, like the sky, free from elaboration." So it is said. The gathering of the three middles also, the three classes of Kriya, Upa, and Yoga also, From self and deity and Samadhi, offering clouds, The three doors are purified, desiring accomplishment as one. The Vajra Peak, the Sutra King, the Secret also, appear

============================================================

==================== 第 97 段 ==================== 【原始藏文】 གྲགས་རིག་པ་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ལྷ། །སྒོ་གསུམ་རྣམ་དག་དངོས་གྲུབ་མངོན་གྱུར་པས། །དགོངས་པ་དེ་ཀུན་སྙིང་པོའི་མཆོག་འདིར་འདུས། །ཀྲཱི་ཡ་ཏན་ཏྲ་སྟེ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས། བདག་བྲན་དང་ལྷ་རྗེའི་ཚུལ་དུ་བསམས་ཏེ། མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པས་དངོས་གྲུབ་འདོད་ལ། ཨུ་པ་ཡ་ཏན་ཏྲ་སྟེ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ་བདག་དམ་ཚིག་པའི་མདུན་དུ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ནས་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་དང༌། ཡོ་ག་ཏན་ཏྲ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམས་ནས་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པས་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་པ་དང༌། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་གཅིག་པ་ལ། འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ངང་ནས་དག་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཤེས་པ་དེར་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་འདུ་བ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། རང་བྱུང་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །སྒོ་གསུམ་ལྷུག་པ་ཇི་བཞིན་ངང་བཞག་ན། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་དགོངས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །ཆེན་པོ་གསུམ་ཡང་རྫོགས་ཏེ། མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་རིམ་གསུམ་ཡང༌། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཞིང༌། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་རྣམ་དག་པས། །ཆོས་ཉིད་མི་གཡོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འདོད། །མཆོག་གསང་རབ་འདིར་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་པས། །མ་བྱས་གཞལ་ཡས་ཡེ་ཀློང་བདེ་བའི་ཞིང༌། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ཁྱབ་གདལ་བ་ལས། །བླང་དོར་བྱ་བརྩལ་མཚན་མའི་ཆོས་མེད་པར། །ཐམས་ཅད་ཡེ་འབྱམས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་པས། །དགོངས་པ་དེ་ཀུན་གསང་ཆེན་སྙིང་པོར་འདུས། །མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཏན་ཏྲ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཕའི་རྒྱུད་དང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ཏན་ཏྲ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་གཉིས་ནི། གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བས། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོབ་པར་འདོད་ལ། ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཡང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པས། བླང་དོར་བཅོས་བསླད་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བས། རིག་པ་གཞི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པར་འདོད་པ་དེར་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདུ་བའི་ཕྱིར་གསང་ཆེན་དོན་གྱི་ཐེག་པ་སྟེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྣང་བར་གསལ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པ། །

【漢語翻譯】 顯現覺性本凈即是本初佛，三門清凈現證成就果，所有這些密意都彙集於此精華之最勝處。克里亞怛特拉，即事續的宗規，思維自身為奴僕，本尊為君主，通過供養和讚頌等希求成就；鄔波瑜伽怛特拉，即行續，自身作為誓言尊，于其前生起智慧本尊，從而希求成就；瑜伽怛特拉，即瑜伽續，于誓言尊的壇城中，將智慧本尊融入，通過供養和讚頌等希求成就。這些也都是三門垢染清凈，成就獲得一致。此處，一切法于壇城中從成佛之狀態了知為清凈、平等、菩提心，於此彙集了它們的密意。如《普賢上師言教》所說：自生精華最勝之壇城，三門放鬆如其本然安住時，我普賢之密意自然成就。三大也圓滿，瑪哈、阿努、阿底三次第也是，顯有世間器情，本尊與本母之剎土，界與智慧無別清凈故，欲求法性不動自生智慧。最勝秘密此中一切皆清凈，無作量殿，原始空性安樂之剎土，無有內外，周遍廣大，無有取捨、勤作、相狀之法，一切皆為原始法身之廣闊虛空，所有這些密意都彙集于大密精華中。瑪哈瑜伽怛特拉，即大瑜伽父續和阿努瑜伽怛特拉，即瑜伽母續二者，以基之壇城為覺性，道之壇城顯現為器情本尊和量殿，界與智慧、方便與智慧無有分離而修持，從而欲求獲得果位圓滿菩提之壇城。阿底大圓滿中，也了知一切皆為本初成佛之壇城，無有取捨、改造、錯亂之密意，不離法性，故而欲求覺性安住于本基之上，因此，爲了彙集意義之精華，即是大密意義之乘。如《功德藏》所說：身之壇城有多少，所有無餘顯現明。語之壇城有多少，

【英語翻譯】 The pure manifestation of awareness is the primordial Buddha. Through the purity of the three doors, the realization of accomplishments is manifested. All these intentions converge in this supreme essence. Kriya Tantra, according to the practice of action tantra, one contemplates oneself as a servant and the deity as the lord, desiring accomplishment through offerings and praises. Upa Yoga Tantra, in the practice of conduct tantra, one generates the wisdom deity in front of oneself as the samaya being, thereby desiring accomplishment. Yoga Tantra, in the yoga tantra, one dissolves the wisdom deity into the mandala of the samaya being, desiring accomplishment through offerings and praises. These also purify the defilements of the three doors and are united in achieving accomplishment. Here, all dharmas are understood as pure, equal, and bodhicitta from the state of enlightenment in the mandala, and their intentions converge there. As stated in the Kunje Gyalpo: 'From the supreme mandala of the self-born essence, when the three doors are relaxed and left as they are, the intention of me, the All-Creating One, is spontaneously accomplished.' The three great ones are also complete: Maha, Anu, and Ati, the three stages. The realms of appearance and existence, vessel and essence, deities and goddesses, are pure and indivisible from space and wisdom. One desires the unmoving, self-born wisdom of dharmata. In this supreme secret, everything is pure. The unmade palace, the field of bliss of the primordial space, without outer or inner, all-pervading and vast, without the dharmas of acceptance and rejection, effort, or characteristics, everything is the vast expanse of the primordial dharmakaya. All these intentions converge in the essence of the great secret. Maha Yoga Tantra, the great yoga father tantra, and Anu Yoga Tantra, the yoga mother tantra, are such that the mandala of the base is awareness, and the mandala of the path is clear as vessel and essence, deities and palace. By practicing space and wisdom, skillful means and wisdom, without separation, one desires to attain the mandala of perfect enlightenment as the result. In Ati Dzogchen, one also knows that everything is the mandala of primordial enlightenment. The intention without acceptance and rejection, correction, or confusion does not waver from dharmata. Therefore, one desires that awareness rests on the ground of the base. Therefore, in order to gather the essence of meaning, it is the great secret vehicle of meaning. As stated in Tsal Dzog: 'However many mandalas of the body there are, all appear clearly without exception. However many mandalas of speech there are,'

============================================================

==================== 第 98 段 ==================== 【原始藏文】 ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གྲག་པར་སྟོན། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རྟོག་པ་སངས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །སྣང་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྣང༌། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། མ་བཅོས་རྣལ་དུ་གཞག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །མ་བཀོད་དུས་གཅིག་རྫོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པས། །ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ད་ནི་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་ཤིང་རྫོགས་པར་དོན་བསྡུ་བ་ནི། གཅིག་རྫོགས་ཀུན་རྫོགས་ཆོས་ཀུན་འདུས་པའི་ཀློང༌། །ཡེ་བབས་རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་འདུས། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་ཡང་གཅིག་རྫོགས་རིག་པའི་ངང་དུ་རྫོགས་པ། གཉིས་རྫོགས་སེམས་ཀྱི་བྱས་པར་རྫོགས་པ། ཀུན་རྫོགས་གང་ཡང་སྣང་བས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རྫོགས་པ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། འདི་ལ་མ་རྫོགས་གང་ཡང་མེད། །གཅིག་རྫོགས་གཉིས་རྫོགས་ཀུན་རྫོགས་པས། །བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད། །གཅིག་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས། །གཉིས་རྫོགས་སེམས་ཀྱི་བྱས་པར་རྫོགས། །ཀུན་རྫོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རྫོགས། །གཅིག་ལ་རྫོགས་པའི་ལུང་འདི་ཡིས། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འདི་ལ་གནས། །ཀུན་རྫོགས་པ་ཡི་དོན་འདི་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བསྔགས་པ་ནི། རྩལ་རྫོགས་ལས། སངས་རྒྱས་བདེན་པ་མཐོང་ན་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རྟོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་ནམ་ཡང་བདེ། །ཞེས་པ་དང༌། སྔ་མ་ལས།» «བྱར་མེད་འདི་ལ་གང་གནས་པ།» «།ལུས་འདི་གང་ཟག་ལྷ་མི་ཡང༌། །དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་པ་དེ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལུང༌། །མ་བྱས་དོན་གྲུབ་རི་རྒྱལ་རྩེ་མོ་ནི། །ཀུན་ལས་འཕགས་སོ་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་ནི་གླིང་བཞི་པའི་དབུས་ན་མཆོག་ཏུ་འཕགས་པ་ལྟར། ཨ་ཏི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པ་ཡང་ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་ཡང་རྩེར་བཤད་དེ། རང་ཤར་ལས། ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་ནི། །ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བཤད། །ཅེས་སོ། །ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་བསྟན་པའི་དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་རི་རྒྱལ་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་ན། །དམའ་བའི་ལུང་རྣམས་དུས་གཅིག་མཐོང་བ་སྟེ། །ལུང་ག

【翻譯解析失敗】

{
  "original_tibetan": "ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གྲག་པར་སྟོན། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རྟོག་པ་སངས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །སྣང་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྣང༌། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། མ་བཅོས་རྣལ་དུ་གཞག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །མ་བཀོད་དུས་གཅིག་རྫོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པས། །ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ད་ནི་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་ཤིང་རྫོགས་པར་དོན་བསྡུ་བ་ནི། གཅིག་རྫོགས་ཀུན་རྫོགས་ཆོས་ཀུན་འདུས་པའི་ཀློང༌། །ཡེ་བབས་རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་འདུས། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་ཡང་གཅིག་རྫོགས་རིག་པའི་ངང་དུ་རྫོགས་པ། གཉིས་རྫོགས་སེམས་ཀྱི་བྱས་པར་རྫོགས་པ། ཀུན་རྫོགས་གང་ཡང་སྣང་བས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རྫོགས་པ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། འདི་ལ་མ་རྫོགས་གང་ཡང་མེད། །གཅིག་རྫོགས་གཉིས་རྫོགས་ཀུན་རྫོགས་པས། །བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད། །གཅིག་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས། །གཉིས་རྫོགས་སེམས་ཀྱི་བྱས་པར་རྫོགས། །ཀུན་རྫོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རྫོགས། །གཅིག་ལ་རྫོགས་པའི་ལུང་འདི་ཡིས། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འདི་ལ་གནས། །ཀུན་རྫོགས་པ་ཡི་དོན་འདི་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བསྔགས་པ་ནི། རྩལ་རྫོགས་ལས། སངས་རྒྱས་བདེན་པ་མཐོང་ན་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རྟོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་ནམ་ཡང་བདེ། །ཞེས་པ་དང༌། སྔ་མ་ལས།» «བྱར་མེད་འདི་ལ་གང་གནས་པ།» «།ལུས་འདི་གང་ཟག་ལྷ་མི་ཡང༌། །དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་པ་དེ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལུང༌། །མ་བྱས་དོན་གྲུབ་རི་རྒྱལ་རྩེ་མོ་ནི། །ཀུན་ལས་འཕགས་སོ་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་ནི་གླིང་བཞི་པའི་དབུས་ན་མཆོག་ཏུ་འཕགས་པ་ལྟར། ཨ་ཏི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པ་ཡང་ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་ཡང་རྩེར་བཤད་དེ། རང་ཤར་ལས། ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་ནི། །ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བཤད། །ཅེས་སོ། །ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་བསྟན་པའི་དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་རི་རྒྱལ་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་ན། །དམའ་བའི་ལུང་རྣམས་དུས་གཅིག་མཐོང་བ་སྟེ། །ལུང་ག",
  "chinese_translation": "全部無餘地顯現發聲，\n心之壇城有多少，\n全部無餘地清凈分別。\n身語意金剛之心，\n從無有顯現一切。\n如是說。一切造者中說：\n不作意安住的三個壇城，\n不造作同時圓滿的意義了悟，\n進入任運成就心要的意義。\n如是說。\n現在將一切都彙集和圓滿於菩提心中，歸納意義：\n一圓滿，全圓滿，諸法彙集的虛空，\n本有自顯，彙集于任運大圓滿。\n一切圓滿於菩提心，那也是一圓滿於覺性之中圓滿，二圓滿於心之作為中圓滿，全圓滿於任何顯現都具足圓滿，即，一切造者中說：\n於此無有不圓滿。\n一圓滿，二圓滿，全圓滿，\n事業具足圓滿。\n一圓滿於菩提心中圓滿，\n二圓滿於心之作為中圓滿，\n全圓滿於具足圓滿。\n以一圓滿之教證，\n佛陀之意在於此。\n以此全圓滿之意義，\n一切皆具足圓滿。\n如是說。\n如此讚歎了悟的瑜伽士：\n功德圓滿中說：\n若見佛陀真諦乃勝者之子，\n若了悟於心中則恒時安樂。\n如是說。前者中說：\n「安住於此無為者，」\n「此身之人天亦然，\n意乃法性即是佛。」\n如是說。《法界寶藏論》中，宣說了一切彙集于菩提心中，即第六品之釋。如此宣說了諸法一切彙集于菩提心，那也是任運成就。自性任運成就菩提心之教證，不作而成辦，如山王之頂，勝過一切乃大乘之王。如山王乃四大洲之中央最為殊勝一樣，阿底金剛藏之乘也是宣說了勝過一切之頂峰。自顯中說：\n一切見之頂峰乃，\n宣說了阿底大圓滿。\n如是說。宣說一切之頂峰的比喻是：\n如若到達山王之頂峰，\n則同時見到低矮的山谷，\n山谷",
  "english_translation": "Everything is shown to sound completely and without remainder.\nHow many mandalas of the mind are there?\nAll thoughts are completely and without remainder purified.\nThe body, speech, and vajra mind,\nFrom non-existence, everything appears.\nThus it is said. In the All-Creating King it says:\nThe three mandalas of uncorrected naturalness,\nUnderstanding the meaning of simultaneous perfection without arrangement,\nOne enters the meaning of spontaneous essence.\nThus it is.\nNow, gathering and perfecting everything into the mind of enlightenment, summarizing the meaning:\nThe expanse of one perfection, all perfections, all dharmas gathered,\nPrimordially present, self-illuminating, gathered into the great spontaneous perfection.\nThat everything is perfected into the mind of enlightenment is also one perfection perfected in the state of awareness, two perfections perfected in the actions of the mind, all perfections perfected in the abundance of whatever appears. That is, in the All-Creating King it says:\nIn this, there is nothing that is not perfected.\nOne perfection, two perfections, all perfections,\nActions are completely perfected.\nOne perfection is perfected in the mind of enlightenment,\nTwo perfections are perfected in the actions of the mind,\nAll perfections are perfected in abundance.\nWith this scripture of perfection in one,\nThe Buddha's intention abides in this.\nWith this meaning of all perfections,\nEverything is completely perfected.\nThus it is said.\nThus, praise for the yogi who realizes this:\nIn the Perfection of Skill it says:\nIf one sees the truth of the Buddha, one is a child of the Victorious One,\nIf one understands it in one's heart, one is always happy.\nThus it is said. In the former it says:\n\"Whoever abides in this unmade,\"\n\"This body, whether human or divine,\nTheir mind is the nature of reality, which is Buddha.\"\nThus it is said. In the Treasury of the Dharmadhatu Jewel, it is taught that everything is gathered into the mind of enlightenment, which is the commentary on the sixth chapter. Thus, it is taught that all dharmas are gathered into the mind of enlightenment, and that is also spontaneously accomplished. The scripture of the self-nature spontaneously accomplished mind of enlightenment, Unmade, purpose accomplished, the peak of the King of Mountains,\nIs superior to all, the great King of Supreme Vehicle.\nJust as the King of Mountains is supremely superior in the center of the four continents, so too, the Ati Vajra Essence Vehicle is taught as the very pinnacle that is superior to all. In Self-Arisen it says:\nThe very pinnacle of all views is,\nAti Great Perfection is taught.\nThus it is said. The example of showing the pinnacle of all is:\nJust as when one goes to the peak of the King of Mountains,\nOne sees the low valleys at once,\nThe valleys
}

============================================================

==================== 第 99 段 ==================== 【原始藏文】 ི་རྩེ་མོའི་རང་བཞིན་མཐོང་དང་བྲལ། །དེ་བཞིན་ཨ་ཏི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནི། །ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་དོན་ཀུན་གསལ་བར་མཐོང༌། །འོག་མའི་ཐེག་པས་འདི་དོན་མཐོང་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ལྷུན་གྲུབ་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་ཚེ༑ ༑རིའི་རྩེ་མོ་ནས་དམའ་བའི་ལུང་པ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་ཡང༌། ལུང་ནས་རི་རྩེའི་སྤྱི་བོ་རང་ས་ན་གསལ་བར་མི་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། ཐེག་པ་འོག་མའི་དོན་རྣམས་འདི་ནས་དུས་མཉམ་དུ་མཐོང་ལ། འདིའི་དོན་འོག་མས་མཐོང་བ་མེད་དེ་མཐོ་དམན་འཛོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་འདུས་སུ། དེ་ཕྱིར་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་རྩེ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གོང་འོག་གི་ཁྱད་དང་ཆེ་བ་གཞན་ཡང་བཤད་པ༑ ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་ལ། །གསོལ་བ་བཏབ་ན་འདོད་དགུ་ངང་གིས་འབྱུང༌། །ཕལ་པའི་དངོས་ལ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་པས། །རང་གཞག་དབྱིངས་ལས་སངས་རྒྱས་རང་ལ་འགྲུབ། །རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མེད་ཆེ་བ་དེ་ཉིད་དོ། །འོག་མའི་ཐེག་པས་བླང་དོར་འབད་བྱས་ཀྱང༌། །བསྐལ་པར་མི་འགྲུབ་ཚི་ཆད་ནད་དུ་ཆེ། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་འདོད་དགུ་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་སྐལ་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་ལྟར། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྟོགས་ནས་རྩོལ་མེད་ལྷུག་པར་འཇོག་པའང་ཡང་རབ་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ནོར་བུ་ལ་དོན་ཀུན་འབྱུང་བ་དེ་ལ་སྨོན་པས་ཁ་ཅིག་ཤིང་གི་ནོར་བུའི་གཟུགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ན་དོན་མི་འགྲུབ་པ་ལྟར་ཐེག་པ་འོག་མའི་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཚི་ཆད་ཅིང་ངལ་བ་ལས་གཞན་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། དགོས་ནི་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་སེམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཐོང་གྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་ཚིག་གི་ས་ལ་མི་གནས་པས། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཐོབ། །ལས་མེད་སྐལ་པ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་ནི། །མ་གབ་མངོན་དུ་བསྟན་ཀྱང་མི་རྟོགས་ཏེ༑ ༑གང་ཞིག་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདོད་པ་དེ། །ཤིང་ལ་བྱི་དོར་བྱས་པས་མི་འགྱུར་བཞིན། །ལས་བཟང་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ལྟ་བ་དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་ས་ལམ་དང༌། །སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུ་འབྲས་སྒོམ་སྒྲུབ་གཉེན་པོ་མེད། །ཅེས་པ་དང༌། བྱར་མེད་བདེ་བོར་རྩོལ་བ་དང་དུ་ལེན། །ཚི་ཆད་པ་ཡི་ནད་དུ་དེ་ལས་མེད། །ཅེས་སོ༑ ༑ད་ནི་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ལས། ཆོས་སྐུ་རང་བབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། ཡེ་ནས་ལྷུན་མཉམ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཇི་བཞིན་ར

【漢語翻譯】 之頂峰的自性，無法看見。 同樣，阿底金剛藏， 乃是乘之頂峰，能清楚看見一切意義。 低下的乘無法看見此意義。 因此，當成為任運成就的頂峰時， 從山頂能同時看見低下的山谷。 同樣，從山谷無法清楚看見山頂的頂端。 低下的乘的意義，能從此同時看見， 而此意義低下的乘無法看見，因為高低錯亂的緣故。 在《密集金剛》中， 「因此是成為頂峰的頂峰。」 就像這樣宣說。 進一步宣說上下之差別和偉大之處： 猶如如意大寶， 祈禱就能自然生出一切 desired。 平凡的事物並非如此。 金剛藏三身任運成就， 從自性法界中，自己成就佛。 無勤無修，就是那偉大之處。 低下的乘即使努力取捨， 也無法在劫中成就，徒勞無益成為疾病。 猶如向如意寶祈禱就能生出一切desired，這也是有緣者的行境。 同樣，證悟自生之智慧具有任運成就的功德后，無勤放鬆安住也是最殊勝的境界。 有些人因為希求寶珠能生出一切意義，就向木製的寶珠形象祈禱，結果無法成就，同樣，低下的乘通過勤作修持而希求成佛也是如此，顯示出除了徒勞無益和疲憊之外一無所有。 《普作續》中說： 「需要三界一切有情眾生， 如果能見到自心如實性， 不住于佛的言辭之地， 當下就能獲得殊勝瑜伽。 對於無緣福薄者， 即使不隱瞞而顯現也無法證悟， 如果有人希求珍寶， 就像用木頭擦拭也不會改變一樣。 對於具善業有緣的殊勝瑜伽士， 沒有見解、誓言、事業、道次第， 沒有發心、因果、修習、對治。 」又說： 「對於無為安樂，卻接受勤作， 除了徒勞無益之外，沒有其他疾病。」 現在從無勤作的覺性中顯示三身，首先是法身自現的意趣： 本來任運平等覺性菩提心，如是

【英語翻譯】 The nature of the summit of the mountain is unseen. Likewise, Ati Vajra Essence, Is the supreme of vehicles, clearly seeing all meanings. The lower vehicles do not see this meaning. Therefore, when it becomes the spontaneously accomplished summit, From the summit of the mountain, one can see the lower valleys at once. Likewise, from the valley, the crown of the mountain is not clearly seen in its own place. The meanings of the lower vehicles are seen simultaneously from here, But the lower vehicles do not see this meaning, because of the confusion of high and low. In Guhyasamaja, "Therefore, it is the summit of the summit." It is said like that. Furthermore, the differences and greatness of the upper and lower are explained: Just as with a great wish-fulfilling jewel, If you pray, all desires will arise spontaneously. Ordinary things are not like that. Vajra Essence, the three kayas spontaneously accomplished, From the self-existing space, Buddhahood is accomplished by itself. Without effort or practice, that is the greatness. Although the lower vehicles strive to accept and reject, They will not be accomplished in an eon, and futility becomes a great disease. Just as praying to a wish-fulfilling jewel brings about all desires, that is also the realm of the fortunate. Likewise, realizing the qualities of spontaneously accomplished wisdom and resting effortlessly is also the most excellent realm. Some, desiring that a jewel bring about all meanings, pray to a wooden image of a jewel, but it does not accomplish anything. Similarly, desiring Buddhahood through the efforts and practices of the lower vehicles is the same, showing that there is nothing but futility and exhaustion. In the Kunjed Gyalpo Tantra: "All sentient beings of the three realms need, If they see their own mind as it is, They will not abide in the place of the words of the Buddha, And they will attain the supreme yoga right now. For those who are without merit and have little fortune, Even if it is shown openly without concealment, they will not realize it, If someone desires a precious jewel, It will not change even if they polish wood. For the supreme yogi who has good karma and fortune, There is no view, samaya, activity, path, or bhumi, No bodhicitta, cause and effect, meditation, practice, or antidote." And it says: "They accept effort for effortless bliss, There is no other disease than futility." Now, from the non-effort awareness, the three kayas are shown. First, the intention of the Dharmakaya's self-arising: Primordially spontaneously equal awareness, bodhicitta, as it is.

============================================================

==================== 第 100 段 ==================== 【原始藏文】 ང་བབས་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ནི། །རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་མཉམ་ཉིད་གདོད་མའི་ཀློང༌། །ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་སྐལ་ལྡན་འགའ་ཡི་ཡུལ། །ཇི་བཞིན་བཞག་ན་ངང་དེར་བབས་ཀྱིས་འགྲུབ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཆོས་སྐུའི་དོན་ཏེ། སེམས་ཉིད་རང་བབས་སུ་རྟོགས་པ་འགའི་ཡུལ་དུ་མཐོང་བ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐའ་བྲལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཆོས་སྐུ་རྟོག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ངས། །རིག་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །སྣ་ཚོགས་བྲལ་བའི་རིག་པ་ནང་དུ་མཐོང༌། །རང་རིག་དུ་མའི་ཡུལ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །ཆོས་སྐུ་རྟོག་མེད་ཆེན་པོ་ནང་དུ་རྙེད། །ཅེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། སྟོང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཆོས་སྐུ་རྟོག་མེད་ཟང་ཐལ་ཉིད། །འཛིན་པ་བཅོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །མཐའ་བྲལ་ཆོས་ལ་ཞེ་འདོད་མེད། །ཅེས་སོ། །ལོངས་སྐུ་རང་བབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། ཁྱབ་གདལ་རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང་མཐོང་བ་འགའ་ཡི་ཡུལ། །གང་སྣང་རང་གཞག་བྱ་བཙལ་བྲལ་ན་མངོན། །རིག་པ་རང་གསལ་ལོངས་སྐུའི་རང་བཞིན་དེ་སྣང་ཡུལ་མ་འགགས་པར་ཤར་དུས་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པར་སལ་ལེ་བའི་དུས་ན་ལེགས་པར་གསལ་ཏེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆེ་རྣམ་པར་རོལ། །རང་གསལ་བྱ་བྱེད་མེད་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་དགོངས་པ་ནི། མ་འགགས་རོལ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་གདལ་བའི་ཀློང༌། །ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་འཆར་བའི་དུས་ན་གསལ། །ཡིད་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་ཡང༌། །གཞན་ན་མེད་དེ་རང་རིག་དག་པའི་ཀློང༌། །ཆུ་དང་རྙོག་བཞིན་རང་སངས་བཞག་ན་གསལ། །རིག་པ་རང་གནས་ཀྱི་ངང་ལས་འཆར་འཆར་འདྲ་བའི་ཆ་ཟང་མ་རྗེན་པ་དེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་སུ་ཡེ་ནས་ཤར་བས། » «སྤང་བླང་དང་བྱ་བརྩལ་མེད་པའི་ངང་འདིར་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ནི་ཆུ་རྙོག་སངས་པ་ལས། དངས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བ་བཞིན་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་ཡེ་གནས་ལ། །ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་བྱེད། །ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །བསྡུ་བའི་གནས་སུ་ངེས་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་དེ་མ་ཐག» «།ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འབྱུང༌།» «།སྣང་བ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིན། །མི་རྟོག་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་ཡངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་བྱ་བརྩལ་ལས་འ

【漢語翻譯】 自生法性廣大者，自性法身平等原始界，一切皆有唯具緣者之境，如實安住自性中自然成就。覺性之體性空明離戲論，即是法身之義。心性自生之覺悟，僅為少數人之境界，而非一切眾生之行境，因其乃離邊大平等之體性，金剛界之自性故。《獅子圓滿力》中雲：「法身無念普賢我，覺明法性觀于境，離諸雜染之覺性，于內而得見。自覺諸多之境界，觀于外境之時，法身無念大者于內得。」又《自顯》中雲：「空明金剛之壇城，法身無念通徹性，離於執著造作邊，離邊之法無貪執。」如是。報身自生之密意者，周遍廣大自明任運成就報身圓滿，一切皆有然見者乃少數人之境，何顯現自安住離勤作則顯現。覺性自明報身之自性，于顯現之境未遮止而顯現時，未入執著而朗然之時，則善為明瞭。《圓滿力》中雲：「報身智慧廣大而游舞，自明無作任運成。」如是。化身之密意者，無遮顯現化身廣大之界，一切皆有于顯現之時而明瞭，如意功德事業神變亦，他處無有乃自覺清凈之界，如水與濁般自澄清則明瞭。覺性自住之體性中，顯現顯現相似之分，赤裸無雜染者，即是化身。功德與事業本自顯現故。《普作》云：「于離取捨與勤作之體性中，眼與神通等之影像顯現，如水濁澄清，清凈之影像顯現般。」《普作》云：「如海般于本然安住，諸法種種生起，功德等同虛空邊，無有攝集之處，菩提心當下，禪定大王生起，顯現如大海般，無思如虛空邊般廣大。」如是。如是三身之密意離於勤作

【英語翻譯】 The vast nature of self-arisen Dharma, the co-emergent realm of the original state of equality, the essence of Dharmakaya. Everyone possesses it, yet it is the realm of only a few fortunate ones. If left as it is, it will be accomplished by its own nature. The essence of awareness, empty and luminous, free from elaboration, is the meaning of Dharmakaya. Realizing the nature of mind as self-arisen is seen as the realm of a few, not the domain of all, because it is the nature of great equality, free from extremes, the essence of the Vajra realm. From the 'Lion's Complete Power': 'The Dharmakaya, non-conceptual Samantabhadri, when I, luminous awareness, look outwards at the realm of Dharma, I see awareness free from variety within. When I look outwards at the realm of manifold self-awareness, I find the great non-conceptual Dharmakaya within.' And from 'Self-Arisen': 'The mandala of empty and luminous Vajra is the Dharmakaya, non-conceptual and transparent. It is free from the extremes of grasping and fabrication. The Dharma free from extremes has no desire.' Thus it is. The intention of Sambhogakaya as self-arisen is: pervasive, radiant, spontaneously accomplished, the perfect enjoyment Sambhogakaya. Everyone possesses it, yet seeing it is the realm of only a few. Whatever appears, if left as it is, free from seeking and activity, it becomes manifest. The self-radiant nature of awareness, the Sambhogakaya, is clearly manifest when appearances arise without obstruction, and when grasping has not entered, in a state of clarity. From 'Complete Power': 'The wisdom of Sambhogakaya is vast and plays in various ways. Self-radiant, without action, it is spontaneously accomplished.' Thus it is. The intention of Nirmanakaya is: unceasing play, the realm of the expansive Nirmanakaya. Everyone possesses it, and it is clear at the time of arising. Qualities, activities, miracles, and wonders are also not found elsewhere, but are the realm of pure self-awareness. Like water and turbidity, it becomes clear when left to clarify itself. The aspect of awareness that arises from its own state, appearing and appearing, naked and unadulterated, is the Nirmanakaya. Qualities and activities arise from the beginning. » «In this state free from acceptance and rejection, and without effort, the images of eyes, clairvoyance, and so on, appear like clear images in clarified water. 'The All-Creating' says: 'Like the ocean, it abides in its original state, causing various phenomena to arise. Qualities are equal to the extent of space. There is no fixed place of gathering. Immediately in the essence of enlightenment, the great king of samadhi arises. Appearances are like a great ocean, non-conceptual, vast like the extent of space.' Thus it is. Thus, the intention of the three bodies is free from effort.

============================================================

==================== 第 101 段 ==================== 【原始藏文】 དས་པའི་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། བཙལ་བས་མི་རྙེད་གདོད་ནས་དག་པའི་ཆོས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རང་བྱུང་ཀློང་ན་གསལ། །སྔར་གྲུབ་ཟིན་པས་ད་གཟོད་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །ཆེ་བ་རང་གནས་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀློང༌། །མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་རྩོལ་མ་བྱེད། །སེམས་ཉིད་ཇི་བཞིན་པ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་རང་ཆས་སུ་གྲུབ་ཟིན་པས་རྩོལ་བསྒྲུབ་བྱ་མི་དགོས་པར་གདམས་པ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཡིད་ཀྱང་ཆེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཡེ་ནས་ཡིད་ཆེས་པས། །སེམས་ལ་བཙལ་མེད་ཆོས་སྐུར་ཡིད་ཆེས་ཀྱང༌། །རྩོལ་མེད་ཆོས་སྐུར་ཡེ་ནས་ཡིད་ཆེས་པས། །མི་རྩོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་རང་གནས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། ཡེ་གཞི་བབས་གཞི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་གཞི། །རང་བཞིན་ངང་ལས་གཡོས་པ་འགའ་མེད་པས། །ཀློང་གསལ་རིག་པའི་དོན་ལས་མ་གཡོ་ཞིག །རིག་པའི་རང་ངོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེའི་དོན་རྟོགས་པ་དང་མངོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན་ཤེས་པ་རང་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང༌། ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་གཡོ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས། ཡུལ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་གཡོ་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩལ་རྫོགས་ལས།ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཆོས་སྐུ་ལ།» «།ཀློང་ཡངས་ཡུལ་མེད་ངོ་བོར་བཤད། །བཏང་གཞག་མེད་ན་ཏིང་འཛིན་མཆོག །ཅེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། ངང་ལ་གནས་ན་གཡོ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །ཐམས་ཅད་བཞག་པས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང༌། །མི་འགྱུར་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སྐུ་ལྔ་གསུང་ལྔ་ཐུགས་ལྔ་ཡོན་ཏན་ལྔ། །ཕྲིན་ལས་ལྔ་སྟེ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང༌། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་ཀློང་འདིར་ལྷུན་གྲུབ་པས། །གཞན་དུ་མ་འཚོལ་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་གྲུབ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། རིག་པའི་ངོ་བོ་བརྗོད་དུ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གསུང་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། རིག་པའི་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། རིག་པའི་ངོ་བོ་འདོད་དགུ་རང་རྫོགས་སུ་གྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་གཞི་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང༌། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་དག་མཉམ་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲུབ་པས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རྫོགས་པ་ནི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བྱ

【漢語翻譯】 於一味法界中開示者： 尋覓不得，本初即清凈之法， 于佛陀菩提自生界中明現。 因已先成就，故今無需再修。 偉大自住，意為法性界， 不變任運成就，勿作勤作。 心性如是者，法身之體性自成，故教誡無需勤作修持。 《普作續》云： 一切乃菩提心，然亦甚信， 菩提心即是，從初便深信， 心無尋覓，亦深信法身， 無勤作，亦從初深信法身， 無作安住于大樂之中。 如是。 如是之覺性，于自住一味中開示者： 原始基、降基，菩提心之基， 自性之中，無有絲毫動搖， 莫動搖于空明覺性之義。 覺性之自性，于任何處皆不成立，故無收放。 欲證悟及現證彼義，則自住之智慧禪定， 極為空明赤裸之狀態，不搖動極為重要， 因法性遠離動搖之故， 與于境上之周遍分別之動搖相違故。 《功德藏》云： 一切生起之法身， 宣說廣大無境之體性， 無有取捨乃為勝禪定。 如是。 《普作續》云： 安住于本性，則無動任運成就。 如是。 一切放下而成就之理亦是， 不變周遍，遍主五智慧， 五身五語五意五功德， 五事業，即初始佛陀亦， 於此無始無終之界中任運成就故， 莫於他處尋覓，自性本即成就。 覺性之體性無有遷變故，不變金剛身等五者， 覺性之體性不可言說故，法性菩提之語等五者， 覺性之體性遠離戲論故，自生智慧之意等五者， 覺性之體性，欲求任運成就故，一切圓滿之基等五功德， 覺性之體性，具四事業及清凈平等智故，法性清凈之事業等五者， 總之，二十五法之品類圓滿者，乃初始佛陀普賢王之

【英語翻譯】 The teaching on the single dimension of reality: The Dharma, pure from the beginning, cannot be found by searching. Buddhas and enlightenment are clear in the self-arising space. Since it is already accomplished, there is no need to strive to achieve it now. The greatness is self-abiding, the intention is the space of Dharmata. Do not strive for what is unchangeable and spontaneously accomplished. Since the nature of mind, as it is, the essence of Dharmakaya, is inherently accomplished, it is advised that there is no need for effort and accomplishment. The Kunjed Gyalpo says: "Everything is Bodhicitta, and also have great faith. Bodhicitta is, from the beginning, have faith. There is no searching in the mind, and also have faith in Dharmakaya. Without effort, also from the beginning, have faith in Dharmakaya. Abide in the state of great bliss without effort." So it is. The teaching on such awareness as one's own abiding place: The original ground, the basis of descent, the basis of the essence of Bodhi. Since there is no movement from its own nature, Do not move from the meaning of the clear space of awareness. Because the self-nature of awareness is not established anywhere, and there is no gathering or scattering. If you want to realize and manifest its meaning, then the Samadhi of self-abiding knowledge, It is important not to move from the state of thorough nakedness. Because Dharmata is free from movement, It is contrary to the movement of constantly thinking about objects. The Tsal Dzog says: "For the Dharmakaya in which everything arises," "The essence of vast space without object is taught. If there is no abandonment, it is the supreme Samadhi." So it is. The Kunjed Gyalpo says: "If you abide in your own state, you will be unmoving and spontaneously accomplished." So it is. The reason why everything is accomplished by letting go is also: The unchanging, all-pervading, all-encompassing five wisdoms, The five bodies, five speeches, five minds, five qualities, The five activities, even the first Buddha, Because it is spontaneously accomplished in this space without beginning or end, Do not seek elsewhere, the nature is already accomplished. Because the essence of awareness is immutable, the five unchanging Vajra bodies, etc., Because the essence of awareness is inexpressible, the five Dharmata Bodhi speeches, etc., Because the essence of awareness is free from elaboration, the five self-born wisdom minds, etc., Because the essence of awareness is spontaneously accomplished with all desires, the five qualities such as the basis of all perfections, Because the essence of awareness is accomplished with four activities and pure equal wisdom, the five activities such as the pure Dharmata activity, In short, the completion of the twenty-five categories of Dharma is the first Buddha Samantabhadra's

============================================================

==================== 第 102 段 ==================== 【原始藏文】 ང་ཆུབ་སྟེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཡེ་ནས་གྲུབ་ཟིན་པས་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས་ཏེ། གསང་སྙིང་ལས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་གང་ནས་ཀྱང༌། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པས། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །བཙལ་ཀྱང་རྒྱལ་བས་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ང་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །མ་བཙལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་སྐུ་གསུམ་སྟེ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་བཅོས་ཆོས་སྐུར་གྲུབ། །ང་ཡི་ངོ་བོ་མ་བཅོས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ང་ཡི་ཐུགས་རྗེ་མངོན་ཕྱུང་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ། །བཙལ་ནས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་མིན། །མ་བཙལ་བདེ་བ་ཆེ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་པ་དང༌། རྩལ་རྫོགས་ལས། རྫོགས་ཆེན་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་མ་བཙལ་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །འཁོར་འདས་རིག་པར་གྲུབ་པ་ལས། ཆོས་སྐུ་སེམས་ཉིད་ལས་གཞན་ན་མེད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང༌། །མི་འགྱུར་མཉམ་པའི་དོན་ལས་གཞན་ན་མེད། །དེ་ཡང་རང་བྱུང་ངང་འདིར་ལྷུན་གྲུབ་པས། །མ་ཚོལ་མ་སྒྲུབས་རེ་དོགས་ལྷུན་གྱིས་ཞོག །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་དེ་ཡང་རིག་པའི་ངོ་བོ་བཅོས་བསླད་མེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་གཞན་མེད་ལ་རིག་པ་ནི་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རང་གི་རིག་པ་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གཞག་པར་གདམས་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་རང་རིག་ཉིད། །ཅེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ང་ནི།» «།མ་སྐྱེས་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བ་ལས།» «།ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་མིང་ཙམ་བྱུང༌། །ཞེས་སོ། །འཁོར་བའི་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་གྲུབ་པས་སྤང་མི་དགོས་པར་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང༌། །མ་བྱས་མ་བཙལ་ཆོས་སྐུར་ལྷུན་གྲུབ་པས། །སྤང་བླང་མ་འཛིན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་འདིར་ཞོག །སེམས་ཅན་ཞེས་པའང་རིག་པའི་ངང་ལས་གཞན་མེད་ལ། རིག་པ་དེ་ཉིད་འཁོར་འདས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཞན་ནས་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་མི་དགོས་ཏེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་གཉིས། །རིག་པ་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། སེམས་ཅན་རིག་པ་སངས་རྒྱས་དངོས། །ཞེས་སོ། །རིག་པ་གཡོ་རྩོལ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ནི། མི་གཡོ་མི་བསམ་ལྷུན་མཉམ་ངོ་བོ་ལ། །མ་བྱས་དོན་གྲུབ་གཞི་ཀློང་ཡངས་པ་ཡིན། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡ

【翻譯解析失敗】 [ { "original_tibetan": "ང་ཆུབ་སྟེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཡེ་ནས་གྲུབ་ཟིན་པས་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས་ཏེ། གསང་སྙིང་ལས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་གང་ནས་ཀྱང༌། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པས། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །བཙལ་ཀྱང་རྒྱལ་བས་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ང་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །མ་བཙལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་སྐུ་གསུམ་སྟེ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་བཅོས་ཆོས་སྐུར་གྲུབ། །ང་ཡི་ངོ་བོ་མ་བཅོས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ང་ཡི་ཐུགས་རྗེ་མངོན་ཕྱུང་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ། །བཙལ་ནས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་མིན། །མ་བཙལ་བདེ་བ་ཆེ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་པ་དང༌། རྩལ་རྫོགས་ལས། རྫོགས་ཆེན་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་མ་བཙལ་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །འཁོར་འདས་རིག་པར་གྲུབ་པ་ལས། ཆོས་སྐུ་སེམས་ཉིད་ལས་གཞན་ན་མེད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང༌། །མི་འགྱུར་མཉམ་པའི་དོན་ལས་གཞན་ན་མེད། །དེ་ཡང་རང་བྱུང་ངང་འདིར་ལྷུན་གྲུབ་པས། །མ་ཚོལ་མ་སྒྲུབས་རེ་དོགས་ལྷུན་གྱིས་ཞོག །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་དེ་ཡང་རིག་པའི་ངོ་བོ་བཅོས་བསླད་མེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་གཞན་མེད་ལ་རིག་པ་ནི་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རང་གི་རིག་པ་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གཞག་པར་གདམས་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་རང་རིག་ཉིད། །ཅེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ང་ནི།» «།མ་སྐྱེས་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བ་ལས།» «།ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་མིང་ཙམ་བྱུང༌། །ཞེས་སོ། །འཁོར་བའི་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་གྲུབ་པས་སྤང་མི་དགོས་པར་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང༌། །མ་བྱས་མ་བཙལ་ཆོས་སྐུར་ལྷུན་གྲུབ་པས། །སྤང་བླང་མ་འཛིན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་འདིར་ཞོག །སེམས་ཅན་ཞེས་པའང་རིག་པའི་ངང་ལས་གཞན་མེད་ལ། རིག་པ་དེ་ཉིད་འཁོར་འདས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཞན་ནས་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་མི་དགོས་ཏེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་གཉིས། །རིག་པ་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། སེམས་ཅན་རིག་པ་སངས་རྒྱས་དངོས། །ཞེས་སོ། །རིག་པ་གཡོ་རྩོལ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ནི། མི་གཡོ་མི་བསམ་ལྷུན་མཉམ་ངོ་བོ་ལ། །མ་བྱས་དོན་གྲུབ་གཞི་ཀློང་ཡངས་པ་ཡིན། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡ

============================================================

==================== 第 103 段 ==================== 【原始藏文】 ོད་པས་མ་བྱས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་མཐའ་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་གཞི་མར་བསྟན་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྔོན་མེད་ཕྱིས་མེད་གདོད་ནས་མེད། །ད་ལྟ་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ལས་འདས། །མཐའ་བྲལ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཚིག་འདས་བློ་བྲལ་ངོ་བོས་སྟོང༌། །རང་བཞིན་གང་དུ་མ་ཕྱེ་བས། །ཐུགས་རྗེ་མཛད་པ་མི་སྣང་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་གསུམ་པོ་ལས། །ཡིད་འབྱུང་ཤེས་རབ་འཁྲུལ་ཆར་བཟུང༌། །འདི་ལ་རྣམ་པར་དམིགས་མཐའ་མེད། །མེད་པ་རྨད་བྱུང་རོལ་བ་ལས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྙེད། །ཕྱི་དང་ནང་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །འདི་ལ་གང་ཡང་མི་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་སོ། །ལྷུན་གྲུབ་དབང་གི་ཆུ་བོ་རིག་པའི་ངང་དུ་ཡེ་ནས་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ནི། མི་འགྱུར་ཀུན་འགྲོ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བདག །རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་དབང༌། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པས། །བྱ་བཙལ་མི་དགོས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་འགྲུབ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་རྒྱས། །ཡེ་ནས་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོར་རྫོགས་པས་དབང་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲུབ་ཟིན་པས།» «ད་འབད་རྩོལ་དང་རྫས་ཀྱི་དབང་ལ་རག་མི་ལས་ཏེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཆེན་པོའི་དབང༌། །གཞི་ལ་དེ་བཞིན་གནས་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་བར་དབང་བསྒྱུར་བས། །མཚན་མ་བདེ་བའི་དབང་ལ་རག་མི་ལས། །རྟོགས་ནས་མི་རྟོག་དོན་ལ་ཇི་བཞིན་ཞོག །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཐོབ་རིག་པ་ན། །དངོས་པོ་མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་རྟག་ཏུ་ཤར། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་ཞི་བ་མཆོག་གི་ལམ། །གཞི་གཞག་གང་ལྟར་བཞག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ངང༌།» «།ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་ཐབས་ཆེན་རྟོགས་པའི་དབང༌། །ཀུན་ཀྱང་ཇི་བཞིན་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ན། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀ་མཉམ་ཤེས་པས། །འཇུག་དང་མི་འཇུག་དོན་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས། །ཀུན་བྱེད་རིག་པས་དབང་བསྒྱུར་དགོངས་པ་འདི། །ངག་གིས་སྨྲར་མེད་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །དྲན་པ་ཞི་ཞིང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་ཕྱོགས་ཆ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །དབང་ནི་རྟོགས་པས་རེ་དོགས་བཅད་པ་ཡིན། །འདི་ལ་ངེས་པར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་ལུང༌། །མ་བཅོས་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། །གང་ལྟར་འདི་ལྟར་འཇོག་ཅེས་ལུང་མི་སྟོན། །ཞེས་སོ། །དེའ

【漢語翻譯】 不由造作，安住于義成就之體性，乃是稀有奇妙之智慧。其顯現為離邊法界之基礎，如《坦特羅》所云：稀有奇妙之智慧，前所未有，后所未有，本來即無。如今超越分別念之境，乃是離邊空性之自性。超越言辭，離於心識，體性為空。自性未曾分別之處，大悲事業亦不顯現。于智慧顯現之三者中，以厭離智慧執持幻化之雨。於此無有分別之邊際，從無有之奇妙嬉戲中，獲得諸佛之果。外與內皆為法界，於此無有任何顯現。如是。自生灌頂之河流，于覺性之中本來圓滿之顯現，即是：不變普行身與智慧之主，總攝王位之自然大灌頂。顯有世間器情本來任運成就，無需尋覓造作，自性任運而成就。一切皆成就，廣大增長為任運大成就。本來覺性圓滿為三身任運成就之體性，故灌頂圓滿即成就為自生之智慧。如今不依賴勤作與物質之灌頂，如《功德圓滿》所云：智慧自顯大灌頂，于地基如是安住。如是。又如《普作》所云：覺性之王明晰灌頂故，不依賴相好安樂之灌頂。證悟之後，如實安住于不思議之義。獲得普作王之灌頂覺性時，事物不作，如實恒常顯現。無有因與緣，寂靜殊勝道。無論如何安立地基，皆是彼性。普作王以大方便證悟之灌頂，一切皆如實入于境時，過失與功德二者平等知曉故，入與不入，極度超越意義。普作覺性灌頂之意，言語無法宣說，超越對境之執著。憶念寂靜，無有戲論，如虛空般周遍，無有任何方分。灌頂乃是以證悟斷除希冀與疑慮。於此必定進入之瑜伽士，乃是極度瑜伽超越因果之聖教。不作之智慧普作王，無論如何安立，皆不宣說如是安立之聖教。如是。彼

【英語翻譯】 The state of abiding in the essence of accomplished meaning, without being fabricated, is the wondrous and marvelous wisdom. Its manifestation as the basis of the non-dual Dharmadhatu is stated in the Tantra: "Wondrous and marvelous is wisdom, never before, never after, without origin. Now, it transcends the realm of conceptualization, it is the very nature of non-dual emptiness. Beyond words, beyond mind, its essence is empty. Because its nature is undivided, compassionate activity is invisible. From the three appearances of wisdom, hold the rain of illusion with aversion and wisdom. In this, there is no limit to discrimination. From the play of the marvelous non-existence, the fruits of the Buddhas are attained. Outer and inner are all the Dharmadhatu, in this nothing appears." Thus it is. The river of spontaneous empowerment, the manifestation of being primordially complete in the state of awareness, is: "Immutable, all-pervading, the lord of body and wisdom, the great self-originated empowerment that encompasses all royal methods. Since phenomena and existence, vessel and essence, are spontaneously accomplished from the beginning, there is no need to seek or fabricate, the nature is spontaneously accomplished. All is accomplished, greatly increasing as spontaneous great accomplishment. Since awareness is primordially complete in the essence of the three spontaneously accomplished bodies, the completion of empowerment is accomplished as self-originated wisdom." Now, it does not depend on effort and material empowerment, as it is said in 'Perfection of Skill': "The empowerment of the great self-appearing wisdom, abides thus on the ground." And as it is said in 'The All-Creating King': "Because the king of awareness clearly empowers, it does not depend on the empowerment of signs and bliss. Having realized, abide as it is in the meaning of non-thought. When awareness obtains the empowerment of the All-Creating King, things appear as they are, uncreated, constantly. Without cause and condition, the supreme path of peace. However the ground is established, it is that very nature." "The All-Creating King's empowerment of realizing the great means, when all enter into the object as it is, because both faults and virtues are equally known, entering and not entering are utterly beyond meaning. The intention of the All-Creating awareness empowerment, cannot be spoken by words, it transcends the object of fixation. Memory is pacified, without elaboration, it pervades like space, without any direction or part. Empowerment is the cutting of hope and doubt by realization. The yogi who necessarily enters into this, is the extremely yogic teaching that transcends cause and effect. From the uncreated wisdom, the All-Creating King, however it is established, does not teach the teaching of establishing it thus." Thus it is. That

============================================================

==================== 第 104 段 ==================== 【原始藏文】 ང་རིག་པའི་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ངོས་ནས་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཐག་མ་བཅད་ན། ལྟ་བའི་ཕུ་ཐག་མི་ཆོད་པས་འཁོར་འདས་དང་བླང་དོར་དང་བྱ་བྱེད་དང་ལྟ་སྒོམ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་རིག་པའི་སྟེང་དུ་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། གཉིས་ནི་གཞི་གཅིག་ཁྱད་པར་ལས། །སྤྲོས་མེད་ཉག་གཅིག་དགོངས་པར་གནས། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ཅན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཀ་དག་པས། །རང་བཞིན་ཉིད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །ས་དང་ཕྱོགས་དང་རིས་ལས་འདས། །ཡོད་དང་མེད་དང་ལྟར་སྣང་མེད། །སྒྲ་ཚད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་བགྲང་ཡུལ་མེད། །སྟོང་པ་ཆེན་པོར་བབས་ཀྱིས་གྲུབ། །ལུང་དང་རིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །རྒྱུད་དང་མན་ངག་གིས་མི་མཚོན། །ལྟ་དང་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པས་ནི། །དེ་ཡི་དོན་རྣམས་ཤེས་མི་འགྱུར། །དེ་དོན་འབྲས་བུར་གྲུབ་པ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྒྲིབ་པར་འགྱུར། །བསམས་པས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་དཔྱད་དུ་མེད། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་ཡིས། །དེ་ཉིད་གནོད་དང་ཕན་འབྲས་བྲལ། །ཐོས་དང་བསམ་དང་སྒོམ་པས་ནི། །མཆོག་ཏུ་བརྟགས་ཀྱང་དེ་མི་མཐོང༌། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་པ་མིན། །ལྷ་མེད་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་མེད། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཅི་ཞིག་བྱ། །མཆོད་པ་ལ་སོགས་སྤྲོ་མི་དགོས། །དབང་དང་དམ་ཚིག་ག་ལ་ཡོད། །བསྙེན་པ་དང་ནི་སྒྲུབ་པ་མེད། །འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བ་ཡོད་པ་མིན། །སྲུང་བ་མེད་ཅིང་བསྲུང་ཡུལ་མེད། །གདོན་དང་གནོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །དེ་ནི་ང་ཡིན་འགྲོ་བ་ཡིན། །སེམས་ཡིན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །དུ་མ་ཡིན་ལ་ཉག་གཅིག་ཡིན། །འཁོར་དང་མྱང་འདས་ང་རང་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་རིམ་འཇུག་ཡིན། །ཆོས་ཡིན་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཡིན། །གནས་པ་ཡིན་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན། །འདུག་དང་ཉལ་དང་འཆག་པ་ཡིན། །སྲོག་ཡིན་གཅོད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ལས་སྐྱེས། །ལྷ་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་སྣང༌། །དགེ་དང་དེ་ཡི་འབྲས་ལྟར་བྱུང༌། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡང་ཡིན། །ས་རྣམས་དང་ནི་ཡོན་ཏན་ཀྱང༌། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་འབྱུང༌། །སྤྱོད་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །ལྟ་བ་ལ་སོགས་ཀུན་ཀྱང་འབྱུང༌། །ཆེ་ཆུང་རིམ་པའི་ཐེག་པ་ཡང༌། །དེ་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའོ། །མདོར་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཡི། །ཆོས་ཀུན་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞེས་སོ། །ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་ག

【漢語翻譯】 如果我沒有從覺性本質上未成立任何事物的角度，斷定沒有灌頂和生圓次第等，那麼就無法確定見解的究竟，因此，輪迴涅槃、取捨、行為、見修行等等一切，都要像無處可尋的天空一樣，在覺性之上當下證悟。如《摩尼寶鬘》中所說： 「二者乃一基之差別， 無繁唯一住于意。 大樂明點之自性， 諸佛唯一之壇城。 本體自性本初凈， 自性任運自然成。 超越地界與方隅， 無有有無之顯現。 非是聲量之行境， 無一無二無可數。 安住大空性中成， 非是經論理智境。 不能以續與訣竅詮， 以見修與行持等， 不能知曉彼之義。 彼義無有成果立， 將障蔽法性之真如。 非由思慮可成就， 亦非智慧可衡量。 佈施持戒忍辱等， 彼離損益之果報。 聽聞思維修持等， 縱極觀察亦不見。 彼處無有壇城等， 無有生起本尊之種子。 何需咒語與手印？ 無需供養等繁瑣。 何來灌頂與誓言？ 無有近修與修持。 無有輪涅之戲論， 無有守護與所守。 超越鬼魔損害之境， 彼即是我亦眾生。 是心亦是從心生， 是多亦是唯一者。 輪迴涅槃即是我， 壇城等乃次第入。 是法亦是顯現法， 是住亦是行者也。 是坐是臥是行走， 是命亦是斷命者。 三界皆從此而生， 顯現天咒與手印。 如善及彼之果而生， 亦是十度波羅蜜。 諸地以及功德等， 一切皆從此中生。 行持修持自性等， 見解等一切皆生。 大小次第之乘等， 一切皆從此中生。 總之顯現為何樣， 一切諸法皆從此生。」 如是等等。本體任何也未

【英語翻譯】 If I do not determine that there are no empowerments, generation and completion stages, etc., from the perspective that nothing is established in the essence of awareness, then the ultimate of the view will not be decided. Therefore, all of samsara and nirvana, acceptance and rejection, actions, views, meditation, etc., should be realized on the basis of awareness right now, like the sky where nothing can be found. As it says in the Garland of Pearls: "The two are different from one basis, The uncontrived one abides in the mind. Possessing the nature of great bliss bindu, The single mandala of all Buddhas. Since the essence is primordially pure, Self-arisen spontaneously accomplished in nature. Transcending grounds, directions, and categories, There is no appearance of existence or non-existence. It is not the object of sound measurements, There is no one, no two, and no counting. Established by abiding in great emptiness, It is not the object of scripture and reasoning. It cannot be expressed by tantras and instructions, By view, meditation, and conduct, The meaning of it cannot be known. There is no result established in that meaning, It will obscure the suchness of Dharma. It is not accomplished by thinking, Nor can it be measured by wisdom. By generosity, discipline, patience, etc., It is free from the results of harm and benefit. By hearing, thinking, and meditating, Even if examined supremely, it is not seen. There is no mandala there, There is no seed for generating deities. What is the use of mantras and mudras? There is no need for offerings and other elaborations. Where are empowerments and vows? There is no approach and no accomplishment. There is no elaboration of samsara and nirvana, There is no protection and no object to be protected. Transcending the realm of demons and harm, That is me, and it is beings. It is mind, and it arises from mind, It is many, and it is one. Samsara and nirvana are myself, Mandala and so on are gradual entry. It is Dharma, and it appears as Dharma, It is abiding, and it is also a traveler. It is sitting, it is lying, it is walking, It is life, and it is also the one who cuts off life. The three worlds arise from it, Appearing as deities, mantras, and mudras. Like virtue and its result, it arises, It is also the ten perfections. The grounds and qualities, Everything arises from it. Conduct, meditation, nature, etc., View and everything else also arise. The vehicles of great and small order, Everything arises from it. In short, whatever appears, All dharmas arise from it." So on and so forth. The essence is not

============================================================

==================== 第 105 段 ==================== 【原始藏文】 ྲུབ་པས་རིག་པ་ཡེ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཐག་བཅད། དེའི་ངང་ལས་འཆར་ཚུལ་ཅི་སྣང་དུ་འབྱུང་བས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ལ་བཟླ། དེ་གཉིས་རིག་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པས་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་ངོས་གཟུང་བ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ལུགས་ཡིན་པས། སྣང་ལ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ། སྟོང་ལ་མེད་པར་མ་སོང༌། གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་བདུན་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ལྷུན་གྲུབ་རང་བཞིན་དག་པ་དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབྱིངས་གཅིག་ལས་ཤར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤར་བ་ནས་རང་ངོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཚོན་པ་ནི། ཐམས་ཅད་དབྱིངས་གཅིག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ངོ་བོའི་འདུག་ཚུལ་ཏེ། །གཉིས་སྣང་མ་འགགས་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར། །སྣང་བཏགས་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ། །མེ་ལོང་གཅིག་གི་ངོས་ལ་ཤར་བ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཅིར་སྣང་ཡང་མེ་ལོང་དང་གཉིས་སུུ་མེད་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་ཤར་བས་རིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། གཉིད་གཅིག་གི་ངང་དུ་ཤར་བ་ཉིད་ཀྱི་རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་པ་གཉིད་ལས་གཞན་དུ་མེད་པ་ལྟར། འཁོར་འདས་རིག་པའི་རོལ་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཆུ་བོ་གཅིག་གི་ངང་ལས་ཤར་བའི་ཕྱིར་རྦ་རླབས་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པ་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ངང་ནས་ཤར་བར་སྣང་བ་དེ་ཡང་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་ལས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རིག་པ་དང༌། དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐག་བཅད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། མི་འགག་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། རིག་ངོར་སྣང་ཙམ་དུ་སོ་སོའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འཆར་ཙམ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་པ་བཞི་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང༌། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་ཕྱིར་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཁོར་འདས་རིག་པའི་རྩལ་སྣང་དུ་ཤར་བ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཉིས་སུ་ཡོད་མི་སྲིད་དེ། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང༌། དེ་མཐོང་བའ

【漢語翻譯】 因此，以智慧斷定一切皆空，如虛空一般。從那樣的狀態中，顯現出任何現象，都可稱為任運自成。這兩者在智慧上具有相同的性質，因此被認為是遠離有無二邊的。這是大圓滿的宗義。顯現並非實有，空性也並非全無。應當了知這是無二任運大自在的自性。在《法界寶藏論》中，闡述了一切皆是本來任運自成的菩提心。這是第七品的註釋。

同樣，爲了說明任運自成的清凈自性也是無二的，從一法界顯現，從顯現開始，就表明了自性無二。一切皆在一法界自生智慧中，無二是本性的存在方式。二取顯現不滅，從妙力中游戲顯現。顯現假立為無二菩提心。正如從一面鏡子上顯現的影像，無論顯現什麼，都與鏡子無二無別一樣，一切法在智慧的境界中顯現，因此與智慧無二無別。又如從一個睡眠中顯現的各種夢境，與睡眠本身沒有區別一樣，輪迴涅槃不是智慧的游舞之外的東西。又如從一條河流中顯現，無論大小波浪，都與河流沒有區別一樣，一切法從一無所有的狀態中顯現，那也是無有，只是明亮顯現而已，與法性空性的自性智慧，以及它們的空性無二無別。依靠這三個理由，斷定一切法都是無二的。一切法在不成立上是平等性，在不滅上是平等性，在智慧境界面前只是顯現，卻能各自發揮作用上是平等性，以及僅僅從因緣和合中顯現的現象本身就是平等性。依靠這四種方式，也應當證悟無二的大平等性。如《聖妙吉祥根本續》中說：凡是因緣所生之法，實際上並未產生。因為在那上面，沒有產生的自性。凡是依賴因緣的，都被稱為空性。輪迴涅槃在智慧的妙力中顯現，其自性不可能有二。如同夢境的顯現，以及看到那

【英語翻譯】 Therefore, with wisdom, it is determined that all is empty, like the sky. From that state, whatever phenomena appear are called spontaneously accomplished. These two have the same nature in wisdom, so they are considered to be free from the extremes of existence and non-existence. This is the doctrine of the Great Perfection. Appearance is not established as existent, and emptiness is not gone into non-existence. One should know that this is the nature of the great spontaneously accomplished non-duality. In the Treasury of Dharmadhatu, it is taught that all is primordially spontaneously accomplished as the mind of enlightenment. This is the commentary on the seventh chapter.

Likewise, in order to show that the pure nature of spontaneous accomplishment is also non-dual, it is shown that from the arising from one dharmadhatu, from the arising itself, it is shown that the self-nature is non-dual. All is in the one dharmadhatu, the self-arisen wisdom. Non-duality is the way of being of the essence. Dualistic appearance is unceasing, arising as a play from the potency. Appearance is labeled as the non-dual mind of enlightenment. Just as the images that appear on the surface of a mirror, no matter what appears, are non-dual with the mirror, so all dharmas arise in the state of wisdom, and therefore are non-dual with wisdom. And just as the various dreams that arise in the state of one sleep are no different from sleep itself, so samsara and nirvana are not other than the play of wisdom. And just as all the waves, large and small, that arise from the state of one river are no different from the river, so all dharmas appear to arise from a state of nothingness, and that is also non-existence, just a clear appearance, and the wisdom of the nature of emptiness of dharmata, and their emptiness are non-dual. Based on these three reasons, it is determined that all dharmas are non-dual. All dharmas are equality in non-establishment, equality in non-cessation, equality in being able to perform their respective functions as mere appearances in the realm of wisdom, and equality in the very appearance of arising merely from conditions and interdependence. Relying on these four aspects, one should also realize the great equality of non-duality. As it is said in the Noble King of Samadhi Sutra: "Whatever is born from conditions is therefore unborn. Because on that, there is no nature of arising. Whatever depends on conditions is said to be empty." The arising of samsara and nirvana as the play of wisdom cannot possibly have two natures. Like the appearance of a dream, and seeing tha

============================================================

==================== 第 106 段 ==================== 【原始藏文】 ི་སྐྱེས་བུ་ལ་གཉིས་སུ་སྣང་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིད་གཅིག་དུས་གཅིག་མེད་པ་གསལ་སྣང་གཅིག་གི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ཙམ་ལས། དོན་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས་ཀྱང༌། རྨི་ལམ་དང་ནི་དེ་མཐོང་ཉིད། །གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མི་མཐོང་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ནི། །དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྟོགས། །ཞེས་པ་བཞིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་སུ་སྣང་ངོ་ཅོག་ཀྱང་མེད་པ་གསལ་སྣང༌། རང་གི་ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་ལུས་ལ་སོགས་པའང་མེད་པ་གསལ་སྣང༌། ཇི་ལྟར་སྣང་དུ་རུང་ནས་མེད་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཙམ་ལས། གཅིག་དང་ཐ་དད་པའི་ཆོས་རང་མཚན་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་ངོར་སྣང་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་རིག་ངོར་ཤར་བ་འདི་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ནས་ཤར་བའི་ཕྱིར། རིག་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་ཞིང་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་བཏགས་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཡང༌། །འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམས་དེ་ལས་བྱུང༌། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་དང༌།» «།དམྱལ་བ་བྱོལ་སོང་ཡི་དྭགས་རྣམས།» «།ཆེན་པོ་དེ་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༌། །ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་ནི། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང༌། །མ་རིག་སེམས་དང་ཡིད་རྣམས་དང༌། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དག་དང༌། །དབང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བྱུང༌། །སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་ནི། །རེག་བྱ་ཉིད་དང་འདོད་ཡོན་ནི། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྒྱན་དུ་བྱུང༌། །སྲོག་དང་ཡ་མ་བརླ་དང་ནི། །སྙིང་པོ་མེད་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། །དེ་ཡི་རྩལ་དང་རོལ་པར་བྱུང༌། །ཀུན་གཞི་དང་ནི་ཉེར་ལེན་གྱི༑ ༑ཤ་དང་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་དང༌། །རུས་དང་པགས་པ་བ་སྤུ་དང༌། །བསགས་པའི་ལུས་རྣམས་དེ་ལས་བྱུང༌། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་ནི། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྣ་ཚོགས་ནི། །ཐམས་ཅད་ང་ཡི་ངོ་ལས་བྱུང༌། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་རྟ་གླང་དང༌། །གཟུགས་ནི་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བྱུང༌། །བཟའ་དང་ཉལ་དང་འདུག་པ་དང༌། །སྣ་ཚོགས་ལས་རྣམས་དེ་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ངའི་རང་བཞིན་འདི་རྟོགས་ཤིག ང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རང་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བྱས་གཅིག་ཀྱང་མེད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱས། །ཁམ

【漢語翻譯】 的士夫顯現為二，實則無二，猶如無有睡眠和時間，僅是顯現為一個明覺的形象而已。實際上並未成立。如《現觀莊嚴論》中也說：如夢與見彼性，不見有二之體性，如是諸法無二性，彼以一剎那證得。如是，一切顯現為法的，也是無有之明覺。自己的知識、明覺和身體等，也是無有之明覺。無論如何顯現，都只是顯現為無有之明覺。因此，絲毫也不存在一和異的自性法。要知道，顯現輪迴涅槃的一切法，雖然在明覺前顯現，卻是無二的。諸法在明覺前顯現，也是從法界中顯現的緣故。只是從明覺中產生，並安立為明覺的幻化而已。如《牟帝花鬘》中說：地水火風虛空等，大種皆從彼中生。天與非天人等眾，地獄旁生餓鬼等。皆從彼大中真實生。貪嗔癡及慢嫉等，皆從彼中生幻化。無明心與諸意等，蘊界處及識蘊等，五根等亦皆生。聲香味及觸等，以及所欲之功德等，皆從彼中為莊嚴。命與閻摩及無常，無有心要等亦是，彼之威力與遊戲。一切之基與近取，血肉膿血及骨皮，毛髮以及積聚身，皆從彼中而生起。身語意及諸心生，種種生起之諸法，一切皆從我面生。男女馬牛等諸形，一切皆從彼中生。飲食睡眠與安住，種種事業皆從彼中生。又如《普作王續》中說：嗟！大菩薩，了悟我之自性。我乃菩提心之自性，菩提心乃普作之王。普作王之自性，身語意。身語意未作，一亦皆無有。三世諸佛身語意所作。界

【英語翻譯】 Although a person appears as two, in reality, there is no duality. It is like the absence of sleep and time, merely the appearance of a single clear perception. In reality, it is not established. As it is said in the Ornament for Clear Realization: 'Like dreams and seeing their nature, one does not see the nature of duality. Thus, all phenomena are without duality, and one realizes it in a single instant.' Thus, everything that appears as phenomena is also the clear perception of non-existence. One's own knowledge, awareness, and body, etc., are also the clear perception of non-existence. No matter how it appears, it is merely the appearance of the clear perception of non-existence. Therefore, there is not even a particle of self-characterized phenomena that are one or different. One should know that all phenomena of existence, samsara, and nirvana, although appearing before awareness, are non-dual. The appearance of phenomena before awareness also arises from the nature of the expanse. It arises from awareness itself and is labeled as merely the magical display of awareness. As it is said in the Garland of Pearls: 'Earth, water, fire, wind, and space, the great elements arise from it. Gods, demigods, and humans, hell beings, animals, and hungry ghosts, all truly arise from that great one. Desire, hatred, delusion, pride, jealousy, and so on, arise as magical displays from it. Ignorance, mind, and all thoughts, aggregates, realms, and sense bases, and the collection of consciousness, the five senses, and so on, arise. Sound, smell, taste, and touch, and the qualities of desire, are adorned by it. Life, Yama, impermanence, and the absence of essence, etc., are its power and play. The basis of all and the proximate cause, flesh, blood, pus, bones, skin, hair, and the accumulated body, all arise from it. Body, speech, and mind, and the various phenomena arising from the mind, all arise from my face. Men, women, horses, cattle, and all forms, all arise from it. Eating, sleeping, and dwelling, and various activities, all arise from it.' Furthermore, as it is said in the All-Creating King: 'O great Bodhisattva, realize my nature. I am the nature of Bodhicitta, and Bodhicitta is the All-Creating King. The nature of the All-Creating King is body, speech, and mind. There is nothing that body, speech, and mind have not done. The Buddhas of the three times are made by body, speech, and mind. Realm'

============================================================

==================== 第 107 段 ==================== 【原始藏文】 ས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡང༌། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་དུ། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱས། །ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་ཐ་སྙད་འགལ་བའི་རྨོངས་པ་དག་གིས་འདོད་པ་དང་འདྲེས་པ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། ཐོས་པ་དམ་པས་མ་བརྒྱན་ལ་རྡོལ་ཐབས་སུ་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཕྱི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། རང་གི་སེམས་དེ་ལྟར་སྣང་བའོ་ཞེས་འདོད་ལ། འདིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བསྟན་པ་གཉིས། གནམ་ས་ལྟར་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ། རྨོངས་པ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རང་སེམས་སུ་འདོད་ལ། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་ལ་བདག་ཏུ་གཟུང་བའི་རྩལ་ལས་ཤར་བར་འདོད་དེ། ཤར་དུས་ཉིད་ནས་རྩལ་གྱི་རོལ་པ་ཙམ་ལས། ཕྱི་ནང་གང་ན་མེད་པ་གསལ་སྣང་སེམས་དང་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་རྐྱེན་སྣང་རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་འདོད་པའོ། །ཕྱི་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་དག་འཁྲུལ་སྣང་གཞི་མེད་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་སྟོང་པ་དེ་དང༌། སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་གཉིས་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱར་མེད་པ་ཙམ་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་ཕྱི་ནང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ལ་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་ནས་བརྗོད་ཀྱང་སྣང་ཙམ་ཐ་སྙད་པ་རྣམས་དང་རང་སེམས་གཅིག་ཏུ་མི་འདོད་དེ། ཕར་ཚུར་རྫས་འགལ་བ་དང༌། རང་གཞན་འགྲོ་འདུག་དང་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་མི་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པ་དང༌། སྣང་ཡུལ་དང༌། སྣང་བ་ཐ་དད་ཀྱི་རང་ཆ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དུ་མས་ཁྱད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར། རྨོངས་པ་དག་གི་ཕྱོགས་དང་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་ཡང་ཐ་སྙད་འཇོག་ན་ཕྱི་ནང་དང༌། སྣང་སེམས་དང༌། འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་དང༌། འཁོར་འདས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་པའི་བདེན་པ་ལ་འབྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ན། རྨོངས་པ་དེ་དག་གི་ལུགས་ལྟར་བྱས་ན། ཁྱི་མཆོངས་ཝ་མཆོངས་ཕྱམ་གཅིག་པས་འདི་ལ་ཐ་སྙད་དང༌། ལམ་དང༌། དག་མ་དག་གཞག་ཏུ་མེད་ལ། དོན་དམ་གཤིས་ལ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདོད་པའང་འཁྲུལ་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་པ་ཁ་ཅིག་གམ་མུ་སྟེགས་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་པ་ཁ་ཅིག་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་དེ་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །སེམས་སྡེ་ལས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་བཤད་པ་དེ་ཁ

【漢語翻譯】 三界眾生身語意三者，皆為普作我之身語意所造。所有顯現世間器情所攝的一切，皆于如實不作之法性中，為普作我之身語意所造。如是。此時，應斷除以詞句相違之愚昧，與貪慾相混雜。有些未以殊勝聞法莊嚴者，妄言道：外在顯現的種種現象，乃是菩提心，自己的心也如是顯現。此處所說于菩提心之界中，體性為一，兩者有如天地般差別巨大。那些愚昧者認為菩提心即是自心，而此處則認為是從菩提心之自性中，顯現執著為我的作用。顯現之時，僅僅是作用的游舞，內外皆無，顯明之顯現，心與非心之外無有成立之法，乃是具法，緣起顯現，僅是依緣而顯現。這些外在的種種現象，是無根的錯覺顯現，是未曾存在過的空性，與心性空性二者，僅是無有差別而已。我們所說的內外所攝的一切法，皆是同味菩提心，雖從法性之分無有差別而說，但並不認為顯現之名言者與自心為一，因為彼此本體相違，自他往來與有無之隨行與不隨行之關係不成立，顯現之境與顯現之相各異的自性等諸多法的差別決定了這一點。應了知與愚昧者之觀點毫無相同之處。總的來說，若要安立名言，內外、顯現與心、迷惑與非迷惑、輪迴與涅槃等等，於世俗諦中進行區分，乃是諸法之規律。若按照那些愚昧者的觀點，狗跳狐跳都一樣，因此對此無法安立名言、道、清凈與不清凈。勝義自性中任何事物皆不成立，因此認為一切皆是心也是錯誤的。因為有些唯識宗的實有論者，或者是一些外道裝扮者，持有這樣的觀點，所以不應依賴這種觀點。

【英語翻譯】 All sentient beings of the three realms, their body, speech, and mind, are created by the body, speech, and mind of the All-Creating Self. All that is contained within the appearances and existence, the vessel and essence, is created by the body, speech, and mind of the All-Creating Self, within the unaltered nature of reality. Thus it is. At this time, one should abandon the confusion of contradictory terms mixed with desire. Some who speak rashly without being adorned by excellent learning say that these diverse outer appearances are the mind of enlightenment, and that one's own mind appears as such. Here, the two teachings that state the essence is one within the expanse of the mind of enlightenment are as different as heaven and earth. Those ignorant ones consider the mind of enlightenment to be their own mind, while here it is considered to arise from the power of grasping at self within the nature of the mind of enlightenment. From the very moment of arising, it is merely a play of power. The clear appearance, which is nowhere to be found inside or outside, is a phenomenon that is not established apart from mind and is merely an appearance arising from dependent origination. These diverse outer appearances are illusory appearances without basis, the emptiness that has never existed, and the emptiness of mind itself are merely inseparable. We say that all phenomena encompassed by inner and outer are of one taste, the mind of enlightenment. Although we speak from the perspective of the undifferentiated nature of reality, we do not consider the nominal appearances and one's own mind to be the same, because their substances are contradictory, the relationship of following or not following the coming and going, existence and non-existence of self and other is not established, and the differences in the nature of the object of appearance and the appearance itself, and so on, clearly distinguish them. It should be understood that there is no similarity with the views of the ignorant. In general, if we are to establish terms, distinguishing between inner and outer, appearance and mind, delusion and non-delusion, samsara and nirvana, and so on, in relative truth is the way of all phenomena. If we follow the views of those ignorant ones, the jumping of a dog and the jumping of a fox are the same, so there is no way to establish terms, path, purity, or impurity. Since nothing is established in ultimate reality, it is also a mistake to consider everything to be mind. Because some Mind-Only realists or some who wear the garb of non-Buddhists hold such views, one should not rely on this view.

============================================================

==================== 第 108 段 ==================== 【原始藏文】 ྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་དང་མི་གཅིག་སྟེ། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌།» «དེའི་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བ་ལ་དེ་སྐད་བརྗོད་ནས་གསུངས་ཏེ། རྩལ་དང་རོལ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པས། ཆོས་རྣམས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ལ་གང་གིའང་གཞིར་གྱུར་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་རྩལ་ནི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པའི་ངོས་ལྟ་བུའོ། །རོལ་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་ཆོས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟ་བུའོ། །འདི་གསུམ་ཡང་སྟོང་ངོས་ནས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་གཉིས་སུ་མེད་ལ། སྣང་ངོས་ནས་ཐ་སྙད་དུ་རིག་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟར་གཅིག་ལས་གཅིག་ཤར་བའི་དུས་ནས་གཞི་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། རྩལ་དང༌། རོལ་པ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་སྟེ། འདི་དག་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་གཅིག་དང་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ལས་འདས་ལ༑ སྣང་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་སྙད་གསུམ་དུ་བརྗོད་པ་ནི། དེའི་ངོ་བོར་བྱས་ནས་ཐ་སྙད་དུ་འཇོག་དུས། རོལ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཅིག་ཏུ་མི་འཐད་པས། རོལ་པ་འདི་དག་ལ་ལྟོས་ནས། སྣང་བ་དང་སྣང་ཡུལ་དུ་ཕྱེ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གང་ནའང་མེད་ལ་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་ཤེས་པས། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པར་བཏགས་ཀྱང༌། མེད་པ་གསལ་སྣང་ཆེན་པོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ལུགས་ལ་འདོད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འཆད་ཤེས་ནས་ཡངས་པ་དང༌། ཞིབ་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་དང༌། འཁོར་འདས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་དུ་མར་བྱར་ཡོད་པས་ན། གཞན་ལས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བཞུགས་ཏེ། དེང་སང་ལེགས་པར་འཆད་ཤེས་པ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལུགས་ཙམ་མོ། །ད་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལས་ཤར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་གནས་པ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མེད་པ་གསལ་སྣང་གི་སྟོང་གཟུགས་སུ་མཐོང་བས་རྟོགས་པ་རང་སྣང་དུ་ཤར་བའི་དུས་ངེས་པ་ལ་བསྔགས་པ་ནི། འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ལས། །སྤངས་ཐོབ་མེད་པའི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཤར། །གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ངོ་ཁ་ལ། །མེད་ལ་སྣང་འདི་ཡ་མཚན་དགོད་མོ་འཆོར། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་ལྟད་མོ་ལ་རྒྱུས་ཤེས་པ་དག་མེད་ལ་སྣང་བར་རྟོགས་པས། བདེན་པར་ཞེན་པའི་བློས་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དེ་ལ་བཞད་བགད་དུ་མཐོང་བས། སྤང་བླང་དང་བཟང་ངན་མ་གྲུབ་ལ་སྣང་བ་མ་འགགས་པར་ཤར་བ་ལྟར། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད

【漢語翻譯】 與您的意願不一致，一切都從菩提心產生。」「從那力量中顯現出游舞，因此這樣說。將力量、游舞和菩提心這三者進行區分，是爲了確定諸法。菩提心在任何地方都沒有成立，並且是任何事物的根本，所以像虛空一樣。那力量是不間斷顯現的方式，像一面沒有污垢的鏡子。游舞是顯現為各種各樣的法，像幻化的八種比喻。這三者從空性的角度來看，在任何地方都沒有成立，所以是無二的。從顯現的角度來說，就像意識、睡眠和夢境一樣，從一個顯現出另一個的時候，從無根的自性，菩提心、力量和游舞顯現為三者。這些從本體的角度來看，超越了一和異的法，從顯現的方式來看，說成三種名稱。在以那本體作為依據而安立名稱的時候，游舞和菩提心不能成為一體。因此，相對於這些游舞，區分顯現和顯現的對境，無論內外都不存在，而是知道顯現的影像像幻化的八種比喻。即使安立為法和有法等等，也因為無有而圓滿為大光明，所以這是大圓滿的宗義所認可的，因此應當如此理解。像這樣知道講解，就能廣大、詳細、不混雜地對輪迴和涅槃等多種範疇進行區分。因此，安住在由他而成的殊勝頂峰。現在能夠很好地講解的，只有我們自己的宗義。現在，從自生智慧中顯現的一切法，都安住在無偏的大平等中，瑜伽士將此證悟為無有而光明顯現的空色，讚歎證悟在自顯現中顯現的確定性：無有遷變的覺性菩提中，顯現了無有斷證的輪迴涅槃。無有能取所取的瑜伽士面前，無有而顯現的此景令人驚歎歡笑。就像對幻術表演有了解的人們，因爲了悟到無有而顯現，所以以執著真實的念頭，對於空性中顯現的景象感到驚歎歡笑一樣。如同斷舍和好壞沒有成立，但顯現卻不間斷地顯現一樣，輪迴和涅槃的一切法

【英語翻譯】 It is not the same as your intention, everything arises from the mind of enlightenment." "It is said that the play arises from that power, so it is said. By distinguishing between power, play, and the mind of enlightenment as three, the dharmas are established. The mind of enlightenment is not established anywhere and is the basis of everything, so it is like the sky. That power is the uninterrupted way of appearing, like the surface of a mirror without tarnish. Play is the appearance of various dharmas, like the eight examples of illusion. These three are not established anywhere from the perspective of emptiness, so they are non-dual. From the perspective of appearance, like consciousness, sleep, and dreams, from the time when one appears from another, from the rootless nature, the mind of enlightenment, power, and play appear as three. These, from the perspective of essence, transcend the dharmas of one and different, and from the perspective of appearance, are spoken of as three terms. When establishing terms based on that essence, play and the mind of enlightenment cannot be one. Therefore, in relation to these plays, distinguish between appearance and the object of appearance, which does not exist either internally or externally, but know that the appearing image is like the eight examples of illusion. Even if they are designated as dharma and possessor of dharma, etc., they are perfected as great luminosity due to non-existence, so this is what the Great Perfection tradition accepts, therefore it should be understood in this way. Knowing how to explain in this way, one can widely, in detail, and without mixing, distinguish between various categories such as samsara and nirvana. Therefore, one dwells on the particularly excellent peak of that which is established by others. Nowadays, only our own tradition knows how to explain well. Now, all the dharmas that arise from self-arisen wisdom abide in the great equality without bias, and the yogi sees this realization as the empty form of clear appearance without existence, praising the certainty of the appearance of realization in self-appearance: From the unchanging awareness of enlightenment, samsara and nirvana, the appearance of existence without abandonment or attainment, arise. In the face of the yogi without grasping, this appearance without existence is amazing and laughter bursts forth. Just as those who know the tricks of illusion realize that it is appearing without existence, so with a mind attached to reality, they are amazed and laugh at the appearance in emptiness. Just as abandonment and acceptance, good and bad, are not established, but appearance appears uninterruptedly, all the dharmas of samsara and nirvana

============================================================

==================== 第 109 段 ==================== 【原始藏文】 ་མེད་ལ་སྣང་བའི་རོལ་པར་ཤེས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དག་མཉམ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མི་གནས་པར་བསྟན་པ་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རིག་པ་གཅིག་ལ་འཁོར་འདས་རྫོགས། །འཛིན་མེད་རང་སྣང་ཆོས་དང་བྲལ། །ཞེས་དང༌། ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས། སྣང་དང་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན། །མི་སྣང་མ་ཡིན་ཆོས་ཀུན་རྣམ་པར་དག །ཅེས་སོ། །ཆོས་སྐུ་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས་མེད་པ་ལ་མེད་པ་ཤར་བས་མེད་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ནི། སྣང་བར་མེད་ལ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བར་ཤར། །སྟོང་པར་མེད་ལ་མཐའ་དབུས་ཁྱབ་པར་གདལ། །གཟུང་འཛིན་མེད་ལ་ང་བདག་སོ་སོར་ཞེན། །གཞི་རྩ་མེད་ལ་ཚེ་རབས་བརྒྱུད་མར་སྣང༌། །དགག་སྒྲུབ་མེད་ལ་བདེ་སྡུག་བླང་དོར་བྱེད། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བསམས་ན་ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་མཚར་ཆེ་བ་ཞིག་ཤར་བ་ཙམ་སྟེ། ངོ་བོ་ཡོད་མེད་ལས་འདས་བཞིན་དུ་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་རང་ངོར་སྣང་བ་ནི། རྨི་ལམ་ན་བདག་གཞན་དང༌། བདེ་སྡུག་དང༌། ནོར་རྫས་དང༌། བཟང་ངན་དང༌། བླང་དོར་དང༌། ཚེ་སྔ་ཕྱི་ལ་སོགས་པ་རྨིས་པ་ལྟར། དོན་ལ་མེད་ཀྱང་དུས་དེར་ཡོད་པར་འཛིན་པས་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ནི། མེད་སྣང་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་སྣང་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལའི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པ་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལས་མ་སྐྱེས་པ་དེ་མཁའ་མཉམ་དག་པས་རྟོགས་པའི་ཚུལ་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་ཕྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ལ་གཞི་བྲལ་སྒྱུ་མ་སྟོང་གཟུགས་སུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། ཕར་བལྟས་སྐྱེ་འགྲོའི་སྣང་བ་མཚར་རེ་ཆེ༑ ༑མི་བདེན་བདེན་པར་ཞེན་པས་བདེན་བདེན་འདྲ། །མ་འཁྲུལ་འཁྲུལ་པར་ཞེན་པས་འཁྲུལ་འཁྲུལ་འདྲ། །ངེས་མེད་ངེས་པར་བཟུང་བས་ངེས་ངེས་འདྲ། །ཡིན་མིན་ཡིན་པར་བཟུང་བས་ཡིན་ཡིན་འདྲ། །མི་འཐད་འཐད་པར་བཟུང་བས་འཐད་འཐད་འདྲ། །འདི་ལྟར་ཕྱི་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་སྒྱུ་མ་ཙམ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་རང་མཚན་དུ་ཞེན་ནས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལ་འཛིན་པ་ནི། མི་བདེན་པ་ལ་བདེན་པར་འཛིན། མ་འཁྲུལ་པ་ལ་འཁྲུལ་པར་འཛིན། ངེས་པ་མེད་པ་ངེས་པར་འཛིན། ཡིན་མིན་ལས་འདས་པ་ལ་»«ཡིན་མིན་དུ་འཛིན། མི་འཐད་པ་ལ་

【漢語翻譯】 了知無有而顯現為游舞，證悟本體自性清凈平等一味的瑜伽士們，不住于輪迴涅槃之法，如《獅子奮迅》中所說： 「一覺悟時輪迴涅槃圓滿，無執著自顯離於法。」 以及《寶鬘論》中所說：「非是顯現與顯現之境，亦非不顯現，諸法皆清凈。」 如是等等。法身顯現之時，即從無有而生起無有，故顯示為無有顯現空性之影像。 顯現於無有，種種顯現生起。 空性中無有，卻廣大遍佈邊與中。 無有能取所取，卻執著我與我所。 無有根本，卻顯現生生世世。 無有破立，卻行持苦樂取捨。 若思及法性之義，則法相之顯現極為奇妙，本體超越有無，而顯現方式卻以各種方式自顯。 猶如夢中夢見自他、苦樂、財物、好壞、取捨、前後世等等，實際上並不存在，但在當時卻執著為存在，從而使心受到煩惱。 執著無有顯現為真實，即是行於錯覺，如聖者《寶鬘經》中所說：「一切諸法如來同，愚童執相於世間，行於無有之法中。」 如是宣說。 現在，對於未生於內外諸法者，以等同虛空之清凈而證悟之方式，必須加以確定，其中分為二，首先，對於顯現於外境者，確定為無基幻化空性之色相。 向外觀望，眾生之顯現極為奇妙，不真實卻執著為真實，似真非真。 未錯亂卻執著為錯亂，似亂非亂。 無有定準卻執著為定準，似定非定。 超越是與非卻執著為是，似是而非。 不合理卻

【英語翻譯】 Knowing that it appears as a play of non-existence, the yogis who realize the purity and equality of the essence itself do not abide in the dharmas of samsara and nirvana, as stated in 'The Complete Lion's Leap': 'In one realization, samsara and nirvana are complete. Without clinging, self-appearance is free from dharma.' And in 'The Jeweled Garland': 'It is not the object of appearance and appearing. It is not non-appearance, all dharmas are completely pure.' So on. At the very moment of the appearance of the Dharmakaya, non-existence arises from non-existence, thus it is shown as a mere image of emptiness appearing as non-existence. It appears in non-existence, and various appearances arise. In emptiness, there is nothing, but it spreads extensively to the edges and the center. Without grasping and being grasped, there is attachment to 'I' and 'mine'. Without a root, it appears through lifetimes. Without negation and affirmation, one engages in happiness and suffering, acceptance and rejection. If one thinks about the meaning of the nature of reality, the appearance of phenomena is extremely wonderful, the essence transcends existence and non-existence, yet the way it appears manifests in various ways. Just like dreaming of self and others, happiness and suffering, wealth, good and bad, acceptance and rejection, past and future lives, etc. in a dream. In reality, they do not exist, but at that time, they are grasped as existing, thus the mind is afflicted. Grasping non-existence as reality is called acting in illusion, as stated in the Sutra of the Noble Jewel Garland: 'All dharmas are like the Sugata, those with childish minds grasp at signs, in the world, they act in dharmas that do not exist.' Thus it is said. Now, for those who have not arisen from external and internal dharmas, the way to realize it through purity equal to space must be determined, which is divided into two. First, for what appears in the external world, it is determined as the form of illusion and emptiness without a basis. Looking outward, the appearance of beings is extremely wonderful, not true, but clinging to it as true, it seems true but is not. Not mistaken, but clinging to it as mistaken, it seems mistaken but is not. Without certainty, but holding it as certain, it seems certain but is not. Transcending yes and no, but holding it as yes, it seems yes but is not. Unreasonable, but

============================================================

==================== 第 110 段 ==================== 【原始藏文】 འཐད་པར་འཛིན་པས། སྣ་ཚོགས་ཅོལ་ཆུང་ཡུལ་གྱིས་སེམས་བྲིད་ནས། །དོན་མེད་རིག་པ་སྐད་ཅིག་བརྒྱུད་མར་མཐུད། །ཉིན་ཞག་ཟླ་བ་ལོ་དང་མི་ཚེ་འདས། །གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་འཛིན་པས་འགྲོ་བ་བསླུས། །སྐད་ཅིག་མའི་ཤེས་པ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་འཛིན་དུ་རྒྱུན་ཆགས་པས་དུས་འདས་ཏེ༑ སྐད་ཅིག་དུ་མ་ལས་ཡུད་ཙམ་དུ་འཁྲུལ། ཡུད་ཙམ་ལས་ཉིན་ཞག་དང༌། ཉིན་ཞག་ལས་ཟླ་བ་དང༌། ཟླ་བ་ལས་ལོར་འཁྲུལ་པ་ཕྱི་ཕྱིར་གོམས་པས་འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པ་ནི། གཞི་མེད་པའི་རིག་པ་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པ་རང་ལ་གནས་ཀྱང༌།» «ངོ་མ་ཤེས་པའི་ངང་ནས་རྐྱེན་གློ་བུར་བ་ཙམ་སྟེ།» «མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །གློ་བུར་རྣམ་རྟོག་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས། །མ་འཁྲུལ་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང༌། །བློ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང༌། །རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བཅས་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་པ་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ལམ་གསུམ་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་པ། །འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མགལ་མེ་ཡི། །འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་ཕན་ཚུན་དུ། །རྒྱུ་ཅན་འདི་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་འཁྲུལ་སྣང་རང་མཚན་དུ་ཞེན་ནས་སྣང་བ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྒྱུ་མའི་རྩེད་མོ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ཡང༌། འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །དེའང་རིག་པའི་རང་ངོ་འདི་ཐོག་མའི་ཀ་དག་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་ལས་འདས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། འདིའི་རང་སྣང་ནི་རང་གསལ་རྗེན་པར་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། གཞི་མེད་རྣམ་དག་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ལ་རིག་མ་རིག་དང༌། འཁོར་འདས་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ད་ལྟ་ཟང་མར་འདུག་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོགས་ནས། དེའི་ངང་ལས་མི་འདའ་བས་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་སྟོང་གཟུགས་གཞི་སྣང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་སངས་པས་འཁོར་བ་མིང་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཡུལ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་མོད་ཀྱང༌། །ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱི་ཀ་དག་ལ། །འཁྲུལ་ཞེས་ཙམ་དུ་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་བཞིན་མ་འཁྲུལ་པ་ཡང་ཅི། །དེ་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་གདོད་ནས་དག །གཞི་སྣང་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །མ་རིག་པ་ཞེས་བཏགས་མེད་པས། །འཁྲུལ་པར་གྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །བློ་ཞེས་ཀུན་ཏུ་མ་བཏགས་པས། །དྲི་མ་འཁྲུལ་པའི་མིང་ཡང་མེད། །མིང་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་མེད་པས། །བཏགས་པའི་འཁྲུལ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་ཞེས་མིང་དུ་མ་བཏགས་པས། །བློས་བཏགས་འཁྲུལ་པའི་མིང་ཡང་མེད། །

【漢語翻譯】 因為執著于順應，被各種瑣碎的境域迷惑了心。 無意義的覺知剎那相續不斷。 日夜、月、年和一生都流逝了。 由於執二元對立，眾生被欺騙。 剎那的覺識不認識自己的本性，因此執迷不悟持續不斷，時間流逝，從許多剎那間迷失於片刻，從片刻間迷失於日夜，從日夜間迷失於月，從月間迷失於年，由於對外境的習慣，眾生迷失了，這是因為本來無根的覺性，法身如虛空般清凈，本來就安住于自身，但「在不認識本性的狀態中，只是偶然的因緣而已。」《摩尼寶鬘論》中說：「法身猶如虛空，突然被念頭的雲彩遮蔽，即使是不迷亂的法性，也顯現為心識迷亂的狀態，具有因緣的剎那。」《寶鬘論》中說：「三條道路無始無終無中，輪迴的輪轉猶如火輪，互相依存，這個有因的輪迴就這樣流轉。」就像這樣。因此，眾生執著于迷亂顯現的自相，而同樣的顯現，瑜伽士卻只看作是幻化的遊戲，這也是因為迷亂無根無基的關鍵所在。也就是說，覺性的自性，是最初的本凈，超越了迷亂與不迷亂，猶如虛空一般。而這自性的顯現，就是自明赤裸清凈的法身，被稱為無基清凈大顯現。它的本體，無論覺與不覺，輪迴與涅槃等等，都未成立，現在空空蕩蕩地存在著，瑜伽士證悟到這一點，不離開它的狀態，因此外境的迷亂顯現，幻化的空色，在基顯法性的虛空中消散，被稱為輪迴無名，如虛空般清凈的瑜伽士。就像《摩尼寶鬘論》中說的：「雖然境域如此顯現，但在最初的本凈中，根本無法說迷亂，同樣，不迷亂又是什麼呢？因此，迷亂本來就是清凈的，對於那基顯大本身，沒有安立不覺，因此迷亂的成立是不存在的。由於沒有普遍安立為心識，因此沒有染污迷亂的名稱。由於沒有名稱和文字的集合，因此沒有安立的迷亂。由於沒有安立為法的名稱，因此沒有心識安立的迷亂名稱。」

【英語翻譯】 Because of clinging to what is agreeable, the mind is seduced by various trivial realms. Meaningless awareness continues in a momentary stream. Days and nights, months, years, and lifetimes pass. By clinging to duality, beings are deceived. Because momentary consciousness does not recognize its own nature, it becomes a continuous delusion, and time passes. From many moments, one is deluded into a short time; from a short time, into days and nights; from days and nights, into months; and from months, into years. Because of the habit of external objects, beings are deluded. This is because the rootless awareness, the Dharmakaya, is pure like the sky, and resides within oneself, but "in the state of not knowing one's own nature, it is only a sudden cause." The "String of Pearls" says: "The Dharmakaya is like the sky, suddenly obscured by clouds of thoughts. Even the nature of non-delusion appears as a state of delusion in the mind. Momentary with causes and conditions." The "Precious Garland" says: "The three paths have no beginning, no end, and no middle. The cycle of samsara is like a fire wheel, mutually dependent. This causal samsara revolves in this way." It is like this. Therefore, beings cling to the self-characteristics of delusional appearances, while the same appearances appear to yogis as mere illusory games. This is also because of the key point that delusion is rootless and baseless. That is to say, the self-nature of awareness is the primordial purity, beyond delusion and non-delusion, like the sky. And the self-appearance of this is the self-luminous, nakedly pure Dharmakaya, called the groundless, completely pure great appearance. Its essence, whether awareness or non-awareness, samsara or nirvana, etc., is not established in anything, and it remains empty now. Yogis realize this, and do not stray from its state. Therefore, the delusional appearances of external objects, the illusory empty forms, dissolve into the expanse of the ground appearance Dharmata, and are called yogis whose samsara is nameless and pure like the sky. As the "String of Pearls" says: "Although the realm appears in this way, in the primordial purity of the beginning, it is impossible to say delusion. Likewise, what is non-delusion? Therefore, delusion is originally pure. For that great ground appearance itself, there is no imputation of non-awareness, therefore the establishment of delusion does not exist. Because it is not universally imputed as mind, there is no name of defilement delusion. Because there is no collection of names and letters, there is no imputed delusion. Because it is not imputed as the name of Dharma, there is no name of delusion imputed by mind."

============================================================

==================== 第 111 段 ==================== 【原始藏文】 སེམས་དང་ཡིད་དུ་མ་གྲུབ་པས། །འགྱུ་བྱེད་འཁྲུལ་པ་ངང་གིས་མེད། །ཕྲ་རགས་དྲི་མ་གཉིས་མེད་པས། །འབྱུང་རྐྱེན་འཁྲུལ་པ་ངང་གིས་མེད། །བྱ་དང་བྱེད་པ་གཉིས་མེད་པས། །ཡུལ་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པས། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། འཁྲུལ་ཞེས་ཀ་ནས་དག་པ་ལ། །མ་འཁྲུལ་ཉིད་དུ་བཅོས་སུ་མེད། །མེད་སྣང་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཆོས། །བྱས་བྱུང་རྟོག་པ་རང་འགགས་སོ། །འཁྲུལ་ནས་དམྀགས་པར་སྣང་བ་མིན། །རང་བཞིན་ཡེ་གདངས་མ་གཡོས་པས། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པར་རོ་གཅིག་གོ །འཛིན་རྟོག་བྲལ་ནས་ཡེ་སངས་རྒྱས། །བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པ་མིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ཡུལ་མེད་དུ་རྟོགས་པས་གཟུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་དུས། ནང་འཛིན་པ་གཞི་མེད་རྟེན་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་དག་པའི་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟས་པས། །རྟེན་གཞི་མེད་པའི་རིག་པ་མིང་དང་བྲལ། །མཚོན་བརྗོད་མ་མཐོང་ལྟ་སྒོམ་ཁྲིགས་ཆགས་བུད། །ཕྱལ་པ་ལྷུག་པ་ཡངས་པ་ཕྱམ་གདལ་བ། །ཉམས་ལེན་མ་ཤེས་ཐུན་མཚམས་ཕྱོགས་རིས་མེད། །ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཡན་ཕྱམ་ཕྱམ་བར་མཚམས་བྲལ། །འདི་ལྟར་རང་གི་སེམས་ལ་བལྟས་པས་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་གི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ། རྟེན་མེད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་སངས་པ་ནི། དྲན་པ་རང་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཀུན་གཞི་མེད་རྩ་བ་སུ་ལ་སྲིད། །སྲིད་བྲལ་འདོད་པ་མེད་པའི་སེམས། །རང་བཞིན་མ་བཅོས་བརྗོད་ལས་འདས། །བྱ་བྱེད་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ཟད། །ཆོས་མེད་སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ང་མེད་བདག་མེད་གཟུང་དང་འཛིན་པ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཞེས་གནས་པ་ཙམ་དུའང་མེད། །མེད་ཕྱིར་སྟོང་པའི་སྣང་བ་ལ། །དྲན་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་ཁུངས་ཟད་པའོ། །བྱས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བྱུང་བ་མེད་པ་ཡ་མཚན་ཆེ། །བྱུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ། །འགྲོ་འོང་མེད་པ་ཡ་མཚན་ཆེ། །འཁོར་ས་མེད་པའི་རིག་པ་ལ། །བྱུང་ས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རིག་པ་ནི་ཕྱོགས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྟེ་འདི་ལྟར། ལུས་དང་ཡུལ་དང་སྣང་བའི་གཏད་མེད་པར། །ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་མཉམ་པར་ཕྱམ་གདལ་བས། །ནང་གི་ཆོས་ཞེས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད། །གང་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རིག་པ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐ་སྙད་བ

【漢語翻譯】 由於心和意沒有成立，能動搖的錯亂自然消失。由於細微和粗大兩種垢染都不存在，產生的因緣錯亂自然消失。由於能作和所作二者不存在，執取對境的錯亂又在哪裡存在呢？由於對境和根識二者不存在，能取和所取的錯亂就不存在了。如是說。在《摧毀論》中說：所謂錯亂，從根本上就是清凈的，不可能改造為不亂的狀態。無有顯現，是見不到的法，造作產生的分別念自然止息。不是從錯亂中顯現為所緣，自性原始光明沒有動搖，一切法平等一味。脫離能執和分別念，本來就是佛，不可能改造和轉變。如是說。這樣，由於了悟外境不存在，能取的法性如虛空般清凈時，將內執的無根無依確立下來。瑜伽士清凈的心向內觀照時，無有根基的覺性脫離名言，無法指示言說，見修行次第消失，坦然放鬆，寬廣舒展，不瞭解修習，沒有座間和偏袒，一切都自由自在，坦坦蕩蕩，沒有間隔。這樣觀照自己的心，就超越了本體和認識的邊際，在無有依靠的虛空自性中醒悟。自性清凈的覺性，是脫離有無邊際的法身。在《摧毀論》中說：一切法無有根基，根本又在何處存在呢？脫離存在的無慾之心，自性不造作，超越言說，能作所作的錯亂分別念止息。沒有法，沒有佛，也沒有眾生，無我，無自性，沒有能取和所取，無法用語言表達，甚至連稱為「心」的安住也不存在。因為不存在，所以在空性的顯現中，憶念和意識的來源都消失了。在無為的法性中，沒有生起是極稀奇的。在沒有生起的法身中，沒有來去是極稀奇的。在沒有輪轉之地的覺性中，沒有生起之地的法性啊。如是說。了悟能取和所取二者無別的覺性，就是無有偏頗的任運成就大圓滿，就像這樣：身體、對境和顯現沒有執著，在廣闊的虛空界中平等舒展，沒有執著內在的法，對於什麼了悟沒有能取和所取的覺性，它的本體就被稱為自生智慧。

【英語翻譯】 Since mind and intellect are not established, the delusion of movement naturally ceases. Since the two stains of subtle and coarse do not exist, the delusion of arising conditions naturally ceases. Since the agent and the action do not exist, where does the delusion of grasping objects exist? Since the object and the senses do not exist, the delusion of grasper and grasped does not exist. Thus it is said. In the Thal Gyur (Refutation of Extremes), it says: "So-called delusion is pure from the very beginning, it cannot be transformed into non-delusion. Non-existent appearance is a dharma that cannot be seen, fabricated thoughts cease by themselves. It does not appear as an object from delusion, since the original radiance of self-nature has not moved, all dharmas are equally of one taste. Having abandoned grasping and thought, one is primordially enlightened, it cannot be altered or transformed." Thus it is said. Thus, when one realizes that external objects do not exist, and the nature of reality, free from grasping, is pure like the sky, establishing that the internal grasping is without foundation and support is as follows: When a yogi looks back at their pure mind, the awareness without a basis is free from names. It cannot be pointed out or expressed, and the stages of view, meditation, and conduct are abandoned. It is relaxed, open, and expansive. Without understanding practice, there are no session breaks or biases. Everything is free, open, and without boundaries. Thus, by looking at one's own mind, one transcends the limits of essence and recognition, and awakens in the self-nature of the unconditioned sky. The nature of self-purifying awareness is called Dharmakaya, which is free from the extremes of existence and non-existence. In the Thal Gyur (Refutation of Extremes), it says: "Where does the root of all dharmas, which have no basis, exist? The mind free from existence and desire, unconditioned by nature, transcends expression, and the deluded thoughts of agent and action cease. There is no dharma, no Buddha, and no sentient beings, no self, no ego, no grasper and no grasped. It cannot be expressed in words, and there is not even an abiding called 'mind.' Because it does not exist, the source of memory and consciousness is exhausted in the appearance of emptiness. In the uncreated nature of reality, it is very wonderful that there is no arising. In the Dharmakaya that has no arising, it is very wonderful that there is no going or coming. In the awareness that has no place of wandering, there is the nature of reality that has no place of arising." Thus it is said. The awareness that realizes the non-duality of grasper and grasped is the great spontaneously accomplished, unbiased state, like this: Without attachment to body, objects, and appearances, equally spread out in the vast expanse of the sky, there is no self-grasping as an internal dharma. The essence of the awareness that realizes that there is no grasper and grasped is called self-born wisdom.

============================================================

==================== 第 112 段 ==================== 【原始藏文】 ཏགས་ཀྱང༌། རང་རིག་རང་གསལ་ལོ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཙམ་པ་ལྟར་མི་འདོད་དེ། ཕྱི་ནང་མེད་པས་ནང་གི་སེམས་སུ་མ་གྲུབ་པ་དང༌། རང་གཞན་མེད་པས་རང་གི་རིག་པ་ཁོ་ནར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། གཟུང་འཛིན་ཡོད་མ་མྱོང་བས་དེ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཚོར་རིག་གི་ཡུལ་ན་མེད་པས་མྱོང་བ་གཉིས་མེད་དུ་མ་གྲུབ་པ་དང༌། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་མེད་པས་རང་གི་སེམས་སུ་མ་གྲུབ་པ་དང༌། གསལ་མི་གསལ་དུ་མེད་པས་རང་གསལ་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་མ་རིག་ལས་འདས་པས་རིག་པ་ཙམ་དུའང་གདགས་སུ་མེད་པ་འདི་ནི། མཐའ་བྲལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཚོན་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཆོས་སྐུ་དང༌། དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་དང༌། རིག་པ་རང་གསལ་རྗེན་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང༌། བརྡ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རང་ངོ་བརྗོད་མེད་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་མིང་ལ་དོན་དུ་ཞེན་ན་སེམས་ཙམ་པའི་རང་རིག་རང་གསལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་ཁྱད་པར་མི་རྙེད་དོ། །འདིར་བློ་གྲོས་མ་སྦྱངས་ལ་འདི་པར་འདོད་པའི་མུ་ཅོར་དུ་སྒྲོགས་པ་དག་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པས་རང་རིག་འདི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྨྲ་བར་ཟད་དོ། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་མཐའ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་འཇལ་ཚུལ་ཕལ་ཆེར། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་དང་མཚུངས་པ་ལས། དབུ་མར་སྟོང་སྟོང་པོ་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་རྩིས་གཞིར་བྱེད་པ་སྟེ། འདིར་རིག་པ་ཀ་ནས་དག་པ་རྗེན་ཟང་ངེ་བ་མ་གྲུབ་ལ་མི་འགག་པ་ཙམ་དེ་ལ་གཞིར་བྱས་ནས། དེ་དང་དེའི་ངང་ལས་ཤར་བའི་ཆོས་རྣམས་མཐའ་གྲོལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་འཇལ་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དུ་མ་སྤངས་པས་ཐ་སྙད་བྲལ། །གཅིག་མ་གྲུབ་པས་རང་བཞིན་དག །རང་བཞིན་དག་པས་དོན་ཀུན་གྲུབ། །རང་བཞིན་དག་དང་གཞི་མ་དང༌། །འཁོར་དང་འདས་པའི་གཞི་མ་དང༌། །གསོག་དང་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང༌། །ཡ་མ་བརླ་ཞེས་མཚོན་བརྗོད་བྲལ། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང༌། བྱ་བ་མེད་པས་མཚན་ཉིད་སྟོང༌། །བརྗོད་གཞི་འགགས་པས་མཐའ་མི་གནས། །ཟག་པ་ཟད་ཕྱིར་གདོས་བཅས་མིན། །དྲན་པའི་ཁུངས་འགགས་ངོ་བོ་གསལ། །གསལ་རིག་ཡུལ་གྱི་མཐའ་མི་རྟོག །སྒྲ་བྲལ་ཡང་དག་ཚིག་མེད་ཕྱིར། །ལྟོས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཟད་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད་དང་མི་སྤྱོད་མེད། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ནས་ཀ་དག་པས། །ཆོས་སྐུ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མཚན་མ་མེད།

【漢語翻譯】 並且，不希望像瑜伽行唯識宗那樣說「自知自明」。因為沒有內外，所以沒有成立為內心的心；因為沒有自他，所以沒有成立為僅僅是自我的覺性；因為從未有過能取所取，所以沒有成立為脫離二者；因為不在感覺和覺知的境域中，所以沒有成立為二者皆無；因為沒有心和心所，所以沒有成立為自我的心；因為沒有明與不明，所以沒有成立為自明。因為超離了覺與不覺，所以甚至不能安立為僅僅是覺性。這被稱為「離邊大圓滿」。雖然用象徵性的詞語來表達，如自生智慧、菩提心、法身、本元任運大圓滿、覺性自明赤裸等，但僅僅是爲了便於理解而安立，應當證悟其為不可言說之大。如果不是這樣，而是執著于名相的意義，就無法區分其與唯識宗的自知自明、能取所取二無的識。在這裡，那些沒有研習智慧，卻想在此處胡說八道的人，因為將二者執為一體，所以只會傲慢地說「我們已經知道了這個自知」。按照自性大圓滿的體系，大多數離邊等的衡量方式與中觀應成派相似。中觀將空性、空性如同虛空作為計算的基礎。而這裡，將覺性從一開始就清凈、赤裸、澄澈、不成立也不止息作為基礎，然後從它以及它的狀態中顯現的諸法，都像虛空一樣衡量為脫離邊。如應成派所說：不捨棄眾多，故無言說；一亦不成立，故自性清凈；自性清凈故，一切義皆成。自性清凈與基，輪迴與涅槃之基，積聚與精華皆無，呀嘛啦，不可表示。又說：無有作為故，自性空；所說止息故，無有邊；煩惱已盡故，非有實體；憶念之源止息，本體明；明覺不思彼境之邊；離言語，真實無詞故；所依一切皆已盡。如《寶性論》所說：法界無有行與不行；虛空之性本初即清凈；法身自性無有事物相。

【英語翻譯】 Moreover, it is not desired to say "self-knowing, self-illuminating" like the Yogacara-cittamatrins. Because there is no inside or outside, it is not established as the mind within. Because there is no self or other, it is not established as merely one's own awareness. Because there has never been grasping and being grasped, it is not established as being separate from the two. Because it is not in the realm of feeling and awareness, it is not established as the absence of both experiences. Because there is no mind and mental events, it is not established as one's own mind. Because there is neither clarity nor non-clarity, it is not established as self-illuminating. Because it transcends awareness and non-awareness, it cannot even be designated as mere awareness. This is called "Great Perfection Beyond Extremes." Although it is expressed with symbolic terms such as self-arisen wisdom, bodhicitta, dharmakaya, spontaneously accomplished great expanse, and naked self-illuminating awareness, these are merely designations for the sake of understanding. One should realize it as the great inexpressible reality. If it is not understood in this way, but instead one clings to the meaning of the words, one will not find any difference between it and the self-knowing, self-illuminating, and the two-in-one-ness of grasper and grasped of the Cittamatra school. Here, those who have not trained their intelligence and want to babble about this, because they hold these two to be the same, they merely speak with manifest pride, saying, "We know this self-awareness!" According to the system of the Great Perfection of Naturalness, most of the ways of measuring freedom from extremes are similar to the Madhyamaka-prasangika. In Madhyamaka, emptiness, emptiness like the sky, is taken as the basis for calculation. Here, awareness, which is primordially pure, naked, clear, unestablished, and unceasing, is taken as the basis. Then, the dharmas that arise from it and its state are measured as being liberated from extremes, like the sky. As the Prasangika says: Because not abandoning the many, it is devoid of terms; Because one is not established, its nature is pure; Because its nature is pure, all meanings are accomplished. The pure nature and the ground, the ground of samsara and nirvana, accumulation and essence are without, Yama, it is beyond expression. And again: Because there is no action, its characteristics are empty; Because the object of expression has ceased, it does not abide in extremes; Because defilements are exhausted, it is not substantial; The source of memory has ceased, the essence is clear; Clear awareness does not conceive the limits of objects; Because it is beyond sound, it is true and without words; All dependencies are exhausted. As the Ornament of Precious Jewels says: In the realm of dharma, there is no practice or non-practice; Because the nature of space is primordially pure; The dharmakaya itself has no characteristics of things.

============================================================

==================== 第 113 段 ==================== 【原始藏文】 །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཡངས་པ་ཆེན་པོ་ལ། །ཡངས་པའི་ཆོས་ཉིད་མཐའ་བྲལ་དངོས་པོ་མེད། །རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་གསང་འདུས་དམ་པ་འདི། །ཐེག་པའི་སྐབས་ལ་ཤིན་ཏུ་གྲངས་མང་ཡང༌། །གསང་བའི་ངེས་དོན་རང་བཞིན་གཅིག་ལས་མེད། །ཆོས་ཉིད་དཀྱིལ་ཡངས་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀ་ཡོད་མ་མྱོང་བ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་དུས་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏད་མེད་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་འཆར་བའི་ཕྱིར། ནང་གི་འཛིན་པ་སངས་པའི་རྟགས་སུ། ཕྱིའི་གཟུང་བ་ཕྱོགས་འབྱམས་སུ་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །ཐམས་ཅད་སང་སེང་འལ་འོལ་ཟང་མ་ཐལ། །ར་རི་ཟབ་ཟེབ་གཟའ་གཏད་ཆོས་དང་བྲལ། །སྣང་གྲགས་དྲན་རིག་མྱོང་ཚོར་སྔར་བཞིན་མེད། །འདི་ཅི་རང་བཞིན་སྨྱོན་པའི་སྣང་བའམ། །རྨི་ལམ་ནང་ཞེས་རང་ལ་དགོད་མོ་འཆོར། །འདིར་རང་གི་རྟོགས་པའི་དུས་ངེས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་གྱི་སྣང་བ་རྟོགས་སུ་རུང་སྟེ། རྒྱུས་ལ་མཁས་པ་གཅིག་གིས་སྒྱུ་མའི་ལྟད་མོ་བདེན་མེད་དུ་མཐོང་བའི་ཚུལ་དེས། རྒྱུས་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་སྣང་བ་ཞར་ལ་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་དག་དེ་སྔ་རང་མཚན་དུ་མཐོང་བ་ལས། རྟོགས་པའི་དུས་ངེས་པའི་རང་ངོ་ལ་བདེན་ཞེན་གྱི་འཛིན་པ་ལོག་པས། གཟུང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། སྨིག་རྒྱུའི་རྣམ་པ་ལྟར་སང་སེང༌། འལ་འོལ། ཟང་མ་ཐལ་དུ་མཐོང་སྙམ་བྱེད་ཅིང༌། ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ར་རི་ཟབ་ཟེབ་ཡོད་དམ་མེད་དམ་སྙམ་དུ་གཏད་མེད་རང་སྣང་དུ་ཤར་ཏེ། སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བས་སྤྱོད་གཤིས་འགྱུར་བ་སྙམ་སྟེ༑ གཏད་མེད་ལྟར་སྣང་དུ་འདི་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་རྟོགས་སམ་སྙམ་པ་དང༌། མྱོང་ཐོས་དྲན་རིག་ཀྱང་སྔར་བཞིན་མེད་པར་སྟོང་པ་གཏད་ཡལ་དུ་སོང་བས། རིག་པ་ཕྱམ་གདལ་ཏེ་རྟོག་པ་གཏན་ནས་མི་འཆར་བ་འདི་ལྟ་བུ་གར་སོང་སྙམ་ནས་བྱུང་ཚོར་གནས་དག་ཏུ་རང་སངས་པ་ལ་ཤེས་པ་ཕྱལ་ཕྱལ་བ་སྟེ། རེས་འགའ་རང་གི་བྱ་སྤྱོད་དང་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་གཏད་མེད་དུ་ཤ་ར་ར་སོང་བ་ལ་དགོད་འཆོར་ཞིང༌། རང་ཉིད་སྨྱོའམ། གཞན་སྨྱོ་བ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་བར་དོའམ་རྨི་ལམ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་ཤེས་ཤིང༌། རིག་པ་གཏད་ཡལ་རྗེན་པར་བུད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་ལ། རྟོགས་པ་ལ་ཚེགས་ཅི་ཡོད་འདི་ཀར་འདུག་པ་ལ་སྙམ་ནས། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཟང་ཐལ་དུ་ཤར་བས་གཞན་ལའང་དེ་སྐད་སྟོན་ཞིང༌། རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གཏད་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་ཞེན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་སྟོ

【漢語翻譯】 無內外之廣大中，廣大之法性無邊無實體。大圓滿見解，秘密總集之殊勝法，於乘之境雖極其繁多，然秘密之真義，自性唯獨一。法性界廣闊，無有相狀。如是說。現今於了悟能取所取二者皆未曾有，如虛空自性之時，為使瑜伽士一切法顯現為無所依之廣大解脫，為內執著清淨之表徵，外境所取解脫於各方而宣說如下：向外觀看顯現之境，一切鬆鬆垮垮空空蕩蕩，毫無實質。拉日匝熱，毫無把握，遠離法。顯現聲響，記憶覺知，感受覺受，皆不復存在。此為何？是自性瘋狂之顯現耶？於夢中自言自語而發笑。於此，因已確定自己之證悟時機，故能了知所有瑜伽士之顯現，如精通因緣之一人，見幻術之景象為無有真實，從而亦能了知其他知曉因緣者之顯現一般。此等外境之顯現，從前所見皆為自相，然於確定證悟之時，於自性本面之真實執著已斷除，故覺所取一切皆如夢境、水月、海市蜃樓之相，鬆鬆垮垮、空空蕩蕩、毫無實質。無論顯現為何，皆如拉日匝熱，似有似無，無所依而顯現自性，眾生亦覺較先前習性有所改變，似無所依般，此等一切亦能了知耶？如是思維。經驗聽聞，記憶覺知，亦如先前般消失，空性已成無所依之狀態，覺性廣闊舒展，念頭完全不生起，此等又將去往何處耶？如是於生起感受之處，自性清淨，然覺知卻飄忽不定，有時對自己之行為及一切顯現聲響皆成無所依之狀態而發笑，自問是自己瘋了？還是他人瘋了？抑或是中陰或夢境？如是了知。覺性無所依而赤裸顯現，此乃一切眾生皆具，於此證悟又有何難？如是思維。無有對境之慈悲赤裸顯現，亦向他人如是宣說，金剛歌及無所依之行為與無執著之覺性顯現。

【英語翻譯】 In the vast expanse without inner or outer, the nature of vastness is boundless and without substance. This supreme Dzogchen view, the secret union, although extremely numerous in the context of vehicles, the definitive meaning of the secret is only one in its nature. The sphere of Dharma-nature is vast and without characteristics. Thus it is said. Now, at the time of realizing that both grasping and the grasped have never existed, as the nature of space, in order for all phenomena to appear to the yogi as a great liberation without reliance, as a sign of the purification of inner clinging, the outer grasped is shown to be liberated in all directions as follows: When looking outward at the field of appearances, everything is loose, empty, and without substance. Rari, zab zeb, without attachment, free from Dharma. Appearances, sounds, memory, awareness, feelings, and sensations are no longer the same as before. What is this? Is it an appearance of naturally occurring madness? Laughing to oneself in a dream. Here, because the time of one's own realization is certain, the appearances of all yogis can be understood, just as one who is skilled in causes sees the spectacle of illusion as unreal, and thus also understands the appearances of others who know causes. These appearances of outer objects, which were previously seen as self-characteristics, when the clinging to reality in one's own nature is reversed at the time of realization, one thinks that all grasped objects are like dreams, water moons, and mirages, loose, empty, and without substance. Whatever appears, it all arises as a self-appearance without reliance, like rari, zab zeb, seeming to exist or not exist. Beings also feel that their behavior has changed from before, seeming to be without reliance. Do all of these also understand this? One wonders. Experiences, hearing, memory, and awareness also disappear as before, and emptiness becomes a state of non-reliance. Awareness is widely spread, and thoughts never arise. Where has this gone? One wonders, and in the places where feelings arise, one's own nature is purified, but awareness is scattered. Sometimes one laughs at one's own actions and all appearances and sounds becoming a state of non-reliance, and one wonders if one is crazy, or if others are crazy, or if it is the bardo or a dream. Thus one knows. The awareness that arises nakedly without reliance is present in all beings. What difficulty is there in realization? One thinks. Compassion without an object arises nakedly, and one also shows this to others, manifesting the vajra song and the behavior of non-reliance and the awareness without attachment.

============================================================

==================== 第 114 段 ==================== 【原始藏文】 ན་ཞིང༌། ཟང་མ་ཐལ་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་ཤར་བ་སྟེ། འདིའི་དུས་ན་གཟུང་འཛིན་རང་ལོག་གི་ཆོས་སྐུ་ཁོང་ནས་ཤར་བས། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཞེན་ཡུལ་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རང་བཞིན་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དྲི་མ་མེད་པས་ཕྲ་རགས་ལོག །གཟུང་འཛིན་མེད་པས་འཁྲུལ་པ་ལོག །འགྱུ་བ་མེད་པས་ལས་རླུང་ལོག །ཟང་ཐལ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་ལོག །གསལ་བ་ཡིན་ཕྱིར་སྟོང་པ་ལོག །ཡེ་ནས་རྫོགས་པས་བསྐྱེད་རིམ་ལོག །རྩོལ་བ་མེད་པས་སྤྱོད་པ་ལོག །མ་བཙལ་བཞག་པས་སྒོམ་པ་ལོག །རང་གྲོལ་ཡིན་པས་སྣང་བ་ལོག །མངོན་དུ་སྣང་བས་ལྟ་བ་ལོག །སྒྲ་ཚིག་མེད་པས་ཐ་སྙད་ལོག །ཡོད་མ་མྱོང་བས་ཞེན་པ་ལོག །མེད་མ་མྱོང་བས་གཞན་ལྟོས་ལོག །གཟུང་དུ་མེད་པས་བློས་བཏགས་ལོག །ཉག་གཅིག་ཡིན་པས་གྲངས་མཐའ་ལོག །ཅེས་པ་དང༌། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཚོགས་དྲུག་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རྟོག་ཚོགས་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །སྒྲ་ཚིག་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཐ་སྙད་མིང་རྣམས་རང་སར་དག །རགས་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འབྱུང་བཞིའི་རྐྱེན་རྣམས་རང་སར་དག །གཟུང་འཛིན་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བཅིངས་པའི་བདག་འཛིན་རང་སར་དག །ཡོད་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །མེད་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་རང་སར་དག །ཡོད་དང་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་རང་སར་དག །ཆོས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་རང་སར་དག །ཆོས་མེད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་པ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །གཉེན་པོར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །བབས་ལས་གྲུབ་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གཞི་གཞག་ཆེན་པོ་རང་སར་དག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཁོང་ནས་ཤར་བའི་སྣང་བ་གཏད་མེད་གཞན་ཡང་བསྟན་པ། དགྲ་གཉེན་ཆགས་སྡང་ཉེ་རིང་འདུ་ཤེས་བྲལ། །ཉིན་མཚན་རིས་མེད་མཉམ་པར་ཕྱམ་གཅིག་པས། །དམིགས་གཏད་མཚན་མར་འཛིན་པའི་འཁོར་བ་སངས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངང་ཞེས་མི་རྟོག་པས། །བླང་དོར་སྤང་གཉེན་གཟེབ་ལས་འདས་པ་ཡིན། །འདི་ལྟར་རྟོགས་ན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པར་ཕྱིན། །ལྡོག་པའི་གནས་མེད་ཟད་པའི་སར་ཕྱིན་ཏོ། །འདིའི་དུས་ན་རྟོགས་པ་ཉིན་མཚན་འདྲེས་པས་འཁོར་ཡུག་ཆེན་པོར་ཤར་བ་ནི། དགྲ་ལ་མི་དགའ་བ་རིང་བར་འཛིན་པ་མེད་པས་མཚན་མོའི་རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་སངས་པ་དང༌། གཉེན་ལ་དགའ་གདུང་དུ་ཞེན་པ་ཉེ་བར་ཆགས་པ་མེད་པས་ཉིན་མོའི

【漢語翻譯】 並且，所有顯現為空明澄澈之相，都在同一時間顯現。此時，能取所取自解脫的法身從內在顯現，因此被稱為對自我的執著之境清凈。如《摩尼寶鬘》中所說：自性顯現之諸法，無垢故而粗細解脫，無能所取故而錯亂解脫，無動搖故而業風解脫，空明澄澈故而事物解脫，顯明故而空性解脫，本自圓滿故而生起次第解脫，無勤作故而行持解脫，不尋自住故而禪修解脫，自解脫故而顯現解脫，顯現故而見解解脫，無言詞故而名言解脫，未曾有故而執著解脫，未曾無故而觀待他者解脫，無可取故而分別念解脫，唯一故而數量邊際解脫。又如《空六法》中所說：六聚顯現之心性中，分別念之聚自處解脫。言詞顯現之心性中，名言名稱自處解脫。粗大顯現之心性中，四大之緣自處解脫。能所取顯現之心性中，束縛之我執自處解脫。有顯現之心性中，事物之相自處解脫。無顯現之心性中，空性自處解脫。有與無之心性中，成見之邊自處解脫。法顯現之心性中，自之體性自處解脫。非法顯現之心性中，錯亂自處解脫。對治顯現之心性中，垢染自處解脫。自然安住之心性中，廣大基位自處解脫。如此這般，從證悟中顯現的無所依之相，進一步闡釋道：遠離敵友愛憎遠近之念，日夜無別平等一味，執著于目標相狀之輪迴得以清凈，自生智慧之境無有分別，超越取捨取捨對治之牢籠。如是證悟即是無二智慧，已達自生普賢王如來之意，已至無有退轉之境，已至窮盡之地。此時，證悟與日夜交融，顯現為廣闊之境，即對敵人不悅，不執著于疏遠，因此夜晚的分別念在法性中清凈；對親友喜愛，不執著于親近，因此白天的

【英語翻譯】 And, all appearances that appear as clear and transparent, arise at the same time. At this time, the Dharmakaya of self-liberation of grasping and grasper arises from within, therefore it is called the purification of the object of clinging to self. As it is said in the "Garland of Pearls": For all phenomena that appear as self-nature, impurity is absent, therefore coarse and subtle are liberated. Grasping and grasper are absent, therefore delusion is liberated. Movement is absent, therefore karmic winds are liberated. Clear and transparent, therefore things are liberated. Clear, therefore emptiness is liberated. Primordially complete, therefore the generation stage is liberated. Effort is absent, therefore conduct is liberated. Not sought, but abiding, therefore meditation is liberated. Self-liberated, therefore appearances are liberated. Manifest, therefore view is liberated. Words are absent, therefore terms are liberated. Never existed, therefore clinging is liberated. Never been non-existent, therefore dependence on others is liberated. Cannot be grasped, therefore conceptualization is liberated. Only one, therefore numerical limits are liberated. And as it is said in the "Six Spaces": In the mind-essence where the six aggregates appear, the aggregates of thoughts are liberated in their own place. In the mind-essence where sounds and words appear, terms and names are liberated in their own place. In the mind-essence where grossness appears, the conditions of the four elements are liberated in their own place. In the mind-essence where grasping and grasper appear, the self-grasping of bondage is liberated in its own place. In the mind-essence where existence appears, the aspects of things are liberated in their own place. In the mind-essence where non-existence appears, emptinesses are liberated in their own place. In the mind-essence of existence and non-existence, the extremes of established views are liberated in their own place. In the mind-essence where Dharma appears, its own characteristics are liberated in their own place. In the mind-essence where non-Dharma appears, delusions are liberated in their own place. In the mind-essence where antidotes appear, defilements are liberated in their own place. In the mind-essence of natural abiding, the great ground is liberated in its own place. Thus, the appearance of unreliance arising from realization is further explained: Free from the notions of enemy and friend, attachment and aversion, near and far, day and night are indistinguishable, equal in one taste, the cycle of clinging to objects and signs is purified. The state of self-born wisdom is non-conceptual, transcending the confines of acceptance and rejection, abandonment and remedy. Such realization is non-dual wisdom, having reached the intention of self-born Samantabhadra, having reached the place of no return, having reached the end. At this time, realization merges with day and night, appearing as a vast expanse. Not disliking enemies, not clinging to distance, therefore the nocturnal thoughts are purified into Dharmata; liking friends, not clinging to closeness, therefore the daytime

============================================================

==================== 第 115 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཀུན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་སངས་ཏེ། ཉིན་མཚན་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁོར་བ་སངས་པས། རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་གནས་ཀྱང༌། གཉེན་པོ་མཆོག་འཛིན་གྱི་བློ་དང་བྲལ་བས་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་རང་སར་གྲོལ་ཞིང༌། བླང་དོར་དགྲ་གཉེན་གྱི་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རང་གྲོལ་དུ་དག་པ་ནི། རང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པར་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཆོས་ཟད་པའི་ས་ལ་ཐུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་ཁྲེགས་ཆོད་དང༌། ཐོད་རྒལ་གཉིས་ལས་ཟད་པའང་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་ཚོད་འཛིན་ཏེ། ཐོད་རྒལ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སྔོན་ཐོག་ཏུ་ཟད་ནས་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟར་སོང་དུས་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་ནང་གི་ཉོན་མོངས་དང་གདོས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཟད་པས་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་པའི་རྟགས་ཚད་ལ་ཕེབས་པའོ། །ཁྲེགས་ཆོད་ཆིག་ཆོད་དུ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པ་ཀ་དག་རྗེན་ལ་བུད་པས་དེའི་རྩལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཞེན་རྟོག་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་དག་ནས། གང་ལྟར་བསམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་གཞི་གྲོལ་ལ་སངས་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནམ་ལངས་ཉི་ཤར་གྱི་དུས་སུ་མུན་པ་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད་པ་ལྟར། གཟུང་འཛིན་གཞི་གྲོལ་དང་རྒྱ་གྲོལ་ལ་སངས་པ་སྟེ། ཚེ་འདིས་ཆོས་ཟད་ཀ་དག་གི་སར་གཤེགས་པས། འཁོར་འདས་རྒྱ་གྲོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དྷེ་ཀེ་བཛྲ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། རྒྱ་གྲོལ་རྣལ་འབྱོར་ནམ་ལངས་ཉི་ཤར་འདྲ། །ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཨེ་མ་ཧོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་དུས་ན་ཁྱབ་རྫོགས་ཡངས་པ་ཕྱམ་གདལ་གྱི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། གཞན་ངོར་ཉོན་མོངས་པ་ལྟར་སྣང་བ་དང༌། ཡིད་ལ་དྲན་པ་ངག་ཏུ་འབྱུང་བས་ཚོར་བ་རགས་པར་མངོན་ཡང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་དུ་སོང་བས་ནམ་མཁའ་ལ་རྫས་མི་ཆགས་པ་ལྟར་སྐྱོན་དང་དྲི་མས་མ་གོས་ཤིང༌། དགེ་སྡིག་གི་མཐའ་ལས་འདས་པས་འཆིང་གྲོལ་མེད་པ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པས་གཞན་བྱུང་འགགས། །རང་ཤར་ཡིན་པས་མུན་པ་སངས། །སྙིང་པོ་ཡིན་པས་ཆོས་སྐུར་ཁྱབ། །གསལ་བར་སྣང་བས་ལོངས་སྐུར་རྒྱས། །མ་བུ་འཕྲད་པས་སྤྲུལ་སྐུར་བྱུང༌། །རྟོགས་སུ་ཡོད་པས་ཐབས་སུ་བྱུང༌། །བསམ་འདས་ཡིན་པས་དྲན་པ་སངས། །རྟག་ཆད་མེད་པས་གྲུབ་མཐའ་རྫོགས། །བཅུད་དུ་དྲིལ་བས་རི

【漢語翻譯】 一切分別念消融於法界中，日夜能取所取的輪轉止息，覺性安住於法身狀態，遠離了對對治和殊勝的執著，所知的垢染自然解脫，沒有取捨、敵友的偏袒，煩惱的障礙自然解脫清凈，這就是到達了自生普賢王如來的境界，稱為到達了法盡地。大圓滿法的宗規中，切瓊和脫噶兩種修法，也以顯空二者作為道之衡量。修持脫噶，光明之顯現首先窮盡，如天空無雲般，此時顯現的法性窮盡。那時，內在的煩惱和有礙之物全部窮盡，就到達了今產生佛的證相。切瓊頓悟之士，覺性本凈顯露，其力量使輪迴涅槃的執著、好壞全部清凈。無論如何思慮，煩惱和分別念都從根本上解脫而清凈，不再有生，這稱為空性法性窮盡。如同天亮日出之時，無法找到黑暗一樣，能取所取從根本上解脫，束縛也解脫。此生到達法盡本凈之地，稱為輪迴涅槃束縛解脫的瑜伽士。瑜伽自在之大主德欽巴扎尊前曾說：束縛解脫瑜伽如旭日東昇，是法身之顯現，噫瑪火！如同所說。此時安住于周遍圓滿廣大坦然的境界中，一切煩惱都顯現為在法性中解脫，雖然在外人看來似乎有煩惱，心中所想口中說，感受粗重顯現，但對於瑜伽士來說，如同灰燼般消失，如同天空不積聚物質一樣，沒有過失和垢染，超越了善惡的邊際，沒有束縛和解脫。如《摩尼寶鬘》中所說：周遍一切，故他生止息。自生之故，黑暗清凈。是精華故，周遍法身。顯明照亮，故圓滿報身。母子相遇，故化身顯現。可證悟故，成為方便。超離思慮，故念頭清凈。無常斷故，宗義圓滿。攝為精要，故

【英語翻譯】 All conceptual thoughts dissolve into the expanse of Dharmadhatu, the cycle of grasping and fixation of day and night ceases, awareness abides in the state of Dharmakaya, free from the mind of clinging to antidotes and excellence, the stains of knowable objects naturally dissolve, without partiality towards acceptance and rejection, enemies and friends, the obscurations of afflictions are naturally liberated and purified. This is reaching the realization of the self-arisen Samantabhadra, called reaching the exhaustion of phenomena. In the tradition of Dzogchen, both Trekchö and Tögal are measured on the path by the exhaustion of appearance and emptiness. By practicing Tögal, the appearance of clear light is exhausted first, like the sky becoming free from clouds, at which point the nature of appearance is exhausted. At that time, all inner afflictions and material objects are exhausted, and one reaches the signs of attaining Buddhahood in this life. Those who realize Trekchö decisively, their awareness, the original purity, emerges nakedly, and its power purifies all clinging and conceptualization, good and bad, of samsara and nirvana. No matter how one thinks, afflictions and conceptual thoughts are liberated from the root and purified, and there is no more birth. This is called the exhaustion of the nature of emptiness. Just as darkness cannot be found when the sun rises at dawn, grasping and fixation are liberated from the root, and bonds are also liberated. Having reached the state of exhaustion of phenomena and original purity in this life, one is called a yogi who has liberated the bonds of samsara and nirvana. The great lord of yoga, Dheke Vajra, said: 'Liberation from bonds, yoga, is like the rising sun at dawn. It is the appearance of Dharmakaya, Emaho!' As it is said. At this time, one abides in the all-pervading, complete, vast, and expansive state of realization, and all afflictions are manifested as being liberated in the nature of reality. Although to others it may seem like there are afflictions, and what is thought in the mind is spoken in words, and gross sensations appear, for the yogi, it is like ashes that have disappeared, like the sky not accumulating matter, without faults and stains, transcending the extremes of good and evil, without bondage and liberation. As it says in the 'String of Pearls': 'Because it pervades everything, other-arising ceases. Because it is self-arisen, darkness is purified. Because it is the essence, it pervades the Dharmakaya. Because it shines clearly, it expands the Sambhogakaya. Because mother and child meet, the Nirmanakaya appears. Because it can be realized, it becomes the means. Because it is beyond thought, thoughts are purified. Because it is neither permanent nor nihilistic, the doctrine is complete. Condensed into essence, therefore'

============================================================

==================== 第 116 段 ==================== 【原始藏文】 ག་པ་གསལ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཐོག་བབས་ཆེན་པོའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣང་བ་ཐད་ཀ་རང་སར་དག །ཡིན་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་རྣམས་རང་སར་དག །མིན་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་བྱིན་ལེན་པ་རང་སར་དག །ཡིན་དང་མིན་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མི་ཚངས་སྤྱད་པ་རང་སར་དག །འཆལ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ངག་འཁྱལ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཕྲ་མའི་ཚིག་རྣམས་རང་སར་དག །འགྱུ་བར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འདོད་ལོག་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །ཀ་ནས་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྲོག་གཅོད་པ་ཡང་རང་སར་དག །རྐྱེན་དུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བརྣབ་སེམས་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །འབྲས་བུར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གནོད་སེམས་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །སྒྲ་རུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གྲག་པ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འཛིན་པའི་ཆ་རྣམས་རང་སར་དག །དྲི་རུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ༑ ༑ཤེས་པའི་ཆ་རྣམས་རང་སར་དག །རོ་ཉིད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མྱོང་བྱེད་ཤེས་པ་རང་སར་དག །རེག་ཏུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རེག་བྱའི་ཤེས་པ་རང་སར་དག །ཆོས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྤྱི་དང་རང་འཛིན་རང་སར་དག །བདག་ཏུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཞེན་པའི་བློ་རྣམས་རང་སར་དག །བདག་མེད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཆ་དང་བྲལ་བ་རང་སར་དག །ཅེས་སོ། །བཅོས་མ་ལྟར་སྣང་བའི་འདྲ་གཞི་སྤང་བ་ནི། རང་བྱུང་ངང་ནས་མཉམ་ཉིད་མ་རྟོགས་པར། །གཉིས་མེད་ཉིད་ཅེས་ཚིག་ལ་མངོན་ཞེན་ནས། །ཅི་ཡང་མི་དམིགས་ཡིད་དཔྱོད་གདེང་འཆའ་བ། །ལོག་རྟོག་ཉིད་དེ་མ་རིག་མུན་པའི་ཀློང༌། །གང་དག་རིག་པ་རྗེན་པར་ནི་མ་རྟོགས། སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་དགེ་སྡིག་གི་མཐའ་ལས་འདས་སོ་སྙམ་ནས། དོན་དམ་སྟོན་པའི་ཚིག་རླབས་པོ་ཆེ་རྣམས་རང་ཉམས་དང་མི་སྦྱོར་བར་ཐད་དྲང་དུ་སྨྲ་ཞིང༌། ཀུན་སྤྱོད་རྩིང་ལ་ཡིད་དཔྱོད་ལ་གདེང་དུ་འཆའ་བ་དེ་དག་ནི་ལོག་རྟོག་བཅོས་མའི་གང་ཟག་རྣལ་འབྱོར་པར་འཆོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་འདུ་བ་མང་ཡང་ལོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ལ་འདྲེན་པས་ན། དེས་རང་ཉིད་དེ་ལྟར་སོང་བ་མ་ཚོར་བར་ངེས་པས། ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པས་ནི་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་སྤངས་ལ། ཡང་དག་པའི་བླ་མ་བསྟེན་ནས་གཅིག་པུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱས་ན། དེ་ལས་བཟློག་པར་འགྱུར་ཏེ། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། དེ་ཡང་མེད

【漢語翻譯】 嘎巴薩（ga pa gsal）！ 還有，《虛空藏六法》中說： 如同雷霆降臨般的心性，顯現直截當下自解脫。 顯現為真實的心性，虛假的言語自解脫。 顯現為非真實的心性，不予而取自解脫。 顯現為真實與非真實的心性，不行梵行自解脫。 沒有錯亂的心性，綺語自解脫。 顯現為對境的心性，離間語自解脫。 顯現為動搖的心性，邪淫自解脫。 從本初清凈的心性，殺生也自解脫。 顯現為因緣的心性，貪心自解脫。 顯現為果的心性，害心自解脫。 顯現為聲音的心性，聲響自解脫。 顯現為形象的心性，執著之分自解脫。 顯現為氣味的心性，了知之分自解脫。 顯現為味道的心性，能嘗之識自解脫。 顯現為觸覺的心性，所觸之識自解脫。 顯現為法的心性，總相與自相執著自解脫。 顯現為我的心性，執著的念頭自解脫。 顯現為無我的心性，無分自解脫。 如是說。 捨棄看似造作的相似品： 未能自然證悟平等性，口頭上執著于「無二」之說，什麼也不觀察，自以為是地運用分別念，這本身就是邪見，是無明黑暗的深淵。 那些沒有赤裸裸地證悟自明覺，自以為像虛空一樣無生，超越了善惡的邊際，不將開示勝義諦的偉大言辭與自身體驗相結合，而是直接說出，行為粗鄙，自以為是地運用分別念，這些人就是偽裝成瑜伽士的造作之人。 應該知道，他們大多被魔所欺騙。 因為聚集了許多眷屬等，卻將人引入歧途，所以他們自己也一定沒有察覺到自己已經走上了歧途。 因此，想要走上正道的人，應該捨棄眷屬等群體，依止真正的上師，獨自修持法性的意義，這樣才能扭轉局面。《自生覺性》中說：那也沒有。

【英語翻譯】 Ga pa sal! Furthermore, from the "Six Spaces": In the nature of mind like a great thunderbolt, Appearances directly liberate in their own place. In the nature of mind appearing as true, False words liberate in their own place. In the nature of mind appearing as untrue, Taking what is not given liberates in its own place. In the nature of mind appearing as true and untrue, Unchaste conduct liberates in its own place. In the nature of mind without perversion, Idle talk liberates in its own place. In the nature of mind appearing to objects, Slanderous words liberate in their own place. In the nature of mind appearing to move, Wrong desires liberate in their own place. In the nature of mind pure from the beginning, Killing also liberates in its own place. In the nature of mind appearing as cause, Covetous thoughts liberate in their own place. In the nature of mind appearing as result, Harmful thoughts liberate in their own place. In the nature of mind appearing as sound, Sounds liberate in their own place. In the nature of mind appearing as form, Aspects of grasping liberate in their own place. In the nature of mind appearing as smell, Aspects of knowing liberate in their own place. In the nature of mind appearing as taste, Knowing that experiences liberates in its own place. In the nature of mind appearing as touch, Knowing of the touchable liberates in its own place. In the nature of mind appearing as phenomena, General and self-grasping liberate in their own place. In the nature of mind appearing as self, Thoughts of attachment liberate in their own place. In the nature of mind appearing as selflessness, Being without parts liberates in its own place. Thus it is said. Abandoning the semblance of artificiality: Without realizing equality naturally, Clinging to the word "non-duality," Not observing anything, presuming to rely on intellect, This itself is wrong view, a realm of the darkness of ignorance. Those who have not realized naked awareness, Thinking they are unborn like the sky, beyond the extremes of good and evil, Not combining the great words that teach ultimate truth with their own experience, but speaking directly, With coarse behavior and presuming to rely on intellect, These are those who pretend to be artificial yogis. It should be known that they are mostly deceived by demons. Because they gather many retinues and lead them astray, They themselves certainly do not realize that they have gone astray. Therefore, those who wish to go on the right path should abandon retinues and other groups, rely on a true lama, and practice the meaning of the nature of reality alone. This will reverse the situation. From "Self-Arisen Awareness": That also does not exist.

============================================================

==================== 第 117 段 ==================== 【原始藏文】 ་པར་འདི་ལྟར་བྱུང་ན། ཁ་ཚིག་ལ་དཔྱོད་ཅིང་གཏིང་མ་རྟོགས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་བྱུང་ན་བར་ཆོད་ཀྱི་བདུད་བྱུང་བ་ཡིན་པས། ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེང་སང་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ༌། །ད་ནི་མཉམ་རྫོགས་གཞི་ཀློང་ཡངས་པར་སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་རང་ངོ་རྟོགས་པར་གདམས་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལ། །བསམ་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱང༌། །ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དོན། །རང་བཞིན་ཁོང་ནས་རང་ཤར་ཆོས་སྐུའི་རྫོང༌། །མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་དཔེ་ལས་འདས་པ་འབྱུང༌། །ཆོས་ཉིད་དང་སེམས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་ཉམས་ལ་གོམས་ཤིང་སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱིས་ཁོང་ནས་རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རང་ཤར་བ་ནི་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་འཆོས་པས། མཐའ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། ངོ་བོ་མཐའ་གྲོལ་ཆོས་སྐུ། རྟོག་པ་རང་གྲོལ་རྒྱུད་ཆེན། འབྲས་བུ་རང་སངས་རྣམ་དག་དང་གསུམ་དུ་འབྱུང་བར་ངེས་ཏེ། རིམ་པ་བཞིན་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། བྱ་བ་མེད་པས་གྲོལ་བ་མེད། །བྱུང་བ་མེད་པས་གནས་པ་མེད། །འགྲོ་བ་མེད་པས་འོང་འཁོར་ཟད། །བྱས་བྱུང་གཅིག་དང་གཉིས་མེད་པའོ། །ཐ་སྙད་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུའང་མེད། །ཡོད་མེད་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་སྟོང༌། །ཡེ་ནས་འབྲས་བུ་བློ་བྲལ་ཉིད། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་ཀུན་འདས་པའོ། །ཞེས་དང༌། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རང་ལས་བྱུང་བས་གྲོལ་ཞེས་བྱ། །གནས་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཅེས་བྱ། །མཚན་མ་མེད་པས་སྟོང་ཞེས་བྱ། །ནུབ་པ་མེད་པས་ཤར་ཞེས་བྱ། །གདོས་བཅས་མིན་པས་ཟང་ཐལ་ལོ། །གྲོལ་བར་གནས་པས་ལོག་ཅེས་བྱ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བས་གདངས་ཞེས་བྱ། །གཉིས་སུ་མེད་པས་གཅིག་པུ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པས་རྒྱུ་ཞེས་བྱ། །མ་ལུས་རྫོགས་པས་འབྲས་བུ་ཉིད། །དམིགས་པ་དག་པས་ལམ་ཞེས་བྱ། །འཁྲུལ་པ་ཟད་པས་ལུང་ཡང་ཡིན། །རང་ལ་གནས་པས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། །མཚོན་དུ་ཡོད་པས་མན་ངག་ཡིན། །གྲངས་ལས་ལོག་པས་རྩིས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། དམིགས་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །དམིགས་བྱེད་ཆ་རྣམས་རང་སར་དག །བློ་ཚོགས་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཚོར་བ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །ཡིད་དུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །དཔྱོད་བྱེད་ཆ་རྣམས་རང་སར་དག །གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འབྱུང་བ་འདུས་པ་རང་སར་དག །རྣམ་ཤེས་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །ཚོར་

【漢語翻譯】 如果出現這種情況，這就是評論字句而沒有領悟深意的徵兆。如果出現類似瘋癲的情況，那就是出現了障礙的魔障。因此，要舉行盛大的會供，並加以修持。現在這種情況非常多。現在，爲了讓具緣的眾生在平等圓滿的基位法界中證悟自性，我將給予教導：因此，對於自生不變的事物，要修習無二的圓滿之王。三界完全解脫，輪迴涅槃無二之義，自性之中自生法身的堡壘，如虛空般清凈，超越譬喻而生起。法性與心性無別，如是安住于自身體驗，憑藉串習之力，從內心證悟，如虛空般自生，即是修持法身金剛之堡壘。無邊的大圓滿自然成就，本體是無邊解脫的法身，覺性是自解脫的大傳承，果是自成清凈，這三者是確定的。依次與經文結合：在《徹底窮盡》中說：無所作為故無解脫，無生起故無住留，無有去故來回止息，造作生起一與二皆無，名言迷惑亦無有，有無業之行境空，本來果位離心智，言思表達皆超越。又如《摩尼寶鬘》中說：從自性生起故名為解脫，是為安住故名為周遍，無有相狀故名為空性，無有隱沒故名為顯現，非是粗重故為空明，安住于解脫故名為返回，種種顯現故名為光輝，無有二元故為唯一，生起一切故名為因，無餘圓滿故名為果，清凈所緣故名為道，迷惑窮盡故亦為聖教，安住于自性故名為傳承，可以表示故為口訣，從數量返回故名為算計。又如《六界》中說：于所緣顯現之心性中，能緣之分各自消融，于念聚顯現之心性中，覺受之分各自消融，于意念顯現之心性中，分別之分各自消融，於色相顯現之心性中，諸元素聚合各自消融，于識相顯現之心性中，因緣各自消融，覺

【英語翻譯】 If this happens, it is a sign of commenting on words without understanding the deep meaning. If something like madness occurs, it means that an obstructing demon has arisen. Therefore, one should hold a grand gathering and practice. Nowadays, such things are very common. Now, in order for fortunate beings to realize their own nature in the vast expanse of the ground of equality and completion, I will give instructions: Therefore, for the self-arisen, unchanging, practice the non-dual, complete king of thought. The meaning of the three realms being completely liberated, and samsara and nirvana being non-dual, is the self-arisen fortress of the Dharmakaya from within one's own nature, pure like space, arising beyond example. Just as Dharmata and mind are inseparable, abiding in one's own experience, through the power of habituation, realizing from within, self-arising like space, is the practice of the Vajra fortress of the Dharmakaya. The Great Perfection, free from extremes, is spontaneously accomplished: the essence is the Dharmakaya, liberated from extremes; awareness is the Great Lineage of self-liberation; the result is self-perfected purity, and these three are certain. In sequence, combining with the scriptures: In the Thal 'Gyur it says: 'Because there is no action, there is no liberation; because there is no arising, there is no abiding; because there is no going, coming and going cease; fabricated arising, one and two, are both absent; conceptual delusion is also absent; the activity of existence and non-existence is empty; from the beginning, the result is beyond mind; speech, thought, and expression are all transcended.' Also, in the String of Pearls it says: 'Because it arises from itself, it is called liberation; because it abides, it is called pervasive; because it has no characteristics, it is called emptiness; because it does not disappear, it is called manifestation; because it is not solid, it is called transparency; because it abides in liberation, it is called return; because of various appearances, it is called radiance; because it is non-dual, it is called oneness; because it generates everything, it is called cause; because it is completely perfect, it is called result; because it purifies the object of focus, it is called path; because delusion is exhausted, it is also called scripture; because it abides in itself, it is called lineage; because it can be shown, it is called secret instruction; because it returns from numbers, it is called calculation.' Also, in the Six Spaces it says: 'In the mind that appears as an object of focus, the parts that focus dissolve into their own place; in the mind that appears as a collection of thoughts, the parts of feeling dissolve into their own place; in the mind that appears as intention, the parts of discrimination dissolve into their own place; in the mind that appears as form, the aggregation of elements dissolves into its own place; in the mind that appears as consciousness, the causes and conditions dissolve into their own place; feeling'

============================================================

==================== 第 118 段 ==================== 【原始藏文】 བ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཉམས་མྱོང་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །འདུ་ཤེས་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གཟུང་འཛིན་ཆ་རྣམས་རང་སར་དག །འདུ་བྱེད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཉོན་མོངས་གྲངས་རྣམས་རང་སར་དག །རྟོག་འཛིན་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །དྲན་པའི་གཟུང་རྣམས་རང་སར་དག །ཅེས་སོ། །ད་ནི་འཛིན་ཞེན་མེད་པའི་རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་སུ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་ནི། འདི་དང་འདི་ཞེས་སོ་སོར་ཞེན་པའི་བར། །གཉིས་སུ་གནས་པས་རང་གཞན་འཁྲུལ་པའི་གཟེབ། །གང་ཚེ་འདི་ཞེས་ཐ་དད་རིས་མེད་ཅིང༌། །ཐམས་ཅད་ཕྱམ་མཉམ་དམིགས་གཏད་མེད་པ་ན། །གཉིས་མེད་རྟོགས་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས། །གང་ཞིག་རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་དོན་རྟོགས་པ་དང༌། མ་རྟོགས་པའི་ཚད་ནི་འཛིན་ཞེན་གྱི་ཆ་རིག་པ་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པས་ཕྱེ་བ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་ཡོད་མེད་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་རང་གི་ལྟ་སྒོམ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེན་པའམ། སྤང་གཉེན་བླང་དོར་གྱི་རིས་སུ་འཛིན་རིང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་མེད་པར་ངེས་ཏེ། གཉིས་བཅས་རང་མཚན་ལ་ཞེན་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་དཔལ་མགོན་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཙའི་ཞལ་སྔ་ནས། གནས་ལུགས་རྟོགས་སམ་མ་རྟོགས་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བས་ཤེས་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོ་ཧ་ལས་ཀྱང༌། ཏིལ་གྱི་ཤུན་པ་ཙམ་གྱི་ཟུག་རྔུས་ཀྱང༌། །ནམ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་བསྐྱེད་པར་ཟད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ལ་ཞེན་འཛིན་དང་བླང་དོར་ལ་བློས་གཏིང་ཚུགས་པའི་མཐའ་མི་འཆའ་ཞིང་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འབྱེད་པར་མཁས་ཀྱང་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་དང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལ་འཛིན་པ་རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་ན། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་ཏེ། ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བརྡ་དང་དམིགས་པས་མཚོན་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་རང་རིག་པ། །སྟོང་དང་མི་སྟོང་མཐའ་ལས་འདས། །ཞེས་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། དམ་པའི་དོན་ནི་བློ་བྲལ་ནས། །དབང་པོ་ཅིག་ཅར་གྲོལ་བ་ན། །མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་གནད་ཀྱིས་ནི༌། །རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཞིག་ནས། །གང་ལ་ཞེན་དང་འཛིན་མེད་པར། །ཡང་དག་ཆོས་ཉིད་རོ་མྱངས་ནས། །ཁམས་གསུམ་ལྡོག་པའི་རྟེན་མེད་པར། །མཁའ་ལ་མཁའ་ཉིད་ཐིམ་པ་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར

【漢語翻譯】 對於顯現的心性，體驗各自安住本位。對於概念顯現的心性，能取所取諸部分各自安住本位。對於行顯現的心性，煩惱的數目各自安住本位。對於分別執著顯現的心性，憶念的對境各自安住本位。如是。現在將無執著的證悟，于廣闊虛空之中，彙集為意義之精華：若於此與彼，執著而分別，二元之境中，自他生迷惑。何時無此彼，差別與偏頗，一切皆平等，毫無所緣時，無二之證悟，金剛薩埵說。若證悟自性法身之義，及未證悟之界限，乃以于覺性中，有無執著分判別之。如以有無雲霧及濕氣，判別虛空之清凈與否。於此，若瑜伽士執著于自之見修等，或執取應舍應取之分別，則可斷定其相續中無有無二之證悟，因其未離執著二元及自相之故。如是，證悟實相義之吉祥怙主上師法王鳩摩羅扎之尊顏前亦云：證悟或未悟，以離執與否知。如是，于《多哈》中亦云：芝麻皮般之刺痛，亦唯生痛苦。如是說。對於何者，不執著于執取與捨棄，且不落入以理智徹底抉擇之邊見，雖善於辨別佛法與非法，然對自他之宗派、見修及行果，毫無絲毫執著，則金剛薩埵稱之為自性大圓滿之瑜伽士。如《寶飾莊嚴》云：大空法身，不可用符號和目標來表示。無因無緣自性覺，超越空與非空的界限。又如《決斷》中雲：至尊之義離心念，諸根一時皆解脫，以現量見之要訣，自之宗派即瓦解，於何者無執著，如實品嚐法性味，無有三界之繫縛，如空融入于虛空，瑜伽士

【英語翻譯】 For the mind-essence of appearance, experiences naturally settle in their own place. For the mind-essence of conceptual appearance, the parts of grasping and being grasped naturally settle in their own place. For the mind-essence of formation appearance, the number of afflictions naturally settle in their own place. For the mind-essence of conceptual grasping appearance, the objects of memory naturally settle in their own place. Thus it is. Now, gathering the realization free from clinging into the vast expanse of space, into the single essence of meaning: When clinging separately to 'this' and 'that,' dwelling in duality, there is the sting of confusion for oneself and others. When there is no distinction or bias of 'this' and 'that,' when all is equal and there is no object of focus, it is called non-dual realization, as stated by Vajrasattva. The measure of whether one has realized the meaning of the Dharmakaya of awareness, or not, is distinguished by whether there is clinging in awareness or not. Just as the purity or impurity of the sky is distinguished by the presence or absence of clouds and moisture. Here also, it is certain that any yogi who clings to their own view, meditation, etc., or who clings to the distinctions of what to abandon and what to adopt, does not have non-dual realization in their being, because they have not separated from clinging to duality and self-characteristics. Thus, the glorious protector, the holy and venerable Lama Chökyi Gyalpo Kumaraja, said: 'Whether one has realized the nature or not is known by whether one is free from clinging or not.' Similarly, it is said in the Dohas: 'Even the sting of a sesame seed husk only creates suffering.' Thus it is said. For whomsoever does not cling to grasping and rejection, and does not take a firm stand on the extremes of intellectual discrimination, and although skilled in distinguishing Dharma from non-Dharma, has not even a particle of clinging to the tenets, views, meditations, practices, and results of oneself and others, Vajrasattva calls that person a yogi of the Great Perfection of Naturalness. As it says in the Jeweled Garland: 'The great emptiness, the Dharmakaya, cannot be indicated by symbols or targets. Self-awareness without cause or condition, transcends the limits of emptiness and non-emptiness.' And in the Decisive One: 'The meaning of the supreme is beyond mind, when the senses are all liberated at once, by the key of direct seeing, one's own tenets collapse, in whom there is no clinging or grasping, having truly tasted the flavor of Dharmata, without the support of the three realms reversing, like space dissolving into space, the yogi.'

============================================================

==================== 第 119 段 ==================== 【原始藏文】 ་མཆོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་མཁའ་ཀློང་བློ་ལས་འདས་པར་ལ་བཟླ་བ་ནི། རང་བཞིན་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་གཅིག་ལ། །མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནམ་གཟེར་ནི། །གནད་དུ་དྲིལ་ཏེ་བཅུད་དུ་ཕྱུང་བ་ནི། །ཆེ་བའི་ཆེ་བ་ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ཐུགས། །རང་གི་ངོ་བོས་སྤྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་བཅད། །ཀློང་ཆེན་གཅིག་ལ་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་དང༌། །གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེ། །འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རིག་པར་ལ་བཟླ་ལ། རིག་པའི་ངོ་བོ་གཉིས་མེད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བ་མཁའ་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་སྟེ། ཀློང་ཆེན་སེམས་ཀྱི་གནམ་གཟེར་ཡངས་པ་ནི། རྒྱ་གར་ཡང་མ་ཆད། ཕྱོགས་གང་དུ་ཡང་མ་ལྷུང༌། བདག་རྟོག་གི་བློ་དང་བྲལ་བ་ཟང་ཐལ་རྗཻན་པའི་རིག་པ་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོས་གཟུང་བས། ཡིད་དཔྱོད་བློའི་དྲི་མས་མ་གོས་པའི་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པར་མཐོང་བ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ཀ་དག་གི་རང་ངོ་ཆོས་སྐུ་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལས་ཐུག་ས་དང་ལ་བཟླ་ས་མེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། རིག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་རྟོག་གི་བློ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགག་པ་མེད་པར་སྐྱོལ་ཅིག འགག་པ་མེད་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་བར་སྐྱོལ་ཅིག ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྐྱོལ་ཅིགསྐྱེ་བ་མེད་པ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྐྱོལ་ཅིག འགྲོ་འོང་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྐྱོལ་ཅིག གཉིས་སུ་མེད་པ་གསལ་བ་མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོར་སྐྱོལ་ཅིག དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅི་ལ་ཡང་མི་རྟོག་མི་སེམས་པར་སྐྱོལ་ཅིག ཆོས་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་མ་ཡེངས་པའི་ངོ་བོར་སྐྱོལ་ཅིག་ཅེས་པས་འདིར་ཀ་དག་ཆོས་ཟད་རྗེན་པའི་ཆོས་སྐུ་དེར་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱེལ་སའམ་ལ་བཟླ་སར་ཤེས་དགོས་ལ། དེ་ཉིད་མ་ཤེས་པར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྐྱེ་མེད་བསམ་བརྗཽད་ལས་འདས་པར་གཅིག་གིས་བསྟན། གཅིག་གིས་བསམ་བརྗོད་མེད་དོ་སྙམ་དུ་གཟུང་ཡང༌། མིང་མེད་མིང་དུ་སོང་བ་ལྟར། བསམ་བརྗོད་མེད་པ་རྟོག་པའི་དོན་ཕྱིར་སོང་ནས་སེམས་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་པའི་དུས་མེད་དེ། རང་ཤར་ལས། ཆོས་སྐུ་ཟང་ཐལ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པར། །རྫོགས་རིམ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང༌། །ཝ་སྤྲེའུ་སེང་གེ་དག་ཏུ་བརྫུས་པ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །འདིར་

【漢語翻譯】 至高者也是如此。如是說。《法界寶藏論》中，于菩提心上開示無二，即第八品之釋。如是，將此無二之菩提心性，安立於虛空界，超越心識之處。 自性廣大之法界中，等同虛空之菩提心之天釘， 緊要地收攝，提煉精華， 偉大中之偉大，普賢廣大之意。 以自之體性，總括一切，如浪潮般斬斷。 于廣大之法界中，覺悟與未覺悟， 解脫與未解脫，無二平等廣大。 此處，將一切法之根本安立於覺性上。 覺性之體性，無二，離偏袒，安立於等同虛空之廣大處。 廣大心性之天釘廣大， 未墮于印度，亦未落於任何一方。 遠離自我想像之分別念，通透赤裸之覺性，于無生滅處，直指而認識。 未被心識分別念之垢染所染污，赤裸顯見法身，此乃大圓滿之本來清凈之自性，法身通透廣大。 除此之外，再無落腳之處與安立之處。 金剛薩埵心鏡中雲： 知曉一切覺性之法，皆離自我想像之分別念。 如是，將一切法安立於無滅之處。 將無滅安立於顯現一切之處。 將顯現一切安立於無生之處。 將無生安立於無去來之處。 將無去來安立於無二之處。 將無二安立於光明廣大解脫之處。 如是，將一切法安立於無任何分別念與思慮之處。 將一切法安立於光明而不散亂之體性中。 故此處需知，于本來清凈，法盡赤裸之法身處，乃最終之安立處或落腳處。 若不識此，則大圓滿之次第，無生，超越思議，一者如是開示，一者則認為無思無議。 然如無名而有名般，無思無議卻成了分別念之對象，而無有認識心性自面目之時。 自顯現中雲： 未知法身通透之故， 若自詡圓滿次第無生者， 猶如狐貍、猴子、獅子之偽裝。 此處

【英語翻譯】 Likewise, the supreme one is also the same. Thus it is said. From the Precious Treasury of Dharmadhatu, it is taught that there is no duality in the mind of enlightenment, which is the commentary on the eighth chapter. Thus, this non-dual mind of enlightenment is established in the space of the sky, beyond the realm of mind. In the vast expanse of self-nature, the sky-like sky-nail of the mind of enlightenment, Tightly gathered, the essence is extracted, The greatness of greatness, the vast mind of Kuntu Zangpo. With its own nature, it encompasses everything, cutting off like a wave. In the vast expanse, realization and non-realization, Liberation and non-liberation are non-dual and greatly equal. Here, the root of all dharmas is established in awareness. The nature of awareness is non-dual, free from partiality, and established in the vastness equal to the sky. The sky-nail of the vast mind is vast, It has not fallen to India, nor has it fallen to any side. Free from the self-imagining of the mind, the naked awareness is directly pointed out and recognized in the place of no birth and death. The naked Dharmakaya, unpolluted by the defilements of mental discrimination, is seen as the self-nature of the original purity of the Great Perfection, the Dharmakaya is transparent and vast. Apart from that, there is no place to settle down or establish. In the Vajrasattva Heart Mirror it says: Know that all the dharmas of awareness are free from the self-imagining of the mind. Likewise, establish all dharmas in the place of no extinction. Establish non-extinction in the place where everything appears. Establish the appearance of everything in the place of no birth. Establish no birth in the place of no coming and going. Establish no coming and going in the place of non-duality. Establish non-duality in the place of clear and vast liberation. Likewise, establish all dharmas in the place of no discrimination or thought. Establish all dharmas in the nature of clarity and non-distraction. Therefore, it is necessary to know that in the Dharmakaya of original purity, the exhaustion of dharma, the naked Dharmakaya, is the ultimate place of establishment or foothold. If this is not known, then in the stages of the Great Perfection, unborn, beyond thought, one shows it as such, and the other thinks that there is no thought or discussion. However, like the nameless becoming named, no thought or discussion has become the object of discrimination, and there is no time to recognize the face of one's own mind. In Self-Arising it says: If you do not know that the Dharmakaya is transparent, Even if you claim that the perfection stage is unborn, Like a fox, a monkey, or a lion disguised. Here

============================================================

==================== 第 120 段 ==================== 【原始藏文】 རིག་པ་རྗེན་པ་ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོས་འཛིན་པ་ལ་ལུགས་གཉིས་ལས། གནད་ལ་མ་བརྟེན་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཕྱིར་མ་སྤྲོས། ནང་དུ་མ་བཟུང༌། བར་དུ་མ་བཞག བློས་མ་བཅོས། རྟོག་པར་མ་འགྱུས་པའི་ཤེས་པ་བར་མེད་ཕྱལ་བ་ཟང་ཀ་མ་དེ་དུས་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པས། དཔོན་སློབ་གཉིས་དར་ཅིག་ཙེན་ནེ་ཡོད་པའི་དུས་དེར་རྗེན་ཤར་རེ་བ་དེ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངང་ནས་ངོ་སྤྲད་པས། ཟང་མ་རྗེན་པར་མཐོང་བའོ། །དེ་ཀ་ཆོས་སྐུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་མ་བསྒོམས་ལ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ལ་སྐྱོང་བ་གནད་ཡིན་ནོ། །གནད་ཀྱི་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་དྲུག་ལས། སེམས་བཟུང་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང༌། རླུང་གནད་དལ་བ། མིག་ཧར་པོ། སེམས་མི་རྟོག་པར་བཞག་དུས། གསལ་སང་ངེ་གནས་དུས་ཀྱི་གསལ་བ་དང་གནས་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཉམས་ཡིན་པས་ལོགས་སུ་བཅད་ནས། རིག་གེ་རྗེན་ནེ་བའི་ཆ་དེ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་དོ། །སེམས་གནས་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་སེམས་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ཡང་རང་ས་ན་ལྷན་ནེ་རང་བབ་ཏུ་འདུག་དུས། གནས་ཆ་དེ་བཞག་ལ། རིག་གེ་སལ་ལེ་བ་དེ་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་དོ། །རྩ་བ་བཅད་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ནང་དུ་དེད་ནས་གང་ནས་བྱུང་གང་ན་འདུག་མཐའ་བརྟགས་པས་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་པར་རྗེན་སང་ངེ་སོང་འདུག་དུས། གང་ཡང་མི་རྟོག་པར་སོང་བ་དེ་བཞག་ལ། རིག་གེ་རྗེན་ནེ་མིང་དོན་ལས་འདས་པ་དེ་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་དོ། །དངོས་པོ་དེ་དེད་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་ཤོར་དུས་ཡུལ་དེ་ལ་ཚལ་པ་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པར་བཤིག་པའི་ཕྱོགས་གང་ན་སེམས་དེ་འདུག་དེད་པས། ཡུལ་ཡང་མེད་སེམས་ཀྱང་མེད་པར་བརྗོད་མི་ཤེས་པར་སྟོང་སངས་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་དུས། གང་ཡང་འཕྲོ་འདུ་མེད་པའི་གནས་ཆ་དེ་བཞག་ལ། རིག་ཆ་རྗེན་སང་ངེ་བ་དེ་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་དོ། །ཡུལ་དང་ཤེས་པའི་བར་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་ཤར་དུས་སིམ་མེ་བཞག་རྗེས། ཡུལ་ལ་ཕར་མི་བསམ་སེམས་ལ་ཚུར་མི་བསམ་པར། བར་མེད་དུ་ཧ་རེ་སོང་དུས། ཧ་རེ་གནས་ཆ་དེ་བཞག་ལ། ཧྲིག་གེ་ས་ལེ་བའི་རིག་པ་ཟང་ཀ་དེ་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་དོ། །ཡེངས་ལ་བོར་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དར་ཅིག་ཐ་མལ་དུ་འདུག་ནས། ལབ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པས་ཤེས་པ་ཡེང་དུ་བཅུག་པའི་བར་དེར། ཧ་ས་ར་ཀི་ཅི་ལ་ཟེར་ཤོད་ཤོད་བྱས་དུས། ཅི་ཟེར་ཆ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཧད་དེ་སངས་སེ་བ་ཅིག་བྱུང་དུས། ཧད་དེ་གནས་ཆ་དེ་བཞག་ལ། རིག་གེ་སལ་ལེ་རྗེན་པར་སོང་བའི་ཆོས་སྐུ་དེ་ངོ་སྤྲད་དོ། །ཡང་ན་འགྲོ་འཕྲོ་ལ་འདིར་སྡོད་བྱ་བའམ། སོང་ཅིག་བྱས་ནས

【漢語翻譯】 對於赤裸覺性的直接認知有兩種方式。不依賴要訣的介紹是：不向外延伸，不向內抓取，不置於中間，不經由心智改造，不被念頭所染污，這種無間斷、坦然、空曠的覺性，時時存在。師徒二人于當下片刻，赤裸顯現的期望，經由加持而介紹，從而使空曠之物得以赤裸顯現。那便是生起法身定解，不修不散亂而安住的關鍵。關於要訣的介紹有六種：從抓住心來介紹，即身體要訣是跏趺坐，氣息要訣是緩慢，眼睛要訣是睜大，當心不作念而安住時，明晃晃安住的時刻，明和住這二者是體驗，所以要分開。覺性和赤裸的部分，被介紹為法身。從心安住來介紹，即心雖非被抓住，卻在自處自然安住時，安住的部分放下，覺性和明亮的部分，被介紹為法身。從切斷根源來介紹，即心向內追溯，探究從何而來，在何處安住，當探究至無所得，而赤裸坦然消失時，不作任何念頭而消失的部分放下，覺性和赤裸，超越名相的部分，被介紹為法身。從追逐事物來介紹，即心向外境流失時，對外境進行分解，如分成碎片等，追問心在何處安住。當外境也無，心也無，處於無法言說的空明狀態時，沒有任何收放的安住部分放下，覺性的赤裸坦然部分，被介紹為法身。從外境和覺性之間來介紹，即覺性在外境顯現時，靜靜安住之後，不向外境思索，不向內心思索，無間斷地坦然消失時，坦然安住的部分放下，明亮清晰的空曠覺性，被介紹為法身。從散亂中遺忘來介紹，即片刻安住于平凡狀態，進行閑聊等，使覺性處於散亂的間隙中，當說「哈薩惹吉」等語時，對於說什麼毫無概念的覺性，突然變得茫然清醒時，茫然安住的部分放下，覺性和明亮赤裸的法身，被介紹出來。或者，對於正在行走的人說「留在這裡」，或者說「走開」之後

【英語翻譯】 There are two ways to directly recognize naked awareness. The introduction without relying on key points is: not extending outward, not grasping inward, not placing in the middle, not modifying through the mind, not being stained by thoughts. This uninterrupted, open, and vast awareness is always present. When the master and disciple are in that moment of "zen-ness," the expectation of naked appearance is introduced through blessings, thereby allowing the vastness to appear nakedly. That is the key to generating certainty in the Dharmakaya, abiding without meditation or distraction. There are six types of introductions based on key points: Introducing by grasping the mind, the key point of the body is the lotus posture, the key point of the breath is slow, the key point of the eyes is wide open, when the mind abides without thinking, the moment of clear and bright abiding, the clarity and abiding are experiences, so they should be separated. The aspect of awareness and nakedness is introduced as the Dharmakaya. Introducing by abiding in the mind, although the mind is not grasped, when it naturally abides in its own place, the abiding aspect is let go, and the aspect of awareness and clarity is introduced as the Dharmakaya. Introducing by cutting off the root, when the mind is traced inward, examining where it comes from and where it abides, and when nothing is found and it disappears nakedly and openly, the aspect of disappearing without any thoughts is let go, and the aspect of awareness and nakedness, which transcends names and meanings, is introduced as the Dharmakaya. Introducing by chasing after objects, when the mind is lost to external objects, the object is broken down, such as into fragments, and the question is asked where the mind abides. When there is neither object nor mind, and one abides in an inexpressible state of emptiness and clarity, the abiding aspect without any grasping or rejection is let go, and the naked and open aspect of awareness is introduced as the Dharmakaya. Introducing from between object and awareness, when awareness arises in the object, after abiding quietly, without thinking about the object or thinking about the mind, when it disappears openly and uninterruptedly, the aspect of open abiding is let go, and the vast awareness of brightness and clarity is introduced as the Dharmakaya. Introducing by forgetting in distraction, when abiding in an ordinary state for a moment, engaging in idle chatter, etc., allowing awareness to be in a state of distraction, when saying things like "Ha Sa Ra Ki," when awareness has no concept of what is being said, and suddenly becomes blank and clear, the aspect of blank abiding is let go, and the Dharmakaya of awareness, clarity, and nakedness is introduced. Or, to someone who is walking, say "Stay here," or after saying "Go away."

============================================================

==================== 第 121 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཕ་ཚད་སོང་དུས་ཚུར་ལོག་བྱས་ནས། ལོག་དུས་ཀྱི་ཤེས་པའི་ས་ལེ་མི་འཕྲོ་བ་དེ་བཞག་ལ། རིག་གེ་རྗེན་ལ་སོང་བ་དེ་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་དོ། །མདོར་ན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཐབས་སམ། གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་སེམས་སྤྲོ་བ་དང༌། གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཅི་བྱེད་ཀྱང༌། རིག་པ་གསལ་དག་ཤེལ་གོང་འདྲ་བ་བློ་བྲལ་རྗེན་ལ་བུད་ནས་ལྟ་སྒོམ་དང་གཉེན་པོ་མེད་པ་དེ་ཆོས་སྐུ་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲད་དོ། །འདི་ལ་གསལ་ཉམས་དང་ཕྱེད་དགོས་ཏེ། གསལ་ཉམས་ནི་གནས་ཆ་ས་ལེ་བ་ཡིན་ལ།» «ཆོས་སྐུ་ནི་གསལ་རིག་གནས་ཆ་དང་བྲལ་བ་སྟེ།» «སྣང་སྟོང༌། གསལ་བདེ། མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པར་རིག་གེ་རྗེན་ནེ་བ་དེ་ཡིན་པས། ཟང་ཐལ་མ་ཐལ་དང༌། རིག་ཆ་དང༌། གནས་ཆའི་ཁྱད་ཡོད་པས་འཛོལ་ས་མེད་དོ། །གནད་དེ་དག་ཀྱང་ཐལ་འགྱུར་ལས། སེམས་ནི་གཟུང་དང་གནས་པ་དང༌། །རྩ་བ་བཅད་དང་དངོས་པོ་དེད། །ཡུལ་དང་ཤེས་པའི་བར་ནས་བཙལ། །ཡེངས་ལ་བོར་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །མ་བསྒོམས་པའི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པ་ནི་འདིའི་ལ་བཟླ་ས་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ལ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཆེན་པོ། ཆོས་ཟད་མིང་མེད་ཆེན་པོ། དགེ་སྡིག་སྐྱོན་ཡོན་ལས་འདས་པ། ཐོག་མའི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་ངོས་འཛིན་གྱིས། སྟོང་ཆད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་དང་ངོ་སྤྲོད་ལུགས་མི་འདྲའོ། །དབུ་མ་ལ་སོགས་ནས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྤྱི་ཁྱབ་གཅིག་ལ་དམིགས་རྩེ་གཏད་ནས།» «སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འཇལ་ལ། སེམས་ཀློང་ཕལ་ནས་ཡུལ་སྣང་དང་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱམ་གཅིག་མེད་མ་མྱོང་ཡོད་མ་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པར་འཇལ་བས། སྤྱི་འབྱམས་གཤིས་ཤོར་གྱི་སྐྱོན་དང་གོལ་ས་ཆེའོ། །འདི་ལ་ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་ཡོད་ལ། ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་དུ་རྗེན་ལ་བུད་པས་སྤྲོས་བྲལ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཁ་འདུམས་ཏེ། གོལ་ས་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས། ངོ་བོ་ལ་འཛོལ་ས་མེད་པར་ཆོས་ཟད་མིང་མེད་དུ་ལ་ཟློས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྟོགས་པ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་འཁོར་བ་མིང་མེད་དུ་སངས་པར་བསྟན་པ་ནི། སྒོ་ངའི་ནང་ནས་འདབ་གཤོག་རྒྱས་པའི་བྱ། །རྒྱ་དང་བྲལ་བས་ནམ་མཁའི་ཀློང་ན་གནས། །ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གནོན་གཡང་ས་ཤུགས་ཀྱིས་ཆོད། །ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡང༌། །ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་པ་ཅན། །ཐེག་དམན་ཟིལ་གནོན་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆོད། །

【漢語翻譯】 當父輩去世時，返回來。回來時，將不浪費的覺知的殘餘留下，將赤裸的覺性介紹為法身。總而言之，無論是脈、氣、明點的方便，還是其他的任何方便，無論做什麼樣的心的生起和安住等方便，當覺性如明凈的水晶球般，從離唸的赤裸狀態中顯現出來，並且沒有見、修和對治時，就將它介紹為大徹大悟的法身。這裡需要區分明和暗的體驗，明和暗的體驗是安住的殘餘。」「法身是明覺，與安住的殘餘分離。」「不與顯空、明樂、無分別等混雜，而是赤裸裸的覺性。因此，有徹悟和不徹悟，覺性和安住的差別，所以沒有混淆之處。這些要點也出自《中觀根本慧論》：心是所取和安住，根已斷，追逐事物，在境和識之間尋找，都是在散亂中迷失的。因此，未經修習的赤裸的徹悟覺性是這裡的重複之處。它的自性與生、滅、住三者分離，是不可言說、不可思議的偉大，是法盡名滅的偉大，是超越善惡、功過，是最初的原始清凈的偉大等等。不要認為它是空洞如虛空，與其他介紹方式不同。從中觀等任何事物都未成立的法性之法，專注於一個普遍的共性。」「衡量無生等。從普通的心性中，將所有境相和意識都衡量為從未存在過，也從未存在過等等，這是普遍性的錯誤和迷失之處。這可以用任何方法來表示，自性在徹悟中顯現，與離戲的唯一性相融合，沒有錯誤和障礙地確定下來。因此，自性沒有混淆之處，在法盡名滅中重複。如此證悟的瑜伽士安住于證悟之水流的瑜伽中，因此被教導說輪迴在無名中成佛：從蛋中長出翅膀的鳥，遠離束縛，安住在虛空之中，龍族被壓制，險境被力量所斷。甚深之頂峰，金剛藏，如實證悟的瑜伽士有福之人，壓制下乘，斷輪迴之險境。

【英語翻譯】 When the father passes away, return. When returning, leave behind the remaining residue of awareness that is not wasted, and introduce the naked awareness as the Dharmakaya. In short, whether it is the method of channels, winds, and bindus, or any other method, whatever methods of arising and abiding of mind are practiced, when awareness, like a clear crystal ball, emerges from the state of nakedness free from conceptualization, and there is no view, meditation, or antidote, then introduce it as the great all-penetrating Dharmakaya. Here, it is necessary to distinguish between clear and dim experiences, as clear and dim experiences are the remaining residue of abiding. "The Dharmakaya is clear awareness, separate from the residue of abiding." "Not mixed with appearance and emptiness, bliss and clarity, non-conceptuality, etc., but rather naked awareness. Therefore, there is thorough penetration and non-penetration, a difference between awareness and abiding, so there is no confusion. These key points also come from the Mūlamadhyamakakārikā: The mind is the grasped and the abiding, the root is severed, chasing after things, searching between object and consciousness, all are lost in distraction. Therefore, the uncultivated, naked, all-penetrating awareness is the repetition here. Its nature is separate from the three—arising, ceasing, and abiding—it is the great inexpressible and inconceivable, the great Dharma-exhausted and name-annihilated, transcending good and evil, merit and fault, the great primordial purity, etc. Do not think of it as empty like space, it is different from other ways of introduction. From the Dharma of suchness, in which nothing is established from Madhyamaka and so on, focus on one universal commonality." "Measure non-arising, etc. From ordinary mind, measuring all appearances and consciousness as never having existed, and never having existed, etc., this is the error and loss of universality. This can be represented by any method, the nature manifests in thorough penetration, merging into the single non-proliferation, settling without error or obscuration. Therefore, there is no confusion in the nature, repeating in Dharma-exhausted and name-annihilated. The yogi who realizes in this way abides in the yoga of the stream of realization, therefore it is taught that samsara is enlightened in namelessness: The bird that grows wings from within the egg, free from constraints, abides in the expanse of space, the nagas are suppressed, and the dangerous places are cut off by strength. The very pinnacle of the vehicle, the Vajra Essence, the fortunate yogi who realizes as it is, suppresses the lower vehicle, and cuts off the dangerous places of samsara.

============================================================

==================== 第 122 段 ==================== 【原始藏文】 བྱ་ཁྱུང་གི་དབང་པོ་སྒོ་ངའི་ནང་ནས་འདབ་གཤོག་རྫོགས་པ་དེ། དུས་ལ་བབས་པ་ན་སྒོང་རྒྱ་ལས་གྲོལ་མ་ཐག་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་ལྡིང་བས། ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། །གཡང་ས་ཤུགས་ལ་ཆོད་པ་དུས་མཉམ་པ་ལྟར། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་ཚེ་འདིར་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་དེ་རིག་པ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ལ། ལུས་མ་འབྱོངས་པ་དེ་སྒོ་ངའི་ནང་ནས་འདབ་གཤོག་རྒྱས་པ་འདྲ་ལ། རིག་པ་ཡངས་དོག་མེད་པ་དེ་སྒོང་རྒྱ་ལས་གྲོལ་ནས་ནམ་མཁར་ལྡིང་བ་དང་མཚུངས་པ་ལྟར། ཐེག་དམན་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆོད་པ་དུས་མཉམ་པའོ། །ཀུན་བྱེད་ལས། ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁར་ལྡིང་བ་བཞིན། །སྤྲོ་བ་མེད་ཅིང་བསྡུ་བ་མེད། །ཅེས་སོ། ། དེ་ཡང་ད་ལྟ་རྟོགས་པའི་རྩལ་གསུམ་རྫོགས་ཀྱང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྒོང་རྒྱ་ལས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ༑ ནམ་ཞིག་སྦུབས་ལས་འཕོས་ནས་སྐད་ཅིག་ལ་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་བ་སྒོང་རྒྱ་དང་བྲལ་ནས་ནམ་མཁར་ལྡིང་བ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་དུས་རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་མཁའ་ལ་ལྡིང་བའི་ངང་ནས། གཟུགས་སྐུའི་བྱ་ཁྱུང་གདུལ་བྱའི་དོན་གཉིས་མཛད་པས། ཐེག་དམན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཞིང་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆོད་པ་སྟེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་ལུས་ལ། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ངོ་བོ་གནས། །རྒྱ་ཕྱེ་སྣང་བར་མི་ནུས་ཏེ། །དཔེར་ན་མངལ་དང་སྒོ་ངའི་རྒྱ། །མངོན་དུ་མི་འབྱུང་བསྒྲིབས་གྱུར་ཀྱང༌། །རང་རྩལ་རྫོགས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན། །རྣམ་རྟོག་ལུས་འདི་བོར་མ་ཐག །རང་སྣང་ཡུལ་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་རང་རིག་ཉིད། །ངོ་བོ་རྟོག་མེད་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ངོ་བོ་ནི། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་སྟེ། །འདས་པའི་ཡུལ་དང་མ་འོངས་ཡུལ། །སྣང་བ་ཐད་ཀར་བཅད་པའོ། །ཞེས་སོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པར་ལ་བཟླ་བ་ནི། ཀུན་གྲོལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་གནས་པ་དེ། །རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཅན་ལ་མི་རིགས་ཏེ༑ ༑ཐེག་མཆོག་མི་གཡོ་མཉམ་པའི་དོན་ལ་འཐད། །རིག་པའི་ངོ་བོ་གང་དུའང་གྲུབ་བསལ་མེད་པས་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་བླང་དོར་མེད་ཅིང་རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པ་ཉིད། ཐེག་དམན་པ་རྣམས་ལ་དངངས་ཤིང་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བས་མི་འཐད་ཀྱང༌། ཡང་རབ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཅན་རྣམས་ལ། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་ལུང་འདི་བསྟན་

【漢語翻譯】 神鳥（嘉陵）從蛋中長成羽翼，時機成熟之際，破殼而出，立即翱翔于天空之中，如降伏諸龍，瞬間飛越懸崖一般。同樣，大圓滿瑜伽士今生經上師指引，覺悟自性為法身，未成熟之身如蛋中長翼，無有寬窄之覺性如破殼而出，翱翔天空一般，降伏小乘與煩惱之眾，瞬間斬斷輪迴的懸崖。總集經中說：大鵬鳥翱翔于天空，無有散亂亦無收攝。如是。現在雖然證悟三要，卻未脫離幻身的蛋殼，一旦從胎中脫離，剎那間于原始清凈中解脫，如脫離蛋殼翱翔于天空一般。此時，覺性於法身之空中翱翔之際，以色身神鳥行二利之事，降伏小乘，斬斷輪迴的懸崖。獅子圓滿力經中說：一切眾生之自身中，存在清凈智慧之體性，然無法開啟顯現，譬如胎與蛋之殼，雖被遮蔽無法顯現，然一旦自身力量圓滿便會顯現。一旦捨棄此分別念之身，便會與自顯之境相遇，本自存在之自明覺性，其無分別之體性將會顯現，清凈智慧之顯現與佛陀之真諦將會顯現，智慧自顯之體性，即是無有心之分別念，過去之境與未來之境，顯現將會被直接斬斷。如是。反覆強調覺性之體性超越因果，安住於一切解脫大平等中，不適合具有因果勤作之人，適合不動的殊勝大平等之義。覺性之體性于任何處皆無成無遮，因此無有取捨對錯，超越因果勤作。然小乘之人對此會感到驚慌恐懼，因此並不適合，然對於極勝義之瑜伽士而言是適合的。總集經中說：對於具有因果乘之人，莫示我總集之教言。

【英語翻譯】 When the Garuda, the king of birds, has its wings fully formed within the egg, and the time comes, it breaks free from the eggshell and soars into the sky. Just as it subdues the nagas and effortlessly crosses cliffs simultaneously, similarly, the yogi of the Great Perfection, having been introduced to the nature of mind as Dharmakaya by the lama in this life, is like the wings growing within the egg before the body is fully formed. The unconfined and unrestricted awareness is like breaking free from the eggshell and soaring into the sky. Simultaneously, they subdue the Hinayana and the multitude of afflictions, and sever the cliff of samsara. The Kunjed Gyalpo says: Like the great Garuda soaring in the sky, there is no scattering and no gathering. Thus it is. Although the three aspects of realization are perfected now, one has not yet broken free from the eggshell of the illusory body. When one is transferred from the womb and liberated into primordial purity in an instant, it is like breaking free from the eggshell and soaring into the sky. At that time, as awareness soars in the sky of Dharmakaya, the Garuda of the Form body performs the two purposes for those to be tamed, subduing the Hinayana and severing the cliff of samsara. The Lion's Perfect Strength says: Within the self-body of all sentient beings, the essence of pure wisdom abides. However, one cannot open and manifest it, just like the shell of the womb and the egg. Although obscured and not manifest, it arises when its own strength is perfected. As soon as this body of conceptual thought is abandoned, one will meet with one's own appearance of the field. The self-awareness that has always been present, its essence, the non-conceptual, will be seen. The appearance of pure wisdom and the truth of the Buddha will be seen. The essence of wisdom's self-appearance is the absence of mental conceptual thought, the past field and the future field, appearances are directly cut off. Thus it is. To repeatedly emphasize that the essence of awareness is beyond cause and effect, abiding in the great equality of complete liberation, is not suitable for those who engage in cause and effect, but is appropriate for the meaning of the supreme, unwavering equality. The essence of awareness has no establishment or negation in anything, therefore there is no acceptance or rejection of faults and virtues, and it is beyond cause and effect and effort. Although those of the Hinayana become alarmed and frightened by this and it is not suitable for them, it is suitable for the yogis of the ultimate meaning. The Kunjed Gyalpo says: For those who have the vehicle of cause and effect, do not show this prophecy of mine.

============================================================

==================== 第 123 段 ==================== 【原始藏文】 མི་བྱ༑ ༑ང་ཡི་ལུང་འདི་ངེས་པར་བསྟན་བྱས་ན། །དགེ་སྡིག་ལས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་ཟེར་ནས། །ཡང་དག་ང་ལ་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་པས། །ཡང་དག་ང་དང་ཡུན་དུ་འཕྲད་མི་འགྱུར།» «།ཞེས་པ་དང༌།» «མི་གནས་མི་རྟོག་ཅིར་ཡང་དགོས་མེད་པས། །མི་རྟོག་མཉམ་པའི་ཡུལ་ལ་རང་བཞིན་གནས། །ཡེ་ནས་བྱས་ཟིན་རྩོལ་བའི་སེམས་མི་འབྱུང༌། །བདེ་ཆེན་དེ་ལ་གང་སུ་གནས་པ་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་དེ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་དཔེ་འགལ་བས་དོན་ལ་རྒོལ་བའི་ལོག་རྟོག་སྤང་བ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་འགྲུབ་ངེས་ཏེ། དཔེར་ན་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ལ༑ སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །འདི་གཉིས་སེམས་གཅིག་གི་ངོ་བོས་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པ་ལ། འདུས་བྱས་མ་བྱས་ཀྱི་དཔེ་གཉིས་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ལ་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ལ།» «རྒྱུ་འབྲས་འབད་རྩོལ་གྱིས་འགྲུབ་པའང་འཁྲུལ་སྣང་གཞན་དུ་ཟད་དེ།» «འཁྲུལ་པས་མ་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་བསྒྲུབ་པར་རྫས་འགལ་བ་ཉིད་དང༌། གཅིག་ཏུ་ན་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་མཐུན་ལ། དེ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དཔེ་དོན་མེད་པས་དཔེ་དོན་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་འདི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པར་བཤད་ནའང་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་དང་འགལ་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་ལུང་ལས། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་པ་དང་ནང་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བའི་དཔེ་འགོད་པས་དོན་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་འགལ་བས་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། རྫོགས་ཆེན་རྒྱུ་འབྲས་ཡེ་ནས་འདས་པའི་ཕྱིར། །བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབས་པས་བྱར་མེད་འགྲུབ་པ་མེད། །རྒྱུ་འབྲས་ལྟ་བའི་སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་པ། །འཇིག་རྟེན་མཚན་མའི་ཆོས་ལ་ཚོད་བཙུགས་ནས། །རྒྱུ་ལས་བཙལ་ནས་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །སེམས་ལ་རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་ཡེ་ནས་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་དཔེ་བླངས་ནས། །སྐྱེ་ལས་འཇིག་པ་འབྱུང་བར་སྒྲོ་མི་གདགས། །རང་བྱུང་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པ་མ་རྟོགས་པར། །འཇིག་རྟེན་མཚན་མའི་ཆོས་ལ་ཚོད་བཙུགས་ནས། །རྒྱུ་ལས་བཙལ་བས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཟེར་བ། །དེ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་དྲང་ལུང་ཡིན། །རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་མཚུངས་མེད་ཡེ་ཤེས་དེ། །ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པས་གཞན་ནས་ཆོས་འབྱུང་མེད། །འཇིག་རྟེན

【漢語翻譯】 「人啊，如果我所說的這些被明確地闡述出來，並說善惡業有因果報應，從而對我進行誹謗和歪曲，那麼他們將永遠無法與我相遇。」「如是說。」「不住不思，什麼也不需要，無思平等之境，自性安住。本來已經完成，不會產生造作之心。安住于大樂之中的任何眾生，都將成為一切佛法的精髓。」如是說。此時，駁斥因比喻相悖而攻擊意義的邪見是：因果必定成立，例如從種子中生出芽苗。也有人說心性如虛空。這二者以同一心性的體性成就佛果，但有為法和無為法的兩個比喻是相悖的。因此，在共同的乘中沒有迅速成就佛果的機緣。因為諸法也是他物。「因果通過努力而成就也只是虛幻的顯現。」「以虛幻來成就非虛幻的體性，其本體是相悖的。或者，心性如虛空般普遍相同，對此用因果的比喻毫無意義，因此比喻和意義是相悖的，所以這種說法是不合理的。即使說是任運成就，也與因緣所生相悖。共同的教證中說：非造作且任運成就。這本身就是內在的矛盾。此外，以心性如虛空來比喻世間生起，這在意義的成立上是極其矛盾的，所以不是這樣的。普作續中說：大圓滿超越了因果，尋覓和修證都無法成就。以因果之見進行預言的導師，以世間有相之法來衡量，從因中尋覓併成就果。心沒有因，果本來就沒有。因為菩提心沒有生起，所以取世間生起之法作為比喻，不要斷言從生起中產生壞滅。沒有證悟自生超越因果，以世間有相之法來衡量，說從因中尋覓而產生果，這是因果乘的不了義之說。不由因而生，無與倫比的智慧，由於生起一切，所以沒有從他處產生法。世間

【英語翻譯】 "O people, if these words of mine are definitely taught, and it is said that virtuous and non-virtuous actions have cause and effect, thereby slandering and distorting me, then they will never meet me." Thus it is said. "Without dwelling, without thinking, needing nothing at all, in the realm of non-thought equality, the nature abides. Having been accomplished from the beginning, the mind of effort does not arise. Whoever abides in that great bliss becomes the essence of all dharmas." Thus it is said. Here, refuting the wrong view that attacks the meaning because the examples contradict each other is: cause and effect must be established, just as a sprout arises from a seed. Some also say that the nature of mind is like the sky. These two, with the nature of the same mind, accomplish Buddhahood, but the two examples of conditioned and unconditioned are contradictory. Therefore, in the common vehicle, there is no opportunity to quickly accomplish Buddhahood, because phenomena are also other. "The accomplishment of cause and effect through effort is also merely a deceptive appearance." "To accomplish the nature of non-deception with deception, its essence is contradictory. Or, the nature of mind is universally the same like the sky, and the example of cause and effect is meaningless for it, so the example and meaning are contradictory, therefore this kind of statement is not reasonable. Even if it is said to be spontaneously accomplished, it contradicts being produced by causes and conditions. The common scripture says: uncreated and spontaneously accomplished. This itself is an internal contradiction. Furthermore, using the nature of mind as an example of the arising of the world is extremely contradictory in the establishment of meaning, so it is not like that. The All-Creating King says: Dzogchen is beyond cause and effect from the beginning, and there is no accomplishment through seeking and practicing. The teacher who prophesies with the view of cause and effect, measures with the phenomenal dharmas of the world, seeks from the cause and accomplishes the fruit. The mind has no cause, and the fruit originally does not exist. Because the Bodhicitta does not arise, taking the dharmas of the arising of the world as an example, do not assert that destruction arises from arising. Without realizing that self-arising transcends cause and effect, measuring with the phenomenal dharmas of the world, saying that the fruit arises from seeking from the cause, this is the provisional teaching of the cause and effect vehicle. That unequaled wisdom that does not arise from cause, because it generates everything, no dharma arises from elsewhere. The world

============================================================

==================== 第 124 段 ==================== 【原始藏文】 ་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལ་ཚོད་བཙུགས་ནས། །བཙལ་བས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་མི་འགྱུར།» «།བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པའི་སྐྱེ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་འགག་ཆོས་ལ་ཚོད་མི་གཟུགས།» «།བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་རྐྱེན་སྐྱེད་ཆོས་ལ་དཔེ་མ་ལེན། །ཞེས་སོ། །དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་གིས་མི་བསྐྱེད་པར་རང་བྱུང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བཙལ་ས་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཆོས་རྣམས་ཕར་འབྱུང་བའི་གཞི་ཡིན་པ་ལ། ཚུར་བསྐྱེད་དགོས་པའང་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་ལུགས་འཛོལ་བས་ཀྱང་བསྐྱེད་བྱར་མ་གྲུབ་བོ། །དེས་ན་བྱར་མེད་ཀྱི་ངང་དེར་གནས་པས་ཁོ་རང་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་གསལ་བར་འཆར་བས་མ་བཙལ་བར་འགྲུབ་པས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ངང་ལ་གནས་པས་གཡོ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རང་བཞིན་གནས་པས་སུས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད། །མ་བཙལ་ཇི་བཞིན་པ་རུ་གནས་པ་དེ༑ ༑བྱ་བ་མེད་པ་ལས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན། །དོན་དེ་རྟོགས་པས་ལས་རྣམས་མི་བྱེད་དེ། །ལས་མ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གང་ཞིག་སུ་གནས་པ། །དེ་ཡིས་མ་ནོར་མ་བཅོས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུའི་རྟགས་ཚད་ངེས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་མཁའ་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༌། །ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་མ་གྲོལ་འགའ་ཡང་མེད། །ཆོས་ཉིད་ངང་བཞེངས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐུ། །བག་ཆགས་ལུས་ལ་སྙིང་པོའི་རྩལ་རྫོགས་ཏེ། །སྐྱེ་ཤི་བར་དོར་སྲིད་པའི་ལུས་བོར་ནས། །རིག་པ་གཅིག་པུ་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང༌། །ལྷུན་གྲུབ་ས་ལ་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ཟིན་ནས། །རྒྱ་ཆད་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་བ་དང༌། །ཐོགས་པ་མེད་པར་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་ནི། །བྱར་མེད་རླུང་ཞོན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །དམན་པའི་ཐེག་པ་ཀུན་ལ་མི་རིགས་ཀྱང༌། །ཨ་ཏི་རིགས་པར་སྟོན་པ་འབྲས་བུའི་གནད། །འདིར་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྐལ་པ་རབ་ལུས་རྒྱ་རང་དེངས་ནས་ན་བུན་ལྟར་གྲོལ་བ་དང༌། འབྲིང་བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་གྲོལ་བ་དང༌།» «ཐ་མ་བཅོ་ལྔའི་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲོལ་བ་དང་གསུམ་ལས། རབ་དེས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་སྣང་བ་བཞི་གོ་བཟློག་ནས་རྟགས་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་སྟེ། དེའང་དང་པོ་རིག་པ་ཀ་དག་རྗེན་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ལ་རང་ངོ་ཤེས་པས། ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་དེ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྐྱོང་དུས། གཅིག་དང་དུ་མའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི་རིག་པ་ཟང་ཐ

【漢語翻譯】 以因果之法來衡量，尋求不存在的果實是不會產生的。」「菩提心是無因無緣而生的，不對世間生滅之法進行衡量。」「菩提心不是由因緣所生，所以不對世間因緣生法進行效仿。」如是說。也就是說，菩提心的自性不是由任何事物所生，而是自然而然、不可改變的，因此沒有用因緣去尋求的地方，就像虛空一樣。菩提心是諸法向外產生的根基，但並非需要向內生起，因此生起的方式即使錯亂，也無法成就所生之物。因此，安住在無為的狀態中，它自身本自具足地顯現，無需尋求即可成就。正如經中所說：「安住于自性，不動搖而自然成就。安住于自性，無人可以改變。不尋求而安住于本然，這顯示了無為是諸行之最。領悟此義，則不造作諸業。不造作諸業，則安住于如是。于如是之中，誰安住於何處，他就能毫不錯誤、毫不造作地成就。」如是說。如此，超越因果勤作的覺性，證悟果位的證相是確定的：一切皆為大樂虛空般法身的界域。在法身的界域中，沒有未解脫者。法性自然顯現的金剛藏身。習氣身圓滿了藏的功用。捨棄了生死中陰和有之身。唯一的覺性與一切無別。在自然成就的地上獲得了國王的統治權。無有止境地化現，毫無阻礙地進入一切，這是無為風乘瑜伽士的行境。雖然不適合一切低劣的乘，但對阿底的種姓來說，這是顯示果位的要點。在此，精進和具足殊勝根器者，身體的束縛自然鬆開，如霧般消散；中等者如瓶中虛空般解脫；下等者如十五的日月般解脫。這三種中，殊勝者通過逆轉四種斷除之相，到達證相的程度。也就是，首先，覺性本初清凈赤裸，在法性窮盡的顯現中認識自性，守護法身國王的意，不離不合之時，從一和多的邊解脫的覺性

【英語翻譯】 If you try to measure Dharma with cause and effect, the fruit that does not exist will not arise." "The Bodhicitta arises without cause or condition. Do not measure the Dharma of birth and death of the world." "Since the Bodhicitta is not created by conditions, do not take the Dharma of worldly conditions as an example." So it is said. That is to say, the essence of Bodhicitta is not created by anything, but is natural and immutable, so there is no place to seek with causes and conditions, just like the sky. Bodhicitta is the basis from which all Dharmas arise outward, but it is not necessary to generate it inward, so even if the way of generating is wrong, it will not accomplish what is to be generated. Therefore, by abiding in the state of non-doing, it clearly appears that it is spontaneously present in itself, and it is accomplished without seeking. As it says in the sutra: "Abiding in nature, it is unmoving and spontaneously accomplished. Abiding in nature, no one can change it. Not seeking and abiding in what is, this shows that non-action is the best of all actions. Understanding this meaning, one does not create actions. Not creating actions, one abides in suchness. In suchness, whoever abides in whatever place, he will accomplish it without error or fabrication." So it is said. Thus, the sign of realizing the fruit of realization of the awareness that transcends cause and effect and effort is certain: all is the realm of the Dharmakaya, the great bliss, like the sky. In the realm of Dharmakaya, there is no one who is not liberated. The Vajra essence body that arises naturally from Dharmata. The habitual body is complete with the function of essence. Having abandoned the body of existence in life, death, and Bardo. The one awareness is inseparable from all. Having obtained the rule of the king on the spontaneously accomplished ground. Emanating without limit, and entering into all without hindrance, this is the realm of the non-doing wind-riding yogi. Although it is not suitable for all inferior vehicles, for the Ati lineage, this is the key point of showing the fruit. Here, those who are diligent and possess excellent faculties, the bonds of the body naturally loosen and dissipate like mist; the intermediate ones are liberated like the sky in a vase; and the inferior ones are liberated like the sun and moon on the fifteenth day. Among these three, the superior one reverses the four visions of Trekchö and reaches the level of the sign. That is, first, awareness is primordially pure and naked, and by recognizing its own nature in the appearance of the exhaustion of Dharmata, and guarding the intention of the Dharmakaya king, when it is inseparable, the awareness that is liberated from the extremes of one and many

============================================================

==================== 第 125 段 ==================== 【原始藏文】 ལ་དུ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་སྣང་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའི་ངང་ལས་མི་འདའ་བར་བསྐྱངས་པས། དགག་སྒྲུབ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་རང་དག་རང་ཟད་ནས། ཉམས་ཕྱོགས་མེད་དུ་རང་ཤར་འཛིན་མེད་ཟང་ཀར་རྒྱ་གྲོལ་དུ་ཤར་ནས། མཐར་འགྱུར་གྱི་ཉམས་ཟད་དེ་རིག་པ་དང་པོའི་གཞི་ལ་ཕེབས་དུས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ཐད་ཀར་ཤར་བས། དང་པོའི་ཀ་དག་ལ་རྗེན་པར་རང་ཐོག་ན་གནས་པའོ། །འདིའི་དུས་ན་ཆོས་བོར་བ་ཆོས་ཟད་པ་ཆོས་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༑ གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་ཤེས་གྲུབ་ཅིང་འབྱུང་བ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང༌། འབྱུང་བས་མི་གནོད་པའི་རྟགས་བཅུ་འབྱུང་སྟེ། སས་མི་ནོན། ཆུས་མི་འཁྱེར། མེས་མི་འཚིག རླུང་གིས་མི་གཡོ། ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་འགྲོ། དངོས་པོ་བསྒྱུར་བ་དང་ཡུལ་ཐག་རིང་པོའི་རི་ཁང་བཟང་ལ་སོགས་པ་སྤོ་བར་ནུས། རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན། ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་མཐོང༌། ལྷ་ཡི་མིག་དང་མངོན་ཤེས་ཐོབ། སྤྱན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྲུབ་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། མ་གཏད་རང་སོར་བཞག་པ་ཡི། །སེམས་ཀྱིས་དོན་འདིས་ཚིག་ཀུན་ཡང༌། །སུས་ཀྱང་བསླབས་པ་མེད་པར་ནི། །སོ་སོའི་བློ་ལ་གོ་བར་སྣང༌། །འདི་ཉིད་རང་གི་བློར་གོ་བས། །མི་སྣང་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིས། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་དག་ནས། །ཐམས་ཅད་ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་དུ། །སྟོང་གསལ་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་འགྱུར། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞི། །སོ་སོའི་ནུས་པ་མི་སྣང་བར། །ན་བུན་བཞིན་དུ་མཁའ་ལ་དེངས། །འཁྲུལ་པའི་ཞེན་པ་སྣ་ཚོགས་ནི། །ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་པར། །གཟུང་འཛིན་ཆ་རྣམས་རང་འགགས་ནས། །གང་མི་སྣང་སྟེ་རང་ཟད་ནས། །གསལ་བྱེད་རང་གི་ཉམས་མྱོང་བས། །ལུས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་སོང༌། །ཞེས་སོ། །འབྲིང་བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་གྲོལ་བ་ནི། དེ་ལྟར་གོམས་པ་ལས་འཆི་ཀའི་ཚེ། ལུས་བུམ་པ་དང་འདྲ་བ་དང་སེམས་བུམ་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འབྲེལ་གྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ། ཀ་དག་གི་ཆོས་སྐུ་རང་རིག་དེ་གཞིའི་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་དང་ཐ་དད་མེད་པ་དེར་འདྲེས་པའམ། རིག་པ་གཅིག་པུ་རྗེན་པར་སོང་བས་ཆོས་ཉིད་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ། བུམ་པ་ཞིག་པས་ནམ་མཁའ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལྟར། རང་རིག་སྔ་ཕྱི་དབྱེར་མེད་དུ་ཟང་ཐལ་བས་ཆོས་སྐུ་རང་ས་ཟིན་ནས། གཟུགས་སྐུ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འཆར་བ་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་གཟའ་སྐར་རང་འཆར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། མི

【漢語翻譯】 當達到頂點時，內外之因緣顯現於法性中解脫之狀態中，不離此而修持，則能使破立與煩惱之分別念自凈自滅。體驗無偏頗地自生，無執著地如虛空般開闊，最終轉變之體驗耗盡，到達最初之覺性之地時，法性現量之顯現直接生起，于最初之本凈中赤裸地安住于自位。此時稱為捨棄法、耗盡法、超越法，于任何處皆無成就。然則能成就神通與他心通，能自在掌控諸元素，且出現元素無法加害之十種徵兆：地不能壓，水不能漂，火不能燒，風不能動，如鳥般行於空中，能轉變事物，能移動遙遠之山間房屋等，以各種緣起顯現利益眾生，能見身體之微塵，獲得天眼與他心通，成就眼通與神通。勝過堆積珍寶，莫執著而安住于自性，心之此義，一切詞句，無人教導亦能于各自心中領會。此即于自心中領會，以不顯現無分別之方式，一切顯現皆自凈，一切皆轉變為清凈原始之空明大種性。地水火風四大元素，各自之力量不顯現，如霧般懸浮於空中。各種錯覺之執著，無論如何思索亦不生起，能取所取之部分自滅，任何不顯現者皆自滅，以光明自身之體驗，一切有情亦如是行。如是說。中等如瓶中虛空般解脫者，如是串習后，臨終之時，身體如瓶子般，心如瓶中之虛空般，于分離之瞬間，本凈之法身自明，與本基之法身大虛空無有差別而融合，或覺性單獨前往，與一切法性無別而證悟成佛，如瓶子破裂虛空無有分別般，自明前後無別而通徹，法身自地穩固，色身與事業自然成就顯現，如虛空中日月星辰自然顯現般。于日月和合中。

【英語翻譯】 When reaching the peak, by practicing without straying from the state where the appearances of inner and outer causes dissolve into the nature of reality, the thoughts of affirmation and negation, and afflictions, are self-purified and self-exhausted. Experiences arise spontaneously without bias, and openly like the sky without clinging. Finally, when the experiences of change are exhausted and one arrives at the ground of original awareness, the direct appearance of the nature of reality arises manifestly. One abides nakedly in one's own place in the original purity. At this time, it is called abandoning the Dharma, exhausting the Dharma, and transcending the Dharma, because there is no accomplishment in anything. However, miraculous powers and clairvoyance are accomplished, one gains control over the elements, and ten signs appear that the elements cannot harm: the earth cannot crush, the water cannot carry away, the fire cannot burn, the wind cannot move, one walks in the sky like a bird, one can transform objects and move distant mountain houses, etc. Various interdependent events arise, benefiting sentient beings. One sees the atoms of the body, obtains the divine eye and clairvoyance, and accomplishes the eye and miraculous powers. Better than piling up jewels, leaving it unattached in its own place, the meaning of this mind, all words, without being taught by anyone, seem to be understood in each individual's mind. Understanding this in one's own mind, through the absence of invisible thoughts, all appearances are self-purified, and everything is transformed into the nature of the great empty-clear. The four elements of earth, water, fire, and wind, their respective powers become invisible, and they float in the sky like mist. The clinging to various delusions, no matter how one thinks, does not arise, the parts of grasping and being grasped are self-extinguished, whatever does not appear is self-exhausted, and through the experience of the self-illuminating, all sentient beings go likewise. Thus it is said. The intermediate liberation like the sky in a vase is that, through such familiarization, at the time of death, the body is like a vase and the mind is like the sky inside the vase. In the moment of separation, the self-awareness of the Dharmakaya of original purity merges with the Dharmakaya of the ground, the great sky, without any difference, or awareness alone goes nakedly, becoming enlightened without difference from all dharmata. Just as when a vase breaks, the sky is not differentiated, self-awareness is unobstructed without difference between before and after, the Dharmakaya secures its own ground, and the Rupakaya with its activities arises spontaneously, like the planets and stars naturally appearing in the sky. In the union of the sun and moon.

============================================================

==================== 第 126 段 ==================== 【原始藏文】 ་སྣང་ནམ་མཁའ་གུད་ལྟ་དང༌། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ནམ་མཁའི་དཔེས་རིག་པ་མཚོན་ཏེ། རྒྱུན་ཆད་དུ་དེངས་པ་ནི་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། དཔེར་བྱེད་ནས་ཕྱོགས་ཙམ་མཚོན་པ་ལས། ཀུན་མཚོན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་པས་རིག་པ་སྔ་ཕྱི་རིས་མེད་དུ་མཚོན་གྱི། རང་གི་རིག་པ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ་ནི་གཏན་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་གཅིག་པུ་འདི་དུས་དེར་སྦུབས་དང་བྲལ་བས་རྗེན་ལ་བུད་པ་ལ་ཆོས་སྐུ་རང་ས་ཟིན་ནས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་འཇོག་པ་ཙམ་ལས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉི་ཟླ་འཆར་ནུབ་ལྟར་གྲོལ་བ་ནི། ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉི་མ་ནུབ་པ་ལྟར་འཆི་ཀའི་རིག་པ་རྗེན་པའི་ངང་མ་ཉམས་པའི་རྟོགས་པ་དེས་ཕྱིར་ཕུལ། ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཡོད་པ་ཤར་བ་དེས་སྔུན་བསུ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་གཞན་གྱིས་མ་ཆོད་པར། རིག་པ་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པར་ཡོད་པ་དེ་རྟོགས་པའི་ངང་དང་མི་འབྲལ་བར་སངས་རྒྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་རིག་པ་འོད་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནང་དབུགས་ཆད་ནས་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁར་ཐོན་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་འཆར་ཏེ། རླུང་ལྔ་ལས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་རླུང་བཞི་ཐིམ། ནམ་མཁའི་རླུང་འོད་གསལ་ལ་འཇུག་པས། རིག་པ་ལུས་ནས་ཐོན་དུ་ཉེ་བའི་ཚེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པ་རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་གྱི་དགོངས་པ་ལ་འཕོས་ཏེ། རིག་པ་སྙིང་ནས་ཚངས་བུག་ལ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའམ་ཧཱུྃ་ངམ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པར་བསམས་ལ༑ ཧིཀ་གིས་རྒྱངས་ཏེ་འཕངས་པས་སྐད་ཅིག་ལ་ཡར་གྱི་ཆོས་སྐུ་ལ་ཟང་ཐལ་ལོ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་ན་སེང་གེའི་ཉལ་ལུགས་ཀྱིས་རིག་པ་མིག་ལ་གཏད་དེ་བར་སྣང་གི་དབྱིངས་རིག་ལ་མིག་གཏད་པའི་ངང་ལས་རིག་པ་འཕོས་ནའང་བར་དོ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་སངས་རྒྱའོ། །འདི་ནི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། རླུང་བཞི་རིམ་གྱིས་ཞོན་ནས་ཀྱང༌། །རླུང་ཆེན་གཅིག་གིས་བསྐྱོད་པའི་ཚེ། །ཡུལ་དང་གནས་ལ་འཇུག་པ་དང༌། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཇུག་ལུགས་བསྟན། །ཡུལ་གནས་དག་ལ་འཇུག་ལུགས་ནི། །གྲོང་འཕོ་གྲོང་འཇུག་གདམས་པ་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་རླུང་ལ་སྦྱང༌། །དེ་ཡང་གོང་དུ་འབྱོངས་པ་གཅེས། །རིག་པ་བསྡུ་དང་འཕང་བ་གཅེས། །དེ་ཡང་ཧིཀ་གིས་འཕང་བའོ། །དེ་ཉིད་བླ་མའི་ཞལ་ལ་ཐུག །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཇུག་ལུགས་ནི། །རིག་པ་འདི་ལྟར་གཏད་པར་བྱ། །ཕ

【漢語翻譯】 「顯現虛空盡」之義。以虛空比喻覺性，不應認為是持續不斷地澄澈，僅是藉由比喻來略為表示，無法完全表達。再者，虛空內外無別，故覺性亦表示無有先後之別，但並非如自己的覺性融入共同的法界一般，而是指此唯一的覺性於此時脫離了外殼而顯露，安住於法身自地，不變動而已。最後，如十五日月亮般解脫，如十五日的太陽西沉般，臨終時覺性赤裸之狀態未失壞之證悟將其遣除，如月亮升起般，法性中陰之本有智慧升起，以此迎接，二者之間不被其他所阻隔，覺性赤裸存在於法身中，不離此證悟之狀態而成佛。又，本初清淨法身之覺性光明離戲論，於內氣斷絕後，意識於剎那間出於虛空而顯現，五大種風中，地水火風之四風融入，虛空之風融入光明，覺性將要出離身體之時，瑜伽士將融入本初清淨之境界，轉移至意識風乘之意，觀想覺性自心間至梵穴，觀想為自己根本上師或吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）或金剛等，以嘿（藏文：ཧིཀ，梵文天城體：हिक्，梵文羅馬擬音：hik，漢語字面意思：嘿）聲放之，剎那間向上直入法身。若要融入身與智慧，則以獅子臥式，將覺性注視於眼，於虛空之界中，以眼注視覺性之狀態，覺性遷轉，亦能於無中陰之剎那成佛。此乃重要之關鍵，此乃大圓滿之殊勝之法。彼等亦於日月和合中，四風次第乘騎後，一大風驅動之時，示現融入處所與住地，以及融入身與智慧之方式。融入處所住地之方式，乃是遷識奪舍之口訣，意識風乘調伏於風。彼亦珍視先前之熟練，珍視覺性之收攝與放射，彼亦以嘿（藏文：ཧིཀ，梵文天城體：हिक्，梵文羅馬擬音：hik，漢語字面意思：嘿）聲放射。彼即是上師之口訣。融入身與智慧之方式，應如此注視覺性。

【英語翻譯】 The meaning of "appear, space, exhaust." The example of space represents awareness. It should not be thought of as continuously clear. It is only used as an example to represent a part, and it cannot fully express it. Moreover, since there is no difference between inside and outside of space, awareness also represents no distinction between before and after. However, it is not like one's own awareness merging into the common realm of reality. Rather, it refers to the fact that this unique awareness, at this time, is freed from its shell and manifests, abiding in the self-ground of the Dharmakaya, without change. Finally, liberation is like the waxing and waning of the fifteenth day moon. Like the setting of the sun on the fifteenth day, the realization of the naked state of awareness at the time of death, without being lost, is dispelled. Like the rising of the moon, the innate wisdom of the Bardo of Dharmata arises, welcoming it. Between the two, without being obstructed by anything else, awareness exists naked in the Dharmakaya, and one becomes a Buddha without separating from this state of realization. Furthermore, the awareness of the primordially pure Dharmakaya, luminosity free from elaboration, manifests in an instant when the inner breath ceases and consciousness emerges into space. Among the five elements, the four winds of earth, water, fire, and wind dissolve. The wind of space enters into luminosity. When awareness is about to leave the body, the yogi enters into the realm of primordial purity, transferring to the intention of the consciousness riding on the wind. Visualize awareness from the heart to the Brahma aperture, visualizing it as one's root guru or Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） or Vajra, etc. With the sound Hik（藏文：ཧིཀ，梵文天城體：हिक्，梵文羅馬擬音：hik，漢語字面意思：嘿）, it is released, and in an instant, it penetrates directly into the Dharmakaya above. If one wants to merge into body and wisdom, then in the lion posture, focus awareness on the eyes. In the realm of space, in the state of focusing the eyes on awareness, awareness is transferred, and one can become a Buddha in an instant without the Bardo. This is a crucial point. This is the special Dharma of Dzogchen. These also, in the union of the sun and moon, after riding the four winds in succession, when one great wind drives, it shows the way to enter places and abodes, and the way to merge into body and wisdom. The way to enter places and abodes is the instruction of transference of consciousness and entering another body. Consciousness riding on the wind is tamed by the wind. It also cherishes the previous familiarity, cherishes the gathering and scattering of awareness. It is also released with the sound Hik（藏文：ཧིཀ，梵文天城體：हिक्，梵文羅馬擬音：hik，漢語字面意思：嘿）. That is the guru's instruction. The way to merge into body and wisdom is to focus awareness in this way.

============================================================

==================== 第 127 段 ==================== 【原始藏文】 ུང་པོ་སེང་གེའི་ཉལ་ལུགས་ཀྱིས། །རིག་པ་ཉིད་ནི་མིག་ལ་གཏད། །ཡིད་ཙམ་བར་སྣང་ལམ་དུ་བྱ། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་མ་འགྱུར་ན། །མི་དེ་བར་དོ་མེད་པར་ནི། །སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཕོ་ལུགས་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་དོན་དུ་རིམ་པ་བཞིན་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀ་དག་གི་ས་ལ་གྲོལ་ནས། རང་དོན་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་སྦུབས་ལ་ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་པོའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་ནས། དེའི་ངང་ལས་གཟུགས་སྐུ་འཆར་བས་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་ཐོགས་མེད་དུ་འཕྲོ་བས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པ་ནི། ཐེག་པ་འོག་མའི་ལུགས་ལ་མེད་པ་འདི་ན་ཡོད་པས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་ལུང་ནི་འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་སྟོན༵་ཏོ། །རིག་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ནི། སྐྱེ་མེད་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བ་ལ༑ ༑རྒྱུ་འབྲས་མཚན་མར་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པའི་བློ། །ཨ་ཏིས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། །འོག་མ་རྣམས་ལ་མི་རིགས་རིགས་པའི་གནད། །ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་ངང་ལས་རོལ་པ་དང་རྩལ་སྐྱེ་བར་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་འཆར་བ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་མི་རིགས་པ་ཉིད། འདིར་རིགས་ཏེ་སྐྱེ་མེད་ལས་འགག་མེད་དུ་འཆར་བ་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི། །ཡེ་ནས་རང་གི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་པས། །རང་བཞིན་བཅུ་ཡིས་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཀུན་དཔེ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཀུན་ཀྱང་རྩོལ་མི་བྱེད། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཀུན་གྱིས་བརྩལ་བྱ་རུ། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འདས། །ཞེས་སོ། །འཁོར་འདས་རིག་པའི་ངང་དུ་དབྱེར་མེད་མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དགོངས་སྤྱོད་དབྱེར་མེད་ལ། །འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པའི་བློ། །ཨ་ཏིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། །འོག་མ་རྣམས་ལ་མི་རིགས་རིགས་པའི་གནད། །རྨི་ལམ་གྱི་འཁོར་འདས་རང་སེམས་སུ་གཅིག་པ་ལྟར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རིག་པའི་ངང་དུ་གཅིག་པས་སྤང་བླང་དང་རེ་དོགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ།» «རྩལ་རྫོགས་ལས། འཁོར་བ་འདས་པ་རང་རིག་ཉིད།» «།སོ་སོ་མ་ཡིན་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་སོ། །རྟོགས་མ་རྟོགས་མེད་པར་ལ་བཟླ་བ་ནི།» «རྟོགས

【漢語翻譯】 以幼獅的睡姿，將覺性專注于眼睛，僅將意識置於虛空道中，如果法界與覺性不改變，那麼此人沒有中陰，對於成佛沒有懷疑。如是。這般兩種頗瓦之法，也依次顯示了具有徹卻與脫噶瑜伽士二者的意義。如是于原始清凈之地解脫后，于自利任運成就珍寶秘密藏中獲得法身國王的穩固統治，從那之中顯現色身，于所化眾生的世間中，無有侷限與偏袒地，無礙化身放射，成辦二利任運成就，這是下乘教法中所沒有的，因此是金剛藏任運成就的大乘之王的偉大之處。這些的教證在果位的時候宣說。覺性已超離因緣的顯示是：無生生起的奇妙變化生起時，執著因果的相是錯亂的心。阿底顯示無有因緣是：對於下乘者是不適合的道理之要點。本體無生，從超越因果的狀態中，遊戲和能力顯現為生起的奇妙變化，對於執著因果的乘是不適合的。此處適合，即從無生中無礙顯現，如虛空的奇妙變化一般。《普賢密意根本續》中說：一切之精華菩提心，本來就是自之自性任運成就，無需以十種自性尋覓和修證。我的自性一切譬如虛空，對於虛空不作任何勤作，一切都應在虛空中勤作，虛空的自性超離一切勤作修證。如是。將輪迴涅槃于覺性之狀態中無有分別地平等大圓滿中融為一體是：佛與有情見行無有分別，執著輪迴涅槃為二元是錯亂的心。阿底顯示無有二元是：對於下乘者是不適合的道理之要點。如夢境的輪迴涅槃于自心中唯一一般，輪迴與涅槃于覺性之狀態中唯一，因此超離取捨與希憂的邊際。《功用圓滿續》中說：輪迴涅槃即是自明覺。《不是各自，無有二元。如是。將證悟與未證悟無有地融為一體是：

【英語翻譯】 With the sleeping posture of a young lion, focus awareness on the eyes. Place only the mind in the path of space. If the realm of reality and awareness do not change, then that person has no bardo. There is no doubt about attaining Buddhahood. Thus it is. These two methods of transference also sequentially show the meaning of having both Trekchö and Tögal yogis. Thus, after liberating in the ground of original purity, having attained the stable dominion of the Dharmakaya King in the self-benefiting, spontaneously accomplished, precious, secret womb, from within that, the Form Body arises, and in all the worlds of those to be tamed, without limitation or partiality, emanations radiate unimpeded, accomplishing the spontaneous accomplishment of the two benefits. This is not present in the lower vehicles, so it is the greatness of the King of Vehicles, the Vajra Essence, spontaneously accomplished. The scriptures for these are taught at the time of fruition. The teaching that awareness transcends causes and conditions is: When the miraculous manifestations of the unborn arise, grasping at the characteristics of cause and effect is a confused mind. Ati teaches that there are no causes and conditions: For the lower ones, it is not suitable, the key point of reasoning. The essence is unborn, from the state beyond cause and effect, play and ability appear as miraculous manifestations. It is not suitable for the vehicle of cause and effect. Here it is suitable, that is, from the unborn, it appears unceasingly, like the miraculous manifestations of space. From the Kunjed: This Bodhicitta, the essence of all, is spontaneously accomplished from its own nature from the beginning, so there is no need to seek and accomplish it with ten natures. My nature is like the example of space. No one makes any effort for space. Everyone should exert effort in space. The nature of space transcends all effort and accomplishment. Thus it is. To integrate samsara and nirvana into the state of awareness, indivisible, equal, and perfectly great: Buddhas and sentient beings, their intentions and actions are indivisible. Grasping samsara and nirvana as dualistic is a confused mind. Ati teaches non-duality: For the lower ones, it is not suitable, the key point of reasoning. Like the unity of samsara and nirvana in a dream in one's own mind, samsara and nirvana are one in the state of awareness, therefore transcending the extremes of acceptance and rejection, hope and fear. From «Perfection of Skill»: Samsara and nirvana are self-awareness itself. «Not separate, non-dual.» Thus it is. To integrate realization and non-realization without:

============================================================

==================== 第 128 段 ==================== 【原始藏文】 ་དང་མ་རྟོགས་མེད་པར་གྲོལ་བ་ལ༑ ༑རྟོགས་ནས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ཉམས་པའི་དགྲ། །ཨ་ཏིས་མཉམ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་དེ། །འོག་མ་རྣམས་ལ་མི་རིགས་རིགས་པའི་གནད། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་གྲོལ་ཟིན་པས་ད་གཟོད་རྟོགས་ནས་གྲོལ་བར་བྱར་མེད་དེ། ཡེ་ནས་མ་གྲོལ་ན་རྟོགས་པར་བྱས་པས་གྲོལ་མི་ནུས་ལ། གྲོལ་ན་འགྲོལ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་འཆིང་གྲོལ་དུ་མི་བྱེད་དོ། །ངོ་སྤྲད་པས་གྲོལ་སྙམ་པ་ཡང་འཁྲུལ་རྟོག་སྟེ།» «ངོ་བོ་ལ་གང་བཅིངས་ནས་ཁྱོད་འགྲོལ་བར་བརྩོན། གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དེ་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཀྱང་གྲོལ་བར་བྱར་མེད་ལ། རྟོགས་པས་བཟང་དུ་མ་སོང་མ་རྟོགས་པས་ངན་དུ་མ་སོང་བའི་ཕྱིར་ན་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་པས་གློ་བུར་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་ཅིང༌། ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་དེ་བློ་ལས་འདས་པས་ཀྱང་རྟོགས་བྱར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་འཁྲུལ་རྟོག་ཁོ་ནར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་རྟོགས་པར་བྱར་མེད། ངོ་མི་སྤྲོད། ངང་མི་སྒོམ། ལྟ་སྒོམ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པས་རྟོགས་མ་རྟོགས་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱུང་ཆེན་ལས། སྙིང་པོ་བརྟགས་དང་བརྟག་དཔྱད་ཡིད་ཟད་དེ། །སྒྲིབ་བྲལ་ཅོག་གཞག་བསླད་པ་མེད་པའི་ལམ། །མཐོང་མེད་མཚུངས་པ་མེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་དངོས། །ཞེས་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། གྲོལ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཙམ་ཉིད་དེ། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་སུ་ཡི་ཆོས། །དེ་ལ་གྲོལ་ཞེས་སུ་ལ་དམིགས། །ཁམས་གསུམ་འཇུག་པ་སུ་ལ་སྲིད། །སྲིད་མཐའ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཐབས་ཤེས་ཀྱི་གནད་ལ་མི་བརྟེན་པར་ལ་བཟླ་བ་ནི། མཚོན་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་བརྟེན་པར། །བརྗོད་མེད་རྟོགས་པར་མི་འདོད་བླུན་པོའི་བློ། །ཨ་ཏིས་དོན་དང་དབྱེར་མེད་བསྟན་པ་དེ། །འོག་མ་རྣམས་ལ་མི་རིགས་རིགས་པའི་གནད། །ཐེག་པ་འོག་མར་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རང་རང་གི་ཐབས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དང་ཚོགས་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་བརྟེན་ན་མི་མཐོང་བར་འདོད་པ་དེ། འདིར་གང་ལའང་མ་ལྟོས་པར་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་ཅར་ཕོག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཆེ་བ་ཨ་ཏི་ལ་འཐད་པ་ནི། རིག་པའི་ངོ་བོ་དང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་འབྲལ་མ་མྱོང་བས་རྟོགས་ཤིང་མཐོང་བའི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་ཉིད། ཁྱུང་ཆེན་ལས། རླུང་བཀག་མིག་བཙུམས་པས་ནི་རང་སེམས་འཆིང༌། །བཅོས་མེད་ལྟོས་དང་བྲལ་བའི་གཞི་མེད་པར། །ལུས་བཅོས་གསལ་བ་ངལ་སོས་སྣང་བ་འཆིང༌། །ཕྱོགས་མེད་རིས་སུ་མ་བཅད་སེམས་

【漢語翻譯】 以及未證悟而解脫的境界。認為證悟后才能解脫是破戒之敵。阿底瑜伽將平等性顯示為一，這對下等根器者來說是難以理解的關鍵。一切法本已解脫，所以現在才證悟而獲得解脫是不可能的。如果本來沒有解脫，那麼即使證悟也無法解脫；如果已經解脫，則無需再去解脫。證悟與未證悟的自性，不應被視為束縛與解脫。認為通過介紹就能解脫也是一種錯覺。如果自性中有任何束縛，你又如何努力去解脫它呢？在任何事物中都未成立的通透覺性，由於沒有能證悟者和所證悟者，因此也無法通過證悟來解脫。由於證悟不會變得更好，未證悟也不會變得更糟，因此，由於平等性，沒有必要突然去證悟它。由於法性勝義諦超越了思維，因此也無法被證悟。即使在世俗諦中，所謂的證悟也僅僅是錯覺而已。在此，沒有需要證悟的，不作介紹，不作禪修，因為已經顯示超越了見和禪修，所以稱為超越了證悟與未證悟。《大鵬經》中說：精要經過檢驗和考察，心意耗盡，這是無有遮蔽、直接安住、沒有混淆的道路，不可見，無有比擬，是所有智慧的本體。又如《中觀根本慧論釋》中說：解脫僅僅是名稱而已，證悟與未證悟是誰的法？對於它，解脫又是針對誰而言？三界的進入對誰才有可能？這是脫離有邊際的法性。不依賴方便與智慧的關鍵在於：不依賴作為象徵的方便差別，不希望證悟不可言說之境是愚人的想法。阿底瑜伽顯示了與意義無別的境界，這對下等根器者來說是難以理解的關鍵。下等乘認為，如果不依賴各自的心性意義，如氣脈明點和積資凈障等方便，就無法見到。在此，不依賴任何事物，而是通透、赤裸、直接地證悟，這是阿底瑜伽的偉大之處，因為覺性的自性與剎那也沒有分離過，因此證悟和見到的說法僅僅是名稱而已。《大鵬經》中說：阻斷氣息，閉上眼睛，會束縛自心。不造作，不依賴，無有根基，調整身體，澄明，休息，顯現也會束縛。沒有偏頗，不作區分，心

【英語翻譯】 and to liberation without realization. To believe that liberation comes after realization is the enemy of vows. Ati shows equality as one, which is a key that is difficult for lower beings to understand. Since all dharmas are already liberated from the beginning, there is no need to realize and liberate them now. If they were not liberated from the beginning, they cannot be liberated by realization. If they are liberated, there is no need to liberate them. The nature of realization and non-realization should not be made into bondage and liberation. Thinking that liberation comes from introduction is also a delusion. » «If anything binds the essence, how do you strive to liberate it? The clear awareness that is not established in anything cannot be liberated by realization, since there is no object to be realized or subject to realize. Since realization does not make it better and non-realization does not make it worse, there is no need to suddenly realize it because of equality. Since the ultimate nature of reality is beyond the mind, it is not established as something to be realized. Even in conventional truth, the so-called realization is only called delusion. Here, there is nothing to be realized. There is no introduction. There is no meditation. Since it is taught to be beyond view and meditation, it is called beyond realization and non-realization. The Khungchen says: The essence is exhausted by examination and investigation. This is the path of unobstructed, direct placement, without adulteration. It is invisible, incomparable, and the substance of all wisdom. Furthermore, the Thallgyur says: Liberation is only a term. Whose dharma is realization and non-realization? To whom does liberation refer? For whom is entry into the three realms possible? This is the nature of reality that is free from the extremes of existence. To repeat, not relying on the key of skillful means and wisdom: Not relying on the distinctions of skillful means as symbols, the mind of a fool does not want to realize the inexpressible. Ati shows the meaning as inseparable, which is a key that is difficult for lower beings to understand. In the lower vehicles, it is believed that the meaning of mind cannot be seen without relying on one's own methods, such as channels, winds, drops, and the two accumulations. Here, the greatness of Ati is that it is realized directly, nakedly, and openly without relying on anything. Since the nature of awareness has never been separated even for a moment, the terms realization and seeing are only names. The Khungchen says: Blocking the breath and closing the eyes binds one's own mind. Without artificiality, without dependence, without a basis, adjusting the body, clarity, rest, and appearance also bind. Without bias, without division, the mind

============================================================

==================== 第 129 段 ==================== 【原始藏文】 མེད་པར། །ཡིད་དཔྱོད་སྤྲོས་དང་བཅས་པས་གནས་ལུགས་འཆིང༌། །ཡེ་གྲོལ་བྱ་བྲལ་སོར་གཞག་གདེང་མེད་པར། །ཞེ་འདོད་ཉམས་དང་བཅས་པས་རྟོགས་པ་འཆིང༌། །མ་བཙལ་རང་སར་གཞག་པའི་གནད་མེད་པར། །རྒྱུ་འབྲས་ལུང་ལ་ལྟོས་པས་རིག་པ་འཆིང༌། །ཞེས་སོ། །བསམ་འདས་མཐའ་མེད་ལས་འདས་པར་ལ་བཟླ་བ་ནི། རྫོགས་ཆེན་ཡེ་གདལ་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ལ། །ཐུག་པ་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་བླུན་པོའི་བློ། །ཨ་ཏིས་མུ་མེད་ཆིག་ཆོད་བསྟན་པ་དེ། །འོག་མའི་བློ་ཡུལ་མི་རིགས་རིགས་པའི་གནད། །ཐེག་པ་འོག་མ་དང་སེམས་ཀློང་ཁ་ཅིག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་མཐའ་དབུས་དང་གཏིང་མཐའ་མེད་པས་རིག་ཡུལ་ལས་འདས་སོ་ཞེས། སྟོང་འབྱམས་མུ་མེད་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ལས། འདིར་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཆིག་ཆོད་རྗེན་པར་བསྟན་པས། སེམས་དང་བློ་དང་དམིགས་ཡུལ་དུ་མེད་ལ། སོ་སོ་རང་གི་རིག་ཡུལ་དུ་མཐོང་བ་ནི༑ སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱེད་པའི་གནད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། ལྟ་བ་མ་བཅོས་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དང༌། །སྒོམ་པ་མ་བཅོས་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད། །སྤྱོད་པ་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ལྷུག་པ་ཉིད། །འབྲས་བུ་མ་བཅོས་རང་སྣང་རིག་པའི་ངང༌། །དམ་ཚིག་མ་བཅོས་མ་ཡེངས་ཆོས་ཉིད་ངང༌། །དབང་རྣམས་མ་བཅོས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང༌། །དད་པ་མ་བཅོས་འགྱུར་མེད་ནམ་མཁའི་ཀློང༌། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དབང་པོ་རབ་མཆོག་འདི། །བདེ་ཆེན་ས་ལ་མི་གཡོ་མཉམ་པར་གནས། །ཞེས་སོ། །རིག་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པར་ལ་བཟླ་བ་ནི། ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྒྱུ་མཚན་གོ་བཟློག་པས། །འབྲས་བུ་རེ་དོགས་ཆོད་དེ་མཁའ་དང་མཉམ། །ཡངས་སོ་ཆེའོ་མཁའ་མཉམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །སྤངས་ཐོབ་མེད་དོ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ཀློང༌། །ཡེ་ནས་གྲོལ་ལོ་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མེད། །རྣལ་འབྱོར་མཁའ་མཉམ་བྱ་བྲལ་ལམ་དུ་བདེ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་རིག་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ངང་ལས་ཤར་ནས། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་སྣ་ཚོགས་སུ་ལུགས་སུ་འཇུག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འདི་དག་གོ་བཟློག་སྟེ་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་སར་དེད་པས་རིག་པར་ཕུ་ཐག་འཁྲུས་ནས། འཁོར་འདས་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་རྟོགས་དུས་ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད་དེ་རིག་པ་ཉིད་ལས་ཤར་བ་མ་གཏོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལོགས་ན་མེད་པར་ཐག་ཆོད། མར་འཁོར་བར་ལྷུང་གིས་དོགས་པ་མེད་དེ་རྩ་བ་རིག་པ་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པར་ཐག་ཆོད། རིག་པ་ཉིད་ངོས་གཟུང་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྟོགས་པས་ལྷུན་གྲུབ་ཡངས་པ་ཆེ

【漢語翻譯】 若無，以意識戲論束縛住處，若無本自解脫、無為安住之定解，以貪慾煩惱束縛住證悟，若無不尋自住之要訣，以因果經論束縛住覺性。如是。于離思絕待、無邊無際之外重疊安立者，大圓滿本凈深廣無邊，說無止境乃愚者之念。阿底無際頓超之教法，乃下根之人無法領悟之要訣。下乘及某些心部認為大圓滿之義乃無邊無際，超越覺性之境，將空性、廣大、無際執為一體。然此處覺性通透、頓超、赤裸顯現，無有心、意及對境，各自於自覺之境中見之，乃以分別心與智慧之要訣而證悟。如《普賢王如來心鏡》云：見解不作意，本智通透徹，修持不作意，明然無執著，行為不作意，任運自成辦，果不作意，自顯覺性中，誓言不作意，不散法性中，諸根不作意，覺性威力也，信心不作意，不變虛空界，如是證悟之殊勝根，于大樂地中，不動而安住。如是。于覺性明點唯一法身赤裸重疊安立者，於一明點上，因由顛倒故，果位希冀斷，彼與虛空等。寬廣甚大，與虛空等同之諸佛心，無有斷證，一明點之界中，本自解脫也，無有證與未證，瑜伽士與虛空等，無為道中樂。輪迴涅槃之諸法，根本皆從覺性明點唯一之體性中顯現，將顯有情器世間種種顯現之緣起，反轉追溯其最初從何處生起，于覺性中窮盡，證悟輪迴涅槃乃覺性之幻化時，不需向上希求佛陀，因除覺性之外無有他佛而斷定。亦不需向下畏懼墮入輪迴，因除根本覺性無謬之顯現外別無他物而斷定。覺性自性不可捉摸，如虛空般證悟故，任運廣大也。

【英語翻譯】 Without, with mind and thought, the nature is bound. Without confidence in original liberation, non-action, and leaving it as it is, understanding is bound by desire and experience. Without the key of not seeking and leaving it in its own place, the mind is bound by relying on cause and effect scriptures. So it is. To repeat the inconceivable, the limitless, and the transcendent: The Great Perfection, the original expanse, is without depth or limit. To say there is no end is the mind of a fool. The Ati, the limitless, the decisive teaching, is the key that the lower minds cannot comprehend. Some of the lower vehicles and mind classes consider the essence of the Great Perfection to be without beginning or end, and beyond the realm of consciousness, considering emptiness, vastness, and limitlessness as one. But here, consciousness is shown to be transparent, decisive, and naked. There is no mind, thought, or object. Seeing each in its own realm of consciousness is realized through the key of separating mind and wisdom. As it is said in the Mirror of the Mind of Kuntuzangpo: View, uncorrected, pristine wisdom is transparent. Meditation, uncorrected, is clear and without grasping. Action, uncorrected, is naturally spontaneous. Fruit, uncorrected, is the state of self-arising awareness. Samaya, uncorrected, is the state of non-distraction, the nature of reality. Powers, uncorrected, are the powers of the play of awareness. Faith, uncorrected, is the unchanging expanse of space. Thus, this supreme faculty of realization abides unshakably in the land of great bliss. So it is. To repeat the single bindu of awareness, the naked Dharmakaya: By reversing the reason for one bindu, the hope and fear of results are cut off, and it is equal to space. Vast and great is the mind of the Victorious Ones, equal to space. There is no abandonment or attainment in the realm of one bindu. It is originally liberated, there is no realization or non-realization. The yogi is happy on the path of non-action, equal to space. All the phenomena of samsara and nirvana arise from the nature of the single bindu of awareness. By reversing these interdependent connections, which lead to the various appearances of the world and its contents, and tracing them back to their origin, awareness is exhausted. When samsara and nirvana are realized as the magical display of awareness, there is no need to hope for enlightenment, because there is no Buddha apart from the arising of awareness itself. There is no fear of falling into samsara, because there is nothing other than the infallible appearance of the root awareness. Because awareness itself is unrecognizable, it is realized as being like space, and is naturally vast.

============================================================

==================== 第 130 段 ==================== 【原始藏文】 ན་པོ་ཡེ་གྲོལ་མིང་མེད་ཆེན་པོར་ལ་ཟློས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཟད་སར་སྐྱེལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པར་ཕྱིན་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། སྒྲིབ་མེད་རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་གདལ་བའི་ཀློང༌། །སངས་རྒྱས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མིང་ཡང་མེད། །འཛིན་པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་མིང་ཡང་མེད། །རྟོག་པ་མེད་པས་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་མེད། །ཞེན་པ་མེད་པས་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ཡང་མེད། །ཆགས་པ་མེད་པས་བག་ཆགས་སེམས་ཀྱང་མེད། །འདས་པ་མེད་པས་མ་འོངས་མིང་ཡང་མེད། །ད་ལྟ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་མིང་ཡང་མེད། །སྟོན་པ་མེད་པས་སྟོན་བྱེད་མིང་ཡང་མེད། །ཐིག་ལེ་གཅིག་རྟོགས་ཡངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། །མི་ལྡོག་ས་ལ་འགྱུར་མེད་ངེས་པར་གནས། །བདེ་ཆེན་ས་ལ་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྟོག་མེད་ས་ལ་འབྲས་བུ་མ་བསྒྲིབས་གསལ། །ཞེས་སོ། །འཁྲུལ་པ་མིང་མེད་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་ནི། ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་རིག་པ་ཡུལ་མེད་འདི། །འཁོར་བར་མི་འཁྱམ་འཁྲུལ་གཞི་ཀུན་ལས་འདས། །སུ་ཡང་མ་འཁྲུལ་འཁྲུལ་པའི་གནས་མེད་དེ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་གསལ་གཅིག་གི་ངང༌། །སྔ་ཕྱི་རིས་མེད་མཁའ་མཉམ་ཡངས་པ་ཉིད། །ཡེ་བབས་ལྷུན་གྲུབ་འཁོར་བ་གདོད་ནས་དག» «།རྨི་ལམ་གཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ལ། གཉིད་རིག་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཤིང༌། རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པའི་དོན་ལ་བསམས་ཏེ། གཞིག་ཅིང་དཔྱད་ན་སུ་ཡང་འཁོར་བར་ལྷུང་མ་མྱོང་སྟེ། འཁོར་བ་ཉིད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསལ་སྣང་གི་རང་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་དག་ཟིན་པས། སྟོང་གཟུགས་དེ་ཡང་གཞི་མེད་རྩ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུར་དག་པས།» «འཁྲུལ་རྒྱུ་དང༌། འཁྲུལ་པ་དང༌། འཁྲུལ་སྣང་དང༌། འཁྲུལ་མཁན་ཡོད་མ་མྱོང་སྟེ། སྔར་མ་འཁྲུལ། ད་ལྟ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་མ་མྱོང༌། ཕྱིས་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ། གཞི་མེད་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱུང་ཆེན་ལས། འཁྲུལ་དང་མ་རིག་སུ་ལ་སྲིད་མིང་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ནས་མ་བཀྲོལ་ཕྱིས་བཀྲོལ་མེད་སྣང་བའོ། །ཞེས་པ་དང༌། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ལྟར་གནས་པའི་འཁྲུལ་མེད་གཞི། །རང་རིག་ཡེ་ནས་འོད་རེ་གསལ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་མ་བསྐྱེད་རྫོགས། །འབྲས་བུ་ཡེ་ནས་རང་གནས་པ། །ཆོས་ཀྱིས་ཡེ་ནས་བཅོས་སུ་མེད། །གྲུབ་མཐའ་ཡེ་ནས་བསྐྱང་དང་བྲལ།» «།དུག་ལྔ་ཡེ་ནས་གོས་པ་མེད། །འཁོར་བ་འཁྲུལ་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་སོ། །འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལ་བཟླ་བ་ནི། གྲོལ་བར་

【漢語翻譯】 在那波原始解脫無名大之中反覆吟誦，將輪迴與涅槃送至窮盡之地，即是趨入普賢王如來的境界。出自《普賢王如來心鏡》：無垢清凈菩提廣闊之界，無有佛故亦無佛之名，無有執著故亦無眾生之名，無有分別故亦無無明錯亂，無有貪戀故亦無分別之境，無有染著故亦無習氣心，無有過去故亦無未來之名，無有現在故亦無煩惱之名，無有導師故亦無能引導者之名，證悟一明點，廣大之瑜伽士，于不退轉地，不變而安住，于大樂地，不變任運成就，于無分別地，果位無遮顯現。如是。于錯亂無名大之中反覆吟誦，本初成佛之覺性無有對境，不于輪迴中漂泊，超越一切錯亂之基。無人錯亂，無有錯亂之處，一切皆於法界清明一味之中，無有先後差別，等同虛空之廣大。本自安住任運成就，輪迴本初即清凈。于夢境睡眠之中未曾動搖，于覺醒睡眠之中未曾動搖，思維覺性未曾動搖法性之義。若分析觀察，則無人曾墮入輪迴，輪迴本身顯現而無自性，夢之體性本無，于清明顯現之自性中本自清凈。空性之色亦于無基無根之法身中清凈。無有錯亂之因，無有錯亂，無有錯亂之顯現，亦無有錯亂者。往昔未曾錯亂，現在未曾有錯亂，未來亦不可能有錯亂，以其本自於無基虛空之體性中完全清凈之故。《大鵬經》云：錯亂與無明於何者有？無有其名。是故本初未解脫，亦無後來解脫之顯現。《牟尼精串》云：如是安住之無錯亂之基，自明本初光明朗然，三身本初無生圓滿，果位本初自性安住，法性本初無有改造，宗派本初遠離修持，五毒本初無有沾染，輪迴錯亂又於何處有？如是。于輪迴涅槃無二之中反覆吟誦，于解脫

【英語翻譯】 Repeating in the great, nameless state of original liberation, carrying samsara and nirvana to the end is to go to the realization of Kuntuzangpo. From the Mirror of the Mind of Kuntuzangpo: The expanse of stainless, pure, expanding bodhi. Because there is no Buddha, there is not even the name of Buddha. Because there is no grasping, there is not even the name of sentient beings. Because there is no thought, there is no ignorance or delusion. Because there is no attachment, there is not even the object of conceptualization. Because there is no clinging, there is not even the mind of habit. Because there is no past, there is not even the name of the future. Because there is no present, there is not even the name of affliction. Because there is no teacher, there is not even the name of the one who teaches. Realizing one bindu, that vast yogi, on the irreversible ground, remains immovably. On the ground of great bliss, immutably, spontaneously accomplished. On the ground of non-thought, the fruit is clear and unobscured. Thus it is. Repeating in the great, nameless state of delusion: This originally enlightened awareness, without object, does not wander in samsara, transcending all bases of delusion. No one is deluded, there is no place for delusion, all are in the state of the clear expanse of the single dharmadhatu. Without prior or later distinctions, it is as vast as space itself. Originally inherent, spontaneously accomplished, samsara is primordially pure. «It has not moved from the state of dream sleep, and has not moved from the state of sleep awareness, contemplating the meaning that awareness has not moved from the state of dharmata. If you break it down and examine it, no one has ever fallen into samsara, samsara itself is appearance without self-nature, the nature of dream is non-existent, and it is primordially pure in the nature of clear appearance. That emptiness form is also purified into the dharmakaya, which is without basis or root.» «There has never been a cause of delusion, delusion, the appearance of delusion, or a deluder. There was no delusion in the past. There is no delusion now. There is no possibility of delusion in the future, because it is primordially pure in the nature of baseless space. The Great Garuda says: To whom does delusion and ignorance exist? There is no name for it. Therefore, there is no appearance of liberation later if it is not liberated from the beginning. And from the Garland of Pearls: The basis of non-delusion that abides in this way, self-awareness is originally clear with light. The three bodies are originally complete without being created. The fruit is originally self-abiding. Dharma originally cannot be altered. Tenets are originally free from cultivation.» «The five poisons are originally unstained. Where is samsara and delusion? Thus it is. Repeating in the non-duality of samsara and nirvana, in liberation

============================================================

==================== 第 131 段 ==================== 【原始藏文】 མི་འཇུག་མྱ་ངན་འདས་མི་ལེན། །མི་འགྱུར་ཀློང་ཆེན་འཁོར་འདས་ཡོད་མ་མྱོང༌། །འདི་ལ་སྤངས་ཐོབ་རེ་དོགས་མི་དམིགས་ཤིང༌། །གདོད་ནས་བྱང་ཆུབ་གཞི་ཀློང་ཡངས་པ་ཆེ༑ ༑ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་དོན་ལ་མཚོན་བརྗོད་འདས། །གྲོལ་དང་འཁྲུལ་མེད་འཁོར་འདས་ལ་ཟློས་པས། །སུ་ཡང་མ་རྩོལ་བཅོས་སྒྱུར་མ་བྱེད་ཅིག །འདིར་རང་རིག་ཡེ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པ་ལ་བཅིངས་པ་མེད་པས་འཁོར་བ་དག་པ་དང༌། གྲོལ་བ་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་དག་སྟེ་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པས་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་རེ་དོགས་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པ་ནི། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། དོན་གྱི་ངོ་བོ་རིག་པ་དེ་ཉིད་ལ། །བྱས་པ་མ་ཡིན་བྱེད་མཁན་ག་ལ་ཡོད། །བཅོས་པ་མ་ཡིན་བཅོས་པའི་བདག་པོ་མེད། །འཁོར་བ་མ་ཡིན་མྱ་ངན་འདས་མ་ཡིན། །བཅིངས་པ་མ་ཡིན་གྲོལ་བ་ཡོད་པ་མིན། །ལྟ་བ་མ་ཡིན་ལྟ་བྱེད་ཆོས་དང་བྲལ། །མཐོང་བ་མ་ཡིན་མཐོང་བྱེད་རྣམ་པར་དག །ཅེས་སོ། །མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་ནི། ཡངས་དོག་མཐོ་དམན་མེད་པའི་རིག་པ་ལ། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་ཀྱི་དམིགས་གཏད་ཤོལ། །བྱ་བྱེད་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་རིག་པ་ལ། །དུས་དང་གཉེན་པོ་མེད་ཀྱི་འཛིན་རྩོལ་ཞོག །ཆེད་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་ན་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །གང་ལའང་གཏད་འཛིན་མ་འཆའ་ཕྱམ་ལ་ཐོང༌། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ། དུས་དང་སྤང་གཉེན་མེད་པ། བྱ་བྱེད་དང་འགྲོ་འོང་མེད་པ། ལྟ་སྒོམ་དང་སྤྱོད་འབྲས་མེད་པ། ཡིན་མིན་དང་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པ། རང་བཞིན་བཅུའི་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པ། ཀུན་ཁྱབ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་ མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ང་ཡི་རང་བཞིན་ངེས་པར་ཁུངས་བསྟན་པ། །ང་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །ལྟ་བ་སྒོམ་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །རང་བཞིན་བཅུ་ལ་དེ་བཞིན་དོན་མེད་ཀྱི། །རང་བཞིན་བཅུ་ལ་དོན་ཡོད་མ་རྟོགས་ཤིག །ང་ནི་བལྟས་པས་མཐོང་བའི་ཡུལ་མེད་དེ། །ལྟ་བར་མ་བྱེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞོག །སྤྲོས་བྲལ་མ་སྐྱེས་བྲལ་བའི་རྒྱུ་མེད་པས། །སྡོམ་པ་དང་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་མི་དགོས། །སྙིང་པོར་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །རྩོལ་བ་དང་ནི་བསྒྲུབ་པ་བྱ་མི་དགོས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བསྐྱེད་དུ་མེད། །ཐམས་ཅད་ང་ཡི་ས་རུ་གནས་པའི་ཕྱིར། །སྦྱངས་ནས་བགྲོད་པའི་ས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ང་ཡིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། །ང་ལ་བགྲོད་པར་བྱ

【漢語翻譯】 不入涅槃不取捨，不變廣大界輪迴涅槃未曾有。於此無有斷證希憂想，本來菩提基界寬廣大。一切唯名言，於義超言詮。無解脫無迷亂，於輪迴涅槃中重複，誰亦勿作勤作改造事。於此自覺本空如虛空般清淨，無有繫縛故輪迴清淨，無有解脫故涅槃極清淨，超脫有無之邊故，無有勤作與希憂而決定者乃：無有文字中，義之本質覺性彼性上，非所作，作者豈會有？非所改，改造之主無。非輪迴，非涅槃。非繫縛，無有解脫。非見，離能見法。非所見，見者極清淨。如是。於廣大解脫界中重複者乃：無有寬窄高低之覺性上，捨棄無有邊際偏袒之目標。於無有作與行之覺性上，放下無有時間與對治之執取勤作。若有特意之目標，則為繫縛之因。莫執取任何對象，坦然放鬆。覺性之本質上，無有邊際與偏袒，無有時間與斷除對治，無有作與行，無有見修與行果，無有是非與勤作，超越自性十事之勤作，一切遍及無有成立，當知乃廣大解脫界。於普作中雲：我之自性必定指示根源，我乃超越一切對境故，如是無有見與修，於自性十事亦如是無意義，莫認為自性十事有意義。我乃觀看亦無所見之境，莫作觀看，安住於如是性中。離戲論無生，無離之因故，不需守護律儀與戒律。於精要中本自任運成就故，不需勤作與修持。自生智慧無有障礙故，不需明顯生起覺性智慧。一切安住於我之地上故，無有修習而行之境。我以周遍安住於一切故，於我無有可行

【英語翻譯】 Do not enter Nirvana, do not take or leave. The unchanging, vast expanse has never experienced Samsara or Nirvana. In this, there is no expectation or fear of abandonment or attainment. From the beginning, enlightenment is the vast expanse of the ground. All are mere names, surpassing expression in meaning. Without liberation or confusion, repeating in Samsara and Nirvana, let no one strive to make alterations. Here, self-awareness is primordially empty, pure like the sky. Because there is no bondage, Samsara is pure. Because there is no liberation, Nirvana is completely pure. Transcending the extremes of existence and non-existence, there is no striving or expectation, and certainty is: From the absence of letters, in the very nature of awareness, it is not made, where would the maker be? It is not altered, there is no owner of alteration. It is not Samsara, it is not Nirvana. It is not bondage, there is no liberation. It is not view, it is separate from the object of view. It is not seen, the seer is completely pure. Thus it is. Repeating in the vast expanse of liberation is: In the awareness without wide or narrow, high or low, abandon the aim of impartiality without limitation or bias. In the awareness without action or movement, abandon the grasping and striving without time or antidote. If there is a specific aim, it is the cause of bondage. Do not hold onto any object, release it completely. In the nature of awareness, there is no limitation or bias, no time or antidote to abandon, no action or movement, no view, meditation, or result, no yes or no, and no striving. Transcending the striving of the ten natures, all-pervading, nothing is established. Know that this is the vast expanse of liberation. In the All-Creating King it says: My nature must surely indicate the source, because I am beyond all objects of experience. Likewise, there is no view or meditation. Likewise, the ten natures are meaningless. Do not think that the ten natures have meaning. I am not an object seen by looking, do not look, rest in suchness. Free from elaboration, unborn, without cause for separation, there is no need to keep vows or precepts. Because it is primordially spontaneously accomplished in essence, there is no need to strive or practice. Because self-arisen wisdom is without obscuration, there is no need to clearly generate awareness-wisdom. Because all abide in my ground, there is no ground to practice and traverse. Because I pervade all, there is no going to me.

============================================================

==================== 第 132 段 ==================== 【原始藏文】 ་བའི་ལམ་ཡོད་མིན། །ང་ནི་ཡེ་ནས་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཕྲ་བ་ཞེས་ནི་མིང་དུ་གདགས་སུ་མེད། །ང་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ནས་ཡོད་མ་ཡིན། །ང་ནི་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་པས། །ང་ལ་གཞན་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་མེད། །ང་ནི་ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་བས། །གསང་བའི་མན་ངག་གཞན་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །སྒྲོ་དང་སྐུར་པ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལ་ནི་ང་ཡིས་བཟླས། །ང་མེད་པ་ཡི་ཡུལ་ནི་གཞན་མེད་པས། །ལྟ་བ་སྒོམ་དུ་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླས། །ང་ལས་གཞན་དུ་བསྲུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླས། །ང་ལས་གཞན་དུ་བཙལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འཕྲིན་ལས་བཙལ་དུ་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླས། །ང་ལས་གཞན་དུ་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ས་ལ་སྦྱང་དུ་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླས། །ང་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡེ་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་ལ་ཡང་བཟླས། །ང་ནི་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཕྲ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་ལ་ཡང་བཟླས། །ང་ལས་གཞན་དུ་བགྲོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ང་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར། །ལུང་ཆེན་ཐོག་འབེབས་ཡིན་པར་ལ་ཡང་བཟླས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ང་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་བྱེད་ང་ནི་ཀུན་གྱི་ལ་བཟླའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་རྟོགས་པ་མཁའ་མཉམ་ཡངས་པས་ཆོས་ལ་བྱར་མེད་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་ལས། གཤིས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་ནི། ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་གྲོལ་རུང་མ་གྲོལ་རུང༌། །གནས་ལུགས་རང་བཞིན་དག་རུང་མ་དག་རུང༌། །སེམས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་རུང་མ་བྲལ་རུང༌། །གཉུག་མའི་གཤིས་ལ་གྲུབ་རུང་མ་གྲུབ་རུང༌། །རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་གཞི་མེད་ཟང་ཀ་ཆོས་ཟད་རྗེན་པར་སོང་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཡན་ལག་མ་བསྐྱོད་ཡེ་ཕྱིན་པས། །འགྲོ་བའི་ལམ་ཉིད་ཡེ་ནས་བགྲོད། །སྨྲས་པའི་ངག་ནི་བརྗོད་མེད་པས། །ཡེ་ནས་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས། །བསམ་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཡེ་སྟོང་པས། །ཡེ་ནས་བསམ་གཏན་ཆེན་པོར་གནས། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་རང་དག་པས། །དྲི་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་གནས། །ཞེས་སོ། །རེ་དོགས་བློ་འདས་སུ་རྟོགས་པས་བློ་བདེ་ཁོང་ཡངས་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་ནི། འཁོར་འདས་རང་བཞིན་གཉིས་རུང་མི་གཉིས་རུང༌། །བསམ་བརྗོད

【漢語翻譯】 沒有趨入的道路。 我從一開始就遠離能取所取， 因此，不能將「微細」立為名。 因為我的形相遍佈一切， 所以根本沒有「二」這個說法。 我從一開始就是自生智慧， 因此，他人無法對我進行決定。 我是一切的菩提心精華， 因此，秘密口訣不在其他地方。 因為超越了一切增益和誹謗， 所以我念誦諸法之「la」。 因為沒有我之處就沒有其他， 所以無有見修而唸誦「la」。 因為除了我之外沒有可守護的， 所以無有誓言可守護而唸誦「la」。 因為除了我之外沒有可尋覓的， 所以無有事業可尋覓而唸誦「la」。 因為除了我之外沒有可安住的， 所以無有地道可修習而唸誦「la」。 因為我本來就沒有障礙， 所以唸誦「是自生智慧」。 因為我是不生法性， 所以唸誦「微細是法性」。 因為除了我之外沒有可趨入的， 所以唸誦「無有道路可趨入」。 諸佛、有情、顯有、世間器情一切， 因為其精華菩提是從我而生， 所以唸誦「本來無二」。 爲了確定自生智慧， 所以唸誦「是大加持降臨」。 因為一切法都離不開我， 所以造作一切的我念誦一切的「la」。 如是宣說。 現在，因為證悟廣大如虛空，所以唸誦於法無有作為之「la」。從本性顯現，唸誦於法盡、超離心智之「la」： 一切法本來可解脫也可不解脫， 安住之法性可清凈也可不清凈， 心性可離戲論也可不離戲論， 本元之性可成立也可不成立。 此乃自之覺性之體性，無基赤裸法盡之空性，如是而去。 如摩尼寶鬘中所說： 肢體未動已然到達， 趨行之路本已趨入。 所說之語不可言說， 本離言說超心境。 思緒之散亂本自空， 本住廣大之禪定。 垢染之類本自清凈， 安住無垢通徹之境。 如是等等。 因為于希望和恐懼中證悟超離心智，所以於心安寬廣中唸誦「la」： 輪迴涅槃自性可二元也可非二元， 思慮言說

【英語翻譯】 There is no path to tread. Since I am from the very beginning free from grasping, Therefore, "subtle" cannot be established as a name. Since my form pervades all, Therefore, there is no such thing as "two" from the very beginning. Since I am from the very beginning self-born wisdom, Therefore, others cannot determine me. Since I am the essence of the bodhichitta of all, Therefore, the secret instructions are not found elsewhere. Since I have transcended all imputation and defamation, I recite the 'la' of all dharmas. Since there is no other place without me, I recite 'la' without view or meditation. Since there is nothing to protect other than me, I recite 'la' without vows to protect. Since there is nothing to seek other than me, I recite 'la' without activities to seek. Since there is no place to abide other than me, I recite 'la' without grounds to purify. Since I have no obscurations from the very beginning, I recite 'la' as self-born wisdom. Since I am the unborn nature of reality, I recite 'la' as subtle nature of reality. Since there is nothing to traverse other than me, I recite 'la' without a path to traverse. All Buddhas, sentient beings, existence, world and its contents, Since their essence, bodhi, arises from me, I recite 'la' as primordially non-dual. In order to ascertain self-born wisdom, I recite 'la' as the great empowerment descending. Since all dharmas are not apart from me, I, the all-creating one, recite the 'la' of all. Thus it was said. Now, since realization is vast like the sky, I recite 'la' as the great non-action in dharma. From the manifestation of the nature, I recite 'la' as the great exhaustion of dharma, beyond mind: All dharmas, whether liberated or not from the very beginning, The nature of reality, whether pure or impure, The nature of mind, whether free from elaboration or not, The original nature, whether established or not. This is the essence of one's own awareness, the groundless, naked, exhausted dharma of emptiness, thus it goes. As it is said in the Garland of Pearls: Since the limbs have not moved, it has already gone, The path of going is already traversed. The spoken word is inexpressible, From the very beginning, it transcends speech and thought. The scattering of thoughts is empty from the very beginning, From the very beginning, it abides in great meditation. The stains are self-purified, It abides in the great stainless, transparent state. So it is. Since hope and fear are realized as beyond mind, I recite 'la' in great mental ease and spaciousness: Samsara and nirvana, whether dual or non-dual in nature, Thought and speech

============================================================

==================== 第 133 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཀུན་ལས་འདས་རུང་མ་འདས་རུང༌། །དགག་སྒྲུབ་འཁྲུལ་པ་ཞིག་རུང་མ་ཞིག་རུང༌། །རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང༌། །ད་ལྟར་གྱི་རིག་པ་ལ་བྱ་བྱའི་ཆོས་མི་འདུག་པས་བྱར་མེད་ཟང་ཀ་རྗེན་པ་ལས་འདི་ལ་ཆོས་ཀྱིས་བཅོས་སུ་མེད་དེ། རིག་པ་རང་གྲོལ་ལས། ཡང་དག་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །བྱ་དང་བྱེད་པའི་རིག་པ་མེད། །འཛིན་པས་གོལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ལ། །ལམ་ལ་དགག་དང་སྒྲུབ་པ་མེད། །ལྟོས་པའི་རིག་པ་གང་ཡང་མེད། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ཆར་འཛིན་པ་མེད། །ཅེས་པ་དང༌། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། བྱས་དང་བྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་བྱ་བྱེད་བྲལ། །ཞེས་སོ། །ཡིད་ལ་བྱར་མེད་ཡེ་ཟད་ཆེན་པོར་རྟོགས་པས་བློའི་དམིགས་བསམ་སྤྲོ་བསྡུ་ལས་འདས་པར་ལ་བཟླ་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་བསྒོམས་རུང་མ་བསྒོམས་རུང༌། །བླང་དོར་མེད་པས་དཔྱད་རུང་མ་དཔྱད་རུང༌། །གནས་ལུགས་འབྲས་བུ་གྲུབ་རུང་མ་གྲུབ་རུང༌། །ས་དང་ལམ་ལ་བགྲོད་རུང་མ་བགྲོད་རུང༌། །རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་སངས་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པར་རྟོགས་པས་འདི་ཡིན་གཏད་སོའི་ཆོས་ལ་དཔྱད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། སྣང་བྱེད་མ་ཡིན་སྣང་བའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །སྒྲིབ་བྱེད་མ་ཡིན་སྒྲིབ་པའི་ཆོས་ལས་འདས། །བྲི་བ་མ་ཡིན་ཐོགས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ། །རྩོལ་བ་མ་ཡིན་རྩོལ་སྒྲུབ་ཆོས་དང་བྲལ། །གཅིག་པུ་མ་ཡིན་དུ་མའི་ཆོས་དང་བྲལ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། མ་བཅོས་རྣལ་མ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་གུད་ན་མེད། །སངས་རྒྱས་མིང་དུ་བཏགས་པ་བླ་དྭགས་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་བྱ་བ་གཞན་མེད་རང་སེམས་ཏེ། །རང་སེམས་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཤད། །མ་བཅོས་པ་ལ་ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་པས། །སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབས་པས་བྱར་མེད་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རིག་པ་སྒྲིབ་མེད་ཟང་ཀར་རྟོགས་པས་བྲལ་ཐོབ་མེད་པར་ལ་བཟླ་བ་ནི། སྒྲིབ་པ་ཀུན་དང་བྲལ་རུང་མ་བྲལ་རུང༌། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་རུང་མ་རྫོགས་རུང༌། །ཐར་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་རུང་མ་ཐོབ་རུང༌། །འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བར་འཁྱམས་རུང་མ་འཁྱམས་རུང༌། །རིག་པའི་ངོ་བོ་འདི་ལ་སྤངས་ཐོབ་དང་གྲོལ་འཁྲུལ་མི་འདུག་པས། ད་ནི་ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་ཐོབ་ཏུ་མི་རེ་བས་དེའི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཆོས་མི་བསྒོམ། མར་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཀྱིས་མི་དོགས་པས་དེའི་རྒྱུ་སྡིག་སྒྲིབ་ལ་སྦྱོང་བཤགས་མི་བྱེད། བྱར་མེད་ཆོས་མེད་དུ་ལས་ཟད་པས་འཁོར་འདས་སྤངས

【漢語翻譯】 無論超越還是未超越一切，無論對錯謬誤是否消逝，無論是否證悟證悟之見，當下之覺性中無有可為之事，故於無為赤裸之中，無法以法修飾。覺性自解脫中雲：真覺之自性，無有能作與所作之覺性。執著迷失之因中，道上無有破立。無有任何依賴之覺性，無有邊際方隅之執著。又如《摩尼寶鬘》云：無有造作與生起，故從初始即離能所作。如是，心中了悟無為大圓滿，超越心之所緣念想，反覆練習：法性義諦無論修與不修，因無取捨故無論觀察與否，實相果位無論成與未成，地道無論行與未行，覺性之自性空明，了悟未為法所染污，故不應以「此是彼非」之法來觀察。如《無字經》云：非顯現者，遠離顯現之方；非遮蔽者，超越遮蔽之法；非減少者，無礙周遍十方；非勤奮者，遠離勤奮修持之法；非唯一者，遠離眾多之法。又如《普作王》云：無為本真乃一切法性，法性之外無有佛，佛之名號乃是假立。法性無有他事，即是自心，自心無為即是法身。無為之法本無生，故無生之義不可尋覓修證，尋覓修證亦不能成就無為。如是，覺性了悟無有遮蔽之赤裸，反覆練習無有舍取：無論是否遠離一切遮蔽，無論生圓次第是否圓滿，無論是否獲得解脫之果，無論是否於六道輪迴中流轉，此覺性之自性中，無有斷證與解脫迷失。故如今不再希求證得成佛，故不修彼道之生圓次第。亦不畏懼於輪迴中流轉，故不作彼因之罪障凈除懺悔。于無為無法中業已耗盡，故舍棄輪涅。

【英語翻譯】 Whether transcending or not transcending all, whether faults of affirmation and negation vanish or not, whether the view of realization is realized or not, in the present awareness there is no dharma to be done, therefore, in the nakedness of non-action, there is no way to modify it with dharma. From "Awareness Self-Liberated": In the nature of true awareness, there is no awareness of doing and acting. In the very cause of straying through grasping, on the path there is no negation or affirmation. There is no dependent awareness whatsoever, there is no grasping at vast limitations and directions. And from "A Rosary of Pearls": Because there is no doing or arising, from the very beginning it is free from doing and acting. Thus, realizing non-action as the great exhaustion in the mind, transcending the mind's focus, thought, expansion, and contraction, repeatedly practicing: Whether meditating on the meaning of dharmata or not, because there is no acceptance or rejection, whether examining or not, whether the fruit of the natural state is accomplished or not, whether traversing the grounds and paths or not, realizing the nature of awareness as empty and clear, unpolluted by dharma, therefore, one should not examine it with the dharma of "this is it" and so on. From "The Letterless": Not a manifester, separate from the side of manifestation; not an obscurer, transcending the dharma of obscuration; not diminishing, unobstructed, pervading the ten directions; not striving, separate from the dharma of striving and accomplishment; not one, separate from the dharma of many. And from "The All-Creating King": Unfabricated genuineness is the dharmata of all, apart from dharmata there is no Buddha, the name Buddha is a mere designation. Dharmata has no other activity, it is one's own mind, one's own mind unfabricated is said to be the dharmakaya. Because the unfabricated is primordially unborn, therefore the meaning of unborn cannot be sought or accomplished, seeking and accomplishing will not accomplish non-action. Thus, realizing awareness as the naked, unobscured, repeatedly practicing without separation or attainment: Whether separating from all obscurations or not, whether the nature of generation and completion is perfected or not, whether the fruit of liberation is attained or not, whether wandering in the six realms of samsara or not, in the nature of this awareness, there is no abandonment, attainment, liberation, or confusion. Therefore, now not hoping to attain Buddhahood upwards, therefore not meditating on the generation and completion stages of that path. Not fearing wandering in samsara downwards, therefore not doing purification and confession of the obscurations of that cause. Having exhausted karma in non-action and non-dharma, therefore abandoning samsara and nirvana.

============================================================

==================== 第 134 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཐོབ་མེད་པར་བློ་བདཻ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། གཞི་ནས་གཞན་བྱུང་ཆོས་མེད་པས། །གདོད་ནས་རང་བྱུང་ཉག་གཅིག་གོ །གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ཟད་པས། །ཐིག་ལེ་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །མུན་པ་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པས། །རིག་པའི་སྣང་བ་འོད་གསལ་ཁྱབ། །འཁོར་བ་རྒྱུ་མེད་འགགས་ཟིན་པས། །ཡེ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས། །མཚན་མའི་དངོས་པོ་སྟོང་སངས་པས། །བདག་འཛིན་བློ་ནི་ཡེ་ནས་ཟད། །ཅེས་སོ། །ཆོས་ཟད་རྒྱ་གྲོལ་ཕྱམ་གདལ་དུ་རྟོགས་པས་གང་ལ་ཡང་རྩིས་མེད་རང་ཡན་དུ་ལ་བཟླ་བ་ནི། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་རུང་མ་གྲུབ་རུང༌། །རྟག་ཆད་གཉིས་འཛིན་བཅིངས་རུང་མ་བཅིངས་རུང༌། །ཆོས་ཉིད་དགོངས་པར་སླེབ་རུང་མ་སླེབ་རུང༌། །གོང་མའི་རྗེས་སུ་སྙོགས་རུང་མ་སྙོགས་རུང༌། །ད་ནི་རིག་པའི་སྟེང་འདིར་ཁྱད་མི་འདུག་སྟེ། ཆོས་ལ་བྱར་མི་འདུག བྱས་ཀྱང་ཆོས་སུ་མི་འདུག ཡོད་མེད་མཐར་འདུག ཡིན་མིན་བློར་འདུག ལྟ་སྒོམ་སྒྲོག་ཏུ་འདུག ཆོས་ཉིད་གོལ་སར་འདུག འཁོར་འདས་རིག་པར་འདུག རིག་པ་ཟང་ཐལ་དུ་འདུག ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་འདུག ཕྱལ་བ་རང་ཡན་གྱི་ཤེས་པ་རྒྱ་གྲོལ་བར་མེད་དུ་ཐལ་ལོ། །བསམས་ན་རྟོག་པ། བསྒོམས་ན་བློ། བརྗོད་ན་ཚིག བལྟས་ན་གཟུང་འཛིན། བཞག་ན་ཆོས་ཉིད། བྱས་ན་འཁོར་བ། བྱུང་ན་རང་ཤར། རང་བབས་གནམ་ཡན་གྱི་ཤེས་པ་དགའ་བདེ་གུ་ཡངས་སུ་ཐལ་ལོ། །བྱས་པས་མི་ཟིན། བལྟས་པས་མི་མཐོང༌། བསྒོམས་པས་མི་གྲོལ། བཙལ་བས་མི་འགྲུབ། གློད་པས་མི་གྲོལ། བཟུང་བས་མི་ཟིན། ཆོས་ཟད་མིང་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཟང་ཀ་རྗེན་པར་ཐལ་ལོ། །འཁོར་འདས་ལ་བར་མེད། ཟང་ཐལ་ལ་རྗེས་མེད། རང་ཤར་ལ་རིས་མེད། རང་གྲོལ་ལ་ཆོས་མེད། ཆོས་ཟད་ལ་མིང་མེད། ལྟ་སྒོམ་ལ་རྩིས་མེད། རང་རིག་ལ་སེམས་མེད། ཕྱལ་བ་ལ་རིས་མེད། སྐྱེ་འགག་ལ་གཞི་མེད། རང་གསལ་བར་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཅར་ཕོག་རིས་མེད་དུ་ཐལ་ལོ། །ཤར་ས་ནས་གྲོལ། སྣང་ས་ནས་སྟོང༌། འགྱུུ་ས་ནས་ཡལ། ཡིན་ས་ནས་མིན། མིན་ས་ནས་ཡིན། ཡོད་ས་ནས་མེད། མེད་ས་ནས་ཡོད། གནས་ས་ནས་འགྱུ། འགྱུ་ས་ནས་གནས། རང་བཞིན་བར་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་བསམ་གཏན་དུ་ཐལ་ལོ། །ཡོད་པར་བསྒོམས་ཀྱང་རྟག་མི་སྲིད། མེད་པར་བསྒོམས་ཀྱང་ཆད་མི་སྲིད། ཡོད་མེད་དུ་བལྟས་ཀྱང་མཐར་མི་ལྷུང༌། ཡིན་མིན་དུ་ཤར་ཡང་རིས་སུ་མ་བཅད། བདེ་སྡུག་ཏུ་སྣང་ཡང་རྗེས་མི་མཐུད། ཆོས་ཉིད་དུ་སངས་ཀྱང་བློ་མི་འཇུག བར་མེད་དུ་གྲོལ་ཡང་གཤིས་མི་སྐྱོང༌། རིས་མེད་ཕྱོགས་ཡན་གྱི་ཤེས་པ་ཁ་ཡན་དུ་ཐ

【漢語翻譯】 無所得而心安。 珍珠鬘中說： 從根本上說沒有從他而生的法， 從一開始就是自生唯一。 一和二的數字耗盡， 明點與月亮分離。 黑暗從一開始就是完全清凈的， 智慧的顯現，光明遍佈。 輪迴無因而止息， 本來就是自生佛的境地。 相的實物空寂， 我執之心本來就已耗盡。 如是說。 法盡解脫，徹底通達，對任何事物都不重視，自在放任，反覆唸誦： 自性任運成就也好，不成就也好， 常斷二執束縛也好，不束縛也好， 法性領悟也好，不領悟也好， 跟隨上師也好，不跟隨也好， 現在智慧之上沒有差別， 對法沒有可做的，做了也不是法， 有無歸於盡頭， 是非在於心中， 見修在於口中， 法性在於歧途， 輪涅在於智慧， 智慧在於通透， 通透在於赤裸， 放任自在的覺性，無礙解脫。 想就是分別， 修就是心， 說就是詞， 看就是能取所取， 放下就是法性， 做就是輪迴， 生起就是自顯， 自然而然，天空般的覺性，快樂寬廣。 做了也抓不住， 看了也看不見， 修了也不解脫， 找也找不到， 放下也不解脫， 抓住也抓不住， 法盡名滅的覺性，坦然赤裸。 輪涅沒有間隔， 通透沒有痕跡， 自顯沒有界限， 自解脫沒有法， 法盡沒有名字， 見修沒有重視， 自覺沒有心， 放任沒有界限， 生滅沒有基礎， 自明無礙的覺性，當下直指，無有分別。 生起之處即解脫， 顯現之處即空性， 變動之處即消失， 是之處即非， 非之處即是， 有之處即無， 無之處即有， 住之處即變， 變之處即住， 自性無礙的覺性，如流水般的禪定。 觀修有也不可能恒常， 觀修無也不可能斷滅， 觀有無也不落入邊見， 顯現是與非也不作區分， 顯現樂與苦也不相續， 法性覺醒也不入於心， 無礙解脫也不護持習性， 無有分別，隨心所欲的覺性，自由自在。

【英語翻譯】 Without attainment, the mind is at ease. In the Pearl Rosary it says: Since there is no dharma arising from others from the beginning, From the very beginning, there is only self-arisen oneness. Since the numbers of one and two are exhausted, The bindu is separated from the moon. Since darkness is completely pure from the beginning, The appearance of wisdom, clear light pervades. Since samsara has ceased without cause, From the very beginning, it is the state of self-enlightened Buddha. Since the objects of characteristics are empty and clear, The mind of self-grasping is exhausted from the very beginning. Thus it is said. Realizing that dharma is exhausted and liberation is vast and expansive, not valuing anything, letting go freely, repeating: Whether self-nature is spontaneously accomplished or not, Whether the two grasps of permanence and annihilation are bound or not, Whether the nature of reality is understood or not, Whether following the guru or not, Now, there is no difference on this wisdom, There is nothing to do with dharma, even if done, it is not dharma, Existence and non-existence come to an end, Right and wrong are in the mind, View and meditation are in the mouth, The nature of reality is in the wrong path, Samsara and nirvana are in wisdom, Wisdom is in transparency, Transparency is in nakedness, The awareness of letting go freely is unobstructed liberation. Thinking is conceptualization, Meditating is mind, Speaking is words, Looking is grasping and being grasped, Letting go is the nature of reality, Doing is samsara, Arising is self-appearance, Naturally, the sky-like awareness is joyful and vast. Doing cannot grasp it, Looking cannot see it, Meditating cannot liberate it, Searching cannot accomplish it, Letting go cannot liberate it, Grasping cannot grasp it, The awareness of dharma exhaustion and namelessness is nakedly transparent. There is no gap between samsara and nirvana, Transparency has no trace, Self-appearance has no limits, Self-liberation has no dharma, Dharma exhaustion has no name, View and meditation have no importance, Self-awareness has no mind, Letting go has no limits, Birth and death have no basis, The self-luminous and unobstructed awareness is directly hitting, without distinction. Liberation from the place of arising, Emptiness from the place of appearance, Disappearance from the place of change, Non-existence from the place of existence, Existence from the place of non-existence, Change from the place of abiding, Abiding from the place of change, The unobstructed awareness of self-nature is like a stream of continuous contemplation. Meditating on existence does not lead to permanence, Meditating on non-existence does not lead to annihilation, Looking at existence and non-existence does not fall into extremes, Appearing as right and wrong does not create distinctions, Appearing as happiness and suffering does not continue, Awakening to the nature of reality does not enter the mind, Unobstructed liberation does not maintain habits, The awareness of no distinction and free will is free and unconstrained.

============================================================

==================== 第 135 段 ==================== 【原始藏文】 ལ་ལོ། །ཡོད་དུ་ཆུག མེད་དུ་ཆུག སྣང་དུ་ཆུག སྟོང་དུ་ཆུག ཡིན་དུ་ཆུག མིན་དུ་ཆུག བཟང་དུ་ཆུག ངན་དུ་ཆུག རྟོགས་སུ་ཆུག མ་རྟོགས་སུ་ཆུག རང་སངས་རྗེན་པ་སྟོང་ཡལ་གྱི་ཤེས་པ་ཁ་གང་རྒྱ་ཕྱལ་རྗེས་མེད་དུ་ཐལ་ལོ། །ཡེ་ནས་མ་གྲོལ་ཏེ་གཞི་མེད། རང་ངོ་མི་ཤེས་ཏེ་གཉིས་མེད། ལྟ་སྒོམ་མི་སྤྱོད་དེ་བྱར་མེད། གནས་ལུགས་མི་སྐྱོང་སྟེ་ངང་མེད། རང་བབས་མི་འཇོག་སྟེ་གནས་མེད། རང་སར་མི་གྲོལ་ཏེ་རྟེན་མེད། ཡེ་སངས་ཆོས་མེད་དེ་དབྱིངས་མེད། མཐར་ཐུག་རིས་མེད་དེ་མཐོང་ཐོབ་ལས་འདས། ཆོས་མེད་བྱ་བྲལ་གྱི་ཤེས་པ་རྗེན་པར་ཐལ་ལོ། །ལྟ་སྒོམ་གྱི་གཟེབ་ཏུ་མ་འཆིངས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་རར་མ་གཞུག གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་མ་བསྐྱངས། ཟལ་ཐལ་གྱི་རྗེན་ལ་མ་འབུད། ཤར་གྲོལ་གྱི་འཕྲང་ལ་མ་བཤར། རང་ཡུལ་གྱི་ཕྱམ་ལ་མ་བསྐྱུར། རང་གྲོལ་གྱི་དོན་ལ་མ་སྤྱོད། བརྗོད་མེད་ཀྱི་གཤིས་ལ་མ་སྐྱེལ། གཏད་མེད་ཀྱི་རིག་པ་གཏོད་མེད་དུ་འཕྱམ་པ་ལ་ངང་དྭངས་ཀྱི་ཤོལ་འདེབས་སྒྲོག་ཏུ་ཆེ་བས། ཆོས་མ་བསྒོམས། བློ་མ་བསྒྱུར། སྔུན་མ་བསུ། རྗེས་མ་སྙོགས། ད་ལྟ་མ་བཟུང༌། ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་དུ་མ་བསྐྱངས་པར་རྩིས་མེད་རང་ཡན་གྱི་རིག་པ་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་ཐལ་ལོ༑ ༑ད་ནི་ཅིར་སྣང་རྒྱ་ཡན་དུ་སངས་པས། ཡིན་མིན་གྱི་རྩིས་ལས་འདས་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཇི་ལྟར་སྨྲ་དང་བྱ་བྱེད་རྣམས། །སྟོང་རིག་གསལ་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །བཟང་དང་ངན་པའི་རྟོག་པ་རྣམས། །བསྒོམ་པ་ཆུ་བོའི་ཀློང་ཆེན་ཡིན། །ལོག་ལྟ་ཡང་དག་འདོད་པ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་རིས་མེད་ལྟ་བ་ཡིན། །རེ་དང་དོགས་པར་འཛིན་པ་ཀུན། །ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཞེས་པ་ཐོག་ཏུ་བབས་པའི་དུས་སོ། །རྟོགས་པ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བཤད་པ་ནི། གནམ་ས་འདྲེ་ལྡོག་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང༌། །ཕྱལ་བ་ལྷུག་པ་གཞི་མེད་ཟང་ཀ་མ། །གཏད་མེད་ཟ་ཟི་བན་བུན་ཕྱལ་མ་ཕྱོལ། །རེ་དོགས་གཉིས་མེད་སྨྱོན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །ལྟ་སྒོམ་རིས་མེད་ཆེད་འཛིན་འདོད་བློ་ཞིག །ཞེ་འདོད་འཁྲིས་མེད་འདི་ཞེས་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པས་ཆོས་ཟད་མིང་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། ཅིར་སྣང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་མཐོང་བ་མེ་ལོང་དུ་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་རྟོགས་པས། ཕྱི་ཡུལ་དུ་མཐོང་བ་རིག་པའི་རོལ་པ་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཙམ་ལས། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པས་རང་གི་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་གཉི

【漢語翻譯】 啦啦！讓它存在，讓它不存在。讓它顯現，讓它空虛。讓它是，讓它不是。讓它好，讓它壞。讓它證悟，讓它不證悟。自生赤裸空寂的覺性，如口含食物般徹底消失，無跡可尋。本來就沒有解脫，因為沒有基礎。不認識自己的面目，因為沒有二元。不修持見修行，因為沒有作為。不守護本來的狀態，因為沒有執著。不安住于自性，因為沒有處所。不在自身解脫，因為沒有所依。本來成佛，沒有法，因為沒有法界。最終無偏，超越見解和獲得。沒有法的無為覺性，赤裸裸地消失了。不要束縛在見修的盒子裡。不要安住在法性的空地上。不要守護本來的狀態。不要攀登徹底消失的赤裸。不要進入自然解脫的險境。不要拋棄自性的平庸。不要修持自解脫的意義。不要送往不可言說的本性。對於無所依的覺性，在無所依中游蕩，以清凈的自性來播種，這是非常重要的。不要修法。不要改變心意。不要迎接未來。不要追逐過去。不要抓住現在。不要守護虛假的顯現，而是讓無為自在的覺性，在徹底解脫的廣闊空間中消失。現在，無論顯現什麼，都自在地覺悟，超越了是非的計算。如摩尼寶珠之串中所說：如何說和做，都是空明覺性的行為。好與壞的念頭，都是禪修如河流般廣闊。邪見和正見，都是瑜伽士無偏的見地。執著希望和懷疑，都是虛假顯現的果實。這正是落到實處的時刻。對於這些證悟的自性，清楚地解釋如下：天地顛倒，無論顯現什麼，都是自由自在，沒有基礎，虛假的。沒有執著，混亂不清，不加分別。沒有希望和懷疑，具有瘋狂的姿態。見修行無偏，沒有特別的執著和慾望。沒有貪戀和依戀，沒有「這是」的努力和修行。為什麼呢？因為意念沒有離開法性，所以在法盡名滅中解脫。無論顯現什麼，都視其為自生智慧的游舞，如鏡中顯現面容的影像般證悟。在外境中看到的是覺性的游舞，那只是不生不滅的空相，因為法性如虛空般清凈，所以與自己的覺性法性無二

【英語翻譯】 Lala! Let it be, let it not be. Let it appear, let it be empty. Let it be yes, let it be no. Let it be good, let it be bad. Let it be realized, let it be unrealized. The self-arisen, naked, empty awareness vanishes completely like a mouthful of food, leaving no trace. Originally there is no liberation, because there is no basis. Not recognizing one's own face, because there is no duality. Not practicing view, meditation, and action, because there is no doing. Not guarding the natural state, because there is no clinging. Not abiding in one's own nature, because there is no place. Not liberating in oneself, because there is no support. Originally enlightened, without Dharma, because there is no realm. Ultimately impartial, transcending seeing and attainment. The Dharma-less, unattached awareness vanishes nakedly. Do not be bound in the box of view and meditation. Do not settle in the empty field of Dharma-nature. Do not guard the natural state. Do not climb the nakedness of utter disappearance. Do not enter the dangerous path of natural liberation. Do not abandon the ordinariness of one's own land. Do not practice the meaning of self-liberation. Do not send to the inexpressible nature. For the unattached awareness, wandering in unattachment, sowing the seeds of clear nature is very important. Do not practice Dharma. Do not change the mind. Do not welcome the future. Do not chase the past. Do not grasp the present. Do not guard the false appearances, but let the unattached, free awareness vanish into the vast space of complete liberation. Now, whatever appears, awaken freely, transcending the calculations of right and wrong. As it says in the Garland of Pearls: How to speak and act, are the actions of clear, empty awareness. The thoughts of good and bad, are meditation as vast as a river. Wrong views and right views, are the yogi's impartial view. Clinging to hope and doubt, are the fruits of false appearances. This is the time when it falls into place. The nature of these realizations is clearly explained as follows: Heaven and earth are reversed, whatever appears, is free and easy, without foundation, false. Without attachment, confused and unclear, without discrimination. Without hope and doubt, having the attitude of a madman. View, meditation, and action are impartial, without special clinging and desire. Without greed and attachment, without the effort and practice of "this is." Why? Because the mind does not stray from Dharma-nature, so it is liberated in the exhaustion of Dharma and the extinction of name. Whatever appears, see it as the play of self-arisen wisdom, realizing it like the reflection of a face appearing in a mirror. What is seen in the external world is the play of awareness, which is only an empty form without birth or death, because Dharma-nature is pure like space, so it is non-dual with the Dharma-nature of one's own awareness.

============================================================

==================== 第 136 段 ==================== 【原始藏文】 ས་སུ་མེད་པར་མཐོང་སྟེ། ཅི་སྣང་ཡང་སྟོང་གཟུགས་རིག་པའི་རོལ་པ། ཅི་འགྱུས་ཀྱང་ཡེ་སངས་རྗེས་མེད། དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་མཉམ་པས་བྱར་མེད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ན། བླང་དོར་གྱི་ཆོས་ཟད་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དགོངས་པ་གཅིག་ལས་གཡོས་པ་མེད། །སྣང་བ་སྣང་བའི་ཐོག་གསལ་བས། །བཞིན་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལས། །གྲོལ་བ་དེ་དང་དེ་ཉིད་གྲོལ། །དེ་ལ་རང་བྱུང་སྟོང་ཡུལ་བས། །མཐོང་ཞེས་རིག་པ་ཐ་དད་མིན། །དེ་ཉིད་རང་གི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ། །གཅིག་ཤེས་པས་ནི་ཀུན་གྲོལ་ཕྱིར། །གཉིས་དང་གསུམ་གྱི་གྲངས་མཐའ་ཟད། །རྟོག་ཅིང་འཛིན་པའི་ཡུལ་མི་སྣང༌། །འགྱུ་དང་འཛིན་པ་ཡེ་ནས་སྟོང༌། །སྟོང་པའི་དགོངས་པ་གསལ་རྫོགས་པས། །དུ་མའི་གྲངས་མཐའ་ཟད་པའོ། །ཞེས་སོ། །རྟོགས་པ་ཁོང་ནས་ཤར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཤར་འདེམ་ཀ་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི། གང་བྱུང་བྱུང་ལ་གང་སྣང་སྣང་དུ་ཆུག །གང་ཤར་ཤར་ལ་གང་ཡིན་ཡིན་དུ་ཆུག །གང་ཡང་ཡིན་ལ་གང་ཡང་མིན་དུ་ཆུག །འདི་ལ་རིག་པའི་སྟེང་ན་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་དེ། རིག་པ་གཅིག་གི་ངང་ནས་ཤར་བས་གཞི་ལ་བཟང་ངན་མེད་པ་དང༌། ཤར་ཚད་རིག་པའི་རྩལ་ལས་གཞན་མེད་པས་རྩལ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པ་དང༌། ཤར་བས་གྲོལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་མ་བཟུང་ན་རང་ཡལ་དུ་གོ་གཅིག་པས་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པ་དང༌། ཅི་ཤར་ཅི་སྣང་ཡང་གཞི་ལ་མེད་པའི་སྣང་བ་ཡིན་པས་སྟོང་ཟིན་ཏེ། གྲུབ་བསལ་དོགས་པ་མེད་པས་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལྟར་མེད་པ་གསལ་སྣང་ལ་བློས་གཟུང་བ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡུལ་སྣང་དང་བློ་རྟོག་གང་ཡང་སྤང་བླང་གི་འདེམ་ཀ་བྱར་མེད་དེ། གཞི་མེད་ཆོས་ཟད་མིང་མེད་དུ་གོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། མཐའ་ལས་འདས་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་དེ། རིག་པ་རང་གྲོལ་ལས། སྣང་བ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང༌། །སྟོང་པ་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་འདས། །འདས་པ་ཉིད་ལ་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་སོ། །གཏད་མེད་ཡོངས་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཀུན་སྤྱོད་ངེས་པ་མེད་ཅིང༌། ཐ་མལ་རང་བབས་ཀྱི་སྣང་བར་སྤྱོད་པ་ནི།» «ཀུན་སྤྱོད་ངེས་མེད་རིག་པ་ཐོད་རྒལ་ངང༌། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྩིས་གཞི་འགའ་མེད་པས། །གཏད་མེད་ཟང་ཀ་གྲུབ་མཐའི་གཟེབ་ལས་འདས། །ཟ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཉིན་ཞག་ཕྱམ་གདལ་བས། །རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་དོ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མེད་བརྡུང་བའི་འདྲེ་ཡང་མེད། །བསྒོམ་པའི་ཆོས་མེད་ཐ་མལ་རང་གའི་ངང༌། །མ་བཅོས་རྒྱལ་པོ་སྙ

【漢語翻譯】 視而不見於任何處，無論顯現什麼，都是空性、色相、覺性的遊戲。無論如何變化，都是原始佛陀，了無痕跡。因與三時之法性平等，故從無所作為，于超離心識之大境解脫。故稱爲了知取捨之法已盡之時。如《現觀莊嚴論》云：心無異動於一境，顯現即于顯現中明，如面與鏡之相似，解脫即于彼中而解脫。于彼自生空性界，見謂覺性非他異，彼即于自性中解脫，知一即能解脫一切故，二與三之數邊已盡。分別執著之境不顯現，動搖與執著本自空，空性之意圓滿明，眾多之數邊已盡。如是。從證悟中生起的瑜伽士，所顯現的一切，無需選擇，皆於法性中解脫，即是說：無論發生什麼，就讓它發生；無論顯現什麼，就讓它顯現；無論出現什麼，就讓它出現；無論是什麼，就讓它是什麼；無論是什麼，就讓它不是什麼。於此覺性之上，沒有任何差別。因覺性從一境中生起，故基無好壞。所顯現的一切，皆是覺性之妙用，故妙用之自性無好壞。因顯現即已解脫，故若不執取，則自然消散，故自性無好壞。無論顯現什麼，都是基上本無的顯現，故已是空性。因無須成立、破除、懷疑，故如陽焰之水般，無須以心識執取虛幻之顯現。故瑜伽士對於外境之顯現與內心之分別，沒有任何取捨的選擇，因已了知基無、法盡、名無。雖于名言中說為超越邊，如《覺性自解脫》云：顯現空於事物之法，空性超越相之法，超越本身不可說。如是。對於證悟無所依、完全解脫的瑜伽士，沒有一定的行爲規範，于平凡、自然之顯現中行持，即是：行為無定，覺性頓超之境，於法與非法，毫無計較。無所依，無拘束，超越宗派之牢籠。吃喝拉撒睡，日夜皆平等，于自性法性平等之境。無需供養之神，亦無須降伏之魔。無需修持之法，于平凡自然之境。無造作之本初國王，

【英語翻譯】 Seeing without being in any place, whatever appears is the play of emptiness, form, and awareness. Whatever changes, it is the original Buddha, without any trace. Because it is equal to the Dharmata of the three times, it is liberated into the great state beyond action and mind. Therefore, it is called the time when the Dharma of acceptance and rejection is exhausted. As it is said in the Prasangika: 'The mind does not move from one intention. Appearance is clear on the basis of appearance. Like a face and a mirror, liberation is liberated in that and that itself. In that self-born empty realm, seeing is not a different awareness. That itself is liberated in its own basis. Because knowing one liberates all, the limit of the numbers two and three is exhausted. The object of thought and grasping does not appear. Movement and grasping are empty from the beginning. Because the intention of emptiness is clear and complete, the limit of many numbers is exhausted.' So it is. The yogi whose realization arises from within is shown to be liberated into Dharmata without any choice in whatever arises: Let whatever happens, happen. Let whatever appears, appear. Let whatever arises, arise. Let whatever is, be. Let whatever is, be whatever is not. There is no difference on top of this awareness. Because awareness arises from the state of one, the ground has no good or bad. Since everything that arises is nothing other than the skill of awareness, the essence of skill has no good or bad. Because it is already liberated by arising, if it is not grasped, it is understood to dissolve on its own, so the essence has no good or bad. Whatever arises and whatever appears is an appearance that does not exist on the ground, so it is already empty. Because there is no need to establish, refute, or doubt, like water in a mirage, there is no need to grasp the clear appearance with the mind. Therefore, the yogi has no choice of acceptance or rejection for any object appearance or mental thought, because it is understood as groundless, Dharma-exhausted, and nameless. It is said in terms of words to be beyond extremes. As it is said in 'Awareness Self-Liberation': 'Appearance is empty of the Dharma of things. Emptiness is beyond the Dharma of signs. That which is beyond cannot be expressed.' So it is. For the yogi who realizes unattached and completely liberated, there is no fixed conduct, and he practices in ordinary, natural appearances, which is: 'Conduct is unfixed, in the state of awareness Tögal. Because there is no basis for calculating Dharma and non-Dharma, unattached, unrestrained, beyond the box of philosophical tenets. Eating, walking, sleeping, sitting, days and nights are all equal, in the state of equality of nature and Dharmata. There is no god to worship, nor a demon to strike. There is no Dharma to meditate on, in the ordinary, natural state. Unfabricated original king,'

============================================================

==================== 第 137 段 ==================== 【原始藏文】 ེམས་མེད་ཕྱམ་གཅིག་པས། །ཕྱལ་པ་ལྷུག་པ་ཡན་པ་གཅིག་པུ་ཉིད། །མ་བྱས་ཡེ་ཟིན་རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བས་བདེ། །འདིར་ཆོས་དང་ལམ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཐ་མལ་པ་ལས་ལོག་ནས་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་བྲེལ་དོ་སྣ་ཚོགས་པས་ཉིན་མཚན་འདའ་བ་ཡིན་ན། ཐ་མལ་དུ་གནས་པས་ཅང་འགྲུབ་བམ། དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་གཉིས་ཁྱད་མེད་དོ་སྙམ་པ་ལ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཅིག་ནི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་ཆོས་ལ་བློ་མ་སྦྱངས་པས། ཆོས་ཡིད་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། གཅིག་ནི་ཆོས་མ་བྱས་ཡེ་ཟིན་དུ་རྟོགས་པས་བློ་བདེ་སྟེ། ཆོས་ཟིན་ནས་ཆོས་བོར་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་མེད་ཅིང་རང་བབས་ཐ་མལ་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བྲེལ་ནས་སེམས་ལས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དེ་མེད་པས་ཐ་མལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མཚུངས་ན་ཐ་མལ་པ་འཁོར་བ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་འཁྲུལ་པར་ཐལ་བ་ལས། སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བས་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་མེད་པ་དང༌། ཐ་མལ་དུ་སྣང་བ་ཟང་ཐལ་དུ་སངས་པས་འཆིང་བ་མེད་དེ། ལས་དང་རྣམ་སྨིན་ལས་གྲོལ་བ་ནི༑ དཔེར་ན་གྲེས་མའི་ཐག་པ་མེར་ཚིག་པ་དེ་ཐག་པར་སྣང་ཡང་འཆིང་བའི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་དེ་མེས་ཚིག་པ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ལ་ཟང་ཐལ་བས་ཤེས་པ་དགག་སྒྲུབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་སྣང་བ་དང༌། ཟས་གོས་དང་ནོར་འཛིན་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་གཞི་མེད་རྨི་ལམ་ལྟར་རྟོགས་ནས་མ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་འཆིང་མི་ནུས་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་དེ་མེད་པས་ཞེན་པ་རང་མཚན་པས་སེམས་བཅིངས་ཏེ་ཐག་པ་མེར་མ་ཚིག་པ་ལྟར་ནང་སེམས་དང་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་དགག་སྒྲུབ་རང་གར་ཡོད་པས་འཆིང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་སྔ་ནས། གང་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་ཐོང༌། །རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང་རྗེས་སུ་གདམས་པ༑ སྣང་བས་མི་འཆིང་ཞེན་པས་འཆིང༌། །ཞེན་པ་ཆོད་ཅིག་ནཱ་རོ་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐ་མལ་པ་ལ་ལོག་རྟོག་སྤང་བ་ནི། བསོད་ནམས་དང་སྐལ་པ་ཆུང་ཞིང་རྟོགས་པ་དང་ཆོས་ཆེན་པོ་ལ་བློ་ཁ་མ་ཕྱོགས་པ་དག་ན་རེ། གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ངང་ནས་བྱ་བྱའི་ཆོས་སྤྱོད་བྱས་པས་ཆོག་མོད། དེའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དེ་མི་འདོད་དམ་ཟེར་རོ། །ལན་བཤད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་ངོར་མཉམ་ཤར་ལ་བཟང་ངན་ད

【漢語翻譯】 心無旁騖渾然一體， 閒適自在安逸乃唯一。 無作任運離勤作故樂。 此處對於安住于佛法和道上的人來說，如果他們與普通人不同，日夜忙於各種佛法修行，那麼安住于平凡之中又能成就什麼呢？如果這樣，世俗之人與瑜伽士豈不是沒有差別？應該這樣理解：一種人是因為沒有從世俗中修習佛法，心中沒有佛法，所以遠離了佛法的作為；另一種人是因為證悟了不作而任運成就的佛法，所以內心安樂，因為已經成就了佛法，捨棄了佛法，超越了佛法，所以沒有佛法的作為，顯現為自然平凡的狀態。還有，世俗之人被世俗所束縛，心為事務纏繞，而瑜伽士沒有這些，所以要知道他們與平凡的世俗之人並不相同。如果相同，那麼就像世俗之人流轉輪迴一樣，瑜伽士也會陷入錯亂。由於身語意三門遠離作為，所以沒有錯亂之法；顯現為平凡，卻通徹證悟，所以沒有束縛，從業和異熟果中解脫。例如，燒斷的麻繩，雖然看起來還是繩子，卻不能起到束縛的作用，這是從火燒中產生的。同樣，瑜伽士的心通徹無礙，智慧顯現為破立，雖然看起來像是在執持食物、衣服和財物，但因為像了悟到如無根之夢一樣而不執著，所以無法束縛。而世俗之人沒有這些，因為執著于自相，心被束縛，就像麻繩沒有被燒斷一樣，內心和外在顯現都隨意進行破立，所以被束縛。因此，瑜伽自在者曾說： 「對什麼有執著就放下什麼， 如果證悟，一切就是它， 除此之外，誰也無法瞭解。」 又如教誨： 「顯現不能束縛，執著才能束縛， 那若巴，斷除執著吧！」 就像這樣。對於平凡之人駁斥邪見：那些福德和善根淺薄，心不傾向於證悟和偉大佛法的人會說：從證悟實相的境界中進行應作的佛法修行就可以了，難道不想要獲得那樣的安樂果報嗎？回答說：一切法在覺性面前平等顯現，好壞都

【英語翻譯】 With a single-minded and unwavering focus, Serene, relaxed, and at ease is the sole state. Effortless, spontaneously accomplished, free from striving, hence blissful. Here, for those who abide in Dharma and the path, if they are different from ordinary people and spend their days and nights busy with various Dharma practices, then what can be accomplished by abiding in ordinariness? If that's the case, aren't worldly people and yogis no different? One should understand it this way: One type of person has not trained their mind in Dharma from the world itself, so because Dharma is not in their mind, they are separated from the activities of Dharma; another type of person is at ease because they have realized the Dharma that is spontaneously accomplished without effort, because they have accomplished Dharma, abandoned Dharma, and transcended Dharma, so there is no activity of Dharma, and they appear in a natural, ordinary state. Furthermore, worldly people are preoccupied with worldly affairs, and their minds are entangled in activities, while yogis do not have these, so one should know that they are not the same as ordinary worldly people. If they were the same, then just as worldly people wander in samsara, yogis would also fall into confusion. Because the three doors of body, speech, and mind are free from activity, there is no Dharma of confusion; appearing ordinary, they are thoroughly enlightened, so there is no bondage, and they are liberated from karma and its maturation. For example, a hemp rope that has been burned by fire, although it still looks like a rope, cannot serve the purpose of binding, this arises from being burned by fire. Similarly, the mind of a yogi is unobstructed and clear, and wisdom appears as affirmation and negation, although it seems like they are holding onto food, clothing, and wealth, because they realize it is like a rootless dream and do not cling, so they cannot be bound. Worldly people do not have these qualities, because they cling to self-characteristics, their minds are bound, just like a hemp rope that has not been burned by fire, their inner mind and outer appearances freely engage in affirmation and negation, so they are bound. Therefore, the Lord of Yoga once said: "Whatever you are attached to, let it go, If you realize, everything is it, Apart from that, no one can know." And also, like the advice: "Appearance cannot bind, attachment binds, Naropa, cut off attachment!" It is like that. For ordinary people, refuting wrong views: Those who have little merit and fortune, and whose minds do not incline towards realization and great Dharma, say: It is enough to engage in the Dharma practices that should be done from the state of realizing the true nature, don't you want to obtain such a blissful result? The answer is: All phenomena appear equally in the face of awareness, both good and bad.

============================================================

==================== 第 138 段 ==================== 【原始藏文】 ུ་འབྱེད་པ་ཁྱེད་རང་དེ་ལྟར་གྱིས་ལ་རེམ་ཞིག ངེད་ནི་རྨི་ལམ་སྣང་བའི་ཆོས་ལ་གཅིག་མི་སྤོང༌། གཅིག་མི་ལེན། སྤོང་ལེན་དང་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་འགལ་ཏེ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི། འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་མ་ཡིན་ལ། རྩོལ་སྒྲུབ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རེ་བ་འདིའི་སྣོད་མ་ཡིན་པས། ཐེག་དམན་བྱིས་པ་དྲང་བའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་བར་གསུངས་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། དེ་ལྟར་མ་རིག་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱས་གྱུར་ན། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་དོན་དང་འགལ་གྱུར་ནས། །བྱར་མེད་བདེ་ཆེན་དེ་དང་མི་འཕྲད་དེ། །རྩོལ་སྒྲུབ་ནད་ཀྱི་མ་རིག་དེས་ཟིན་འགྱུར། །དེ་བས་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་རྫོགས་ཆེན་ལ། །སྐལ་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་སུ་དཔྱད་པར་བྱ། །ཞེས་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ལུང་ལས་འབྱུང་བས། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ནི་ལུང་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཡང་སྐལ་ཆུང་པོ་དེ་ན་རེ། ཐམས་ཅད་རིག་པར་མཉམ་པས་ཆེད་དུ་བྱར་མེད་པ་དང་བདེན་ན་བྱས་པས་འགྲུབ་ལ་མ་བྱས་ན་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱེད་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། སྨྲས་པ། མ་གྲུབ་ན་བསྒྲུབས་ཀྱང་མི་འགྲུབ། གྲུབ་ན་བསྒྲུབ་མི་དགོས། རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་རྫོབ་པས་སེམས་ཉིད་དོན་དམ་ལ་ཅིར་ཡང་བྱར་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཉིད་ལ་ཆོས་སྐུ་གྲུབ་ཟིན་ལ། དེ་ཡང་བཞག་ན་མངོན་ལ། བྱས་ན་མི་འགྲུབ་པ་ཆུ་དྭངས་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྙོག་ན་མི་མངོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ༑ ༑མ་བཙལ་རང་བཞིན་གནས་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མ་བཙལ་རང་བཞིན་གནས་ལ་མི་རྟོག་ཞོག །ཅེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གེགས་ཡིན་ཏེ། འཇོག་དགོས་པ་གཟེངས་པ་ལྟར། སེམས་ཉིད་བྱར་མེད་ལ་བྱ་བཙལ་བྱས་པས་རྒྱུ་འབྲས་དང་གཞི་ལམ་འགལ་ནས་མི་འགྲུབ་པའི་སྐྱོན་དུ་ཆེ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། བྱས་ཟིན་རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པ་མ་རིག་ནས། །རྩོལ་སྒྲུབ་བྱ་བྱེད་བསྒོམས་ནས་གྲུབ་ལྟ་ན། །བྱང་ཆུབ་གེགས་སུ་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱི་ད་དུང་དེའི་སར་མ་སླེབ་པས་བྱེད་དགོས་སོ་ཞེ་ན། ལན་ནི། ཀྱེ་སྐལ་མེད་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྲོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན། འགྲོར་མེད་པས་སླེབ་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། རང་ཡིན་ནས་རང་འཚོལ་བ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་བ་ཁྱོད་ནི་མཚར་ཆེ་བ་ཞིག་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལུང་ལས་ཁྱོད་ལྟ་བུ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པས། ཤིན་ཏུ་སྨད་པའི་གནས་སུ་བསྟན་པ་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། བདེ་བ་འདོད

【漢語翻譯】 打開吧，你那樣做，好吧。我們對於夢境顯現的法，既不捨棄，也不 গ্রহণ。如果進行取捨和勤作，就與瑜伽士相違背。自性大圓滿的瑜伽士，不是希求果位，也不是勤作希求因果的法器。因此，（勤作）被說成是與引導小乘孩童的法相結合。如《普作續》中說：如果那樣愚昧地進行勤作，就違背了超越因果的意義，不會遇到無為大樂，會被勤作之病的愚昧所控制。因此，對於超越因果的大圓滿，不是無緣者的行境，應當思維因和果的法。因此，我們是從經文中出現的，我們不會違背經文。 另外，那個小福薄者說：一切在智慧上是平等的，如果無為是真實的，那麼做了就能成就，不做就不能成就，所以必須做。回答說：沒有成就，即使努力也不會成就；成就了，就不需要努力。勤作是世俗諦，對於心性勝義諦來說，什麼也不用做。心性上法身已經成就，如果安住，它就會顯現，如果造作，它就不會成就，就像清水中的影像，渾濁了就不會顯現一樣。正如那部續中所說：成佛不是通過努力來成就的，而是因為安住于不尋覓的自性而自然成就。安住于不尋覓的自性，不要分別念！ 因此，勤作是菩提的障礙，就像需要安放的旗幟一樣。對於心性無為，如果尋求作為，就會與因果和基礎道相違背，成為不能成就的過失。如《普作續》中說：已經做了，勤作超越了無明，如果勤作修行並期望成就，就沒有比這更大的菩提障礙了。 即使是這樣，如果說因為還沒有到達那個地方所以必須做，回答是：唉！無緣者，不是從一個到另一個的行者，因為沒有行者，所以沒有到達者。自己是自己，卻像尋找自己一樣行走，你真是太奇怪了！我們的經文中說，像你這樣變成外道，是應該受到譴責的。正如那部續中所說：想要快樂

【英語翻譯】 Open it, do it that way, okay. We neither abandon nor accept the Dharma that appears in dreams. If one engages in acceptance and rejection and effort, it contradicts the yogi. The yogi of the Great Perfection of self-nature does not hope for the result, nor is he a vessel for effort and hope for cause and effect. Therefore, it is said that (effort) is combined with the Dharma that guides inferior children. As it is said in the Kunje Gyalpo Tantra: If one ignorantly makes effort in that way, it contradicts the meaning of transcending cause and effect, and one will not encounter the great bliss of non-action, and will be seized by the ignorance of the disease of effort. Therefore, for the Great Perfection that transcends cause and effect, it is not the realm of practice for the unfortunate. One should contemplate the Dharma of cause and effect. Therefore, we arise from the scriptures, and we will not contradict the scriptures. Furthermore, that person of little fortune says: Since everything is equal in wisdom, if non-action is true, then it is accomplished by doing and not accomplished by not doing, so it must be done. I say: If it is not accomplished, it will not be accomplished even if one strives for it. If it is accomplished, there is no need to strive for it. Effort is conventional, and for the ultimate truth of mind-essence, there is nothing to be done. The Dharmakaya is already accomplished in mind-essence, and if it is left as it is, it will manifest, but if it is made, it will not be accomplished, like the reflection in clear water, which will not appear if it is turbid. As it is said in that same tantra: Buddhahood is not accomplished by striving, but is spontaneously accomplished by abiding in the unsearched nature. Abide in the unsearched nature, and do not think! Therefore, effort is an obstacle to enlightenment, like a banner that needs to be placed. If one seeks action in the non-action of mind-essence, it will contradict cause and effect and the ground and path, and it will be a great fault of not being accomplished. As it is said in the Kunje Gyalpo Tantra: Having done it, effort transcends ignorance. If one practices effort and contemplates accomplishment, there is no greater obstacle to enlightenment than that. Even so, if one says that one must do it because one has not yet reached that place, the answer is: Alas! Unfortunate one, one is not a traveler from one to another. Because there is no traveler, there is no one to reach. You are like walking to find yourself when you are yourself, you are a strange one! Our scriptures say that becoming an outsider like you is a place to be condemned. As it is said in that same tantra: Wanting happiness

============================================================

==================== 第 139 段 ==================== 【原始藏文】 ་པས་བདེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །བདེ་བས་ཟིན་ཏེ་བདེ་བས་བདེ་བ་འཚོལ། །བྱང་ཆུབ་འཁྲུལ་པ་ཡེ་རྔམས་ཆོས་ལ་ཟ། །འདི་ལྟའི་ཡུལ་ཅན་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་མིན། །ཞེས་སོ། །ཕྱི་རབས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་ལ་གསང་བར་གདམས་པ། ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལ་ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་ན། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་ཐེག་པ་བསྟན་མི་བྱ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་དང་སྐལ་མེད་པས། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་དྲང་བའི་ལམ་ལ་གཟུད། །ང་ནི་ཡེ་ནས་སྤྱོད་ཡུལ་འདས་པ་འདི། །རྒྱུ་འབྲས་དགའ་བའི་སྐལ་པ་མེད་རྣམས་ལ། །བསྟན་ན་སྒྲོ་དང་སྐུར་པ་འོང་བའི་ཕྱིར། །བསྟན་ན་རང་གི་སེམས་ལ་སྐུར་བཏབ་པས། །དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་གཏན་དུ་འཁོར་བར་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་བཀག་ནས། ཐ་མལ་རང་བབས་ཀྱི་ངང་ལ་སྤྱོད་ཀྱང༌། ཆོས་ལ་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱས་པ་རྣམས་དང༌། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་གཤིས་ཐོག་ནས་ཁྱད་མེད་པར་མ་ཟད། བྱ་བྱེད་ཐ་མལ་དང༌། ཁོ་བོའི་ཆོས་བྱས་པ་གཉིས་མཚུངས་པར་ཡོད་དེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སུ་ཤར་ཟིན་པས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་འདོད་པས། །བཟའ་དང་བཏུང་བ་བསྙེན་པ་ལ། །ཉལ་དང་འདུག་པ་སྒྲུབ་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ལྷག་གནས་ཡིན། །གླལ་དང་ལུད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ། །སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཆར་དང་ཁུ་རླངས་ཆག་ཆག་བཏབ། །འགྲོ་བའི་ལམ་དམིགས་ཐིག་ཆེན་ཏེ། །རྐང་པའི་རྗེས་ནི་རྡུལ་ཚོན་རིས། །འགྲོ་བར་འདོད་པ་སྟངས་སྟབས་ཉིད། །ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག །བསམ་པ་རྣམས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན། །ཡིད་ལ་འགྱུ་བ་མཆོད་པ་ཉིད། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །སྒྲ་ཆེན་བརྗོད་པ་རོལ་མོ་ཉིད། །རང་གི་ལུས་ནི་བུམ་པ་ཉིད། །སྐྲ་ནི་ལོ་འདབ་ཁ་རྒྱན་མཛེས། །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ཆུ་རྣམས་ཉིད། །དོན་སྙིང་ལ་སོགས་རྫས་ཀྱིས་གཏམས། །རང་ལ་སྣང་བའི་དབང་རྣམས་བྱིན། །མ་བསྐུར་ཉིད་ལ་རྫོགས་པའོ། །འདའ་བར་འདོད་པ་དམ་ཚིག་ལ། །བསྲུང་བར་འདོད་པ་བཅིངས་པ་ཉིད། །གྲོལ་བར་འདོད་པ་ཉམས་པ་སྟེ། །མེད་པར་འདོད་པ་ཐུབ་མཆོག་ཡིན། །མཐོང་བ་རྣམས་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡའ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་ཉམས་མྱོང་ཡིན། །ཤེས་ཤིང་གསལ་བ་གདམས་ངག་ལ། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་འདུས་གདབ་པའི་ཡུལ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་གོམས་པའི་གནད། །ཚོགས་དྲུག་མ་འགགས་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས།» «འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་

【漢語翻譯】 以樂背向，為樂所縛，以樂求樂，菩提錯謬，以耶然之法為食，如是之境，非能見佛。如是云云。後世亦以此類為秘訣。又于彼續云：若不見我之自性，則不應示以我之普作續。以無緣于大圓滿之義故，應置於因果正道之途。我乃本初超越行境者，于無緣因果喜樂者，若示之，則生虛妄誹謗故。若示之，則以誹謗自心故，將生於六道且恒處於輪迴。如是云云。如是遮止了佛法的作為，雖于庸常自然之態而行，然與勤作佛法者，于覺性之體性上，從本性上無有差別，不僅如此，庸常作為與彼所作之佛法二者是等同的，以瑜伽士的一切行止皆已顯現為佛法故，於法性之嬉戲中任運成就，如《牟帝噶項瓦》云：欲求大印者，飲食承侍，臥坐是修持，諸行是增上處，吐沫作壇城，三千世界皆為壇城，降雨及霧氣淅瀝而下，行走之路乃大界線，足跡乃粉彩圖，欲行乃姿態，肢體搖動乃手印，如是所說是咒語之詞，諸念是生起次第，心中所動是供養，顯現之色是天神身，大聲宣說是樂器，自身是寶瓶，發是樹葉，頭飾莊嚴，血與膽汁是水，心等充滿物質，佈施自身所顯之諸根，不需迎請，自身即圓滿。欲逝是誓言，欲護是束縛，欲解脫是毀壞，欲無有是勝導師，所見皆是手印之表徵，于彼之貪著是體驗，了知且明晰是口訣，境心二者合一是安立之境，生老病死是串習之要，六聚不滅是證悟。如是云云。《普作續》云：貪嗔癡

【英語翻譯】 Turning one's back on happiness, bound by happiness, seeking happiness with happiness, enlightenment is a delusion, feeding on the awe-inspiring Dharma. Such a state of mind cannot see the Buddha. Thus it is said. In later generations, it is also advised to keep this kind of thing secret. Again, in that same tantra, it says: If you do not see my own nature, then you should not teach the vehicle of the All-Creating One. Because you are not destined for the meaning of the Great Perfection, you should be placed on the path of the direct path of cause and effect. I am from the beginning beyond the realm of activity. To those who are not destined for the joy of cause and effect, if you teach it, falsehood and slander will arise. If you teach it, you will be slandering your own mind, and you will be born into the six realms and remain in samsara forever. Thus it is said. In this way, having blocked the activities of the Dharma, although one acts in an ordinary, natural state, those who diligently practice the Dharma, not only are they not different in nature from the essence of awareness, but also ordinary activities and the Dharma practiced by them are the same. Because all the activities of the yogi have already manifested as Dharma, they are spontaneously accomplished in the play of Dharma-nature. As it is said in the Garland of Pearls: Those who desire the Great Seal, eating and drinking are attending, sleeping and sitting are practicing. All actions are the supreme abode. Spitting and drooling accomplish the mandala. All three thousand worlds are the mandala. Rain and mist fall in torrents. The path of walking is the great boundary line. Footprints are powder-colored drawings. The desire to walk is the posture itself. Moving the limbs is the mudra. What is said is the word of mantra. All thoughts are the generation stage. What moves in the mind is the offering itself. The form that appears is the body of the deity. Uttering a loud sound is music itself. One's own body is the vase itself. Hair is leaves, head ornaments are beautiful. Blood and bile are all water. The heart and so on are filled with substances. Give all the senses that appear to oneself. Without inviting, it is complete in itself. The desire to pass away is the samaya. The desire to protect is the binding. The desire to be liberated is the breaking. The desire to be without is the supreme teacher. All that is seen is the symbol of the mudra. Attachment to that is experience. Knowing and being clear is the instruction. The union of object and mind is the place of establishment. Birth, old age, sickness, and death are the key to habituation. The non-cessation of the six aggregates is realization. Thus it is said. The All-Creating One says: Desire, hatred, and ignorance.

============================================================

==================== 第 140 段 ==================== 【原始藏文】 མུག་ཀྱང༌། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནས་བྱུང༌།» «།ཀུན་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་རྣམ་ལྔ་ཡང༌།» «།ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ཞེས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ལྟ་སྒོམ་ཡུལ་མེད་ཡངས་པར་བསྟན་པ་ནི། ལྟ་བའི་གཞི་མེད་བསྒོམ་པའི་ངང་མེད་ལ༑ ༑སྤྱོད་པའི་ཆོས་མེད་བསྒྲུབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མེད། །ཐམས་ཅད་རིས་མེད་མཉམ་པར་ཕྱམ་འདས་པས། །བྱ་བཙལ་མ་དགོས་ཡངས་དོག་མེད་པར་བདེ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཀུན་བཟང་ང་ལ་ལྟ་བ་མེད། །ལྟ་བ་མེད་ཕྱིར་སྣང་བ་ཟད། །དེ་བཞིན་སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །སྒོམ་པ་མེད་ཕྱིར་དྲན་པ་འགགས། །སྤྱོད་པ་ཞེས་ནི་བརྗོད་དུ་མེད། །སྤྱོད་པ་མེད་ཕྱིར་ལུས་འབྱུང་ཟད། །ཅེས་སོ། །ཀུན་གྲོལ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ནི། སྨོན་པ་མེད་པས་སྒྲུབ་བློའི་ཆོས་ཟད་དེ། །སྤང་བྱ་མེད་པས་གཉེན་པོའི་འཆིང་ཞེན་འདས། །གང་ཡིན་ཀུན་ཡིན་ཡིན་མིན་འགའ་མེད་པས། །གང་སྣང་གང་ཤར་འདེམ་ཀ་མེད་པར་གྲོལ། །འདིར་རིག་པའི་རང་ངོ་ལ་སྤང་བླང་དང་ཡིན་མིན་མེད་པས་སྣང་ཤེས་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ལུགས་བཞིའི་གདེང་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་རིག་རྟོག་པ་ཀུན་བྲལ་བས། །གྲོལ་ལུགས་བཞི་དང་བཅས་པའོ། །གནད་བཞིས་གྲོལ་བའི་གདེང་གིས་ནི། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་མི་གནས། །མ་བྱུང་བྱས་པ་མེད་པ་སྟེ། །གཞི་དང་རྩ་བ་མེད་པའོ། །ཞེས་པས། འདི་ལ་གྲོལ་ལུགས་བཞིའི་རང་ངོ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། གདེང་གི་གྲོལ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས། གྲོལ་ལུགས་བཞི་ནི། རིག་པ་རྗེན་པར་གྲོལ་བའི་གནད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ་གདེང་འཆོས་ཏེ། སྣང་ཤེས་ཟང་ཀ་ཐལ་བྱུང་དུ་ཤར་བ་དང༌། སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་བྱུང་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་གནད་ཀྱིས་གང་ཡང་དུས་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་རང་ཤར་བ་དང༌། སྣང་ཤེས་གཞི་མེད་སྟོང་གཟུགས་ཡིན་པས་རང་བབས་ཅོག་གཞག་བྱར་མེད་ཀྱི་གནད་ལས་འབད་རྩོལ་འཆིང་ཞེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་བྱ་བཙལ་ལས་འདས་པའི་གནད་ཀྱིས་གང་བབས་རང་ཡལ་རྗེན་པར་སོང་བའི་གདེང་འཆོས་པའོ། །དེ་ལ་གདེང་འཆོས་ལུགས་ནི་འདབ་གཤོག་རྫོགས་པའི་གདེང་གིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་འཕྱོ་ཞིང་གཡང་ས་ཞར་ལ་གཅོད་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་གྲོལ་བར་རྟོགས་པའི་གདེང་གིས་བསྐྱར་ནས་འབད་པས་འགྲོལ་མི་དགོས་པར་ཤེས་ཏེ། གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་སྡོད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ག

【漢語翻譯】 即使是饑荒，也是從大菩提道中產生。」「一切行持功德五種，」 「說是法性界之莊嚴。」如是。 廣闊地顯示無境之見修是： 見之無基，修之無住中， 行之無法，無有可成之果。 一切無偏，平等而超脫， 無需作為尋覓，安樂而無有寬窄。 為何呢？ 以覺性明朗通透而證悟，法已窮盡之故，超越了一切執著為法。 龍六法中說： 普賢我無有見， 無見之故顯現盡。 如是禪修亦無有， 無禪修之故念頭止。 行為名為不可說， 無行為之故身生盡。 如是。 廣大地顯示一切解脫是： 無有希求故，成辦心之法已盡， 無有捨棄故，對治之束縛執著已超脫。 凡是皆是，無有是與非， 凡所顯現，凡所生起，無有選擇而解脫。 此處覺性之自性中，無有取捨與是非，故一切顯現與覺知皆具足四種解脫方式之把握。 徹底轉變中說： 自覺遠離一切分別念， 故具足四種解脫方式。 以四要點解脫之把握， 不住于輪迴與涅槃。 無有未生與造作， 無有基礎與根本。 如是說。 因此，此處普遍顯示四種解脫方式之自性， 以及分別講述把握之解脫。 四種解脫方式是： 以覺性赤裸解脫之要點，一切皆確信為自生智慧， 顯現與覺知如銅鏡般通透顯現， 以剎那無分生起即逝之要點，任何事物皆不住留于第二時，而自顯為解脫之法性， 顯現與覺知是無基之空性，故從自然安住、無作之要點中，超越了勤作束縛執著， 一切法皆是自空，超越作為尋覓之要點，確信任何顯現皆自然消逝，赤裸而去。 所謂的確信方式，如具足羽翼之鳥，以確信飛翔于虛空界，並能瞬間斬斷懸崖峭壁一般。 瑜伽士亦以通達一切法本即解脫之確信，了知無需再次勤作而解脫， 故安住于無所作為， 一切法皆自

【英語翻譯】 Even famine arises from the path of great Bodhi." "All five kinds of virtuous conduct," "Are said to be the adornment of the Dharmadhatu." Thus it is said. To extensively show the view and meditation without an object is: In the absence of a basis for view, in the absence of abiding in meditation, In the absence of dharma in conduct, there is no fruit to be accomplished. All are impartial, equal, and transcendent, Without the need for action or seeking, it is blissful without narrowness or vastness. Why is that? Because of realizing awareness as clear and thorough, all clinging to dharma is transcended because dharma is exhausted. From the Sixth Space: Kunsang (藏文：ཀུན་བཟང་།) I have no view, Because there is no view, appearances are exhausted. Likewise, there is no meditation itself, Because there is no meditation, thoughts cease. Conduct is said to be inexpressible, Because there is no conduct, the arising of the body is exhausted. Thus it is said. To extensively show the great expanse of all liberation is: Because there is no aspiration, the dharma of accomplishing mind is exhausted, Because there is nothing to abandon, the bondage of antidotes is transcended. Whatever is, is all, there is no is or is not, Whatever appears, whatever arises, is liberated without choice. Here, in the self-nature of awareness, there is no acceptance or rejection, no is or is not, so all appearances and cognitions are accompanied by the confidence of the four ways of liberation. In the Thorough Transformation, it says: Since self-awareness is free from all concepts, It is accompanied by the four ways of liberation. With the confidence of liberation through the four key points, One does not abide in samsara or nirvana. There is no unarisen or created, There is no basis or root. Thus it says. Therefore, here, the self-nature of the four ways of liberation is generally shown, And from the detailed explanation of the liberation of confidence. The four ways of liberation are: With the key point of awareness being nakedly liberated, everything is confidently recognized as self-arisen wisdom, Appearances and cognitions arise as clear as a mirror, With the key point of arising and ceasing in an instant without division, nothing remains in the second moment, but self-arises as the dharmata of liberation, Appearances and cognitions are baseless emptiness, so from the key point of naturally abiding, without action, one transcends effort, bondage, and clinging, All dharmas are self-empty, transcending the key point of action and seeking, one is confident that whatever appears naturally vanishes, nakedly gone. The way of confidence is like a bird with complete wings, soaring in the expanse of the sky with confidence, and cutting off cliffs in an instant. Likewise, the yogi, with the confidence of realizing that all dharmas are liberated from the beginning, knows that there is no need to liberate again with effort, So he abides without doing anything, All dharmas are self-

============================================================

==================== 第 141 段 ==================== 【原始藏文】 ིས་རང་གྲོལ་བ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ལྟར་རྟོགས་པས། གཉེན་པོ་གཞན་མི་བསྟེན་པར་ཁོང་ཡངས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་སྣང་ཅེར་གྱི་མཐོང་ས་དེར་གྲོལ་བར་རྟོགས་པས་མཐོང་ཡལ་གཏད་སོ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་གྲོལ་ཕྱམ་ཕྱལ་ལ་སོང་ནས་བར་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་རྟོགས་ནས་འབད་རྩོལ་གང་ཡང་མེད་པར་བློ་བདེ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་གནད་མཐོང་བས་གཉེན་པོའི་རྩོལ་བ་ཞིག སྤང་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས། དྲན་བསམ་གྱི་འཆིང་ཞེན་མེད། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་མཁར་པོ་འགྱེལ། ཕྱམ་ཕྱམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་ལ་ཟློས་པས་ཆོས་ཟད་བློ་ཟད་ཀྱི་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀློང་དུ་གྱུར་ཏེ། ངང་ཡངས་བློ་བདེའི་མཁའ་ལ་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་དུས་ན་སྤང་བླང་གི་ཆོས་དང་གཟུང་འཛིན་ཀུན་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བས་རང་སངས་རྗེས་མེད་དུ་དག་པ་ནི། ནམ་ལངས་ཉི་མ་ཤར་བའི་དུས་ན་མདང་གི་མུན་པ་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་ལ་སོང་ཡང་འདི་དང་འདིར་སོང་བྱ་བ་མེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དོན་ལ་ཆོས་རྣམས་ཡོད་མ་མྱོང་བ་ལ་བློས་བཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྤང་བླང་གི་ཆོས་སུ་ཡོད་ཡོད་ལྟར་ཤར་བ་དེའི་དོན་རྟོགས་པས། བྱ་བྱེད་ཀྱི་བློ་ཡལ་བས་བཟོ་བྱའི་ཆོས་ཡལ་ཏེ། མེད་པས་མེད་པ་སངས་པའི་རང་གྲོལ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཙམ་བརྗོད་ཀྱང༌། གཞི་རྩ་མེད་པའི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་རང་མལ་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་སེམས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་མེད། །གང་གིས་བཀྲོལ་བ་མེད་པའི་སེམས། །གཞི་ནས་རྫོགས་པས་འགྲོ་འོང་མེད། །བརྟགས་པས་མ་རྙེད་རྒྱུ་མཚན་མེད། །གཞི་རྩ་མེད་པས་སྟོང་གསལ་གནས། །རང་གསལ་གནས་པའི་སེམས་དེ་ནི། །གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བས་ཕྱོགས་རིས་མེད། །དུས་ཀྱིས་གྲོལ་བས་ལྟོས་གཞི་མེད། །འབད་མེད་གྲོལ་བས་བརྩོན་འགྲུས་མེད། །གདེང་གིས་གྲོལ་བས་འབད་རྩོལ་མེད། །དེ་ལ་གདེང་གིས་གྲོལ་བར་བཤད། །ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་བསྐྱར་གཞི་མེད། །རང་གིས་གྲོལ་བས་གཉེན་པོ་མེད། །ཅེར་གྱིས་གྲོལ་བས་མཐོང་སར་ཡལ། །ཡོངས་སུ་གྲོལ་བས་འབད་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་ཆོས་མེད་མཁའ་མཉམ་གདལ་བར་ཕུ་ཐག་བཅད་པ་ནི། མ་གྲོལ་ཡེ་གྲོལ་རང་གྲོལ་ཆོས་མེད་པས། །ཕྱམ་གཅིག་གཏད་མེད་ལ་བཟླའི་ཆོས་ལས་འདས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་མཉམ་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་དེ་ཡང་ལ་བཟླ་བྱའི་ཆོས་དང༌། བཟླ་སའི་ཡུལ་དང༌། ལ་བཟླ་བའི་མཁན་པོ་མེད་པས། མིང་དོན་གྱི་གཏད་སོ་གང་ཡང་བྱར་མེད་པས། འདིར་འདུག་

【漢語翻譯】 因此，就像理解到自身解脫如同蛇的結一樣，不依賴其他對治，心胸開闊；理解到一切法在所顯現之處即得解脫，因此所見消逝，沒有依靠；一切法完全解脫，平等而行，理解到無間大平等，因此沒有任何勤作，內心安樂。像這樣，因為見到要點，對治的努力平息，超越了所斷之境，沒有憶念思慮的束縛執著，破除了是非的堡壘，在平等廣大的境界中反覆練習，法盡心盡的覺性如虛空般成為空性。在心胸開闊、內心安樂的虛空中，安樂與空性融為一體，這被稱為自性大圓滿的瑜伽士。此時，捨棄與取捨之法以及能取所取都已不捨而自然解脫，因此自性清凈，無有痕跡。就像天亮時太陽升起，昨夜的黑暗自然消逝，不留痕跡，卻不能說它去了這裡或那裡一樣。實際上，諸法從未存在過，只是由於虛構才顯現為取捨之法，當理解了它的意義，能作所作的念頭消失，所造之法也隨之消失。雖然只是用「無有即是證悟的自性解脫」這樣的詞語來表達，但實際上，無有根基的覺性是空明自住的。在《超越思維》中說：「所謂自心解脫，並非從一處到另一處。無有任何解脫者的心，從一開始就是圓滿的，沒有來去。無法通過分析找到，沒有理由。沒有根基，因此空明而住。安住于自明的覺性，因要點而解脫，沒有偏頗。因時間而解脫，沒有依賴。無勤而解脫，沒有精進。因確信而解脫，沒有努力。因此被稱為因確信而解脫。從一開始就解脫，沒有重複的基礎。因自身而解脫，沒有對治。因直視而解脫，在所見之處消失。完全解脫，因此無有勤作。」現在，下定決心將無有之法擴充套件到與虛空同等：未解脫、本解脫、自解脫，因為沒有法，超越了平等、無依的修持之法。對一切法本初平等、完全解脫進行修持，然而，因為沒有所修之法、修持之處和修持者，因此對於名相和實義，沒有任何可以執著的，所以安住於此。

【英語翻譯】 Therefore, just as understanding self-liberation is like a snake's knot, without relying on other antidotes, the mind is open; understanding that all dharmas are liberated in the place where they appear, therefore what is seen vanishes, without reliance; all dharmas are completely liberated, proceeding equally, understanding the great equality without interval, therefore there is no effort, the mind is at ease. Like this, because of seeing the key point, the effort of the antidote is pacified, transcending the realm of what is to be abandoned, without the bondage of memory and thought, the fortress of affirmation and negation is overthrown, repeatedly practicing in the realm of equality and vastness, the awareness of the exhaustion of dharma and mind becomes emptiness like the sky. In the sky of open-mindedness and ease of mind, bliss and emptiness merge into one, this is called the yogi of the Great Perfection of self-nature. At this time, the dharmas of abandoning and taking, and the grasped and the grasper, have all gone to self-liberation without being abandoned, therefore self-purified, without trace. Just as when the sun rises at dawn, the darkness of last night naturally vanishes, without trace, yet it cannot be said that it went here or there. In reality, dharmas have never existed, but only appear as dharmas of abandoning and taking due to fabrication, when the meaning of that is understood, the thought of doing and acting disappears, and the created dharma also disappears. Although it is only expressed with words like "non-existence is the self-liberation of enlightenment," in reality, the awareness without foundation is empty and clear, self-abiding. In 'Transcending Thought' it says: "The so-called self-mind liberation, is not from one place to another. The mind without any liberator, from the beginning is complete, without coming and going. Cannot be found through analysis, without reason. Without foundation, therefore empty and clear abiding. The awareness abiding in self-illumination, liberated by the key point, without bias. Liberated by time, without dependence. Liberated without effort, without diligence. Liberated by confidence, without striving. Therefore it is called liberated by confidence. Liberated from the beginning, without a basis for repetition. Liberated by itself, without antidote. Liberated by staring, vanishes in the seen place. Completely liberated, therefore without effort." Now, resolving to extend the non-existent dharma to be equal to space: Unliberated, primordially liberated, self-liberated, because there is no dharma, transcending the dharma of equal, unreliant practice. Practicing the primordial equality and complete liberation of all dharmas, however, because there is no dharma to be practiced, no place to practice, and no practitioner, therefore for names and meanings, there is nothing to cling to, so abide here.

============================================================

==================== 第 142 段 ==================== 【原始藏文】 དང༌། མཐའ་སྐྱེལ་སྐྱེལ་སོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། རིག་པ་རང་གྲོལ་ལས། ལྟ་བའི་ཞེ་འདོད་འཛིན་པ་ཡང༌། །མཚན་མའི་ཆོས་མེད་རང་སར་གྲོལ། །རང་བྱུང་སྒྲ་ཡི་ཐ་སྙད་ཉིད། །ཡོད་པའི་ཕྱོགས་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས། །ཐ་སྙད་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ལྟ་དང་བྲལ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། སེམས་ལ་ངེས་འབྱུང་གཏན་ལ་འབེབས་པ་མེད། །སྒྲོ་སྐུར་འདས་པས་མན་ངག་ལ་བཟླར་མེད། །ཅེས་སོ། །མ་བྱས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པར་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ཀློང་ཡངས་ཀློང་ཡངས་ཀློང་ཆེན་ཡངས་པའི་ངང༌། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀློང་གསལ་ཀློང་འབྱམས་པས། །ཀློང་གཅིག་གཉིས་མེད་བདེ་ཀློང་འཁྱིལ་བ་ནི། །སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་ཕྱིན། །མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་འདུན་མ་ལེགས་པའི་རྩེ། །ཕྱི་སྣང་བའི་ཀློང་གཞི་མེད་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོར་ཡངས་པ་དང༌། ནང་འགྱུ་བའི་ཀློང་རང་སངས་རྗེས་མེད་ཆེན་པོར་ཡངས་པ་དང༌། གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་ཡངས་པ་གསུམ་མ་བྱས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་ཉིད། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་རང་གསལ་རྗེན་པར་རྟོགས་ཏེ། མ་སྤངས་པར་འཁོར་བ་ཀ་ནས་དག་པ་དང༌། མ་བསྒྲུབས་པར་འདས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཀློང་འབྱམས་གདལ་ཡངས་ཆེན་པོར་ཤར་བས། འཁོར་འདས་རིག་པའི་ཀློང་གཅིག་ཏུ་ངོ་བོ་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་བདེ་ཀློང་འཁྱིལ་བ་ནི། སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁོ་བོ་དགོངས་པ་བློ་འདས་ཀྱི་ཆོས་སྐུར་སླེབ་པས། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ས་ལ་རྟོགས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པས། ད་རེས་ཀྱི་མི་ཚེ་འདི་ལ་ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་པོའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པས་འདུན་མ་ལེགས་པའི་རྩེ་མོར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི༑ ༑དོན་ཀུན་བློ་ཡི་དཀྱིལ་དུ་ཚུད། །མི་སྣང་ཡུལ་མེད་རྟོག་པ་ཡང༌། །མ་བཅད་རང་ས་ཉིད་དུ་ཆོད། །འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་མ་རིག་རྩད། །མ་བརྟགས་ཡེ་ནས་ཆོད་ནས་འདུག །ཅེས་པ་དེའི་ཕྱིར། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། འདི་ལྟར་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །སངས་རྒྱས་པས་ཀྱང་སྔར་སངས་རྒྱས། །རིག་སྔགས་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོར་འགྱུར། །དཔལ་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཞེས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དབང་རྣམས་རྫོགས། །ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །མི་དེ་ངན་སོང་གསུམ་འདའ་ཞེས། །འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འདི་ལ་ལུང་ནི་བསྟན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བདག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་

【漢語翻譯】 並且，絲毫沒有終結終結之處。如《智慧自解脫》所說： 執著于見解的意願，無相之法于自處解脫。自生音聲之名言，有之方與無之方，以二名言，一切諸法，遠離對真實性的觀察。如是說。又如《總集經》所說： 心無決定生起之確立，超越增損故，無須複誦口訣。如是。將未作而義成之密意歸納為義： 虛空廣闊，虛空廣闊，大虛空廣闊之狀態中，大虛空無邊，虛空明澈，虛空廣大故，一味無二安樂虛空盤旋，種種自解脫，法性已至窮盡之地。不變任運，意願善妙之頂峰。外顯現之虛空，廣大於無基之原始大空性，內流動之虛空，廣大於自凈無跡之大空性，秘密菩提心之虛空，廣大於赤裸通透之狀態，此三者安住于未作任運之中。殊勝乘之瑜伽士，以大虛空無邊，赤裸明澈地證悟，未捨棄而輪迴從根清凈，未修證而涅槃任運成就之虛空，于廣大開闊中顯現，輪迴涅槃智慧之虛空，於一味中證悟本體無二之安樂虛空盤旋，種種法性中，自性解脫之瑜伽士我，抵達思維超越之法身，於法性窮盡之地，證悟已至極限，故此生已得法身國王之穩固統治，故稱意願已達善妙之頂峰。如《珍寶堆積經》所說： 自性大圓滿，一切義皆入于智慧之中。不顯現，無處所，念頭亦，不遮斷，于自地而止息。未曾迷亂之無明根，未經觀察，本來已斷絕而安住。因此，《虛空六法》中說： 如此獲得之人，即使是佛陀，也比之前更成佛。成為一切明咒之主，名為具德聚之主，圓滿了嘿汝嘎之諸灌頂，被稱為殊勝者，轉輪王。此人超越三惡道，過去諸佛皆對此人作授記。如是說。我如實地隨行。

【英語翻譯】 And, there is not even a slight end to the end. As it says in Rigpa Rangdrol: Even holding onto the desire for views, the signless dharma is liberated in its own place. The very term of self-born sound, the side of existence and the side of non-existence, with two terms, all dharmas, are free from looking at the very truth. It says. Also, as it says in Kunjed: There is no establishing certainty of arising in the mind. Because it transcends exaggeration and slander, there is no need to repeat the instructions. It is said. Summarizing the meaning in the intention of accomplishing the meaning without doing: Space is vast, space is vast, in the state of great space being vast, great space is boundless, space is clear, space is vast, one taste, non-dual bliss space swirls, various self-liberations, the nature of reality has reached the end. Immutable spontaneous accomplishment, the peak of good intention. The outer appearing space is vast in the great primordial emptiness without foundation, and the inner moving space is vast in the great emptiness of self-purification without trace, and the secret space of the mind of enlightenment is vast in the nakedly transparent state, these three abide in spontaneous accomplishment without doing. The yogi of the supreme vehicle, with great space boundless, realizes nakedly clearly, without abandoning, samsara is pure from the root, and without cultivation, the space of spontaneous accomplishment of transcendence appears in great vastness, the space of wisdom of samsara and nirvana, in one taste, realizes the essence of non-duality, the bliss space swirls, in various dharmata, the yogi I, who is self-liberated by nature, arrives at the dharmakaya beyond thought, at the place where the nature of reality is exhausted, realization has reached its limit, therefore, in this lifetime, the stable reign of the dharmakaya king has been seized, therefore it is called the peak of good intention. As it says in the Heap of Jewels: The nature of great perfection, all meanings are contained in the center of wisdom. Not appearing, without place, thoughts also, not cut off, cease in their own place. The root of ignorance that has never been confused, without examination, has always been cut off and abides. Therefore, it says in the Sixth Space: The person who has obtained in this way, even if he is a Buddha, is enlightened before. He becomes the lord of all vidyas, called the glorious lord of the assembly, he completes all the empowerments of Heruka, he is called the extraordinary one, the wheel-turning king. That person transcends the three lower realms, all the Buddhas of the past will prophesy about this person. It is said. I follow accordingly as it is.

============================================================

==================== 第 143 段 ==================== 【原始藏文】 པའི་སྐལ་ལྡན་ལ་གདམས་པ་ནི། བདག་བཞིན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང༌། །འདི་བཞིན་ཡེ་འབྱམས་ཀློང་ཆེན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ། །ཀུན་བཟང་ས་ལ་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་ཡིན། །བདག་གི་སྐལ་པ་དང་མཚུངས་པར་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་སློབ་མ་རྣམས་དང༌། ཕྱི་རབས་ནས་ཕྱི་རབས་སུ་ལམ་འདི་ལ་ཞུགས་པའི་སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱར་མེད་ཡེ་ཟིན་གྱི་དགོངས་པ་ལ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྤྱིའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ལུང་དང༌། མན་ངག་དང༌། ཁོ་བོས་བྱས་པའི་ཡི་གེ་དག་ལ་བལྟ་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས་ཤིག་དང༌། ཆོས་ཉིད་རྒྱལ་པོའི་ས་ལ་གཏན་སྲིད་ཟིན་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རང་ལས་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་ལམ་འདིར་འཇུག་ཅིང་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་རྒྱལ་བའི་ས་ལ་གནས། །ཞེས་པ་དང༌། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། འདི་ལ་གོམས་པའི་སྐལ་པ་ཅན། །རྟོག་པ་མེད་པའི་སྐུ་བཟུང་སྟེ། །ང་ཡི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་བཟུང་ནས། །འདི་དང་ང་ཉིད་སྐལ་པ་མཉམ། །ང་ཡི་དཀྱིལ་དང་འཁོར་ཡང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ལེའུའི་གནས་འདི་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ཉམས་ལེན་དང༌། གྲུབ་པའི་མཛོད་དང༌། གནད་དང༌། ཆིངས་མང་དུ་བཞུགས་པས་ལེགས་པར་བལྟ་ཞིང་བསམ་པ་དང༌། རང་གི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལ་འདྲིས་པར་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོའི་རྗེས་སུ་གདམས་པ་ཟབ་མོའོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ལ་བཟླ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་དགུ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་རིག་པར་ལ་བཟླས་པ་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བསྟན་པ་ལས། ངོ་བོ་སྤྱིར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བཏང་གཞག་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བཙལ་བས་མི་འགྲུབ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང༌། །རང་བཞིན་བཞག་པས་འོད་གསལ་ཉི་ཟླ་འཆར། །དེ་ལ་རིག་པ་ཟང་ཀ་རྗེན་པ་ཉིད་བཏང་གཞག་མེད་པར་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་འོད་གསལ་རང་ཆས་སུ་གནས་པ་ནི་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཏེ། སྐབས་འདིར་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ། ཉམས་སུ་བླང་བར་གདམས་པ། བསམ་གཏན་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་དངོས་དང་གསུམ་ལས། ཉམས་སུ་བླང་དགོས་ཏེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ད་རེས་འབྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་ལ། མ་བླངས་ན་ངོ་སྤྲོད་རེ་ཐོབ་པ་དང༌། དལ་ཁོམ་རེས་འགའ་ཆོས་ལ་བརྩི

【漢語翻譯】 對於有緣者的教誨是：如同我一般追隨的眾生們，也應如是彙集于這廣大無垠的法界之中，便能恒常安住于普賢之地。與我具有相同緣分的弟子們，以及從未來一代又一代進入此道的有緣者們，應將一切法彙集于無為任運的意境之中，並作為修持的總條件，研讀經文、口訣以及我所著之文字，並融會貫通。如此便能恒常安住於法性之王的境界，並從自身之中證得佛陀的菩提。如《普賢行愿品》所云： 「於此道中入行之瑜伽士，即刻安住于勝者之境。」 以及《空行母六法》所云：「於此熟習之有緣者，將持無念之身，執持我之慈悲光芒，彼與我之緣分相同，亦是我之壇城與眷屬。」 如是宣說。此章節之中，蘊含諸多大圓滿之修持、成就之寶藏、要點與誓言，故應善加研讀、思維，並使之與自身傳承及口訣相熟，此乃我之甚深教誨。于《法界寶藏論》中，開示了一切法皆可融入菩提心之法界，此乃第九品之釋義。如是，在通達實相之後，以自然安住之禪定而修持，其中，總的來說，確立其體性為：自性本凈之菩提心，于無有舍取、來去之法性中，尋覓亦不可得，法性乃虛空之界。安住于自性之中，光明如日月般顯現。於此，覺性赤裸無遮，無有舍取，自然安住，光明自然顯現，乃此之殊勝之處。於此處，對關聯進行詳細闡述，其中有：修持之教誨、禪定與修習之差別，以及如何實際修持等三方面。必須修持，因為此刻必須區分輪迴與涅槃之界限。若精進修持，則此生即可獲得菩提，若不修持，則僅能獲得一次開示，以及偶爾重視佛法。

【英語翻譯】 The advice for the fortunate ones is: Those beings who follow me, should also gather in this vast and boundless expanse of Dharma, and they will be able to constantly abide in the land of Samantabhadra. The disciples who have the same fortune as me, and the fortunate ones who enter this path from future generations, should gather all dharmas into the intention of effortless perfection, and take it as a general condition for practice. Study and understand the scriptures, oral instructions, and the writings I have made. Thus, you will be able to constantly abide in the realm of the King of Dharma, and attain the enlightenment of the Buddha from within yourself. As it is said in the Kunjed Gyalpo: "O yogi who enters and meditates on this path, you will immediately abide in the realm of the Victorious Ones." And as it is said in the Sixth Space: "Those who are fortunate enough to be familiar with this, will hold the body without thought, holding the light of my compassion, their fortune is the same as mine, and they are also my mandala and retinue." As it is said. In this chapter, there are many practices, treasures of accomplishments, key points, and vows of Dzogchen, so you should study and contemplate them well, and familiarize them with your own lineage and oral instructions, which is my profound advice. In the Treasury of Dharmadhatu, it is taught that all dharmas can be integrated into the Dharmadhatu of Bodhicitta, which is the commentary on the ninth chapter. Thus, after understanding the true nature, practice with naturally abiding meditation, in which, in general, the nature is established as: Bodhicitta, which is pure from the beginning, in the Dharma nature without abandonment, acceptance, coming, or going, it cannot be found by searching, the Dharma nature is the realm of space. Abiding in the self-nature, luminosity arises like the sun and moon. Here, awareness is naked and unobstructed, without abandonment or acceptance, naturally abiding, luminosity naturally manifests, which is the special characteristic of this. Here, the connections are explained in detail, including: the advice for practice, the difference between meditation and contemplation, and how to actually practice. It is necessary to practice, because at this moment it is necessary to distinguish the boundaries of samsara and nirvana. If you practice diligently, you can attain enlightenment in this life, but if you do not practice, you can only receive an introduction, and occasionally value the Dharma.

============================================================

==================== 第 144 段 ==================== 【原始藏文】 ས་པས་དགོས་པའི་དུས་སུ་མི་ཕན་པ་དང༌། མ་བསྒོམས་ན་གཏན་དུ་འཁོར་བར་འཁྱམས་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། མ་བསྒོམས་པ་ཡི་སྐྱོན་ཉིད་ནི། །འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་མངོན་སྣང་བས། །བདག་དང་གཞན་ཏེ་ཡུལ་ཤེས་དང༌། །ཚིག་དང་བཅས་ཏེ་ལྟ་བ་དང༌། །དམིགས་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་དག་དང༌། །ཉོན་མོངས་བདག་ཏུ་འཆིང་བར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ལམ་ཡང་སྟོར་བ་དང༌། །འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་དང༌། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པའི་གཞི་མེད་དང༌། །རང་རིག་ཁམས་གསུམ་བཅིངས་པ་དང༌། །རྟོག་དང་བཅས་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ཇི་ལྟར་འོན་པ་རོལ་མོ་མཁན། །གཞན་དག་དེ་ཡིས་དགའ་བྱེད་ཀྱང༌། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མི་ཐོས་ལྟར། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། །ཇི་ལྟར་མཉེན་པ་མཁས་པ་ཞིག །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱང༌། །རང་ཉིད་དེ་ན་འཆི་བ་ལྟར། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། །ཇི་ལྟར་སྐོམ་པས་གདུངས་པ་དག །ཆུ་ནི་མཐོང་དང་ཐོས་པ་ཡིས། །སྐོམ་པའི་གདུང་བ་མི་སེལ་ལྟར། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་པ་དང༌། མཛོད་ལས། བྲལ་བའི་དོན་དུ་བསྒོམ་གཙོའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་ལ། ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་སྤྱི་དང༌། འདིའི་ཡང་སྐལ་དམན་འཁྲིད་པའི་ཐབས་སུ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་དུ་མ་གསུངས་ཏེ། བསྡུ་ན་དམིགས་པ་རྟེན་ཅན་དང༌། རྟེན་མེད་གཉིས་སུ་བསྒོམ་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅན་ནི་ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལ་སོགས་པ་གང་རུང་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་འཛིན་པ་སྟེ། ལྷའི་སྐུ་དང༌། ཕྱག་མཚན་དང༌། ཤིང་བུ་རྡེའུ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ།» «།རྟེན་མེད་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ།» «སྣང་བཅས་རྩ་རླུང་གི་ཐིག་ལེའི་དམིགས་པ་སོ་སོ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་མི་རྟོག་པ་འདོད་པ་སྟེ། ཡི་གེ་དང༌། འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དང༌། རྩའི་འཁོར་ལོ་དང༌། གཏུམ་མོའི་མེ་དམིགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ། །སྣང་མེད་ནི་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་སོགས་པ་བཅས་ཏེ། སེམས་གང་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་ཧ་རེ་མ་ཡེངས་པར་གཏོད་པའོ། །འདི་ཡང་སྟོང་སངས་ཀྱི་ངང་མི་རྟོག་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་དམིགས་པ་ལ་རྟོག་བཅས་རྟོག་མེད་གཉིས་སུ་འདུས་པར་བཤད་པ་དེར་དེ་འདུས་པའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་གཏད་སོ་གཅིག་གི་ངང་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་སེམས་གནས། དགོས་པ་དེ

【漢語翻譯】 因為在需要的時候禪定不會有幫助，如果不修習，就必須永遠在輪迴中漂泊。如《現觀莊嚴論》中說： 「不修習的過患，輪迴的體性顯現，自他境識與，詞句俱全的見，以及所緣俱全的境，煩惱束縛成我執，佛陀之道亦失壞，果之自性亦不識，諸法平等之基無，自明三界被束縛，有分別念而墮落。」共同乘中也出現過，如《華嚴經》中說：「猶如聾人音樂師，他人因此而歡喜，自己卻不能聽聞，不修習佛法亦如此。猶如船師善巧者，救度眾多有情眾，自己卻在那處死，不修習佛法亦如此。猶如口渴所逼者，見水聞水之聲音，不能消除口渴苦，不修習佛法亦如此。」如《俱舍論》中說：「為離之義故，修習為主。」等等出現一樣。關於禪定和修習的差別，共同乘總的，以及此的引導劣等根器的方法中，說了許多所緣的次第。總的來說，所有的修習都包含在有依所緣和無依所緣兩種之中。有依所緣是指對外顯現的境，色聲香味觸等任何一種，心不散亂地執持，即對佛像、法器、樹木、石子等執持心。無依所緣是指意的境，即執持具有顯現的脈氣明點的各個所緣，想要不分別，即文字、光團、脈輪、拙火的火等，是對意所作的次第執持心。無顯現是指身體跏趺坐等，心不作任何分別的狀態中，不散亂地安住。這也是空朗的不分別的所緣。總的來說，所緣分為有分別和無分別兩種，那裡包含著這些。簡而言之，在專注一境的狀態中，想要的一切都叫做修習，本體是心住，必要是那

【英語翻譯】 Because meditation is not helpful when needed, and if one does not practice, one must wander in samsara forever. As it says in the Ornament of Clear Realization: "The fault of not meditating is that the nature of samsara manifests, self and other, object and consciousness, and the view complete with words and phrases, and the objects complete with objects of focus, afflictions bind as self-grasping, the path of the Buddha is also lost, the nature of the result is also not recognized, the basis of equality of all dharmas is absent, self-awareness is bound by the three realms, and one falls due to conceptual thought." It also appears in the common vehicle, as it says in the Avatamsaka Sutra: "Like a deaf musician, others are delighted by it, but he himself cannot hear it, not practicing the Dharma is also like that. Like a skillful boatman, who saves many sentient beings, but he himself dies there, not practicing the Dharma is also like that. Like those tormented by thirst, seeing and hearing the sound of water, cannot relieve the suffering of thirst, not practicing the Dharma is also like that." As it says in the Treasury of Knowledge: "For the sake of separation, practice is the main thing." and so on. Regarding the difference between meditation and practice, in general in the common vehicle, and in this, in the method of guiding inferior faculties, many stages of objects of focus are taught. In summary, all practices are included in the two: objects of focus with support and without support. Objects of focus with support are those that hold the mind without distraction to any of the external appearing objects, such as forms, sounds, smells, tastes, and textures, that is, holding the mind to images of deities, ritual implements, trees, stones, and so on. Objects of focus without support are objects of the mind, that is, holding the mind to the various objects of focus of the channels, energies, and bindus with appearance, wanting non-conceptualization, that is, letters, balls of light, chakras of the channels, the fire of tummo, etc., is holding the mind to the stages of mental activity. Without appearance is with the body in the lotus posture, etc., in a state where the mind does not conceptualize anything, abiding without distraction. This is also the object of focus of emptiness and clarity, non-conceptualization. In general, it is said that objects of focus are divided into two: with conceptualization and without conceptualization, and these are included there. In short, wanting everything in the state of focusing on one point is called practice, the essence is mind-abiding, the necessity is that

============================================================

==================== 第 145 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཉིད་བརྟན་པས་འབྲས་བུ་རེ་བ༑ བྱེད་ལས་གཟུང་འཛིན་འགོག་པར་འདོད་པ་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། བསྒོམ་པ་ཞེས་ནི་སེམས་གནས་ལ། །འགྱུ་བ་ཕྱི་ནང་གཅོད་པ་སྟེ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་འགག་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང༌། དེ་ཉིད་ལས། རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དང༌། །ལུས་གནད་དམིགས་དང་སྟོང་པ་ནི། །སྒོམ་པ་ཞེས་ནི་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ནི་གཟུང་འཛིན་འགོག་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་ཡུལ་དུ་གཟུང་བ་དང༌། བློ་དེ་འཛིན་པར་སོང་བས། ཆོས་ཟབ་མོའི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ལས། ཟབ་མོ་དངོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཏེ། མེ་ཡིན་ཕན་ཆད་ཚ་བ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའམ། ཆུ་ལ་གཤེར་བ་རང་བབས་སུ་ཡོད་པ་ལྟར། རིག་པ་ལ་རང་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཡོད་པས། རིག་པ་ངོ་འཕྲོད་ཕན་ཆད་རང་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཆེད་ཀར་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་འཆར་ཞིང༌། བར་དོ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་འཆར་བ་དེ་རིག་པ་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ཤར་བ་ལྟར། འདིར་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་ལམ་དུ་བྱས་ཕན་ཆད་སེམས་གནས་བསྒོམ་པའི་ཉམས་རྩོལ་བ་བྱས་ན་ཡོད་ལ་བཞག་ན་ཞིག་འགྲོ་བ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱས་ཕན་ཆད་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལ་གནས་པས། ཡོན་ཏན་ངང་གིས་སྐྱེས་པ་དེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲལ་མི་སྲིད་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒོམ་ཆེན་པས་སེམས་རྟོག་མེད་དུ་ཟིན་པའི་ཆ་དེ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པ་རྟོག་མེད་དུ་རྗེན་པར་ངོས་ཟིན་པ་གཉིས་རྟོག་མེད་དུ་འདྲ་ཡང༌། སེམས་རྟོག་མེད་དུ་ལུས་གནད་ལ་སོགས་པ་བཞག་ན་ཞིག་པ་དང༌། རྗེན་ལའང་མ་བུད་པ་ཡིན་ལ། རིག་པ་རྟོག་མེད་ནི་དེ་ལས་ལོག་པས་ཁྱད་པར་ཆེ་བ་དང༌། སེམས་ལམ་བྱེད་ཀྱིས་གཉེན་པོའི་རྟོག་པ་བྱང་བས་འཕྲལ་གྱི་རྟོག་པ་རྗེས་མེད་དུ་སོང་བ་འདྲ་བ་དང༌། རིག་པ་མཐོང་བས་རྟོག་པ་རྒྱ་གྲོལ་ལ་སོང་བ་གཉིས། དྲན་བསམ་ཞེན་མེད་ལ་ཡལ་བ་འདྲ་བར་སོང་ཡང༌། གཞན་དེས་རྩ་བ་མ་ཆོད་པས་འཛིན་ཞེན་རང་ཀར་འཆར་ཞིང་སྐྱེ་མེད་ལས་འགག་མེད་འཆར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ། འདིར་འཆར་ས་དང་འཆར་བྱེད་མེད་པར་རྩ་བ་ཆོད་ནས། ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་མདངས་མ་འགགས་པར་ཚུར་སྣང་བ་མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང༌། ཁོས་ཕར་འཆར་བ་ཉི་མ་ལས་ཟེར་འཕྲོ་བ་ལྟར་མཐོང་བས་ཁྱད་པར་ཆེའོ། །ཡང་སེམས་རང་གནས་ཀྱི་ངང་ས་ལེ་བ་དེ་དང༌། རིག་པ་རང་གནས་ཀྱི་

【漢語翻譯】 自身穩固而期望結果。想要阻止行為上的能取所取，在《入中論》中說：「禪定即是心安住，斷除內外之動搖，能取與所取止息。」又，同樣在那裡面說：「脈和氣與明點等，身要訣竅與所緣，以及空性即是禪。」這些是想要阻止能取所取，以能取所取本身作為所緣，心識趨向于執取，這是進入深奧之法的方法，而不是深奧本身的瑜伽。禪定是此大圓滿的特殊之處，就像火必然有熱性，水必然有濕性一樣，覺性有其自生的禪定。因此，覺性一旦被認識，就安住在自生的禪定中，無需特意修持樂明無念的體驗，也會自然顯現。中陰也是如此，自生禪定的顯現就像覺性自生的顯現一樣。這裡也是如此，一旦心成為道路，修持心住禪定的努力就會存在，如果放下就會消失，這是法性。一旦覺性成為智慧的道路，自生的禪定就會安住在河流般的相續中，自然產生的功德在任何時候都不會分離地存在。對此，大禪修者以心識抓住無念的部分，瑜伽士以覺性赤裸裸地認識無念，二者在無念上相似，但如果心識安住在無念中，身體姿勢等就會崩潰，並且沒有完全顯露。覺性的無念與此相反，因此有很大的區別。以心識作為道路，通過對治的分別念而使暫時的分別念消失，這就像覺性被看見，分別念獲得解脫一樣，二者都像在無憶無念中消失一樣。然而，前者因為沒有切斷根本，執取和分別念會自然產生，並且認為從無生中會產生無滅。而在這裡，因為沒有產生之處和產生者，所以切斷了根本，慈悲的能量和光芒不會停止，而是像鏡子中顯現影像一樣顯現出來。他者向外顯現，就像陽光照射一樣，因此有很大的區別。還有，心識安住在自身位置的寧靜狀態，以及覺性安住在自身位置的

【英語翻譯】 One hopes for results through stability of oneself. Those who wish to stop grasping and apprehending in actions, it is said in the Madhyamakāvatāra: "Meditation is the abiding of the mind, Cutting off the inner and outer movements, Grasping and apprehending cease." And again, in the same text: "Channels, winds, and bindus, Body postures, focuses, and emptiness, Are desired as meditation." These are grasping at the object of focus with the very desire to stop grasping and apprehending, and the mind goes to apprehend it. This is a method for entering profound Dharma, but it is not the yoga of profoundness itself. Meditation is a special characteristic of this Great Perfection, just as fire inherently has heat, or water inherently has moisture. Awareness has its own inherent meditation. Therefore, once awareness is recognized, it abides in its own inherent meditation. Even without deliberately cultivating the experience of bliss, clarity, and non-thought, it arises naturally. Similarly, in the bardo, the arising of inherent meditation is like the arising of what is inherent in awareness. Here too, it is similar. Once the mind is made the path, the effort of meditating on mind-abiding will exist, but if left alone, it will disappear, such is the nature of Dharma. Once awareness is made the path of wisdom, inherent meditation abides in a river-like stream. The qualities that arise naturally will abide inseparably at all times. In this regard, the part where the great meditator grasps the mind in non-thought, and the yogi directly recognizes awareness as naked in non-thought, are similar in non-thought. However, if the mind is placed in non-thought, bodily postures and so on will collapse, and it will not be fully exposed. The non-thought of awareness is the opposite of that, so there is a great difference. By making the mind the path, the temporary thoughts disappear through the antidote of conceptualization, which is like seeing awareness and thoughts being liberated. Both seem to disappear into non-remembrance and non-thought. However, because the root is not severed, grasping and clinging will naturally arise, and one thinks that unceasing will arise from the unborn. But here, because there is no place of arising and no producer, the root is severed. The energy and radiance of compassion do not cease, but manifest like reflections appearing in a mirror. He sees the outward appearance like rays emanating from the sun, so there is a great difference. Furthermore, the serene state of mind abiding in its own place, and the awareness abiding in its own place,

============================================================

==================== 第 146 段 ==================== 【原始藏文】 བབས་ས་ལེ་བ་གཉིས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང༌། སེམས་ཀྱི་ཆ་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་བརྟོད་ཕུར་ཡོད་པས་གནས་ཆ་ལ་ཞེན་ཆ་ཡོད་ལ། རིག་པ་ལ་ཟང་མ་ཐལ་བར་མཚམས་མེད་པས་ཁྱད་པར་ཆེའོ། །ཡང་རིག་པའི་དངས་ལ་ཡུལ་སྣང་བས་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པ་དེ་དང༌། སེམས་ལས་དྲན་བསམ་ཕར་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་འཆར་བ་དེ་གཉིས་སྣང་ཡུལ་ཤེས་པར་འདྲ་ཡང༌། རིག་པ་ཡུལ་ཕྱིར་མི་འབྲང་སྟེ། ཡུལ་སྣང་ཚུར་སྣང་ཡང་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དུ་སོང་བས་རྟོག་པའི་རྩ་བ་ཆད་ལ། སེམས་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་ཕར་འཕྲོ་ལ་རྩ་བ་མ་ཆད་པས་རྟོག་པར་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་ཡོད་དེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། རྙོག་པ་མེད་པའི་རང་སེམས་དང༌། །རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་རིག་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །མ་བསྒྲིབས་གཏིང་གསལ་སྣང་བ་དང༌། །འགྲོ་བའི་བསམ་རྒྱུན་ཞེན་པ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །མ་བཙལ་བཞག་པའི་བསྒོམ་པ་དང༌། །རྩ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངལ་གསོ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །དྲན་མེད་རིག་པ་ཡུལ་སྣང་དང༌། །དྲན་བསམ་འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་དམིགས་གཏད་སེམས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་བརྟོད་ཕུར་ཡིན་ལ། རིག་པ་རང་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི་རང་བབས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས། འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཁམས་གོང་མའི་སེམས་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཐར་པ་མྱང་འདས་ལ་དངོས་སུ་སྦྱོར་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་རང་སར་གནས་པའི་ཁྱད་ཡོད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་བཞིན་བབས་ལས་བྱུང་བ་ནི། །བསམ་གཏན་དག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང༌། མ་བཅོས་རང་གཞག་གནས་ལུགས་ཏེ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལས་འགྱུར་མེད་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་ཐུན་མོང་གི་བསྒོམ་པ་ལམ་བྱེད་ལས། སྙིང་ཐིག་གི་ལམ་འདི་ཁྱད་པར་ལྔས་འཕགས་ཏེ། རིག་པ་རྗེན་པར་རྟོགས་པས་དབང་པོ་ལ་རྣོ་རྟུལ་མེད་པ་དང༌། ཟང་ཐལ་དུ་རང་གི་དབང་པོས་དངོས་སུ་རྟོགས་པས་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་རག་མ་ལུས་པ་དང༌། ཚིག་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོགས་པས་བློ་ཚོགས་དང་ཁ་བཤད་ལ་དོན་མི་རེ་བ་དང༌། ཅི་སྣང་ཡང་འཁྲུལ་པ་བཟང་ངན་ཙམ་ལས་སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་དུ་རྟོགས་པས་སྣང་བ་ལ་ཞེན་འཛིན་གྱི་གདེང་མི་འཆའ་བ་དང༌། རིག་པ་རྗེན་པར་ཟང་ཐལ་བས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་རིག་པའི་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་མཐོང་སྟེ། སེམས་གནས་ངལ་གསོའི་ཞི་ལྷག་ལ་རེ་ལྟོས་མི་འཆའ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྙིང་ཐིག་ངེས་པར་བསྡུས་པ་ཡི

【漢語翻譯】 雖然安住之處在明和無念上相似，但在心的方面，因為有能取所取的繫縛，所以對安住之處有貪戀。在覺性方面，因為沒有阻礙而通徹，所以差別很大。還有，覺性的清明中，因為有境相顯現而明分不滅，以及從心中，念頭思慮向外境顯現，這兩者在顯現境上相似，但覺性不隨境而轉，雖然境相顯現，覺性卻通徹，所以斷絕了分別的根本。心向境上外散，根本沒有斷絕，所以有產生分別的差別。如《虛空藏六法》中說：無垢的自心和，無念的自性覺，相似啊相似，真是錯亂。未遮蔽的深明顯現和，眾生的思緒執著二者，相似啊相似，真是錯亂。不尋而安住的禪修和，脈氣心的休息二者，相似啊相似，真是錯亂。無記覺性境相和，念頭思慮六道迷亂二者，相似啊相似，真是錯亂。總而言之，專注有境的心之禪修是能取所取的繫縛，覺性自然安住的禪定是自然安住法性的輪轉。所以，有產生世間輪迴的因，上界的心之修持，和直接結合解脫涅槃，安住于佛陀意境的差別。如《頓超》中說：從自性安住中產生的，稱為真正的禪定。又說：不造作，自然安住的實相，如何不從那上面改變，是諸佛的意境。此處，在共同的禪修道中，心髓的道以五種差別超勝。以赤裸覺性而證悟，對根器沒有利鈍之分。以通徹的方式，由自己的根器直接證悟，不依賴分別思擇的智慧。以超越言詞的覺性通徹證悟，不對分別念和空談寄予希望。無論顯現什麼，也只是好壞的錯亂，證悟為三身道用顯現，所以不對顯現產生貪執的把握。因為覺性赤裸通徹，視見修行果為覺性的障礙，不依賴安住心和休息的止觀，所以超勝。如《頓超》中說：心髓確定地總集

【英語翻譯】 Although the state of abiding is similar in clarity and non-thought, in terms of mind, because there is the bondage of grasping and being grasped, there is attachment to the state of abiding. In terms of awareness, because there is no obstruction and it is thorough, the difference is great. Also, in the clarity of awareness, because there is the appearance of objects and the clarity does not cease, and from the mind, thoughts and considerations appear towards external objects, these two are similar in the appearance of objects, but awareness does not follow objects. Although objects appear, awareness is thorough, so the root of conceptualization is cut off. The mind scatters outwards towards objects, the root is not cut off, so there is the difference of generating conceptualization. As it is said in the Six Spaces: The stainless self-mind and, the non-thought self-awareness, are similar, similar, truly confused. The un-obscured, deep clear appearance and, the sentient beings' stream of thought and attachment, are similar, similar, truly confused. The meditation of not searching and abiding and, the rest of the channels, winds, and mind, are similar, similar, truly confused. The unconscious awareness object appearance and, the thoughts, considerations, and six realms' delusion, are similar, similar, truly confused. In short, the meditation of focusing on an object is the bondage of grasping and being grasped, and the samadhi of awareness naturally abiding is the wheel of the nature of naturally abiding reality. Therefore, there is the difference between cultivating the mind of the higher realms, which generates the cycle of samsara, and directly uniting with liberation and nirvana, abiding in the intention of the Buddhas. As it is said in the Sudden Transcendence: That which arises from the natural state of abiding, is said to be true samadhi. And again: The un-fabricated, naturally abiding reality, how it does not change from that, is the intention of the Buddhas. Here, in the common path of meditation, this path of the Heart Essence is superior with five distinctions. By realizing naked awareness, there is no sharpness or dullness in the faculties. By directly realizing with one's own faculties in a thorough manner, there is no reliance on the wisdom of discriminating thought. By thoroughly realizing the awareness that transcends words, there is no hope in discursive thoughts and empty talk. No matter what appears, it is only a confusion of good and bad, realizing the three kayas as the path appearance, so there is no attachment to appearances. Because awareness is naked and thorough, seeing view, practice, and result as obstacles to awareness, not relying on abiding the mind and resting the calm and insight, it is superior. As it is said in the Sudden Transcendence: The Heart Essence is definitely summarized.

============================================================

==================== 第 147 段 ==================== 【原始藏文】 ། །དབང་པོ་རྣམས་ལ་རྣོ་རྟུལ་མེད། །ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་མཐའ་ཟད་པས། །ཤེས་རབ་མ་ཡིན་དབང་པོས་མཐོང༌། །ཚིག་གིས་ཆོས་ཉིད་མི་མཐོང་བས། །ཐུན་མོང་ཐེག་པས་དོན་མི་འགྲུབ། །སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །འདི་མཐོང་ཁམས་གསུམ་ལྡོག་པ་མིན། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པར་རོ་གཅིག་པས། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ལྟོས་མིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཨ་ལ་ལ་འདིའི་ཐེག་པ་དང་གཞན་ལ་ཁྱད་པར་གནམ་ས་བས་ཆེ་སྟེ། བསྟན་ཡང་མི་རྟོགས། བཤད་ཀྱང་མི་གོ ད་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཁ་འཛིན་ཙམ་ལས། ངོ་སྤྲོད་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་འཇོག་པ་རྣམས་ལ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་ལས་འབྲེལ་མེད་པས། ཅི་བྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱ་བ་ལ་སྔ་འདྲེས་གཅིག་གིས་ཉེར་མ་སོང༌། ཡི་མུག་ལ་དགོད་འཆོར་བ་མཚར་ཆེའོ། །ད་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། ཡུལ་ཀྱང་མི་དགག་སེམས་ཀྱང་མི་གཟུང་བར། །རང་བཞིན་ལྷུན་མཉམ་ངང་ལས་མི་གཡོ་ན། །ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་ཕྱིན། །ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ཏེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ཡེ་ནས་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཅོག་གཞག་ཉིད། །སྣང་བས་མ་བསྒྱུར་བློ་ཡིས་མ་བཅོས་པ། །ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་གནས་ན་དགོངས་པར་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནང་རིག་པ་གསལ་སྟོང་ཟང་ཐལ་དུ་རྗེན་པ་ལ་བུད་པའི་ངོ་བོ་ལས་མ་གཡོས་པར། ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ཚུར་མི་ལེན། ནང་རྟོག་པའི་སེམས་ཕར་མི་སྤྲོ༑ བར་གཉིས་མེད་ཀྱི་བསྒོམ་པས་རིག་པ་མ་བཅིངས་པར། ཟང་ངེ་ཐལ་ལེ་རང་བབས་སུ་གནས་པ་སྟེ། གཞག་ཐབས་བཞི་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་རིག་པ་སྲང་དུ་འཛུད་པའོ། །གཞག་ཐབས་བཞི་ནི། རི་བོ་ཅོག་གཞག རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག རིག་པ་ཅོག་གཞག སྣང་བ་ཅེར་གཞག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནི་རང་གནས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཐོག་བབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། རྒྱས་འདེབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཅོག་གཞག་བཞི་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་དུས་སྐྱེ་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། དང་པོ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་སྔོན་ལ་བསྟན་པ་ནི། མི་སྤྲོ་མི་བསྡུ་རང་དངས་སང་ངེ་བ། །དངས་པའི་རྒྱ་མཚོ་མི་གཡོ་མཉམ་པ་ཉིད། །ཆོས་ཉིད་གཏིང་གསལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངང༌། །འབྱུང་འཇུག་རེ་དོགས་བྲལ་བར་གནས་པ་ཡིན། །རྒྱ་མཚོ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པར་གཟའ་སྐར་ཤར་དུས་གཟའ་སྐར་སྣང་ཡང་ཆུ་ལས་མ་གཡོས་ལ་མ་གོས་པ་ལྟར། རིག་པ་ཟང་ཐལ་དུ་སངས་སེ་བ་ལ་སྣང་ཡུལ་མ་འགགས་པར་ཤར་ཡང་འཛིན་པས་མ་བསླད་པས་རིག་པ་དངས་སངས་ཀྱི་ངང་ལ་མ་གཡོས་པར་བཞག་སྟེ།

【漢語翻譯】 。諸根無有利鈍之分。 心識言辭已窮盡， 非是智慧乃根所見。 言辭不能見法性， 故以共同乘不能成辦。 以三身是道之顯現故， 見此非是三界之顛倒。 諸法平等一味故， 基道果不相觀待。

如是說。啊啦啦，此乘與其他乘的差別猶如天地般巨大，即使宣說也不理解，即使講述也不明白，仍然只是執持法的名相，對於安住在先前認識之上的人們，因為沒有自性大圓滿秘密心髓的業緣，無論做什麼，成佛都不會早於他人。對沮喪之事發出笑聲，真是太奇妙了。

現在，宣說如何修持殊勝道的方便： 既不否定外境，也不執取內心， 自性本然平等，安住不動搖， 即是普賢廣大之意。

如是總說。從無字之中，本初未作，自然安住之狀態，不被顯現所改變，不被心識所造作，安住在法性虛空之中，即是意之所示。

如是說。內在覺性明空赤裸顯現，不離其本體，外不取外境，內不散亂于分別念，中間以無二的禪修不束縛覺性，坦然自在安住，即是以四種安住方式和三種三摩地將覺性置於衡量之中。

四種安住方式是：如山安住，如海安住，覺性安住，顯現凝視安住。

三種三摩地是：自住大三摩地，頓入大三摩地，廣佈大三摩地。

其中，四種安住方式是結合修持時生起次第而宣說的，首先宣說如海安住： 不散亂不收攝，自明澄澈， 澄澈之海不動搖平等性， 法性深邃清明，自然本智之狀態， 無有生滅希冀恐懼而安住。

如海面不被風所動搖，日月星辰顯現時，日月星辰顯現卻不離水，也不沾染水，同樣，覺性坦然清明，顯現之境不遮蔽，顯現卻不被執著所染污，覺性安住在澄澈之狀態中不動搖。

【英語翻譯】 There is no sharpness or dullness in the faculties. Since the limits of mental discernment and words are exhausted, It is the faculties, not wisdom, that see. Since words do not see the nature of reality, Attainment is not achieved through the common vehicle. Because the three kayas are the appearance of the path, Seeing this is not the reversal of the three realms. Since all dharmas are equal in one taste, The ground, path, and fruit are not dependent on each other.

Thus it is said. Ah la la, the difference between this vehicle and others is as great as heaven and earth. Even if taught, it is not understood. Even if explained, it is not comprehended. Still, they only hold onto the mere words of the Dharma. For those who place themselves on top of the previous introductions, because they lack the karmic connection with the Great Perfection of Naturalness, the Secret Essence, no matter what they do, they will not be closer to enlightenment sooner than others. It is truly wonderful to burst into laughter at frustration.

Now, the method of how to practice the extraordinary path is shown: Without rejecting objects, without grasping the mind, In the naturally even state, without wavering, You reach the expanse of Samantabhadra's great intention.

Thus, it is generally taught. From the absence of letters, the naturally abiding state, uncreated from the beginning, unaltered by appearances, uncreated by mind, abiding in the space of dharmata, is shown as the intention.

Thus it is said. Without moving from the essence of inner awareness, clear, empty, and naked, not taking external objects, not scattering inward to thoughts, without binding awareness with the meditation of non-duality, abiding naturally in a clear and transparent state, is to insert awareness into measure with the four ways of settling and the three samadhis.

The four ways of settling are: settling like a mountain, settling like an ocean, settling awareness, and staring at appearances.

The three samadhis are: the great samadhi of self-abiding, the great samadhi of sudden arrival, and the great samadhi of expansive planting.

Among these, the four ways of settling are taught in conjunction with the sequence of arising during practice. First, the settling like an ocean is taught: Without scattering, without gathering, naturally clear and bright, The clear ocean is unwavering and equal. The nature of reality is deeply clear, the state of natural primordial wisdom, Abiding without hope or fear of arising and ceasing.

Just as when the ocean is not moved by the wind, when the sun, moon, and stars appear, the sun, moon, and stars appear but do not move from the water or become stained by it, similarly, when awareness is clear and transparent, even when the objects of appearance are not obstructed and appear, they are not defiled by grasping, so awareness is settled without wavering in the state of clarity.

============================================================

==================== 第 148 段 ==================== 【原始藏文】 ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་དག་གི་དགོངས་པ་ནི། །སྣང་བ་མ་ཡིན་སྣང་བར་བྱེད་པ་མིན། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་སྟོང་པར་ཡོད་མ་ཡིན། །གསལ་བ་མ་ཡིན་གསལ་བ་ཆེན་པོའི་ཡུལ། །བྱིང་བ་མ་ཡིན་རྒོད་པ་ངང་གིས་མེད། །མ་གཡོས་མི་གཡོ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མ་བསྐྱོད་མི་བསྐྱོད་བསྐྱོད་པ་ཀུན་ལས་འདས། །བྱས་པས་མ་བྱུང་གཞག་ཐབས་ཆེན་པོར་ལྟོས། །སྤྲོ་བསྡུ་མ་བྱེད་ཅོག་གཞག་གཅིག་གི་ངང༌། །གནས་པ་མ་ཡིན་དེ་ལས་འདའ་བ་མེད། །གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་འབྱམས་མ་བསྐྱོད་དབྱིངས་སུ་ཞོག །གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས། །ནུབ་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་ལྟོས། །སྟོང་པའི་སེམས་མེད་མ་བཅོས་ཆེན་པོའི་སྐུ། །བྱས་པ་མེད་པས་བྱེད་པ་ཀུན་ལས་རྒྱལ། །ཡེ་ནས་མ་བྱུང་མ་བཅོས་ཅོག་གཞག་ཉིད། །སྣང་བས་མ་བསྒྱུར་བློ་ཡིས་མ་བཅོས་པ། །ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་གནས་ན་དགོངས་པར་བསྟན། །ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་རབ་སྤངས་པས། །འགྱུ་བྱེད་མེད་ན་སྒོམ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། །ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱོགས་དག་མི་འཛིན་ན། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན། །འཛིན་མེད་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པས། །དགོངས་པའི་འདུག་ཚུལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་རྒྱུད་ལ་མི་མཁས་པའི་རྨོངས་པ་རྡོལ་ཐབས་སུ་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་ཕྱོགས་རེའི་ཆ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་ལ་ཞེན་ནས། ཅོག་གཞག་བཞི་བོ་འདི་ཐོད་རྒལ་གྱི་གཞག་ཐབས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་ཆོས་ལ་འབྲེལ་མ་ཆགས་ཤིང་ཉམས་ལེན་གང་ལའང་སྦྱོར་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཏེ། ཡི་གེ་མེད་པའི་པདྨ་ཁ་འབྱེད་དུ་ཚིག་གི་དཀྱུས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི། སྤྱིར་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་ཡོད་དེ། སྣང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་པྲ་ཁྲིད་དུ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁྲེགས་ཆོད་དང༌། ཐོད་རྒལ་གང་ལའང་རྩ་བ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་འདི་རྗེན་ལ་འབུད་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་མ་ཤེས་ན་ཅི་ལ་སྦྱར་ཡང་ཕན་མེད། ཁྲེགས་ཆོད་དེ་སྒོམ་ཆེན་པ་རྨོངས་པ་ཀུན་གྱི་ལམ་དང་འདྲེས་ནས་སེམས་འཛིན་གྱི་ཐབས་སྐོལ་ཚེ་བར་འཆོར་བས་འཁོར་བ་ལས་མི་འདའ་བ་དང༌། ཐོད་རྒལ་དེ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་ཞེན་པས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གནས་སུ་གོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས། འདིར་ཟང་ཀ་རྗེན་པའི་ཤེས་པ་ངོ་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ། །འདི་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པས་གཏན་སྲིད་ཟིན་དགོས་སོ། །དེ་ལ་དེའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་གལ་ཆེ་བས། ཐབས་སུ་གཞག་ཐབས་དུ་མ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོར་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞ

【漢語翻譯】 從無字之中，大海安住之意乃是： 非顯現，亦非令顯現； 非空性，亦非存在於空性中； 非明，乃是大光明之境； 非沉沒，亦無自然散亂； 不搖動，不移動，不會變為搖動； 不行動，不移動，超越一切行動； 非由作為而生，觀待大安住之法； 不作收放，于安住一體之狀態中； 非住，亦無從彼超越； 于如秘密智慧大海之中， 本自任運，安住于不動之界； 從深不可測之大海之中， 觀待無沒之勝幢頂端； 無空性之心，無造作之大身； 無作為，故勝過一切作為； 本自未生，無造作之安住自性； 不為顯現所變，不為分別念所造作； 若住於法性虛空，則顯示其意； 法身之智慧，徹底斷絕思慮， 若無動搖，則是禪修之意； 若不執著于所緣之方， 如星辰顯現於大海深處， 無執之明分不間斷， 安住之方式即是如此。 如是說。 此處，一些不精通續部，顯露愚昧之輩，執著于片面之詞句，認為這四種安住是妥噶（頓超）的安住方法，這種想法是不接觸佛法，也不懂得如何應用於任何修行的表現。在無字蓮花開放中，將詞句的脈絡結合起來，應用於一方面，實際上可以應用於任何方面，例如在《顯現寶藏》的引導中，就將它應用於各個方面。無論是切卻（脫噶）還是妥噶（頓超），根本都是赤裸覺性，必須懂得將其赤裸裸地提取出來。如果不懂得這一點，無論應用於什麼都無濟於事。切卻（脫噶）與所有愚昧的禪修者之路混雜在一起，終生都在浪費時間于控制心念的方法上，因此無法從輪迴中解脫。妥噶（頓超）則因執著于實物和相狀，而迷失於色界的境界。因此，在此認識赤裸覺性至關重要。僅僅認識這一點還不夠，必須確定根本。對此，最重要的是不從其狀態中動搖。因此，作為方法，已經宣說了許多安住之法，首先是大海安住。

【英語翻譯】 From the absence of letters, the meaning of the ocean-like settling is: Not appearance, nor causing to appear; Not emptiness, nor existing in emptiness; Not clarity, but the realm of great clarity; Not sinking, nor naturally distracted; Not shaking, not moving, not changing into shaking; Not acting, not moving, transcending all actions; Not arising from action, look to the great settling method; Not doing gathering and scattering, in the state of one settling; Not abiding, nor transcending it; In the secret wisdom like an ocean, Primordially spontaneous, settle in the unmoved space; From the great ocean that is difficult to fathom, Look to the top of the victory banner without sinking; Without the mind of emptiness, the great unconditioned body; Without action, therefore victorious over all actions; Primordially unborn, the unconditioned settling itself; Not transformed by appearance, not fabricated by intellect; If abiding in the dharmata space, then the meaning is shown; The wisdom of the dharmakaya, completely abandoning thoughts, If there is no movement, then it is the meaning of meditation; If not grasping at the directions of the object, Like stars appearing in the depths of the ocean, The unceasing clarity of non-grasping, The way of abiding in meaning is just like that. Thus it is said. Here, some who are not skilled in tantra, speaking in a way that reveals ignorance, clinging to the words of one aspect, thinking that these four settlements are the settling methods of Tögal (Direct Transcendence), this kind of thinking is a manifestation of not being connected to the Dharma and not knowing how to apply it to any practice. In the opening of the letterless lotus, combining the context of the words, it is applied to one aspect, but in general it can be applied to anything, such as in the guidance of the "Manifestation Treasure," it is taught to be applied to all aspects. Whether it is Trekchö (Cutting Through) or Tögal (Direct Transcendence), the root is the naked awareness, it is necessary to know how to extract it nakedly. If you do not understand this, it is useless to apply it to anything. Trekchö (Cutting Through) is mixed with the path of all ignorant meditators, wasting time for a lifetime on methods of controlling the mind, therefore unable to be liberated from samsara. Tögal (Direct Transcendence) then, clinging to objects and characteristics, is lost in the realm of the form realm. Therefore, here it is crucial to recognize the naked awareness. It is not enough to just recognize this, it is necessary to ascertain the foundation. For this, it is most important not to shake from its state. Therefore, as a method, many settling methods have been taught, first is the ocean-like settling.

============================================================

==================== 第 149 段 ==================== 【原始藏文】 ག་གི་དགོངས་པའི་རང་མལ་འཆའ་དགོས་པས་འདི་འབྱོངས་པ་གཅེས་སོ། །འདི་ལ་གོལ་ས་བཅད་པའི་རིམ་པ་ཡང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། མ་གོལ་གནས་པའི་སྒོམ་པ་ནི། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་གསལ་བ་ལ། །ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་མ་འགྱུས་པ། །ཤེས་པ་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པའི་ཡིད། །ཕྱིར་ལ་ཤོར་བ་མེད་པ་ཉིད། །རིས་ཅན་གསལ་བ་མ་ཡིན་དང༌། །གུད་བཅད་སྟོང་པར་མ་སོང་དང༌། །བདེ་བ་རྒྱུན་ཆགས་མ་ཡིན་དང༌། །བཏང་སྙོམས་ལྟེངས་པོར་མ་སོང་དང༌། །དྲན་རིག་གསལ་བ་ངལ་གསོ་དང༌། །སྦྱངས་པ་ལོག་ཆའི་ལམ་སོང་དང༌། །འཛིན་ཆ་ནང་དུ་འགྱུ་བདེ་དང༌། །ཆ་ལུགས་གསལ་བའི་འཛིན་ཆ་དང༌། །ཁ་དོག་ཡིག་འབྲུ་སྒྱུར་བྱེད་རྣམས། །དེ་རྣམས་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ན། །མ་གོལ་གནས་པའི་སྒོམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཆ་ལུགས་གསལ་བའི་འཛིན་ཆ་ནི་ཕྱིའི་སྣང་ཆ་ལ་འདི་དང་འདིའོ་སྙམ་དུ་སྤྱོད་པའོ། །ཁ་དོག་ཡིག་འབྲུར་སྒྱུར་བྱེད་ནི། ནང་གི་སེམས་གནས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་འཛིན་པའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །རིག་པ་ཅོག་གཞག་ནི། ཚིག་གིས་མི་མཚོན་འཇུར་བུའི་སེམས་མེད་པར། །རང་བབས་གྱྀན་འདའ་བཅོས་བསླད་མེད་པ་ནི། །ཀློང་ཐིམ་ཆོས་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པ་དེ། །སྒོམ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མེད་པས། །བྱིང་རྒོད་རང་ཡན་རང་བྱུང་དགོངས་པར་ཤར། །རིག་པ་ཅོག་གཞག་ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་རིག་གདངས་ལ་འཇོག་པ་སྟེ། འདིར་རིག་པ་དངོས་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་སྟེང་དུ་འཇོག་པས་གནད་རབ་ཏུ་ཟབ་སྟེ། ཤེས་པ་དྭངས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ངང་ལ་གནས་དུས་ན། རིག་གེ་སང་ངེ་རྗེན་པར་ཡོད་པ་དེ་ངོས་བཟུང་ནས་དེ་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱས་པས། བར་མཚམས་དང་ཕྱི་ནང་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འཆར་ཏེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། རིག་པ་ཅོག་གཞག་མན་ངག་ཉིད། །འདི་ནི་གསང་བའི་མཐར་ཐུག་སྟེ། །ཞེས་པ་དང༌། སྣང་བ་ཆིག་ཆོད་དགོངས་པ་ནི། །རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞག་ཐབས་བཙལ། །གསང་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །སྣང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་སྒྲོལ། །ཆགས་པས་མ་བཅིངས་རང་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཟང་ཐལ་རྗེན་ལ་བུད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྤྲོས་མེད་དེ། །བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་བརྗོད་ལས་འདས། །ཞེས་སོ། །སྣང་བ་ཅེར་གཞག་ནི། སྤངས་པས་མི་སྤོང་ཀུན་རྟོག་རིག་པའི་རྩལ། །ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་དབྱེ་བསལ་རིས་མེད་པས། །བསྒྲུབས་པས་མི་འགྲུབ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཤར། །འཁོར་བ་མ་སྤངས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ། །ཀློང་ཆེན་རྩལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དག་པས་མཐོང༌། །རིག་པའི་དྭངས་མ

【漢語翻譯】 因此，必須精通如何安住于覺悟的自性。關於如何避免歧途的次第，在《超越思維》中說：不落入歧途的禪修是，諸根門清明，心的分別念不散亂，以智慧觀察覺性本身，不向外馳散。不是有相的清晰，不是隔離的空性，不是持續的安樂，不是捨棄的麻木，是覺知清晰的休息，是修習誤道的途徑，是執著輕鬆地向內流動，是形象清晰的執著，是顏色文字的轉換。如果這些不落入歧途，就是不落入歧途的禪修。如是說。形象清晰的執著，是指對外境的顯現，生起「這是什麼，那是什麼」的分別。顏色文字的轉換，是指對內在心性的思辨執著。其他的都容易理解。覺性赤裸安住是：無法用語言表達，沒有僵硬的念頭，沒有造作、矯飾的自然狀態，融入法性，沒有相狀，沒有禪修和所修之法，沉沒和升起自然解脫，自生智慧顯現。覺性赤裸安住，在妥噶中，是安住于明點的覺性光芒。這裡，是安住于覺性真實、通透、赤裸的狀態，要點極其深刻。當覺性安住于清澈如海的狀態時，覺知、清晰、赤裸的狀態被認知，並且不從那裡移動，那麼，沒有間隔和內外之分的法性就會一體顯現。從無字之中：覺性赤裸安住是口訣，這是秘密的究竟。如是說。顯現唯一決斷的覺悟是：尋求覺性自身的安住之法，是秘密中的大秘密，以顯現的力量度脫彼岸，不被執著束縛，是自生顯現。如是說。這被稱為明點唯一，通透赤裸顯現。在續部中說：明點唯一，無有戲論，超越了意識的分別。如是說。顯現赤裸安住是：不捨棄，不修飾，覺性的妙用。在法性中，沒有分別和界限。不修而成就，在法性界中顯現。不捨棄輪迴，在自生智慧中，以大圓滿妙力的瑜伽而得見。覺性的清澈

【英語翻譯】 Therefore, it is essential to master how to abide in the self-nature of enlightenment. Regarding the stages of how to avoid straying, it is said in 'Beyond Thought': The meditation that does not stray is when the sense gates are clear, the mind's conceptualization is not scattered, wisdom observes the nature of awareness itself, and it does not wander outward. It is not the clarity of appearances, not the emptiness of isolation, not the continuous bliss, not the indifference of abandonment, it is the clear rest of awareness, it is the path of practicing wrong paths, it is the ease with which clinging flows inward, it is the clinging of clear images, it is the transformation of colors and letters. If these do not fall into straying, it is the meditation that does not stray. Thus it is said. The clinging of clear images refers to the external appearances, giving rise to the distinction of 'this is what, that is what'. The transformation of colors and letters refers to the speculative clinging to the inner state of mind. The others are easy to understand. Naked awareness abiding is: unable to be expressed in words, without rigid thoughts, without artificiality or embellishment, the natural state, merging into the nature of reality, without characteristics, without meditation and the object of meditation, sinking and rising naturally liberated, self-born wisdom manifests. Naked awareness abiding, in Tögal, is abiding in the light of awareness of the bindu. Here, it is abiding in the true, transparent, and naked state of awareness, the key is extremely profound. When awareness abides in the state of clear like the ocean, the state of knowing, clear, and naked is recognized, and without moving from there, then the nature of reality without interval and inner and outer will manifest as one. From the unwritten: Naked awareness abiding is the oral instruction, this is the ultimate of secrets. Thus it is said. The realization of the single decisive appearance is: seeking the method of abiding of awareness itself, it is the great secret among secrets, liberating to the other shore with the power of appearance, not bound by attachment, it is self-born appearance. Thus it is said. This is called the single bindu, transparent and naked appearance. In the tantra it is said: The single bindu, without elaboration, transcends the distinctions of mind. Thus it is said. Naked appearance abiding is: not abandoning, not embellishing, the play of awareness. In the nature of reality, there is no distinction or boundary. Accomplishing without practice, manifesting in the realm of reality. Not abandoning samsara, in self-born wisdom, it is seen by the yoga of the great perfection's power. The clarity of awareness

============================================================

==================== 第 150 段 ==================== 【原始藏文】 ེ་ལོང་དང་འདྲ་བའི་ནང་དུ་ཡུལ་སྣང་མ་འགགས་པར་ཤར་དུས། རིག་པ་ལ་ཐུག་རྗེའི་རྩལ་མ་འགགས་པར་ཡུལ་ས་ལམ་རིག་ཅིང་མཇལ་མཇལ་འདྲ་བ་དེ་ངོ་བོ་རྟོག་མེད་དུ་ཡོད་ཀྱང༌། རྣམ་པ་རྟོག་རྟོག་འདྲ་བར་ཤར་དུས། དེ་ལ་ཕར་མི་དགག ཚུར་མི་སྡུད། བར་དུ་མི་གཞག་པར་ཆ་རང་བབས་སུ་བཏང་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་གཞན་དུ་མི་འདའ་སྟེ། རིག་པ་དངས་པ་དེ་སྣང་བ་ཀུན་གྱི་འཆར་གཞི་ཡིན་པས། ཡུལ་ལྔར་འཆར་ན་སངས་རྒྱས་ལྔར་རང་གསལ། འབྱུང་ལྔར་འཆར་ན་ཡུམ་ཆེན་ལྔར་རང་བབ། དུག་ལྔར་འཆར་ན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དབྱིངས་སུ་ཤར་བས་ན། ཅི་ཤར་ཡང་རང་གི་ངང་ལས་གཞན་མེད་ལ། རང་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཟང་ཐལ་དུ་གནས་པས་དེ་ལ་མ་བཟུང་ན་གོས་པ་མེད་པར་ཤེས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དགོངས་པ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། སྣང་བ་ཅེར་གཞག་རིག་པའི་ཐབས་ཆེན་ནི༑ ༑སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་སངས་རྒྱས་ལམ་ལྟར་སྣང༌། །ཆེན་པོ་ལྔ་ཉིད་མ་ཡི་སྣང་བར་གསལ། །མ་ཡེངས་ངང་ལ་འཛིན་མེད་ཆེན་པོར་ཞོག །གསང་སྔགས་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔ། །ཆེན་པོ་ལྔ་ཡིས་མ་བསྐྱོད་དབྱིངས་སུ་ཞོག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིག་པ་ཅེར་གཞག་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོན། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་ཅེར་སྣང་བས། །གསང་བའི་གཞག་ཐབས་ཅེར་གཞག་ཐབས་ཀྱི་ངང༌། །སྐུ་ཡི་སྣང་བ་འབྱུང་ལྔ་མ་སྤངས་ལ༑ ༑སྤངས་པ་མ་ཡིན་རང་གི་དོན་ལ་ཞོག །ཅེས་སོ། །ཐབས་འདི་ནི་རྐྱེན་གྱིས་རིག་པ་མི་བསྒྲིབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། རྐྱེན་སྣང་རིག་པའི་གསལ་འདེབས་སུ་འཆར་བའི་མན་ངག ལས་དང་པོ་པ་དང༌། བར་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་ཆར་ལ་གཅེས་ཏེ། གཅིག་ལ་རྐྱེན་གྱིས་གནོད་པ་དེ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་དང༌། གཅིག་ལ་ལམ་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་དང་མེ་ལོང་དུ་འཆར་བ་དང༌། གཅིག་ལ་ལྟེངས་པ་མེད་པར་བོགས་འབྱིན་པའི་ཐབས་སུ་རང་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་དབང་པོ་ལྔའི་སྣང་ཡུལ་སྣང་ངམ། ཡིད་ལ་དགག་སྒྲུབ་དང༌། ཞེན་འཛིན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་ནམ་སྐྱེ་དུས་རིག་པ་ལྷོངས་པ་ཡིན་པས། གསལ་དངས་ཕྱེད་ལ་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་རྗེན་ལ་བུད་པ་དེ་གསལ་ཏེ། ཚུལ་འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། ཆོས་ཅན་མཚན་མར་སྣང་དུས་སུ། །ང་ཡི་ཡོན་ཏན་རང་སྣང་བས། །འདི་ལ་བླང་དང་དོར་མི་བྱ། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་ཚེ། །ང་ཡི་བདེ་བ་རང་ཤར་ཡིན། །དེ་དུས་བདེ་སྡུག་དབྱེར་མེད་ན། །ང་ཡི་ཡོན་ཏན་འདི་ལ་རྫོགས། །དམྱལ་

【漢語翻譯】 當如鏡子般，境相不間斷地顯現時，覺性中大悲的力量也不間斷，能認識境、地、道，並且如同親見一般，雖然本體是無分別的，但當顯現為分別念時，對此既不排斥，也不收集，也不停留在中間，而是任其自然，這樣就不會偏離法性。因為清明的覺性是所有顯現的基礎，如果顯現為五境，則自明為五方佛；如果顯現為五大，則自現為五大母；如果顯現為五毒，則於法界中顯現為五大智慧。因此，無論顯現什麼，都離不開自己的本性，而自己安住於法身空性之中，如果不執著於此，就會明白沒有什麼是需要遮蔽的。這被稱為金剛薩埵的意，即無明無滅的法身。從無字之中：

顯現直視覺性的大方便， 是所有大顯現的基礎。 五大顯現如五方佛之道， 五大自身顯明為母之相。 于不散亂之境，安住于無執大境。 大密咒的五大智慧， 以五大安住于不動之界。 金剛薩埵的覺性直視， 示現一切法身之相。 以清凈智慧之相直視顯現， 秘密的安住之法，即直視安住之境。 不捨棄身之相，五大， 非捨棄，安住于自義之中。

此方法是爲了不讓因緣遮蔽覺性，是因緣顯現為覺性明點的口訣。對於初學者、中等程度者和稍有穩固者三種人來說，都非常重要。對於第一種人來說，是將因緣的損害轉化為道用；對於第二種人來說，是修習道的力量，如鏡中顯現；對於第三種人來說，是無有散亂地提升力量的方法。也就是說，五根的對境顯現，或者心中生起分別、執著、強烈煩惱的時候，就是覺性流溢的時候，在清明澄澈之中，本體空性赤裸顯現，這就是明。正如《寶積經》中廣說：當法性顯現為有相時，我的功德自然顯現，對此不取不捨。當衆生體驗到痛苦時，我的快樂自然顯現，那時如果對樂與苦沒有分別，我的功德就圓滿了。地獄

【英語翻譯】 When the appearances of objects arise unceasingly, like in a mirror, the power of compassion in awareness also arises unceasingly. It recognizes objects, grounds, and paths, and seems like a direct encounter. Although its essence is non-conceptual, when it appears as conceptual thoughts, do not reject them, do not gather them, and do not leave them in between. By letting them be in their natural state, they do not stray from the nature of reality. Because clear awareness is the basis of all appearances, if it appears as the five objects, it is self-illuminated as the five Buddhas. If it appears as the five elements, it is self-established as the five great mothers. If it appears as the five poisons, it arises in the realm of great wisdom. Therefore, whatever arises is not other than one's own nature. Since one's own self abides in the dharmakaya emptiness, knowing that there is nothing to grasp onto, there is nothing to obscure. This is called the intention of Vajrasattva, the dharmakaya without clarity or obscuration. From the letterless:

The great method of directly looking at the appearances of awareness, Is the basis of all great appearances. The five elements appear as the path of the five Buddhas, The five great ones themselves are clearly seen as the appearance of the mother. In the state of non-distraction, rest in the great non-grasping. The five great wisdoms of the great secret mantra, Rest in the immovable realm with the five great ones. The awareness of Vajrasattva is to look directly, Shows all the appearances of the dharmakaya. By directly seeing the appearances of pure wisdom, The secret method of resting is the state of directly looking at the method. Do not abandon the five elements of the appearance of the body, Do not abandon, rest in your own meaning.

This method is to prevent conditions from obscuring awareness, it is the instruction on how conditions appear as the clarity of awareness. It is important for all three types of practitioners: beginners, intermediate practitioners, and those who have gained some stability. For the first type, it is to transform the harm of conditions into the path; for the second type, it is to train the power of the path, like appearances in a mirror; for the third type, it is a method of spontaneously arising to enhance power without distraction. That is, when the objects of the five senses appear, or when conceptual thoughts, attachments, or strong emotions arise in the mind, it is when awareness is overflowing. In the midst of clarity and purity, the essence of emptiness is nakedly revealed, and this is clarity. As it is extensively explained in the Ratnakuta Sutra: When the nature of reality appears as having characteristics, my qualities naturally appear, and I do not take or reject them. When beings experience suffering, my happiness naturally appears, and if there is no distinction between happiness and suffering at that time, my qualities are perfected. Hell

============================================================

==================== 第 151 段 ==================== 【原始藏文】 བ་བྱོལ་སོང་ཡི་དྭགས་ཀྱི། །གཟུགས་སུ་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཚེ། །ང་ཡི་སྐུ་ལ་འདིས་རོལ་ཡིན། །འདི་ལ་ཡ་ང་མེད་པའི་མི། །ང་ཡི་སྐུ་ལ་འདི་ཡིས་རེག །གཏི་མུག་ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི། །ཞེན་པ་དྲག་པོ་ནམ་སྐྱེས་ན། །ང་ཡི་རིག་པ་རྟོག་མེད་ཡིན། །འདི་ཉིད་རང་གིས་རང་གྲོལ་བ། །ང་ཡི་མིག་ལ་འདི་ཡིས་མཐོང༌། །ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཕྱིར་སྣང་ཚེ། །ང་ཡི་ཤེས་རབ་རང་དག་ཡིན། །འདི་ལ་རྗེས་སུ་དཔྱོད་མེད་ན། །ང་ཡི་སྒྲ་རྣམས་འདི་ཡིས་ཐོས། །བསམ་པའི་རྟོག་ཚོགས་འདུས་་པའི་ཚེ། །ང་ཡི་ཏིང་འཛིན་མི་རྟོག་བཟང༌། །འདི་ལ་ཞེན་པའི་བློ་མེད་ན། །ང་ཡི་དྲི་རྣམས་འདི་ཡིས་ཚོར། །རགས་པའི་གཟུགས་ལ་བློ་ཞུགས་ཚེ། །ང་ཡི་རང་སྣང་ཉམས་མྱོང་ཤར་བ་ཡིན། །འདི་ལ་གཅིག་དང་གཉིས་ཟད་ན། །འདིས་ནི་ང་ཡི་རོ་ལ་མྱོང༌། །འདི་ལྟར་སྣང་ཚད་ཐོས་ཚད་ཀུན། །ཀུན་བཟང་ང་ཡི་རོལ་པར་ཤར། །རོལ་པའི་འཆར་བྱེད་མ་འགགས་པས། །ང་ཡི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་བྱུང༌། །ཡོན་ཏན་སྣང་བྱེད་འདི་ཙམ་པས། །ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཟད་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱའི་ཞིང༌། །ཞེས་སོ། །འདིར་སྣང་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། དེའང་ཐུན་མོང་བའི་ཚུལ་དང་མ་འདྲེས་པ་གཅེས་ཏེ། གང་ཤར་བ་དེ་ལ་བལྟས་ན་རྟོག་པ་ཉིང་འཁྲུལ། ངང་ལ་གློད་ན་རང་ངོ་མ་ཤེས་པའི་མུན་བསྒོམ། ཆེར་ཆེར་ཉམས་མ་ཤོར་བར་བཅད་ནས་བར་སངས་ཀྱི་དྭངས་བཙལ་ན་བླང་དོར་རིས་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་དག་ལ་རང་ཤར་གྱི་གནད་མེད་པ་ནི་ཕྱིང་པ་འདྲ་སར་ཁྱིའི་རྟོག་ཆེན་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་སྙིང་ཐིག་གསང་བའི་རང་གནད་ངེས་པ་ནི༑ སྣང་ངམ་ཤར་རམ་གང་གི་དུས་ནའང་རྗེན་པའི་རིག་པ་ཟང་ཀ་དེ་ངོས་གཟུང་བས། གཞན་གང་ལའང་ལྟོས་མི་དགོས་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་དུས་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་ཆད་པའི་རིག་པ་རྗེན་པ་ཟང་ངེ་བ་དེ་ཆོས་སྐུ་རང་བབས་ཀྱི་དགོངས་པར་རང་ཤར་བས་འོད་གསལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལ་གང་ཤར་ཡང་འདས་པ་ལ་ཡར་མི་རྟོག མ་འོངས་པ་ལ་མར་མི་བསམ། ད་ལྟ་བ་ལ་བར་དུ་མི་དཔྱོད་པར་རིག་པ་ཟང་མ་རྗེན་ནེ་ངོས་འཛིན་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སྐྱེས་བུ་གང་གིས་འདས་པའི་རྗེས་མ་བཟུང༌། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མ་བླངས། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་རང་སོ་ལ་བཞག་ན། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས། གཅིག་འདུས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དྲན་པ་རང་ཟད་ཀྱི་ཐ

【漢語翻譯】 畜生餓鬼的， 顯現為境之色時， 於我之身此享用。 於此無有羞恥者， 於我之身此觸碰。 愚癡嗔恨貪慾之， 強烈執著何時生， 我之覺性無分別。 此即自性自解脫， 我之眼見此。 心之念頭向外顯現時， 我之智慧自清凈。 於此無有隨行觀察時， 我之聲皆此所聞。 思維分別聚合之時， 我之禪定無思妙。 於此無有執著心時， 我之氣味皆此覺。 粗大之色入於心時， 我之自顯體驗生起也。 於此一與二耗盡時， 此乃我之味所嘗。 如是顯現所及聞所及， 普賢我之遊舞而顯現。 游舞之顯現不間斷故， 我之功德自然生。 功德顯現唯此故， 不轉為盡亦無盡。 是故三身手印之剎土。 如是說。此處顯現與覺性二者無別一味而修持，然不與共同之方式相混雜至為重要，何者顯現觀彼則為分別之根本錯謬，放任自流則為不識自面之暗修，若未喪失覺受而斷除，于中間尋求清明則成取捨有別，彼等不具自顯之要訣，猶如氈墊之上無有犬之大分別念一般。此處心髓秘密之自性要訣即是，無論顯現或生起之時，皆應認定赤裸之覺性，無需依賴任何他物，彼時斷絕三時意之關聯，赤裸明覺即是法身自生之意，自顯為光明平等大性而任運成就，於此無論顯現何者，皆不追憶過去，亦不思慮未來，不于現在作意觀察，應于明覺赤裸坦然之狀態中安住不動，如《虛空六法》所云：何人若不執著過去，亦不迎取未來，安住于當下之覺性，則一切覺性無有先後融為一體，稱之為一合本體，乃是三時平等性之明覺瑜伽。憶念自盡之

【英語翻譯】 Of animal and hungry ghost realms, When appearing as forms in the environment, This enjoys my body. Those without shame for this, Touch my body with this. When strong attachment arises from ignorance, hatred, and desire, My awareness is without thought. This itself is self-liberated, My eyes see this. When thoughts of the mind outwardly appear, My wisdom is self-purified. When there is no subsequent examination of this, My sounds are all heard by this. When gatherings of thoughts of the mind assemble, My samadhi is good without thought. When there is no clinging mind to this, My scents are all sensed by this. When coarse forms enter the mind, My self-appearance and experience arise. When one and two are exhausted in this, This tastes my flavors. Thus, all that appears and all that is heard, Appear as the play of Kuntuzangpo (普賢). Because the manifestation of play is uninterrupted, My qualities naturally arise. Because the manifestation of qualities is only this, It does not change into exhaustion and is without exhaustion. Therefore, the field of the three kayas (身) and mudras (手印). Thus it is said. Here, one practices by experiencing the inseparability of appearance and awareness as one taste. It is crucial that this is not mixed with common methods. Looking at whatever arises is the root error of conceptualization. Letting it go is dark meditation without recognizing one's own face. If one cuts off without losing experience and seeks clarity in between, it becomes a matter of acceptance and rejection. These lack the key point of self-appearance, like a dog without great conceptual thoughts on a felt mat. Here, the essential point of the secret essence of the heart is that whenever appearance or arising occurs, one should recognize the naked awareness, the pure awareness. There is no need to rely on anything else. At that time, the awareness that has cut off the connection of the three times of mind, the naked and pure awareness, is the self-arising intention of the Dharmakaya (法身), spontaneously accomplishing the great equality of clear light. Whatever appears in this, do not recall the past, do not think about the future, and do not intentionally examine the present. One should remain unwavering in the state of recognizing the naked and clear awareness. As it is said in the Sixth Space: "Whoever does not grasp the past, nor welcome the future, and leaves the present awareness in its own place, then all awareness merges into one without before or after, and it is called one unified essence, which is the yoga of awareness in the equality of the three times." The power of self-exhausting memory

============================================================

==================== 第 152 段 ==================== 【原始藏文】 བས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་བ་སྟེ། འདས་པའི་དྲན་པ་རྣམས་བར་མཚམས་བཅད་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དྲན་པ་རྣམས་མགོ་མནན་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་དྲན་པ་ཉིད་རང་ཡལ་དུ་བཏང་བ་ནི། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པའི་སེམས་ལ་ཕུག་མི་གཏད། མ་འོངས་པའི་སེམས་ལ་རྒྱབ་མི་གཏད། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ལ་བློ་མི་གཏད་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་མ་རིག་པ་ལ་གཟེག་མ་བསྐུར། མ་འོངས་པའི་མ་རིག་པ་ལ་ཡ་མ་བོར། ད་ལྟར་གྱི་མ་རིག་པ་པང་དུ་མ་བླངས་ན་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་ཞེ་སྡང་ལ་ཞེ་མ་ཆགས། མ་འོངས་པའི་ཞེ་སྡང་ལ་ལྕགས་ཀྱུས་མ་བཟུང༌། ད་ལྟར་གྱི་ཞེ་སྡང་ལ་ངར་མ་བླུད་ན། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པའི་གཏི་མུག་གི་སྤྲིན་མ་བསྡུས། མ་འོངས་པའི་གཏི་མུག་གི་ས་མ་བཅད། ད་ལྟར་གྱི་གཏི་མུག་གི་ཆར་མ་ཕབ་ན། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ལན་མ་གདབ། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཁུ་མ་གདབ། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་ཐོག་མ་གཏོད་པ་ནི། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པའི་འདོད་ཆགས་རྣམས་སུན་མ་ཕྱུང༌། མ་འོངས་པའི་འདོད་ཆགས་རྣམས་ཞེ་མ་བཅད། ད་ལྟར་གྱི་འདོད་ཆགས་རྣམས་ཡུལ་མ་ཕྱུང་བ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་ཕྲག་དོག་ལ་དམ་དུ་མ་བཟུང༌། མ་འོངས་པའི་ཕྲག་དོག་ལ་སེམས་མ་བསྡུས། ད་ལྟར་གྱི་ཕྲག་དོག་ལ་སེམས་མ་བཅུག་པ་ནི། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ་ ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ནི་རིག་པ་སྟེ་དུས་གསུམ་འབྲེལ་ཐག་ཆད་པ་ལ་བཅས་བཅོས་མེད་པའོ། །དེའང་ཤེས་པ་ཤར་ལ་རང་རྩལ་གྱི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་དང༌། རྟོག་དཔྱོད་མེད་པར་འཇོག་པ་གཉིས་འགལ་ལམ་སྙམ་ན་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ལྟ་བུར་སལ་གྱིས་ཤར་དུས་ཤར་དུ་བཅུག་པའི་ངང་ན་རིག་པ་རྗེན་ལ་བུད་པ་དེ་ངོས་བཟུང་ལ། བཅས་བཅོས་མེད་པར་དུས་གསུམ་འབྲེལ་ཐག་བཅད་ནས་མ་གཡོས་པར་བཞག་པས། དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བའི་བསམ་གཏན་རང་བབས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །རི་བོ་ཅོག་གཞག་ནི། ཡེ་ནས་སྣང་སེམས་རང་བབས་ཆོས་ཉིད་ངང༌། །ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ཤར་བས། །རྡོ་རྗེ་ར

【漢語翻譯】 因此，以（智慧）將輪迴與涅槃混合為無二，即：切斷對過去的記憶，壓制對未來的記憶，讓當下的記憶自然消逝，這就是通達三時平等性的瑜伽士。不對過去的念頭執著，不對未來的念頭依賴，不對現在的念頭寄託，這就是證悟三時平等性的瑜伽士。不對過去的無明施加粉飾，不對未來的無明拋棄希望，不將現在的無明擁入懷中，這就是通達三時平等性的瑜伽士。不對過去的嗔恨耿耿於懷，不對未來的嗔恨以鉤子抓住，不對現在的嗔恨火上澆油，這就是證悟三時平等性的瑜伽士。不對過去的愚癡聚集烏雲，不對未來的愚癡劃分土地，不對現在的愚癡降下雨水，這就是證悟三時平等性的瑜伽士。不對過去的佛陀反駁，不對未來的佛陀潑髒水，不對現在的佛陀首先攻擊，這就是通達三時平等性的瑜伽士。不對過去的貪慾加以掩飾，不對未來的貪慾加以遏制，不對現在的貪慾追逐對象，這就是通達三時平等性的瑜伽士。不對過去的嫉妒緊抓不放，不對未來的嫉妒收斂心思，不讓現在嫉妒進入內心，這就是證悟三時平等性的瑜伽士，也就是證悟輪迴與涅槃無二的瑜伽士。如是說。佛陀是覺性，是對斷絕三時聯繫毫不造作的（狀態）。那麼，覺性生起時，說其自生的功德，與不作分別地安住，這兩者是否矛盾呢？實際上非常相關。比如，煩惱猛烈生起時，允許它生起的狀態中，覺性赤裸顯現，認識到這一點，不加任何造作地斷絕三時聯繫，毫不動搖地安住，如此，證悟將從法性中自然顯現，不會動搖。山王安住是：本來顯現與心識自然安住於法性之中，禪定毫不動搖，如河流般持續涌現，金剛

【英語翻譯】 Therefore, mixing samsara and nirvana into non-duality with (wisdom), that is: cutting off memories of the past, suppressing memories of the future, and letting the present memories naturally fade away, this is called the yogi who realizes the equality of the three times. Not clinging to thoughts of the past, not relying on thoughts of the future, not entrusting thoughts to the present, this is the yogi who realizes the equality of the three times. Not applying embellishments to past ignorance, not abandoning hope for future ignorance, not embracing present ignorance, this is the yogi who realizes the equality of the three times. Not bearing grudges against past anger, not seizing future anger with a hook, not adding fuel to the fire of present anger, this is called the yogi who realizes the equality of the three times. Not gathering clouds of past delusion, not dividing the land of future delusion, not raining down on present delusion, this is called the yogi who realizes the equality of the three times. Not arguing with the Buddhas of the past, not throwing dirt on the Buddhas of the future, not attacking the Buddhas of the present first, this is called the yogi of the equality of the three times. Not concealing past desires, not suppressing future desires, not pursuing objects of present desires, this is the yogi of the equality of the three times. Not holding tightly to past jealousy, not collecting thoughts on future jealousy, not letting present jealousy enter the mind, this is the yogi who realizes the equality of the three times, that is, the yogi who realizes the non-duality of samsara and nirvana. Thus it is said. Buddha is awareness, which is un fabricated (state) of cutting off the connection of the three times. Then, when awareness arises, is it contradictory to say the qualities of its self-arising and to abide without conceptualization? In fact, they are very related. For example, when afflictions arise intensely, in the state of allowing them to arise, awareness appears nakedly, recognizing this point, without any fabrication, cutting off the connection of the three times, abiding without wavering, in this way, realization will naturally arise from the Dharma nature, without wavering. The King of Mountains Abiding is: Originally, appearances and mind naturally abide in the Dharma nature, meditation is unwavering, continuously emerging like a river, Vajra

============================================================

==================== 第 153 段 ==================== 【原始藏文】 ྩེ་མོ་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །ཡངས་པའི་ཆོས་མཆོག་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །དབྱེ་བསལ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པའི་མཆོག །ཡེ་འབྱམས་རྨད་བྱུང་རྒྱལ་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གཞག་ཐབས་གསུམ་རྫོགས་པ་ལས། རི་བོ་ཅོག་གཞག་ངང་གིས་འབྱུང་སྟེ། རི་རྒྱལ་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལྟར། དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བའི་གདེང་རྙེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ནས་རིག་པའི་ངོ་བོ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་དེ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོགས་ནས་ངང་ལ་གནས་པས། རྐྱེན་སྣང་གང་གིས་ཀྱང་མི་གཡོ་སྟེ། རྐྱེན་སྣང་དེ་ཉིད་དགོངས་པ་དེར་ཤར་བས་རིག་པའི་གསལ་འདེབས་བྱས་པ་ནི་མེ་ལ་ཤིང་བསྣན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། རི་བོ་ཅོག་གཞག་ལྟ་བ་གསང་བ་ཉིད། །ཐེ་ཚོམ་མ་ཡིན་འགྱུ་བ་ངང་གིས་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞག་ཐབས་བཞིའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལས། རྒྱས་འདེབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཡེ་ནས་སྤྱི་བླུགས་འོད་གསལ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན། །བཏང་གཞག་མེད་པའི་ངང་འདིར་ལྷུན་གྲུབ་པས། །འཁོར་འདས་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་དགོངས་པའི་མཆོག །མི་གཡོ་བརྗོད་འདས་མཁའ་མཉམ་ཀློང་ཆེན་ཉིད། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཡེ་ནས་བབས་ཀྱིས་གྲུབ། །འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་རིག་པས་ཁྱབ་པ་ལ༑ ༑རིག་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་གྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་དགོངས་པ་འདི་ནི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཡོད་ཀྱང་མ་རྟོགས་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྙིང་པོ་ནི། །ཡོངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྦས་པ་མེད། །མི་ལེན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་རྣམས་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རང་བཞིན་གནས། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་བསྒོམ་ཚུལ་ནི་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། མིག་བར་སྣང་ལ་གཏད། ཤེས་པ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པས་ས་ལེ་ཧྲིག་གེ་རང་རིག་ཟང་ཀའི་ངོ་བོ་ལ་བཞག་པས། ཕྱི་སྣང་བ་དང་ནང་འགྱུ་བ་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱས་ཐེབས་ནས། ཡུལ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་རིག་པ་མི་འབྲང་བ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་ལས། རྒྱས་འདེབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ནི། །སུ་ཞིག་བསྒོམ་པར་འདོད་པའི་མིས། །མི་འགྱུར་བ་ཡི་གནད་གཟིར་ཕྱིར། །ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་གཞིར་བྱས་ནས། །ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འཕང༌། །དེ་བཞིན་མིག་ནི་བར་སྣང་ལ། །གླང་པོ་ཆེ་ཡི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །དྲན་མེད་རྒྱས་འདེབས་ཆེན་པོར་བཞག །ཅེས་སོ། །དེའི་འཕྲང་བསལ་བ་ནི། བདག་ལས་གཞན་དུ་སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་སེམས། །བསྒོམ་དང་རྩོལ་བར་འདོད་པ་འཁྲུལ་པའི་སེམས།» «།འཁྲུལ་པ་ཆོས་ཉིད་རང་གཞག་མཉམ་པའི་ཞིང༌། །མི་གཡོ་གདོད་ནས་དག་པའི་

【漢語翻譯】 頂峰普賢心之精華，廣闊之法精華與虛空之邊際等同，無有分別而修持一切之精華，本來遍滿奇妙之王自然成就。從三種安住之方法圓滿中，山王安住自然生起，如山王不動搖一般，獲得意之法性不移動之確信。而且，本來覺性之自性不改變，瑜伽士證悟后安住于自性中，任何因緣顯現也不動搖，因緣顯現於彼意中，故而覺性之明覺如同火上添柴。從無字中，山王安住之見乃秘密，非是疑惑，動搖自然無有。如是，在四種安住方法之支分中，三種三摩地中，廣大增上之三摩地是，本來普降光明清澈之河流，于無有放下安住之自性中自然成就，輪迴涅槃自性法界意之精華，不動搖，言語超越，等同虛空之大界，於一切眾生本來降臨而成就。輪迴涅槃一切為覺性所遍及，覺性為自性之禪定所遍及之故，此意乃於一切眾生無有間斷而存在，然未證悟，如《普作續》云：不分別之精髓，於一切相續中無有隱藏，不取菩提行等，於一切相中自性存在。如是。彼三摩地之修法是，身體結跏趺坐，眼睛注視虛空，覺性無有舒放收攝，以薩列赫熱格（藏語發音）自明朗然之自性而安住，外境顯現與內在動搖一切自然增長，覺性不隨境心二者所轉，如《界續六法》云：廣大增上之三摩地，何人慾修持，為不改變之要點，身體之坐姿為基礎，覺性拋向虛空之邊際，如是眼睛于虛空中，以大象之姿態，于無念廣大增上中安住。如是。其岔路之遣除是，從自之外顯現為他之錯亂之心，欲修持與勤作之錯亂之心，錯亂法性自安住平等之

【英語翻譯】 The essence of Samantabhadra's mind at the peak, The supreme Dharma of vastness is equal to the edge of the sky. The supreme of meditating on everything without distinction, Naturally accomplished as the Primordial, all-pervading, wondrous King. From the completion of the three methods of settling, The settling like a mountain naturally arises. Just as the King of Mountains is unmoving, Confidence is found in the unchanging nature of the mind. Moreover, since the essence of primordial awareness is unchanging, When the yogi realizes it and abides in its natural state, No circumstantial appearance can move it. Since that circumstantial appearance dawns in that mind, Illuminating awareness is like adding wood to a fire. From the absence of letters, The view of settling like a mountain is secret. There is no doubt, and movement is naturally absent. Thus, among the three samadhis as branches of the four methods of settling, The great expansive samadhi is: Primordially, a continuous stream of all-encompassing, clear light, Spontaneously accomplished in this state of no letting go or holding. The essence of the mind, the Dharmadhatu, the nature of samsara and nirvana, Unmoving, beyond words, the vast expanse equal to space itself, Is primordially established for all beings. Since awareness pervades all of samsara and nirvana, And awareness is pervaded by the meditation of its own nature, This mind is continuously present in all beings, yet it is not realized. As the Kunjed Gyalpo Tantra says: "The essence of non-thought Is not hidden in the continuum of all. In the practices of non-grasping enlightenment, It naturally abides in all aspects." Thus it is. The method of meditating on that samadhi is: the body in the lotus posture, the eyes fixed on space, the mind without expansion or contraction, settling in the essence of self-aware clarity, sa-le hrig-ge (Tibetan pronunciation). All outer appearances and inner movements naturally expand, and awareness does not follow the power of object and mind. As the Six Spaces Tantra says: "The samadhi of great expansion, Whoever wishes to meditate on it, For the sake of seizing the point of immutability, Establishes the posture of the body as the foundation, And hurls awareness into the expanse of the sky. Likewise, the eyes are in space, With the gaze of an elephant, Settling in the great expansion of non-thought." Thus it is. The clearing away of its obstacles is: The mind of delusion that perceives others as separate from oneself, The mind of delusion that desires to meditate and exert effort, Delusion, the nature of Dharma, self-settling, equal

============================================================

==================== 第 154 段 ==================== 【原始藏文】 རང་བཞིན་ཀློང༌། །བྱ་དང་བཙལ་མེད་གཞག་དང་མ་བཞག་མེད། །འདིར་རིག་པ་རྒྱས་འདེབས་ཆེན་པོར་བཞག་པས་སྤང་བླང་བྱར་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ནི་མིན་ཏེ། ཡིན་པར་འཛིན་ན་འཁྲུལ་རྟོག་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་རང་གཞག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བར་བསྐྱལ་བས། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་མ་བཞག་པ་གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པར་ངེས་སོ། །རིག་པ་རང་གྲོལ་ལས། ཡང་དག་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ལ། །བྱ་དང་བྱེད་པའི་རིག་པ་མེད། །འཛིན་པས་གོལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །རང་གནས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལས་འདས་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་མིང་བཞིས་མཚོན་པ་ལས། དང་པོ་ནི། མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །དམིགས་བསམ་ཚོལ་ཁྲོ་བྲལ་བའི་རང་རིག་གིས། །ཡང་ཡང་བལྟས་ན་བལྟ་རུ་མེད་པ་མཐོང༌། །བལྟར་མེད་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་ལྟ་བ་ཡིན། །འདིར་རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་ལས་འདས་པའི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར་བལྟ་བ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །མ་ནོར་དགོངས་པའི་དོན་ལ་ལུང་བསྟན་པ། །སྒྲོ་སྐུར་འདས་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལ། །བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་མཁའ་ལ་རྩོད་པ་འདྲ། །རྟོགས་པའི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་དགོངས་པ་སྟེ། །དངོས་པོ་མ་ཡིན་དངོས་པོ་མེད་མ་ཡིན། །ཕྱོགས་མེད་ཕྱོགས་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པས། །བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་ཕྱོགས་ལ་གནས་མི་བྱེད། །ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །མ་བཅོས་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །བསྒོམ་མེད་བསྒོམ་པ་ལས་འདས་པའི་སྒོམ་པ་ནི། མ་བསྒོམས་རིག་པ་བཏང་གཞག་བྲལ་བ་ལ། །ཡང་ཡང་བསྒོམས་ན་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་མཐོང༌། །བསྒོམ་མེད་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་སྒོམ་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་ནི་རིག་པ་རྗེན་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། བསྒོམས་པའི་མཚན་ཉིད་སྣང་ཚུལ་ནི། །མཚན་ཉིད་སྟོང་གསལ་རིག་པ་ལ། །རང་བཞིན་གང་དུ་མ་འདྲེས་པ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་མཐའ་ཟད་དང༌། །ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་དག་པའོ། །སྣང་ཚུལ་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ལ། །རྒྱུ་རྐྱེན་དག་པའི་རང་བཞིན་ལ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རང་དག་ནས། །སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་ཞེན་དག་པ་དང༌། །འབྱུང་བའི་རགས་པ་དག་པ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དག་པས་འཕེལ་སྣང་སྟོན། །དེ་ལས་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །བསྒོམ་ཚུལ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ལ། །བསྒོམ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་གཉིས་མེད་པས། །མ་བསྒོམས་རང་བཞིན་བཞག་ན་སྒོམ་པ་ཡ

【漢語翻譯】 自性虛空。無作無求，無置無不置。此處，覺性被置於廣大的發展之中，但這並非像是存在需要揚棄和取捨的事物。如果執著于「是」，那就是錯覺。因此，將它置於自生的金剛藏虛空中，遠離利益與損害。確信證悟到安住與不安住二者無別，合一。覺性自解脫中說：真實現象的自性中，沒有能作和所作的覺性。執著是迷途的根源。如是說。于自住大禪定，以超越見、修、行、果的見、修、行、果之名來象徵。首先是：于不變任運成就之法性中，以離於對境、思慮、尋覓、嗔怒的自明覺，反覆觀照時，見到無可見之物。無可見之覺性，即是總括一切的見。此處，于覺性通透赤裸的自性中，不散亂地觀照超越能見與所見的意義。總集者中說： 唉！導師之導師，總集王（Kunjed Gyalpo）以無誤之意，作了預言。超越了增損，于意義之精華中，修與不修，猶如於虛空中爭論。不散亂于證悟之意義，即是其意。非為事物，亦非非事物。非有方，亦非超越方，因此，修與不修，不住于任何一方。若能證悟無修之見的意義，便能任運成就於無作平等的法王之位。如是說。無修，超越修持之修持是：于未修之覺性，離於舍與不捨，反覆修習時，見到無修之物。無修之覺性，即是總括一切的修持。自性是覺性赤裸。徹底改變中說：修持之相是，于空明覺性中，自性未與任何事物相混雜，能取與所取之邊際止息，法性自性清凈。現象並非錯覺，于清凈之因緣自性中，有與無自凈，五根之境執清凈，元素之粗重清凈，以智慧清凈顯示增長之相。由此是止息之法性。如是說。修持之方式是：總集者中說：于無修之法性菩提中，由於修與所修二者無別，安住于未修之自性，即是修持。

【英語翻譯】 The expanse of self-nature. Without doing and seeking, without placing and not placing. Here, awareness is placed in great expansion, but it is not as if there are things to be abandoned and adopted. If you grasp at it as "is," it is a delusion. Therefore, placing it in the expanse of the self-existing vajra essence, free from benefit and harm, you will surely realize that placing and not placing are non-dual, one. From Self-Liberation of Awareness: In the essence of true knowledge, there is no awareness of doing and acting. Grasping is the cause of straying. So it is said. The great self-abiding samadhi is symbolized by the four names of view, meditation, action, and result, which are beyond view, meditation, action, and result. The first is: In the unchanging, spontaneously accomplished dharma nature, with self-awareness free from objects, thoughts, seeking, and anger, when looking again and again, one sees that there is nothing to see. The unseeable awareness is the all-encompassing view. Here, in the essence of awareness, which is transparent and naked, one looks without distraction at the meaning that transcends the seer and the seen. From the All-Creating: Alas! The teacher of teachers, the All-Creating King (Kunjed Gyalpo), prophesied with unerring intention. Transcending addition and subtraction, in the essence of meaning, meditating and not meditating are like arguing in the sky. Not being distracted from the meaning of realization is its intention. It is not a thing, nor is it not a thing. It is not a direction, nor is it beyond direction, therefore, meditating and not meditating do not abide in any direction. If one realizes the meaning of the view that is beyond meditation, one will spontaneously accomplish the position of the unmade, equal dharma king. So it is said. Non-meditation, the meditation that transcends meditation is: In the unmeditated awareness, free from abandoning and not abandoning, when meditating again and again, one sees that there is nothing to meditate on. The non-meditation awareness is the all-encompassing meditation. The essence is naked awareness. From the Thorough Change: The characteristic appearance of meditation is: In the empty, clear awareness, the nature is not mixed with anything, the boundaries of grasping and the grasped are exhausted, and the dharma nature is self-nature pure. The appearance is not a delusion, in the pure nature of cause and condition, existence and non-existence are self-purified, the attachment to the objects of the five senses is purified, the grossness of the elements is purified, and the wisdom shows the appearance of increase through purification. From this is the dharma nature of cessation. So it is said. The way of meditation is: From the All-Creating: In the unmeditated dharma nature of enlightenment, because meditation and the meditated are non-dual, abiding in the unmeditated self-nature is meditation.

============================================================

==================== 第 155 段 ==================== 【原始藏文】 ིན། །ཞེས་སོ། །སྤྱད་བྱ་དང་སྤྱོད་བྱེད་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་གསལ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ནི། གཉིས་མེད་བླང་དོར་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་ལ། །ཡང་ཡང་སྤྱད་ན་སྤྱད་དུ་མེད་པ་མཐོང༌། །སྤྱད་མེད་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་སྤྱོད་པ་ཡིན། །རིག་པའི་ངོ་བོ་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བས། དེའི་ངང་དུ་སྣང་སེམས་ཅི་ཤར་ལ་སྒོ་གསུམ་ལྷུག་པར་བཞག་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སེམས་ནི་ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཇི་བཞིན་པ་ལ་འཆོས་པར་བྱེད་མ་མྱོང༌། །རང་བྱུང་ངང་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཀུན་དང་བྲལ། །སྒོ་གསུམ་རྩོལ་མེད་ལྷུག་པ་ཉིད་དུ་ཞོག །ཅེས་སོ། །བསྒྲུབ་མེད་ཡེ་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། ཡེ་ཟིན་རེ་དོགས་བྲལ་བའི་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །ཡང་ཡང་བསྒྲུབས་ན་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་མཐོང༌། །བསྒྲུབ་མེད་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཟང་ཀའི་རིག་པ་གཅེར་བུ་ལྷིང་པ་འདི་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་འཇོག་པ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ད་སྒོམས་ཤིག །མ་སྐྱེས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་སྣང་བས། །སྣང་བ་དངོས་པོར་མི་ལྟ་འཇིག་མི་བྱེད། །སྣང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རང་གྲོལ་བས། །སྟོང་པ་མི་བསྒོམ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པས་གྲོལ། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ངས། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མ་སྐྱེས་རྣམ་པར་དག་པ་ལུང་བསྟན་པས། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །ཀྱེ་ང་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་ལ། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཡིན་ཞེས་ཀུན་སྨྲ་ཞིང༌། །རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ལ་ཀུན་རྩོལ་ཀྱང༌། །སྐྱེ་མེད་སྔོན་དུ་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པ་མེད༌། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་ལུང་འདི་ལ། །ཤེས་ནས་མ་ཡེངས་དོན་ལ་གནས་པ་ལས། །རྩོལ་བས་མི་འཇུག་གཉེན་པོས་སེམས་མི་སྦྱོང༌། །ཡུལ་ལ་མི་འཇོག་དྲན་པའི་སེམས་མི་སྡུད། །གང་ལྟར་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་དོན་ཡིན་པས། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་དོན་ལ་འཇུག་པར་གྱིས། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི་འཁོར་ལ་ལུང་ཕོག་པ། །མ་ལུས་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རང་བཞིན་བཅུ་ལ་རྩོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །ཤེས་པས་གཟུང་འཛིན་མི་ཤེས་སྤང་དུ་མེད། །རྟོགས་པས་དབང་སྒྱུར་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིས། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་གནས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་

【漢語翻譯】 。如是說。超越所修與能修，法性廣袤明澈之大行持是：于無二取捨離之實相，若再三修持，則見無所修持。無修之覺性，乃普融之行持。覺性之自性離於能作所作，故於彼性中，對所顯現之顯現與心，安住於三門任運，如《普作王》云：噫！心乃如是之自性，于如是者，未曾作任何修正。于自生之狀態中，離於一切因緣。三門安住于無勤任運之狀態。如是說。無修任運成就之果是：于已然成就、離於希冀與疑慮之任運成就，若再三修，則見無所修。無修之覺性，乃普融之果。赤裸安住之覺性，此即是法身任運成就之果，不離於彼性而安住是，如《普作王》云：噫！菩薩金剛賢，今當修持。以未生本來清凈之義顯現故，不視顯現為實有，亦不作毀壞。顯現於無生中自解脫故，不修空性，以如實證悟而解脫。噫！導師之導師，普作王我，如所顯現之諸法，一切皆是，以開示未生本來清凈故，如所生之精華而證悟。噫！於我所生之三身導師，皆言心性本無生，然于無自性之義上，雖皆勤作，然無生先前未曾被眾人證悟。是故於普作王之此教言，知曉后不散亂，安住于義上，不以勤作而趣入，不以對治而修治心。不住于外境，不收攝憶念之心。無論如何生起，彼即是義，故當趣入普作我之義。噫！導師之導師普作王，于未作矯飾之心輪降下教言，無餘證悟無生之瑜伽士，勿於十種自性上勤作。普作菩提心之自性中，以知故，無所取與能取，以不知故，無可拋舍。以證悟故，得自在，安住于義上，普作王之密意任運成就。如是說。如是，于自性大安住之等持，見修行

【英語翻譯】 It is said. The conduct of the great expanse of clear Dharma nature, which transcends what is to be practiced and the practitioner, is: In the reality of non-duality, free from acceptance and rejection, if practiced again and again, one sees that there is nothing to practice. The unpracticed awareness is the all-encompassing conduct. Because the essence of awareness is free from doing and being done, one leaves the three doors naturally open to whatever arises in appearance and mind. As it is in the All-Creating King: Alas, mind is the essence of suchness; it has never been altered. In the natural state, it is free from all causes and conditions. Leave the three doors in a state of effortless ease. It is said. The result of effortless, primordially accomplished is: In the spontaneously present, free from hope and doubt, if practiced again and again, one sees that there is nothing to accomplish. The unaccomplished awareness is the all-encompassing result. This naked, still awareness of zang ka is the result of the spontaneously present Dharmakaya. To rest without moving from that state is: As it is in the All-Creating King: Alas, bodhisattva Vajra Lekpa, meditate now! Because the meaning of unborn purity appears, one does not see appearances as real, nor does one destroy them. Because appearances are self-liberated in the unborn, one does not meditate on emptiness, but is liberated by realizing suchness. Alas, the teacher of teachers, the All-Creating King, I, all the dharmas that appear, all of them, because I have prophesied unborn purity, realize the essence of how they arise. Alas, to the three-bodied teacher born from me, all say that the nature of mind is unborn, and although all strive for the meaning of no-self, the unborn is not realized by all beforehand. Therefore, in this teaching of the All-Creating King, knowing it, do not be distracted, but abide in the meaning. Do not enter by effort, do not purify the mind with antidotes. Do not fixate on objects, do not gather the mind of memory. Whatever arises, that itself is the meaning, so enter into the meaning of the All-Creating King. Alas, the teacher of teachers, the All-Creating King, has bestowed teachings on the uncorrected wheel of the mind. Yogis who realize the unborn without exception, do not strive on the ten natures. In the nature of the All-Creating Bodhicitta, because of knowing, there is no grasping and grasper, and because of not knowing, there is nothing to abandon. Because of realization, one gains mastery, and abiding in the meaning, the intention of the All-Creating King is spontaneously accomplished. It is said. Thus, the view, meditation, and conduct of the great abiding in one's own place

============================================================

==================== 第 156 段 ==================== 【原始藏文】 འབྲས་ལས་འདས་པ་བཞིའི་དོན་རིག་པ་ཟང་ཀ་རྗེན་སང་ངེ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་སེམས་མི་སྤྲོ། ཤར་བ་རང་གི་རྒྱན་ལས་མ་འདས་པས་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པར་ཟང་ཐལ་ལེ། ནང་འགྱུ་བ་སེམས་ཀྱི་བློ་མི་རྟོག གདངས་མ་འགགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་དུ་ཤེས་པས་རང་དྭངས་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པའི་ངང་དུ་ཀློང་ཡངས། བར་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་མི་བསྒོམ། རང་བབས་གནས་ཆའི་བསམ་གཏན་དུ་ཤར་བ་ལ་རིག་པ་ཟང་ཀའི་རྒྱལ་པོ་གནས་པ་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱ་སྟེ། ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་ལ་འཛིན་རྩོལ་གྱི་གཉེན་པོས་མ་བསླད་པ་ནི༑ ཀློང་དྲུག་པ་ལས། རང་གནས་ཅོག་གཞག་ཏིང་ངེ་འཛིན། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་མི་འགག་ཅིང༌། །ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་མི་བྱ། །གཉིད་ཀྱང་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་གུད་དུ་དཔྱད་པ་མིན། །མདོར་ན་ལུས་ངག་རང་སོ་ལ། །ཡིད་འབྱུང་ཆ་རྣམས་ཕྱིར་མི་ཤོར། །དབང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་དྲུག་ལ་ཡང༌། །ཤེས་བཞིན་དཔྱོད་པའི་ཡིད་མ་འགྱུས། །རང་སྣང་མི་རྟོག་ཆེན་པོ་ལས། །གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཉམས་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཐོག་བབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་ཡུལ་དུ་མི་རྟོག་ཅིང༌། །སེམས་སུ་མི་འཛིན་རེ་དོགས་འབྱུང་འཇུག་ཞི། །ཡུལ་སེམས་མཉམ་པའི་ངང་དེར་གནས་པ་ནི། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་སྟེ་ངང་གིས་གཡོས་པ་མེད། །མཚན་མའི་ཡུལ་ལ་ཡུལ་མེད་སྤྱི་བླུགས་གནས། །ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་པས། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང༌། །ཐམས་ཅད་བླང་དོར་མེད་པར་ཕྱམ་གདལ་ལོ། །འདིར་ཐོག་བབས་ཀྱི་དོན་ནི་རིག་པ་ཅར་ཕོག་ཏུ་ཡུལ་ལ་འབེབས་པ་སྟེ། བསྡུ་ན་རང་ངོ་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་དང༌། དེ་ལས་རྩལ་སྣང་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་འཆར་བའི་དུས་ན་ངོས་གཟུང་བ་གཉིས་ལས། རང་བབས་ནི་རེ་དོགས་འབྱུང་འཇུག་མེད་པར་ལྷན་ནེ་གནས་དུས་ཀྱི་གནས་ཆ་དེ་བསམ་གཏན་ཡིན་པས་བཞག་ལ། རིག་གེ་སང་ངེ་བ་དེ་ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ནས་ངང་ལ་སྐྱོང་བ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ། །ལྟ་བྱེད་མ་ཡིན་རྟག་ཆད་གཉིས་ལས་འདས། །ལྟ་བ་མེད་པས་ལྟ་རུ་ཡོད་མ་ཡིན། །དོན་ལས་མི་འདའ་ལྟ་བ་ངང་གིས་མེད༌། །དེ་ཡོད་མ་ཡིན་དེ་ཡི་ངང་དུ་གནས། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་ཇི་བཞིན་རྩོལ་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །སྒོ་གསུམ་མི་རྩོལ་བཅོས་ཤིང་དམིགས་མི་བྱེད། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་མཚན་མའི་རྗེས་མི་འབྲང༌། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་དོན་ལ་གཞག །འདི་ནི་རང་བྱུང་འོད

【漢語翻譯】 將超越四果之義的覺性，赤裸裸地、鮮明地匯聚為一體。對外境不生執著，顯現之物不離自身之莊嚴，故而自滅，于無跡之覺性中通透。對內，心的流轉不作意，了知聲響不絕為大悲之妙用，故而自清，于如海清澈之狀態中，心胸開闊。中間，不修無二平等之狀態，于自然安住之狀態中顯現之禪定，覺性之王安住其中，不為所動。六識放鬆，不以執取之對治來擾亂，此乃六界之中：

安住自處，如如不動之禪定。 根門不遮斷， 身體之行為不作為， 睡眠亦不應斷除， 內心不作分別。 總而言之，身語各自安住， 意之生起不外泄， 對於六根之境， 以正知觀察，心不散亂。 于自顯現之無念大境中， 生起明而無念之體驗。

如是說。大任運之禪定乃： 于平等性中，不作意于外境， 不執著於心，希冀恐懼生滅息， 安住于境心平等之狀態中， 此乃法性之界，自然不動搖。 于有相之境中，安住于無境之總集， 本初無二之覺性總集， 輪迴涅槃無別，大圓滿之狀態， 一切無取捨，坦然舒展。

此處，任運之義為覺性猛然直擊外境。總而言之，安住于自面目自性之禪定中，以及由此而生的妙用顯現於外境之時，認識此二者。任運是指無有希冀恐懼生滅，自然安住之時，此安住之狀態即是禪定。覺性鮮明，猛然直擊，認識此狀態並於此狀態中修持。于無字之中說：

無有內外，內外皆明。 非是能見者，超越常斷二邊。 無有能見，故無所見。 不離其義，見解自然無。 非是有，安住于彼之狀態中。

又如《普賢根本續》中說：

噫！如實無勤大樂中， 三門不勤作，不矯飾不作意， 不于意中作，不隨逐相， 安住于自生智慧安樂之義中， 此乃自生光明。

【英語翻譯】 Gathering into one the meaning of the four that transcend results, the naked and clear awareness. Do not cling to external appearances. What arises does not go beyond its own adornment, so it vanishes on its own, transparent in the knowledge without trace. Internally, do not conceptualize the movements of the mind. Knowing that the unceasing sound is the play of compassion, it is self-clearing, vast in the state of a clear ocean. In between, do not meditate on the state of non-duality and equality. When meditation arises in the state of natural abiding, the king of awareness abides without wavering. Do not corrupt the six aggregates with the antidote of grasping. From the Sixth Expanse:

Abide in your own place, in unwavering samadhi. The doors of the senses are not blocked, The actions of the body are not performed. Sleep should not be abandoned either, Do not analyze separately with the mind. In short, body and speech are on their own, Do not let the arising thoughts escape. Even for the six objects of the senses, The mind does not waver with mindful discernment. From the great non-conceptual self-appearance, A clear and non-conceptual experience arises.

So it is said. The great spontaneously present samadhi is: Without conceptualizing objects from the state of equanimity, Without clinging to the mind, hope and fear, arising and ceasing subside, Abiding in the state of equality between object and mind, This is the expanse of dharmata, naturally unwavering. In the realm of signs, abide in the general infusion of no-object, Since primordial non-duality is the general infusion of awareness, Samsara and nirvana are inseparable, the state of great perfection, Everything is spread out without acceptance or rejection.

Here, the meaning of spontaneous presence is that awareness suddenly strikes the object. In short, there are two aspects to recognize: abiding in the meditation of one's own face and nature, and when the play of appearances arises on the object. Natural abiding is when there is no hope, fear, arising, or ceasing, and one abides naturally. That state of abiding is meditation. Awareness is clear and sudden, recognize that state and cultivate it in that state. From the Wordless:

There is no outer or inner, outer and inner are clear. Not a seer, beyond the two extremes of permanence and annihilation. Without seeing, there is nothing to see. Not deviating from the meaning, seeing is naturally absent. It is not existent, it abides in that state.

And as it says in the All-Creating:

Alas! In the great bliss of effortless suchness, The three doors do not strive, do not fabricate or aim, Do not make it in the mind, do not follow after signs, Rest in the meaning of self-born wisdom and bliss, This is self-born light.

============================================================

==================== 第 157 段 ==================== 【原始藏文】 ་གསལ་དགོངས་པ་སྟེ། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ཞེས་སོ། །རིག་པའི་དྭངས་ལས་རྩལ་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་འཆར་འཆར་འདྲ་བའི་དུས་ཀྱི། གྱ་མ་གྱུ་འཕྲོ་བའི་ཆ་དེ་རྟོག་པ་རླུང་གི་རྟས་བསྐྱོད་པ་ཡིན་པས་བཞག་ལ། དེའི་ཆ་ལ་རིག་ཆ་ཅིག་འདུག་པ་དེ་ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ནས། འཕྲོ་ཆ་དེ་གར་འགྲོར་བཏང་བས་རང་ཡལ་ལ་འགྲོ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། རང་ལུས་མི་འཆོས་དབང་པོ་མི་རྟུལ་ཏེ། །ངག་ཀྱང་མི་བསྡམ་བྱ་བཙལ་བྱར་ཡང་མེད། །སེམས་ཀྱང་གར་བཏང་མི་གཡོའི་ངང་ལ་གཞག །ཅེས་པ་དང༌། དོན་ནི་ཀུན་དོན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་དེ་བཞིན་རིག་བྱས་ནས། །དྲན་བསམ་ཡིད་ལ་འགྱུ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པ། །གང་ལྟར་བསམས་ཀྱང་སྒོམ་པ་ཡིན་ཤེས་ན། །མ་བསྒོམས་གང་ལྟར་བཞག་ཀྱང་ཡེངས་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །འདི་ལ་གནད་དུ་རིག་པ་རྗེན་ལ་ཕུད་པའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ནས། འགྱུ་ཆའམ་འཕྲོ་ཆ་དེ་རྗེས་མི་བཅད། ངོ་ལ་མི་བལྟ། རང་བབས་སུ་མི་འཇོག་པ་གནད་ཀྱི་རང་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་རྟོག་པ་ཉིང་འཁྲུལ་དང༌། སྤང་གཉེན་རང་ཀ་དང༌། གཟུང་འཛིན་རང་གཞག་དང༌། ཐ་མལ་རང་ཀར་འཆོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རང་གནས་དང་རང་ཤར་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། དངོས་དང་དངོས་མེད་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང༌། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང༌། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང༌། །མཐོ་དམན་ཕྱོགས་མཚམས་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །རང་བྱུང་ངང་ལས་རོལ་པ་ཅི་ཤར་ཡང༌། །ཤར་བའི་དུས་ན་མཉམ་ཤར་བཟང་ངན་མེད། །དེ་ལ་བླང་དོར་གཉེན་པོས་བཅོས་ཅི་དགོས། །གནས་པའི་ཚེ་ན་མཉམ་གནས་བཟང་ངན་མེད། །ད་ལྟ་སེམས་ལ་གང་བྱུང་རང་ཞིར་ཞོག །གྲོལ་བའི་ཚེ་ན་མཉམ་གྲོལ་བཟང་ངན་མེད། །དྲན་པའི་རྗེས་ལ་དགག་སྒྲུབ་འཕྲོ་མ་མཐུད། །དཔེར་ན་ཆུ་མི་གཡོ་བ་དང་དབའ་རླབས་སུ་གཡོ་བ་ལ་བཟང་ངན་མེད་དེ། གཉིས་ཀ་ཆུའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིག་པ་རང་མལ་དུ་གནས་པ་དང༌། འཆར་བ་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་མེད་དེ་རིག་པ་ཉིད་བཞུགས་པ་དང་བཞེངས་པར་སྣང་བ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་རོ༑ ༑རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཇི་སྲིད་སེམས་ལས་རྣམ་འཕྲོས་པ། །དེ་སྲིད་མགོན་པོའི་བདག་ཉིད་དེ། །ཆུ་དང་རླབས་དག་གཞན་ཡིན་ནམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་དང་དངོས་མེད། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན། ཀུན་རྫོབ་

【漢語翻譯】 是明智之意。是普作金剛的意之事業。如是說。于智慧之清凈中，似有能力顯現於境上之時。那搖擺不定的部分，是因分別念被風所驅使而安住。在那部分中，若能立即認定存在智慧的部分。讓搖擺的部分隨意而去，它會自然消失。普作金剛中說：自身不需調整，感官不需遲鈍，語亦不需約束，亦無事可尋覓。心亦隨意安住于不動搖的狀態。又說：意義是，一切意義無生。如是覺知分別唸的相狀。憶念思慮，心中所動的一切。不離無生的狀態。無論如何思，若知是禪修。無論如何安住，不禪修亦無散亂。如是說。此中要點在於，認定智慧赤裸而純粹的體性。不追逐搖擺或閃現的部分。不注視其面。不使其安住于自處，這是要點中的要點。若不如是知曉，則會陷入分別唸的根本錯謬，以及取捨的自設，能取所取的自持，平凡的自處。如是，顯示了自處和自顯現二者無好壞，即：有與無於法界中平等，佛與有情於法界中平等，世俗與勝義於法界中平等，過失與功德於法界中平等，高低方位於法界中平等之故。從自生狀態中，無論顯現何種游舞。顯現之時，平等顯現，無好壞。於此，何需取捨對治？安住之時，平等安住，無好壞。現在心中無論生起何物，皆任其自寂。解脫之時，平等解脫，無好壞。于憶念之後，勿續否定肯定之流。譬如，水不流動與波動，無好壞。二者皆於水之法界中平等之故。如是，智慧安住于自處與顯現二者，無好壞，僅是智慧安住與升起之顯現，除此之外，未曾動搖之故。金剛帳中說：如若心生分別念，彼時即是怙主之自性。水與波浪，是相異的嗎？如是說。如是，有與無，佛與有情，世俗

【英語翻譯】 It is clear intention. It is the activity of the intention of the All-Creating King. Thus it is said. At the time when the ability seems to arise from the clarity of awareness onto the field of objects. That wavering part is left as it is because it is moved by the horse of conceptual thought. In that part, if the part of awareness that is present is immediately recognized. Letting the wavering part go wherever it goes, it will naturally disappear. The All-Creating [King] says: One's own body does not need to be adjusted, the senses do not need to be dulled, speech does not need to be restrained, and there is nothing to seek. The mind, too, let it rest in an unwavering state wherever it is sent. And: The meaning is that all meanings are unborn. Thus, recognize the characteristics of conceptual thought as they are. All thoughts and ideas that move in the mind. Without straying from the state of unbornness. No matter how you think, if you know it is meditation. No matter how you leave it without meditating, there is no distraction. Thus it is said. The key to this is to recognize the nature of awareness that is naked and pure. Do not pursue the wavering or flashing part. Do not look at its face. Not letting it rest in its own place is the most important point of the key. If you do not know it in this way, you will fall into the fundamental error of conceptual thought, as well as the self-imposed acceptance and rejection, the self-holding of grasping and being grasped, and the ordinary self-place. Thus, showing that there is no good or bad in both one's own place and one's own arising is: Because existence and non-existence are equal in the realm of reality, Buddhas and sentient beings are equal in the realm of reality, conventional and ultimate [truth] are equal in the realm of reality, faults and qualities are equal in the realm of reality, high and low directions are equal in the realm of reality. From the self-born state, whatever play arises. At the time of arising, equal arising, there is no good or bad. Therefore, what need is there to remedy acceptance and rejection? At the time of abiding, equal abiding, there is no good or bad. Whatever arises in the mind now, let it subside on its own. At the time of liberation, equal liberation, there is no good or bad. After remembrance, do not continue the flow of negation and affirmation. For example, there is no good or bad in water that does not move and water that moves in waves. Because both are equal in the realm of water. Likewise, there is no good or bad in awareness abiding in its own place and arising, because it is only the appearance of awareness abiding and arising, and it has not moved elsewhere. The Vajra Tent says: As long as thoughts arise from the mind, at that time it is the nature of the Protector. Are water and waves different? Thus it is said. Likewise, existence and non-existence, Buddhas and sentient beings, conventional

============================================================

==================== 第 158 段 ==================== 【原始藏文】 དང་དོན་དམ། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་མ་སྐྱེས་པར་མཉམ་པ་དང༌། མི་འགག་པར་སྣང་ཙམ་དུ་མཉམ་པ་དང༌། སྣང་བ་ནས་མེད་པ་དང་གསལ་སྣང་གི་སྟོང་གཟུགས་སུ་མཉམ་པ་ནི། མཐོ་དམན་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཕྱེ་ཡང་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་མཉམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཤར་བ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པས་བླང་དོར་མི་བྱ་བ་དང༌། བར་དུ་གནས་པ་ལ་མཉམ་པས་རང་ཞིར་བཏང་བ་དང༌། མཐར་རང་ཡལ་དུ་གྲོལ་བར་མཉམ་པས་སྔུན་བསུ་དང་རྗེས་བསྙེགས་མི་བྱ་སྟེ། འདིར་གཞག་དང་དམིགས་གཏད་མི་བྱ་བར་བསྟན་པ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། མ་ལུས་སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཏིང་འཛིན་ཏེ། །བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལུས། །བསྒོམ་བྱ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །གང་དུ་ཇི་ལྟར་གཞག་པའི་ཚུལ་མེད་པར། །མ་བཙལ་རང་སར་བཞག་ན་བསྒོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ༑ ༑ད་ནི་དེ་དག་གི་དོན་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བསྡུ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་གཞི་ཀློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལས། །རྩལ་དང་རོལ་པའི་འཆར་ཚུལ་མ་ངེས་པས། །མཉམ་པར་ཤར་ཡང་གདོད་མའི་ཀློང་ནས་ཤར། །མི་མཉམ་ཤར་ཡང་མཉམ་པའི་དབྱིངས་ནས་ཤར། །མཉམ་པར་གནས་ཀྱང་རང་གཞག་ཆོས་ཉིད་ངང༌། །མི་མཉམ་གནས་ཀྱང་མཉམ་པའི་དབྱིངས་ན་གནས། །མཉམ་པར་གྲོལ་ཡང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀློང༌། །མི་མཉམ་གྲོལ་ཡང་མཉམ་པའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་འདིར་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ལས་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པར་རང་ཤར་བའི་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། སྣང་ཚུལ་ལ་དུག་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟང་ངན་དང༌། མཐོ་དམན་དུ་སྣང་བའི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དག་པས། དོན་ལ་བཟང་ངན་དང་བླང་དོར་མེད་དེ་ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་མ་སྐྱེས་པར་མཉམ་རྫོགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ནི། ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་འདུ་བ་བཞིན་ཏེ། རིག་པ་རང་གྲོལ་ལས། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཡི། །ངང་དུ་ཉི་ཟླ་སྡུད་པ་བཞིན། །ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡངས་པ་རུ། །སྣ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་སྡུད། །ཡང་དག་དོན་གྱི་ཀློང་ཡངས་སུ། །རིག་པ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་སྡུད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་གནས་དང་རང་ཤར་གྱི་དོན་མཉམ་ལ་ཐོག་བབས་ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོས་གཟུང་བའི་མདོ་བསྡུ་བ་ནི། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཐོག་བབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལ༑ ༑ལུས་ནི་ཐ་མལ་ལྟ་བུ་ལ། །ངག་ནི་སྨྲ་བརྗོད་ཚིག་དང་བྲལ། །སེམས་ནི་དམ་དུ་མ་བཅིངས་པའོ། །ཞེས་པས་དེ་བཞིན་དུ

【漢語翻譯】 還有甚深意義。一切過失和功德，在覺性的法界中不生而平等，不間斷而僅顯現時平等，從顯現到消失以及明空雙運時平等，即使分為高低和方位，也如在虛空中一樣平等。因此，最初生起時沒有好壞，所以不應取捨；中間安住時因平等而任其自寂；最後自滅解脫時因平等而不應迎送追逐。這裡所說的不作意和不執著，如《普作王續》所說：「一切無生清凈之禪定，修與不修全賴於因緣。所修一切顯現之諸法，於何處以何種方式安住，若不尋覓而安住于自處，即是修。」現在將這些意義歸納為法性大平等：一切從基界菩提心性中，由於能力和游舞的顯現方式不確定，所以，即使顯現為平等，也是從原始的界中顯現；即使顯現為不平等，也是從平等的法界中顯現。即使安住于平等，也是自住於法性之中；即使安住于不平等，也是安住于平等的法界中。即使解脫為平等，也是自生智慧的界中解脫；即使解脫為不平等，也是解脫于平等的法界中。在此如虛空般的覺性狀態中，從大悲的力量中顯現出無間斷的自顯游舞的各種現象，從顯現方式上來說，無論是貪嗔癡等五毒的輪迴之法，還是智慧等涅槃之法，所有顯現為好壞和高低的乘，都清凈為如夢的自性。因此，實際上沒有好壞和取捨，在廣闊的法界宮殿中，不生而平等圓滿地聚集在一起，就像日月星辰等聚集在虛空中一樣。《覺性自解脫》中說：「譬如虛空空性中，日月星辰皆聚集。廣闊法性之宮殿，聚集各種智慧游舞。真實意義之廣闊界，覺性空性之智慧聚。」如是，將自住和自顯的意義，以平等且當下頓悟的方式來認定的竅訣歸納如下，《六界續》中說：「于頓悟大禪定中，身如凡夫一般住，語離言說之詞句，心不束縛于誓言。」如是等等。

【英語翻譯】 And the profound meaning. All faults and virtues, being equal in the realm of awareness without arising, being equal in mere appearance without ceasing, and being equal from appearance to disappearance and in the union of clarity and emptiness, even if divided into high and low and directions, are equal as in the state of the sky. Therefore, since there is no good or bad in the initial arising, there should be no acceptance or rejection; in the middle, since there is equality in abiding, let it be self-pacified; and in the end, since there is equality in self-dissolving liberation, there should be no welcoming or chasing. Here, it is taught not to fixate or focus, as it is said in the All-Creating King Tantra: "All unborn, pure samadhi, whether meditating or not meditating, depends entirely on conditions. All phenomena that appear as objects of meditation, without any way of fixing them anywhere or in any way, if left in their own place without searching, that is meditation." Now, summarizing these meanings into the great equality of dharmata: Everything arises from the ground, the essence of bodhichitta, because the ways of manifestation of capacity and play are uncertain. Therefore, even if it arises as equal, it arises from the primordial realm; even if it arises as unequal, it arises from the realm of equality. Even if it abides as equal, it abides in the nature of self-abiding dharmata; even if it abides as unequal, it abides in the realm of equality. Even if it is liberated as equal, it is liberated in the realm of self-born wisdom; even if it is liberated as unequal, it is liberated in the realm of equality. In this state of awareness like the sky, all the various phenomena of unceasing self-arising play from the power of compassion, from the way they appear, whether they are the phenomena of samsara such as the five poisons, or the phenomena of nirvana such as wisdom, all the vehicles that appear as good and bad and high and low are purified into the nature of dreams. Therefore, in reality, there is no good or bad and no acceptance or rejection. In the vast palace of dharmadhatu, they gather together equally and completely without arising, just as the sun, moon, stars, etc., gather in the sky. In "Awareness Self-Liberation," it says: "For example, in the emptiness of the sky, the sun, moon, and stars all gather. In the vast palace of dharmata, various wisdom plays gather. In the vast realm of true meaning, the wisdom of awareness emptiness gathers." Thus, the key to recognizing the meaning of self-abiding and self-arising as equal and immediately and directly striking is summarized as follows. In the Sixth Realm Tantra, it says: "In the great direct samadhi, the body abides like an ordinary person, speech is free from words and expressions, and the mind is not bound by vows." Thus, and so on.

============================================================

==================== 第 159 段 ==================== 【原始藏文】 ་བསླབ་བོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ལས་འདས་པའི་གཞག་ཐབས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཟིན་ནས། ད་ནི་མདོ་ཆིངས་ངེས་པས་འགག་བསྡམ་པ་ལ་རང་གནད་ངེས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལས། དབྱིངས་ལ་ཡེ་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་འགག་བསྡམ་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཡེ་མཉམ་རང་བྱུང་རིག་པ་ལས། །ཤར་དང་མ་ཤར་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ནས་མེད། །གནས་དང་མི་གནས་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ནས་མེད། །གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ནས་མེད། །རིག་པ་དང༌། དེའི་རྩལ་དང༌། སྣང་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང༌། མེད་མ་མྱོང༌། སྣང་མ་མྱོང༌། སྟོང་མ་མྱོང༌། འཁོར་མ་མྱོང༌། འདས་མ་མྱོང་བ་གཞི་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་ཟིན་པས། ཅི་སྣང་ཅི་འགྱུས་ཀྱང་ཡོད་མ་མྱོང་ཆོས་ཟད་ཀྱི་ངང་དུ་འགག་བསྡམས་ཏེ། གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཀློང་དུ་ཕྱམ་ལ་བསྐྱུར་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆིངས་སུ་བཅིང་བ་ནི། ཁྱུང་ཆེན་ལས། བདེ་འདོད་སེམས་ལ་གནོད་པའི་ཆོས་སྤངས་ཏེ། །རང་གཞག་ལྟོས་དང་འཁོར་འདས་བྱ་བ་བྲལ། །རང་ཡིན་གཞན་ཡིན་སྣང་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཀྱང༌། །འགྱུས་མཐོང་འཛིན་དང་ཞེན་པའི་གེགས་བསལ་བས། །ཅོག་གཞག་ཚིག་ཏུ་སྤྲོ་བའི་མཐའ་འགགས་ཏེ། །ཡིད་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་སྣང་འགག །ཆོས་བྲལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དུ་བསྡམ། །ཞེས་སོ། །སྦྲུལ་མདུད་ལྟར་རང་གྲོལ་རང་ཡལ་དུ་འགག་བསྡམ་པ་ནི། མི་གཡོ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་རིག་པ་ལ། །ཤར་བའི་དུས་ན་རང་ཤར་རང་ས་ཟིན། །གནས་པའི་དུས་ན་རང་གནས་རང་ས་ཟིན། །གྲོལ་བའི་དུས་ན་རང་གྲོལ་རང་ས་ཟིན། །ཤར་གནས་གྲོལ་གསུམ་རིག་ཐོག་ལས་གཞན་མེད་ལ། རིག་པ་ཟང་ཀ་ཆོས་སྐུའི་རང་དབྱིངས་སུ་ཀ་དག་རྗེན་པར་གནས་པ་དེར་རང་ས་ཟེར་བས། » «ངོ་ཤེས་པ་ན་རང་ས་ཟིན་པ་སྟེ། རང་ཤར་དུས་ཤར་ས་རིག་པ་རྗེན་པར་གྲོལ་བ་ལ་འགག་བསྡམ། རང་གནས་དུས་གནས་ས་རིག་པ་རྗེན་པར་འགག་བསྡམ། རང་གྲོལ་བ་དེ་ཡལ་དུས་འགྲོ་ས་རིག་པ་རྗེན་པར་འགག་བསྡམ་པ་ནི། ཁྱུང་ཆེན་ལས། རྒྱུ་མེད་རང་གྲོལ་རྐྱེན་ལ་མ་བརྟེན་པའི། །ཕྱོགས་མེད་རང་དག་ལྟ་བ་འདི་ཞེས་མེད། །ཞེ་འདོད་མཐའ་དང་བཅས་པའི་གེགས་གསུམ་བསལ། །སྣང་ཤེས་ཐོག་བབས་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་འགག །རང་ཤར་སྤྲོས་བྲལ་རྒྱུ་རྐྱེན་བར་དུ་བསྡམ། །ཞེས་སོ། །ཡེ་གྲོལ་རྩ་བ་དང་བྲལ་བར་འགག་བསྡམ་པ་ནི། མི་འགྱུར་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལ། །ཤར་བ་ཡེ་ཤར་གནས་པ་ཡེ་གནས་ལ། །གྲོལ་བ་ཡེ་གྲོལ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་དུས་ཆུར་ཡེ་ནས་

【漢語翻譯】 如是修習之後，已宣說了超越的安住之方便，以及三摩地的支分。現在，從以經文要義確定而進行閉關封鎖的二十二種自要點類別中，於法界中以本初平等廣大之方式進行閉關封鎖是：一切皆為本初平等自生智慧。顯現與未顯現，於法界中本初即無。安住與不安住，於法界中本初即無。解脫與未解脫，於法界中本初即無。智慧以及其力量，與顯現心識之遊舞，一切本初未曾有，未曾無，未曾顯現，未曾空，未曾輪轉，未曾超脫，如虛空般離基而清凈。無論顯現何物，轉變何物，皆于未曾有之法盡之狀態中進行閉關封鎖，於心中不作任何念想之廣闊中放下，于無生之誓言中束縛。如《大鵬經》所說：捨棄貪圖安樂之心所損害之法，自住不觀待，遠離輪迴涅槃之作為。自是，他是，顯現，覺知，神通等，消除轉變所見之執著與貪戀之障礙。停止於言語中散佈之邊際，心與意之神通，無論顯現何物皆封鎖。于遠離法之心中，于作為之間進行封鎖。如是說。如蛇結般自解脫自消逝般進行閉關封鎖是：于不動搖之大平等智慧中，顯現之時，自顯現自取其位。安住之時，自安住自取其位。解脫之時，自解脫自取其位。顯現、安住、解脫三者，除覺知之外別無他物。覺知于清凈法身自性中，本初清凈而安住，此處稱之為自位。認識之時即是自取其位，自顯現之時，顯現處覺知清凈而解脫，於此進行閉關封鎖。自安住之時，安住處覺知清凈而閉關封鎖。自解脫之時，消逝處所去之處覺知清凈而閉關封鎖。如《大鵬經》所說：無因自解脫，不依賴於緣起，無偏自清凈，此見解不可言說。消除貪戀邊執等三種障礙，顯現覺知當下，自生大之封鎖。自顯現離戲，于因緣之間進行封鎖。如是說。于本初解脫與根源分離處進行閉關封鎖是：于不變離戲之覺知中，顯現為本初顯現，安住為本初安住，解脫為本初解脫，乃虛空之自性。如陽焰之水，顯現之時，水本初即是

【英語翻譯】 Having thus practiced, the method of abiding beyond, along with the limbs of samadhi, has been taught. Now, from the twenty-two categories of self-essential points for sealing off with definite doctrinal commitments, sealing off in the expanse with the great primordial equality is: All is primordial equality, self-arisen awareness. Appearing and not appearing, in the expanse, there is primordially no. Abiding and not abiding, in the expanse, there is primordially no. Liberation and non-liberation, in the expanse, there is primordially no. Awareness, and its power, and the play of appearance and mind, all have never been, never not been, never appeared, never been empty, never revolved, never transcended, having been purified like the sky, devoid of basis. Whatever appears, whatever changes, seal off in the state of exhaustion of phenomena that has never been, abandoning it in the vastness of not thinking of anything, binding it in the commitment of no birth. As it is in the Great Garuda: "Abandon the dharma that harms the mind desiring happiness, self-abiding, independent, devoid of the activity of samsara and nirvana. Self is, other is, appearance, awareness, magical display also, eliminating the obstacles of perceived transformation, grasping, and attachment. Cease the limit of spreading into words of mere abiding, seal off whatever appears as the magical display of mind and thought. Seal off between the non-dharma and the act of thinking." So it is. Sealing off as self-liberation and self-dissolution like a snake knot is: In the unwavering great equality of awareness, at the time of arising, self-arising, self-grasped its place. At the time of abiding, self-abiding, self-grasped its place. At the time of liberation, self-liberation, self-grasped its place. The three, arising, abiding, and liberation, are none other than the basis of awareness. Awareness, the pure essence, abiding purely primordially in the self-expanse of the Dharmakaya, is called self-place. » «When recognized, it is self-grasped its place. At the time of self-arising, the place of arising, awareness is purely liberated, seal off to that. At the time of self-abiding, the place of abiding, awareness is purely sealed off. At the time of self-liberation, the place of going at the time of dissolution, awareness is purely sealed off. As it is in the Great Garuda: "Without cause, self-liberation, not relying on conditions, impartial, self-pure, this view is inexpressible. Eliminate the three obstacles including desire and extremes, appearance and awareness, the great self-arising seal. Self-arising, free from elaboration, seal off between cause and condition." So it is. Sealing off in primordial liberation, separate from the root, is: In the unchanging, free from elaboration, awareness, arising is primordial arising, abiding is primordial abiding, liberation is primordial liberation, is the nature of space. Like water in a mirage, at the time of appearing as water, water is primordially

============================================================

==================== 第 160 段 ==================== 【原始藏文】 མེད་པས་ཆུ་མ་ཡིན་པར་གྲོལ་ཟིན་པ་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡེ་ནས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་ཡེ་ནས་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་སྣང་བ་དང་ནང་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་དང་པོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུས་སྟོང་པས་སྐྱེ་བར་སྣང་ཤར་བར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བར་ཐག་བཅད། བར་དུ་ཤེས་ངོ་ལ་ད་ལྟ་གནས་པ་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ནས་གནས་པ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པས་མེད་པ་གསལ་སྣང་དུ་འཕྲང་བསལ། མཐར་འགགས་པ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཡང་འགག་པ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་སྟེ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པ་སྟེ་འགག་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད། སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་དེ་མི་སྣང་ངོ་འགགས་སོ་ཞེས་སེམས་པ་དང་འདྲ་བས། འཛིན་པ་ལོག་པ་ཙམ་ལས་དངོས་པོ་འགག་པ་མེད་པས་འགག་པ་མ་གྲུབ་པར་ལ་བཟླ་བ་སྟེ། ཡེ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་དུ་གྲོལ་ཟིན་པས་གང་བློ་ངོར་ཤར་བ་དེ་གཉེན་པོས་བསྐྱར་ནས་འགྲོལ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། འབད་པས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་གྲོལ་བར་གནས། །ཞེས་སོ། །འདི་ལག་ལེན་དུ་འགག་བསྡམ་པ་དངོས་ནི། ཤེས་ངོར་ཡུལ་སྣང་བའི་དུས་ན་གཞི་མེད་དུ་ཤེས་པས་གང་ལའང་བཅོས་བསླད་མེད་པར་ཕྱལ་གྱིས་གཏོང་བ་སྟེ། ཤེས་པ་ཐུག་ཕྲད་ལ་སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་དུ་ཤར་དུས། རིག་པ་ཐུག་ཕྲད་ཟང་ཀར་གཞི་མེད་དུ་བཏང་ནས་སྣང་བ་ལ་ཤེས་པ་མི་དགག མི་འཛིན། མི་དཔྱོད་པར་རིག་པ་རྗེན་པ་དེ་ཉིད་ཕྱལ་བར་སངས་སངས་ངོས་ཟིན་ལ་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་སྐྱོང་བ་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། མཚན་མ་ཡེ་དག་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བའི་གཞི། །འབད་མེད་བྱ་བྲལ་བློ་ཡི་གེགས་བསལ་ཏེ། །ཐུག་ཕྲད་རྣམ་གསུམ་ཡུལ་ལ་རོལ་པའི་འགག །གང་ཤར་མ་ཡེངས་ཡུལ་སེམས་བར་དུ་བསྡམ། །ཞེས་པས། སྣང་བ་ལ་ཤེས་པ་ཤར་དུས་ཅོག་གིས་བཞག་པའི་བར་དེར་རིག་པ་ཟང་ཀ་དེ་འཆར་བ་ངོས་ཟིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་འདི་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་བར་ཡོད་པས་ཐེབས་པར་གདབ་ཅིང་རྒྱས་སུ་བཤད་དོ། །ཅེར་གྲོལ་མཐོང་ཡལ་ཆེན་པོར་འགག་བསྡམ་པ་ནི། ཤར་གནས་གྲོལ་གསུམ་ཤར་གྲོལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་བར་མ་ཆོད། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་པས་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆོད། །གཡང་ས་མེད་པས་གོལ་ས་ག་ལ་ཡོད། །འདིར་རིག་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་དེའི་རྩལ་མ་འགགས་ཏེ་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་ཤར་བ་ལྟར་སྣང་དུས། ཡང་ན་འཆར། ཡང་ན་གནས། ཡང་ན་གྲོལ་བ་སྟེ་ཡལ་བ་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བས། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་འབབ་པ་དང་མཚུངས་ལ༑ རེང་བུ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་

【漢語翻譯】 就像因為沒有水而從根本上解脫了一樣。一切法因為無自性而本性空，因為無我而從物體和相的法中本性解脫。這樣，外在顯現和內在覺知，無論如何顯現和生起，最初因為生起的因是空性，所以顯現為生起，顯現為生起，從那本身就斷定為從未存在過。中間在覺知面前，現在似乎存在一樣，從這本身，存在以自己的體性是空性，所以沒有在明覺顯現中開闢道路。最終，似乎止息，那也是止息以自己的體性是空性，因為沒有生起，所以不住留，也就是沒有成立為止息。就像認為海市蜃樓的水不顯現了，止息了一樣。僅僅是顛倒了執著，並沒有物體止息，所以反覆強調沒有成立止息。因為從根本上就從未存在而解脫了，所以任何在心中顯現的，不需要用對治來重新解脫，應當這樣理解。如《摩尼寶鬘》中所說：「不是通過努力而解脫，而是本性中就安住于解脫。」這是實際操作中真正的止息和束縛：在覺知面前境顯現的時候，因為知道沒有基礎，所以對什麼也不修改和偽裝，而是自然地放下。覺知相遇，顯現相遇而生起的時候，覺性相遇時，坦然地放下，沒有基礎，不對顯現加以否定覺知，不執著，不分別，而是任由赤裸的覺性，坦然地清醒地認識，保持不散亂。如《大鵬》中所說：「相本性清凈完全解脫的基礎，不費力氣，無為，消除心的障礙，相遇三種在境上享用之止息，無論顯現什麼，不散亂，束縛境與心之間。」因此，在顯現上覺知生起的時候，就在放下的間隙，認識到覺性坦然生起，這非常重要，所以要牢記在心，詳細解說。徹卻，脫噶，大圓滿中止息和束縛：生起、安住、解脫三者，生起解脫相續不斷。因為相續不斷，所以因果沒有間隔。因為沒有因果，所以斷除了輪迴的懸崖。因為沒有懸崖，所以哪裡會有歧途？這裡因為覺性相續不斷，所以它的力量沒有止息，也就是覺知在境上顯現的時候，要麼生起，要麼安住，要麼解脫，不會超出消失這三種。就像河流的相續流動一樣。彩虹在一剎那間有因果。

【英語翻譯】 Just as it is liberated from the beginning because there is no water. All dharmas are empty in nature because they are without inherent existence, and because they are without self, they are liberated from the dharmas of objects and characteristics from the beginning. Thus, whatever appears and arises in external appearances and internal awareness, because the cause of arising is emptiness, it appears to arise, and it is determined from that very appearance that it has never existed. In the middle, in the face of awareness, it seems to exist now, but from this very fact, existence is empty of its own nature, so there is no way to clear the path in clear appearance. Finally, even that which appears to cease is empty of its own nature, and because it is unborn, it does not abide, that is, it is not established as cessation. It is like thinking that the water of a mirage is not visible and has ceased. It is only a reversal of clinging, and there is no cessation of objects, so it is repeated that cessation is not established. Because it is liberated from never having existed from the beginning, whatever arises in the mind does not need to be liberated again by an antidote, and this should be understood. As it says in the Garland of Pearls: "It is not liberated by effort, but abides in liberation from the very beginning." This is the actual practice of cessation and binding: when an object appears in the face of awareness, it is known to be without foundation, so it is released naturally without any modification or disguise. When awareness meets and appearance meets and arises, when awareness meets, it is released openly and without foundation, and awareness does not negate appearance, does not cling, does not discriminate, but the naked awareness itself is recognized openly and clearly, and maintained without distraction. As it says in the Great Garuda: "The basis of characteristics being primordially pure and completely liberated, effortlessly, without action, eliminates the obstacles of the mind, the cessation of enjoying the three encounters in the realm of objects, whatever arises, without distraction, binds between object and mind." Therefore, when awareness arises in appearance, in the interval of putting it down, the awareness of the open arising of awareness is recognized, which is very important, so it should be kept in mind and explained in detail. In Trekchö, Tögal, and the Great Perfection, cessation and binding are: arising, abiding, and liberation are the three, and arising and liberation are continuous. Because it is continuous, there is no interruption between cause and effect. Because there is no cause and effect, the precipice of samsara is cut off. Because there is no precipice, where is there a wrong path? Here, because awareness is continuous, its power is not stopped, that is, when awareness appears in the realm of objects, it either arises, abides, or is liberated, and it does not go beyond these three disappearances. It is like the continuous flow of a river. A rainbow has cause and effect in an instant.

============================================================

==================== 第 161 段 ==================== 【原始藏文】 ཀྱི་སོག་ལོང་མེད་དེ། ཤར་བ་དང་ཡལ་བ་དུས་མཉམ་པ་ཆུའི་རི་མོ་ལྟ་བུ་སྟེ། གནས་པ་དང་དེ་གཉིས་བློས་རིག་པའི་ཆ་ལ་བརྟགས་པ་ལས། ཤར་གྲོལ་དུུ་ས་ལ་ལ་ཡོད་པ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་མི་སྲིད་པར་རྗེན་རྗེན་རྟོགས་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཟད་དེ། འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁོར་མི་སྲིད་པས་བློ་བདེ་བའོ། །གནད་འདི་ལ་གོལ་ས་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་དེ་ཤར་གྲོལ་དུ་དག་པས་གོལ་སྒྲིབ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཆོད་དེ་རེ་དོགས་ཀྱི་གཡང་ས་ཆོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལག་ལེན་དུ་འགག་བསྡམ་པ་ནི། ཡུལ་ལ་བློ་སྣང་ངམ་བློ་ལ་ཡུལ་སྣང་ངམ་གང་ཅིར་ཤར་ཡང་འདྲ་སྟེ། ཤར་ས་དེར་ཅེར་གྱྀས་བཞག་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་དུ་སངས་སེ་བ་ཅིག་མི་འོང་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་དུས་སུ་ཡལ་བའི་ངང་དེ་བཞག་ལ། རིག་པ་གསལ་དག་ཟང་ངེ་བ་ཅིག་འདུག་པ་དེ་ངོས་བཟུང་བས་དངས་ཆ་ལྷག་ཏུ་ཆེ་ལ་ཆོད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཀུན་ཡལ་བའི་ངང་སང་ངེ་བ་རྟོག་མེད་དེ་བསྒོམ་ཡང༌། ཁོ་བོ་ནི་དེ་རིག་པའི་གནས་ཆ་ཞི་གནས་སུ་འདོད་པས་གནད་མ་གོ་བར་བྱེད་དོ། །གང་ལའང་རིག་པ་རྗེན་པར་ཟང་ངེ་ཐལ་ལེ་བ་ཅིག་ངོས་ཟིན་དགོས་པ་དེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སུ་བཞེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅེར་གྲོལ་གྱི་འགག་ཕྱི་ཡུལ་སྣང་ལ། ནང་ཤེས་པ་སྟོང་རིག་ཤར་དུས་ཀྱི་བར་དེར་རིག་པ་ངོས་བཟུང་བས་བསྡམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། ཅེར་གྲོལ་རང་དག་མཐའ་གྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །གང་གི་མཐའ་བྲལ་གང་གཉིས་རང་གསལ་བས། །བྱ་བྲལ་ཀློང་ཆེན་མ་བཙལ་ཆེན་པོའི་འགག །ལུས་ངག་བྱ་བྲལ་སྣང་སྟོང་བར་དུ་བསྡམ། །ཞེས་སོ། །མཐའ་གྲོལ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པར་འགག་བསྡམ་པ་ནི། ཡེ་ནས་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང༌། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཀློང༌། །གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་ཉིད་ལ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་སུ་མིང་འདི་བཏགས་པར་ཟད། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟེ་སྟོང་གསལ་ཟང་ཐལ་བས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཀློང་ཡངས་པ་དེ་ངོས་ཟིན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རང་ལ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའི། དེ་ལས་གཞན་དུ་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་དེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་གང་ནས་ཀྱང༌། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པས། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །ཅེས་པ་དང༌། འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ལས། སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པས། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །ཅེས་སོ། །འདི་ལག་ཏུ་ལེན་ན་ཤར

【漢語翻譯】 沒有停頓的間隙。生起和消散同時發生，就像水中的波紋一樣。安住和那兩者，通過心識的觀察，在生起解脫之處，因果不可能存在，直接證悟，輪迴的因就耗盡了。果報在三界六道中不可能輪迴，因此內心安樂。這個要點沒有錯誤和障礙，因為在生起時就解脫，錯誤和障礙在法性中被斬斷，被稱為斬斷希望和恐懼的懸崖。這個在實踐中的阻斷是：對境生起心識的顯現，或者心識生起對境的顯現，無論什麼顯現都一樣。在生起之處，專注地安住的瞬間，自然消散，無影無蹤，不會有任何東西到來。在那時，安住在消散的狀態中，覺性清晰明亮，安住於此，認識到這一點，清澈度會更加強大，更加果斷。其他人安住在消散的空曠狀態中，無念地禪修，但我認為那是覺性的安住之處，是寂止，因此沒有理解要點。在任何事物中，都必須認識到覺性赤裸、明亮、坦然的狀態，這必須被認為是這個大圓滿的特殊之處。專注解脫的阻斷是，在外境顯現和內在覺性空明生起之間，認識覺性，這就是阻斷。如雄鷹大鵬所說：專注解脫，自性清凈，究竟解脫完全圓滿。何者的無邊，何二者自性光明。無為廣大虛空，無需尋找的偉大阻斷。身語無為，在顯現空性之間阻斷。如此說。在超越思維言說的究竟解脫中阻斷是：本來不變的普賢王如來之界，沒有變遷，是金剛薩埵之界。僅僅是認識到安住的自性，就被賦予了佛陀之名。因為覺性的自性在任何事物中都沒有成立，所以是普賢王如來，因為空明坦然，所以是金剛薩埵的廣闊虛空，認識到這一點，就叫做自己找到了佛陀。如果從其他地方尋找，也找不到。如幻化中所說：十方四時任何地方，都無法找到圓滿的佛陀。心性即是圓滿的佛陀，不要在其他地方尋找佛陀。以及聖者《入定智慧》中所說：心性即是圓滿的佛陀，不要在其他地方尋找佛陀。如此說。如果將這個付諸實踐，生起

【英語翻譯】 There is no pause or gap. Arising and vanishing occur simultaneously, like ripples in water. Abiding and those two, through the examination of the mind, in the place of arising and liberation, cause and effect cannot exist, directly realizing, the cause of samsara is exhausted. The result, in the three realms and six paths, cannot revolve, therefore the mind is at ease. This key point has no error or obscuration, because it is pure in arising and liberation, error and obscuration are cut off in the nature of reality, it is called cutting off the cliff of hope and fear. The blocking in this practice is: whether the mind's appearance arises in the object, or the object's appearance arises in the mind, it is the same no matter what arises. In the place of arising, in the moment of focusing and abiding, it naturally vanishes, without a trace, nothing will come. At that time, abide in the state of vanishing, and recognize the clear and bright awareness that is present, the clarity will be even greater and more decisive. Others abide in the empty state of vanishing, meditating without thought, but I think that is the abiding place of awareness, it is quiescence, therefore the key point is not understood. In anything, it is necessary to recognize the naked, clear, and open state of awareness, this must be considered the special characteristic of this Great Perfection. The blocking of focusing and liberation is, between the appearance of external objects and the arising of the empty and luminous inner awareness, recognizing awareness, this is the blocking. As the Great Garuda said: Focusing and liberation, self-purified, ultimate liberation is completely perfect. Whose boundlessness, the two whose self-luminous. Unfabricated vast space, the great blocking that needs no seeking. Body, speech, unfabricated, blocking between appearance and emptiness. So it is said. The blocking in ultimate liberation beyond thought and expression is: the realm of Samantabhadra that is originally unchanging, without change, is the realm of Vajrasattva. Merely recognizing the nature of abiding, is given the name Buddha. Because the nature of awareness is not established in anything, it is Samantabhadra, because it is empty, luminous, and transparent, it is the vast space of Vajrasattva, recognizing this is called finding the Buddha within oneself. If you seek elsewhere, you will not find it. As it is said in Illusion: In any of the ten directions and four times, the perfect Buddha cannot be found. Mind itself is the perfect Buddha, do not seek the Buddha elsewhere. And as it is said in the Noble Entering Wisdom: Mind itself is the perfect Buddha, do not seek the Buddha elsewhere. So it is said. If you put this into practice, arising

============================================================

==================== 第 162 段 ==================== 【原始藏文】 ་རམ་མ་ཤར་རམ་གང་ལའང་འདྲ་བས། ཕྱི་ཡུལ་ལ་ཕར་མི་བསམ། ནང་སེམས་ལ་ཚུར་མི་རྟོག བར་སྐྱེ་མེད་ལ་རང་སར་མི་འཇོག་པར་རིག་པ་ཟང་ཐལ་བ་དེ་ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོས་བཟུང་བས། གང་ཡང་མ་སྤངས་པར་བློའི་མདུན་ན་མི་གནས་པའི་མཐའ་བྲལ་སྤྲོས་པ་དང་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་དེ་གར་གནས་ཏེ། རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་མེད་པས་བློའི་མདུན་ན་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་པས་དངོས་པོ་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡུལ་སྣང་དངོས་པོ་དང༌། ཤེས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དངོས་མེད་གཉིས་མེད་དུས། འཁོར་འདས་སུ་འཇལ་ཞིང་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་མེད་པ་རང་གི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། མཐའ་གྲོལ་ཡིན་པས་མུ་བཞི་འགགས། །ཞེས་པ་དང༌། ཁྱུང་ཆེན་ལས་ཀྱང༌། རང་གཞག་ལྟོས་དང་འཁོར་འདས་བྱ་བ་བྲལ། །རང་ཡིན་གཞན་ཡིན་སྣང་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཀྱང༌། །འགྱུས་མཐོང་འཛིན་དང་ཞེན་པའི་གེགས་བསལ་བས། །ཅོག་གཞག་ཚིག་ཏུ་སྤྲོ་བའི་མཐའ་འགགས་ཏེ། །ཡིད་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་སྣང་འགག །ཆོས་བྲལ་ཡིད་དང་བྱེད་པའི་བར་དུ་བསྡམ། །ཞེས་སོ། །གནད་འདི་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པ་སྤྱིའི་ལམ་པོ་ཆེ་སྟེ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང༌། སྐྱེ་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གར་ཡང་མ་རྟོགས༷་ཅིར་ཡང་མ་བསམས་ཤིག །བཅས་བཅོས་མ་བྱེད་རང་བཞིན་ལྷུག་པར་ཞོག །མ་བཅོས་པ་དེ་སྐྱེ་མེད་རིན་ཆེན་མཛོད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན། » «།ཞེས་པ་དང༌། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །མཐའ་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བསྔགས་པ་ནི། འདི་ཉིད་རྟོགས་ན་བླང་དོར་ཆོས་མེད་པས། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཕྱམ་གདལ་བ། །གསེར་གླིང་ལྟ་བུར་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་ཡིན། །མཐའ་ཡིས་མ་རེག་གོལ་སྒྲིབ་གདར་ཤ་ཆོད། །གཡང་ས་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ། །འབད་རྩོལ་མེད་པའི་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱང༌། །བསམ་བརྗོད་འདས་ཞེས་མིང་ཙམ་བརྗོད་པར་ཟད། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྟོགས་ནས་གང་ལའང་བཟང་ང

【漢語翻譯】 無論是否顯現，都一樣。不要向外思考外境，不要向內執著內心。不要將本無生安住于自處，而是將通透的覺性直接認定。不捨棄任何事物，不滯留于意識之前的離邊戲論，以及超越思辨的如虛空般的境界中，剎那安住。因為沒有分別唸的散亂，所以稱為不滯留于意識之前。因為不對顯現之境進行分別，所以稱為無事物、無相。當境相事物與覺知的散亂無二之時，沒有能衡量輪涅、能執著的其他形象。各自本覺的智慧是不可言說、不可思議的，稱為自之覺性。如《牟提珠鬘》所說：「因已解脫邊，故四邊止息。」又如《大鵬經》所說：「自住無待，輪涅之行息滅。自是他，顯現覺知之神變，因已消除迷亂之見與執著之障，故止息于當下之語，止息心與意的神變之顯現，于離法之意與行之間繫縛。」此乃諸佛所行及隨行之共同大道。不可言說、不可思議之般若波羅蜜多，不生不滅，乃虛空之自性。各自本覺智慧之行境，頂禮三世諸佛之母。《無生寶藏》中說：「何處亦不思，何物亦不念。莫作造作，安住于自然。此無作即無生寶藏，乃三世諸佛之足跡。」又如《入行論》所說：「何時實與非實法，不存於心之前，爾時無餘相，滅除諸戲論。」如是宣說。讚歎解脫邊之法性之義：若能證悟此，則無取捨之法，一切皆平等普於法性之中，如黃金洲般無有分別。未觸及邊，辨別迷亂、遮蔽、精華。于無有懸崖之菩提心性中，雖無勤作亦能任運成就三身，然僅能以「超思絕言」之名言說而已。通達一切法皆如虛空般無有根基，于任何事物皆是美好。

【英語翻譯】 Whether appearing or not, it is the same. Do not think outwards towards external objects, do not cling inwards to the mind. Do not settle the unborn in its own place, but directly recognize the transparent awareness. Without abandoning anything, abide for a moment in the intention that is free from extremes, beyond elaboration, and like the sky, not remaining before the mind. Because there is no distraction of thoughts, it is called not remaining before the mind. Because there is no conceptualization of the field of appearances, it is called without things or characteristics. When the object of appearance and the distraction of knowledge are non-dual, there is no other aspect that measures samsara and nirvana and clings to them. The wisdom of one's own awareness, which is beyond speech, thought, and expression, is called one's own awareness. As it is said in the "String of Pearls": "Because it is liberated from extremes, the four extremes cease." And also in the "Great Garuda": "Self-settled, without dependence, free from the actions of samsara and nirvana. Whether self or other, the magical display of appearance and knowledge, by clearing away the obstacles of distorted views, clinging, and attachment, the extremes of elaboration in words cease in the present moment. Whatever appears as the magical display of mind and consciousness ceases. Bind the mind that is free from dharma between intention and action." This essential point is the great path common to all the Buddhas who have gone and those who follow. Prajnaparamita, which is beyond speech, thought, and expression, is unborn, unceasing, and the nature of space. The field of activity of the wisdom of individual self-awareness, I prostrate to the mother of the Buddhas of the three times. In the "Treasury of the Unborn Jewel," it says: "Do not think about anything, do not contemplate anything. Do not fabricate or manipulate, rest naturally. This non-fabrication is the treasury of the unborn jewel, the footprints of all the Buddhas of the three times." And as it says in the "Guide to the Bodhisattva's Way of Life": "When things and non-things do not remain before the mind, then there is no other aspect, and all phenomena are completely pacified." Thus it is taught. Praising the meaning of the dharmata of liberation from extremes: If one realizes this, there is no dharma of acceptance or rejection, all is equally spread in the dharmata, like the golden island, without distinction. Not touching the extremes, distinguishing confusion, obscuration, and essence. In the nature of bodhichitta, which is without precipices, even without effort, the three kayas are spontaneously perfected, but it can only be expressed by the name "beyond thought and expression." Having realized that all dharmas are without foundation like the sky, everything is good.

============================================================

==================== 第 163 段 ==================== 【原始藏文】 ན་དང་བླང་དོར་བྱ་བའི་ཆོས་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི། གསེར་གླིང་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་མཉམ་པས་གཟུགས་ཅི་སྣང་ཡང་བཟང་ངན་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཕལ་པའི་རྡོ་གསེག་མི་རྙེད་དེ་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་ཡོད་པ་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐའ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གདལ་བས། གོལ་སྒྲིབ་དང་འཁོར་འདས་མིང་མེད་དེ་ཕྱམ་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་ཞེས་བརྗོད་པའང་མིང་ཙམ་ལས། དོན་ལ་མཚོན་བརྗོད་ལས་འདས་པར་མཐའ་ཆོད་པས། དགོངས་པ་བློ་འདས་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །རང་གྲོལ་ལས། མཐའ་དང་དྲི་མའི་ཆོས་ལས་འདས། །མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་རང་སངས་ཉིད། །འཛིན་པའི་ཕྱོགས་ཆ་ཉིད་དང་བྲལ། །ཞེས་སོ། །གཅིག་གྲོལ་ལ་ཟླ་མེད་པས་ཟང་ཀ་རྗེན་པར་འགག་བསྡམ་པ་ནི། སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་རིག་པ་རང་བྱུང་གསལ། །མ་བསྒྲིབས་ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་བས། །མ་བཅོས་རྣལ་གཞག་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ། །བློ་བདེའི་མལ་ན་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་དེ། །ཤེས་པ་བག་ཡངས་བྱར་མེད་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །སྒྲིམ་ཀློད་མེད་པས་ལུས་སེམས་གང་བདེར་ཞོག །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ནི་རིག་པ་རེ་རེ་བ་སྟེ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་ན། འདིར་བཅིང་གྲོལ་རིག་པ་གཅིག་པུ་དེའི་སྟེང་ནས་བརྩི་དགོས་པས་གཅིག་གྲོལ་ཉིད་དེ། རིག་པ་གཅིག་པུ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་པས་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་གཅིག་གྲོལ་ཞེས་འཐད་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཡང་སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་ལ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཤར་དུས། སྣང་སེམས་ལ་མི་བསམ་པར་རིག་པ་ཟང་ཀ་གཅིག་པུ་དེ་ངོས་བཟུང་བས་ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་ན་གསལ་ཏེ། བློ་བདེ་རང་མལ་ན་ཁོང་ཡངས་པ་སྐྱེས་བུ་ལས་ཟིན་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་གོ །འདི་ལག་ལེན་དུ་བྱེད་པ་ནི་རིག་པ་ཟང་ཀ་དེའི་རྩལ་ཤེས་པ་ཡུལ་སྣང་བ་གསུམ་འཛོམ་དུས་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཆར་ཡང་དེ་གཉིས་ལ་མི་བསམ་པར། རིག་པ་གཅིག་པུ་དེ་ངོས་བཟུང་བས། ཡུལ་སེམས་གཉིས་རྒྱ་གྲོལ་ལ་འགྲོ་སྟེ། དོ་ཐག་གི་བརྟོད་ཕུར་གཅིག་པུ་དེ་བཏོན་པས་ཁལ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་གྲོལ་ལ་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ཀུན་རྟོག་འཁོར་བའི་ཆོས་ཞེས་ཐ་སྙད་བརྗོད་པས། རིག་པ་གཅིག་པུ་ངོས་ཟིན་པས་དེ་གསུམ་རྒྱ་གྲོལ་ལ་ཨར་སངས་པ་ནི་ཚིག་དང་བློ་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྤང་བྱ་འཁོར་བ་དང་བླང་བྱ་མྱང་འདས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཡུལ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གསུམ་ཡིན་པས། བློ་སྤང་གཉེན་དང་བྲལ་བའི་བར་དེར་རི

【漢語翻譯】 由於沒有取捨之法而視為空性，譬如在金洲，一切事物都平等地是金子，無論顯現什麼形象，都沒有好壞之分，找不到普通的石頭瓦礫，一切都是金子。同樣，一切法都平等地遍佈于無邊的大圓滿中，沒有錯亂和迷惑，沒有輪迴和涅槃的名稱，在平等廣闊的大法性中，三身任運成就而住，這僅僅是名稱而已。實際上，已經確定超越了言語表達，因此，證悟在超越思維的大境界中任運成就。在《自解脫》中說：「超越了邊和垢染之法，四邊的垢染自然清凈，遠離了執著的偏頗。」如此說。對於唯一解脫，無與倫比地赤裸裸地停止和收攝是：顯現廣大，覺性自生光明，沒有遮蔽，沒有內外，通徹無礙，不作修飾，本然安住于大法性中顯現。在舒適的處所，身心放鬆，覺性坦然，如無所事事的自在之人。沒有緊繃和放鬆，身心隨意安住。因為眾生都是一個個覺性，沒有兩個等等，所以，這裡必須從這唯一的解脫覺性之上來計算，因此是唯一解脫。唯一的覺性是法身，唯一的明點，證悟它就能解脫一切，因此稱為唯一解脫，這是合情合理的。也就是說，當顯現廣大而覺性通徹顯現時，不思念顯現和心，而是認定唯一的覺性，法性就在自性中顯現。這是在舒適的自處放鬆身心，如自在之人般的竅訣。實踐這個竅訣是，當覺性通徹的力量，覺性、境、顯現三者聚合時，即使覺性在境上顯現，也不思念這兩者，而是認定唯一的覺性，境和心二者就會走向廣大解脫，如同拔出唯一的繫繩木樁，所有的負擔都會走向廣大解脫一樣。也就是說，境、覺性、作意這三者被稱為分別念輪迴之法，因此，一旦認定唯一的覺性，這三者就會走向廣大解脫，完全清凈，這是語言和思維耗盡的法性自生智慧。將應捨棄的執為輪迴，應獲取的執為涅槃，這是境、覺性、作意三者。在遠離取捨的思維之間

【英語翻譯】 Seeing equality because there is no dharma of acceptance and rejection is like this: In the land of gold, all things are equally gold, so no matter what form appears, there is no good or bad. No ordinary stones or pebbles can be found, because everything is gold. Similarly, all dharmas are equally spread out in the great perfection beyond extremes. There is no error or obscuration, no name of samsara or nirvana. In the nature of dharma, which is vast and equal, the three kayas are spontaneously present. Saying this is just a name. In reality, it has been determined to be beyond expression. Therefore, realization is spontaneously accomplished in the great state beyond mind. In "Self-Liberation," it says: "Beyond the dharma of extremes and defilements, the defilements of the four extremes are naturally purified, free from the partiality of clinging." So it is said. For the one liberation, the naked stopping and gathering without peer is: Appearances are vast, awareness is self-born and clear, without obscuration, without inside or outside, completely transparent. Unfabricated, the natural state is clear in the great nature of dharma. In a comfortable place, relax the body and mind, awareness is relaxed, like a carefree person. Without tightening or loosening, leave the body and mind in whatever is comfortable. Since beings are each a single awareness, without two or more, here, liberation must be counted from the basis of that single awareness. Therefore, it is the one liberation. The single awareness is the dharmakaya, the single thigle. Realizing it liberates everything, so it is called the one liberation, which is reasonable. That is, when appearances are vast and awareness dawns completely, do not think about appearances and mind, but recognize the single, transparent awareness. The nature of dharma is clear in its own nature. This is the instruction to relax the body and mind in a comfortable place, like one who is free. To practice this is, when the power of transparent awareness, awareness, object, and appearance come together, even if awareness appears on the object, do not think about these two, but recognize the single awareness. The two, object and mind, will go to vast liberation, just as pulling out the single stake of the tether releases all burdens to vast liberation. That is, the three, object, awareness, and attention, are called the dharma of conceptual samsara. Therefore, once the single awareness is recognized, these three will go to vast liberation, completely purified. This is the self-born wisdom of the nature of dharma, where words and mind are exhausted. Holding onto what should be abandoned as samsara and what should be attained as nirvana is the three, object, awareness, and attention. In the space between thoughts, free from acceptance and rejection

============================================================

==================== 第 164 段 ==================== 【原始藏文】 ག་པ་ཟང་ཀར་འཆར་བ་ལ་འགག་བསྡམ་པར་བྱའོ། །འུབ་ཀྱིས་དྲིལ་ན་ཕྱི་སྣང་བ་དང་ནང་ཤེས་པ་གཉིས་པོ་ཅོག་གཞག་ལ་སྐྱུར་བའི་བར་དེར་ཤེས་པ་ཟང་ཀ་གཅིག་ཏུ་འགག་བསྡམ་པ་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། སྣང་མེད་སྟོང་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །མ་བཟུང་མ་བཏང་མ་བསླད་རང་སོ་སྟེ། །གཅིག་གི་གསུམ་ལ་སུ་ཡིས་ཕོག་པ་ཉིད། །རྫུན་མིན་བདེན་མིན་གནས་ཐབས་ལྷང་ངེ་བའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང༌། ལས་དང་དབང་པོ་ཚིག་དང་བློ་ཟད་པའི། །བསླད་བཅོས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གེགས་བསལ་བ། །ཆོས་མེད་དེ་ལ་བརྟེན་པ་འབྲས་བུའི་འདོད་པ་ཉིད། །དགོས་པ་མེད་ཅིང་སླར་འདོད་འཆིང་བ་ལས། །ལྷུག་པ་སོ་གཉུག་རྣལ་མ་དྲོད་ཀྱི་འགག །རང་སོར་བསྒྱུར་ཏེ་འཁོར་འདས་བར་དུ་བསྡམ། །ཞེས་སོ། །གཅིག་གྲོལ་གྱི་འཐད་པ་དགོད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་འདུག །ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་གནས། །ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཡང་རང་གི་ངང་ལ་འགྲོ། །བྱང་ཆུབ་དབྱིངས་ལ་འགྲོ་འོང་ངང་གིས་མེད། །འགྲོ་འོང་མེད་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །རྨི་ལམ་ན་འགྲོ་བ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། གནས་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཉིད་གཅིག་གི་ངང་ལ་སྣང་ཡང་གཉིད་ལས་འགྲོ་འདུག་གནས་པ་མེད་པ་ལྟར། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་འདི་ན་སྐྱེ་དགུ་འགྲོ་འདུག་གནས་པར་སྣང་ཚད། གཞི་སྣང་མེད་པ་གསལ་སྣང་རིག་པ་གཅིག་གི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་སྟེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་བདག་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ཆོས་སྐུ་རང་མལ་ན་གནས་པ་ལས་མ་གཡོས་པའོ། །ཀུན་བྱེད་ལས། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཡོས་པ་མེད་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཡོས་མེད་ཞི། །ཞེས་སོ། །སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་རིག་པ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་འདས་པས་དོན་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྨྲས་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་སྨྲ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་བརྗོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྨྲ་བརྗོད་ངང་གིས་མེད། །སྨྲ་བརྗོད་མེད་པ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གསུང༌། །འདི་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་སྨྲ་བརྗོད་གཉིད་ལས་མ་གཡོས་པ་ལྟར། ད་ལྟར་གྱི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་ལས་གཞན་མེད་ལ། རིག་པ་བརྗོད་མེད་མཁའ་མཉམ་དག་པ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། བདེན་གཉིས་འདྲ་གཞིའི་ཚིག་རྣམས་ནི། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་བློ་ལ་ཡང༌། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཏུ་གོ །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དྲན་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མ་གཡོས་པས་དོན་ལ་དྲན་རྟོག་གཞི་མེད་རྩ་བ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ དྲན་རིག་ཏུ་སྣང་བ་

【漢語翻譯】 應當對嘎巴桑嘎的生起進行阻斷。以「吽」字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）來收攝，則外顯現和內覺知二者都放置、捨棄的間隙中，覺知阻斷為桑嘎一體。如《瓊欽》中所說： 「離於顯現、無有、空性的智慧， 不執、不捨、不染，自性清凈。 誰能觸及一之三？ 非假非真，安住之法朗然。」 又說： 「業和根、語和意窮盡， 遣除染污、矯飾、方便和智慧的障礙， 依于無法之法，乃是果的希求。 無需需要，亦無再次希求的束縛， 鬆緩、本初、真實、暖相的阻斷， 轉為自性，阻斷于輪迴與涅槃之間。」 這是關於一體解脫之理的安立：無論如何安住，都安住于自性之中；無論如何存在，都存在於自性之中；無論如何行走，都行走于自性之中。于菩提界中，本無行止。無有行止，乃是諸佛之身。如夢中行走、安住、存在的一切顯現，雖於一眠之中顯現，然于睡眠中並無行止安住。如是，顯有輪迴涅槃的一切法，以及此處眾生所顯現的行止安住，皆未曾動搖于基顯無有、明顯覺知一體的自性之中。覺知的自性，乃是無有行止之自性，諸佛之法身安住于自性之中，未曾動搖。如《普作續》中所說： 「顯有器情輪迴涅槃如是性， 未曾動搖于菩提心， 一切未曾動搖于菩提心。」 一切言說皆未超出覺知無言說的自性，因此于義上顯示不可言說：無論如何說，都在自性之中說；無論如何表達，都在自性之中表達。于菩提心中，本無言說。無有言說，乃是三世諸佛之語。此亦如夢中之言說未曾動搖于睡眠一般，如今一切音聲皆不離覺知之自性。覺知無言說，等同虛空清凈。如《空性六法》中所說： 「二諦相同之詞句， 於我等之心中， 亦如夢中之語理解。」 如是。憶念覺知未曾動搖于菩提心，因此于義上，憶念分別無有根基，遠離根本，即是顯現為憶念覺知。

【英語翻譯】 One should obstruct the arising of Gapa Sangka. By contracting with the syllable "Hum" (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum), the two, outer appearance and inner awareness, are placed and abandoned in the interval, and awareness is obstructed into a single Sangka. As it says in the Great Garuda: "That wisdom, free from appearance, non-existence, and emptiness, Not grasping, not releasing, not defiling, self-purifying. Who can touch the three of one? Neither false nor true, the way of abiding is clear." And again: "The exhaustion of karma, faculties, words, and mind, Clearing away defilement, correction, means, and the obstacles of wisdom, Depending on that dharma-less dharma is the desire for the fruit itself. Without need and without the bondage of further desire, The loosening, original, authentic, obstruction of warmth, Transforming into its own state, obstructing between samsara and nirvana." This is the establishment of the reason for the liberation of oneness: However one abides, one abides in one's own state; however one exists, one exists in one's own state; however one goes, one goes in one's own state. In the realm of enlightenment, there is naturally no going or coming. The body of the Buddhas is without going or coming. Just as all appearances of going, abiding, and existing in a dream appear in the state of a single sleep, yet there is no going, abiding, or existing in sleep, so too, all phenomena of samsara and nirvana, and all that appears as going, abiding, and existing for beings here, have not moved from the state of the single awareness that is the ground, non-existent appearance, and clear appearance. The nature of awareness is the nature of no going or coming, and the Dharmakaya of the Buddhas abides in its own place, without moving. As it says in the All-Creating King: "Appearance, existence, container, content, samsara, nirvana, suchness, Have not moved from the mind of enlightenment, Everything has not moved from the mind of enlightenment." All speech has not gone beyond the state of the unutterable awareness, therefore it is shown to be inexpressible in meaning: However one speaks, one speaks in one's own state; however one expresses, one expresses in one's own state. In the mind of enlightenment, there is naturally no speech. No speech is the speech of the Buddhas of the three times. This is also like the speech of a dream not moving from sleep, so all sounds now are not other than the state of awareness. Awareness is unutterable, equal to space, pure. As it says in the Sixth Space: "The words of the basis of similarity of the two truths, In the minds of us, Are understood as words like a dream." Thus it is. Since memory and awareness have not moved from the mind of enlightenment, in meaning, memory and thought have no basis, are free from the root, that is, appearing as memory and awareness.

============================================================

==================== 第 165 段 ==================== 【原始藏文】 ཉིད་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བར་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་བསམ། །ཇི་ལྟར་བརྟགས་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་རྟོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བསམ་རྟོག་ཡེ་ནས་མེད། །བསམ་རྟོག་བྲལ་བ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །དྲན་རིག་ཏུ་འཆར་བ་ཉིད་ནས་དྲན་རིག་ཡོད་མ་མྱོང་བ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་རྟོག་ལྟ་བུ་སྟེ་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པས་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་རྟོག་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་ལ་རིག་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ལ་རིག་པ་དྲན་རྟོག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་དྲན་རྟོག་གི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་བཞུགས་སོ༑ ༑ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་བདག་རྟོག་གི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །དོན་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོགས་པས་རང་རིག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རང་ལས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་རྙེད་ནས་འཁྲུལ་སྣང་གི་འཁོར་བ་སྟོངས་པ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །མ་བཙལ་གཞག་པའི་མན་ངག་གིས། །ཡེ་ཡོད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྙེད། །དེ་ཚེ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དག །དག་པའི་རྟགས་སུ་ཆོས་རྣམས་ཟད། །འདི་ཉིད་ཟད་པས་འཁོར་བ་སྟོངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་གྲག་པ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་གཅིག་པུའི་ངང་ལས་གཞན་ན་མེད་པ་ལྟར། སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་དང་བཅས་པ་ཡང་རང་རིག་གཅིག་པུར་བསྟན་པ་ནི། མེད་ལ་ཅིར་ཡང་འབྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཉིད་ལ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དེ་ལ་དངོས་གཞི་མེད་པས་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཀློང༌། །རིག་པའི་ངོ་བོ་མཚོན་བརྗོད་ལས་འདས་པས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་གྲུབ་པའི་གཞི་མེད་པ་ནི་ཆོས་སྐུའོ། །ཟང་ཐལ་དུ་རྟོགས་ནས་དེའི་ངང་ལ་རིག་པ་དེ་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྟེ་རང་མལ་དུ་གནས་པས་ཕྱང་མ་ཆད་པར་རང་གསལ་གྱི་གཞི་ནི་ལོངས་སྐུའོ། །གསལ་དངས་ལས་ཐུགས་རྗེའི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པའི་ཆ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་རིག་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་མེད་པ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་ལས། ངོ་མཚར་སྐུ་དང་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཀྱང༌། །གཞན་ན་མེད་དེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངང༌། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་འདས་རིག་པ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པས། རིག་པ་གཅིག་གྲོལ་ན་འཁོར་འདས་ཀུན་གྲོལ་བའི་གནད་འདི་རབ་ཏུ་ཟབ་པར་བསྟན་ཏོ། །གྲོལ་ལུགས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང༌། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ངོ་བོ་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་པ

【漢語翻譯】 所說之從未存在，無論如何思，皆于自性中思；無論如何察，皆于自性中察。菩提心本無思無察，離思離察乃三世諸佛之意。顯現為覺知，實則從未有過覺知，如夢中之念頭，執無為有，故稱眾生行於錯覺。實則覺性未曾動搖，覺性超越念頭之境，乃無分別之智慧，諸佛之心即安住于遠離念頭之邊。如《寶飾莊嚴經》云：佛心離我執之邊，乃不可思議之智慧。瑜伽士證悟此義，于自心中如虛空般徹悟本初佛，輪迴之幻相亦隨之消逝。如《六界經》云：由無分別智所生，不尋而得之口訣，證得本有之初佛，彼時錯覺之顯現皆滅盡，諸法成為清凈之徵兆，此滅盡故輪迴空。如是，顯現、聲響、念頭一切皆不離覺性之自性，如是，三身及凈土亦示現為唯一自明覺性。無中生有乃化身，自受用乃報身，彼無實體乃法身，果乃三身任運成就之界。覺性之本體超越言詮，故無有成立事物與相之基礎，此乃法身。于空性中證悟，覺性于彼性中任運而用，安住于自性中，不斷絕地自明之基礎乃報身。從光明清澈中，慈悲之顯現不間斷的部分乃化身。如是，三身不離覺性，乃自生之智慧。如《幻化秘密經》云：稀有之身與佛之凈土，不離自生智慧之自性。如是，輪迴與涅槃不離一覺性，若一覺性解脫，則輪迴涅槃皆解脫，此乃極深之要訣。彼等五種解脫之方式，亦如《摩尼寶鬘經》所說，以本體及譬喻而宣說

【英語翻譯】 What is shown as never having existed, no matter how you think, think within your own nature; no matter how you examine, examine within your own nature. Bodhicitta has no thought or examination at all; being free from thought and examination is the mind of the Buddhas of the three times. Appearing as awareness, in reality, there has never been awareness; like thoughts in a dream, grasping at non-existence as existence, therefore it is said that sentient beings act in delusion. In reality, the nature of awareness has never moved, and awareness is beyond the realm of thoughts, it is non-conceptual wisdom; the minds of the Buddhas abide free from the extremes of thought. As it is said in the 'Ornamental Jewel Arrangement': 'The mind of the Buddha is free from the extremes of self-grasping, it is inconceivable wisdom.' Yogis realize this meaning, and in their own minds, they realize the primordial Buddha as vast and empty, and the illusory appearances of samsara vanish. As it is said in the 'Six Spaces': 'Born from non-conceptual wisdom, with the oral instructions that are not sought, the primordial Buddha who has always existed is found. At that time, the appearances of delusion all cease, and all phenomena are exhausted as signs of purity. Because this is exhausted, samsara is empty.' Thus, appearances, sounds, and all thoughts are not separate from the nature of awareness. Similarly, the three bodies and pure lands are shown to be solely self-aware. Appearing from nothing is the Nirmanakaya; enjoying oneself is the Sambhogakaya; because it has no substance, it is the Dharmakaya; the result is the realm where the three bodies are spontaneously accomplished. The essence of awareness is beyond expression, so there is no basis for establishing things and signs; this is the Dharmakaya. Having realized emptiness, awareness uses itself spontaneously in that nature, abiding in its own place, the basis of self-illumination without interruption is the Sambhogakaya. From clarity and purity, the uninterrupted aspect of the arising of compassion is the Nirmanakaya. Thus, the three bodies are not separate from awareness, it is self-born wisdom. As it is said in the 'Secret of Illusion': 'The wondrous body and the Buddha's pure lands are not separate from the nature of self-born wisdom.' Thus, samsara and nirvana are not separate from one awareness; if one awareness is liberated, then samsara and nirvana are both liberated; this is an extremely profound key point. Those five ways of liberation are also spoken of in the 'Garland of Pearls', with essence and examples.

============================================================

==================== 第 166 段 ==================== 【原始藏文】 ། འགག་པ་མེད་པའི་རིག་པ་ལ། །འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད་པས་ལྡོག་པ་མེད། །ཡེ་གྲོལ་ཡིན་པས་རྟེན་ནས་འཕགས། །རང་གྲོལ་ཡིན་པས་ཡུལ་རྐྱེན་ཟད། །ཅེར་གྲོལ་ཡིན་པས་སྣང་བར་དག །མཐའ་གྲོལ་ཡིན་པས་མུ་བཞི་འགགས། །གཅིག་གྲོལ་ཡིན་པས་དུ་མ་སྟོངས། །རྐྱེན་རྣམས་རྐྱེན་གྱིས་གྲོལ་བས་ན། །དམིགས་པའི་ཆོས་ལ་ང་མི་ལྟོས། །ཡུལ་རྣམས་ཡུལ་གྱིས་གྲོལ་བ་ལ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་ལ་ང་མི་ལྟོས། །རྒྱུ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིས་གྲོལ་བ་ལ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་ང་མི་ལྟོས། །ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ལ། །ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་ང་མི་ལྟོས། །སེམས་ཉིད་སེམས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ལ། །མཚོན་བྱེད་བློ་ལ་ང་མི་ལྟོས། །དྲི་མས་དྲི་མ་འཁྲུ་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་དག་པས་དག་པ་གྲོལ། །དུག་གིས་དུག་རྣམས་འཇོམས་པ་དང༌། །ལྕགས་ཀྱིས་ལྕགས་རྣམས་གཅོད་པ་དང༌། །རྡོ་ཡིས་རྡོ་རྣམས་གཅོག་པ་དང༌། །ཤིང་གིས་ཤིང་རྣམས་སྲེག་པ་ལྟར། །རང་རང་དགྲ་ནི་རང་གིས་བྱེད། །རིགས་མི་མཐུན་པས་གྲོལ་བ་མིན། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གིས་གྲོལ་ལུགས་ལྔ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པའི་ཆིངས་དྲུག་ཐལ་ལོ། །ད་ནི་དགོངས་ཀློང་ཆོས་ཉིད་དུ་གདམས་པའི་རིམ་པ་ལས། མཁའ་མཉམ་བསམ་བརྗོད་འདས་པར་ཆིངས་སུ་བཅིང་བ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་ངང་ཉིད་ལས། །དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། །ཤེས་པའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་མི་གཡོ་ན། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་དགོངས་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ངོ་བོའི་ངང་ངེས་པ་ནི་སེམས་ཉིད་དྲན་བསམ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་འབྱུང་འཇུག་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བར་ཕྱམ་གདལ་ནས་འཇོག་པ་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། མ་བསྒོམས་བཞག་པའི་ས་སྟེ་རང་རིག་པ། །སྒྲ་དང་བློ་བྲལ་ཀུན་གྱི་ཕ་རོལ་ཞིང༌། །དམིགས་བཅས་རང་སོ་ཉིད་དེ་བཅོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། བླང་དོར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཉིད་ལ། །མཁའ་ལྟར་གནས་པས་ལུས་སེམས་བཅོས་སུ་མེད། །འདུ་ཤེས་ཞེན་འཛིན་མེད་པས་བསྒོམ་དུ་མེད། །མཁའ་ལྟར་རབ་ཞི་རྙོག་པ་ཀུན་བྲལ་ལ། །ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་དགོངས་པ་དམིགས་འཇུག་བྲལ། །ཞེས་སོ། །རིག་པ་གསལ་སྟོང་ཆེན་པོར་འགག་བཅིང་བ་ནི༑ བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་འདྲ། །དྲན་དང་རྟོག་པ་མེད་པ་སྒོམ་པའི་མཆོག །རང་གི་རང་བཞིན་མ་གཡོས་བཅོས་པ་མེད། །མི་བསམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་བྲལ་བ། །རང་བབས་ཆོས་ཉིད་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །འགྱུ་འཕྲོའི་ཀུན་རྟོག་མེད་ན་སྒོམ་པའི་མཆོག །རིག་པའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་

【漢語翻譯】 於無有止息之覺性中，因無有錯亂故無有退轉。因本來解脫故超勝所依，因自解脫故境緣窮盡，因直解脫故於顯現喜悅，因邊解脫故四邊止息，因一解脫故多數空寂。以諸緣由緣而解脫故，於所緣之法我不觀待。以諸境由境而解脫故，於能取所取二者我不觀待。以因性由因而解脫故，於輪涅二者我不觀待。以法由法而解脫故，於名言詞我不觀待。以心性由心而解脫故，於能表之識我不觀待。如以垢染洗滌垢染般，如是清淨以清淨解脫。如以毒藥摧毀諸毒般，如以鐵器斬斷諸鐵般，如以石塊擊碎諸石般，如以木柴焚燒諸木般，各自之敵由自而作，非由異類而解脫。如是等，以彼等之解脫方式五種，與本質自性合一之誓言六種已竟。現今乃將見解融入法性之次第，於等同虛空、超離思言處立誓：於菩提心之廣大虛空中，不生起憶念之分別，覺性之相於意中不動搖，彼即唯一佛陀之見解。於本質、自性、大悲三者中，首先確定本質之狀態，即心性於無有憶念思維之界中，遠離希冀與恐懼而坦然舒展安住，如雄鷹云：未經修習安住之處即自明覺，遠離音聲與分別，乃一切之彼岸，具有所緣自性，何需造作？如《普作續》云：於無有取捨之菩提法性中，如虛空般安住故，身心無須造作。因無有概念執著故，無須修習。如虛空般寂靜，遠離一切紛擾，不入於境，見解遠離所緣。如是等。於覺性光明大空中止息束縛，菩提自性猶如廣闊無垠之虛空，無有憶念與分別乃修習之最勝，不改變自身之本性，無有造作，不思維，遠離意念之造作，自性本然，三時無有變遷，若無有流動之分別念，乃修習之最勝，覺性之本性光明

【英語翻譯】 In the unobstructed awareness, there is no turning back because there is no confusion. Because it is primordially liberated, it transcends dependence. Because it is self-liberated, circumstances and conditions are exhausted. Because it is directly liberated, there is joy in appearances. Because it is liberated at the end, the four extremes cease. Because it is liberated as one, the many are emptied. Since all conditions are liberated by conditions, I do not rely on objects of focus. Since all objects are liberated by objects, I do not rely on the two, grasper and grasped. Since the very cause is liberated by the cause, I do not rely on the two, samsara and nirvana. Since dharma is liberated by dharma, I do not rely on words and terms. Since mind itself is liberated by mind, I do not rely on the signifying intellect. Just as dirt is washed away by dirt, likewise, purity is liberated by purity. Just as poison destroys all poisons, and iron cuts all iron, and stone breaks all stone, and wood burns all wood, each enemy is made by itself; it is not liberated by something of a different kind. Thus it is said. Thus, the five ways of liberation and the six bonds of essence and nature are complete. Now, from the order of entrusting the view to the nature of reality, the bond of binding to that which is equal to space and beyond thought and expression: From the vast expanse of the nature of bodhichitta itself, no conceptual thought arises in the form of memory, and the sign of awareness does not waver in the mind; that itself is the single view of the Buddha. Among the three, essence, nature, and compassion, first, the certainty of the state of essence is to rest the mind itself in the sphere without memory or thought, free from hope and fear, spread out evenly. As the great Garuda says: The ground of non-meditation is self-awareness, beyond sound and intellect, the field beyond all, the self-nature of the object; what need is there for fabrication? As the Kunjed Gyalpo says: In the bodhi-nature without acceptance or rejection, since it abides like space, there is no need to fabricate body and mind. Since there is no concept or attachment, there is no need to meditate. Like space, it is utterly peaceful, free from all disturbance, not entering into objects; the view is free from object and entry. Thus it is said. The binding of awareness into the great clear and empty space: The nature of bodhi is like the vast expanse of the sky. The best of meditation is without memory and thought. One's own nature is unmoved and unfabricated. Not thinking, free from mental activity. The natural state, unchanging in the three times. If there is no movement of conceptual thought, it is the best of meditation. The nature of awareness is clear light.

============================================================

==================== 第 167 段 ==================== 【原始藏文】 ཉི་ཟླ་བསྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་སྣང་བ་ལྟར། རང་གསལ་རྗེན་ལ་བུད་པའི་ངང་ལ་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་འདུ་མེད་པར་ས་ལེ་བཞག་པས། ལྷུན་གྲུབ་རང་ངོ་ན་གསལ་བ་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། མ་བསྒོམས་ཡེ་ཤེས་ལྷུག་པ་བཅོས་པ་མེད་པའི་གནད། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་རང་སྣང་བསྒྲིབ་མེད་ཉིད། །རྩོལ་བྲལ་ཉག་གཅིག་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པའི། །ཡེ་རྫོགས་སྙིང་པོའི་ལྷུན་གྲུབ་ཡུལ་ལ་རོལ། །ཞེས་སོ༑ ༑དེའང་རྣམ་རྟོག་རང་དྭངས་ཀྱི་འགལ་ཟླར་གྱུར་པ་དང༌། མཐའ་མེད་པས་གཞག་པའི་ས་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟོག་བྲལ་རང་སངས་རྗེན་པ་རང་བཞིན་གྱི་རང་དྭངས་ལ་གནས་དགོས་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ལ་མཚན་མའི་གྲངས་ལས་འདས། །བྱས་པས་མི་ཟིན་རྟོག་པས་རྟོག་པ་འཇིལ། །ཆུ་ལས་རྙོག་པ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་བསླུས། །ཞེས་སོ། །ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་རྗེན་པར་བཅིང་བ་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གང་གནས་དམ་པའི་སེམས། །སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་མཚོན་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །མི་གཡོ་ཆོས་དབྱིངས་འཛིན་རྟོག་ཕྱམ་འདས་པ། » «།རྒྱལ་བའི་དགོངས་ཀློང་རང་བཞིན་ཡངས་པའི་མཆོག །ལུས་སེམས་བཅོས་མའི་འཆིང་བ་རྣམས་སྤང་ཞིང༌། །གྱིན་འདའ་ལྷོད་ཆགས་དྲན་བསམ་ཅི་འགྱུས་ཀྱང༌། །གཞི་གཞག་ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་མི་གཡོ་ན། །ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟངས་དགོངས་ཀློང་ཡངས་པ་ཡིན། །རིག་པའི་དྭངས་ལས་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པར་འགྱུ་འཕྲོར་ཤར་ཡང༌། ཆུ་དང་རླབས་ལྟར་བཟང་ངན་མེད་པས་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཟང་ཐལ་བའི་རིག་པ་ངོས་བཟུང་ནས་གཞག་དུས། ཤར་བ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཚུངས་ཏེ་འགྱུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་སྐྱེས་པའི་མཚང་ངོ་ཤེས་པས་གང་དགར་འཆར་དུ་འཇུག་པ་གནད་དུ་ཆེ་སྟེ། ཤར་ས་ལ་ངོས་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོས་མ་བསམས་མ་བསླད་པས་སྤང་གཉེན་མེད་པར་གྲོལ་ཟིན་པ་ཉིད། ཁྱུང་ཆེན་ལས། གནས་པས་འགགས་ལ་འགྱུས་པས་རང་སར་དག །མེད་མཐོང་མ་སྤངས་ངོ་ལ་སངས་མེད་པ། །ས་མེད་འདི་ཉིད་གནས་ཏེ་གང་འགའི་ཡུལ། །འཇུག་སྟེ་གང་གི་ཕ་རོལ་སོང་བ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། རྟོག་དཔྱོད་འདས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་བསམ་མི་བྱེད། །མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་པ་ལ་འཆོས་མི་བྱེད། །བྱ་བ་གང་བཏང་ཅི་སྣང་ཆོས་ཉིད་ལ། །མ་བསམས་རང་བཞིན་བཞག་པས་གྲོལ་བར་སྟོན། །ཞེས་སོ། །འདིར་འགྱུ་བ་འཆར་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བ་དང༌། གོང་དུ་རྟོག་པ་མེད་པར་བཤད་པ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མཚར་ཆེ། ཁྱད་པར་དེ་ཙམ་བརྗོད་ནས་ད་རུང་མི་ཤེས། སྐལ་མེད་རྨོངས་ཆེན་འབར་བ། ཕག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཅིར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་གས

【漢語翻譯】 如同日月無有遮蔽顯現於虛空之中，于自明赤裸顯現之狀態中，不作分別念頭散亂，安然而住，則本自俱生之覺性于自身顯現。如雄鷹大鵬所說：不修之智慧坦然，無有造作之要訣，無因無緣，離於遮蔽之自顯現，離於勤作，唯一不由誰所作，于本初圓滿心髓之任運自成境界中享用。如是，念頭成為自明清凈之違品，且因無有邊際，故無有安住之處，故當安住于離念自解脫之赤裸自性之自明清凈中。如《普作王》所說：念頭于對境中，超越了相之數量，以作為不能把握，以念頭摧毀念頭，如水中之渾濁一般，欺騙孩童。顯現解脫，無有分別赤裸束縛者，即是如來藏，安住之處即是勝義菩提心，唯一代表諸佛，離於一切，不動搖之法界，超越能所執著。諸佛之意界，自性廣大之最勝，捨棄身心造作之束縛，任其消逝，放鬆安住，無論念頭如何變動，若不離於根本法性之狀態，則一切皆是普賢王如來之廣大意界。從覺性之清凈中，顯現之方式不間斷地流動顯現，如水與波浪一般，無有善惡，于大平等中通徹之覺性，于認出之後安住之時，顯現與解脫同時，以變動本身認識到生起之過失，故任其隨意顯現至關重要，于顯現之處，不以能所執著之對治來思，不作意不改造，則無有能破所立而自然解脫。如雄鷹大鵬所說：安住則阻礙，變動則自解脫，未見無，未捨棄有，于本面無有成佛，此無處可去之處安住，乃是一切之境，進入而無有去往彼岸者。如《普作王》所說：于超越分別念之處，不作分別念，于不造作如是安住之處，不作改造，任何行為，任何顯現，於法性中，不作意，安住于自性中，則示現解脫。此處不將流動顯現視為過失，且與上文所說之無念相違背，若有人如是說，真是稀奇！說了這麼多差別，還不明白嗎？無有善根，愚昧至極之人，若說「是豬啊」，又會如何呢？然而，

【英語翻譯】 Just as the sun and moon appear in the center of the sky without obscuration, when one rests naturally in the state of self-luminous nakedness, without the distraction of discursive thoughts, the spontaneously accomplished nature is clear in itself. As the Great Garuda says: "The essence of unmeditated wisdom is vast, the key to being without fabrication. The self-appearance, free from cause and condition, is without obscuration. Effortless, unique, unmade by anyone, enjoy the spontaneously accomplished realm of the heart essence of primordial perfection." Furthermore, discursive thought is the opponent of self-clarity, and because it is endless, there is no ground for resting. Therefore, one must abide in the self-liberated, naked, self-luminous clarity of one's own nature. As the All-Creating King says: "Discursive thoughts towards objects exceed the number of signs. They cannot be grasped by doing, thoughts destroy thoughts. Like turbidity in water, they deceive children." Binding the nakedness of appearance-liberation without bias is suchness, the sacred mind that abides. The unique Buddha, representing all, is free from all, the unmoving dharmadhatu, beyond grasping and fixation. The victorious ones' expanse of mind, the supreme of vast nature, abandoning the bonds of artificial body and mind, letting go, relaxing, no matter how thoughts move, if one does not move from the state of the ground of dharmata, then everything is the vast expanse of mind of Samantabhadra. Even when the manner of appearance from the clarity of awareness flows and arises unceasingly, like water and waves, without good or bad, when one identifies and rests in the all-pervading awareness of great equality, appearance and liberation are simultaneous, and by the very movement, one recognizes the flaw of arising, so it is crucial to allow it to appear as it pleases. At the place of appearance, without thinking or fabricating with the antidote of grasping, one is already liberated without anything to abandon or adopt. As the Great Garuda says: "Abiding obstructs, moving liberates in its own place. Not seeing non-existence, not abandoning existence, there is no Buddhahood in the face. This groundless place abides, the realm of all things, entering without going to the other shore." As the All-Creating King says: "In that which transcends thought and analysis, do not think or analyze. In that which is uncorrected as it is, do not correct. Whatever action is released, whatever appears in dharmata, without thinking, resting in self-nature, it shows liberation." Here, not seeing movement and appearance as a fault, and the contradiction with the above statement of no thought, if someone says so, it is amazing! Having spoken of so many distinctions, do you still not understand? A person without merit, blazing with great ignorance, what would happen if you said, "It's a pig!" However,

============================================================

==================== 第 168 段 ==================== 【原始藏文】 ལ་བར་བཤད་ན། ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ལས་འགྱུ་འཕྲོ་ཤར་དུས་འཕྲོ་ཆ་དེ་རྟོག་པ་རླུང་གི་རྟ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་ལ་རྗེས་མི་མཐུད་ངོ་ལ་མི་ལྟ་བར་ཅོག་བཞག་ནས། རིག་པ་རྗེན་པ་ཟང་ཐལ་དེ་ངོས་འཛིན་པས་ཟང་ངེ་རྗེན་ནེ་སང་ངེ་བར་མེད་གསལ་དྭངས་ཆེན་པོར་སྐྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་གཞག་ཐབས་ཐལ་ལོ། །ད་ནི་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པར་འཕྲང་བསལ་བ་ལས། རྩལ་དང་རོལ་པའི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པར་དག་མཉམ་བློ་འདས་གཅིག་ཏུ་འཕྲང་བསལ་ཏེ། མ་བཟུང་མ་བཏང་འཇུར་བུའི་སྒྲིམ་གློད་མེད། །ཇི་བཞིན་རང་བབས་རྒྱ་ཡན་ངང་གིས་ཟིན།» «།མི་གཡོ་ཕྱམ་གདལ་ཡངས་དོག་མེད་པའི་ཀློང༌། །དྲན་བསམ་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རང་ཞི་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་དགོངས་པ་ཡིན། །འདི་ནི་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་དུ་མ་ཡེངས་ན། །དེ་ལས་རྩལ་རྒྱ་ཡན་དུ་ཤར་ཡང་སྐྱོན་མེད་ཅེས་སྟོན་པ་སྟེ། ཤེལ་གོང་ལག་ནས་མ་ཤོར་ན། འོད་ལྔ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཤོར་ཡང་འགལ་བ་མེད་ཅེས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་ཡན་དུ་ཤར་བའི་ཤེས་པ་དེ་དང་གཅིག་གིས་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། དེའི་འཆར་གཞི་རིག་པ་ཟང་ཀ་དེའི་ངང་ལས་ཟང་ངེ་ཐལ་ལེ་མ་ཡེངས་པར་བྱེད་པའོ། །འོ་ན་འཕྲོ་བ་གང་དགར་ཤོར་བས་ཡེངས་སོ་སྙམ་ན་ཡེང་མི་སྲིད་དེ། རླུང་ཕར་གྱེས་རིག་པ་ཚུར་འདུས། གདངས་ནང་དུ་ལོག་པས་རྩལ་གཞི་ཐིམ་ལ་གྲོལ་ཏེ། ངོ་བོ་ཟང་ཀ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ངང་དེ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པས་བགྲོད་དུ་མེད། །སྙིང་པོའི་དོན་དང་འགྲོགས་པས་ཡེང་བ་མེད། ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་གར་མི་འཕྲོ། །ཞེས་སོ། །རྟོགས་མ་རྟོགས་འཆིང་གྲོལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་འཕྲང་བསལ་བའི་ཆིངས་ནི། མ་བཅོས་ཀློང་དུ་མ་ཡེངས་ངང་ལྡན་ན། །དྲན་རྟོག་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའང་ཆོས་ཉིད་ངང༌། །ཆེད་དུ་འཇུར་བུས་བཅོས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱང༌། །མི་རྟོག་མཁའ་ལྟར་ཡངས་ཀྱང་མཚན་མའི་གཟེབ། །ཉིན་མཚན་སྒོམ་པས་འདའ་ཡང་འཆིང་ཞེན་ཉིད། །བསམ་གཏན་ལྷ་དང་མཚུངས་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །དེ་བས་མ་ཡེངས་འབད་རྩོལ་ཞིག་པའི་སེམས། །རང་བབས་འཛིན་རྩོལ་འདས་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །གནད་མ་རྟོགས་ན་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་དཀའ་སྟེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་སྒོམ་པ་ཉིན་མཚན་འདྲེས་ཀྱང༌། དེ་ལ་ཞེན་འཛིན་དང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ལ་ཆགས་པ་ཡོད་ན་བསམ་གཏན་ལྷའི་སྒོམ་དང་གཅིག་པས་འཁོར་བ་འདི་ནས་སྔ་འདྲེས་གཅིག་གིས་ཀྱང་འཕགས་མི་ནུས་ཏེ། ཏིང

【漢語翻譯】 如果進一步解釋，從慈悲的能量中涌現的顯現，當顯現的細微部分是念頭，具有風的駿馬時，不對其進行追蹤，不予關注，而是直接放下。認識到赤裸、空曠的覺性，保持空曠、赤裸、清晰、透明的廣大狀態。這些是關於本體、自性、慈悲三者的安立方法。現在，從廣大法性的意境中解脫出來，在能量和嬉戲的顯現方式不停止的情況下，在清凈、平等、超意識的境界中解脫出來。不執取，不放舍，沒有卷軸的鬆緊。如其本然，自然安住，自然而然地把握。」「不動的，平坦開闊，沒有寬窄的虛空。一切憶念和思維，自生自滅。金剛薩埵是虛空的意境。這是覺性的本體，如果不在空明中散亂，那麼即使能量廣大顯現也沒有過失。」這表明，如果水晶球沒有從手中掉落，即使五光向四面八方散發也沒有矛盾。不要像執著于廣大顯現的知識那樣，而是要從其顯現的基礎——空曠的覺性中，保持空曠、坦然、不散亂。如果認為隨意散發會導致散亂，那是不可能的。風向外散，覺性向內收。光芒迴歸內在，能量融入基礎而解脫，因為與本體空曠、融入一個明點的狀態沒有分離。普作續云：法界之中，唯一不可行。與精華之義相伴，故無散亂。融入一個明點，故無處不現。如此說。因為是證悟與未證悟、束縛與解脫的自性，所以解脫的誓言是：如果安住在不造作的虛空中，不散亂的狀態中，那麼憶念和念頭進入對境也是法性。如果特意用卷軸來調整，那麼法性也會，即使像不思議的虛空一樣廣闊，也會有相的遮蔽。即使日夜禪修度過，也是束縛和執著。勝者說，禪定與天神相同。因此，不散亂，努力止息的心，自然安住，超越執著是非常重要的。如果不理解要點，就很難走上道路。即使日夜混合地專注於一心，如果對它有執著，並且對安樂、光明、不思議的體驗有貪戀，那麼就與禪定天神的禪修相同，無法從此輪迴中解脫，甚至連一個也無法超越。定 "english_translation": "If explained further, when the manifestation arising from the energy of compassion, the subtle part of the manifestation is a thought, possessing the horse of wind, do not trace after it, do not pay attention to it, but directly let it go. Recognize the naked, empty awareness, and maintain the vast state of emptiness, nakedness, clarity, and transparency. These are the methods for establishing the three: essence, nature, and compassion. Now, from the vast expanse of Dharmata's intention, without ceasing the manifestation of energy and play, liberate into the unity of purity, equality, and transcendence of mind. Not grasping, not releasing, there is no tightening or loosening of the scroll. As it is, naturally abide, naturally grasping." "The unmoving, flat, open space without width or narrowness. All memories and thoughts, self-arising and self-liberating. Vajrasattva is the intention of space. This is the essence of awareness, if not distracted in emptiness and clarity, then even if energy manifests widely, there is no fault." This shows that if the crystal ball does not fall from the hand, even if the five lights radiate in all directions, there is no contradiction. Do not be like clinging to the knowledge of wide manifestation, but from the basis of its manifestation—the empty awareness—maintain emptiness, openness, and non-distraction. If it is thought that random emission will lead to distraction, that is impossible. The wind scatters outward, awareness gathers inward. The light returns inward, energy dissolves into the base and liberates, because it is not separated from the state of essence emptiness, merging into one bindu. The All-Creating King Tantra says: In the realm of Dharma, the one is impossible to traverse. Accompanied by the meaning of essence, there is no distraction. Merged into one bindu, there is nowhere it does not manifest. So it is said. Because it is the nature of realization and non-realization, bondage and liberation, the vow of liberation is: If you abide in the uncreated space, in a state of non-distraction, then the entry of memories and thoughts into objects is also Dharmata. If you deliberately adjust with a scroll, then Dharmata will also, even if it is as vast as inconceivable space, there will be a veil of signs. Even if you spend day and night meditating, it is bondage and attachment. The Victorious Ones say that meditation is the same as the gods. Therefore, non-distraction, the mind that strives to cease effort, naturally abiding, transcending clinging is very important. If you do not understand the key point, it is difficult to walk the path. Even if you focus on one mind mixed day and night, if you are attached to it, and greedy for the experience of bliss, clarity, and non-thought, then it is the same as the meditation of the meditation gods, and you cannot be liberated from this samsara, not even one can transcend. Samadhi

【英語翻譯】 If explained further, when the manifestation arising from the energy of compassion, the subtle part of the manifestation is a thought, possessing the horse of wind, do not trace after it, do not pay attention to it, but directly let it go. Recognize the naked, empty awareness, and maintain the vast state of emptiness, nakedness, clarity, and transparency. These are the methods for establishing the three: essence, nature, and compassion. Now, from the vast expanse of Dharmata's intention, without ceasing the manifestation of energy and play, liberate into the unity of purity, equality, and transcendence of mind. Not grasping, not releasing, there is no tightening or loosening of the scroll. As it is, naturally abide, naturally grasping." "The unmoving, flat, open space without width or narrowness. All memories and thoughts, self-arising and self-liberating. Vajrasattva is the intention of space. This is the essence of awareness, if not distracted in emptiness and clarity, then even if energy manifests widely, there is no fault." This shows that if the crystal ball does not fall from the hand, even if the five lights radiate in all directions, there is no contradiction. Do not be like clinging to the knowledge of wide manifestation, but from the basis of its manifestation—the empty awareness—maintain emptiness, openness, and non-distraction. If it is thought that random emission will lead to distraction, that is impossible. The wind scatters outward, awareness gathers inward. The light returns inward, energy dissolves into the base and liberates, because it is not separated from the state of essence emptiness, merging into one bindu. The All-Creating King Tantra says: In the realm of Dharma, the one is impossible to traverse. Accompanied by the meaning of essence, there is no distraction. Merged into one bindu, there is nowhere it does not manifest. So it is said. Because it is the nature of realization and non-realization, bondage and liberation, the vow of liberation is: If you abide in the uncreated space, in a state of non-distraction, then the entry of memories and thoughts into objects is also Dharmata. If you deliberately adjust with a scroll, then Dharmata will also, even if it is as vast as inconceivable space, there will be a veil of signs. Even if you spend day and night meditating, it is bondage and attachment. The Victorious Ones say that meditation is the same as the gods. Therefore, non-distraction, the mind that strives to cease effort, naturally abiding, transcending clinging is very important. If you do not understand the key point, it is difficult to walk the path. Even if you focus on one mind mixed day and night, if you are attached to it, and greedy for the experience of bliss, clarity, and non-thought, then it is the same as the meditation of the meditation gods, and you cannot be liberated from this samsara, not even one can transcend. Samadhi

============================================================

==================== 第 169 段 ==================== 【原始藏文】 ་ངེ་འཛིན་ཚོགས་དམ་པའི་ལེའུ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་རབ་བརྟན་ལ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་བྱེད་ན། བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་ས་ཞེས་བྱ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་རིག་པ་ཟང་ཀར་རྟོགས་དུས་རྩལ་ལས་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཀྱང་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་འདས་པས་ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ་བའི་ལྟ་བ་ལ། །མ་ཡེངས་རང་བཞིན་བཞག་པས་བྱ་བཙལ་མེད། །ཀུན་ཀྱང་རང་བྱུང་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ༑ ༑འདིར་འགག་བསྡུ་ན། ཆེད་དུ་དམིགས་པས་བཅོས་པའི་ལྟ་སྒོམ་བསྟན་ཡང་མཚན་མའི་ཆོས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐ་མལ་མ་བཅོས་པ་ལའང་རིག་པ་ཟང་ཀར་མ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་འཆོར་བ་འཁོར་བའི་རྟོག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིག་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ངང་ལ་རེ་དོགས་ཀྱི་ལྷད་མ་ཞུགས་པར་གྲ་ཟང་ངེ་རྟོགས་པའི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཀྱེ་སྟོན་པའི་ངོ་བོ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིན།» «བསྒོམ་ཞིང་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །མ་བསམས་ཡལ་བར་གནས་པས་འཁོར་བ་ཉིད། །བཙལ་ཞིང་བསྒོམས་པས་རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་ལམ། །དེ་བས་རེ་དོགས་བཅས་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ། །གནས་པས་གྲོལ་བར་ཀུན་བྱེད་ལུང་མི་སྟོན། །རྟོགས་པས་གཉིས་ཀའི་འཆིང་བ་རབ་བཅད་ནས། །མི་འགལ་མཉམ་པའི་དོན་ལ་གནས་བྱས་པས། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་དགོངས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །མ་ཡེངས་དྲན་པས་གཟུང་བ་མན་ངག་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དགོངས་པའི་ངོ་བོ་བློ་ལས་འདས་པར་འཕྲང་བསལ་ནས། དྲན་བསམ་འཕྲོ་འདུ་ལས་འདས་པར་བཅིང་བ་ནི། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་པས། །འདི་ཞེས་མི་མཚོན་རང་བཞིན་སྤྲོས་ཀུན་ཞི། །དེ་བས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། །གཞི་བྲལ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་བསླབ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བས། །རྣལ་འབྱོར་པ་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་ལམ་ཡང་ངོ་བོ་ལས་མ་གཡོས་པ་གཅེས་ཏེ་གཞི་ལམ་འཛོལ་བས་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ༑ ༑དེའི་ཕྱིར་རིག་པ་ཟང་ཀར་རྟོགས་པ་རང་བཞིན་དག་པའི་ཡུལ་ལས་མ་གཡོས་པ་ཙམ་ལས། ཆེད་དུ་གཏད་སོའི་སྒོམ་པ་མེད་པ་ནི། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟེ། མ་སྤངས་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོར་གྲོལ་བ་ནི། ཁྱུང་ཆེན་ལས། རང་བཞིན་ཡུལ་ལ་འགག་མེད་སྙིང་པོའི་རྗེས། །སྟོང་ཡུལ་མ་དཔྱད་རང་སར་བཞག་སྟེ་གྲོལ།

【漢語翻譯】 於三摩地品中說：三摩地亦極穩固，若於彼而顯現執著，則名為孩童之行境，終不至於涅槃。如是說。瑜伽士無論何時通達覺性朗然時，縱然從作用中，識入于對境，然其自性亦未曾超出法性之狀態，故未曾動搖自法身任運成就之意趣。如《普作王經》云：于念頭自解脫之見，不散亂安住自性故，無有作為尋覓，一切皆為自生自解脫。如是說。此處作一總結：若宣說以特別作意而修飾之見修，亦應知為有相之法。于平凡未修飾者，若未通達覺性朗然，識于對境上散亂，則應知為輪迴之念頭。于覺性朗然之狀態中，若未摻雜希冀與恐懼，于朗然覺悟之狀態中不散亂，則應知為無二勝者之意趣。如彼續云：噫！導師之自性即是普作王。于不可修亦不可思之法性中，若不思而迷失安住，即是輪迴。若尋覓而修習，則是分別念有相之道。因此，于具有希冀與恐懼之三摩地中，安住亦不為《普作王經》所開許解脫。通達故，徹底斬斷二者之束縛，安住于無違平等之義中，如是行持，則普作我之意趣任運成就。如是說。如是于不可修習之精華中，不散亂以正念攝持，即是口訣。如是說。于意趣之自性，遣除超出心識之險隘，束縛于超出憶念、思維、散亂與收攝之外，乃是自生智慧無有偏頗與侷限，不可言說此為何物，自性寂滅一切戲論。因此，捨棄所有心之造作，應修習離基廣大之義。以覺性之自性遠離戲論之邊際故，瑜伽士欲求菩提者，亦應珍愛道亦未曾動搖自性，以基道錯亂故，不得果。是故，覺性朗然通達，僅是不動搖自性清凈之境而已，此外，無有特別作意之修習，乃是自生智慧之意趣，不捨棄于大圓滿中解脫，乃是鵬尊所說：自性于對境無有阻礙，乃是精華之印記，不觀察空性之境，安住自處而解脫。

【英語翻譯】 From the chapter on the assembly of sacred Samadhi: Samadhi is also very stable, but if one becomes attached to it, it is called the realm of childish behavior, and one will not change into Nirvana. Thus it is said. Whenever a yogi realizes the clear awareness of rigpa, even when knowledge from skill enters into objects, its essence does not go beyond the state of dharmata, so it does not waver from the intention of the spontaneously accomplished Dharmakaya. As it says in the Kunjed Gyalpo: In the view where thoughts are liberated in their own place, there is no need to seek action by placing non-distraction in its own nature. Everything is self-born and self-liberated in its own place. Thus it is said. Here is a summary: Even if the view and meditation that are deliberately focused and fabricated are taught, they should be understood as characterized dharmas. In the ordinary, unfabricated state, if the knowledge that has not realized the clear awareness of rigpa is lost on the object, it should be understood as the thought of samsara. If one does not mix hope and fear in the state of clear awareness of rigpa, and does not stray from the state of clear realization, then one should understand that the non-duality is the intention of the victorious ones. As it says in the tantra itself: Alas! The essence of the teacher is the Kunjed Gyalpo. In the dharmata that cannot be meditated upon or thought about, if one abides in forgetfulness without thinking, it is samsara itself. If one seeks and meditates, it is the path of conceptual signs. Therefore, the Kunjed Gyalpo does not show liberation by abiding in the samadhi with hope and fear. Because of realization, having completely cut the bonds of both, by abiding in the meaning of non-contradiction and equality, the intention of Kunjed, myself, is spontaneously accomplished. Thus it is said. Likewise, in the essence that cannot be meditated upon, grasping with unforgetting mindfulness is the instruction. Thus it is said. Clearing away the obstacles that the essence of intention is beyond the mind, binding beyond memory, thought, scattering, and gathering is because self-born wisdom is impartial and unbiased. It cannot be pointed out as this, the nature pacifies all elaborations. Therefore, abandoning all mental fabrications, one should train in the meaning of the great expanse free from basis. Because the essence of rigpa is free from the extremes of elaboration, the yogi who desires enlightenment should cherish that the path also does not waver from the essence, because if the basis and path are confused, the result will not be obtained. Therefore, the realization of clear awareness of rigpa is only not wavering from the realm of naturally pure nature. Moreover, there is no meditation of deliberate focus, which is the intention of self-born wisdom. Liberation in the Great Perfection without abandonment is from the Great Garuda: The nature is unobstructed in the realm, the trace of the essence. Without examining the empty realm, it is liberated by placing it in its own place.

============================================================

==================== 第 170 段 ==================== 【原始藏文】 །མཐའ་བྲལ་དེ་ཉིད་གོང་མའི་སྐྱེ་གནས་དག །ཅེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་རྣལ་འབྱོར་དུས་གཅིག་འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་བསྟན་བྱས་ན། །རྟོགས་པའི་ཀློང་ལ་དྲན་ཞིང་འདྲིས་པ་ལས། །བསྒོམ་ཞིང་འཇུག་ཏུ་མེད་པར་ལུང་སྟོན་ཅིག །ཅེས་སོ། །ཉག་གཅིག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལ། གང་ལྟར་ཡང་གདགས་སུ་ཡོད་པར་འཕྲང་བསལ་བའི་ཆིངས་ནི། ཆོས་ཉིད་ཉག་གཅིག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ལྟ་བ་ཉག་གཅིག་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །སྒོམ་པ་ཉག་གཅིག་བཏང་གཞག་འགྲོ་འོང་མེད། །སྤྱོད་པ་ཉག་གཅིག་བླང་དོར་གཉིས་སུ་མེད། །འབྲས་བུ་ཉག་གཅིག་སྤངས་ཐོབ་གཉིས་དང་བྲལ། །འདི་ནི་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དགོངས་པ་ཡིན། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ལྡོག་པས་ཕྱེ་ན། ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་པས་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་གོ །དེ་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ངོས་ནས་ལྟ་བ་མཐའ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་རང་ངོ་རྟོགས་པའི་ངང་ལ་བཏང་བཞག་གི་ཤེས་པ་འཕྲོ་འདུ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་དངས་ལ་མི་རྟོག་པས་སྒོམ་པ་འོད་གསལ་ཉག་གཅིག་གོ །དེ་ཉིད་ལ་བླང་དོར་གཉིས་བཅས་མེད་པས་བླང་དོར་རང་སངས་པའི་ཆ་ནི་སྤྱོད་པ་གཉིས་མེད་ཉག་གཅིག་གོ །དེའི་ངོ་བོ་ལ་འཁོར་འདས་མེད་པས་སྤངས་ཐོབ་རེ་དོགས་མེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཉག་གཅིག་སྟེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སྤྱོད་པ་འཛིན་ཆགས་གཉིས་ལས་འདས། །སྒོམ་པ་བཏང་གཞག་གཉིས་ལས་འདས། །ལྟ་བ་ཕྱོགས་དང་རིས་ལས་འདས། །འབྲས་བུ་སྤངས་ཐོབ་མཐའ་གཉིས་བྲལ། །ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕྲང་བསལ་བས་གཞི་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་བཅིང་བ་ནི། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས། །ཆོས་སོ་ཅོག་ཀུན་ཆོས་ཉིད་གདོད་མའི་ངང༌། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པས། །གང་ཡང་གཞི་གཞག་དགོངས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །རྨི་ལམ་ན་སྣ་ཚོགས་སྣང་ཞིང་ལོ་ཟླ་དང་བསྐལ་པར་སོང་བར་སྣང་ཡང་རང་རིག་མལ་ལས་མ་གཡོས་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་ལས་གྲུབ་པ་མེད་པ་ལྟར། ད་ལྟར་གྱི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་ངོ་ཅོག་དང་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་སོང་བར་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པས་གདོད་མའི་ངང་དུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྩལ་ཆེན་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ལུང་ལས། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་སོ་ཅོག །གདོད་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངང༌། །མ་གཡོས་རྩལ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །དངོས་བྲལ་སྟོང་པའི་རང་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཐེ་ཚོམ་དང་ར

【漢語翻譯】 「遠離邊，即是上者的生處。」如是說。《總持經》中說：「奇哉瑜伽士，有緣進入一時者！若已開示總持王之密意，從證悟之界中憶念且熟悉，則無須修習而能進入，請作此授記！」如是說。于唯一離戲論之覺性，無論如何皆可安立之決斷是：法性唯一自生智慧也。見地唯一，遠離戲論之邊。修持唯一，無舍取、無來去。行持唯一，無取捨二元。果唯一，遠離斷證二者。此乃自生任運之密意。覺性之自性，空明點唯一，以名言之角度區分，則自性空明故，法身唯一也。彼即從遠離戲論之邊的角度而言，是見地離邊大圓滿。彼即于自性覺悟之狀態中，無舍取之念，無散亂來去，清明而不分別，故修持光明唯一也。彼即無取捨二取，故取捨自解脫之分，是行持二取不二唯一也。彼之自性無輪迴涅槃，故無斷證希冀，是果唯一也。如《獅子圓滿力經》中說：「行持超越執著二者。修持超越舍取二者。見地超越方分與派系。果超越斷證二邊。」如是說。一切皆決斷為自生智慧，故束縛于基平等廣大之中是：顯現世間器情輪迴與寂滅，一切諸法皆於法性原始之狀態中，不離自生智慧之故，應知任何亦不立基之密意。如夢中顯現種種，且似經歷年月與劫，然自明未離床榻，故僅是如此顯現而已，並無實體。同理，現在所顯現之輪迴涅槃，以及所經歷之漫長時間，然自性未離法界，故應知于原始之狀態中無有遷變。如《大威力功德圓滿經》中說：「顯現世間輪迴涅槃一切法，本初即于自生智慧之狀態中，不離大威力任運自成，無實性空性之自顯現。」如是說。以此等斷除疑惑與

【英語翻譯】 "That which is free from extremes is the birthplace of the superiors." Thus it is said. In the All-Creating [Kunjed Gyalpo Tantra]: "O yogi, fortunate one to enter into the one time! If the intention of the All-Creating King is shown, from the expanse of realization, remembering and familiarizing, without meditating and entering, give this prophecy!" Thus it is said. Regarding the single, non-elaborate awareness, the bond that dispels the crossroads of what can be designated in any way is: the single nature of reality is self-born wisdom. The single view is free from the extremes of elaboration. The single meditation is without abandoning or placing, without going or coming. The single conduct is without two of accepting or rejecting. The single result is free from the two of abandoning and attaining. This is the intention of self-born spontaneous accomplishment. If the essence of awareness, the single empty essence, is divided by the aspects of terminology, then the essence is empty, therefore the single dharmakaya. That itself, from the perspective of being free from the extremes of elaboration, is the view of the great perfection free from extremes. That itself, in the state of realizing one's own nature, without the knowledge of abandoning or placing, without scattering or gathering, without going or coming, clear and non-conceptual, is the single meditation of clear light. That itself, without the two of accepting or rejecting, the aspect of self-liberation of accepting and rejecting is the single conduct of non-duality. Because there is no samsara or nirvana in its essence, without hope or fear of abandoning or attaining, is the single result. As it says in the Lion's Perfect Prowess: "Conduct transcends the two of grasping and attachment. Meditation transcends the two of abandoning and placing. View transcends sides and factions. Result is free from the two extremes of abandoning and attaining." Thus it is said. Since everything is decided as self-born wisdom, binding in the great equal expanse is: appearance and existence, container and contents, samsara and nirvana, all phenomena are in the original state of reality, without moving from self-born wisdom, therefore know that nothing is established as a basis. In a dream, various things appear, and it seems that years, months, and eons have passed, but since self-awareness has not moved from the bed, it only appears as such, but there is no establishment. Similarly, all that appears as samsara and nirvana now, and it seems that a long time has passed, but since the essence has not moved from the sphere, know that there is no change in the original state. As it says in the Tantra of Great Prowess and Perfect Qualities: "Appearance and existence, samsara and nirvana, all phenomena, from the beginning, are in the state of self-born wisdom, without moving, great prowess spontaneously accomplished, self-appearance of emptiness without substance." Thus it is said. With these, doubt and

============================================================

==================== 第 171 段 ==================== 【原始藏文】 ྟོག་མཐའི་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཆིངས་ལྔ་ཐལ་ལོ། །ད་ནི་རང་དྭངས་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པའི་འོད་གསལ་དུ་ལ་བཟླ་བ་ལས། མི་གཡོ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་རང་ས་གཟུང་བ་ནི། །སྣ་ཚོགས་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །གང་དུ་འདི་ལྟར་འཇོག་ཅེས་མི་རྟོག་པར། །རང་བབས་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་ལྷུན་གྱིས་ཞོག །ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ཀློང་དུ་ངང་གིས་གནས། །རིག་པ་རང་ངོ་དྭངས་དུས་སྣང་ཚུལ་མ་འགག་པར་ས་ལེ་བའི་ངང་རང་རིག་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གཞག་པ་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། ཆོས་ཀུན་སྤྲོས་དང་བྲལ་ཞིང་རྙོག་མེད་པས། །བྱས་མེད་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་འདི་ཆེ། །རྒྱུ་འགགས་རྐྱེན་ཡལ་འབྲས་བུ་ཟད་པའི་གནད། །གང་ལ་མ་བརྟེན་གཅིག་གིས་གྲོལ་བའི་ཀློང་ཉིད་དོ༑ ༑ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། གང་དུ་ཇི་ལྟར་གཞག་པའི་ཚུལ་མེད་པར། །མ་བཙལ་རང་སར་བཞག་པས་སྒོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རང་གསལ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་ས་གཟུང་བ་ནི། །དཀར་དམར་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ལ། །དབང་པོ་མི་བསྡུ་མིག་ཀྱང་མི་འགུལ་བས། །བདག་ལ་མི་བསམ་གཞན་ལ་མི་རྟོག་པར། །ཕྱམ་ཕྱལ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་རང་གསལ་ཞོག །རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པར་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར། །ལུས་མི་གཡོ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང༌། མིག་མི་འགུལ་ཧར་གཞག་དྭངས་པ༑ ཡུལ་མི་དགག་སྣ་ཚོགས་གསལ་སྣང༌། སེམས་མི་རྟོག་སྤྲོ་བསྡུ་རང་ཆད། རིག་པ་ཟང་མ་ཐལ་དུ་གཞག་པ་སྟེ། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལ༑ ༑འགག་མེད་ཟང་ཐལ་གནས་པའི་དཔེ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་ལ། །གཟའ་དང་སྐར་མ་ཤར་བ་བཞིན། །བག་ལ་ཉལ་བའི་དུས་མེད་པར། །སྣ་ཚོགས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་གནས། །ཞེས་སོ། །རྒྱ་གྲོལ་ཡངས་པ་ཕྱམ་གདལ་དུ་དཔང་བསྟོད་པ་ནི། རྒྱ་བསྐྱེད་དཔངས་བསྟོད་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་སེམས། །ཀུན་མཉམ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་བར་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲེས་པའི་ཉམས། །བདེ་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་འཛིན་འཆར། །ངོས་ཟིན་པ་ཙམ་གྱིས་གཏད་སོ་མི་བསྒོམ་པར། རོ་སྟོད་སེང་བྱས། ལྟ་སྟངས་ཕྱལ་བྱས། མིག་ཀྱང་ཕར་འཁྲུལ་ཚུར་འཁྲུལ་བར་སྣང་གི་དབྱིངས་དང་ཐག་རིང་པོར་གཏད་ནས། རིག་པ་རྒྱ་བསྐྱེད། སྒོ་ལྔ་རང་ཡན་དུ་འཆོར་བཅུག་ནས་བསྒོམས་པས་ཕྱི་ནང་བར་མེད་དུ་ཕྱལ་སོང་ནས།» «ལུས་དང་ནམ་མཁའ་འདྲེས་པའི་ཉམས་དང༌། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་ཉམས་དང༌། རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་ཉམས་འཆར་ཏེ༑ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སང་སེང་ཁྲལ་ཁྲོལ་ཟང་ཐལ་བ་སྙམ་པ་དང༌། ཤེས་པ་ཟང་ཐལ་རྗེས་མེད་ཕྱལ་

【漢語翻譯】 超越了分別念盡頭的險境，五種束縛已經解脫。現在，從自身清澈如海的光明中，安住于不可動搖的大平等自性之地。對於顯現為各種境的法，不要去想「應該如何安住」，而應自然放鬆，不作取捨，自然安住於法性平等之境。當覺性顯現本面清澈時，顯現方式不會停止，而是以放鬆的狀態安住于無有取捨的自性覺性中。如雄鷹所說：一切法遠離戲論且無有混濁，此乃無為自然解脫之要訣。因停止，緣消失，果耗盡之要訣，是不依賴任何事物，唯一解脫之境。正如《普作王》中所說：不執著于如何安住之方式，不尋覓而安住于自性，即是禪修。于自明通透赤裸中安住自性之地，對於顯現為紅白之境的現象，不收攝感官，眼睛也不動搖，不思及自我，也不分別他者，于廣大無垠中安住自明。猶如清澈的海洋中顯現影像一般。身體不動搖，結金剛跏趺坐，眼睛不動搖，凝視虛空，清澈明亮，不遮止境，各種顯現清晰，心不分別，自斷取捨，覺性安住于通透之中。如《寶性論》中所說：覺性之自性，安住于無礙通透之境，譬如清澈的海洋中，顯現星辰一般，沒有昏沉之時，安住于各種通透之中。開闊廣大，于平等開闊中提升見地，擴充套件提升，于無有取捨之心，于普賢王如來（梵文：कुन्तभद्रा，羅馬轉寫：Kuntabhadra，漢語字面意思：普賢）的自生智慧境界中，顯現內外無別與虛空融合之體驗，生起樂明無戲論之禪定。僅僅是認識到這一點，就不去修持所緣。如若托色所說：放鬆觀看方式，眼睛也一會兒向外一會兒向內，凝視著遠離顯現之界，擴充套件覺性，讓五根門自然散亂，如此修持，內外無別，身體與虛空融合之體驗，以及樂明不分別的通透大體驗，覺性通透赤裸的體驗便會生起，一切顯現都感覺空蕩蕩、清澈透明。

【英語翻譯】 The five bonds that liberate from the perilous path of extreme conceptualization are transcended. Now, from the clarity of one's own clear ocean-like luminosity, abide in the unwavering, great equality of one's own ground. For all phenomena that appear as various objects, do not think, "How should I place them?" but naturally relax, without acceptance or rejection, and spontaneously abide in the realm of the equality of dharmata. When awareness reveals its own clear face, the manner of appearance does not cease; rather, in a relaxed state, abide in the nature of self-aware awareness, free from acceptance and rejection. As the Great Garuda says: All dharmas are free from elaboration and without turbidity; this is the great key to effortless, self-liberation. The key to the cessation of causes, the vanishing of conditions, and the exhaustion of results is the realm of liberation that does not rely on anything else, but is liberated by itself. As the All-Creating King says: Without a manner of how to place it, without searching, placing it in its own place is meditation. Abiding in the ground of self-luminous, transparent nakedness, for the appearances that appear as red and white objects, without gathering the senses, without moving the eyes, without thinking of self, without conceptualizing others, abide in self-luminousness in the vast expanse. Just as images appear in a clear ocean, the body does not move, sit in the vajra posture, the eyes do not move, gaze clearly, the objects are not rejected, various appearances are clear, the mind does not conceptualize, self-severing acceptance and rejection, awareness abides in transparency. As the Jeweled Garland says: The very nature of awareness abides in unobstructed transparency, like the stars appearing in a clear ocean, without a time of dullness, it abides in various transparencies. Vastly liberated, raising the view in equal openness, expanding and elevating, in the mind free from acceptance and rejection, in the realm of the self-born wisdom of Kuntabhadra, the experience of the union of inner, outer, and intermediate with space arises, the samadhi of bliss, clarity, and non-elaboration arises. Just by recognizing this, one does not meditate on the object of focus. As Rötöng Sengge said: Relax the way of looking, the eyes also sometimes outward, sometimes inward, gazing far away from the realm of appearances, expand awareness, let the five sense gates naturally scatter, thus meditating, inner, outer, and intermediate become equal, the experience of the body merging with space, and the great experience of bliss, clarity, and non-conceptual transparency, the experience of naked, transparent awareness will arise, all appearances feel empty, clear, and transparent.

============================================================

==================== 第 172 段 ==================== 【原始藏文】 ཕྱལ་བ་སྙམ་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཟང་ཐལ་རྒྱ་གྲོལ་སྟོང་པར་མཐའ་ཆོད་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ངང་ནས་ཅི་ཡང་འཆར་བ་སྙམ་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བརྟགས་ཤིང་བསམས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་བཙལ་གྱིས་མ་རྙེད་པར་ད་སྐྱེ་མི་སྲིད། སྔར་ཡང་སྐྱེས་པ་མི་འདུག ད་ལྟ་རྟོག་པ་སུ་ལ་ཡང་མི་འདུག་པར་རྣམ་རྟོག་མང་ཟེར་བ་ཅི་ཡིན་ན་ཨང་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཉམས་བརྗོད་ལས་འདས་པ་འཆར་རོ། །སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། དགོངས་པ་རང་གནས་ཏིང་འཛིན་ཅོག་གཞག་ངང༌། །དངོས་མེད་རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ། །འགྱུར་མེད་རང་སངས་ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྱི་ཡུལ། །རང་སྣང་མི་རྟོག་གཅིག་པུ་ལྷང་ངེ་གནས། །དཔྱོད་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་བྲལ་བ་ནི། །གསང་སྔགས་དོན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གིས་རིག་པ་སྒོམ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ལ་བཟླ་བའི་ཆིངས་གསུམ་ཐལ་ལོ། །ད་ནི་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་འཕྱོང་ཆེན་པོས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྟོག་མཐའ་བསལ་བ་ལས། རང་བྱུང་གི་དགོངས་པར་བཞག་པས་འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བ་དག་ལུགས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད་ནི། གཞི་གཞག་མི་གཡོ་ཆོས་ཉིད་དགོངས་པ་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཡུལ་ཞེས་གཞན་དུ་ཞེན་པའི་སེམས་མེད་པས། །གཟུང་བའི་ཆོས་མེད་སྣོད་བཅུད་སྣང་ཞེན་བྲལ། །འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །རང་རིག་གི་ངོ་བོ་ལ་གཟུང་བ་མེད་པ་དང་རོལ་པར་སྣང་ཡང་མ་བཟུང་བས་ཕྱི་སྣང་བས་རིག་པ་ལ་མ་གོས་ཏེ། ད་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་མེད་ལ། རང་ཞེས་སེམས་ལ་ནང་དུ་མི་རྟོག་པས། །འཛིན་པའི་ཆོས་མེད་སྲིད་པའི་ཀུན་རྟོག་ཞི། །འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་མཁན་པོ་རྩད་ནས་ཆོད། །དེ་ཚེ་མཁའ་འདྲ་ཕྱི་ནང་འཁྲུལ་པའི་ཆོས། །གང་ཡང་མི་དམིགས་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པར་ཕྱིན། །ཟད་པའི་སར་ཐུག་འགྲོ་དང་འོང་མེད་པས། །ཐམས་ཅད་ཀློང་འབྱམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང༌། །ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་མཆོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །ནང་སེམས་སུ་རྩལ་ལས་ཤར་བ་ལ་མ་བཟུང་བས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྟོངས་ཏེ་འཁོར་བར་སྐྱེ་མཁན་ནམ་འཁྲུལ་དུ་འཇུག་མཁན་དེ་མེད་པས། སྣང་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པ་གྲོལ། གཟུང་འཛིན་གྱི་མཁར་པོ་འགྱེལ། འཁྲུལ་སྣང་དང་འཁྲུལ་འཛིན་སྟོངས་པས་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་དུས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སར་ཐུག ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་དུ་ཕྱིན། ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་པོའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིག་པ་སེམས་དང་བྲལ་དུས་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་དང་ཞར་ལ་བྲལ་བས། སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ལས་འགྲོ་ས་མེད་དེ། ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་

【漢語翻譯】 想著「是庸人自擾」；想著一切通透、寬廣、空性達到極致，從一無所有的狀態中顯現一切；無論如何觀察和思考，都找不到分別念，現在不可能產生，以前也沒有產生過，現在任何人都沒有分別念，那說分別念多是什麼意思呢？等等，會生起超越通透之體驗言說。獅子圓滿力中說：「見解安住自性禪定中，無實自顯壇城一切主，不變自成法性一切境，自顯無念唯一朗然住，思維意之分別念解脫，乃是密咒意義之大根據。」如此等等。這些使覺性安住於無修之狀態的三種誓言已過。現在以辨別之大斧，消除疑惑之分別念邊際，於自生之見解中安住，辨別清淨錯覺輪迴之方式：基之安住不動法性見解中，無內外離能所戲論，無有心執著於境之外，無所取之法器情顯現執著離，無有輪迴生處如虛空。自明之體性無所取，雖顯現為嬉戲然未取，以外境顯現未染污覺性，現在無有輪迴生處，自性於內心中不分別，無能取之法寂滅有之分別念，輪迴生之作者從根斷。彼時如虛空內外錯覺之法，任何皆不可得已至法身見解，至窮盡之地無來去，一切廣大普賢王如來之剎土，乃是至高法身之宮殿。於內心中，不執著於從本性中生起之力量，故業與煩惱已空，無有輪迴之生者或使入於錯覺者。顯現與覺知之執著解脫，能所之城堡倒塌，錯覺與錯覺之執著空，故覺性通透顯現之時，至法性窮盡之地，至普賢王如來之剎土，是說已得法身國王之穩固統治。覺性離於心之時，連帶遠離心之錯覺，故除了成佛之外別無去處，本質即是佛。

【英語翻譯】 Thinking, "It's just fussing over nothing"; thinking that everything is transparent, vast, and emptiness has reached its limit, and from a state of nothingness, everything arises; no matter how much one observes and contemplates, one cannot find any conceptual thoughts, it is impossible to arise now, and it has never arisen before, and now no one has any conceptual thoughts, so what does it mean to say there are many conceptual thoughts? And so on, experiences beyond the expression of transparency will arise. In the Lion's Complete Strength, it says: "The view abides in its own state of samadhi, the lord of all the spontaneously appearing mandalas of non-things, the immutable, self-arisen realm of all dharmata, the self-appearing, non-conceptual, solitary, and clear abides. The discrimination that is free from the conceptual thoughts of the mind is the great basis of the meaning of secret mantra." And so on. These three vows have passed, causing awareness to abide in a state of non-meditation. Now, with the great axe of discernment, clearing away the limits of doubt and conceptual thought, abiding in the spontaneously arising view, the discernment of how to purify the illusory samsara: In the unchanging dharmata view of the ground, there is no inside or outside, free from grasping and fixation, free from elaboration. Since there is no mind attached to objects as other, there is no object of grasping, and the appearance of vessel and essence is free from attachment. There is no place to be born in samsara, like the sky. The nature of self-awareness has no object of grasping, and although it appears as play, it is not grasped, so the outer appearance does not stain awareness. Now there is no place to be born in samsara. Since self does not conceptualize inwardly in the mind, there is no object of grasping, and the conceptual thoughts of existence are pacified. The creator of samsara is cut off at the root. At that time, like the sky, the phenomena of inner and outer illusion are not perceived in any way, and one has reached the view of the dharmakaya. Reaching the end of exhaustion, there is no coming or going. All is vast, the pure land of Samantabhadra, which is the supreme palace of the dharmakaya. In the inner mind, not grasping the power that arises from its own nature, karma and afflictions are emptied, and there is no one who is born into samsara or causes one to enter into illusion. The grasping of appearance and awareness is liberated, the castle of grasping and fixation collapses, and the illusion and the grasping of illusion are emptied, so when awareness manifests transparently, one reaches the end of dharmata, reaches the pure land of Samantabhadra, which is said to be the secure rule of the dharmakaya king. When awareness is separated from the mind, it is also separated from the illusion of the mind, so there is nowhere to go except to become a Buddha, whose essence is Buddha.

============================================================

==================== 第 173 段 ==================== 【原始藏文】 སུ་ཡིན་པ་དེ་སྒྲིབ་བྱེད་དང་བྲལ་བས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པ་ལ་སེམས་དང་བཅས་དུས་སེམས་ཅན་ཟེར། སེམས་དང་བྲལ་དུས་སངས་རྒྱས་ཟེར་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་ནི༑ ༑མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །སེམས་ནི་བག་ཆགས་ཀུན་གྱི་གཞི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན། །གཟུང་བ་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་སེམས། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །སེམས་དེ་བྲལ་ན་སངས་རྒྱས་ས། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་དྲི་མ་ཟད། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་སེམས་དེས་འགྲོ། །དེ་མིན་འགྲོ་བར་ནུས་མིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་འགྲོ་རྣམས་འཁྲུལ་འཁོར་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དེའང་གཟུང་བའི་སེམས་ལས་གཟུང་ཡུལ་མེད་པ་གསལ་སྣང་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལྔར་སྣང་ལ། འཛིན་པའི་སེམས་ལས་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་ཉོན་མོངས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྣང་སྟེ། ཡུལ་མེད་ཡུལ་དུ་འཛིན་པ་དང༌། སེམས་མེད་སེམས་སུ་འཛིན་པའི་འཁོར་བ་སེམས་ཅན་ལ་རྨི་ལམ་ལྟར་སྣང་བ་སེམས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་ཤར་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྩལ་རྫོགས་ལས། མི་ཤེས་བྱིས་པའི་ངང་ཉིད་ཀྱིས། །ནན་གྱིས་མཁའ་ལ་མདུད་པ་བོར། །ཡུལ་སྣང་མེད་ལ་སྣང་བར་བཟུང༌། །བདག་དང་གཞན་དུ་མེད་པ་ལ། །བདག་དང་གཞན་དུ་འཁྲུལ་བས་བཟུང༌། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་མེད་པའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་ལམ་དུ་བྱས་པས། སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པའི་གནད་དེ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་སེམས་ལམ་དུ་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་ལས་མ་འདས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དུས་མེད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །སེམས་འཆར་བ་མི་འགག་པའམ་ཤར་གྲོལ་ཐུགས་རྗེའི་ཆ་དེ་ལམ་དུ་མི་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། ཐུགས་རྗེའི་ཆ་འཆར་གཞིའི་རིག་པ་ཟང་མ་རང་མལ་ལས་མ་གཡོས་པ་ལ་ཟེར་བས་དེ་ལམ་དུ་བྱེད་ཀྱི་རྩལ་ལས་སེམས་སུ་ཤར་ཟིན་རྟོག་པའི་ཆ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ལམ་དུ་མི་བྱེད་དེ། ངོ་བོ་རིག་པ་ལ་གཞག་དུས་སེམས་གང་དགར་རང་སངས་ལ་བསྐྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་སེམས་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཡུལ་བདག་ཏུ་འཛིན་ཞིང་ཡུལ་ཕྱིར་མ་འབྲངས་ན་ས་གཅིག་ཏུ་འདུག་མི་ཚུགས་པ་དེ་ལ་སྒྲོ་མ་རེག་པར་བྱས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་རྟོག་མེད་བདག་རྟོག་གི་བློ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལམ་དུ་བྱེད་དེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སེམས་ཅན་བློ་ལ་གཉིས་སུ་བྱུང༌། །སེམས་དང་མ་རིག་སྣང་བ་ནི༑ ༑ཡུལ་མེད་པ་ལ་འཛིན་པས་བཟུང༌། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ནི། །བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་བློ་དང་བྲལ།» «།ཡིན་པ་ལ་ཡང་རེ་བ་མེད།» «།མིན་པ

【漢語翻譯】 之所以如此，是因為它遠離了遮蔽而顯現。具有覺知和心識時，稱為有情；脫離心識時，稱為佛。如《牟提花鬘》中所說：智者應區分心識與智慧。心識是所有習氣的根源，是眾生的垢染。心識執著于所取之境，因此是輪迴的自性。脫離心識即是成佛，眾生的垢染盡除。眾生由心識而行，否則無法行動。因此，眾生如旋轉的輪子。如是。又，從所取的心識中顯現出無所取之境，即顯現為色、聲、香、味、觸五種。從能取的心識中顯現出無量的業、異熟和煩惱。因此，將無境執為有境，將無心執為有心，這種輪迴如夢境般顯現在有情身上，是從心識能取所取的顯現中產生的。在《圓滿力》中說：無知的孩童，用力地在空中打結。將無境之顯現執為有境，將無自他執為自他而迷惑。如是。因此，將無心識的覺知，唯一的智慧作為道，便是今生證得脫離心識之法身的要訣。其他人以心識為道，因此無法超越有情，沒有成佛之時。如果心識生起不停止，或者生起即解脫的慈悲分不作為道，那又如何呢？慈悲分是指顯現之基的純凈覺知，不離其自性，因此將其作為道的技藝，但心識已經生起，分別的成分無論如何都不能作為道。當將本體安住于覺知時，心識隨意地被拋棄于自解脫之中，這已多次說過。因此，心識是具有無明之根的迷惑，執著于境為我，如果不隨順於境，就無法安住於一處。不觸及這些虛構，將通透的智慧，無分別，脫離我執之心的智慧作為道。如《獅子圓滿力》中所說：有情的心識分為二，心識和無明之顯現，因執著于無境而生起。覺知智慧之顯現，脫離了我執之心。對於存在的事物沒有期望，對於不存在的事物

【英語翻譯】 It is because it is manifested by being free from obscuration. When awareness is with mind, it is called sentient being; when it is without mind, it is called Buddha. As it is said in the "Garland of Pearls": The wise should distinguish between mind and wisdom. Mind is the basis of all habitual tendencies, it is the impurity of embodied beings. Mind grasps onto the object to be grasped, therefore it is the nature of samsara. When that mind is gone, it is Buddhahood; the impurities of all embodied beings are exhausted. Beings go by that mind; otherwise, they cannot go. Therefore, beings are like a revolving wheel. So it is. Also, from the mind of the grasped, the object to be grasped, which is non-existent, appears as the five clear appearances of form, sound, smell, taste, and touch. From the mind of the grasper, limitless karma, ripening, and afflictions appear. Therefore, the cycle of existence, where the non-existent is grasped as existent and the mindless is grasped as mind, appears to sentient beings like a dream, arising from the appearance of the mind's grasping and being grasped. In the "Perfection of Power" it says: An unknowing child, with force, throws a knot into the sky. Grasping the non-existent appearance of objects as existent, mistaking the non-self and other as self and other. So it is. Therefore, by making the mind-less awareness, the single wisdom, as the path, that is the key to accomplishing the Dharmakaya free from mind in this life. Others, by making mind as the path, do not transcend sentient beings, and there is no time to attain Buddhahood. If the arising of mind does not cease, or if the spontaneously liberated aspect of compassion is not made the path, then what? The aspect of compassion refers to the pure awareness of the basis of appearance, which does not move from its own state, therefore that is the skill of making it the path, but the aspect of conceptualization that has already arisen as mind is not made the path in any way. When the essence is placed in awareness, the mind is abandoned to self-liberation as it pleases, as has been said again and again. Therefore, mind is a delusion with the root of ignorance, grasping objects as self, and if it does not follow after objects, it cannot stay in one place. Without touching these fabrications, the clear wisdom, without conceptualization, free from the mind of self-grasping, is made the path. As it is said in the "Lion's Perfection of Power": The mind of sentient beings arises in two ways, the appearance of mind and ignorance, which are grasped by grasping onto the non-existent. The appearance of awareness-wisdom is free from the mind of grasping at self. There is no expectation for what exists, and for what does not exist

============================================================

==================== 第 174 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་སངས། །ཞེས་སོ། །གནད་འདི་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བར་རིག་སྟེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡང་བྲལ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་ཀྱང་མི་འདོར་བ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་པ་དང༌། ཚིག་གསལ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྤྲོས་པ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་ཞེས་པ་དང༌། འཇུག་པ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་འགགས་པ་དེ་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ལུང་གི་གནས་འདི་དེང་སང་ཕལ་གྱི་བློར་མ་ཆུད་པས་ཅི་ལ་ཟེར་བ་ཆ་མེད་པ་ཉིད། འདིར་མིག་ཕྱེ་བ་བཞིན་བཤད་པས་ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་མཛོད་ཅེས་བྱའོ། །རིག་པ་རང་མལ་དུ་ཤན་འབྱེད་པས་ཞི་གནས་རྩེ་གཅིག་དང་སོ་སོར་དབྱེ་བ་ནི། ད་ལྟའི་རིག་པ་གཞི་ལས་མ་གཡོས་ན། །དེ་ཉིད་གོམས་ཆས་ཕྱི་མའི་སྲིད་པ་སྟོངས། །ཡང་སྲིད་ལེན་པའི་ལས་དང་བག་ཆགས་བྲལ། །རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཟློས་འཁོར་འདས་མཉམ་པར་བརྗོད། །སྲིད་ཞིར་མི་གནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཕྱིན། །འདི་ཡང་ཞི་གནས་རྩེ་གཅིག་ཕྱེད་པ་གཅེས། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན། །རིག་པ་རང་མལ་དུ་གནས་པ་ནི་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་རིག་ཆ་ཡིན་ལ། ཞི་གནས་རྩེ་གཅིག་ནི་རྟོག་པ་མི་འཕྲོ་བར་གནས་ཆ་ཡིན་པས་ཕྱེད་བར་བྱ་སྟེ། རིག་པ་དེའི་ངང་ལ་གོམས་པས་ཡང་སྲིད་ལེན་པའི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཟད་པ་ནི་སེམས་འགགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལས་བྱུང་སྟེ། ད་ལྟར་རིག་པ་སེམས་དང་བྲལ་བ་དེ་གོམས་པས་མཐར་ཐུག་གི་ཆོས་སྐུ་སེམས་དང་བྲལ་བ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི། སེམས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ཐམས་ཅད་གཞི་ལས་མ་གཡོས་པར་གཅིག་པས། དར་རེ་དར་རེའི་རྒྱུན་མཐུད་པ་ལས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཤར་བ་སྟེ། འཁོར་འདས་གཞི་སྣང་དུ་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་དུས་གཞི་ལས་རྩལ་གྱི་རོལ་པར་མེད་པ་གསལ་སྣང་དུ་མཉམ་པ་སྟེ། རིག་པ་སེམས་དང་བྲལ་དུས་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པར་མཉམ་པས་ན། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་རིག་པར་མཉམ་པ་ཞེས་བཤད་དེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། འཁོར་བ་ཉིད་དང་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་སུ་གདགས་སུ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང༌། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སྲིད་དང་ཞི་བ་གཉིས་མེད་དང༌། །ཞེས་སོ། །ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུའི་ཁྱད་པར་ཤན་དབྱེ་བ་ལས། ངང་ལས་གཡོས་ན་ཡིད་དཔྱོད་འཁོར་བ་ཉིད། །དེ་ལ་རྒྱུ་འབྲ

【漢語翻譯】 對您自己不要有懷疑。 這樣說。 認識到這一點至關重要。 在《聖妙吉祥聚經》中也說：也遠離了心、意和識，也不捨棄三摩地的境界，這是如來們的心意不可思議的秘密。 在《釋論》中也說：心和心所產生的戲論也斷絕了。 在《入行論》中也說：心止息了，由身來現證。 等等這樣出現。 如今，經文的這個要點，一般人的智慧無法理解，不知道在說什麼。 在這裡，像睜開眼睛一樣地講述，所以稱為大乘之寶藏。 通過區分覺性于自性中，來區分寂止專注和個別區分： 如果現在的覺性沒有從根本上移動， 那它本身就清空了來世的生。 遠離了再次受生的業和習氣， 在因果上說輪迴和涅槃是相同的。 不住在輪迴和寂滅中，前往菩提的精華。 這個也珍視寂止專注的一半。 是自性大圓滿的密意。 覺性安住于自性中，是赤裸裸的覺性，而寂止專注是不散亂的安住，所以要區分。 習慣於那種覺性的狀態，受生的業和習氣耗盡，是從心止息的功德中產生的。 現在覺性與心分離，習慣了它，最終顯現法身與心分離，因為一切與心分離的覺性，都沒有從根本上移動而是一體的。 從一個到另一個的連續不斷，作為顯現果的緣起而顯現，輪迴和涅槃在基顯中，從能力顯現為游舞時，從根本上，能力游舞不存在，在明覺中是相同的。 覺性與心分離時，因為本體沒有成立而是相同的，所以說輪迴和涅槃在覺性中是相同的。 在《功德藏》中說： 輪迴本身和寂滅， 怎麼會有二的安立呢？ 還有，《菩提心釋》中說： 輪迴和寂滅的， 沒有絲毫的差別。 還有，《現觀莊嚴論》中說： 生死和寂滅是無二的。 這樣說。 從區分阿賴耶識和法身的差別來說： 如果從自性中移動，那就是意識分別的輪迴本身。 對此，因果

【英語翻譯】 May you be free from doubt about yourself. It is said. Recognizing this point alone is crucial. In the Arya Ratnakuta Sutra, it also says: It is also separate from mind, intellect, and consciousness, and does not abandon the state of Samadhi. This is the inconceivable secret of the minds of the Tathagatas. In the commentary on the verses, it also says: The proliferation of mind and mental events is also cut off. In the Entering the Middle Way, it also says: The cessation of mind is directly realized by the body. And so on, as it appears. Nowadays, the meaning of this passage is not understood by the minds of ordinary people, and they have no idea what it is talking about. Here, it is explained as if opening the eyes, so it is called the treasury of the King of Vehicles. Differentiating between rigpa in its natural state, and distinguishing between single-pointed shamatha and individual distinctions: If the present rigpa does not move from its base, Then it itself empties the existence of future lives. Separated from the karma and habitual tendencies of taking rebirth, In terms of cause and effect, samsara and nirvana are said to be equal. Not abiding in samsara or peace, it goes to the essence of enlightenment. This also cherishes half of single-pointed shamatha. It is the intention of the Great Perfection of Naturalness. Rigpa abiding in its natural state is naked awareness, while single-pointed shamatha is the state of abiding without distraction, so it should be distinguished. By becoming accustomed to that state of rigpa, the karma and habitual tendencies of taking rebirth are exhausted, which arises from the qualities of the cessation of mind. Now, that rigpa is separate from mind, and by becoming accustomed to it, ultimately the Dharmakaya, which is separate from mind, is manifested. Because all rigpa that is separate from mind is one without moving from the base, From one moment to the next, the continuous stream appears as the interdependent arising of manifesting the result. When samsara and nirvana appear as the play of potential from the base appearance, there is no play of potential from the base, and it is equal in clarity. When rigpa is separate from mind, because the essence is not established, it is equal, so it is said that samsara and nirvana are equal in rigpa. In the Collection of Qualities, it says: Samsara itself and nirvana, How could there be an establishment of two? Also, in the Commentary on the Mind of Enlightenment, it says: Of samsara and nirvana, There is not the slightest difference. Also, in the Ornament for Clear Realization, it says: Existence and peace are non-dual. It is said. From distinguishing the difference between the alaya and the Dharmakaya: If it moves from its natural state, it is the samsara of mental discrimination itself. To that, cause and effect

============================================================

==================== 第 175 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ཉིད་དེ་ལ་མ་ཟློས། » «།ནོར་བའི་སྐྱེ་བོ་འོག་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ། །དེས་ན་མཆོག་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི། །དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་རྩལ་རྣམས་གཞི་ལ་འཁྱོལ། །དགོངས་པ་མི་གཡོ་མཉམ་པར་གནས་པ་ཡིན། །རིག་པའི་རང་ངོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་རྩལ་དངས་ལྟ་བུ་ལས་རོལ་བ་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་ཤར་དུས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུར་གནས་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྐུའོ། །ཀུན་གཞི་ནི་རིག་པ་ཟང་ཀར་མ་རྟོགས་པའི་རྟོག་མེད་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ༑ དེའི་ངང་ལ་གནས་ན་ཁམས་གོང་མའི་ལས་སོག་པས་བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲིབ་པའོ། །དེའི་ངང་ལས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པ་ཤེས་པའི་ཆ་དང༌། ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་འཆར་བས་དབང་ཤེས་ཡུལ་ལ་ཕར་འཕྲོ་བ་ནི། འཁོར་བ་ཟང་ཀའི་ལས་སོག་པ་སྟེ། མདོར་ན་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་གཞི་ལ་བརྟེན་པའོ། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོས་སྐུ་དང་ཀུན་གཞི་མ་ཕྱེད་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྩ་བ་མི་ཆོད་པས། ཆོས་བྱས་ཚད་འཁོར་བའི་བསྣོན་མར་འགྲོ་བ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བཤད་དེ། ཆོས་སྐུ་ནི་ཟང་ཀའི་རིག་པ་རྗེན་ལ་བུད་པ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་གསལ་འདི་ཡིན་པས། ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན། ངོ་བོ་སྟོང་པས་ཆོས་སྐུ། རང་བཞིན་གསལ་བས་ལོངས་སྐུ། ཐུགས་རྗེ་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པས་སྤྲུལ་སྐུར་གནས་པའོ། །ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོ་རྟོག་མེད་ལུང་མ་བསྟན་གཟུགས་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང་ཆ་འདྲ་བ་གཏི་མུག་གི་ས་པའོ། །རང་བཞིན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆ་དབང་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་འཆར་གཞིར་གྱུར་པའོ། །ཐུགས་རྗེའི་དོད་དུ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་དག་གིས་འཁོར་བའི་ལས་དུ་མ་སོག་ཀྱང་གཙོ་བོར་ཀུན་གཞིའི་ངང་དུ་གོམས་ན་གཟུགས་མེད། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་པའི་ངང་དུ་གོམས་ན་གཟུགས། ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པས་འདོད་པར་འཁྲུལ་པའི་གོ་འབྱེད་པའོ། །ད་ལྟ་ནི་ཀུན་གཞི་བསྒོམ་པ་དང༌། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཤེས་པ་དངས་ལ་མི་རྟོག་པ་ཙམ་སྒོམ་པ་དང༌། ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་རྟོག་པ་ཤར་གྲོལ་དུ་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ཁམས་གསུམ་ལས་མི་འདའོ། །འདིར་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དེ་ངོས་འཛིན་པས་རྩ་བ་ཆོས་སྐུ་ཟིན། རྟོག་མེད་ཀྱི་ཞི་གནས་ལ་སྒོམ་དུ་མི་རེ་བས་ཀུན་གཞི་ལོག དྭངས་དྭངས་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་ལམ་མི་བྱེད་པས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལོག རྟོག་པ་ཕྱིར་ཤར་བ་ལ་ལམ་མི་བྱེད་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ལོག་སྟེ། ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་ཏེ། ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་རིག་པ་སྟ

【漢語翻譯】 不要在那裡阻止自己。」「愚昧之人只會每況愈下。因此，至高秘密的大圓滿，從法界中不移動，諸多妙力於基位上成熟。意念不搖動，安住於平等之中。覺性的自性如明鏡，妙力如清澈，從中展現，如影像般，顯現之時，覺性的本質安住於法身之中，不從此狀態移動，即是法身。阿賴耶識是未證悟的赤裸覺性，無記無念，若安住於此狀態，則會積累上界之業，成為禪定的障礙。從此狀態中，阿賴耶識的行相，以及六識於外境顯現，識覺向外境散發，即是輪迴的業。簡而言之，輪迴的一切法都依賴於阿賴耶識。在此，瑜伽士若未能區分法身與阿賴耶識，則無法斬斷輪迴與涅槃的根源。因此，為了避免所修之法成為輪迴的助緣，故作此解說。法身是赤裸覺性，遠離戲論，空明，因此不是業與習氣的依處。本質是空性故為法身，自性是光明故為報身，大悲的顯現無有間斷故安住於化身。阿賴耶識的本質是無記無念，與無色之識相似，是愚癡之地。自性是阿賴耶識的行相，是諸多識覺的顯現之處。大悲的替代是六識與對境的執著。這些會積累諸多輪迴之業，但主要若習慣於阿賴耶識的狀態，則無色。若習慣於阿賴耶識的行相，則有色。六識會開啟對慾望的迷惑。現在，修持阿賴耶識，以及僅僅修持阿賴耶識的行相，覺知清明而不作意，以及將六識的念頭修持為生起即解脫，所有這些都無法超越三界。在此，若能認識赤裸覺性，則已掌握根本法身。不期望修持無唸的止住，則已轉變阿賴耶識。不將修持清明視為道，則已轉變阿賴耶識的行相。不將念頭向外顯現視為道，則已轉變六識。因此，恆常安住於法身、報身、化身三身的智慧之中，是本質上無有任何成立的覺性

【英語翻譯】 Do not stop yourself there." "Ignorant beings go from bad to worse. Therefore, the supreme secret Great Perfection is: without moving from the expanse, all the powers mature on the ground. The intention is unwavering, abiding in equality. The self-nature of awareness is like a mirror, the power is like clarity, playing from it is like an image, when it appears, the essence of awareness abides in the Dharmakaya, without moving from that state, that is the Dharmakaya. Alaya is the unawakened naked awareness, unmentioned and unthought, if you stay in that state, you will accumulate the karma of the upper realms, which is the obstacle of meditation. From that state, the aspect of Alaya consciousness, and the six aggregates appear in the environment, and the power of consciousness radiates to the environment, which is the karma of samsara. In short, all the dharmas of samsara depend on Alaya. Here, if the yogi does not distinguish between Dharmakaya and Alaya, he will not be able to cut off the root of samsara and nirvana. Therefore, in order to avoid the practice of Dharma becoming an addition to samsara, it is explained that Dharmakaya is naked awareness, free from elaboration, empty and clear, so it is not the basis of karma and habits. Its essence is emptiness, so it is Dharmakaya, its nature is clarity, so it is Sambhogakaya, and the manifestation of great compassion is uninterrupted, so it abides in Nirmanakaya. The essence of Alaya is unmentioned and unthought, similar to formless consciousness, it is the ground of ignorance. Its nature is the aspect of Alaya consciousness, which is the basis for the manifestation of all consciousnesses. The substitute for great compassion is the attachment of the six aggregates to the environment. Although these accumulate many karmas of samsara, if you are mainly accustomed to the state of Alaya, it is formless. If you are accustomed to the aspect of Alaya consciousness, it is form. The six aggregates will open up the confusion of desire. Now, meditating on Alaya, and just meditating on the aspect of Alaya consciousness, knowing clarity without thinking, and cultivating the thoughts of the six aggregates to arise and be liberated, all of these cannot transcend the three realms. Here, if you can recognize naked awareness, you have grasped the root Dharmakaya. Not expecting to meditate on the stillness of non-thought, you have transformed Alaya. Not taking the practice of clarity as the path, you have transformed the aspect of Alaya consciousness. Not taking the outward manifestation of thoughts as the path, you have transformed the six aggregates. Therefore, constantly abiding in the wisdom of the three bodies of Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, is awareness that is not established in any essence.

============================================================

==================== 第 176 段 ==================== 【原始藏文】 ོང་པར་བབས་ཀྱིས་གནས་པས་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས། ཟང་ཐལ་གསལ་ཆ་དང་བཅས་པས་ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས། འཆར་གཞི་མ་འགགས་པའི་རིག་པ་ཟང་མར་རྟོགས་པས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ནམ་ཡང་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དུ་རྗེན་ལ་བུད་པ་དགོས་པའི་གནད་དེ་ཡིན་ནོ། །ཟང་ཀར་མ་བུད་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཤེས་པ་ལས་མི་གྲོལ་བས་འཁོར་བ་འདི་ནས་སྔ་འདྲེས་གཅིག་གིས་མི་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུ་ཕྱེད་དགོས་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ། ངེས་ཚིག་ཀུན་གཞི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཏེ། དེའི་གཞི་ཡིན་པས་ཀུན་གཞིའོ། །དབྱེ་ན་ལུས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ལུས་སུ་སྣང་བའི་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་དང༌། དེ་ལས་སོ་སོའི་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་སོག་པའི་རྟེན་མ་རིག་པ་དང༌། ཡེ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ཐོག་མ་མེད་པའི་མ་རིག་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཁྱབ་པར་བརྟེན་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། ངེས་ཚིག་ཡང་དག་པའི་ཆོས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། དེའི་རྟེན་བྱེད་པས་སྐུའོ། །དབྱེ་ན་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཆར་གནས་པས་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཀུན་གཞི་དང་ནི་ཆོས་སྐུའི་གནད། །དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རེ་ཞིག་བཤད། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཀུན་གྱི་གཞི། །ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བར་བཅས། །ངོ་བོ་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད། །དབྱེ་བ་ལུས་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། །སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཡེ་གཞིའོ། །ངེས་ཚིག་ཀུན་ནི་འདུས་པ་ལས། །གཞི་ནི་ཚོགས་ཤིང་སོག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྤྲོས་བྲལ་ཏེ། །རང་གར་འཛིན་པའི་མཚན་མ་མེད། །ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་ལ། །དབྱེ་བ་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྲུལ་སྐུ༑ ༑གསུམ་གྱིས་ཕྱེ་བས་ཁྱད་པར་འཇུག །ངེས་ཚིག་ཆོས་ནི་ཡང་དག་ལམ། །སྐུ་ནི་དེ་ལས་འགྲུབ་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཀུན་གཞི་ཉིད་ནི་བསགས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཟག་པ་ཟད། །སྟོང་ཞིང་གསལ་ལ་གསལ་ཞིང་ཁྱབ། །བསམ་པས་མ་སྦགས་དྲན་པ་སངས། །སྤྲོས་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་ཅིང་སྟོང༌། །རང་དག་མཚོན་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བཅས་ཀུན་གཞི་ལ། །བག་ཆགས་སོག་ཕྱིར་རྫིང་དང་འདྲ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བག་ཆགས་བྲལ། །ཡིད་དང་སེམས་སྩོགས་འདུས་པ་ལས། །ལུས་ཅན་ཀུན་གཞི་དུ་མར་སྣང༌། །ཆོས་སྐུ་ཡིད་སོགས་བྲལ་བས་ན། དུ་མ་གཟུགས

【漢語翻譯】 降臨于自身而安住，是法身之智慧。以空明澄澈而具足，是報身之智慧。對計劃毫不停滯的覺性徹底證悟，是化身之智慧。任何時候，覺性都必須赤裸裸地顯現出來，這是關鍵所在。如果不能徹底顯現，就無法從三界的意識中解脫，因此無法超越輪迴中的任何一種境況。因此，必須區分阿賴耶識和法身。阿賴耶識的自性是成為習氣的容器。定義是，阿賴耶識是輪迴的法，因為它是輪迴的基礎，所以是阿賴耶識。分類有三種：身體的阿賴耶識，是顯現為身體的無始以來的習氣，以及由此成為各自身體聚合之所依；結合意義上的阿賴耶識，是蘊等將一切業結合于存在的所依，無明；本義上的阿賴耶識，是無始以來的無明普遍依賴於輪迴之法。法身的自性是覺性空明，遠離戲論。定義是，它是真正法義的自性，是其所依，故而是身。分類有三種，從自性、自性、大悲三者，安住於三身之分。此外，《中觀根本慧論》中說：「阿賴耶識與法身之要，其中阿賴耶識略說，法與非法一切之基，自性定義分類而具。自性是諸習氣之器，分類為身與結合，種種與本基。定義是一切聚集，基是集合與儲存。法身是離戲論，無有任持之相。自性是空明無別，分類為法與報化身，以三者區分而有差別。定義是法是真正道，身由此而成。」又如《摩尼寶鬘論》中說：「阿賴耶識是積聚之故，法身是煩惱盡故。空且明，明且遍，不為思所染，憶念清明。遠離戲論，如虛空般周遍且空。自性清凈，遠離一切表象。具有因與緣的阿賴耶識，因積聚習氣而如水池。法身則遠離習氣。由意與心等聚集，有情阿賴耶識顯現為多種。法身遠離意等，故無多種形象。」

【英語翻譯】 The wisdom of Dharmakaya abides by descending upon oneself. The wisdom of Sambhogakaya is with clarity and completeness. The wisdom of Nirmanakaya is the complete realization of the unceasing awareness of plans. At any time, awareness must be nakedly exposed, that is the key. If it is not completely exposed, one cannot be liberated from the consciousness of the three realms, and therefore cannot transcend any situation in samsara. Therefore, it is necessary to distinguish between Alaya and Dharmakaya. The nature of Alaya is to become a container for habitual tendencies. The definition is that Alaya is the dharma of samsara, because it is the basis of samsara, so it is Alaya. There are three categories: the Alaya of the body, which is the beginningless habitual tendencies that appear as the body, and from which it becomes the support of the aggregates of each body; the Alaya in the sense of combination, which is ignorance, the support that combines all actions into existence, such as the skandhas; the Alaya in the essential sense, which is the beginningless ignorance that universally relies on the dharma of samsara. The nature of Dharmakaya is awareness, emptiness, and freedom from elaboration. The definition is that it is the nature of the true Dharma, and it is its support, hence it is Kaya (body). There are three categories, from the three of nature, self-nature, and great compassion, it abides in the division of the three Kayas. Furthermore, it is said in the Madhyamakavatara: "The key to Alaya and Dharmakaya, among them, Alaya is briefly explained, the basis of all Dharma and non-Dharma, with nature, definition, and classification. The nature is the container of all habitual tendencies, the classification is body and combination, various and fundamental. The definition is all gathered, the base is collected and stored. Dharmakaya is free from elaboration, without any characteristic of holding on. The nature is emptiness and clarity without distinction, the classification is Dharma and Sambhogakaya and Nirmanakaya, distinguished by the three and there is difference. The definition is that Dharma is the true path, and Kaya is accomplished from it." Furthermore, as it is said in the "String of Pearls": "Alaya is for accumulation, Dharmakaya is for the exhaustion of defilements. Empty and clear, clear and pervasive, not stained by thought, memory is clear. Free from elaboration, pervasive and empty like the sky. Self-purified, free from all representations. Alaya with cause and condition, like a pond because of accumulating habitual tendencies. Dharmakaya is free from habitual tendencies. From the gathering of mind and thoughts, sentient Alaya appears as many. Dharmakaya is free from mind and so on, therefore there are no many forms."

============================================================

==================== 第 177 段 ==================== 【原始藏文】 ་སྣང་ལུས་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱས་པར་ནི་འོད་གསལ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནད་ཀྱང༌། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འཁྲུལ་རྟོག་གོ །ངེས་ཚིག་ཡུལ་ལ་སེམས་པས་ན་སེམས་སོ། །དབྱེ་ན་དག་པའི་སེམས་ཐར་པར་ཕྱོགས་པ་དང་མི་རྟོག་པ། མ་དག་པའི་སེམས་འཁོར་བར་རྟོག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་ཆ་ལས་ཤེས་རིག་གི་ལྡོག་པ་ལ་ངོས་གཟུང་བའོ། །ངེས་ཚིག་ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་ཆོས་སྐུ་ལ་གནས་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་སོ། །དབྱེ་ན་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་ལྔ། ཡུལ་ལ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་གཉིས་སོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གནད་ཉིད་ནི། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་འཁྲུལ་རྟོག་ལ། །ངོ་བོ་འཇུག་ཅིང་ཁྱབ་པ་ལ། །དྲན་བསམ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་མའོ། །དབྱེ་བ་དག་དང་མ་དག་པའོ། །ངེས་ཚིག་བསམ་པས་དྲན་ཡུལ་སྐྱེ། །གང་ལ་སེམས་དང་གང་གིས་སེམས། །གང་སེམས་པ་དང་གང་ཕྱིར་སེམས། །ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ༑ ༑ངོ་བོ་རང་གསལ་སྙིང་པོའི་དོན། །དབྱེ་བ་དག་ནི་གསུམ་དུ་འདོད། །ངེས་ཚིག་ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་དང༌། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སེམས་ནི་འདུས་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །དྲི་མ་ཉིད་དང་ཡང་སྦགས་པས། །ཀུན་གཞི་སྡུད་པའི་སེམས་ལ་སོགས། །དྲི་མའི་གྲངས་སུ་གྱུར་པས་ན༑ ༑སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་ནི། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །སེམས་ནི་བག་ཆགས་ཀུན་གྱི་གཞི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན། །གཟུང་བ་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་སེམས། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །སེམས་དེ་བྲལ་ན་སངས་རྒྱས་ས། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་དྲི་མ་ཟད། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་སེམས་དེས་འགྲོ། །དེ་མིན་འགྲོ་བར་ནུས་མིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་འགྲོ་རྣམས་འཁྲུལ་འཁོར་བཞིན། །ཐུགས་ནི་བསྐྱོད་པ་ཀུན་བྲལ་བས། །བེམ་པོ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་ཤིང་རིག་པ་གསལ་བྱེད་སྣང༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་བསྲེགས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་མེ་བཞིན་ཟ། །ནམ་མཁའ་ཉིད་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །སྟོང་གསལ་རིག་བཅས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་སྟོན། །འབྱེད་མེད་ཐུགས་རྗེ་རང་ཤར་བས། །ཁྱབ་ཅིང་ཀུན་འགྲེལ་ཆོས་ཀུན་རྫོགས། །དྲན་པ་ཉིད་ནི་དྲན་མེད་པས། །ཡེ་ཤེས་དྲན་གཞི་ཉིད་དང་བྲལ། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །གཞི་གནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །མཚན་ཉིད་འཛིན་དང་ཡུལ

【漢語翻譯】 是顯現無身之相。如是說。詳細的在光明寶藏中瞭解。心和智慧的要點是，心的自性是錯覺。詞義是心緣于境，所以是心。分類是清凈的心趨向解脫且不分別，不清凈的心分別輪迴。智慧的自性是從法身的角度來確定覺性的反面。詞義是本來就如此安住於法身的智慧，所以是智慧。分類是基位智慧，自性本體是自性、本體、大悲三者。相執智慧，法界等五種。境是周遍智慧，如所有性和盡所有性二者。《中觀根本慧論釋》中說：心和智慧的要點是，所謂心是錯覺，自性是進入和周遍，是憶念思維的基礎。分類是清凈和不清凈。詞義是思維產生憶念之境。於何而心，以何而心，心於何者，為何而心。智慧不是分別，自性是自明精華之義。分類是清凈分為三種。詞義是本來安住之義。如是知曉，即是智慧。如是說。珍珠鬘中說：心是聚合產生的緣故，又被垢染所染污，阿賴耶識等，因為成為垢染之數，所以智和慧的差別，智者們應當了知。心是所有習氣的根本，是有情眾生的垢染。所取境上執著是心，因此是輪迴的法性。脫離了心即是成佛，有情眾生的垢染滅盡。眾生是由心而行，不是它不能行，因此眾生如迷途之輪。意是遠離一切動搖，不是如頑石一般，是了知覺性的顯現。焚燒一切分別念，智慧如火般吞噬。與虛空相同，是空明覺性。因此智慧顯現光明。無分別大悲自然生起，周遍且詮釋一切，圓滿一切法。憶念本身是無憶念，智慧脫離憶念之所依。智慧是這樣的：基位清凈智慧，相執和境。

【英語翻譯】 It is the appearance of being without a body. Thus it is said. In detail, it should be understood in the Treasury of Luminous Light. The key points of mind and wisdom are: the nature of mind is illusion. The definition is that mind is mind because it focuses on objects. The divisions are: pure mind that tends towards liberation and is non-conceptual, and impure mind that conceptualizes samsara. The nature of wisdom is to identify the opposite of awareness from the aspect of the Dharmakaya. The definition is that it is wisdom because it is the knowledge that has always been present in the Dharmakaya. The divisions are: the wisdom of the base, whose nature is the three: essence, nature, and compassion; the wisdom that grasps characteristics, such as the realm of phenomena, which are five; and the wisdom that pervades all objects, such as the two: as it is and as many as there are. In the Prasangika it says: The key points of mind and wisdom are: What is called mind is illusion. Its nature is entering and pervading. It is the basis of all memory and thought. The divisions are pure and impure. The definition is that thought gives rise to the object of memory. On what does the mind focus, and with what does it focus? On what does it focus, and for what does it focus? Wisdom is not conceptual. Its nature is the meaning of self-luminous essence. The divisions are considered to be three. The definition is the meaning of being present from the beginning. Knowing it in this way is wisdom. Thus it is said. In the Pearl Rosary it says: Mind is because it arises from aggregation, and is also stained by impurity. The alaya consciousness and so on, because they become the number of impurities, therefore the difference between mind and wisdom should be known by the wise. Mind is the basis of all habits. It is the impurity of sentient beings. Grasping objects is mind. Therefore, it is the nature of samsara. Separating from mind is Buddhahood. The impurity of all sentient beings is exhausted. Beings go by mind. Without it, they cannot go. Therefore, beings are like a wandering wheel. The heart is free from all movement. It is not like a stone. It is the clear light of knowing and awareness. It burns all conceptual thoughts. Wisdom itself consumes like fire. It is like the sky itself. It is emptiness, clarity, and awareness. Therefore, wisdom shows as light. Unseparated compassion arises naturally. It pervades and explains everything, completing all dharmas. Memory itself is without memory. Wisdom is free from the basis of memory. Wisdom is like this: the pure wisdom of the base, grasping characteristics, and objects.

============================================================

==================== 第 178 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཁྱབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་གི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་ནི་ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེར་བསྟན་པ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུ། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ངེས་པ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་དབྱེ་བ་ཕྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །དེ་དག་གི་ཁོངས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ངེས་པའི་ཤན་འབྱེད་གནས་པས་དེ་བསྟན་པ་ནི། འདི་ཡི་ངང་ལ་རྒྱུ་འབྲས་བྱ་བཙལ་མེད། །ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །མཐའ་དབུས་གཉིས་མེད་འགོག་པའི་ཚུལ་བརྗོད་ཀྱི། །གཞན་དུ་ངང་ལས་ཕྱིར་འཁྱལ་རྩལ་ཉིད་ལ། །རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་སྲིད་དགུ་འཆར་བས། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་ཅེས་ནམ་ཡང་མ་བརྗོད་ཅིག །ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་ངོ་བོ་རྗེན་པར་གནས་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ངང་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུ་འབྲས་དང་སྤང་བླང་དང་བྱ་བཙལ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་བཅུ་མེད་པར་བསྟན་གྱི། ཀུན་གཞི་དང་དེའི་རྩལ་ལས་རྣམ་ཤེས་དུ་མ་ཤར་ནས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་མེད་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ན། རྒྱང་འཕེན་པ་ལྟར་ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མཐུ་ལས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེ་ན། རྟེན་འབྲེལ་རྐྱེན་བྱུང་འདུས་བྱས་གྲངས་བསམ་འདས། །འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཞི་བདེའང་གྲངས་བསམ་འདས། །དེ་ཀུན་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཉིད། །དག་པའི་ཞིང་དང་བདེ་བ་དང༌། མ་དག་པའི་ཞིང་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི༑ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ངོ་བོ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཡིན་ཡང༌། རྣམ་པ་སྣང་བ་དེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཐུ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་སྔགས་དང་རྫས་ལས་རྟ་གླང་དུ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་ཕ་མཐའ་ཡས། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཡང་ཕ་མཐའ་ཡས། །སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་ཕ་མཐའ་ཡས། །ཞེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ལས་བྱས་བསགས་པ་ནམ་ཡང་མེད་མི་འགྱུར། །འཁོར་བ་ན་ཡང་དཀར་ནག་འབྲས་བུ་སྨིན། །ཞེས་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། །དགེ་བའི་ལས་ལས་བདེ་བ་རྣམས་འབྱུང་ཞིང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་མང་མཐའ་ཡས་མཐོང་བར་འགྱུར། །མི་དགེའི་ལས་ལས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་

【漢語翻譯】 遍佈。如是說。這些次第的詳細內容，應當如勝乘寶典中所說的那樣理解。因此，確定了阿賴耶識和法身、心和智慧的差別，這是大圓滿心髓區分的關鍵，所以區分差別非常重要。在這些範疇中，存在著確定因果的區分，所以對此進行闡述：此之自性中，無有因果之尋覓，無有見修行等。說的是無有邊際和中心，斷除的道理。否則，從自性中向外散亂的只是技巧，顯現種種戲耍，顯現九有，所以任何時候都不要說沒有因果。法身智慧本來就赤裸存在，所以從勝義諦的角度來看，因果、取捨、修行等，顯示為自性本無。但是，從阿賴耶識及其力量中，生起諸多識，顯現為各種輪迴之法，對於一切具有分別唸的事物，如果說沒有因，沒有果等，就會像順世外道一樣，墮入斷見。輪迴世俗之法，都是從因緣、緣起、如幻的力量中顯現的。如何顯現呢？緣起、因生、有為、數量不可思議，輪迴的錯覺、寂靜和安樂，數量也都是不可思議的。這一切都是因緣聚合的緣起。清凈的剎土和安樂，以及不清凈的剎土和痛苦，與虛空的界限一樣遍佈一切，都是各自因緣緣起的顯現，如幻如化。雖然本體是空性，但顯現的現象是緣起的力量，就像幻術的咒語和物品顯現為馬和牛一樣。《聖妙吉祥真實名經》中說：虛空之界的自性，也是無邊無際的。引導世間的智慧，也是無邊無際的。有情之界的自性，也是無邊無際的。又如《三摩地王經》中說：所作所積之業，永不磨滅，輪迴中亦成熟黑白之果。又如《寶積經》中說：從善業中產生安樂，能見無量無邊的佛剎。從不善業中產生各種痛苦。

【英語翻譯】 pervades. Thus it is said. The detailed order of these should be understood as explained in the Supreme Vehicle Jewel. Therefore, ascertaining the difference between the ālaya and the dharmakāya, mind and wisdom, is the crucial point of distinguishing the Great Perfection Heart Essence, so it is extremely important to distinguish the differences. Within these categories, there exists the distinction of determining cause and effect, so it is taught: In this nature, there is no searching for cause and effect, there is no view, meditation, etc. It speaks of the way to negate the absence of beginning and end. Otherwise, the only skill that scatters outward from the nature is that, various plays appear, the nine existences appear, so never say that there is no cause and effect. The nature of the dharmakāya wisdom is nakedly present, so from the perspective of the ultimate truth, cause and effect, acceptance and rejection, practice, etc., are shown to be without inherent nature. However, from the ālaya and its power, many consciousnesses arise and appear in various ways in the cycle of existence. If one says that there is no cause, no effect, etc., for all phenomena with conceptualization, then one will fall into nihilistic views like the materialists. All conditioned phenomena of samsara appear from the power of cause, condition, dependent origination, and illusion. How does it appear? Dependent origination, arising from conditions, conditioned phenomena are countless and inconceivable. The illusion of samsara, peace, and happiness are also countless and inconceivable. All of these are dependent origination from the collection of causes and conditions. Pure realms and happiness, as well as impure realms and suffering, are all pervasive like the expanse of space, and are all appearances of dependent origination of their respective causes and conditions, like illusions. Although the essence is emptiness, the appearance of phenomena is the power of dependent origination, just as horses and cows appear from the mantras and substances of illusion. From the Sutra of the Noble Collection of Precious Qualities: The nature of the realm of space is also endless. The wisdom that guides the world is also endless. The nature of the realm of sentient beings is also endless. And from the King of Samādhi: Actions done and accumulated will never be destroyed, and in samsara, black and white fruits will ripen. And from the Heap of Jewels: From virtuous actions, happiness arises, and countless Buddhafields will be seen. From non-virtuous actions, various sufferings.

============================================================

==================== 第 179 段 ==================== 【原始藏文】 པར་འབྱུང༌། །ངན་སོང་ངན་འགྲོ་འབར་བའི་གནས་རྣམས་མྱོང༌། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་འབྲས་ལ་བཟླ་བའི་ཤན་འབྱེད་པ་ནི། གཤིས་ལ་གཞལ་ན་གང་ཡང་མ་གྲུབ་ལྟར། །ལམ་དུ་བྱེད་པས་གཤིས་ཐོག་མི་གཡོའི་དུས། །གང་ཡང་མི་དམིགས་དགོངས་པའི་དུས་ན་རྩི། །གཤིས་ཐོག་མཐར་ཕྱིན་གང་ཡང་གོས་མི་འགྱུར། །ཆོས་སྐུ་དོན་དམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཐོག་ཏུ་གནས་པའི་དགོངས་པའི་རང་དུས་ན་འཁོར་འདས་དང་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སོགས་པ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་སྟེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་གྲུབ་བསལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཤིས་དེ་ཉིད་ལ་ལས་མེད་པས་འཁོར་བ་ཆད་པ་ལྟར། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་སྟེ། དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པ་འདི་ལ་ཟེར་གྱི། གཞན་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་འཆོལ་བས་འཁོར་བ་མི་འདོད་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། དྲོད་གཤེར་འཛོམ་པའི་ས་བོན་ཐེབས་ནས་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་ལྟར། གཤིས་ལས་འཁྲུལ་ཆ་ཕྱིར་ཤོར་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་འབྱོར་མེད་དོ། །དེས་ན་གཏན་སྲིད་མ་ཟིན་གྱི་བར་ལ་རིག་པ་རྐྱེན་ངན་གྱིས་མ་བསླུས་པ་གལ་ཆེ་བས། ཟང་ཐལ་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོང་མཆོག་ཏུ་གཅེས་སོ། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། འདི་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། རྩལ་རྫོགས་ལས། ཆོས་སྐུ་རྟོག་མེད་རང་སངས་སྒཽམ་པ་ཡིན། །དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་རང་གི་དོན་རྟོགས་ན༑ ༑འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གིས་གོལ་སྒྲིབ་སྐྱོན་སེལ་གྱི་ཤན་འབྱེད་ཆེན་པོ་ལྔའི་ཆིངས་ཐལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞག་ཐབས་བཞི་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང༌། མདོ་ཆིངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་བསྡོམས་པས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུས་ནི་འདིའི་གལ་མདོ་ངེས་པའི་གཟེར་བུ་གསུམ་དུ་བསྟན་པས་གནད་མི་འཆུགས་པར་བྱེད་པའོ། །ད་ནི་དེ་དག་གི་དོན་རྒྱུ་འབྲས་བྱ་བཙལ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྡུ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀློང་ཆེན་འདི། །རྟེན་མེད་སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་པའི་རྩེད་མོ་བྱེད། །འདི་ལས་ཐར་དགོས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཟློས་འཚལ། །དེ་ཡི་ཐབས་ནི་འདི་ལས་མཆོག་གཞན་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་དགོངས་པ་མ་གཡོས་གཅེས། །འདི་ཉིད་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཟབ་མོའི་ཀློང༌། །ཀུན་ཡིན་ཀུན་མིན་ཡིན་མིན་འདས་པ་གཅེས། །འཁོར་བ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་འདི་ལས་ད་རེས་གྲོལ་བ་དགོས་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྐྱེན་ལ་ཟློས་ན་འབྲས་བུ་འཁོར་བ་མི་

【漢語翻譯】 出現吧！感受惡趣惡道燃燒之處。（以上）如此。辨別對因果的遮止是：如果以自性衡量，則如任何也不成立一樣。因為在道中行持，所以在自性上不動的時侯，任何也不緣，在證悟之時算數。在自性上達到究竟，任何也不沾染。法身勝義的智慧安住于自性之時的證悟自性之時，輪迴涅槃和因果等任何也不成立，因為一切戲論寂滅，沒有成立和破除的緣故。如自性上沒有業，所以輪迴斷絕一樣。一切時侯都從它不移動而行持，這是對因果大圓滿的遮止。這叫做超越善惡因果。否則，如果雜亂因果，雖然不想要輪迴也會產生，如溫暖濕潤聚集的種子播下後產生苗芽一樣。如果從自性中錯亂的部分向外散失，則瑜伽沒有獲得。因此，在沒有獲得穩固之前，覺性不被惡緣所欺騙非常重要。所以，通透覺性的力量修習最為重要。《牟帝花鬘》中說：「這是圓滿正等覺的處所，從自性中不移動。」如此。《功德藏》中說：「法身無分別自生是修禪，沒有所緣境，證悟自性之義，是無有聚散的大禪定。」如此。這些是遣除錯謬、障礙、過失的五大辨別之盟誓。如是，四種安立法和三種三摩地和二十二部經盟誓，總共二十九種法類，是此處的要點，指示了確定的三個釘子，所以不會錯亂要點。現在將這些意義歸納為超越因果取捨的法性：煩惱業和習氣廣大之處，無有依憑，做幻化變化的嬉戲。必須從此解脫，遮止因果。它的方法沒有比這更殊勝的了。因此，守護法性證悟不移動非常重要。這正是我甚深心語的境界。一切是，一切不是，超越亦是亦非最為重要。輪迴因果的錯亂如夢幻一樣，必須從此解脫。而且，如果遮止因的業和煩惱的緣，則果的輪迴不

【英語翻譯】 Appear! Experience the burning places of evil destinies and evil paths. (End of quote.) Thus. Differentiating the negation of cause and effect is: If measured by nature, it is as if nothing is established. Because it is practiced on the path, at the time when it does not move on its own nature, nothing is focused on, and it is counted at the time of realization. When the nature reaches its end, nothing changes. At the time of the realization of the Dharmakaya's ultimate wisdom residing in its own nature, nothing such as samsara and nirvana, cause and effect, is established, because all elaborations are pacified and there is no establishment or refutation. Just as there is no karma in nature itself, so samsara is cut off. Practicing without moving from it at all times is the negation of cause and effect in the Great Perfection. This is called transcendence of good and evil, cause and effect. Otherwise, if cause and effect are confused, samsara will arise even if it is not desired, just as sprouts arise from seeds sown with warmth and moisture. If the mistaken part is lost from nature, then yoga is not attained. Therefore, it is very important that awareness is not deceived by bad conditions until stability is achieved. Therefore, the practice of the power of transparent awareness is most important. In the "String of Pearls" it says: "This is the place of perfect enlightenment, it does not move from its own nature." Thus. In the "Completion of Power" it says: "The Dharmakaya, non-conceptual, self-arisen, is meditation. Without an object of focus, realizing one's own meaning, is the great samadhi without gathering and scattering." Thus. These are the five great vows of differentiation that eliminate errors, obstacles, and faults. Thus, the four ways of establishing, the three samadhis, and the twenty-two sutra vows, a total of twenty-nine categories of Dharma, are the key points here, indicating the three definite nails, so that the key points are not confused. Now, the meaning of these is summarized into the Dharma nature that transcends cause and effect: This vast expanse of afflictions, karma, and habitual tendencies, without support, performs the play of illusory transformations. One must be liberated from this, negate cause and effect. There is no other method superior to this. Therefore, it is very important to protect the realization of Dharma nature without moving. This is precisely the realm of my profound heart words. Everything is, everything is not, transcending both is and is not is most important. The delusion of samsara, cause and effect, is like a dream, one must be liberated from this. Moreover, if one negates the cause of karma and the conditions of afflictions, then the result of samsara will not

============================================================

==================== 第 180 段 ==================== 【原始藏文】 འབྱུང་སྟེ། ས་བོན་མེད་ན་དེའི་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལྡོག་པ་ལ་དེའི་རྒྱུ་འགོག་པར་ཀུན་མཐུན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང༌། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །རྒྱུ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་འབྲས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འགོག་པའི་ཐབས་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཟབ་པ་མེད་ལ། དེའི་ལུགས་ནི་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལ་རེ་དོགས་དང་འཛིན་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་ཉིད། ཀུན་བྱེད་ལས། བདེ་བ་འདོད་པ་ཆགས་པའི་ནད་ཡིན་པས། །འདོད་པ་མེད་པས་བདེ་བ་ལེན་པར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་བཙལ་རང་བཞིན་གནས་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མ་བཙལ་རང་བཞིན་གནས་ལ་མི་རྟོག་ཞོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལེའུའི་གནས་འདི་ནི་འདིའི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རང་གནད་ངེས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་སྟཻ་མདོ་ཆིངས་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་དགོངས་པ་རྣལ་གཞག་ཆེན་པོར་བསྟན་པའི་གྲོགས་སུ་རྐྱེན་སྣང་རང་ཡལ་དག་པའི་གདམས་པ་གཅེས་པ་ལས། ཐུག་ཕྲད་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནམ་གཟེར་ཆེན་པོ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཅིག་ལ། །གཉིས་སུ་གཟུང་བས་རྒྱུ་འབྲས་སྲིད་པར་འཁྲུལ། །འཁྲུལ་སྣང་རྟེན་མེད་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལ༑ ༑ཐུག་ཕྲད་རྗེས་མེད་རྩིས་གདབ་བྲལ་བར་སྐྱོངས། །ཡུལ་ཤེས་ཐུག་ཕྲད་དུ་འཛོམ་པ་དེར་རང་གཞག་ཟང་ཀའི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་སྨོས་པ་བཞིན། ཅོག་གཞག་གམ། ཅེར་གཞག་གམ། རང་གཞག་ཏུ་བཏང་བས། རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་རང་ས་རྗེན་པར་ཟིན་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། མི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་བརྟན། །རང་སྣང་རང་གྲོལ་རང་གི་ཡུལ། །རང་བཞིན་རང་དག་རང་གི་གདངས། །ཅོག་གཞག་ཅེར་གཞག་རང་གཞག་གོ །ཞེས་སོ། །རྐྱེན་ངན་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོང་དུ་བསྟན་པའི་གནམ་གཟེར་ནི། མི་འདོད་ཐོག་ཏུ་བབ་ལ་དོར་བྱའི་སེམས། །ཁྲོ་དང་མི་དགའ་ཕྲག་དོག་འཁྲུག་དང་འཚིག །སྐྱོ་བའི་ཡིད་དབྱུང་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་སེམས། །འཆི་དང་སྐྱེ་བའི་འཇིགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་དུས་ངོས་བཟུང་ལ། །མི་སྤོང་མི་སྦྱོང་མི་བསྒྱུར་མི་ལེན་ཞིང༌། །མི་ལྟ་མི་བསྒོམ་རང་བབས་ཕྱམ་གཅིག་ཏུ། །དམིགས་བསམ་ས

【漢語翻譯】 發生，如果無有種子，則不會有它的果實苗芽，如同此理。果實是隨順因的緣故，對於輪迴的止息，一致認同于斷絕它的因，如經中所說：諸法皆從因生，彼因如來已說，彼之斷絕為何，如是說。斷絕因果顛倒之法，沒有比自性大圓滿更深的了。它的規矩是，使意不離法性自生之智慧，對此，超越希望、恐懼和執著的邊際，是極其重要的。一切造者續云：樂是貪慾執著的病，無慾方能獲得樂。成佛並非修成，不尋自性安住即任運成就。不尋自性安住時，莫作分別念！如是說。此章節之處，是指將此修持的自身要點，確定為一體而顯示，是極為重要的竅訣。法界寶藏論云：顯示意不離法性，是第十章的註釋。如此，爲了成為顯示意之真實大安住的助伴，甚深竅訣為使逆緣顯現自解脫，其中，觸遇自地解脫的大虛空閃電訣竅是：一切皆是等同虛空的唯一菩提心，執著為二則于輪迴的因果中迷惑。迷惑顯現為無根幻化的現象，觸遇無痕跡，于離於計執中守護。境識于觸遇中匯聚之處，認定為自住本來之覺性，那也如前所說，放鬆于自然安住，或凝視安住，或自住中，即現前自解脫法身的自地，如摩尼寶鬘云：不變法性極穩固，自顯自解脫是自境，自性本凈是自力，自然安住，凝視安住，自住也。如是說。顯示逆緣修習覺性之力的虛空閃電訣竅是：不欲降臨時，應捨棄之心，嗔怒與不悅，嫉妒爭鬥與惱怒，厭倦之意，疾病痛苦之念，死亡與出生的恐懼等等，于力量中顯現為游舞之時，于認定中，不捨棄，不修習，不轉變，不取捨，不看，不修，于自然安住中，當下

【英語翻譯】 It arises because if there is no seed, its fruit, the sprout, will not arise, just like that. Since the fruit follows the cause, everyone agrees that stopping samsara requires stopping its cause, as it says: All things arise from a cause; that cause has been taught by the Tathagata; what is the cessation of that cause? Just like that. There is no method deeper than the Great Perfection of Naturalness for stopping the perversion of cause and effect. Its way is to keep the mind unmoving from the self-arisen wisdom of Dharmata. It is extremely important to be free from the extremes of hope, fear, and grasping. The All-Creating King says: "Pleasure is the disease of attachment to desire; by being without desire, one obtains happiness. Buddhahood is not achieved by striving; it is spontaneously accomplished by abiding in the unsearched natural state. When abiding in the unsearched natural state, let there be no conceptual thought!" So it is said. This chapter's point is to show definitively in one direction the essential points of practicing this, and it is a very important key instruction. From The Treasury of the Dharmadhatu: It shows that the mind does not move from Dharmata, which is the commentary on the tenth chapter. Thus, as an aid to showing the great real abiding of the mind, from the precious instructions on the self-liberation of accidental appearances, the great sky-thunderbolt of meeting and liberating in its own place is: All is the single Bodhicitta equal to space; grasping at duality is confused about the cause and effect of existence. Confused appearances are rootless, illusory phenomena; meeting has no trace, and one should maintain freedom from calculation. In the place where object and consciousness meet, recognize the self-abiding, pristine awareness. That is also as previously mentioned: by letting go into natural abiding, or staring abiding, or self-abiding, one directly grasps the self-ground of the self-liberated Dharmakaya. From the String of Pearls: The unchanging Dharmata is very stable; self-appearance, self-liberation is one's own realm; self-nature, self-purity is one's own power; natural abiding, staring abiding, self-abiding. So it is. The sky-thunderbolt that shows how to train the power of awareness in adverse circumstances is: When the undesirable falls upon you, the mind to be abandoned; anger and displeasure, jealousy, strife and irritation; the weariness of sorrow, the pain of sickness, the thought of suffering; fear of death and birth, and so on; when they arise as play from power, recognize them; without abandoning, without training, without transforming, without taking, without looking, without meditating, in natural abiding, immediately.

============================================================

==================== 第 181 段 ==================== 【原始藏文】 ྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་ལྷུན་གྱིས་ཞོག །རྗེས་མེད་རང་ཡལ་མཁའ་ཀློང་དག་པའི་སེམས། །གསལ་དངས་ངར་དང་བཅས་པ་ཁོང་ནས་འཆར། །མི་དགའ་ཞིང་སེམས་ལ་ཁྲོ་བ་དང་འཁྲུག་པ་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཞེན་པ་དྲག་པོ་སྐྱེ་དུས། ཉན་ཐོས་ལྟར་མི་སྤོང༌། བྱང་སེམས་ལྟར་གཉེན་པོས་མི་སྦྱོང༌། སྔགས་ཕྱི་ནང་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་བསྒྱུར། སེམས་ཕྱོགས་ཁ་ཅིག་ལྟར་དེ་ཉིད་ལ་ཆེད་དུ་མི་ལེན། ཁ་ཅིག་ལྟར་ངོ་ལ་མི་ལྟ། ཁ་ཅིག་ལྟར་ངང་ལ་མི་བསྒོམ་པར། དེ་དུས་ཀྱི་རིག་པ་ཟང་ཀ་དེ་རྗེན་སངས་སུ་ངོས་བཟུང་བས། མི་དགའ་བ་རང་ཡལ་ལ་སོང་ནས། རིག་པ་གསལ་བ་ཟང་ཐལ་དངས་ཆ་ཆེ་བར་འཆར་བའོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་ཚེ། །ང་ཡི་བདེ་བ་རང་ཤར་ཡིན། །དེ་དུས་བདེ་སྡུག་དབྱེར་མེད་ན། །ང་ཡི་ཡོན་ཏན་འདི་ལ་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །གང་སྣང་ཐུག་ཕྲད་དུ་གྲོལ་བས་སྤང་གཉེན་གཞི་ལ་སངས་པའི་གནམ་གཟེར་ནི། ཡིན་མིན་མེད་པའི་རིག་པ་ཕྱོགས་ཡན་ལ། །འདིར་གཏད་མེད་པའི་སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་ཀྱིས། །འདིར་གཟུང་མེད་པའི་ངང་ལ་རང་བཞག་པས། །འདིར་གྲོལ་མེད་པའི་དགག་སྒྲུབ་རྗེས་མེད་ཡལ། །འཛིན་ཞེན་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་ཁོང་རྡོལ་འབྱུང༌། །འདི་ཉིད་ཇི་བཞིན་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ནས་ཡངས། །ཡུལ་སྣང་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཤེས་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་ངོ་མི་ལྟ། ངང་མི་བསྒོམ། བར་མི་བཙལ་བར། རིག་པ་ཟང་ཀ་ངོས་ཟིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡེ་ནས་བཅིངས་པ་མེད་པས་གྲོལ་བར་ཐ་སྙད་བཏགས་ལ། ཟང་ཀའི་གནད་མཐོང་བས་ཟང་ཀར་གྲོལ། ཡེ་དག་གི་ངོ་བོ་མཐོང་བས་ཡེ་གྲོལ་དུ་གྲོལ། རང་གཞག་ཏུ་ཐད་སོར་བཞག་པས་རང་སར་གྲོལ། སྣང་སར་ཅེར་གྱིས་ཡལ་བས་ཅེར་གྲོལ་དུ་གྲོལ། མ་གྲོལ་བ་མེད་དེ་གཞི་མེད་དུ་རྟོགས་པས་ཡོངས་གྲོལ་དུ་གྲོལ། འཆར་དུས་གྲོལ་བར་སྐྱེས་པས་དུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མར་གྲོལ་ཏེ། རྐྱེན་སྣང་ཅི་སྣང་ཅི་ཤར་ཡང་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་ནི་གནད་མཐོང་བས་ཆོས་ཉིད་ལས་ལྡོག་ས་མེད་པར་ལ་བཟློས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། » «ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་བཤད། །གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བས་འབད་རྩོལ་ཟད། །ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་བསྐྱར་མི་དགོས། །རང་གྲོལ་ཡིན་པས་གཉེན་པོ་མེད། །ཅེར་གྲོལ་ཡིན་ཕྱིར་མཐོང་སར་ཡལ། །ཡོངས་སུ་གྲོལ་བས་རང་བཞིན་དག །དུས་ཀྱིས་གྲོལ་བས་གོམས་མི་དགོས། །རང་བཞིན་གྲོལ་བས་མ་བཅོས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དགའ་ཆེན་རང་གྲོལ་གྱི་གནམ་གཟེར་བློ་དངོས་ཟང

【漢語翻譯】 愿無有取捨，自然安住。無跡自滅，虛空清凈之心，伴隨清明、澄澈、銳利從心中顯現。當不悅、心中生起憤怒、衝突、憎恨等強烈執著時，不像聲聞那樣斷除，不像菩薩那樣以對治調伏，不像內外密咒那樣轉化為智慧，不像某些心類那樣特意取捨它，不像某些那樣看它面目，不像某些那樣安住于本性中修習，而是認識到那時赤裸裸的覺性，不悅自然消失，覺性清明、通透、澄澈地顯現。如《珍寶堆積》中所說：「當感受眾生的痛苦時，我的安樂自然生起，那時安樂與痛苦無有分別，我的功德就在此圓滿。」如此。任何顯現都在相遇時解脫，從而斷除對治，于基位成佛的鐵釘是：無有是與非的覺性超越方所，無有執著的顯現於相遇時，無有能取的自性中自然安住，無有解脫的取捨無跡消失，無有執著的體驗從心中涌現，此即如實了悟，心性本自寬廣。對於外境顯現，無論生起什麼取捨之念，都不看它面目，不安住于本性中修習，不去尋找中間狀態，僅僅認識覺性，就能在法性中解脫。那也是因為本來沒有束縛，所以才安立為解脫。因為見到赤裸的要點而於赤裸中解脫，因為見到本初清凈的體性而於本初解脫中解脫，因為于自性中直接安住而於自性中解脫，因為顯現之處當下消失而於當下解脫中解脫，沒有不解脫的，因為證悟無基而於完全解脫中解脫，生起時于解脫中產生，所以在剎那間解脫。無論出現什麼因緣、顯現什麼，都不會損害自性大圓滿的瑜伽士，這是因為見到要點，不會從法性中退轉，而是從反覆串習中產生的。《決斷》中說：「此外宣說解脫的法性，以要點解脫而耗盡勤作，因為本初解脫而無需重複，因為是自解脫而無有對治，因為是當下解脫，所以在所見之處消失，因為是完全解脫，所以自性清凈，以時間解脫而無需習慣，因為自性解脫而無有造作。」如此。大樂自解脫的鐵釘，是心之實相赤裸

【英語翻譯】 May it rest spontaneously, free from acceptance and rejection. May the mind, without trace, self-vanished, and pure in the expanse of space, arise from within with clarity, transparency, and sharpness. When strong attachment arises with displeasure, anger, conflict, hatred, and so on in the mind, do not abandon it like a Shravaka, do not subdue it with antidotes like a Bodhisattva, do not transform it into wisdom like outer and inner Mantras, do not deliberately accept or reject it like some mental factions, do not look at its face like some, do not meditate on its nature like some, but recognize the naked awareness of that time as it is. Displeasure will vanish on its own, and clear awareness will arise, transparent and very clear. As it is said in "Heap of Jewels": "When experiencing the suffering of beings, my happiness arises spontaneously. If happiness and suffering are inseparable at that time, my qualities are perfected in this." So it is. Whatever appears is liberated upon encounter, so the nail that awakens at the base by abandoning antidotes is: Awareness without yes or no, beyond all directions. Appearances without aim, by encountering. Resting naturally in a state without grasping. Acceptance and rejection without liberation vanish without a trace. Experience without grasping or clinging bursts forth from within. This itself is realized as it is, the expanse of mind is vast from the beginning. Whatever knowledge of acceptance and rejection arises in the field of appearances, do not look at its face, do not meditate on its nature, do not seek an intermediate state, but merely recognize the naked awareness, and it is liberated into the nature of reality. That is also because there is no bondage from the beginning, so it is labeled as liberation. By seeing the key point of nakedness, it is liberated in nakedness. By seeing the essence of original purity, it is liberated in original liberation. By resting directly in self-nature, it is liberated in its own place. By vanishing instantly in the place of appearance, it is liberated in instant liberation. There is nothing that is not liberated, because realizing the groundlessness, it is liberated in complete liberation. Arising in liberation at the time of arising, it is liberated in an instant of time. Whatever circumstances appear, whatever arises, it does not harm the yogi of the Great Perfection of self-nature, because seeing the key point, there is no turning back from the nature of reality, but it arises from repeated practice. As it says in "Decisive": "Furthermore, the nature of liberation is explained. By liberating with the key point, effort is exhausted. Because of original liberation, there is no need to repeat. Because it is self-liberation, there is no antidote. Because it is instant liberation, it vanishes in the place of seeing. Because it is complete liberation, self-nature is pure. By liberating with time, there is no need to habituate. Because self-nature is liberated, there is no fabrication." So it is. The nail of great bliss self-liberation is the real nakedness of mind.

============================================================

==================== 第 182 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཐལ་དུ་བསྡམ་པ་ནི། དེ་བཞིན་འདོད་ཅིང་ཡིད་ལ་དགའ་བའི་སེམས། །ཟུང་བདེ་གཉེན་དང་གཏམ་སྙན་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །གནས་དང་ཕྱོགས་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེར། །རང་བཞིན་དགའ་བས་བརྒྱན་པའི་སེམས་ཤར་བ། །དེ་ཉིད་ངོས་གཟུང་རང་བབས་ཅོག་གཞག་གིས། །གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་ཡལ་གྱིས་སྐྱེ་དུས་རིག་པའི་གདངས་ཡིན་པས་ཟང་ཀ་ངོས་གཟུང་བའི་བབས་ལས་མ་གཡོས་པར་བཞག་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཕྱིར་སྣང་ཚེ། །ང་ཡི་ཤེས་རབ་རང་དག་ཡིན། །འདི་ལ་རྗེས་སུ་གཅོད་མེད་ན། །ང་ཡི་སྒྲ་རྣམས་འདི་ཡིས་ཐོས། །ཞེས་སོ། །རང་མལ་འཕྲོ་འདུའི་ཤེས་པ་གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའི་གནམ་གཟེར་ནི། རང་བཞིན་བར་མ་འགྲོ་འདུག་གྱིན་འདར་གནས། །དགའ་དང་མི་དགའ་གཉིས་མིན་ཅི་ཤར་ཡང༌། །ཤར་དུས་ངོས་གཟུང་སྤང་བླང་མ་བྱས་པས། །རང་བབས་ཆོས་ཉིད་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་ནི། །གཏི་མུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་གྲོལ་ཞེས་བྱ། །དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་ཡལ་ཡུལ་འཆར་ཚད་ཀྱི་དུས་སུ། འཆར་ས་དེར་མི་ལྟ་བར། འཆར་གཞི་ཟང་ཀ་དེ་ངོས་བཟུང་བས། ཕྱི་སྣང་བ་མ་སྤངས་སྣང་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་དང༌། ནང་འགྱུ་བ་མ་སྤངས་འགྱུ་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་པ་ནི། དོ་ཕུར་བཀྲོལ་བས་ཁ་ལ་དོ་གཉིས་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་དུས་མཉམ་ལ་གྲོལ་བ་བཞིན་ནོ། །བར་མའི་ཤེས་པ་གྲོལ་བའི་ཆ་དེ་ལ་གཏི་མུག་འོད་གསལ་སྟོང་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རིག་པ་རང་ངོ་རྗེན་པར་ཟིན་དུས་དེའི་རྩལ་ཐམས་ཅད་རང་དྭངས་རོལ་པར་སྣང་ངོ་ཅོག་མི་གྲོལ་བའི་ས་མེད་དེ། གཞི་མེད་ལ་བསམ་རྟོག་མ་ཞུགས་པས་རང་སར་གྲོལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་གནས་པའོ། །མདོར་ན་བློས་བཟུང་ན་འཆིང༌། ཐེངས་ན་གྲོལ། གང་དུའང་མ་གྲོལ་བ་འཆིང་གྲོལ་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ངེས་པ་མེད་པའི་འབྱུང་བ་ཡིས། །ངེས་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་གྲོལ། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་དུ་གྲོལ། །གཟུགས་མེད་རྣམས་ནི་དངོས་པོར་གྲོལ། །ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ལས། །མེད་པ་ལ་ཡང་མེད་པས་གྲོལ། །གཅིག་ནི་གཅིག་གིས་གྲོལ་བ་ལ། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་གཉིས་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བ་རྨི་ལམ་གཉིད་ཀྱི་གནམ་གཟེར་ནི། མཚན་མོ་ལ་སོགས་གཉིད་ཀྱིས་མྱོས་པ་ནའང༌། །རང་བབས་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་ངང་ཉལ་བས། །རགས་པར་སྣང་བ་ནུབ་པས་དེར་འཛིན་ནུབ། །ཕྲ་བ་ཆེས་ཕྲ་འཛི

【漢語翻譯】 徹底收攝是： 如此希求且心中歡喜之心， 夫婦安樂親眷語妙受用等， 處所方向適意之處， 生起以自性歡喜所莊嚴之心。 彼即是認識，以自性安住姿勢， 于原始法界中，不作任運成就。 依賴何者而生起喜悅消逝之時，以是覺性之音聲，故安住于認識覺性之姿勢而不動搖。 如雲： 堆積珍寶之上， 心之憶念向外顯現時， 我之智慧自性清凈是， 此上若無有隨行之斷滅， 我之音聲皆由此而聽聞。 如是說。 自處放收之覺性于無二法性中解脫之天釘是： 自性中於中陰行住而搖動安住， 非喜非不喜，無論顯現何者， 顯現之時，不作認識取捨， 自性安住，無有分別， 即說為癡暗解脫于大光明中。 喜與不喜二者之外的覺性，于境上消失，于境顯現之量之時， 不看顯現之處， 而是認識顯現之基礎覺性， 不捨棄外境而於顯現上解脫， 不捨棄內動搖而於動搖上解脫，同時者， 如同解開軛木，口上二軛同時於二方解脫一般。 中間的覺性解脫之分，即稱為癡暗解脫于光明空性中。 覺性赤裸裸地抓住自面目之時，彼之一切力量皆顯現為自明嬉戲，無有不解脫之處， 無有基礎，未涉入思慮，故於自處解脫，法性本自安住是。 總之，若以分別念執取則束縛， 放下則解脫， 于任何處皆不解脫，即稱為超越束縛解脫之邊。 如《珍珠鬘》云： 以無有定準之生起， 解脫確定顯現之心性， 顯現為色之所有一切， 皆于無有自性之狀態中解脫， 無色者則解脫為實有， 法以法而解脫， 無有者亦以無有而解脫， 一以一而解脫， 顯現為二者，二者皆解脫。 如是說。 顯現為癡暗光明之夢境睡眠之天釘是： 于夜晚等睡眠所迷醉之時， 亦以自性離於放收之狀態而睡臥， 粗大顯現隱沒，故執著亦隱沒， 細微極細微執

【英語翻譯】 Thoroughly gathering in is: The mind that desires thus and is happy in the heart, The joy of union, relatives, sweet words, enjoyment, And the place and direction that are pleasing to the mind, When a mind arises adorned with natural joy, That itself is recognition, with a naturally abiding posture, Unfabricated, spontaneously accomplished in the primordial space. When joy arises and fades, it is the resonance of awareness, so remain without moving from the posture of recognizing the zang ka. As it is said in The Heap of Jewels: When the mind's memory appears outward, My wisdom is self-purified. If there is no subsequent cutting off of this, My sounds are all heard by this. So it is said. The sky-nail of the knowledge of letting go and gathering in one's own place, dissolving into the two-in-one nature of reality, is: In the intermediate state of nature, one trembles while going and staying. Whether joy or displeasure arises, When it arises, without recognizing or accepting or rejecting, The natural state, without differentiation, Is said to be ignorance dissolving into great clear light. Other than joy and displeasure, when awareness vanishes into an object, at the moment of the object's appearance, Without looking at the place of appearance, But recognizing the basis of appearance, the zang ka, Without abandoning the outer appearance, it dissolves on the appearance, And without abandoning the inner movement, it dissolves on the movement, simultaneously, Like untying a yoke, the two yokes on the mouth dissolve simultaneously in two directions. That part of the intermediate awareness that dissolves is called ignorance dissolving into clear light emptiness. When awareness directly grasps its own face, all its power appears as self-clear play, there is no place where it does not dissolve, Because there is no basis, and thought has not entered, it dissolves in its own place, the nature of reality is naturally present. In short, if grasped by the mind, it is bound; if released, it is liberated. Not liberated in any way is said to be beyond the extremes of bondage and liberation. As it is said in The Garland of Pearls: By the arising of uncertainty, The mind itself, which appears as certain, is liberated. All that appears as form Is liberated in the state of having no nature. The formless ones are liberated into entities. Dharma is liberated by dharma, And the nonexistent is also liberated by the nonexistent. One is liberated by one, And the two that appear as two are both liberated. So it is said. The sky-nail of dreams and sleep, appearing as ignorance and clear light, is: Even when intoxicated by sleep at night and so on, By sleeping in a state of naturalness, free from contraction and expansion, The coarse appearance subsides, so the grasping at it subsides. Subtle, extremely subtle graspi

============================================================

==================== 第 183 段 ==================== 【原始藏文】 ན་པར་བཅས་ནུབ་པས། །ཕྱམ་མཉམ་མི་རྟོག་ངང་དུ་རིག་པའི་སེམས། །འབྱུང་འཇུག་རེ་དོགས་བྲལ་བར་རང་བཞིན་གནས། །ཀུན་རྟོག་ཆོས་དབྱིངས་གྲོལ་བའི་དུས་ཡིན་པས། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་གྲོལ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །གཉིད་ནི་གཏི་མུག་གི་ས་པ་འཇུག་པ་རང་དབང་མེད་པར་སེམས་ནང་དུ་སྡུད་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་ལས་ཕྲ་བ་བག་ལ་ཉལ་དུ་སོགས་པས། དེ་སྦྱང་བའི་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་ཏེ༑ རྨི་ལམ་གཟུང་བ། སྦྱང་བ། བསྒྱུར་བ། གཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་རྣམས་གཞན་དུ་བསྟན་ལ། འདིར་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གནད་གཅིག་གིས་སྦྱང་བ་ནི། སེང་གེའི་ཉལ་ལུགས་བྱས་ལ། ཤེས་པ་ཟང་ཀའི་ངོ་བོ་ལ་མ་ཡེངས་པར་གཏད་པས། གཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་ཡུལ་ལ་རྟོག་པ་བསྡུས་ནས། ཇེ་ཕྲར་སོང་དུས་གདངས་མ་འགགས་པ་དེ་མ་ཡེངས་པར་བྱས་དུས། རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད་ནས་གང་ལའང་མི་རྟོག་པ་དེ་དང༌། ངོ་གཟུང་བའི་ཟང་ཐལ་གཉིས་འདྲེས་ཏེ། རླུང་སེམས་ཕྱིར་མི་འཕྲོ་བས་རྨི་ལམ་མེད་པར་འོད་གསལ་ཉག་གཅིག་གི་ངང་ལ་གནས་པའོ། །གོམས་དུས་ཉེ་འཁོར་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་ཐོས་ཡོད་ལ་དེར་མི་རྟོག་པའི་གསལ་ཆ་དང་མི་རྟོག་པ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། རང་གནས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་གསུམ་མཉམ་དུ་འཆར་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུས་དང་ངག་སེམས་ངེས་བསྡུས་ནས། །འོད་གསལ་ཆེན་པོ་གཉིད་དང་བསྲེ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འདི་ལ་བླ་མ་དམ་པ་ནི་ཐུགས་རྩིས་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །དེའང་དང་པོ་རྨི་ལམ་མང་བ་ལས། མཐར་འགག་པ་སྟེ། རབ་ལ་བརྗེད་ངས་པ་ལས་འགག འབྲིང་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལས་འགག ཐ་མ་ལ་དགེ་བར་རྨི་བ་ལས་འགག་གོ །རབ་འབྲིང་ནི་ཉལ་ཀའི་དངས་ལ་ཡིད་གཞུངས་པ་རབ་དང་འབྲིང་དང༌། ཐ་མའི་བྱེད་པ་ལ་ཟེར་རོ། །རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། འདི་དག་རྨི་ལམ་ཐོག་མ་མང༌། །རབ་ལ་བརྗེད་ངས་ཐ་མ་འགག །འབྲིང་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ། །ཐ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པའོ། །ཐ་མ་མི་གསལ་དེ་ནས་འགྱུར། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་ལ་ཕེབས། །ཞེས་སོ། །གཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པ་ནི། གཉིད་ཀྱང་རང་བྱུང་གདོད་མའི་ཀློང་ཆེན་ཏེ། །རྩལ་རྣམས་ངོ་བོའི་དབྱིངས་སུ་གཞི་ཐིམ་པས། །རོལ་པར་འཛིན་པས་སྤྲོས་ཀུན་ངང་གིས་ཞི། །བྱར་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའོ། །ཉིན་དུས་ཤེས་པ་རྩལ་ལས་རོལ་པར་འཆར་བ་དེ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཕར་ཤར་བ་ཉིད། མཚན་དུས་རོལ་པའི་སྣང་ཞེན་རྩལ་ལ་ཐིམ། རྩལ་གཞི་ལ་ཐིམ་པས། དར་ཅིག་གང་དུའང་མི་རྟོག་པའི་འོད་གསལ་ལ་གནས་པ་ནི་གཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འཁོར་བ

【漢語翻譯】 太陽連同光芒一同隱沒時，覺性的心在平等無念的狀態中，遠離生滅希冀自然安住。一切分別念在法界中解脫之時，就被稱為輪迴涅槃解脫。睡眠是愚癡的種子生起，不由自主地將心收攝於內。夢的細微作用潛伏等等。因此，宣說了修習它的方法：如抓住夢境、修習、轉變、斷除等等的戲論在其他地方宣說了。這裡以法性無戲論的一個要點來修習，即像獅子一樣躺臥，不散亂地專注于覺性空明的體性。睡眠將對外境的分別念收攝，變得越來越細微時，不放鬆那未斷絕的覺性，那時，氣脈明點融入中脈，處於對任何事物都不分別的狀態，與能覺知之空性融為一體。氣脈明點不向外散發，因此沒有夢境，安住于唯一的光明之中。習慣之後，能見聞到周圍的顯現，卻不對此分別，覺性的明分和無分別融為雙運。自身安樂和三者同時顯現，如《超越思維》中所說：「身語意確定收攝后，將大光明與睡眠混合。」這是它的意義。對此，上師大德非常重視。那也是最初夢境增多，最終斷絕。最好的是從昏沉中斷絕，中等的是從非常清晰中斷絕，最下等的是從夢見善事中斷絕。最好和中等是指將心專注于睡眠的清明上，最下等是指行為。在那個續部中說：「這些最初夢境多，最好的是從昏沉中斷絕，中等的是從非常清晰中斷絕，要知道那是最低等的。最低等的不清晰，從那之後轉變。那些都達到了標準。」這樣說。將睡眠宣說為自生智慧，睡眠也是自生原始的大空性，所有能量都融入本體的法界中，執著于顯現，所有戲論自然寂滅，是無為自生智慧的密意。白天覺性從能量中顯現為顯現，那是從自生智慧中向外顯現。夜晚，顯現的執著融入能量，能量融入基礎中。因此，暫時安住于對任何事物都不分別的光明中，是睡眠自生智慧，輪迴

【英語翻譯】 When the sun sets with its rays, the mind of awareness, in a state of equanimity and non-thought, naturally abides, free from arising, ceasing, hope, and fear. When all conceptualizations are liberated in the Dharmadhatu, it is said to be liberation from Samsara and Nirvana. Sleep is the arising of the seed of ignorance, involuntarily gathering the mind inward. The subtle activities of dreams, such as latent tendencies, etc. Therefore, the methods for training in it are taught: seizing dreams, training, transforming, cutting off, and so on, are explained elsewhere. Here, training with one key point of the non-elaborate nature of reality is: lying down like a lion, focusing on the essence of awareness-emptiness without distraction. When sleep gathers conceptualizations of external objects, and as it becomes more and more subtle, not relaxing that uninterrupted awareness, at that time, the winds and mind enter the central channel, and that which does not conceptualize anything merges with the emptiness of awareness. The winds and mind do not scatter outward, therefore there are no dreams, and one abides in the state of single luminosity. When accustomed, one sees and hears the appearances of the surroundings, but does not conceptualize them, and the clarity of awareness and non-conceptualization become a union. The bliss of one's own place and the three appear simultaneously, as it says in the Thal 'Gyur: "Having definitely gathered body, speech, and mind, mix the great luminosity with sleep." This is its meaning. The noble Lama greatly values this. That is also, at first, dreams increase, and finally cease. The best is to cease from dullness, the intermediate is to cease from great clarity, and the lowest is to cease from dreaming of virtue. The best and intermediate refer to focusing the mind on the clarity of sleep, and the lowest refers to action. In that same Tantra, it says: "These dreams are many at first, the best cease from dullness, the intermediate cease from great clarity, know that to be the lowest. The lowest is unclear, and then transforms. All of those reach the standard." Thus it says. Explaining sleep as self-arisen wisdom, sleep is also the great expanse of self-arisen primordiality, all energies dissolve into the Dharmadhatu of essence, clinging to appearances, all elaborations naturally subside, it is the intent of uncreated self-arisen wisdom. During the day, awareness arises from energy as appearances, that is the very outward manifestation from self-arisen wisdom. At night, clinging to appearances dissolves into energy, energy dissolves into the base. Therefore, temporarily abiding in the luminosity that does not conceptualize anything, is the self-arisen wisdom of sleep, Samsara

============================================================

==================== 第 184 段 ==================== 【原始藏文】 ་མྱང་འདས་སུ་གྲོལ་བའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །ཀློང་དྲུག་པ་ལས། གཉིད་ཀྱང་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཀྱིས་གུད་དུ་བཅད་པ་མིན། །མདོར་ན་ལུས་ངག་རང་སོ་ལ། །ཡིད་འབྱུང་ཆ་རྣམས་ཕྱིར་མ་ཤོར། །དབང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་དྲུག་ལ་ཡང༌། །ཤེས་བཞིན་དཔྱོད་པའི་སེམས་མ་འགྱུས། །རང་སྣང་མི་རྟོག་ཆེན་པོ་ལ། །གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཉམས་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདིས་གཏི་མུག་ཆོས་ཉིད་དུ་དག་པ་ཡང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སུས་བསྒོམས་པ། །འདིས་ནི་གཏི་མུག་ལམ་དུ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནམ་གཟེར་ནི། །དེ་ལྟར་འདོད་དང་མི་འདོད་བར་མའི་སེམས། །དུག་གསུམ་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་ཏོ་ཅོག །དབྱིངས་ལས་བྱུང་ཞིང་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་ཤར། །དབྱིངས་སུ་མ་གཏོགས་གཡོས་པ་འགའ་མེད་པས། །གཟེག་དང་བཅོས་བསྒྱུར་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར། །དབྱིངས་ཉིད་ངོས་གཟུང་ངང་དེར་བཞག་མ་ཐག །རང་ཞི་རང་ཡལ་རང་གྲོལ་འགྲོ་བ་གནད། །འཁོར་འདས་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པས་གཞི་མེད་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་ཙམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཡོད་མ་མྱོང༌། རྟེན་པའི་ས་མེད། བྱུང་བའི་རྩ་བ་མེད་པས་རང་བཞིན་དུ་ཅོག་གཞག་གཅིག་གིས་རྒྱ་གྲོལ་ལ་འགྲོ་སྟེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་དུ་ངོས་ཟིན་དུས། ཉོན་མོངས་རྣམས་རང་ས་རང་སར་སངས་ནས་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་ཕུར་པ་བཏོན་པས་དོ་ཐག་རང་སར་གྲོལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་སྤངས་ཀྱང་མི་སྤོང་སྟེ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་རང་འཁོར། སྦྱངས་ཀྱང་མི་སྦྱོང་སྟེ་ཤེལ་ལ་དཀར་པོ་སྦྱངས་པས་མི་སྦྱོང་བ་ལྟར་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱང་བྱ་ལས་ཐ་མི་དད། བསྒྱུར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་གཡུ་ཁ་དོག་མི་འགྱུར་བ་ལྟར་སེམས་ཀྱིས་སེམས་མི་འགྱུར། རང་ཞིར་བཏང་བས་ཞིར་མི་བཏུབ་སྟེ་གཏོང་མཁན་རྟོག་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། གཉེན་པོས་གྲོལ་དུ་མི་ནུས་ཏེ་ཆུ་དྭངས་པར་འདོད་ནས་དབྱུག་པས་རྙོག་པ་ལྟར་གཉེན་པོ་ཉིད་སྤང་བྱ་དང་བྱེད་པ་མཚུངས། ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཐ་མལ་བླུན་པོའི་ཤེས་པ་དང་ཁྱད་མེད་པས་འཁོར་བ་ལས་འདའ་མི་ནུས་པ་ཉིད། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་སྤོང་བ་ལགས་སམ། སྦྱོང་བ་ལགས་སམ། སྒྱུར་བ་ལགས་སམ། རང་ཞིར་གཏོང་བ་ལགས་སམ། དེ་དག་རེ་རེ་ལ་གཉེན་པོ་རེ་རེས་འདུལ་བ་ལགས་སམ། དེ་ཉིད་རང་ལུགས་སུ་འཇོག་པ་ལགས་སམ། དེ་ཉིད་རང་ཆོས་ཉིད་ལགས་སམ། དེ་དག་རྣམས་རང་གིས་རང་གྲོལ་བ་ལགས་སམ། སྟོན་པས་གསུང་དུ་གསོལ།

【漢語翻譯】 被稱為解脫于涅槃之時。在《空六法》中說：睡眠也不應捨棄，不是用心來隔斷。總之，身語各自安住，意念產生的各種念頭不要外散。對於六種感官的對境，保持覺知，不要讓審視的心動搖。在自顯現的無念大境界中，生起光明而無念的體驗。如是說。這也能清凈愚癡為法性。在《他空見》中說：誰修習睡眠瑜伽，此人將愚癡轉化為道。如是說。煩惱自解脫的霹靂是：如此這般，對於想要和不想要之間的心，從三毒的力量中顯現嬉戲。從法界中生起，在法界的自性中顯現。除了法界之外，沒有絲毫動搖，因此，不要做任何挑剔和改造。就在認識法界本身的那一刻，安住于那個狀態，自然寂靜，自然消散，自然解脫是關鍵。輪迴和涅槃沒有超出法界的自性，僅僅是無根空性的自性。煩惱也從未存在過，沒有依賴的基礎，沒有產生的根源，因此，自然而然地，一個「且」字就能解脫。當徹底認識到覺性的自性時，煩惱各自在自己的位置上清醒，然後自然解脫，就像拔出繩結的木樁，繩索自然鬆開一樣。如果不是這樣理解，即使斷除也無法斷除，就像身體和影子一樣，自己纏繞自己。即使凈化也無法凈化，就像用白色凈化水晶，無法凈化一樣，凈化者和被凈化者沒有差別。即使轉變也無法轉變，就像玉的顏色不會改變一樣，心無法改變心。即使放下也無法平息，因為放下者不是別的，正是分別念。無法用對治來解脫，就像想要澄清水，卻用棍子攪渾一樣，對治本身與所斷除之物和能斷除之物相同。煩惱本身也不是法性，因為它與普通愚人的意識沒有區別，因此無法從輪迴中解脫。在《日月和合經》中說：那些煩惱是斷除嗎？是凈化嗎？是轉變嗎？是任其自然平息嗎？對於那些煩惱，是否用各自的對治來調伏？是否將它們安住在自己的本性中？它們本身就是法性嗎？那些煩惱是自己解脫自己嗎？請世尊開示。

【英語翻譯】 It is called the time of liberation into Nirvana. In the "Six Spaces" it says: Sleep should not be abandoned either, it is not separated by the mind. In short, body and speech each remain in their own state, and the various aspects of mental arising should not be scattered outwards. Even for the six objects of the senses, maintain awareness, and do not let the mind of discernment waver. In the great self-appearing non-conceptual state, the experience of clarity and non-conceptuality arises. So it is said. This also purifies delusion into Dharmata. In the "Madhyamaka" it says: Whoever meditates on the yoga of sleep, this person transforms delusion into the path. So it is said. The thunderbolt of self-liberation of afflictions is: Thus, for the mind between wanting and not wanting, it arises as a play from the power of the three poisons. It arises from the Dharmadhatu and appears in the nature of the Dharmadhatu. Since there is no movement apart from the Dharmadhatu, do not make any criticisms or modifications. As soon as you recognize the Dharmadhatu itself, and remain in that state, natural peace, natural dissolution, and natural liberation are key. Since Samsara and Nirvana do not move from the nature of the Dharmadhatu, it is merely the self-form of rootless emptiness. Afflictions have never existed, there is no basis for reliance, and no root from which they arise, so naturally, with a single "just so," liberation occurs. When the essence of awareness is thoroughly recognized, the afflictions awaken in their own places and then naturally liberate, just as when a peg of a knot is pulled out, the rope naturally loosens. If this is not understood, even if abandoned, it cannot be abandoned, like the body and shadow, it winds around itself. Even if purified, it cannot be purified, just as purifying crystal with white does not purify it, the purifier and the purified are not different. Even if transformed, it cannot be transformed, just as the color of jade does not change, the mind cannot change the mind. Even if let go, it cannot be pacified, because the one who lets go is none other than conceptual thought. It cannot be liberated by antidotes, just as wanting to clarify water but stirring it with a stick, the antidote itself is the same as what is to be abandoned and what abandons. Afflictions themselves are not Dharmata, because they are no different from the consciousness of ordinary fools, therefore they cannot transcend Samsara. In the "Sun and Moon Union Sutra" it says: Are those afflictions to be abandoned? Are they to be purified? Are they to be transformed? Are they to be allowed to naturally subside? For each of those, are they to be subdued by their respective antidotes? Are they to be placed in their own nature? Are they themselves Dharmata? Do those afflictions liberate themselves? Please, Teacher, speak.

============================================================

==================== 第 185 段 ==================== 【原始藏文】 དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉོན། །ངས་བསྟན་པ་ཡི་ཚིག་དེ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བར་བཅིངས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྒྲིབས་ན། །འདི་དག་རྣམས་ནི་སྤོང་བ་མིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ན། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན། །དེ་ལས་དེ་ཉིད་རང་འབྱུང་བས། །སྤོང་བས་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་སྦྱོང་བས་ཀྱང་ནི་མིན། །སྒྱུར་བས་ཡང་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །འགྱུར་མེད་སྙིང་པོ་མ་རྟོགས་པར། །ཤེལ་གྱི་བྲག་གམ་གཡུ་རྡོ་བཞིན། །སྦྱང་ཞིང་སྒྱུར་བར་ནུས་མ་ཡིན། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གནས་དག་ཏུ༑ ༑རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཡིས་ནི་བརྟག །དེ་བཞིན་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱང་མིན། །མངོན་སུམ་ལྷག་མཐོང་མ་ཤེས་པར། །རི་རབ་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །སུས་ཀྱང་གཞིག་པར་ནུས་པ་མིན། །གཉེན་པོ་ཡིས་ནི་གྲོལ་བ་མིན། །མ་བཙལ་རང་དག་མ་ཤེས་པར། །རྙོག་མ་སངས་འདོད་ཆུ་རྙོག་བཞིན། །ཕྱི་ཕྱིར་སངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རང་ཡང་ཆོས་ཉིད་མིན། །རང་སྣང་ལྷུག་པ་མ་ཤེས་པར། །ཐ་མལ་བླུན་པོའི་སྣང་བ་བཞིན། །མངོན་ཞེན་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་འབད་ཀྱང་དག་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད། འདིར་རང་རིག་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོགས་པའི་གནད་ལས་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འབད་བཅས་རང་གཞག་གི་སྣང་བ་ཐོད་རྒལ་བསྒོམས་པས་གྲོལ་ལ། འབད་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་རིག་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ཟང་ཀར་རྟོགས་པས་གྲོལ་ལོ། །དེའང་རིག་པ་ཟང་ཀས་ཉོན་མོངས་གྲོལ་བ་མིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་ཉིད་སྐྱེ་གྲོལ་དུ་གྲོལ་བའི་གནད་ནི་རིག་པ་ཟང་ཀར་རྟོགས་པའི་ངང་མ་བརྗེད་པ་ལ་ཐུག་པས་རིག་པས་ཉོན་མོངས་གྲོལ་བ་འདྲ་མོ་ཞིག་སྣང་ཡང་དོན་ལ་དེ་ལྟར་མིན་ནོ།» «།ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས།» «ཀྱེ་མ་ཐུབ་པ་ཡང་ཉོན་ཅིག །འདི་དག་བློ་རིམ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །འབད་བཅས་རྣམས་དང་འབད་མེད་དོ། །འབད་བཅས་རྣམས་ནི་རང་སར་གཞག །སྣང་བ་གོམས་པའི་ཚད་རྣམས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་ཉིད། །ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་རང་ཤར་ཚེ། །རྐྱེན་དེས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དེ་དག་སྐྱེ་འགྱུར་ཡང༌། །རང་གཞག་རང་ས་ཉིད་དུ་གྲོལ། །དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྣང་བའོ། །འབད་མེད་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །རང་གིས་རང་གྲོལ་རང་ཉིད་ལ། །རང་ཀ་མ་ནི་རང་གྲོལ་བས། །ལྕགས་ཀྱིས་ལྕགས་རྣམས་གཤེགས་པ་དང༌། །རྡོ་ཡིས་རྡོ་

【漢語翻譯】 此後，金剛持開示說： 奇哉諦聽，大雄能仁諦聽！ 我所宣說的這些語詞， 存在於一切有情的心續中， 這些束縛著輪迴。 如果遮蔽了偉大的安樂， 這些就不是要捨棄的。 如果沒有如實證悟， 瑜伽就像身體和影子一樣。 從此，它自然生起， 不是以捨棄來捨棄的。 同樣，也不是以凈化來凈化。 也不是以改變來改變。 如果沒有證悟不變的精髓， 就像水晶巖石或綠松石一樣， 不能被凈化和改變。 以自性清凈的處所， 由具瑜伽者來觀察。 同樣，也不是寂靜本身。 如果沒有了知現量勝觀， 就像須彌山王一樣， 任何人都無法摧毀。 不是以對治來解脫。 如果沒有了知不尋自凈， 就像想要澄清的渾濁水一樣， 向外澄清是不可能的。 它本身也不是法性。 如果沒有了知自顯任運， 就像凡夫愚人的顯現一樣， 執著不會止息。 如此宣說。 對此，其他乘以勤奮也無法清凈的， 在此，從自明赤裸覺悟的要點，不捨棄而於法界中清凈。 也就是，以勤作安住自位的顯現，修習妥噶而解脫。 以無勤自然解脫的覺性，徹卻赤裸覺悟而解脫。 此外，覺性赤裸並不能解脫煩惱， 而是煩惱本身以其自身而解脫，就像蛇結一樣。 煩惱自身于生起解脫中解脫的要點在於，不忘覺性赤裸覺悟之狀態，因此，雖然顯現為覺性解脫煩惱，但實際上並非如此。」 «又，彼續中雲：» «奇哉，能仁亦諦聽！ 這些是兩種智慧次第， 即勤作和無勤。 勤作是安住于自位， 以串習顯現的程度， 當智慧清凈的顯現， 于內外一切處自然生起時， 不是由因緣所生。 無論何時生起變化， 也在自安住自位中解脫。 因此，瑜伽是顯現。 無勤是這樣的： 自己解脫自己， 在自己之中， 自性本來就是自解脫， 就像鐵與鐵相遇， 石頭與石頭

【英語翻譯】 Then, Vajradhara spoke: Listen, great sage, listen! These words that I have taught, Reside in the minds of all sentient beings, These bind them to samsara. If they obscure great bliss, These are not to be abandoned. If one does not realize suchness, Yoga is like body and shadow. From that, that itself arises naturally, It is not abandoned by abandoning. Likewise, it is not purified by purifying. Nor is it changed by changing. Without realizing the unchanging essence, Like a crystal rock or a turquoise stone, It cannot be purified or changed. In places that are naturally pure, It is examined by those who possess yoga. Likewise, it is not peace itself. Without knowing manifest insight, Like Mount Meru, the king of mountains, No one can destroy it. It is not liberated by antidotes. Without knowing self-purification without seeking, Like muddy water desiring to be clear, It is not possible to clear it outwardly. That itself is not the nature of phenomena. Without knowing spontaneous manifestation, Like the appearance of ordinary fools, Attachment does not cease. Thus it was said. Therefore, what cannot be purified by effort in other vehicles, Here, from the key point of realizing self-awareness nakedly, it is purified in the expanse without abandoning. That is, by meditating on the appearance of effortful self-placement, one is liberated through Tögal. One is liberated by realizing the self-liberated awareness of effortless self-liberation, Trekchö nakedly. Furthermore, awareness nakedly does not liberate afflictions, but the afflictions themselves are liberated by themselves, like a snake's knot. The key point of afflictions themselves being liberated in arising and liberation lies in not forgetting the state of awareness nakedly realized, so although it appears that awareness liberates afflictions, in reality it is not so." «Also, from that same tantra:» «Listen, O Sage! These are two stages of mind, Namely, effortful and effortless. The effortful are those who remain in their own place, Through the measure of familiarizing with appearances, When the appearance of pure wisdom, Arises spontaneously in all places, inside and out, It is not born from conditions. As long as those arise and change, They are also liberated in their own self-abiding place. Therefore, yoga is appearance. The effortless are like this: Self-liberation by oneself, In oneself, The self-nature is self-liberated, Like iron meeting iron, Stone with stone

============================================================

==================== 第 186 段 ==================== 【原始藏文】 རྣམས་གཅོག་པ་བཞིན། །རང་གི་གཉེན་པོར་རང་ཉིད་ཆེ། །རང་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པ་ཡིས། །འདི་ལྟར་གོམས་པ་གང་ཡིན་པ། །མ་བཙལ་བཞག་པས་དོན་རྣམས་རྙེད། །མ་བསྒོམས་པས་ནི་བདེ་ཆེན་རྒྱས། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་རིག །འདི་ཉིད་སུ་དང་འཕྲད་པ་སྟཻ། །མཚམས་མེད་སྡིག་དང་ལྡན་པ་ཡང༌། །འདི་ཉིད་གོམས་པས་གྲོལ་བར་ནི། །ཐེ་ཚོམ་ཉིད་མེད་ན་ར་ཀན། །ཞེས་སོ། །བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པའི་གནམ་གཟེར་ནི། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །གཉེན་པོ་བཟང་བྱས་ཐར་པའི་ལམ་ཉིད་ཀྱང༌། །རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ༑ ༑གཉིས་ཀ་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཡེ་ཤར་བས། །ངོ་ཤེས་ངང་དུ་མ་བཅོས་འཇོག་པ་གནད། །བང་མཉམ་འགྲོས་མཉམ་གཞི་ནས་གཡོས་པར་མཉམ། །རྐྱེན་བྱུང་འདུས་བྱས་རྒྱུ་འབྲས་མ་འདས་པས། །རང་གཞག་ཅོག་གཞག་རྒྱུ་འབྲས་ཟློས་པ་གཅེས། །སྤང་བྱའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་དང༌། དེ་སྤོང་བྱེད་གཉེན་པོའི་བཟང་རྟོག་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བར་མཉམ་པས་བཟང་ངན་དང་བླང་དོར་མེད་པར་རང་སོར་གཞག་པ་གཅེས་སོ། །དེའང་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་གཉིས་པོ་དེ་རིག་པའི་ངང་དུ་ཤར་ནས་ཡུལ་ལ་རྟོག་པར་བང་མཉམ་པས་འགག་པ་དང་རང་ཡལ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཁྱད་མེད། གཉིས་པོ་དེ་ད་ལྟ་རང་སོར་རིག་པའི་ངང་ན་སྣང་བ་ལྟར་སྣང་བའི་གྲོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་ཁྱད་མེད། དང་པོ་གཞི་ལས་གཡོས་ནས་ཕྱིར་གསལ་བར་འཆར་བའམ་སྐྱེ་བར་སྣང་བར་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟང་རྟོག་གཉེན་པོའི་ཆ་དང༌། ངན་རྟོག་སྤང་བྱའི་ཆ་གཉིས་ཀ་རང་གྲོལ་ཅོག་གཞག་ཆེན་པོས་རིག་པའི་ངང་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཟློས་པ་གཅེས་ཏེ། ལམ་གཉེན་པོའི་བཟང་རྟོག་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་དང༌། སྤང་བྱ་འཁྲུལ་པའི་ངན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལ་དང་པོའི་གཞི་རྩ་མེད་པས་བཙལ་ཡང་མཐའ་མེད། ད་ལྟ་མེད་ལ་སྣང་བས་བརྟགས་ན་མེད་ལ་མ་བརྟགས་ན་གྲངས་བསམ་བརྗོད་པ་ལས་འདས། མཐར་འགྲོ་འོང་མེད་པས་ངོ་བོ་རྙེད་མཐའ་དང་བྲལ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་མུ་མཐའ་མེད་པས་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཅོག་གཞག་དང་རང་གཞག་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པ་མཐའ་ཆོད་པ་དང་ཟིན་པའི་དུས་མེད་དེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། གཞི་མེད་ལམ་ཞེས་འབྲས་བུ་སུ་འདོད་པ། །འདོད་ཕྱིར་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདི་ཡིས་སྒྲིབ། །སྟོང་མུན་བསལ་དང་ཡོད་དང་མེད་པ་ཉིད། །རྟག་ཆད་རྒྱུ་འབྲས་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ། །མཐའ་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཚུངས་པ་ཉིད། །མུ་མཐའ་འཚོལ་བར་འདོད་པ་

【漢語翻譯】 如斬斷（煩惱）一般。 自己是自己最大的對治。 以證悟自性大圓滿， 如此串習任何（境界）時， 不尋而放任，便能找到諸義。 不修而大樂增長。 于自性中現量覺知。 此（覺性）與誰相遇時， 即使具有無間罪業者， 串習此（覺性）亦能解脫， 對此毫無懷疑，那拉堪（地名）。 如是說。 無有取捨善惡的天鐵， 所有煩惱、業及習氣， 皆為從本性中顯現的幻化。 將對治視為善，解脫之道亦然， 皆為從本性中顯現的幻化。 二者皆從本性中顯現為智慧， 于認識的自性中，不作調整地安住是關鍵。 速度相同，步調一致，從根本上動搖也相同。 因緣生起，有為法，未超越因果， 自放任，任其自然，因果循環至關重要。 應斷除的各種分別念生起時， 以及斷除它的對治，所有善念，都同樣是從覺性的本性中顯現，因此不分善惡，無有取捨，安住于自性至關重要。 也就是說，善念和惡念這二者，在覺性的狀態中顯現，在對境上分別時，速度相同，所以看起來就像停止和自然消失一樣，沒有差別。 這二者現在在覺性的狀態中，看起來像是作為顯現的助伴，沒有差別。 最初從根本上動搖，然後顯現或產生，看起來沒有差別。 善念作為對治的一面，以及惡念作為應斷除的一面，二者都以自解脫、任其自然的方式，在覺性的狀態中循環因果至關重要。道路上作為對治的善念，如見、修、行、果，以及應斷除的迷惑惡念，所有這些最初都沒有根本，即使尋找也沒有盡頭。現在沒有卻顯現，如果觀察則不存在，如果不觀察則數量超出思維和言語。最終沒有來去，因此本體遠離尋找的盡頭，因果沒有邊際，因此沒有到達盡頭的時候。除了任其自然和自放任之外，沒有終結和完成的時候。如雄鷹大鵬所說：沒有基礎的道路，誰想要果實？因為想要（果實）的緣故，它遮蔽了解脫的道路。空性黑暗消除，以及存在與不存在本身。常斷因果這四者，總共八種。與無邊虛空界相同。想要尋找邊際

【英語翻譯】 Like cutting through (afflictions). Oneself is the greatest antidote to oneself. Through realizing the self-nature of Dzogchen, Whatever one becomes accustomed to in this way, By leaving it unfound, one finds all meanings. By not meditating, great bliss increases. One directly knows in self-nature. When this (awareness) meets with anyone, Even those with unbroken vows and sins, By becoming accustomed to this (awareness), they are liberated, Without any doubt, Nara Kana (place name). Thus it is said. The vajra of the sky without taking or rejecting good or bad, All afflictions, karma, and habitual tendencies, Are all displays arising as play from the essence. Considering the antidote as good, the path of liberation itself, Is also a display arising as play from the essence. Since both arise as wisdom from the essence, It is crucial to recognize and rest in the natural state without alteration. The speed is the same, the pace is the same, and the shaking from the ground is the same. Since causes and conditions arise, conditioned phenomena do not transcend cause and effect, Self-settling, letting be, the cycle of cause and effect is crucial. When various thoughts of what should be abandoned arise, And the antidote that eliminates them, all good thoughts, are equally arising as play from the essence of awareness, so without good or bad, without taking or rejecting, it is crucial to rest in one's own state. That is to say, these two, good thoughts and bad thoughts, arise in the state of awareness, and when they discriminate on objects, the speed is the same, so there is no difference in how they appear to stop and naturally vanish. These two, right now, in the state of awareness, appear as helpers of appearance, there is no difference. In the beginning, there is no difference in how they appear to shake from the ground and then appear or arise clearly. Both the good thought as the antidote side and the bad thought as the side to be abandoned, it is crucial to cycle cause and effect in the state of awareness with great self-liberation and letting be. The good thoughts of the path as the antidote, such as view, meditation, conduct, and result, and all the deluded bad thoughts to be abandoned, since there is no root in the beginning, even if you search, there is no end. Now, they appear without being there, if you examine them, they do not exist, but if you do not examine them, the number exceeds thought and speech. Ultimately, there is no coming and going, so the essence is free from the end of searching, and since cause and effect are endless, there is no time to reach the end. Except for letting be and great self-settling, there is no time to end and complete. As the great Garuda said: Who wants the fruit of a path without a foundation? Because of wanting (the fruit), it obscures the path of liberation. The elimination of emptiness and darkness, and existence and non-existence themselves. The four, permanence, annihilation, cause and effect, are eight in total. It is the same as the boundless space. Wanting to search for the end

============================================================

==================== 第 187 段 ==================== 【原始藏文】 གང་ཡིན་པ། །བྱ་ལོང་ནམ་མཁའི་མཐའ་འཚོལ་འདྲ་སྟེ་རྙེད་པ་མིན།» «།མི་རྙེད་དོན་དེ་ཉིད་ལ་སུས་ཀྱང་བཅོས་མི་སྲིད། །ཤེས་བྱ་སྤྲོས་མེད་འདི་ལ་མཐའ་མ་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་སོ།» «།ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རབས་འཛིན་པ་དང་བློ་དམན་ལ་གསང་བའི་གནམ་གཟེར་བསྟན་པ་ནི། འདི་ནི་མཆོག་གསང་ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་སྟེ། » «།བློ་དམན་རྣམས་ལ་མི་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་གསང༌། །སྒྲོ་སྐུར་དབང་གིས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འཆལ། །སྒྲོ་འདེབས་ཉིད་དང་དགོངས་པ་ལོག་པར་ཞུགས། །གསང་སྒོ་འཆོལ་རྣམས་མཐའ་མེད་ངན་འགྲོར་ལྟུང༌། །དེ་བས་རབ་གསང་ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་གདུང༌། །སྐལ་བཟང་དམ་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་ཞིང་གཏད། །ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རབས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་སྐལ་མེད་ལ་གསང༌། སྐལ་ལྡན་ལ་བསྟན། སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་མཆོག་ལ་གཏད་པ་ལ། སྐལ་མེད་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། གསང་ཚུལ། མ་གསང་བའི་སྐྱོན། གསང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྔ་ལས། སྐལ་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ཟབ་མོའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་མི་དབང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་ན་ཆོས་ལ་ལས་འབྲེལ་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་རྣམས་དང༌། བློ་ཆུང་བས་སྐྲག་ཅིང་སྔངས་པ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། གསང་བ་སྣོད་མིན་དང་དུས་མིན་དུ་སྒྲོགས་པའི་གསང་སྒོ་འཆོལ་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཏེ་གསུམ་མོ། །དེ་ལས་གསང་སྒོ་འཆོལ་བའི་རིགས་ཅན་ལ་གསང་ཆེན་འདིའི་དོན་གསང་བར་གདམས་ཏེ། ཕ་རོལ་སྣོད་མེད་བློ་ཆུང་རྣམས་རྒྱུ་དེས་ཆོས་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པས་ངན་འགྲོ་མུ་མཐའ་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་ལས་ལ་སྦྱོར་ཏེ། ལས་དེ་མཚམས་མེད་ལྔ་བས་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གང་ཞིག་ཡང་ཡང་སྡིག་གྲོགས་བསྟེན་དང་བདེ་གཤེགས་ངན་སེམས་ལྡན་བྱེད་དང༌། །ཕ་མ་དགྲ་བཅོམ་གསོད་དང་བྱ་བ་མིན་བྱེད་མཆོག་ཚོགས་འབྱེད་པའི་མི། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་བསམས་ན་དེ་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་འགྱུར་གྱིས། །གང་ཞིག་ཡིད་ནི་རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་སྡང་བ་དེ་ལ་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་སོ། །གསང་སྒོ་འཆོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཤི་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མནར་མེད་པར་སྐྱེས་ནས། ལྕེ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱའི་སྟེང་དུ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོང་གཤོལ་མེ་འབར་བས་ཞིང་རྨོ་བར་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་དེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། གསང་བ་འཆོལ་བར་བྱེད་པ་ཡང༌། །སྨྲ་བྱེད་ལྕེ་ལ་ཞིང་རྨོ་ཞིང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན་འདི་གསང༌། །ཞེས་སོ། །གསང་ཚུལ་ལ་གསང་བའི་ཡུལ་སྤྱི

【漢語翻譯】 是什麼呢？就像鳥兒尋找天空的邊際一樣，是找不到的。」「找不到的這個道理，是誰也無法改變的。對於這無所不包的知識，是沒有盡頭的。」「持有勝乘法脈，以及對愚鈍者隱瞞的晴空霹靂的開示是：這是最極秘密勝乘的精華。」「對於愚鈍者，不要說，要非常保密。因誹謗的緣故，精華的教義會被歪曲。會陷入誹謗和錯誤的理解。泄露秘密的人會墮入無盡的惡道。因此，要嚴守勝乘法脈的秘密。要向有緣的聖者開示和交付。這殊勝的勝乘法脈，要對無緣者保密，向有緣者開示，交付給有緣的金剛藏的殊勝者。對於無緣者，有自性，分類，保密方式，不保密的過患，保密的功德這五點。無緣者的自性，是沒有成為深奧佛法之器的，也就是沒有資格分享佛法的人。分類的話，有對佛法沒有業緣的普通人，因膽小而害怕，進入共同乘的人，以及在不適合的時間和地點宣揚秘密，泄露秘密的人這三種。對於泄露秘密的這類人，要告誡他們保守這個大秘密。因為那些無緣且愚鈍的人，會因此誹謗佛法，從而造下無盡墮入惡道的業，這個業比五無間罪還要嚴重。在《寶性論》中說：『無論誰屢屢親近惡友，對善逝懷有惡意，殺害父母、羅漢，做不該做的事，破壞僧團。如果能如實思維法性，也能迅速從中解脫。如果有人心中總是憎恨佛法，那他怎麼會有解脫呢？』如此等等。泄露秘密的人，死後會立即墮入無間地獄。他們的舌頭會被燒紅的鐵犁耕耘，長達五百由旬。這是有罪過的。如《獅子吼經》中說：『泄露秘密的人，在舌頭上耕地，將遭受巨大的痛苦。因此，這個確定的道理要保密。』如此等等。保密的方式，總的來說，保密的處所……

【英語翻譯】 What is it? It's like a bird trying to find the edge of the sky, it can't be found." "That which cannot be found, no one can alter. This knowledge, which is without elaboration, has no end." "Holding the lineage of the King of Vehicles and concealing the thunderbolt teachings from the foolish is: This is the very essence of the supreme secret vehicle." "Do not speak to the foolish, keep it extremely secret. Due to slander, the essential teachings will be distorted. They will fall into slander and wrong understanding. Those who leak secrets will fall into endless evil realms. Therefore, keep the lineage of the King of Vehicles extremely secret. Show and entrust it to the fortunate and holy ones. This wonderful lineage of the King of Vehicles should be kept secret from the unworthy, shown to the worthy, and entrusted to the supreme of the fortunate Vajra Essence. For the unworthy, there are five aspects: nature, classification, method of secrecy, faults of not keeping secret, and benefits of keeping secret. The nature of the unworthy is that they have not become vessels for the profound Dharma, that is, they are not entitled to share in the Dharma. The classification includes ordinary people who have no karmic connection with the Dharma, those who are timid and fearful and have entered the common vehicle, and those who proclaim secrets at inappropriate times and places, those who leak secrets, these three. For those of the type who leak secrets, they are advised to keep the meaning of this great secret. Because those unworthy and foolish ones will slander the Dharma because of this, thereby creating the karma of endlessly falling into evil realms, and this karma is heavier than the five inexpiable sins. In the Uttaratantra it says: 'Whoever repeatedly associates with evil friends, harbors ill will towards the Sugatas, kills parents and Arhats, does what should not be done, and divides the Sangha. If one truly contemplates the nature of Dharma, one will quickly be liberated from it. Whoever's mind is always hateful towards the Dharma, how can there be liberation for them?' And so on. The one who leaks secrets, immediately after death, is born in the Avici hell for sentient beings. Their tongue is plowed by a burning iron plow on a field of five hundred yojanas, and there is the fault of doing so. As the Lion's Complete Strength says: 'The one who leaks secrets, plows the field on the speaking tongue, and will experience great suffering. Therefore, this definite meaning should be kept secret.' And so on. The method of secrecy, in general, the place of secrecy...

============================================================

==================== 第 188 段 ==================== 【原始藏文】 ར་བསྟན། གསང་དོན་སྐྱོན་མེད་དུ་བརྗོད། གསང་ཚུལ་དངོས་བཤད་པ་ལ་གསུམ་ལས། ཡུལ་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། མ་རྟོགས་པ་ཡི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་གསང༌། །གསང་ཕྱིར་གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གོ་བ་མེད་པ་ལ་ཡེ་གསང་ཐབས་ཀྱིས་ཆོད་ནས་མ་དད་པ་མེད་ན་གསང་སྒྲོགས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཟེར་བའང་རྨོངས་པ་རྡོལ་ཐབས་སུ་སྨྲ་བ་སྟེ། བཀའ་ལུང་དང་འགལ་བ་དང༌། གསང་དགོས་པའི་རིག་པ་ཡང་ཆོས་དེ་དུས་ལ་མ་བབས་ན་སྐལ་ལྡན་ཡིན་ཡང་གསང་དགོས་ཏེ། དགེ་སློང་བྱེད་འདོད་པའི་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་དང་ཆོ་ག་ལག་ལེན་གསང་བ་བཞིན་ནོ། །ཕལ་པ་ལ་དེ་བས་ཀྱང་གསང་དགོས་ཏེ་ཆོས་དེའི་ཆེ་བ་དང་བྱིན་རླབས་ཉམས་ཤིང་བཀའ་ཆད་འབྱུང་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་དོན་སྐྱོན་མེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི། རྩལ་རྫོགས་ལས། གསང་སྔགས་ཐབས་མཁས་སྤྱོད་པར་བསྟན། །གསང་སྔགས་སྐྱོན་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པས། །སྣོད་མ་ཡིན་དང་བློ་རྟུལ་རྣམས། །ལས་འཕྲོ་ངན་པའི་དོན་ཕྱིར་གསང༌། །ཞེས་པས། ཆོས་ངན་ནས་གསང་བ་མ་ཡིན། གཞན་གྱི་ལས་སོག་པ་སྤང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉམས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་གསང་བས་སྐྱོན་མེད་དེ། གཞན་ལས་ཀྱང༌། གསང་སྔགས་གསང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཆོས་ལ་སྐྱོན་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །བློ་ཆུང་ཐེག་པ་དམན་ལ་གསང༌། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གསང་ཚུལ་དངོས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཡུལ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་དང༌། བློ་ཆུང་དང༌། གསང་སྒྲོགས་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ལ། ཆོས་འདིའི་མིང་དང༌། ཡི་གེ་དང༌། གནད་དང༌། གྲུབ་མཐའི་ཚིག་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་བརྗོད། དུས་ལ་མ་བབས་པ་དང༌། ཡུལ་ཕྱོགས་མི་མོས་པ་མཐའ་འཁོབ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་སུའང་ཆོས་དེ་ཤེས་པ་དང་ཡོད་པ་དང་ཞུས་པ་སྐད་ཀྱང་མི་བརྗོད། རྒྱ་ལ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དག་གིས་འདྲི་ནའང་མ་ངེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཉམས་སུ་མ་བླངས་པས་ཆ་མེད་དོ་ཞེས་གསང་བར་གདམས་ཏེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། དེ་ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན་འདི་གསང༌། །རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུའང་བསྒྲག་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །འདི་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསང་བར་བསྟན་པས། སྙིང་ཐིག་གི་དཔེ་དང་ལུས་གནད་ལ་སོགས་པ་མ་མཐོང་བར་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའོ། །ཁྱད་པར་དུ་གཞན་བཀའ་མ་ཐོབ་པར་འདིའི་ཆོས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ཡོད་ཀྱང་མི་རུང་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། གསང་སྔགས་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའི་དོན། །འོག་མ་རྣམས་ལ་སྨྲ་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཔའ

【漢語翻譯】 又說，無過失地講述秘密之義。關於講述秘密的方式，有三種情況：處所，如經續中所說：「對於未領悟的方面，以及一切眾生，都應嚴守秘密。爲了保密，宣說了各種口訣。」有些人說，對於不理解的人，如果用保密的方法斷定，沒有不信任，就不會變成泄密。像鳥類等一樣，這是在以愚昧的方式說話。這與經文相違背。需要保密的道理是，即使是有緣者，如果時機未到，也需要保密。比如，對於想要成為比丘的沙彌等，需要保密別解脫經和儀軌的實踐。對於普通人，更需要保密，因為這樣會損害該法的偉大和加持，並可能導致懲罰。無過失地講述秘密之義，如《圓滿力》中所說：「密咒善巧地運用，密咒沒有過失。大悲善巧方便故，對於非器和愚鈍者，爲了惡業的緣故而保密。」因此，不是因為法不好才保密。爲了避免他人造業，以及避免損害法的偉大，所以保密是沒有過失的。在其他經文中也說：「密咒之所以稱為秘密，不是因為法有過失，而是對智慧淺薄、小乘根器的人保密。」秘密的真實方式是，對於前面所說的處所，即普通人、智慧淺薄者和泄密者這三種人，連這個法的名稱、文字、要點和宗派的隻言片語也不要說。在時機未到，以及對於不喜歡的地區，如邊遠地區等，也不要說知道、有、詢問這個法。即使是有關係的人詢問，也要說不確定，或者說因為沒有修持過所以不瞭解，要這樣保密。如《圓滿力》中所說：「因此，這個確定之義要保密，連一點風聲也不要透露。」從這裡反覆強調要保密，所以不讓別人看到心髓的典籍和身要等，是最大的誓言。特別是，如果沒有得到許可，就講解這個法等，即使有金剛舌也不行。如經續中所說：「密咒大圓滿阿底之義，不要對下根者說。金剛上師勇

【英語翻譯】 Furthermore, it speaks of expressing the meaning of secrecy without fault. Regarding the way of explaining secrecy, there are three situations: The place, as stated in the tantras themselves: "For those aspects that are not understood, and for all beings, it should be kept very secret. Because of secrecy, various instructions are spoken." Some say that for those who do not understand, if it is determined by a method of secrecy, and there is no disbelief, it will not become a disclosure. Like birds and so on, this is speaking in an ignorant way. This contradicts the scriptures. The reason for needing secrecy is that even if one is fortunate, if the time has not come, it needs to be kept secret. For example, for those who wish to become monks, such as novices, it is necessary to keep secret the Pratimoksha Sutra and the practice of rituals. For ordinary people, it is even more necessary to keep secret, because this will damage the greatness and blessings of the Dharma, and may lead to punishment. Expressing the meaning of secrecy without fault, as stated in the 'Perfected Skill': "The secret mantra is skillfully practiced, the secret mantra is not faulty. Because of the great compassion and skillful means, it is kept secret for those who are not vessels and the dull-witted, for the sake of bad karma." Therefore, it is not kept secret because the Dharma is bad. It is faultless to keep secret in order to avoid others creating karma, and to avoid damaging the greatness of the Dharma. In other scriptures, it is also said: "The reason why secret mantra is called secret is not because the Dharma has faults, but it is kept secret for those with little wisdom and inferior vehicles." The true way of secrecy is that for the aforementioned places, that is, ordinary people, those with little wisdom, and those who disclose secrets, do not even mention the name, letters, key points, or even a single word of the philosophical view of this Dharma. When the time has not come, and in areas that are not favorable, such as remote areas, do not even mention knowing, having, or asking about this Dharma. Even if those who have connections ask, say that you are not sure, or that you do not know because you have not practiced it, and keep it secret in this way. As stated in the 'Perfected Skill': "Therefore, this definite meaning should be kept secret, and not even a whisper should be revealed." From here, it is repeatedly emphasized to keep secret, so not allowing others to see the books of the Heart Essence and the body postures, etc., is the greatest samaya. In particular, without receiving permission, explaining this Dharma, etc., is not allowed even if one has a vajra tongue. As stated in the tantras themselves: "The meaning of the secret mantra Dzogchen Ati, do not speak to those of lower capacity. Vajra master brave"

============================================================

==================== 第 189 段 ==================== 【原始藏文】 ་བོ་ཡི། །ལུང་ཉིད་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཡང༌། །རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་ཚུལ་ཡོད་ཀྱང༌། །གསང་བ་གཞན་ལ་བསྟན་མི་བྱ། །འོག་མའི་རིགས་དང་དབང་མ་ཐོབ། །ལས་འཕྲོ་ངན་པར་གྱུར་པ་ཡང༌། །གསང་བ་ཆེན་པོའི་དོན་མི་བཤད། །དེ་ནི་དམ་ཚིག་རྣམ་གྲངས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །མ་གསང་བའི་སྐྱོན་ནི་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་རྒྱུར་སོང་ནས་རང་གཞན་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ནུབ་པ་དང༌། བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་ཆད་པ་འབྱུང་བ་དང༌། ཡིད་ལ་བསམ་པ་མི་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཏེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའི་གསང་ཆེན་འདི། །བློ་དམན་རྣམས་ལ་བསྒྲགས་གྱུར་ན། །དཔེར་ན་གཙུབ་ཤིང་མེ་གཙུབས་ན། །གཙུབ་ཤིང་ཉིད་ཀྱང་ཚིག་པར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་མཚན་མར་གྱུར་པ་བསྲེག །གསང་སྔགས་ངེས་དོན་མེ་དང་འདྲ། །སྐལ་བ་ཆུང་ཞིང་ཤེས་རབ་དམན། །བློ་ངན་རྒྱུ་འབྲས་རྨོངས་པ་རྣམས། །རྫོགས་ཆེན་དོན་ལ་སྐུར་འདེབས་པས། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཕང་བར་འགྱུར། །ངེས་དོན་མ་རྟོགས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང༌། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། སྙིང་པོའི་དོན་ལ་བླང་དོར་མི་གནས་ཀྱང༌། །མི་མ་ཡིན་དང་འབྱུང་པོས་བར་གཅོད་ཅིང༌། །མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པ་ཅན་གྱིས་གཉིས་ཀ་ལ། །དུས་མིན་འཆི་དང་འཇིགས་པའི་དབང་གྱུར་ནས། །སྒྲོ་སྐུར་དབང་གིས་སྙིང་པོའི་ཐེག་པ་བསྣུབ། །ཅེས་སོ། །སྐལ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། སྣོད་མིན་ལོག་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པ་ནི། གྲགས་དང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང༌། །ང་རྒྱལ་དམ་པ་མི་བཀུར་ཡིད་ཐུང་བཟློག །འཕྱར་ཞིང་རྫས་དང་དད་པར་མི་ལྡན་ཏེ། །རང་ཚོད་ཉམས་ལེན་བཙན་ཐབས་འདོད་པ་དང༌། །བསྟན་པ་ཡོངས་ལ་འཕེལ་ཞིང་མི་མཐུན་ཞིང༌། །སྒྲོ་སྐུར་བདག་གཞན་གནོད་སེམས་བསྒོམ་པ་སྟེ། །འདི་ལ་མི་བསྟན་མཆོག་ཏུ་གསང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། བཀུར་སྟི་ཕུ་དུད་མི་བྱེད་ཅིང༌། །གསང་སྔགས་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་དང༌། །རིགས་རྒྱུད་མེད་ཅིང་ངང་རྒྱུད་མེད། །ཤེས་རབ་ཆུང་བར་གྱུར་པ་དང༌། །བཀའ་དྲིན་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང༌། །རང་གི་རིགས་རྒྱུད་བརྗོད་པ་དང༌། །ལུས་ལ་རྒྱན་བཟང་འདོགས་པ་དང༌། །དོན་མེད་ཕྱལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། །སློབ་མ་མ་བརྟགས་སློབ་དཔོན་དགྲ། །ཉམས་སུ་མི་ལེན་གང་ཟག་ལ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མི་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསང་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། རང་གཞན་གྱི་ལེགས་པ་འགྲུབ་པ་དང་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའོ། །སྐལ་ལྡན་ལ་བསྟན་པ་ལའང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། བརྟག་ཚུལ་གཉིས་ལས། སྐལ་ལྡན་ཡིན་པའི་མཚན་ཉི

【漢語翻譯】 的。即使沒有得到口傳，即使有金剛舌的功用，也不要向他人展示秘密。沒有得到下部的傳承和灌頂，以及業緣惡劣的人，也不要講述大秘密的意義。這是誓言的類別。如是說。不保密的過失是成為誹謗的因由，導致自己和他人墮入惡趣，以及精要的教法衰敗，以及護法神的懲罰降臨，以及心中所想不能實現等等。在《功德圓滿》中說：如果向低劣之人宣揚大圓滿阿底的這個大秘密，譬如鉆木取火，鉆木自身也會燒燬。此外，還會焚燬成為象徵的事物。秘密真言的真實意義如同火。對於福分小且智慧低下，愚笨且對因果迷惑的人們，由於誹謗大圓滿的意義，將會墮入三惡趣。不能領悟真實意義，感受痛苦。如是說。在《普作續》中說：對於精要的意義不取捨，也會被非人和鬼神阻礙，空行成就者會對兩者，施加非時死亡和恐懼的控制，由於誹謗的控制而毀滅精要的法。如是說。無緣者的自性也在那個續部中說：宣說非法之器之人，是喜歡名聲和世間法的人，傲慢不敬上師，心胸狹隘反覆無常，輕蔑且不具財物和信心，放縱任性，強求修行，對所有教法增益且不和合，修持誹謗自他，懷有害人之心的人。不要對這些人宣說，要極度保密。如是說。在《自生》中說：不恭敬頂戴，隨意使用秘密真言，沒有種姓且沒有耐心，變得智慧淺薄，輕視恩德，宣揚自己的種姓，身上佩戴華麗的裝飾，成為無意義的閑聊者。不觀察弟子，上師是仇敵。對於不修行的人，不要宣說大圓滿的意義。如是說。保密的功德是：成就自他的利益和教法長久住世。對於向具緣者宣說，也有體性和觀察方式兩種。具緣者的體性

【英語翻譯】 Even without receiving the oral transmission, even if one possesses the ability of a vajra tongue, one should not reveal secrets to others. Those who have not received the lower tantra empowerments, and those with bad karmic connections, should not be told the meaning of the great secret. This is a category of vows. It is said. The fault of not keeping secrets is that it becomes the cause of slander, leading oneself and others to lower realms, causing the essential teachings to decline, causing the punishment of the Dharma protectors to occur, and causing one's wishes not to be fulfilled, and so on. In "Accomplishing Excellence," it says: If this great secret of Ati Dzogchen is proclaimed to those of inferior intellect, just as rubbing wood to make fire, the rubbing wood itself will also be burned. Furthermore, it will burn what has become a symbol. The true meaning of secret mantra is like fire. Those who have little merit and little wisdom, who are foolish and confused about cause and effect, will be thrown into the three lower realms because of slandering the meaning of Dzogchen. They will not understand the true meaning and will experience suffering. It is said. In the "All-Creating Tantra," it says: Even if one does not accept or reject the essential meaning, one will be obstructed by non-humans and spirits, and the accomplished dakinis will control both with untimely death and fear, and destroy the essential vehicle by the power of slander. It is said. The nature of the unworthy is also stated in that tantra: Those who are shown to be unsuitable vessels are those who are fond of fame and worldly dharmas, who are arrogant and disrespectful to the gurus, who are narrow-minded and fickle, who are contemptuous and lack wealth and faith, who are self-indulgent and forcefully desire practice, who increase and disagree with all the teachings, and who cultivate slander, harming themselves and others. Do not show this to them, keep it extremely secret. It is said. In "Self-Arisen," it says: Those who do not respect and revere, who use secret mantras carelessly, who have no lineage and no patience, who have become shallow in wisdom, who despise kindness, who proclaim their own lineage, who wear fine ornaments on their bodies, and who become meaningless chatterers. If the disciple is not examined, the teacher is an enemy. Do not explain the meaning of Dzogchen to those who do not practice. It is said. The benefit of secrecy is that it accomplishes the good of oneself and others and that the teachings will last for a long time. As for teaching the worthy, there are two aspects: the characteristics and the method of examination. The characteristics of being worthy

============================================================

==================== 第 190 段 ==================== 【原始藏文】 ད་ནི། ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི། །ཀུན་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། །གསང་བ་ཐུབ་པ་འགའ་ལ་བསྟན། །གསང་སྔགས་གསང་བའི་རིམ་པ་འདི། །བསྟན་པའི་རིགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །གསང་བའི་གཉེར་གཏད་ཐུབ་པར་བྱེད། །གསང་བའི་དོན་ལ་འགྲུས་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་བློ་རྩལ་ཆེ་བ་དང༌། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ལྡན་ལ་བསྟན། །ཞེས་པ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་དང་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །དེ་བཞིན་རྗེའུ་རིགས་ཆེན་པོ་དང༌། །ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་མི་རྣམས་ལ། །གསང་སྔགས་ངེས་དོན་བསྟན་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། དད་པའི་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ། །ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་འཛིན་ཆགས་མེད། །ཕུ་དུད་ཆེ་ཞིང་གསང་སྔགས་སྤྱོད། །རྟོག་མེད་སེམས་ལ་གཡེང་བ་མེད། །དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །བྲེང་ངེ་དུང་ངེ་བརྩེ་གདུང་ལྡན། །ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་བསྒོམ་ལ་སྤྱོད། །སློབ་དཔོན་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་སྤྱོད། །དམ་ཚིག་འཕྱལ་བར་མི་གཏོང་ཞིང༌། །སྤྱོད་ལམ་གཞན་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་དང་ཞིང༌། །ཚིག་གཅིག་བསྟན་པའང་རྗེས་སུ་འཛིན། །རང་གི་དོན་ལ་དེ་བཞིན་སྤྱོད། །གསང་བ་གཉེར་གཏད་ཐུབ་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེའི་དོན་ལས་མི་འདའ་ཞིང༌། །ཐོས་པ་ཆེ་བའི་གང་ཟག་བསྟེན། །རང་གི་དོན་ལས་འདའ་བ་མེད། དྲེགས་པའི་ཚིག་མེད་འཇམ་པོར་སྨྲ། །ཕ་རོལ་སེམས་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། །སློབ་དཔོན་དང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཁྱད་མེད་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་བྱེད། །དེ་ནི་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དེ༑ ༑དེ་ལྟར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ནི། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་གསུངས། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། དད་དང་དམ་ཚིག་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་དང༌། །སྙིང་རྗེ་ཡིད་རིང་སྐྱོ་དང་ཡིད་བཟློག་མེད། །ལུས་དང་བུ་དང་ཆུང་མ་བྲན་དང་ནོར། །གང་ལའང་མ་ཆགས་དད་དང་དགའ་བས་འབུལ། །འདི་དག་དད་དང་དམ་ཚིག་རྟགས་ཡིན་པས། །སྙིང་པོའི་དོན་དང་ལྡན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དྲེགས་པ་སྤང་ཞིང་ང་རྒྱལ་བྲལ་བ་དང༌། །སྙིང་པོའི་དོན་ཕྱིར་ལུས་སྲོག་ཕངས་པ་མེད། །བཀའ་ལས་མི་འདའ་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ལ། །སྙིང་པོའི་དོན་ལྡན་སྐྱེ་མེད་བསྟན་པ་སྦྱིན། །ཞེས་སོ༑ ༑བརྟག་པ་ནི། ཆོས་ཞུ་བའི་སྔོན་དུ་སྣོད་དང་ལྡན་ནམ་མི་ལྡན་བརྟགས་པ་སྟེ། བྱ་དཀའ་བའི་ལས་བཅོལ་བའམ། སྙིང་ལ་ཕོག་པའི་ཚིག་གིས་གཤེ་བའམ། སྤྱོད་ལམ་འགལ་དུས་མི་དད་པ་བརྟགས་པའམ། ནོར་འདི་དང་འདི་འདོད་ཅེས་གཏོང་ཕོད་བརྟགས་པས། སྣོད་མེད་ཡིན་ན་དད་པ་ལོག་པའམ་ཡོ་བྱད་ལ་ཕངས་པས

【漢語翻譯】 現在，出自《寶飾經》：這個秘密的大壇城，不應向所有人展示，只向少數能保守秘密的人展示。這個秘密真言的次第，展示的種類是這樣的：能保守秘密的交付。對於秘密的意義精進，智慧和才智廣大，具有誓言和戒律的人展示。如是說。國王種姓和婆羅門種姓，同樣還有偉大的猶太種姓，以及具有特殊能力的人們，據說應向他們展示秘密真言的真實意義。如是說。出自《自生經》：具有信心的力量和精進，智慧廣大且沒有執著，慈悲心廣大且修持秘密真言，沒有妄念且心中沒有散亂，具有誓言且精進修持，謙遜、懇切且具有慈悲心，清明、和合且修持禪定，如實地按照上師所說而行持，不違背誓言，行為與他人相符，以恭敬的態度對待心和境，即使只傳授一句也銘記於心，爲了自己的利益也如是行持，能保守秘密的交付。不違背金剛的意義，依止博學的人，不違背自己的利益，沒有傲慢的言辭，溫和地說，行為與他人心意相符，上師和如來，視為無差別的一體。這是弟子的特徵。具有這樣特徵的弟子，被稱為大圓滿的法器。如是說。出自《普賢行愿品》：具有信心和誓言，精進廣大，慈悲心長久，沒有厭倦和退轉。身體、兒子、妻子、僕人和財物，對任何事物都沒有執著，以信心和喜悅供養。這些是信心和誓言的標誌，因此應佈施具有精要意義的人。捨棄傲慢，遠離我慢，爲了精要的意義，不吝惜身體和生命。對於不違背教言且具有標誌的人，應佈施具有精要意義的無生之教。如是說。觀察是：在求法之前，觀察是否具有法器。或者委以難做之事，或者用觸及內心的話語責罵，或者在行為不一致時觀察是否失去信心，或者說想要這個和那個財物來觀察是否慷慨。如果沒有法器，就會失去信心或者吝惜財物。

【英語翻譯】 Now, from the 'Adornment of Jewels': This great secret mandala, should not be shown to everyone, but only to a few who can keep secrets. This order of secret mantras, the kind of teaching is like this: entrusting to those who can keep secrets. To those who are diligent in the meaning of secrets, have great wisdom and intelligence, and possess vows and commitments, it should be shown. Thus it is said. To the royal lineage and the Brahmin lineage, likewise the great Jewish lineage, and people with great special abilities, it is said that the true meaning of secret mantras should be shown. Thus it is said. From the 'Self-Arisen': Great strength of faith and diligence, great wisdom and no attachment, great compassion and practicing secret mantras, no conceptualization and no distraction in the mind, possessing vows and diligent in practice, humble, earnest, and possessing compassion, clear, harmonious, and practicing meditation, acting exactly as the teacher said, not breaking vows, acting in accordance with others' conduct, respecting the mind and the field, even if only one word is taught, remembering it, acting accordingly for one's own benefit, entrusting to those who can keep secrets. Not deviating from the meaning of Vajra, relying on those who are learned, not deviating from one's own benefit, without arrogant words, speaking gently, acting in accordance with the minds of others, the teacher and the Tathagata, treating them as one without difference. This is the characteristic of a disciple. A disciple with such characteristics is said to be a vessel for the Great Perfection. Thus it is said. From the 'All-Creating King': Great faith and commitment, great diligence, compassion is lasting, without weariness or turning back. Body, son, wife, servant, and wealth, without attachment to anything, offering with faith and joy. These are the signs of faith and commitment, therefore, it should be given to those who possess the essential meaning. Abandoning arrogance, free from pride, for the sake of the essential meaning, not sparing body and life. To those who do not deviate from the teachings and possess the signs, the unborn teaching with essential meaning should be given. Thus it is said. Examination is: before requesting the Dharma, examining whether one possesses the vessel or not. Either entrusting with difficult tasks, or scolding with words that touch the heart, or examining whether one loses faith when conduct is inconsistent, or saying that one wants this and that wealth to examine whether one is generous. If one does not have the vessel, one will lose faith or be stingy with wealth.

============================================================

==================== 第 191 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཕྱིར་བཟློག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་ཕན་ཐོགས་པ་དང་དམ་ཚིག་ཐུབ་པ་མི་སྲིད་པས་མ་འབྲེལ་བ་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་དད་པ་དང་གཏོང་ཕོད་ལ་གནས་ན་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ནས་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན་པས། ནོར་ལ་སོགས་པ་དགོས་པ་མེད་ཀྱང་ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་བླངས་པས་དཔོན་སློབ་རྟེན་འབྲེལ་མི་འཆུགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། ཀུན་བྱེད་ལས། འཇིག་རྟེན་ཞེན་དང་བྲལ་ཞིང་རྒྱུད་བརྟག་ཕྱིར། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མས་ཀུན་བླངས་ལ། །ནུས་དང་མི་ནུས་ཁྱད་པར་རྟགས་ལྡན་པས། །སྙིང་པོའི་དོན་ལྡན་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྦྱིན། །ཞེས་པ་དང༌། གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགོས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང༌། །དམ་པས་བླངས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དབུལ། །ཞེས་སོ། །སྐལ་བཟང་ལ་གཏད་པ་ལ། གཏོད་བྱེད་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ལེན་མཁན་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་ནི་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ། གྲོལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ། གོམས་ཤིང་རྟགས་ཚད་དང་ལྡན་པ། འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་ཞིང་བསྟན་པའི་ཁུར་ཆེན་བསྣམས་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། རྡོ་རྗེའི་དོན་ལྡན་སློབ་དཔོན་ནི། །ངང་རྒྱུད་བཟང་ཞིང་སློབ་ལ་མཁས། །དབང་ཐོབ་གསང་སྔགས་དོན་ལ་སྦྱོར། །ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གཡེང་བ་མེད། །རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་དོན་ལྡན་པའི། །གསང་སྔགས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལ་མཁས། །ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཕྱེད། །ལྟ་བའི་དོན་ལས་མི་འདའ་ཞིང༌། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་བཏང༌། །ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར། །ཟད་མེད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། །རིམ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ། །མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་བླ་མ་ནི། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་བཞིན། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཞི་འཛིན་པའོ། །ཞེས་སོ༑ ༑བཅོས་མ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སློབ་དཔོན་ནི། རང་ཤར་ལས། སློབ་དཔོན་མཁས་པའི་གསུང་འཛིན་པར། །མི་ཤེས་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང༌། །བླུན་རྨོངས་ཚིག་ཕྱིར་འབྲེངས་པ་དང༌། །གསང་སྔགས་དོན་ལ་མི་དགོངས་དང༌། » «།གཞན་གྱི་ཞེ་གཅོད་ཁེངས་ཚིག་དང༌། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། །དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་མ་མཐོང༌། །དམ་ཚིག་འཆལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། །དྲིས་པ་དག་ལ་ལན་མི་ཐེབས། །ཐོས་ཆུང་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་མ་བརྟགས་སློབ་མའི་བདུད། །གསང་སྔགས་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་མིན། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་སྟོན་མི་ནུས། །དེ་དང་འ

【漢語翻譯】 應該避免退回。像那樣的人，既不可能有益處，也不可能守住誓言，所以應該清楚地知道不交往是最好的。如果不是那樣，而是安住于信心和慷慨，那就是前世有業緣的徵兆。即使不需要財物等，爲了圓滿積聚資糧而接受，也有師徒之間緣起不紊亂的必要。如《普作續》所說：「爲了遠離世間貪戀，爲了檢驗根器，上師接受身體和受用，能與不能的差別具有徵兆，施予具有精要意義的普作王。」又說：「即使我不需要，聖者接受后，也供養三寶。」將（法）託付給具緣者，有託付者上師的特徵和接受者弟子的特徵。上師是博學且具有慈悲，解脫且具有加持，熟悉且具有證相，關聯程度具有意義，並且肩負著弘揚佛法的重任。如《自顯》所說：「具有金剛意義的上師，心性善良且擅長教導，獲得灌頂並將密咒用於實義，了知內外一切事務，與本尊無有分離，不從禪定中散亂，具有大圓滿口訣的意義，精通密咒秘密續部，通曉內外一切修法，不違背見解的意義，捨棄內外秘密行為，如同珍寶般的功德寶藏，享用無盡的寶藏。」又如《現觀莊嚴論》所說：「大金剛持上師，次第應如是宣說，具足特徵之上師，如一切功德之源，是圓滿菩提之基礎。」虛假的化現上師，如《自顯》所說：「上師執持智者的言語，不知卻傲慢，愚昧盲從言辭，不思密咒的意義，對他人的嫉妒和傲慢之語，進入邪道，未見灌頂的壇城，誓言破損，對所問之事無法回答，少聞卻傲慢自大，未經觀察的上師是弟子的魔，不是宣講密咒的上師，不能宣講大圓滿阿底，與

【英語翻譯】 It should be avoided to turn back. For such a person, it is impossible to have benefit or keep vows, so it should be clearly understood that it is best not to associate with them. If it is not like that, but one abides in faith and generosity, then it is a sign of having karmic connections from previous lives. Even if there is no need for wealth and so on, there is a need to accept it for the sake of completing the accumulation of merit, so that the connection between teacher and disciple is not disturbed. As it says in the Kunjed: "In order to be free from worldly attachment, in order to examine the lineage, the guru takes all the body and possessions, and the difference between ability and inability has signs, and gives the Kunjed King who has the meaning of essence." It also says: "Even if I don't need it, the holy one takes it and offers it to the Three Jewels." Entrusting (the Dharma) to the fortunate ones, there are the characteristics of the teacher who entrusts and the characteristics of the disciple who receives. The teacher is learned and compassionate, liberated and blessed, familiar and has signs, the degree of connection has meaning, and carries the great burden of propagating the Dharma. As it says in Rangshar: "The guru who has the meaning of Vajra, has a good nature and is skilled in teaching, obtains empowerment and applies the meaning of secret mantra, knows all outer and inner affairs, has no separation from the Yidam deity, has no distraction from Samadhi, has the meaning of Dzogchen instructions, is skilled in the secret tantra of secret mantra, knows all outer and inner methods of practice, does not deviate from the meaning of the view, abandons outer and inner secret actions, like a precious jewel of qualities, enjoys the inexhaustible treasure." Also, as it says in Thalgyur: "The great Vajradhara guru, the order should be explained in this way, the guru who has complete characteristics, like the source of all qualities, is the foundation of complete enlightenment." The false manifestation guru, as it says in Rangshar: "The guru holds the words of the wise, does not know but is arrogant, foolishly follows words, does not think about the meaning of secret mantra, others' jealousy and arrogant words, enters the wrong path, has not seen the mandala of empowerment, vows are broken, cannot answer the questions, has little learning but is arrogant, the unexamined guru is the demon of the disciple, is not the guru who teaches secret mantra, cannot teach Dzogchen Ati, and\

============================================================

==================== 第 192 段 ==================== 【原始藏文】 གྲོགས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པས་སྤང་བར་གདམས་སོ། །ལེན་མཁན་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། བསྟན་པ་འཛིན་ནུས་པའི་རྟགས་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྙིང་པོའི་ཡང་རྩེ་འདི་གཏད་པར་བྱས་པས། བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང༌། སྐྱེ་དགུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འདྲེན་པའི་སྲོལ་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཅད་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ལྟ་བ་སྒོམ་པ་འཛིན་པ་ནི། །དད་པ་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །གཏོང་བར་ནུས་ཤིང་བླ་མར་གུས། །བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་ལ་སྡིག་ལ་འཛེམ། །འགྱུར་མེད་རབ་ཏུ་བརྟན་པོས་འཛིན། །ཡང་ན་ངང་རིང་ཤུགས་དལ་བ༑ ༑ལྷུག་པ་གླེན་པའི་ལྷོད་ཡོད་པ། །རྟོག་པ་ཆུང་ཞིང་རང་བཞིན་དལ། །ལུས་ངག་བྱ་བ་བྲལ་བ་དང༌། །ཤེས་རབ་ལྡན་པས་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང༌། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ཡན་ལག་རགས་ཤིང་ཁ་དོག་ནག །སོ་ཉིད་ཐགས་བཟང་དཀར་ལ་འདྲིལ། །མིག་རྩ་ཡིད་ཙམ་དམར་བ་དང༌། །སྐྲ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡང༌། །གཡས་སུ་འཁྱིལ་ཞིང་ཁམ་ནག་མདོག །ལུས་ལ་བཀུར་སྟི་ཆུང་བ་དང༌། །ཕྱི་ཡི་སྤྱོད་ལམ་ཐ་མལ་མདོག །ཚིག་རྣམས་ཤུགས་འབྱུང་སྨྲ་བ་དང༌། །ཡང་ན་ཚིག་གི་རྣམ་པ་ཀུན། །གཅིག་གིས་གང་ལྟར་སྨྲས་པ་ལྟར། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་སྨྲ༑ ༑རྫོགས་ཆེན་གདམས་ངག་བསྟན་པར་གསུངས། །དེ་རྣམས་གཅིག་ལ་ཚང་བ་ན། །ཤན་པའི་རིགས་སམ་སྨད་འཚོང་རིགས། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའི་རིགས་ཀྱང་རུང༌། །རིགས་ངན་གང་དག་སུ་ཡིན་ཀྱང༌། །གསང་བའི་མན་ངག་བཅུད་འདི་གཏད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་མན་ངག་ངེས་པའི་དོན་ཆོས་ཉིད་ཅོག་གཞག་ཆེན་པོར་བསྡུ་བའི་གནམ་གཟེར་ནི། མདོར་ན་གང་སྣང་ཡུལ་སེམས་རྐྱེན་རྣམས་ལ༑ ༑གཉེན་པོ་མི་འཇུག་རྩོལ་བས་མ་སྤངས་པར། །རང་གཞག་ཅོག་གཞག་རང་བབས་རིག་པའི་གནད། །རྐྱེན་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བ་རང་བབས་ཅོག་གཞག་རིག་པ་རྗེན་པའི་གནད་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཐ་མལ་པ་འཆིང་བ་རྣལ་འབྱོར་པའི་གྲོལ་ལམ་དུ་ཤར་བ་ནི་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སུ་གཞི་ནས་ཤར་ཏེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། སྒྲིབ་བྲལ་ཅོག་གཞག་བསླད་པ་མེད་པའི་ལམ། །མཐོང་མེད་མཚུངས་པ་མེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་དངོས། །འཁྲུལ་པ་ཡུལ་ལ་གཟུང་བའི་ལྟོས་བྲལ་ཉིད། །རང་བཞིན་ཡུལ་ལ་འགག་མེད་སྙིང་པོའི་རྗེས། །སྟོང་ཡུལ་མ་དཔྱད་རང་སར་བཞག་སྟེ་གྲོལ། །ཞེས་པ་དང༌། གང་གིས་མ་བསླད་རང་རིག་གྲོལ་བའི་གནད། །ལུས་དང་སེམས་དང་ཉོན་མོངས་རང་གི་ཆོས། །མི་ཤེས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱར་སྣ

【漢語翻譯】 不應交友！以此勸誡應捨棄。接受者的弟子的特徵是：具有能夠持有教法的征相。因此，將此精華中的精華交付於他，則教法將長久住世，並且能使無數眾生引入菩提道，此傳統不會衰敗，這是由眾生共同的福德和特殊的福德所成就的。如《現觀莊嚴論》中說：見、修、持者，具足信心與精進，能佈施且敬 गुरु (藏文，梵文天城體：गुरु，梵文羅馬擬音：guru，漢語字面意思： गुरु )，具足苦行且畏懼罪惡，以不變的堅定持有。或者，有耐心，語速緩慢，隨和，有愚者的遲緩，思慮少且本性遲緩，身語行為寡少，且具足智慧者才能持有。如是說。又如《寶飾經》中說：肢體粗大且膚色黑，牙齒潔白且排列整齊，眼角略微發紅，頭髮的特徵也很顯著，向右旋且呈深棕色，不重視身體，外在行為舉止尋常，言語自然流露，或者，所有言辭的形式，都如他人所說的那樣，此人也如是說。宣說此乃大圓滿訣竅。如果這些特徵集中在一個人身上，無論是屠夫種姓，還是妓女種姓，還是掃垃圾的種姓，無論屬於哪個惡劣種姓，都可交付此秘密心髓。如是說。現在，將訣竅的決定性意義彙集為法性大圓滿任運自成之釘：總而言之，對於任何顯現的對境、心和因緣，不引入對治，不以努力而捨棄，自住、任住、自性安住是覺性的要訣。因緣顯現於自身解脫，自性安住是覺性赤裸的要訣。平凡人束縛，瑜伽士解脫之道顯現，這是此法的特殊之處。如《鵬程經》中說：無障無礙任運自成之道，不可見，無等同，是所有智慧的本體。不依賴於將錯覺執為對境，自性于對境無礙是心髓的足跡。不觀察空性對境，于自身安住而解脫。如是說。任何未被染污，自性覺性解脫的要訣，身體、心和煩惱是其自身的法性，不瞭解的孩童們會將其視為

【英語翻譯】 One should not befriend! Thus, it is advised to abandon. The characteristics of the student who receives it are: having the signs of being able to uphold the teachings. Therefore, by entrusting this essence of the essence to him, the teachings will abide for a long time, and it will lead countless beings to the path of enlightenment, and this tradition will not decline, which is accomplished by the common merit and special merit of sentient beings. As it is said in the Madhyamaka: The one who sees, meditates, and holds, is endowed with great faith and diligence, is able to give and respects the Guru (藏文，梵文天城體：गुरु，梵文羅馬擬音：guru，漢語字面意思： गुरु ), is endowed with asceticism and is wary of sin, and holds with unwavering steadfastness. Or, one who is patient, slow in speech, easygoing, has the slowness of a fool, is small in thoughts and slow in nature, has little activity of body and speech, and is endowed with wisdom will be able to hold it. Thus it is said. Also, as it is said in the Jeweled Garland: One who has coarse limbs and black complexion, teeth that are white and well-aligned, eyes that are slightly red, and hair that has great characteristics, swirls to the right and is dark brown, has little respect for the body, has ordinary external behavior, speaks words that flow naturally, or, all forms of words, just as one speaks, that person also speaks in the same way. It is said that this is the teaching of the Great Perfection instructions. If these qualities are all present in one person, whether they are of the butcher caste, or the prostitute caste, or the garbage sweeper caste, no matter which bad caste they belong to, entrust them with this secret essence. Thus it is said. Now, the sky peg that gathers the definitive meaning of the instructions into the great natural state of "just as it is": In short, for whatever appears, objects, mind, and conditions, without introducing antidotes, without abandoning them through effort, self-abiding, just as it is, self-settled, is the key to awareness. Conditions appearing and dissolving in their own place, self-settled, is what arises from the key to naked awareness. The bondage of ordinary people and the path of liberation for yogis arising is the special quality of this teaching that arises from the ground. As it is said in the Great Garuda: The path of unobstructed, natural, just as it is, without defilement, unseen, unequaled, is the essence of all wisdom. Not relying on grasping illusion as an object, the nature of being unobstructed by objects is the trace of the heart essence. Without examining empty objects, abiding in one's own place and being liberated. Thus it is said. The key to self-awareness being liberated without being defiled by anything, the body, mind, and afflictions are their own nature, children who do not understand will consider it as

============================================================

==================== 第 193 段 ==================== 【原始藏文】 ང་ཡང༌། །རང་གཞག་མ་བཅོས་རྣལ་མའི་རང་རིག་པ། །ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་སུས་ཀྱང་བཤིག་པ་མེད། །མ་བཀྲོལ་རང་སར་གྲོལ་བས་འབད་ཅི་དགོས། །ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་མེད་ཉིད། །སྡིག་སྤྱོད་མི་དགེ་རྣམ་སྨིན་བདེ་བའི་གྲོགས་ཆེ་བས། །རང་ཤུགས་མ་བཙལ་འབད་པ་མེད་པའི་གནད། །འདི་ཉིད་རྟེན་བྲལ་དགེ་བས་སུ་ལ་ཕན། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སུ་ཡིས་བཅིངས་པའི་རྒྱ། །འཁྲུལ་དང་མ་རིག་སེམས་ཅན་སུ་ལ་སྲིད་མིང་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ནས་མ་བཀྲོལ་ཕྱིས་གྲོལ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ༑ ༑དོན་འདི་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་གོམས་པས་སེམས་ལ་ལྟད་མོར་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། བདེན་བསྒོམ་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་ལྡན་པ། །སུས་མ་རྙེད་པའི་ནོར་བུ་རྙེད། །འདི་ལ་རིན་ཐང་དཔག་ཏུ་མེད། །དཔག་མེད་ནོར་དང་འཕྲད་པའི་མིས། །སུས་མ་མཐོང་བའི་སྣང་བ་མཐོང༌། །འདི་ཉིད་རང་རིག་ལྟད་རེ་ཆེ། །དེ་ལྟར་སེམས་ལ་ལྟད་ཆེ་བ། །ཆོས་ཅན་དུམ་བུར་ཕྱགས་མས་བཏབ། །ཆོས་ཅན་དུམ་བུར་སུས་ཆོད་པ། །འདིས་ནི་རང་རིག་སྤར་གྱིས་ཟིན། །འདི་ལྟར་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི།» «།སངས་རྒྱས་པས་ཀྱང་སྔར་སངས་རྒྱས། །བདེ་བ་ཡི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སུ་ཡིས་བལྟ་བར་ནུས་པ་དེ། །རིག་སྔགས་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཆོས་ཅན་དུམ་བུ་ནི་གང་ཤར་ཅིར་སྣང་རེང་བུའོ། །ཕྱགས་མས་བཏབ་པ་ནི་རང་གསལ་རྟོག་པའོ། །བདེ་སྡུག་རོ་མཉམ་དུ་བསྲེ་བའི་གནམ་གཟེར་ནི། བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་འཆར་ཚུལ་ལ། བླང་དོར་གཉིས་སུ་གཟུང་བས་སྲིད་པར་འཆིངས། །ཆུ་གཅིག་ལས་ཤར་བའི་དབའ་རླབས་གཉིས་ལ་བླང་དོར་དུ་འཛིན་ན་མི་རིགས་པ་ལྟར། རིག་པ་གཅིག་ལས་ཤར་བའི་ཤེས་པ་ལ་བདེ་བ་བླང་བྱར་འཛིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དོར་བྱར་འཛིན་པ་མི་རིགས་ཏེ། ཆགས་སྡང་འཁོར་བའི་རྒྱུར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །སྤང་བླང་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་རེ་འཁྲུལ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། བདེ་བ་མ་ལེན་སྡུག་བསྔལ་མ་སྤངས་ཞེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་སྣང་ཡུལ་མཉམ་དབང་པོའི་ངོར་གསལ་ཙམ། །གང་ཤར་སེམས་མཉམ་དྲན་རིག་རྗེས་མེད་ཙམ། །གཉིས་ཀ་འཕྲལ་མཉམ་དགག་སྒྲུབ་འཆིང་བ་ཙམ། །དོན་ལ་ཕུག་མཉམ་གཞི་མེད་སྣང་བ་ཙམ། །ཡུལ་རྣམས་རིས་མཉམ་གཞིགས་ན་རྗེས་མེད་ཙམ། །བློ་རྣམས་ངོར་མཉམ་དཔྱད་ན་ནམ་མཁའ་ཙམ། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་བར་སྣང་དག་པ་ཙམ། །དེ་ལྟར་སུས་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གདུང༌། །རྒྱལ་བ

【漢語翻譯】 我也是。自住未修本然的自明。本自解脫，誰也無法破壞。無需解脫，本來就在自處解脫，何須努力？本自解脫，是無解脫之因。惡行不善，成熟為安樂的助伴更大。不尋自力，無勤是關鍵。此無所依，行善對誰有益？無有佛陀，誰來束縛的因？錯亂和無明，眾生對誰有，名字也沒有。因此，本自未解脫，之後無解脫。如是。此義若能習慣於法性的真諦，則心生大歡喜，名為心之妙觀。如《虛空六法》中說：修習真諦瑜伽士，獲得無人尋獲之寶。此寶價值無法衡量。與無量寶相遇之人，見到無人見過的景象。此乃自明之大妙觀。如是心生大歡喜。現象如碎片般被掃帚擊打。現象如碎片般被誰斬斷？此乃自明被手掌握。如此掌握之士乃是：» «比佛陀更早成佛。于安樂之壇城中，誰能觀見者，將成為明咒之主。如是說。現象碎片是指任何顯現的、所見的個別事物。掃帚擊打是指自明的念頭。將樂與苦混合為一味之天釘是：一切樂與苦皆是明覺的顯現方式。若執著于取捨二者，則被束縛于輪迴。如同從同一水中生起的波浪，若執著于取捨則不合理。同樣，從同一明覺中生起的覺受，若執著于安樂為應取，痛苦為應舍則不合理。因為貪嗔是輪迴之因，二者相同。在《分別自在》中說：一切樂與苦皆是明覺的幻化，執著于取捨二者也是一種錯亂。如是說。在《普作王》中說：不取安樂，不捨痛苦。為何如此？因為，任何顯現的境，皆平等顯現於根識之前。任何生起的念，皆平等無有憶念明覺的痕跡。二者當下平等，否定肯定皆是束縛。究竟而言，深奧平等，皆是無根顯現。諸境平等無別，觀察則無痕跡。諸識平等無別，分析則如虛空。境與識二者無別，虛空清凈。如是，誰能知曉，普賢王如來的血脈？勝者

【英語翻譯】 And I too. The naturally abiding, uncorrected, genuine self-awareness. Primordially self-liberated, no one can destroy it. Since it's self-liberated in its own place without needing liberation, what need is there for effort? Primordially self-liberated, it is the very absence of a cause for liberation. Evil deeds and non-virtue are even greater companions to the ripening of happiness. Not seeking self-power, effortless is the key point. This very thing, without support, who does virtue benefit? There is no Buddha, and by whom is the cause of bondage bound? Delusion and ignorance, who has them, sentient beings, there is not even a name. Therefore, primordially unliberated, there is no later liberation. Thus it is. If one becomes accustomed to the truth of suchness, it is said to be a great spectacle for the mind. As it says in the Six Spaces: The fortunate yogi who meditates on truth, finds the jewel that no one has found. This has immeasurable value. The person who meets with immeasurable wealth, sees the appearance that no one has seen. This very thing is a great spectacle of self-awareness. Thus, the mind has a great spectacle. Phenomena are struck into pieces by a broom. Who cuts phenomena into pieces? This grasps self-awareness with the palm of the hand. The being who is grasped in this way is:» «Buddha before even the Buddhas. In the mandala of bliss, whoever is able to see, will become the lord of all vidyas. Thus it is said. Phenomena in pieces are whatever appears, whatever is seen, individually. Striking with a broom is self-illuminating thought. The hailstone that mixes happiness and suffering into one taste is: All happiness and suffering are the ways in which awareness appears. By grasping at taking and rejecting, one is bound in existence. Just as it is unreasonable to grasp at taking and rejecting the two waves that arise from the same water, it is unreasonable to grasp at happiness as something to be taken and suffering as something to be rejected from the same awareness. Because attachment and aversion are the cause of samsara, they are the same. In Distinguishing Freedom it says: All happiness and suffering are the magical displays of awareness, and it is also a delusion to grasp at taking and rejecting. Thus it is said. In The All-Creating King it says: Do not take happiness, do not reject suffering. Why is that? Because whatever appears, appears equally as mere clarity before the senses. Whatever arises, the mind is equal, merely without the trace of memory and awareness. The two are immediately equal, negation and affirmation are merely bondage. In essence, they are profoundly equal, merely rootless appearances. All objects are equally undifferentiated, when examined, there is no trace. All minds are equally undifferentiated, when analyzed, they are like the sky. Object and mind are non-dual, the space is pure. Thus, who knows, the lineage of Samantabhadra? Victorious Ones

============================================================

==================== 第 194 段 ==================== 【原始藏文】 འི་སྲས་མཆོག་ས་རབ་རིག་པ་འཛིན། །འདི་ལྟར་རིག་པ་གཅིག་གི་རྩལ་ལས་ཤར་བའི་ཤེས་པ་བདེ་སྡུག་དང༌། བཟང་ངན་དང༌། རྟོགས་མི་རྟོགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིག་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ། དེ་ཡང་ཡུལ་ལ་ཤར་ནས་དབང་ཤེས་རང་གསལ་དུ་མཉམ་པ་དང༌། ཤར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡལ་བར་སྐྱེས་པ་ཆུའི་རི་མོ་ལྟར་མཉམ་པ་དང༌། » «ཡུལ་ཕྱིར་འབྲངས་པས་ཡེངས་ལ་སེམས་འཆིང་བས་གསེར་ཐག་དང་གྲེས་ཐག་ལྟར་འཕྲལ་དུ་འཆིང་བར་མཉམ་པ་དང༌། དོན་ལ་གཞི་མེད་རྩ་བ་དང་བྲལ་བས་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པར་ཕུགས་མཉམ་པ་དང༌། རྗེས་མེད་རང་ཡལ་ལ་འགྲོ་བས་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་བོ་མཉམ་པ་དང༌། དོན་ལ་ཡོད་མ་མྱོང་བས་གཤིས་མཉམ་པ་དང༌། འཆར་གཞི་རིག་པར་གཅིག་པས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་རོལ་པར་མཉམ་པ་དང༌། ཡུལ་དང་སེམས་གཉིས་མེད་པ་གསལ་སྣང་དུ་རིས་མཉམ་པས། ཡུལ་ཕྱིར་མ་གྲུབ། སེམས་ནང་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གདུང་འཛིན་པས་སྐལ་བཟང་རིག་པ་འཛིན་པ་སྙིང་པོའི་ས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གནད་མཐོང་ནས་རང་རིག་པ་བདེ་བའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གསང་སྙིང་ལས། དེ་ལྟར་རིགས་མཆོག་འཛིན་པ་སྟེ། །དམ་པ་མཆོག་དང་དམ་པ་ཡིས། །སྲས་དང་སྤུན་དགོངས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཇིག་རྟེན་གཙོ་དང་འཁོར་གྱིས་བཀུར། །ས་རབ་རིག་པ་འཛིན་ལ་གནས། །ཞེས་པ་དང༌། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། རང་གི་མཐུ་ཡིས་རང་རིག་པས། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གང་ནས་ཀྱང༌། །དེ་ཉིད་བཙལ་ཀྱང་རྙེད་གནས་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །དེ་ཉིད་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ལ། །སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་པ་ཡི། །སྣང་བ་རང་རིག་བདེ་བའི་ཞིང༌། །འདི་ལ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡི་སྐུ། །སྐལ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཡིས་མཐོང༌། །རང་རིག་སྐལ་མཉམ་སྟོང་ཉིད་གྲོལ། །འདི་ལ་གོམས་པའི་སྐལ་ཆེ་བས། །རྟོག་པ་མེད་པའི་སྐུ་བཟུང་སྟེ། །ང་ཡི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་བཟུང་ནས། །འདི་དང་ང་ཉིད་སྐལ་བ་མཉམ། །ང་ཡི་དཀྱིལ་དང་འཁོར་ཡང་ཡིན། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འོད་འབར་བའི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་ཆེན་འདི། །སུས་ཀྱང་མཐོང་མེད་ང་ཡིས་བསྟན། །ང་ནི་ཀུན་བཟང་རྟོག་མེད་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་སྣང་ཐབས་མ་འགགས་པས།» «།སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རེ་གནས་སོ།» «།མ་བཙལ་གཞག་པའི་རིན་པོ་ཆེ། །ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པས་ན། །འདི་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྟོགས་པའི་ནང་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །དབང་ཕྱུག་ཡིད་ཀྱིས་གུ

【漢語翻譯】 之子至尊地勝持明。如是，從一明之功力所生的覺受，樂與苦，善與惡，證悟與未證悟等一切，皆以法性之明而安住于平等性中。彼亦于外境生起時，諸根識于自明中平等，生起之當下即滅，如水紋般平等，」《外逐境而散亂，心為所縛，如金索與鐐銬般立即束縛而平等，義上無基無根，故一切皆不成而究竟平等，無跡自滅而趨入，故自解脫之體性平等，義上未曾有，故本性平等，顯現之基為一明，故於自生之智慧中享用而平等，境與心二者無別，于明覺中無別，故境于外不成，心於內不成，于虛空之自性中證悟，是為恒常善之血脈所持，故善緣持明安住於心要之地。彼亦見要而於自明安樂之剎土中享用之故。《秘密藏》云：如是持種姓殊勝者，殊勝上師與殊勝者，子與兄弟祈請加持，世間主與眷屬所敬，安住于地勝持明。如是云。龍欽六部云：以自力自明，縱於三千世界中，尋覓彼亦無所得之處，世間一切之行境，彼即顯現之自性上，誰亦未見，顯現自明安樂之剎土，於此串習之瑜伽士，普賢我之身，具緣者以此見，自明緣等同，空性解脫。於此串習緣分大，故持無分別之身，執我之慈悲光，此與我等同緣分，亦是我之壇城與眷屬，如意寶珠光芒耀，諸佛之大秘密，誰亦未見我所宣，我乃普賢無分別，以慈悲之顯現方式無有止息，眾生之所依也。」「不覓而得之珍寶，非一切之行境故，故此證悟之瑜伽士，于證悟之中成勝者之身，自在意樂。

【英語翻譯】 Son of the Supreme Earth, Vidyadhara. Thus, the awareness arising from the power of one awareness, such as happiness and suffering, good and bad, realization and non-realization, all abide in equality through the awareness of the nature of reality. That is, when it arises in the object, the sense consciousness is equal in its own clarity, and it arises and disappears at the same time, equal like a water ripple. » «Following after objects causes distraction, and the mind is bound, so it is equal to being immediately bound like a golden rope and fetters. In reality, it is without foundation or root, so everything is unestablished and ultimately equal. It goes without trace and disappears on its own, so its essence is equal in self-liberation. In reality, it has never existed, so its nature is equal. The basis of manifestation is one awareness, so it is equal in enjoying the self-born wisdom. Since the object and the mind are inseparable, there is no distinction in clear appearance. Therefore, the object is not established externally, and the mind is not established internally. Realizing the nature of space is called holding the lineage of Kuntuzangpo, so the fortunate Vidyadhara abides on the ground of essence. That is, because he sees the key point and enjoys the field of self-awareness and bliss. The Secret Essence says: Thus, the holder of the supreme lineage, the supreme lama and the supreme one, sons and brothers, please bless us with your intention. The lord of the world and his retinue are revered. He abides on the ground of the supreme Vidyadhara. It is said. The Longchen Sixfold says: By the power of one's own self-awareness, even if one searches for it anywhere in the three thousand worlds, there is no place to find it. The field of activity of all the worlds is the nature of that very appearance, which no one has ever seen. The field of appearance, self-awareness, and bliss. The yogi who is accustomed to this sees my body, Kuntuzangpo, with fortune. Self-awareness, equal fortune, emptiness liberation. Because of the great fortune of being accustomed to this, he holds the body without thought. Holding the light of my compassion, this and I have equal fortune. I am also my mandala and retinue. The jewel, the precious jewel, shines with light. This great secret of all the Buddhas, which no one has ever seen, I have shown. I am Kuntuzang without thought. Because the way of compassion's appearance is uninterrupted,» «It is the hope of sentient beings.» «The jewel that is placed without searching. Because it is not the field of activity of all, therefore, the yogi who realizes this, from within realization, becomes the body of the Victorious One, the powerful mind.

============================================================

==================== 第 195 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ཕྱག་འཚལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡི་སེམས། །སུ་ཡིས་རིག་ཅིང་རྟོགས་པ་དེ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་སྐལ་བ་མཉམ། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་བློ་རྩལ་ཅན། །མི་གཡོ་མཉམ་གཞག་རྗེས་སུ་འཛིན། །དཀྱིལ་འཁོར་འདུས་པའི་མངའ་བདག་གོ །འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་རིག་ཅིང་ཤེས། །མ་བཙལ་བཞག་པའི་དོན་དང་འཕྲད། །ཅེས་སོ། །ད་ནི་ཀུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་གནམ་གཟེར་རང་བབས་ཆོས་ཉིད་དག་པར་གདབ་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཡོད་མཉམ་མེད་མཉམ་ལ། །སྣང་མཉམ་སྟོང་མཉམ་བདེན་མཉམ་རྫུན་མཉམ་པས། །སྤང་གཉེན་འབད་རྩོལ་འཆིང་ཞེན་ཀུན་ཐོང་ལ། །ཡུལ་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གདོལ་ཞིག །སེམས་མེད་རིག་པ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གདོལ་ཞིག །སྐྱོན་མེད་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གདོལ་ཞིག །ཕྱི་སྣང་བ་ནང་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་མཉམ་མེད་པ་གསལ་བར་སྣང་བས་སྤང་གཉེན་འཆིང་ཞེན་མེད་པར་ཕྱམ་གདལ་ལོ། །སྟོང་མཉམ་གཞི་ནས་དག་པས་ཡུལ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཕྱམ་གདལ་ལོ། །བདེན་བརྫུན་སྒྲོ་བཏགས་རང་ཤར་དུ་མཉམ་པས་རིག་པ་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་སུ་ཕྱམ་གདལ་ལོ། །འཁོར་འདས་ཡེ་སྟོང་གཞི་མེད་དུ་གཤིས་མཉམ་པས་སྐྱོན་ཡོན་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གདལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཕྱམ་གདལ་བའི་རིག་པ་ནི་ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་ཆེ་བ་རང་ལ་གནས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གོང་མར་གྱུར་པས་ཆེ། །གནས་ལུགས་དོན་ལ་ཡེངས་པ་མེད་པས་ཆེ། །ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པས་ཆེ། །དགོངས་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པས་ཆེ། །སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པས་ཆེ། །འབྲས་བུ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པས་ཆེ། །འགྱུར་མེད་ངང་ལ་འགག་མེད་གསལ་བས་ཆེ། །འཛིན་མེད་ངང་ལ་རྟོག་མེད་གསལ་བས་ཆེ༑ ༑ཞེན་མེད་ངང་ལ་ཆགས་མེད་གསལ་བས་ཆེ། །བརྗོད་མེད་ངང་ལ་བདེ་ཆེན་གསལ་བས་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་གདལ་བའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་ཆེ། །བྱ་བཙལ་བྲལ་བའི་རིག་པ་ཡིན་པས་ཆེ། །བདེ་ཆེན་ས་ལ་མི་གཡོ་མཉམ་པས་ཆེ། །འཛིན་པའི་ཡུལ་མིན་ཀུན་ལ་ཡོད་པས་ཆེ། །ཚིག་དང་ཡི་གེས་གཏན་ལ་མི་ཕེབ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །དེའང་རིག་པ་ཕྱམ་གདལ་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལས་འདས་ལ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་དང་མདོ་མདུད་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། ཅུང་ཟད་དབྱེ་ན་ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་གསང་མཆོག་བླ་ན་མེད། །འདི་ལྟར་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང་བྲལ། །འོན་ཀྱང་ཚིག་ཙམ་ཕྱོགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ནི། །རྡུལ་མེད་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་རང་

【漢語翻譯】 頂禮。 普賢我之心， 誰能識且悟， 與千佛等同。 具緣士夫具慧力， 不移等持恒隨行， 乃是壇城聚集主。 如是何人能識知， 不尋自得遇真義。 如是。 現在，爲了穩固廣大平等的大虛空自生法性之釘，如下： 如此，諸法有亦平等，無亦平等， 顯現平等，空性平等，真平等，假平等， 故當捨棄取捨、勤作、束縛、執著等一切， 于無境大平等中坦然舒展！ 于無心大覺性中坦然舒展！ 于無垢清凈大平等中坦然舒展！ 外境顯現、內識等等輪迴涅槃一切法，顯現平等無有，明朗顯現，故無取捨束縛執著，坦然舒展。 空性平等，從根本清凈，故於無境如虛空中坦然舒展。 真假、增益，自顯現中平等，故覺性解脫邊際，于廣闊虛空中坦然舒展。 輪迴涅槃，本初空性，無基中體性平等，故於功過清凈大平等中坦然舒展。 如是坦然舒展之覺性，乃是乘之王者的偉大之處，安住于自性中。 金剛薩埵心之明鏡中雲： 以勝於一切乘而偉大。 于安住之義不散亂而偉大。 以成為一切見之頂峰而偉大。 以成為一切意之頂峰而偉大。 以成為一切行之頂峰而偉大。 以成為一切果之頂峰而偉大。 于不變自性中無礙明朗而偉大。 于無執自性中無念明朗而偉大。 于無戀自性中無貪明朗而偉大。 于無言自性中大樂明朗而偉大。 以是菩提舒展之精華而偉大。 以是遠離造作之覺性而偉大。 于大樂地中不移平等而偉大。 非是所執之境，於一切中存在而偉大。 非言詞文字所能窮盡，偉大。 如是。 彼覺性坦然舒展之自性，超越見修果，乃是見修果一切之自性與總持，略作區分，於六界中雲： 佛陀心髓，秘密殊勝無上， 如是，遠離說「有」之語。 然僅以詞句略作表示， 無塵遠離塵埃之自

【英語翻譯】 I prostrate. My mind, the all-good, Whoever recognizes and realizes it, Is equal to a thousand Buddhas. Fortunate individuals with sharp intellect, Steadfastly uphold unwavering equanimity, They are the lords of the assembled mandala. Whoever recognizes and knows this, Meets the meaning of not seeking but abiding. Thus it is. Now, to firmly establish the self-arisen Dharma-nature peg of the vast expanse of all-encompassing equality, as follows: Thus, all phenomena are equal in existence and equal in non-existence, Equal in appearance and equal in emptiness, equal in truth and equal in falsehood, Therefore, abandon all acceptance and rejection, effort, bondage, and attachment, And spread out openly in the great equality of no object! Spread out openly in the great awareness of no mind! Spread out openly in the great equality of purity without fault! All phenomena of samsara and nirvana, such as outer appearances and inner consciousness, appear equally without existence, appearing clearly, so without acceptance, rejection, bondage, or attachment, spread out openly! Emptiness is equal, pure from the ground, so spread out openly like the sky in no object! Truth and falsehood, imputation, are equal in self-arising, so awareness is liberated from extremes, spread out openly in the vast expanse! Samsara and nirvana are primordially empty, with nature equal in groundlessness, so spread out openly in the great equality of purity of faults and virtues! Thus, the awareness that is spread out openly is the greatness of the king of vehicles, abiding in itself. From the Mirror of Vajrasattva's Heart: It is great because it is superior to all vehicles. It is great because it is not distracted from the meaning of the abiding nature. It is great because it is the pinnacle of all views. It is great because it is the pinnacle of all intentions. It is great because it is the pinnacle of all conduct. It is great because it is the pinnacle of all results. It is great because it is unceasingly clear in the unchanging state. It is great because it is non-conceptually clear in the non-grasping state. It is great because it is unattachedly clear in the non-clinging state. It is great because it is blissfully clear in the inexpressible state. It is great because it is the essence of spreading enlightenment. It is great because it is the awareness free from seeking action. It is great because it is unwavering and equal in the great bliss ground. It is great because it is not an object of grasping, but exists in all. It is great because it cannot be definitively established by words and letters. Thus it is. That nature of awareness, spread out openly, transcends view, meditation, action, and result, and is the nature and great essence of all view, meditation, action, and result. If we differentiate slightly, in the Six Spaces it says: The Buddha-heart essence, secret, supreme, unsurpassed, Thus, it is free from the sound of saying "it exists." However, only a slight indication with words, The self of being dustless, free from dust.

============================================================

==================== 第 196 段 ==================== 【原始藏文】 རིག་འོད་པོ་ཆེ། །སྒྲ་ཚིག་མིང་གི་བློ་གཏིང་ཡིད་ཆེས་བྱས་ནས་ནི། །རེ་དོགས་གཡང་ས་ཆོད་པའི་སྙིང་པོ་གསང་ཆེན་ལས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱྀ་སྙིང་པོ་གསང་བ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དགོངས་དོན་མན་ངག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཡི་ཕྱོགས་བརྟགས་ནས། །ལྟ་བའི་སྙིང་པོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ནི། །རྒྱ་མ་ཆད་ཅིང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་སྣང་བ་ནི། །འདི་ལ་སུ་འདྲིས་སྐྱེས་བུ་མྱ་ངན་འདའ་བའི་ཞིང༌། །དགོངས་དོན་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་དུ་འདི་འགྲོ་བས། །ཕྱི་ཕྱིར་དཀོན་པའི་དོན་འདི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་པའོ། །བསྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་གསང་བཅུད་པས། །ཞི་བར་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ནས་ཟུང་དུ་འབྲེལ། །འདི་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པ། །མི་ཡི་ནང་ནས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ། །ཡང་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྷ་མིའི་བཀུར་སྟིའི་གནས།» «།མཉམ་གཞག་གནད་གསུམ་ཟིན་པས་བདེ་བ་རང་བདེ་ཆེ། །བདེ་བ་ཉིད་ལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཉམས་ཤར་བས། སྣང་བ་ཀུན་ཀྱང་བདེ་བའི་ཀློང་དུ་རྣམ་པར་རོལ་པའོ། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་བདེ་བས་སྐུ་གསུམ་གནད་ཟིན་བདེ། །ངག་གི་བདེ་བས་ཆོས་ཀུན་བརྗོད་མེད་རྟོགས་ཏེ་བདེ། །སེམས་ཀྱི་བདེ་བས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་འདྲེས་པས་བདེ།» «།བདེ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་ངོ༌།» «།བཅོས་པ་མེད་པའི་སྙིང་པོས་ཐམས་ཅད་རྣལ་དུ་འབེབས།» «།འགག་མེད་སྙིང་པོས་རང་སྣང་ཐད་ཀར་གཅོད་པར་བྱེད། །སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོས་འཁོར་བ་དོང་ནས་འདོན་པར་བྱེད། །རང་བཞིན་གནས་པའི་སྙིང་པོས་ཐེག་པའི་རུ་ཤན་འབྱེད་པར་བྱེད།» «།ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་སྡུད་པར་བྱེད། །ཡེ་དག་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོས་ཆོས་ཀུན་ཆམ་ལ་འབེབས་པར་བྱེད།» «།སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོས་ཉོན་མོངས་དངོས་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད།» «།རང་གསལ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོས་མུན་པའི་དམག་དཔུང་ཟློག་པར་བྱེད།» «།ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོས་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་སྙོམས་པར་བྱེད།» «།རྟོག་མེད་གསང་བའི་སྙིང་པོས་འཁོར་བ་གཏིང་ནས་ཟློག་པར་བྱེད། །གསང་བ་ཡང་ཐིག་སྙིང་པོས་སེམས་ཅན་གནས་རྣམས་སྟོངས་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་གི་རྟགས་ཚད་ངེས་པ་ནི།» «རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས།» «སྐུ་གསུམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་འབྲས་བུའི་ཚད་དང་ལྡན། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པས་ལྟ་བའི་ཚད་དང་ལྡན།» «།གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པས་སྒོམ་པའི་ཚད་དང་ལྡན། །རང་བྱུང་བ

【漢語翻譯】 智慧之光。信任語詞名稱的深層含義，從斷絕希望與恐懼懸崖的精華大秘密中，是所有佛的精華，至高秘密。通過理解要義和口訣來衡量它的各個方面，見地的精華是自明本智之燈，無有止境且無有偏頗地顯現。誰能熟悉這個，誰就是超越痛苦的聖人。由於它成爲了所有理解要義的精華，所以這個罕見的意義是無法言說、無法思考、無法表達的。所有禪修的精華是本智秘密精髓，寂止和勝觀原本就是結合在一起的。僅僅是修習這個大平等意義的瑜伽士，在人類之中就是所有世界的統治者，也是最殊勝的，是天人供養之處。」「掌握了禪定三個要點，安樂自然廣大。在安樂之中，無念本智的體驗生起，一切顯現都在安樂的境界中展現。」「因此，身體的安樂掌握了三身的要點而安樂，語言的安樂證悟了一切法不可言說而安樂，心的安樂是輪迴與涅槃無二融合而安樂。」「這安樂的精華是所有佛的精髓。」「以無造作的精華，將一切安住于本然。」「以無礙的精華，直接斬斷自現。以無生的精華，從根本上拔出輪迴。以自性安住的精華，區分乘的優劣。」「以廣大遍佈的精華，彙集一切法界。以原始清凈的精華，壓倒一切法。」「以大空性的精華，調伏煩惱諸物。」「以自明大精華，擊退黑暗的軍隊。」「以原始圓滿的大精華，平等一切高低。」「以無分別的秘密精華，從根本上扭轉輪迴。以秘密命脈的精華，清空眾生的處所。 」如是說。這些的證量確定是：「金剛薩埵心之明鏡中說：」「三身不退轉，具足果的證量。無有止境且無有偏頗，具足見地的證量。」「明澈且無有分別，具足禪修的證量。自生

【英語翻譯】 Great Light of Wisdom. Having trusted in the profound meaning of sound, words, and names, from the essence of the great secret that severs hope and fear, it is the essence of all Buddhas, the supreme secret. Having examined its aspects through the essential instructions of understanding, the essence of view is the lamp of self-aware wisdom, appearing without limit or bias. Whoever becomes familiar with this is a noble being who transcends suffering. Since this becomes the essence of all essential meanings, this rare meaning is unspeakable, unthinkable, and inexpressible. The essence of all meditations is the secret essence of wisdom, where calm abiding and insight are inherently linked. The yogi who meditates on the meaning of this great equanimity is the lord of all worlds among humans, and is the most supreme, the object of veneration for gods and humans." "Having grasped the three key points of equipoise, bliss is naturally great bliss. In bliss itself, the experience of non-conceptual wisdom arises, and all appearances play in the realm of bliss." "Therefore, the bliss of the body grasps the key points of the three bodies and is blissful, the bliss of speech realizes all dharmas as inexpressible and is blissful, the bliss of mind is the union of samsara and nirvana as non-dual and is blissful." "This essence of bliss is the very essence of all Buddhas." "With the essence of non-fabrication, settle everything into its natural state." "With the essence of unceasingness, directly cut through self-appearance. With the essence of unbornness, uproot samsara from its depths. With the essence of naturally abiding, distinguish the superiority of vehicles." "With the essence of great expanse, gather all realms of phenomena. With the essence of primordial purity, subdue all dharmas." "With the essence of great emptiness, subdue the objects of afflictions." "With the essence of great self-illumination, repel the armies of darkness." "With the essence of great primordial completion, equalize all high and low." "With the secret essence of non-conceptuality, reverse samsara from its depths. With the secret vital essence, empty the abodes of sentient beings." Thus it is said. The certainty of their signs and measures is: "From the Mirror of the Heart of Vajrasattva:" "The three bodies are irreversible, possessing the measure of the result. Without limit or bias, possessing the measure of the view." "Clear and without conceptuality, possessing the measure of meditation. Self-arisen

============================================================

==================== 第 197 段 ==================== 【原始藏文】 ཅོས་བསླད་མེད་པས་སྤྱོད་པའི་ཚད་དང་ལྡན།» «།ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལྟ་བ་ལ་གཞི་བྱས། སྒོམ་པ་ལ་ལམ་བྱས། སྤྱོད་པ་ལ་གྲོགས་བྱས་པའི་མཐར་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཐུན་མོང་བའི་ལུགས་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རིག་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱུང་ཆེན་ལས། སྤྱོད་བྲལ་སྒོམ་དག་བལྟ་རུ་མེད་པའི་དོན། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་རིག་པའི་རང་ངོ་ལ་ལྡོག་པས་ཕྱེ་ན་དུས་གཅིག་ལ་བཞི་པོ་དེ་དབྱེར་ཡོད་དེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལྟ་བ། རང་བཞིན་སྒོམ་པ། ཐུགས་རྗེ་སྤྱོད་པ། དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། རྐྱེན་སྣང་མཁའ་མཉམ་དག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཆས་རྐྱེན་སྣང་དབྱིངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ནི། ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་རང་གནས་སུ་ཡོད་པའི་གནད་ལ་ཐུག་པའི་ཕྱིར། འདིར་དེ་བསྟན་པ་ལས། དབྱིངས་ཡེ་གྲོལ་གདལ་བར་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཡེ་གྲོལ་བས། །མ་གྲོལ་བ་ཡི་ཆོས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །རིག་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་དང་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་རྟ་གླང་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་ངང་དུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་མེད་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་རྟ་གླང་རང་མཚན་པ་མེད་པ་ལྟར། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་ལས་གཞི་སྣང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤར་བ་ཙམ་ལས་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་མེད་པས་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་ལ་སྣང་བས་རིག་པའི་ངང་དུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བ་ཉིད་དེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་མེད་ཉིད། །ཅེས་སོ༑ ༑གྲོལ་ལུགས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས། གཞི་མེད་རྩ་བ་བྲལ་བར་ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་ཚུལ་ནི། འཁོར་བ་ཡེ་གྲོལ་གདོད་ནས་དག་པར་གྲོལ། །འདས་པ་ཡེ་གྲོལ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པར་གྲོལ། །སྣང་བ་ཡེ་གྲོལ་གཞི་རྩ་མེད་པར་གྲོལ། །སྲིད་པ་ཡེ་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གྲོལ། །སྤྲོས་པ་ཡེ་གྲོལ་མུ་མཐའ་མེད་པར་གྲོལ། །སྤྲོས་མེད་ཡེ་གྲོལ་མ་སྐྱེས་དག་པར་གྲོལ། །དེ་ལ་སྣང་ནས་སྟོང་པར་གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་དེ་ལ་ཡེ་གྲོལ་ཞེས་ཐ་སྙད་བརྗོད་པ་ནི། རང་བཞིན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཆ་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ལས། འཁོར་འདས་སུ་སྣང་བ་ནི་རིག་པའི་གཞི་ལས་གཞི་སྣང་དུ་ཤར་བའི་རོལ་པ་བཟང་སྣང་ངན་སྣང་ཙམ་སྟེ། རྨི་ལམ་བཟང་ངན་དང་འདྲའོ། །འཁོར་བའི་སྣང་བ་ལ་ཕྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ལ་

【漢語翻譯】 「無有錯謬故，具足行持之量。」如是說。彼等亦以見為基礎，以修為道路，以行為助伴，最終產生結果，並非共同的規律，因為覺性超越了見、修、行、果。雄欽（khyung chen）中說：「離行之禪修，無有可觀之義。」如是說。因此，如果從覺性的自性上反觀而區分，則四者在同一時間是有差別的：覺性的體性是見，自性是修，大悲是行，無別任運成就的是果。出自《法界寶藏論》：「顯示了因緣顯現與虛空平等清凈。」這是第十一章的註釋。如是，行持的助緣，應將因緣顯現清凈於法界，因為這關係到本來解脫之果位於自性的要點。在此顯示：顯示法界本來解脫廣大，一切法在本覺心中本來解脫，沒有未解脫之法。由明咒的威力與物質的緣起所生，顯現為女人、馬、牛等一切，在幻化的狀態中本來解脫，僅是顯現為無有而清晰，實際上沒有馬、牛的自相。同樣，顯現輪迴涅槃的一切法，僅是從覺性的狀態中，作為基顯的奇妙作用而顯現，本質上沒有成立，所以稱為各種幻化，因為自性無有而顯現，所以在覺性的狀態中本來解脫。雄欽（khyung chen）中說：「本來自然解脫，無有解脫之因。」如是。詳細解釋解脫之方式：無有基礎，斷絕根本而本來解脫之方式是，輪迴本來解脫，從初始就清凈而解脫。超越本來解脫，任運圓滿而解脫。顯現本來解脫，無有基礎而解脫。有本來解脫，于菩提心要而解脫。戲論本來解脫，無有邊際而解脫。無戲論本來解脫，不生清凈而解脫。其中，從顯現而成立為空性是法性，對此稱之為本來解脫，是從自性不成立為真實的方面而命名的。顯現為輪涅的是從覺性的基礎中，作為基顯而顯現的作用，僅僅是好壞顯現而已，如同好壞夢境一樣。輪迴的顯現，顯現為外境，對於情器二者

【英語翻譯】 "Without error, it possesses the measure of conduct." Thus it is said. These also take view as the basis, practice as the path, and conduct as the companion, ultimately resulting in fruition, which is not like the common way, because awareness transcends view, practice, conduct, and result. From Khyunchhen: "The meaning of conduct-free meditation is that there is nothing to be seen." Thus it is said. Therefore, if we distinguish by reflecting on the self-nature of awareness, these four are distinct at the same time: the essence of awareness is view, the nature is meditation, compassion is conduct, and the non-dual spontaneously accomplished is the result. From the Precious Treasury of Dharmadhatu: "It shows that the appearance of conditions is pure like space." This is the commentary on chapter eleven. Thus, the aids to conduct should purify the appearance of conditions into the dharmadhatu, because this relates to the key point of the naturally liberated result being in its own place. Here it is shown: Showing that the dharmadhatu is primordially liberated and vast, all dharmas are primordially liberated in the mind of enlightenment, and there is no dharma that is not liberated. All that arises from the power of vidya-mantras and the interdependence of substances, appearing as women, horses, cattle, etc., is primordially liberated in the state of illusion, merely appearing as clear without existence, but in reality there is no self-nature of horses and cattle. Similarly, all the dharmas of samsara and nirvana are merely arising as the magical display of the ground-appearance from the state of awareness, and are not established in essence, so they are called various illusions, because they appear without self-nature, so they are primordially liberated in the state of awareness. From Khyunchhen: "Primordially self-liberated, there is no cause for liberation." Thus it is said. Explaining the manner of liberation in detail: The manner of primordially liberating without a basis and cutting off the root is that samsara is primordially liberated, liberated as pure from the beginning. Transcendence is primordially liberated, liberated as spontaneously perfect. Appearance is primordially liberated, liberated without a basis. Existence is primordially liberated, liberated into the heart of bodhi. Proliferation is primordially liberated, liberated without limit. Non-proliferation is primordially liberated, liberated as unborn and pure. Among these, the nature of phenomena is that emptiness is established from appearance, and calling this primordial liberation is naming it from the aspect of self-nature not being established as true. The appearance as samsara and nirvana is the play of the ground-appearance arising from the basis of awareness, merely good and bad appearances, like good and bad dreams. The appearance of samsara, appearing as the external world, to both the environment and beings

============================================================

==================== 第 198 段 ==================== 【原始藏文】 སྣང་སྲིད་ཅེས་བརྗོད་དེ། སྣོད་འབྱུང་བ་ལྔའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་སྣང་བ་དང༌། བཅུད་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྲིད་པའི་རང་བཞིན་དང༌། ནང་སེམས་སུ་སྣང་བ་ལ་འདོད་པའི་སེམས་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁམས་གོང་མའི་སེམས་མི་རྟོག་པ་སྤྲོས་མེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པས་ཡེ་ནས་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་ལས། ཡོངས་གྲོལ་མཚན་མ་ཡེ་སྟོང་དུ་བསྟན་པ་ནི། རིག་པ་རང་གྲོལ་ལས། དེ་བཞིན་བློ་དངོས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཁྱུང་ཆེན་ལས། འགྲོ་བ་དྲུག་ཅེས་མིང་ཙམ་བཏགས་པས་སྟོང༌། །སྟོང་པ་ཡེ་གྲོལ་གནད་ཀྱིས་བྱར་མེད་དེ་ཉིད་ངང༌། །གང་དུ་ཕྱིན་པའི་ས་མེད་ཡེ་ནས་བཅོས་མེད་ངང༌། །ཞེས་སོ། །རང་སྣང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་ཤར་བས་བདེ་སྡུག་དག་མཉམ་གཞི་མེད་དུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི། བདེ་བ་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཕྱམ་དུ་གྲོལ། །སྡུག་བསྔལ་ཡེ་གྲོལ་གཞི་མཉམ་ཡངས་པར་གྲོལ། །བར་མ་ཡེ་གྲོལ་མཁའ་མཉམ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། །དག་པ་ཡེ་གྲོལ་དག་གཞིས་སྟོང་པར་གྲོལ། །མ་དག་ཡེ་གྲོལ་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་གྲོལ། །རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། བར་མ་དང༌། དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང༌། མ་དག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་གཞི་མེད་དུ་གནས་པས་དང་པོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུས་སྟོང་པས་ཡེ་གྲོལ། རང་བཞིན་སྣང་ཙམ་མ་འགགས་པས་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤར་ཏེ། ད་ལྟ་གནས་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པས་གནས་གྲོལ། ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་སྣང་ཆ་མ་འགགས་པས་འགག་པ་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་དག་ཏུ་གྲོལ་བས་ཐ་མ་འགྲོ་འོང་སྤྲུལ་པར་ཤར་ཏེ། འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་དག་པས་མཐའ་གྲོལ་ཏེ། སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་གྲོལ་བ་ནི། རིག་པ་རང་གྲོལ་ལས། དེ་བཞིན་མཚན་མའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །མཚན་མ་མེད་པའི་ངང་དུ་གྲོལ། །བྱས་པ་དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །བྱར་མེད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་གྲོལ། །འཛིན་མེད་རང་སྣང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྣམ་དག་སྟོང་པའི་ངང་དུ་གྲོལ། །ཞེས་པ་དང༌། ཁྱུང་ཆེན་ལས། བར་སྣང་རྫས་རྣམས་བརྟེན་པར་མི་ནུས་ཤིང༌། །ཡེ་ནས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མེད་པའི་སེམས། །འཁོར་བ་ངན་སོང་སུ་ལ་གྲུབ་སྣང་བ། །མི་བདེན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན། །བརྫུན་སྣང་བདེན་པའི་ནུས་པ་འདི་ལ་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ར

【漢語翻譯】 所謂的「顯有」，是指外器顯現為五大元素的影像，內情眾生因業和煩惱而顯現各種苦樂的自性，內心顯現為具有貪慾之心的戲論，以及上界無分別心的無戲論三摩地之相。這一切都如夢一般顯現，但實際上並不成立，因此本來就無有，只是清明的顯現而已。因此，完全解脫的法相被顯示為空性。如《自解脫智》中所說：「如是心與法，皆于自性解脫。」又如《大鵬經》中所說：「僅以六道之名而立為空，空性本自解脫，要訣在於無作，即是本然狀態。去往何處亦無處所，本自無為之狀態。」自顯現如夢如幻般生起，因此苦樂、清凈平等，在無有根基中本自解脫，被開示為：樂本自解脫，法性中解脫；痛苦本自解脫，于平等廣大中解脫；中庸本自解脫，于虛空平等中解脫為法身；清凈本自解脫，于清凈之基中解脫為空性；不清凈本自解脫，于完全解脫中解脫為大解脫。夢的自性中，樂、苦、中庸、清凈的佛土，以及不清凈的有情之錯覺，一切的自性都安住于無有根基之中，因此最初生起的因是空性，故為本自解脫。自性顯現僅僅是顯現，沒有止息，因此如影像般顯現，僅僅是顯現就顯現為空性，現在安住的自性是空性，故為安住解脫。大悲嬉戲的顯現分沒有止息，因此止息在無因無緣中解脫，因此最終的去來顯現為化身，無有止息，在八種幻化之喻中清凈，故為邊解脫，顯空在幻化遊戲中解脫。如《自解脫智》中所說：「如是相之法，于無相中解脫。所作事物之法，于無作空性中解脫。無執自顯之法，于清凈空性中解脫。」又如《大鵬經》中所說：「虛空中之物不能依賴，本自無有偏頗之心。輪迴惡趣於何者成立顯現？不真如夢如幻如乾闥婆城。虛假顯現真實之能力於此不可能。」如是，聖者三摩地的

【英語翻譯】 The so-called "appearance and existence" refers to the outer world appearing as the image of the five elements, and the inner sentient beings appearing as the nature of various happiness and suffering arising from karma and afflictions. The inner mind appears with the elaboration of desire, and the mind of the higher realms appears as the aspect of non-conceptual, non-elaborate samadhi. All of this appears like a dream, but in reality, it is not established. Therefore, it is originally non-existent, merely a clear appearance. Thus, the completely liberated characteristic is shown to be emptiness. As it is said in "Self-Liberation of Wisdom": "Likewise, mind and phenomena, are all liberated in their own nature." And as it is said in "The Great Garuda": "Merely naming the six realms is empty. Emptiness is primordially liberated, the key is non-action, which is the natural state. There is no place to go, it is a naturally unconditioned state." Self-appearance arises like a dream, like an illusion, therefore happiness and suffering, purity and equality, are primordially liberated in the absence of a basis, and are taught as: Happiness is primordially liberated, liberated in the nature of reality; suffering is primordially liberated, liberated in equality and vastness; the middle is primordially liberated, liberated in the equality of space as the Dharmakaya; purity is primordially liberated, liberated in the basis of purity as emptiness; impurity is primordially liberated, liberated in complete liberation as great liberation. In the nature of dreams, happiness, suffering, the middle, the pure Buddha-fields, and the impure delusions of sentient beings, all natures abide in the absence of a basis. Therefore, the cause of the initial arising is emptiness, hence it is primordially liberated. The nature of appearance is merely appearance, without cessation, therefore it appears like an image, and merely appearing, it appears as emptiness. The nature of the present abiding is emptiness, hence it is liberation of abiding. The appearance of the play of compassion does not cease, therefore cessation is liberated in causelessness and conditionlessness, hence the final going and coming appears as emanation bodies. Without cessation, it is purified in the eight similes of illusion, hence it is liberation of the end, appearance and emptiness are liberated in the play of illusion. As it is said in "Self-Liberation of Wisdom": "Likewise, all phenomena of characteristics, are liberated in the state of no characteristics. All phenomena of created things, are liberated in the state of uncreated emptiness. All phenomena of ungrasping self-appearance, are liberated in the state of pure emptiness." And as it is said in "The Great Garuda": "Things in space cannot be relied upon, the mind is originally without bias. To whom does the appearance of samsara and the lower realms become established? It is untrue, like a dream, like an illusion, like a city of gandharvas. The power of false appearance to be true is impossible here." Likewise, the samadhi of the noble ones

============================================================

==================== 第 199 段 ==================== 【原始藏文】 ྒྱལ་པོ་ལས། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དབུས་དག་ཏུ། །སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་དག་གིས་གཟུགས་སྤྲུལ་ཏེ། །རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །དེ་ལ་ཇི་བཞིན་བརྟགས་ན་ཡོང་མི་སྣང༌། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་དང༌། ཡུམ་བར་མ་ལས་ཀྱང༌། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བས་ཆེས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་ན་དེ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ལྷག་པ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དབྱིངས་དེ་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོ་ཧ་ལས། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ༑ ༑གང་ལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ནི། །ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་པ་ཡི་སྙིང་པོ་སྟེ། །མ་སྐྱེས་རྣམ་པར་དག་པས་སྒྲིབ་པ་མེད། །བགྲོད་པའི་ལམ་དང་བྲལ་བས་གོལ་ས་མེད། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བཙལ་དུ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །བགྲོད་ལམ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དག་པས་ཡེ་གྲོལ་བྱ་བཙལ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ནི། ས་ལམ་ཡེ་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་བྲལ་བར་གྲོལ། །ལྟ་སྒོམ་ཡེ་གྲོལ་སྤང་བླང་མེད་པར་གྲོལ། །སྤྱོད་པ་ཡེ་གྲོལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གྲོལ། །འབྲས་བུ་ཡེ་གྲོལ་རེ་དོགས་མེད་པར་གྲོལ། །དམ་ཚིག་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་གྲོལ། །བཟླས་བརྗོད་ཡེ་གྲོལ་གླེང་བརྗོད་བྲལ་བར་གྲོལ། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་གྲོལ་བསམ་ཡུལ་འདས་པར་གྲོལ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་དེ་དག་ཏུ་མེད་པས། ས་ལམ་ལྟ་སྒོམ་ལ་སོགས་པ་རིག་པའི་ངང་དུ་བྱེད་ཀྱང་བྱ་བྱེད་རྫས་འགལ་བས་ཡེ་གྲོལ་བྱར་མེད་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སྤྱོད་པས་མ་བསྒྱུར་སྣང་བ་གྲོལ། །སྒོམ་པས་མ་བཙལ་ཆོས་ཅན་གྲོལ། །ལྟ་བས་མ་བརྟགས་རྟག་ཆད་གྲོལ། །འབྲས་བུས་མ་བཅིངས་རང་སེམས་གྲོལ། །སྣང་བ་ཡེ་རྒྱས་ཐེབས་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཁྱུང་ཆེན་ལས། སྟོང་པ་ཡེ་གྲོལ་གནད་ཀྱི་བྱར་མེད་དེ་ཉིད་རང༌། །གང་དུ་ཕྱིན་པའི་ས་མེད་ཡེ་ནས་བཅོས་མེད་ངང༌། །ལྷུན་འབྱམས་སྙིང་པོ་ཡེ་ནས་ཡུལ་སྣང་བས། སྔགས་ཟློས་དཀའ་ཐུབ་བསམ་གཏན་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྒྲིབ། །ཡིག་འབྲུ་སྒྱུར་བྱེད་ལུས་ངག་དགེ་བ་རྣམས། ཡེ་གྲོལ་རང་དག་གནད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའོ

【漢語翻譯】 《國王經》中說：猶如在眾多人群之中，魔術師們幻化出馬、象、車乘等各種形象，如果如實觀察，則了不可得。一切諸法，都應如是了知。又《中觀經》中說：善現，一切法如夢如幻，涅槃也如夢如幻，若有勝於涅槃之法，彼亦如夢如幻。勝於涅槃者，乃是自生之智慧，以其界性之證悟與否，成為輪迴與涅槃之基礎故。多哈中說：心性一者，乃一切之種子，于彼生起有生與涅槃之流轉，能賜予所欲之果，頂禮如意寶般之心。又《普作王續》中說：菩提心之自性，乃一切諸法之精華，無生本凈故無有垢染，遠離行道故無有歧途，本來自成故無須尋覓。如是宣說。以行道如虛空般清凈，故顯示超越能作所作之本解脫，即：地道本解脫，遠離生圓而解脫；見修本解脫，無有取捨而解脫；行持本解脫，于普賢中解脫；果位本解脫，無有希懼而解脫；誓言本解脫，于大法性中解脫；唸誦本解脫，遠離言說而解脫；禪定本解脫，于不可思議中解脫。以于覺性之體性中無有彼等，故地道見修等於覺性之本體中行持，然以能作所作本體相違故，當了知于本解脫之大無為中。如《摩尼寶鬘》中說：不以行持轉變，顯現解脫；不以修習尋覓，有法解脫；不以見解觀察，常斷解脫；不以果位繫縛，自心解脫；顯現本自廣大而頓現。又《大鵬經》中說：空性本解脫，要訣之無作即是自性，無有去往何處之地，本來自在無為之狀態，任運自成之精要，本來自是境相，故唸誦咒語、苦行、禪定遮蔽本體。文字轉變、身語善行等，于本解脫自凈之要訣有所損害。

【英語翻譯】 The King Sutra says: Just as in the midst of many people, magicians conjure up various forms such as horses, elephants, and chariots, if one examines them as they are, they cannot be found. Know all dharmas to be the same. Also, the Intermediate Mother Sutra says: Subhuti, all dharmas are like dreams and illusions, and nirvana is also like dreams and illusions. If there is a dharma greater than nirvana, it is also like a dream and an illusion. What is greater than nirvana is self-arisen wisdom, because whether or not that sphere is realized becomes the basis of samsara and nirvana. The Doha says: Mind itself is the seed of all, in which the flow of existence and nirvana arises, and which grants the desired fruit. I prostrate to the mind that is like a wish-fulfilling jewel. Also, the All-Creating King Tantra says: The nature of bodhicitta is the essence of all dharmas, without defilement because it is unborn and completely pure, without deviation because it is free from the path of practice, and without the need to seek because it is spontaneously accomplished from the beginning. As it is said. Because the path of practice is pure like the sky, it shows that the original liberation beyond doing and seeking is: Ground and path are originally liberated, liberated from arising and completion; view and meditation are originally liberated, liberated without acceptance or rejection; conduct is originally liberated, liberated in Samantabhadra; fruition is originally liberated, liberated without hope or fear; samaya is originally liberated, liberated in the great dharmata; recitation is originally liberated, liberated from speech; samadhi is originally liberated, liberated in the inconceivable. Because these are not in the nature of awareness, although ground, path, view, and meditation are practiced in the essence of awareness, because the agent and the act are inherently contradictory, one should realize the great non-doing of original liberation. As the Garland of Pearls says: Without being transformed by conduct, appearances are liberated; without seeking through meditation, phenomena are liberated; without examining through view, eternalism and nihilism are liberated; without being bound by fruition, one's own mind is liberated; appearances are originally vast and spontaneously present. Also, the Great Garuda says: Emptiness is originally liberated, the key point of non-action is itself. There is no place to go, it is originally in an unaltered state. The essence of spontaneous abundance is originally the appearance of objects, so reciting mantras, asceticism, and meditation obscure the essence itself. Transforming letters, virtuous actions of body and speech, etc., harm the key point of original liberation and self-purification.

============================================================

==================== 第 200 段 ==================== 【原始藏文】 ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ལ། །ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །ཕྲིན་ལས་བཙལ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་མེད། །ས་ལ་སྦྱང་མེད་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡང་མེད། །ཕྲ་བའི་ཆོས་མེད་གཉིས་མེད་འབྲེལ་བ་མེད། །སེམས་ལ་ངེས་ལུང་གཏན་ལ་འབེབས་པ་མེད། །སྒྲོ་སྐུར་འདས་པས་མན་ངག་ལ་བཟླར་མེད། །རྫོགས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་ལ་བཟླ་བའི་ཆིངས་དང༌། འགག་བསྡམ་པའི་གནད་གེགས་གཉིས་བརྩི་སྟེ། ཆོས་སྐུ་རང་ལ་གནས་པས་གཞན་ནས་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་ལ། རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལ་སོགས་པས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ལས་འདས་པའི་རང་རིག་ནམ་མཁའ་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྟེ།» «སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས།» «ཨེ་མ་ཧོ༑ ༑རང་རིག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཤར་བ། །འདུ་ཤེས་ཡུལ་དུ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང༌། །སྣང་བ་རང་ལ་རྙེད་པའི་རང་རིག་ཟང་ཐལ་ཉིད། །རྟོག་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་རང་གི་གདངས་ལ་འདུག །སྣང་བའི་སེམས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་རང་ལ་སྤྱོད་པའི་དོན།» «།སྤྲོ་བསྡུ་མ་བྱེད་རིག་པའི་ངང་ལ་བལྟ་བར་བྱ། །གཏིང་མཐའ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ཡིན་མིན་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་བསལ། །སྐྱེ་འབྲི་མེད་པའི་ངང་དུ་རྟོག་པ་ཆོད། །ཅེས་པས་དགོངས་པ་ཀློང་གསལ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་ལ་བཟླས་ནས། རིག་པ་ཉིད་རིག་པ་ལས་ཤར་བའི་ཆོས་སྣང་སེམས་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་དངོས་སུ་མཚོན་ཞིང་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་ལ།» «བྱར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཉག་གཅིག་རང་མལ་ན་ཡོད་པ་དེ།» «ཆོས་ཀྱིས་བཅོས་བསྒྱུར་དང་མཚོན་དུ་ཡོད་ན། ཆོས་སྐུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་ལ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་བྱ་བཙལ་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་ལ་བཟླ་བར་བསྟན་པ་ཡང༌། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། བསམས་པས་ཡེ་ཤེས་དོན་མི་རྙེད། །བསམས་པས་ཡེ་ཤེས་དོན་རྙེད་ན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བརྫུན་པར་འགྱུར། །བསྒོམས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མི་མཐོང༌། །བསྒོམས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་ན། །རང་སྣང་ཆོས་ཉིད་བརྫུན་པར་འགྱུར། །བལྟས་པས་རིག་པའི་དོན་མི་རྟོགས། །བལྟས་པས་རིག་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ཆོས་སྐུ་འགག་མེད་བརྫུན་པར་འགྱུར།» «།ཆོས་ཀྱིས་མ་རིག་རྩད་མི་ཆོད། །ཆོས་ཀྱིས་མ་རིག་རྩད་ཆོད་ན། །ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་བརྫུན་པར་འགྱུར། །དགེ་བས་སངས་རྒྱས་དོན་མི་རྟོགས། །དགེ་བས་སངས་རྒྱས་དོན་རྟོགས་ན། །རྫོགས་ཆེན་གནས་ལུགས་བརྫུན་པར་འགྱུ

【漢語翻譯】 如是說。《普作王續》中說：菩提心猶如虛空，如虛空般的自性即是法性。沒有見解和修習，沒有誓言需要守護。沒有事業需要尋求，沒有智慧會被遮蔽。沒有在地上修習，也沒有行進的道路。沒有微細的法，沒有二元對立，沒有關聯。對於心，沒有確定的預言和最終的結論。超越了誹謗和辯駁，因此對於口訣沒有重複。大圓滿菩提心的見解即是如此。如此說。此處，需要重視重複的約束和阻斷的關鍵障礙這二者。因為法身安住于自身，所以無法從他處尋求和成就。因為覺性是赤裸通透的，會被見、修、行、果等所遮蔽。因此，要像虛空一樣確定超越了法的自性覺性。《獅子圓滿力續》中說：「唉瑪伙！自性覺性中顯現諸佛之身。因為沒有概念的境域，所以在法性寂靜的狀態中。顯現自然獲得的自性覺性是通透的。不墮入分別的歧途，安住于自性的光輝中。顯現離心的法性，是自性中修行的意義。」「不要收放，要在覺性的狀態中觀看。無底無邊的法性是普賢。排除是與非的二邊。在無生無滅的狀態中斬斷分別。」因此，通過在空明遍佈的意境中重複，覺性本身從覺性中顯現的法、顯現、心等任何事物都無法真實地描繪和確定。「無為任運的唯一狀態安住于自身。」「如果法可以改造和描繪，那麼法身大圓滿就會有自身不具足的過失，因此要從有為尋求和有相的法中重複。」也是該續中說：「思慮無法獲得智慧的意義。如果思慮可以獲得智慧的意義，那麼自生智慧就會變成虛假的。修習無法見到法身。如果修習可以見到法身，那麼自顯法性就會變成虛假的。觀看無法證悟覺性的意義。如果觀看可以證悟覺性的意義，那麼法身無礙就會變成虛假的。」「法無法斬斷無明之根。如果法可以斬斷無明之根，那麼本來清凈的智慧就會變成虛假的。善行無法證悟佛的意義。如果善行可以證悟佛的意義，那麼大圓滿的實相就會變成虛假的。

【英語翻譯】 Thus it is said. In the All-Creating King Tantra: The mind of enlightenment is like the sky. The very nature of mind, like the sky, is the nature of reality. There is no view or meditation, no vows to protect. There is no activity to seek, no wisdom to be obscured. There is no purification on the ground, and no path to traverse. There is no subtle dharma, no duality, no connection. For the mind, there is no definite prophecy or final conclusion. Transcending accusation and refutation, there is no repetition for the pith instructions. This is the view of the Great Perfection, the mind of enlightenment. Thus it is said. Here, one must value the bond of repetition and the crucial obstacle of blockage. Because the Dharmakaya abides in itself, it cannot be sought or accomplished from elsewhere. Because awareness is naked and clear, it is obscured by view, meditation, conduct, result, and so on. Therefore, one must establish self-awareness, which transcends dharma, like the sky. In the Lion's Perfected Play Tantra: "Emaho! In self-awareness, the bodies of the Buddhas arise. Because there is no object of consciousness, in the peaceful state of reality. The self-awareness that finds appearance in itself is clear. Not falling into the realm of thought, it abides in its own radiance. Appearance, mind-free, the nature of reality, is the meaning of practicing in itself." "Do not expand or contract, but look in the state of awareness. The bottomless and boundless nature of reality is Samantabhadra. Completely eliminate the two extremes of being and non-being. In the state of no birth and no death, cut off thoughts." Therefore, by repeating in the expanse of clear space, nothing, such as dharma, appearance, or mind, that arises from awareness itself can truly represent or establish it. "That which is effortless, spontaneously present, the one and only, abides in its own place." "If dharma could transform and represent it, then the Great Perfection of the Dharmakaya would have the fault of not being complete in itself, therefore it is taught to repeat from intentional seeking and characterized dharma." Also in that same tantra: "Thinking does not find the meaning of wisdom. If thinking could find the meaning of wisdom, then self-born wisdom would become false. Meditation does not see the Dharmakaya. If meditation could see the Dharmakaya, then self-appearing reality would become false. Looking does not realize the meaning of awareness. If looking could realize the meaning of awareness, then the Dharmakaya, unobstructed, would become false." "Dharma does not cut off the root of ignorance. If dharma could cut off the root of ignorance, then primordial purity, wisdom, would become false. Virtue does not realize the meaning of Buddhahood. If virtue could realize the meaning of Buddhahood, then the Great Perfection's natural state would become false.

============================================================

==================== 第 201 段 ==================== 【原始藏文】 ར།» «།སྡིག་པས་འཁོར་བར་ལྟུང་མི་འགྱུར། །སྡིག་པས་འཁོར་བར་ལྟུང་འགྱུར་ན། །སྐད་ཅིག་རྣམ་གསུམ་བརྫུན་པར་འགྱུར། །སྟོང་པས་ཡང་དག་དོན་མི་མཐོང༌། །སྟོང་པས་ཡང་དག་དོན་མཐོང་ན། །ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བརྫུན་པར་འགྱུར། །མཚན་མས་རང་རིག་དོན་མི་མཐོང༌། །མཚན་མས་རང་རིག་དོན་མཐོང་ན། །རང་གསལ་ཆོས་ཉིད་བརྫུན་པར་འགྱུར། །བྱས་པས་ལྷུན་རྫོགས་དོན་མི་རྙེད། །བྱས་པས་ལྷུན་རྫོགས་དོན་རྙེད་ན། །ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་བརྫུན་པར་འགྱུར། །གཟུང་བས་སྣང་བ་མཐོང་མི་འགྱུར། །གཟུང་བས་སྣང་བ་མཐོང་འགྱུར་ན། །རང་བཞིན་འགག་མེད་བརྫུན་པར་འགྱུར། །སྤྱད་པས་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་མི་འགྱུར།» «།སྤྱད་པས་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་འགྱུར་ན།» «།ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་བརྫུན་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཤན་འབྱེད་དོན་གྱི་ལ་བཟླ་དང་མི་འགྱུར་བ་ངོ་བོའི་ལ་བཟླ་ནི་རང་ཤར་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་ལ། །རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་དང་བྲལ། །གསལ་བ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན། །ཡིད་དྲུག་ཡུལ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀུན།» «།གང་དག་འཛིན་པ་སྟོང་པར་འགྱུར།» «།ཕྱོགས་འཛིན་མེད་ན་བདེ་བ་སྟེ༑» «༑ངར་འཛིན་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར་ཐར།» «།བདག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྟོང༌། །རྟག་པར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ལས་གྲོལ།» «།མཚན་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་ཉིད་མཐོང༌། །ལྟོས་པ་ལམ་གྱི་ཆོས་ལས་གྲོལ། །དེ་ཡང་རིག་པའི་དོན་ཉིད་རྟོགས། །རྟོགས་པས་ཡེ་ཤེས་དོན་དང་མཇལ། །མཐོང་བས་ཉིད་ལ་དཔེ་གཞན་མེད། །དཔེ་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །གང་གིས་མ་གོས་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །འདས་དང་མ་འདས་ཚིག་གི་ལམ། །ལམ་གྱིས་ཆགས་ཤིང་བཅོས་སུ་མེད། །ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ཆགས་དང་མ་ཆགས་མཐའ་ལས་འདས། །འདས་དང་མ་འདས་ཚིག་ལས་འདས། །ཞེས་པ་དང༌། བརྡ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་ལ་བཟླ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་བརྗོད་བྱའི་ལྟ་བ་བཤད། །སྲོག་མ་བཅད་ན་སངས་མི་རྒྱ། །སྐར་ཁུང་དག་ནི་མ་བཀག་ན། །མུན་པ་ཉིད་ནི་སངས་པ་མིན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནི། །དམྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །ཆོས་ཀྱིས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁྲིད། །སྡིག་སྤྱད་པས་ནི་དགེ་ཐོབ་བོ།» «།བལྟས་པས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལས༌། །བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་ལས་ཀུན་སོག །སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་གོལ་སྒྲིབ་ལ༑ ༑འབྲས་བུས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་བརྡ་དོན་ཚིག་འབྲེལ་བཤད། །བསྐལ་བའི་མེ་དཔུང་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །མི་གཅིག་ཚིག་པ་མེད་པ་ཡང༌། །ཁ་ནས་སྡེ་སྣོད་ཆོས་འཆད་ཅིང༌། །ལས་སུ་གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ།

【漢語翻譯】 ར།» «།罪業不會墮入輪迴。如果罪業會墮入輪迴，那麼剎那三相就成了虛假。空性無法見到真實義。如果空效能見到真實義，那麼智慧光明就成了虛假。相無法見到自明之義。如果相能見到自明之義，那麼自明法性就成了虛假。造作無法找到任運成就之義。如果造作能找到任運成就之義，那麼本體不變就成了虛假。能取無法見到顯現。如果能取能見到顯現，那麼自性無滅就成了虛假。行持無法度越彼岸。» «།如果行持能度越彼岸，» «།那麼大悲普照就成了虛假。這是辨別意義的「拉匝」和不變本體的「拉匝」，出自《自生》。唉瑪吙，清凈的壇城中，遠離因緣二者的法。光明是自生智慧之義。六識的境和一切的緣，» «།凡是執著都將變成空性。» «།沒有偏執就是安樂，» «༑我執從境中解脫。» «།我執在法性中空無。從常執的境中解脫。» «།見到無相智慧的莊嚴。從依賴道的法中解脫。那也證悟了覺性的意義。證悟與智慧的意義相遇。見到自身沒有其他的比喻。無喻是自生智慧本身。不被任何事物沾染，遠離偏頗。超越過去和未來詞句的道路。道路無法執著和改造。是無執著的智慧本身。超越執著和不執著的邊。超越過去和未來詞句。» «།這是大象徵界「拉匝」，出自《顛倒》。此外，講述所說的見解。不殺生不成佛。如果不堵住星孔，黑暗本身就無法消除。諸佛的導師是地獄的閻羅王。以法引導至三惡道。行持罪業就能獲得善。» «།觀看了三界輪迴，禪修平息煩惱和業。行持行為遮蔽了歧途，果報是輪迴的因。此外，講述象徵意義的詞語關聯。劫末的火堆中央，沒有一絲嗔恨的人，口中宣講三藏法，行為上卻殺害他人性命。

【英語翻譯】 Ra.» «Sins will not cause one to fall into samsara. If sins were to cause one to fall into samsara, then the three aspects of an instant would become false. Emptiness cannot see the true meaning. If emptiness could see the true meaning, then the clear light of wisdom would become false. Signs cannot see the meaning of self-awareness. If signs could see the meaning of self-awareness, then self-luminous dharmata would become false. Effort cannot find the meaning of spontaneous perfection. If effort could find the meaning of spontaneous perfection, then unchanging essence would become false. Grasping cannot see appearances. If grasping could see appearances, then unceasing nature would become false. Practice will not liberate beings across the shore.» «If practice could liberate beings across the shore,» «then all-pervading compassion would become false. This is the "la bzla" of distinguishing meaning and the "la bzla" of unchanging essence, from Rangshar. Emaho, in the pure mandala, free from the two dharmas of cause and condition. Clarity is the meaning of self-arisen wisdom. All the six consciousnesses, objects, and conditions,» «whatever is grasped becomes empty.» «Without bias, there is happiness,» «self-grasping is liberated from objects.» «Self-grasping is empty in dharma. Freed from the object of permanence.» «Seeing the adornment of signless wisdom. Freed from the dharma of dependent paths. That also realizes the meaning of rigpa. Realization meets the meaning of wisdom. Seeing that there is no other example for oneself. Unexampled is self-arisen wisdom itself. Unstained by anything, free from bias. The path of past and future words. The path cannot be attached to or modified. It is the wisdom itself without attachment. Beyond the bounds of attachment and non-attachment. Beyond past and future words.» This and the great symbolic space "la bzla," from Thalgyur. Furthermore, explaining the view to be expressed. Not cutting off life will not lead to Buddhahood. If the star holes are not blocked, darkness itself will not be cleared. The teacher of the Buddhas is the King of Dharma in hell. Leading to the three lower realms with Dharma. Practicing sins will gain virtue.» «Looking at the three realms of samsara, meditation pacifies afflictions and karma. Practicing actions obscures the wrong path, the result is the cause of samsara. Furthermore, explaining the word connection of symbolic meaning. In the midst of the fire of the eon, a person without anger, speaking the Tripitaka Dharma from the mouth, but killing others in action.

============================================================

==================== 第 202 段 ==================== 【原始藏文】 །དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བ་ཡ་རེ་ཆ།» «།ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་སྒོ་མེད་ན། །སྣང་མེད་མུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཉི་མ་ཟླ་བ་འོད་གསལ་ཡང༌། །སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི། །སོ་སོའི་དབང་པོའི་ཡུལ་གསལ་བ།» «།མཐོང་བ་མེད་པ་ཡ་རེ་ཆ།» «།གཞན་ཡང་ཡུལ་འཛིན་ལྟ་བ་བཤད། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཞི་སྟོང་པས། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཕྱགས་མས་བཏབ། །མ་རིག་འཁོར་བ་རྩད་བཅད་པས། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་དྲུངས་ནས་ཕྱུང༌། །མུན་པས་གོ་གྱོན་ཉི་མ་བསྣུབས། །གསལ་བའི་མཐོངས་ཕྱེ་མུན་པས་གཏིབས། །རྣོ་བའི་ངར་བཏབ་གཅིག་མ་ཆོད། །རྒྱ་ཆེ་དཀྱིལ་སྟོངས་གཅིག་མ་ཤོང༌། །སྣ་ཚོགས་འདུས་པར་གཅིག་མ་རྙེད། །ཡོད་མེད་མཐའ་ཡི་རྟོག་བསལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་གནད་ཅུང་ཟད་བཀྲོལ་ན། བརྗོད་བྱ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྟ་བས་ལ་བཟླ་སྟེ། འཁོར་བའི་སྲོག་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མ་བཅད་ན་སངས་མི་རྒྱ་བས་ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་ཆེན་པོར་བཅད་དོ། །ཤེས་པ་སྣང་བ་ལ་ལྟ་བའི་སྐར་ཁུང་ཅོག་གཞག་རང་བབས་དག་པས་མ་བཀག་ན་འཁོར་བའི་མུན་པ་མི་སངས་པས། རང་བྱུང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་རྗེན་པར་གཞག་གོ །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་དམྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཐོང་བ་ལ་སྐྱོ་ནས་ཐར་བ་འཚོལ་བ་སྟེ། དང་པོར་འཁོར་བ་ལས་བློ་ལོག་པ་གཅེས་པའོ། །སྤང་བླང་བྱ་རྩོལ་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ལས་མི་འཕགས་པས་བར་དུ་གཉེན་པོ་རང་སར་གྲོལ་བ་གཅེས་སོ། །རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྡིག་པ་ཡིན་ཡང་རང་གྲོལ་རྗེན་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་ཉིད་དུ་དག་པ་ནི་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་དགེ་བ་སྟེ། མཐར་ཐུག་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཟློས་པ་གཅེས་སོ། །གཉིས་བཅས་ཀྱི་ལྟ་བས་ཁམས་གསུམ་ལས་མི་ཐར་བ་དང༌། དམིགས་བཅས་ཀྱི་སྒོམ་པས་ཁམས་གོང་མའི་ལས་སོག་པ་དང༌། བླང་དོར་གྱི་སྤྱོད་པས་གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་འཕྲང་ལས་མི་ཐར་བ་དང༌། རེ་དོགས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་འཁོར་བའི་ཁ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱིར། རིག་པ་ཆོས་ཟད་དུ་རྟོགས་པ་གཅེས་སོ། །རང་བྱུང་དོན་གྱི་དགོངས་པར་ལ་བཟླ་སྟེ། རིག་པ་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོགས་པའི་མི་གཅིག རང་རྩལ་འཁོར་བའི་མེ་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་མི་གནོད་ལ། སྣང་བ་ཕྱོགས་ཡན་ལ་རིག་པ་ཁ་ཡན་དུ་ཤར་བའི་ཆོས་བཤད་ཅིང༌། ཀུན་རྟོག་གི་སྲོག་རྩ་བྲལ་དུ་བཅད་པས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་འཕེལ་བ་ཡ་ཆ་སྟེ་ངོ་མཚར་རོ། །རིག་པའི་ཉི་ཟླ་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་བ་དེ་འཁོར་བའི་ལྕགས་ཁང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མུན་པ་ཅན

【漢語翻譯】 「善行增長，妙哉！」 「如果鐵房子沒有門， 在無明的黑暗中心， 即使日月光芒萬丈， 也沒有人能看見， 這就是各自感官的清晰顯現。」 「看不見，妙哉！」 「此外，講述執境之見。 三界輪迴之基是空性， 涅槃被掃地出門。 斬斷無明輪迴之根， 從根拔起三身之果。 黑暗穿上衣服，太陽被遮蔽。 光明的空間被打開，黑暗卻將其封閉。 磨礪鋒芒，卻無法斬斷。 廣闊的中心空虛，無法容納。 在各種聚集之處，無法找到一個。 破除有無邊際的分別念。」 如是說。 如果稍微解釋金剛語的要點， 就是將所說之義融入於法界的見地中。 如果不斬斷輪迴的命脈——能取所取二執，就無法成佛，因此要徹底斬斷，達到完全空性，斷絕根本。 如果不讓覺性觀看顯現的窗戶保持開放，自然而然地清凈，不加阻礙，輪迴的黑暗就不會消散。 因此，要毫不散亂地安住在自生、離戲的境界中。 三世諸佛的導師，是因厭倦見到輪迴的劇烈痛苦、地獄和閻羅王而尋求解脫。 首先，珍視從輪迴中解脫的決心。 用取捨、造作的法，無法超越輪迴和惡趣，因此，珍視讓對治法自然解脫于自性之中。 從自性中顯現的煩惱，雖然是罪惡，但因證悟其自解脫的本性而清凈為法性，這是安住于實相之義的善。 最終，珍視因果的重複。 以二取執著的見地，無法從三界中解脫。 以有相的修持，會積累上界的業。 以取捨的行為，無法從迷途和障礙的險境中解脫。 因為希望和恐懼會使果報流向輪迴。 因此，珍視證悟覺性耗盡諸法。 將自生義的證悟融入其中， 證悟覺性通透無礙之人， 即使安住于自性輪迴之火中也不會受損。 顯現向四面八方散開，覺性也隨之開放地顯現，宣說此法， 斬斷一切分別唸的命脈，自生智慧的體驗增長，真是奇妙啊！ 覺性的日月本自光明，卻被輪迴的鐵屋和煩惱的黑暗所籠罩

【英語翻譯】 "May virtuous deeds increase, how wonderful!" "If the iron house has no door, In the center of the darkness of ignorance, Even if the sun and moon shine brightly, No one can see it, This is the clear manifestation of each sense object." "Unseen, how wonderful!" "Furthermore, explain the view of grasping objects. The basis of the three realms of samsara is emptiness, Nirvana is swept away with a broom. Cutting off the root of ignorance and samsara, Uprooting the fruit of the three kayas. Darkness puts on clothes, the sun is obscured. The expanse of clarity is opened, but darkness closes it. Sharpening the edge, but unable to cut through. The vast center is empty, unable to contain. In the gathering of various things, one cannot be found. Eliminating the thoughts of existence and non-existence." Thus it is said. If we slightly explain the key points of the Vajra words, It is to integrate the object of expression into the view of the Dharmadhatu. If the life force of samsara, the duality of grasping and being grasped, is not cut off, one cannot attain Buddhahood, therefore it must be completely cut off, reaching complete emptiness, severing the root. If the window of awareness looking at appearances is not left open, naturally pure and unobstructed, the darkness of samsara will not dissipate. Therefore, remain unscattered in the state of self-arising, free from elaboration. The teacher of the Buddhas of the three times is one who seeks liberation out of weariness from seeing the intense suffering of samsara, hell, and the Lord of Death. First, cherish the resolve to turn away from samsara. With Dharma of acceptance and rejection, action and effort, one cannot transcend samsara and the lower realms, therefore, cherish the dissolution of antidotes into their own place. The afflictions that arise as play from skill, although they are sins, are purified into Dharmata by realizing their self-liberation, which is the virtue of abiding in the meaning of reality. Ultimately, cherish the repetition of cause and effect. With the view of dualistic attachment, one cannot be liberated from the three realms. With meditation with objects, one accumulates the karma of the higher realms. With actions of acceptance and rejection, one cannot be liberated from the perilous path of straying and obscuration. Because hope and fear cause the fruition to flow towards samsara. Therefore, cherish the realization that awareness exhausts all phenomena. Integrate the realization of self-arising meaning into it, A person who realizes awareness as completely unobstructed, Even if he dwells in the fire of self-nature samsara, he will not be harmed. Appearances scatter in all directions, and awareness also manifests openly, teaching this Dharma, Cutting off the life force of all conceptualizations, the experience of self-arising wisdom increases, it is truly wonderful! The sun and moon of awareness are inherently clear, but they are shrouded by the iron house of samsara and the darkness of afflictions.

============================================================

==================== 第 203 段 ==================== 【原始藏文】 ་ན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང་རང་སྟོབས་ཀྱིས་མི་མཐོང་བ་སྟེ། དྲན་རིག་ཡུལ་ལ་འཆར་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཤེས་ཀྱི་དུས་ན་རིག་ཆར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྗེན་པར་ཤར་ཡང་ངོ་མ་ཤེས་པས་མ་མཐོང་བ་ནི་རང་རིག་གི་མིག་རྡུལ་གཅེས་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། བདག་དང་འཛིན་པའི་ཞེན་ཡུལ་ནི། །དང་པོ་ཉིད་ནས་ཆོས་ཉིད་ལ། །འདི་ཀུན་རང་གིས་རང་སྣང་བར། །ཡེ་ནས་སྣང་བ་སྔར་མ་རིག །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ༑ ༑སྤང་བྱ་རང་ལོག་པས་དེའི་གཉེན་པོ་ལོག་པ་སྤང་གཉེན་ཡེ་གྲོལ་གྱི་ལ་བཟླ་སྟེ༑ སྤང་བྱ་རང་རྩལ་རོལ་པ་དང་བཅས་པའི་ཀུན་རྟོག་འཁོར་བ་སྟོངས་དུས། དེའི་གཉེན་པོ་རིག་པ་ངོས་འཛིན་པའི་ཆ་མྱང་འདས་ཀྱང་མེད་པས་ཕྱགས་མས་བཏབ་པའོ།» «།མ་རིག་པའི་རྩ་བ་རིག་པར་ཆོད་དུས་རིག་པ་སྐུུ་གསུམ་དུ་བཏགས་པའང་འཛིན་མེད་ཡེ་གྲོལ་དུ་སོང་བས་དྲུངས་ཐོན་པའོ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་མུན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་མཐོང་དུ་མི་སྟེར་ལ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོངས་ཕྱེ་སྟེ་རྗེན་ལ་བུད་དུས། སེམས་སེམས་བྱུང་གི་མུན་པ་སངས་ཏེ། ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཏིབས་པའོ། །ཀུན་རྟོག་རྣོ་ངར་ཅན་དེས་དཔྱད་ཅིང་བརྟགས་ཀྱང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་བ་མ་ཆོད་པར་རྟོག་པ་ཕྱིར་མཆེད་ལ། ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་གི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེ་ལ། སྙིང་པོའི་དོན་མེད་དེ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་དཀྱིལ་སྟོངས་ནས་ཆུ་ཤིང་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཕྱིར་འདུས་ཀྱང༌། ཕྱི་ཡུལ་སྣང་གི་ཆ་ནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་གི་དོན་མི་རྙེད་དེ། ནང་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འདོད་ན། སེམས་ཡུལ་སྣང་ལ་ཕྱིར་སྤྲོ་བསྡུ་ཞོག་ལ། དོན་མ་བཅོས་རང་གསལ་དུ་ནང་དུ་ལྟོས་དང་རྙེད་པར་ངེས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །བཤེས་གཉེན་ཀུན་ལས་བྱུང་བའི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། །དམིགས་པ་མེད་ཅིང་འགྱུར་བའི་གནས་ལ་མི་ལྟོས་པར། །རང་གི་རང་བཞིན་ལེགས་པས་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐོང༌། །བརྟགས་ན་མེད་ལ་བཞག་ན་ལེགས་པ་འབྱུང་བས་ཆེ། །ནང་ནས་མ་གཡོས་ནང་དུ་བཙལ་བའི་ཡུལ་མེད་དེ། །ཡུལ་ཕྱིར་ཆགས་ཤིང་ཡུལ་ལ་བསྡོ་བའི་དམིགས་པ་མེད། །མི་འབྱུང་མི་འཇུག་བདག་མེད་སྙིང་རྗེ་དེ་ཡིས་ནི། །གཞན་གྱི་ནོར་མིན་མི་འོང་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །འགག་བསྡམ་པའི་གནད་འགག་ནི། ཡོད་མེད་ཡེ་གྲོལ་མཐའ་ལས་འདས་པར་གྲོལ། །རྟག་ཆད་ཡེ་གྲོལ་གཞི་རྩ་

【漢語翻譯】 雖然本覺存在於一切眾生心中，但卻無法憑自身力量看見。當憶念覺知顯現於對境時，在諸如感官意識生起之際，覺性光芒雖然一再赤裸顯現，卻因未能真正認識而無法看見，這實在是自性光明之眼的塵垢啊！如《寶性論》中所說：「我與所執之耽著境，最初即是法性中，此等皆是自顯現，本來自顯卻未識。」正是如此。當所斷之物自行消退時，其對治法也隨之消退，此即是斷除對治、原始解脫之境界。當所斷之物，即包含其自身力量展現的輪迴妄念止息之時，其對治法，即執著于覺性之部分涅槃也同樣不復存在，如同被掃帚掃除一般。當無明之根在覺性中被斬斷時，覺性被命名為三身，也因無執而原始解脫，從而徹底根除。心與心所的黑暗無法使智慧之日顯現，當覺性開啟智慧之空間，赤裸顯現之時，心與心所的黑暗便會消散，原始清凈智慧之法性便會顯露。即使以銳利的妄念進行分析和考察，也無法斬斷自生智慧之根，反而會使妄念向外擴散。六根所對之境的顯現雖然廣大，但卻毫無意義，因為它們並未真實存在，所以中心空虛，如同水中的樹木一般。雖然顯現會向內匯聚成各種各樣的現象，但從外境顯現的角度來看，卻無法找到自生智慧唯一的意義，因為其從未脫離內在虛空光明之狀態。如果想要看見自生智慧，就停止將心向外投射于對境，而是向內觀察未經改造、自然明亮的本性，必定能夠找到。如《普賢行愿品》中所說：「極其迅速之智慧，遠離一切思念。如從一切善知識處所生之珍寶。無有目標，不依賴於變化之境。因自身之本性良好，而滿足一切希望。考察則無，安住則生起廣大之利益。從內未動搖，向內尋找則無處可尋。對外境執著，對外境爭鬥，毫無目標。不生不滅，無我之慈悲，並非他人之財物，不會消失，本自存在。」正是如此。閉關禪修的關鍵是：存在與不存在原始解脫，超越一切邊見而解脫。常與斷原始解脫，乃是根本。

【英語翻譯】 Although awareness is present in all sentient beings, it cannot be seen through one's own power. When recollection and cognition arise in relation to objects, and during the arising of sensory consciousness, although the radiance of awareness repeatedly appears nakedly, it is not seen because it is not truly recognized. This is truly the dust in the eye of self-awareness! As stated in the Ratnagotravibhāga: "The objects of attachment to self and grasping, from the very beginning, are in the nature of reality. All of these are self-manifestations, primordially manifest but not recognized." It is exactly like that. When what is to be abandoned spontaneously reverts, its antidote also reverts. This is the mountain pass of abandoning antidotes and primordial liberation. When what is to be abandoned, namely the conceptual mind of samsara along with its own power of manifestation, is exhausted, its antidote, namely the aspect of recognizing awareness, even nirvana, is also non-existent, as if swept away by a broom. When the root of ignorance is severed in awareness, the awareness that is labeled as the three kayas also becomes primordially liberated without grasping, and is thus completely eradicated. The darkness of mind and mental events does not allow the sun of wisdom to be seen. When awareness opens the expanse of wisdom and emerges nakedly, the darkness of mind and mental events dissipates, and the nature of primordial purity wisdom is revealed. Even if one analyzes and examines with sharp conceptual thoughts, one cannot sever the root of self-arisen wisdom, but rather the conceptual thoughts will spread outwards. The appearances of the objects of the six senses are vast, but they are meaningless because they are not truly established. Therefore, the center is empty, like a water tree. Although appearances gather inwards into various phenomena, from the perspective of external object appearances, one cannot find the single meaning of self-arisen wisdom, because it has never moved from the state of inner space luminosity. If you wish to see self-arisen wisdom, stop projecting the mind outwards onto objects, but rather look inwards at the unadulterated, naturally clear nature, and you will surely find it. As stated in the Kunje Gyalpo Tantra: "The extremely swift wisdom is free from all thoughts. Like a precious jewel arising from all spiritual friends. Without an object and not relying on a changing place. Because one's own nature is good, it fulfills all hopes. If examined, it is non-existent, but if left alone, great benefit arises. Not moving from within, there is no place to search within. There is no object for attachment to external objects and contention with external objects. Unborn, unceasing, selfless compassion, it is not the wealth of others, it will not disappear, it is primordially present." It is exactly like that. The key point of closing and restraining is: existence and non-existence are primordially liberated, liberated beyond all extremes. Permanence and annihilation are primordially liberated, the root.

============================================================

==================== 第 204 段 ==================== 【原始藏文】 མེད་པར་གྲོལ། །ཡང་དག་ཡེ་གྲོལ་དམིགས་བསམ་འདས་པར་གྲོལ། །ཡང་དག་མིན་གྲོལ་ཕྱོགས་བསམ་འདས་པར་གྲོལ། །ལས་རྣམས་ཡེ་གྲོལ་གོས་པ་མེད་པར་གྲོལ། །ཉོན་མོངས་ཡེ་གྲོལ་འཆིང་གྲོལ་མེད་པར་གྲོལ། །བག་ཆགས་ཡེ་གྲོལ་རྟེན་གཞི་མེད་པར་གྲོལ། །རྣམ་སྨིན་ཡེ་གྲོལ་མྱོང་གཞི་མེད་པར་གྲོལ། །རིག་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པས་ཀུན་གྲོལ་བ་དེ་ཡང་ཀུན་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། གཅིག་པུ་རྟོགས་པས་གྲོལ་བའི་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་རྡབ་མ་འཆོར་ན། སྒྱུ་མའི་དམག་གིས་གཡང་སར་བསྐྱུར་བ་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ཏེ། མ་རྟོགས་ན་གཡང་སར་འཆོར་བ་སྔོན་ཡངས་པ་ཅན་དུ་སྒྱུ་མའི་དམག་གཡང་ཁར་སྤྲུལ་པ་ལ། མ་ཤེས་པས་སྔངས་ཏེ་བྲོས་པས་གཡང་དུ་འཆོར་ལ། མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་དག་བདེ་བདལ་དུ་ཕྱིན་པས་ཉེ་ཞོ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ།» «།དེ་ལྟར་ན་ཡོད་པ་དངོས་པོའི་ཆོས་སྣང་བ་དང་མེད་པ་དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྟོང་པ་ཞེས་པའང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་སྟོང་ལྟར་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དང༌། རྟག་པ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་རྒྱུན་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཆད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྐད་ཅིག་ལ་ཆ་མེད་དུ་འཛིན་པའང་མེད་དེ། དུས་མ་གྲུབ་པས་རྒྱུན་དང་སྐད་ཅིག་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པས་རྒྱུན་དང་སྐད་ཅིག་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་ཐར་ལམ་དགེ་བ་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་འཁོར་ལམ་མི་དགེ་བ་གཉིས་ཀྱང་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་མེད་པས་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་དག་པས་དོན་ལ་ཡོད་མི་སྲིད་དེ། དེ་དག་སེམས་ལ་ཡོད་ན་བྱུང་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་བརྟགས་པས་རྟེན་སེམས་དང་བརྟེན་པ་ཉོན་མོངས་པ་མི་རྙེད་པས་མེད་པར་ངེས་ལ༑ ལུས་ལ་ཡོད་ན་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དུ་གཞིག་ཅིང་དཔྱད་པས་རྟེན་ལུས་དང༌།བརྟེན་པ་རྣམ་སྨིན་མི་རྙེད་དེ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། གཞི་ནས་འདོད་པ་མི་སྲིད་སེམས་འདི་ལ། །རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་གཞི་མེད་སུ་ལ་བརྟེན། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་རྟེན་བྲལ་ལྟར། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་མེད་བག་ཆགས་རྟེན་མི་སྲིད། །ཅེས་སོ། །ལམ་དང་གཉེན་པོའི་འཆིང་ཞེན་ལས་འདས་པ་ནི། གཉེན་པོ་ཡེ་གྲོལ་སྤང་བྱ་མེད་པར་གྲོལ། །སྤང་བླང་གཉིས་མེད་མཁའ་མཉམ་ཡངས་པར་གྲོལ། །གྲོལ་བ་ཡེ་གྲ

【漢語翻譯】 無有而解脫。真實本解脫，超越目標與思慮而解脫。非真實解脫，超越方所與思慮而解脫。諸業本解脫，無有沾染而解脫。煩惱本解脫，無有繫縛解脫而解脫。習氣本解脫，無有根基而解脫。異熟本解脫，無有感受之基而解脫。僅以證悟一法之自性而得一切解脫，此乃從未有過的法性。因此，僅證悟一法便能解脫是合理的。若自身不墜落，則幻化的軍隊不可能將你推下懸崖。若未證悟，則會墜入懸崖。在廣闊的原野上，幻化的軍隊顯現於懸崖邊，因不識而驚慌逃竄，遂墜入懸崖。而識其體性者，則安然行進，毫無畏懼。正如是。

如是，所謂存在之事物法顯現，與不存在之無事物法空性，亦如夢境之顯空，超越有無之邊。執持常有之事物為恒常之我，與執持斷滅之自性為剎那之無分，皆不存在。因時間未成立，故恒常與剎那亦未成立。因本體未成立，故恒常與剎那亦未成立。真實之解脫道善法，與非真實之輪迴道惡法，二者亦如夢境之自性般，無有自性，故於實義中未成立。所謂業與煩惱，以及異熟與習氣，皆清凈如幻化之八喻，故於實義中不可能存在。若彼等存在於心，則當以生、住、滅三者之自性進行觀察，然則作為所依之心與所依之煩惱皆不可得，故可確定其不存在。若存在於身，則當分解至無分微塵並加以分析，然則作為所依之身與所依之異熟皆不可得。猶如虛空之花，無有生處與自體，故不可成立。如鵬鳥大王所言：從根本上說，此心中不可能有所希求。異熟與習氣，無有根基，又依於何者？猶如虛空之花，無有生處，無所依憑。身與心無有住處，習氣不可能有所依憑。如是。

超越道與對治之繫縛執著，即是對治本解脫，無有可捨棄而解脫。舍與取二者皆無，于等同虛空之廣闊中解脫。解脫本解

【英語翻譯】 Liberated without existence. Truly primordially liberated, liberated beyond aims and thoughts. Untruly liberated, liberated beyond directions and thoughts. All actions are primordially liberated, liberated without being stained. Afflictions are primordially liberated, liberated without bonds or liberation. Latent impressions are primordially liberated, liberated without a basis. Maturation is primordially liberated, liberated without a basis for experiencing. Realizing the essence of one awareness liberates all, and that is the nature of never having experienced existence. Therefore, it is reasonable to be liberated by realizing the one alone. If you yourself do not fall, it is impossible for an army of illusion to throw you off a cliff. If you do not realize, you will fall off a cliff. In the vast open space, an army of illusion conjures up a cliff. Not knowing, you panic and run away, and fall into the cliff. Those who know the characteristics go happily and without hesitation, like that.

Thus, the phenomena of existing things and the emptiness of non-existing things, like the appearance and emptiness of a dream, are beyond the extremes of existence and non-existence. Grasping the permanent, existing thing as an eternal self, and grasping the nature of impermanence as a momentary indivisible, are also non-existent. Because time is not established, continuity and momentariness are not established. Because essence is not established, continuity and momentariness are not established. The true path of liberation, virtue, and the untrue path of cyclic existence, non-virtue, are both like the nature of a dream, without inherent existence, and therefore not established in reality. Actions, afflictions, maturation, and latent impressions are purified as the eight similes of illusion, and therefore cannot exist in reality. If they exist in the mind, then by examining the nature of arising, abiding, and ceasing, the mind as the basis and the afflictions as the dependent are not found, so it is certain that they do not exist. If they exist in the body, then by breaking it down into indivisible particles and analyzing it, the body as the basis and the maturation as the dependent are not found. Like a flower in the sky, without a place of origin or its own essence, it is not established. As the Great Garuda said: From the beginning, desire is impossible in this mind. Maturation and latent impressions, without a basis, on what do they rely? Like a flower in the sky, without a place of origin, without support. The body and mind have no place to dwell, latent impressions cannot have a basis. So it is.

Transcending the bonds and attachments of the path and the antidote is that the antidote is primordially liberated, liberated without anything to abandon. Abandoning and taking are both absent, liberated in the vastness equal to space. Liberation is primordially libe

============================================================

==================== 第 205 段 ==================== 【原始藏文】 ོལ་བཅིངས་པ་མེད་པར་གྲོལ། །མ་གྲོལ་ཡེ་གྲོལ་བཅིངས་གྲོལ་མེད་པར་གྲོལ། །གློད་པ་ཡེ་གྲོལ་གློད་རྒྱུ་མེད་པར་གྲོལ། ཅོག་གཞག་ཡེ་གྲོལ་འཇོག་རྒྱུ་མེད་པར་གྲོལ། །གཉེན་པོ་ནི་སྤང་བྱ་ལ་ལྟོས་པའི་ཆོས་ལས་འདིར་སྤང་བྱའི་འཁོར་བ་མེད་པས་དེ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལམ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ་གཉིས་ཀ་སེམས་ལ་འདོགས་པ་ལས་སེམས་ངོ་བོ་མེད་པས་དེ་གཉིས་མེད་པ་ཉིད་དང༌། གྲོལ་བ་ནི་བཅིངས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ལས་མ་བཅིངས་པ་ལ་གྲོལ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ན་ཆོས་ཡིན་ཕན་ཆད་རང་བཞིན་མེད་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་བཅིངས་གྲོལ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། གློད་པ་ཡེ་ནས་གྲོལ་ཏེ་གློད་རྒྱུ་གཞི་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཅོག་གཞག་ཡེ་ནས་གྲོལ་ཏེ་གཞག་པ་དང་འཇོག་བྱེད་དང་འཇོག་རྒྱུ་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། རྫོགས་ཆེན་དགོངས་དོན་ལྟ་བ་ནི། །དགེ་སྡིག་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བས། །ཡིན་མིན་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས། །རྫོགས་དང་མ་རྫོགས་གཉིས་སུ་མེད། །རྫོགས་ཆེན་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར་འདས། །གཟུང་འཛིན་ཞེན་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །མཚན་མའི་མིང་ཚིག་མཐའ་ལས་འདས། །ཞེས་སོ། །གནད་ངེས་པའི་འགག་བསྡུ་བ་ནི། མདོར་ན་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །མི་སྣང་མི་སྲིད་ཆོས་ལས་འདས་སོ་ཅོག །ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ཟིན་པས། །ད་གཟོད་འབད་པས་སུས་ཀྱང་འགྲོལ་མི་དགོས། །བློའི་ཡུལ་རུང་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། མི་སྣང་ཞིང་མི་སྲིད་པ་ནི་རེ་ཞིག་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་བློའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོར་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་སྟོང་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ཟིན་པ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་འབད་པས་བསྐྱར་ནས་གྲོལ་མི་དགོས་པ་ནི་ཡེ་གྲོལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་བསྐྱར་མི་དགོས། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་འཐད་པ་དགོད་པ་ཡང་འདི་ལྟར་འབད་ཅིང་རྩོལ་བའི་དོན་མེད་པ་ཉིད་ནི༑ དེ་ལ་འབད་རྩོལ་བྱས་ཀྱང་དོན་མེད་པས། །མ་བྱེད་མ་བྱེད་རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་མ་བྱེད། །མ་བལྟ་མ་བལྟ་ཡིད་ཀྱི་ཆོས་མ་བལྟ། །མ་བསྒོམས་མ་བསྒོམས་བློ་ཡི་ཆོས་མ་བསྒོམས། །མ་དཔྱད་མ་དཔྱད་ཡུལ་སེམས་རྗེས་མ་དཔྱད།

【漢語翻譯】 無縛而解脫。未解脫，本解脫，無縛解脫而解脫。放下本解脫，無所放而解脫。置放本解脫，無所置而解脫。對治是依賴於所斷之法，但此處沒有所斷之輪迴，因此沒有斷除它的對治道。所斷和對治都執著於心，但心無自性，因此二者皆無。解脫是依賴於束縛，但未束縛則無解脫之理。若有所謂未解脫，凡是法皆遍及無自性，因此無縛解脫。放下本自解脫，無所放之基礎。置放本自解脫，因為從未有過放置者、放置之行為和放置之物。本自無二之如是性。如《功圓》中說：大圓滿之見，不落善惡之邊，超越是非之二邊，圓滿與不圓滿無二。大圓滿覺性之體性，無迷與不迷。又如《自顯》中說：完全超越分別之境，從能取所取執著之邊解脫，超越相之名言邊。要點之扼要歸納：總而言之，顯現和存在之諸法，以及不顯現不存在超越法者，一切本自於法界中解脫，如今不必由任何人努力解脫。所有心識之境，顯現存在之諸法，以及不顯現不存在者，暫時是未成為此岸所見心識之境的涅槃，勝義中非心識之行境。如是說，總而言之，輪迴涅槃之諸法，一切皆是本空，超越思議言說，已於原始法界中解脫，因為無自性，所以不必努力再次解脫，因為是本解脫。如《中觀》中說：本自解脫故，不必再次解脫。確立這些道理也如同這樣，努力和勤奮沒有意義，因為即使努力也沒有意義。不要做，不要做，不要努力和修行。不要看，不要看，不要看心之法。不要修，不要修，不要修心之法。不要觀察，不要觀察，不要觀察境心之後。

【英語翻譯】 Liberated without being bound. Not liberated, primordially liberated, liberated without bondage or liberation. Letting go, primordially liberated, liberated without anything to let go of. Placing, primordially liberated, liberated without anything to place. Antidote depends on what is to be abandoned, but here there is no samsara to be abandoned, so there is no path as an antidote to abandon it. Both what is to be abandoned and the antidote are attached to the mind, but the mind has no essence, so both are nonexistent. Liberation depends on bondage, but without bondage, there is no reason for liberation. If there is something called not liberated, then all phenomena are pervaded by the lack of inherent existence, so there is no bondage or liberation. Letting go is primordially liberated, with no basis for letting go. Placing is primordially liberated, because there has never been a placer, an act of placing, or something to place. The suchness that is primordially non-dual. As it says in 'Completion of Skill': The view of the Great Perfection's intent is not falling to the side of good or evil, transcending the extremes of yes and no, there is no duality of complete and incomplete. In the nature of the Great Perfection's awareness, there is no delusion or non-delusion. And as it says in 'Self-Arisen': Completely beyond the realm of thought, liberated from the extremes of grasping and fixation, transcending the extremes of signs, names, and words. The essential points are summarized as follows: In short, all phenomena that appear and exist, and all that does not appear or exist, that transcends phenomena, are all primordially liberated in the expanse. Now, no one needs to strive to liberate them. All phenomena of appearance and existence that are within the realm of the mind, and what does not appear and does not exist, are temporarily nirvana that has not become the object of the mind seen on this shore, and in ultimate truth, it is not the object of the mind's activity. As it is said, in short, all phenomena of samsara and nirvana are primordially empty, beyond thought and expression, and are liberated in the primordial expanse. Because they are without inherent existence, there is no need to strive to liberate them again, because they are primordially liberated. As it says in 'Consequence': Because it is primordially liberated, there is no need to liberate again. Establishing these reasons is also like this, there is no point in striving and making effort, because even if you strive, it is meaningless. Do not do, do not do, do not strive and practice. Do not look, do not look, do not look at the phenomena of the mind. Do not meditate, do not meditate, do not meditate on the phenomena of the mind. Do not examine, do not examine, do not examine after the object and mind.

============================================================

==================== 第 206 段 ==================== 【原始藏文】 །མ་བསྒྲུབས་མ་བསྒྲུབས་རེ་དོགས་འབྲས་མ་བསྒྲུབས། །མ་སྤངས་མ་སྤངས་ཉོན་མོངས་ལས་མ་སྤངས། །མ་ལེན་མ་ལེན་ཡང་དག་ཆོས་མ་ལེན། །མ་འཆིངས་མ་འཆིངས་རང་གི་རྒྱུད་མ་འཆིངས། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་བས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་དགག་པའི་ཚིག་ཉིས་བརྩེགས་སུ་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཚུལ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་འགོག་པ་སྟེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་བྱ་བའི་ཆོས་གཟུང་བ་དང༌། བྱེད་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་མེད་པས། རྩོལ་བའི་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པའི་བྱེད་པ་གཉིས་མ་བྱེད་མ་བྱེད་ཅེས་ནན་ཆེར་བརྗོད་དེ། སྡེབ་སྦྱོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས། ཤིན་ཏུ་དོན་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཚིག་གཅིག་ལན་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་མེད་པས་ལྟ་བ་པོ་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་རིག་པ་ལ་མ་བལྟ་ཞིག རིག་པ་ལ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་མེད་པས་མ་བསྒོམས་ཤིག དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། སྤོང་ལེན་དང༌། འཆིང་ཞེན་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་གདམས་ཏེ། ཡོད་མེད་གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ།» «།རང་ཤར་ལས།» «ཡོད་དང་མེད་པའི་ཆོས་ལས་གྲོལ། །གཟུང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་གི་གནད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ངོ་བོ་བཅུ་དྲུག་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐུག་པ་ལས། རིག་པའི་ངོ་བོ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་ལས་འདས་པའི་གནད་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་གསུམ་ནི། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་མོ། །ལྟ་བའི་གཞག་ཐབས་གསུམ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་ཅོག་གཞག ནང་འགྱུ་བ་ཅོག་གཞག གསང་བ་རིག་པ་ཅོག་གཞག་གོ །སྤྱོད་པ་ཆགས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་གནད་གསུམ་ནི། སྣང་བ་ཅེར་གྲོལ། འགྱུ་བ་རང་གྲོལ། རིག་པ་ཡེ་གྲོལ་ལོ། །ཡེ་ཡོད་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་བསྒོམ་པ་བཞི་ནི། ཕྱི་སྣང་བ། ནང་ཤེས་པ། གསང་བ་རིག་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གནས་ལུགས་བཞི་ལ་དྲན་བསམ་གྱི་རྟེན་དང་བྲལ་བའོ། །རྟོགས་པ་རང་གསལ་དུ་གཟུང་བའི་གསང་བཅུད་གཉིས་ནི། གནས་དུས་དང༌། འགྱུ་བའི་དུས་ཀྱི་རང་རིག་ཟང་ཐལ་ལ་ངོས་འཛིན་པའོ། །རིག་པ་རང་བབས་རྟོག་མེད་ཀྱི་སྐྱེལ་ས་གཅིག་ནི་ཀ་དག་རྗེན་པའོ། །རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཉིས་ནི་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པས་རྟག་ཆད་ལས་འདས་པའོ། །འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་གསུམ་ནི༑ སྟོང་པ། གསལ་བ། འགག་པ་མེད་པ་གསུམ་མོ། །ཐུག་ཕྲད་ལྔ་ནི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རང་དག་གི་ངོ་བོ་རྗེན་པ་ལྔའོ། །སྟོང་གསལ་དགོངས་པའི་དངས་མ་དྲུག་ནི། ཡེ་སྟོང་ཡིན

【漢語翻譯】 未成辦，未成辦，希冀之果未成辦。未捨棄，未捨棄，煩惱未捨棄。未取，未取，真正之法未取。未束縛，未束縛，自之相續未束縛。覺性之體性，以空明故，於何處亦無成辦之體性，觀待而說否定之詞雙重，彼亦遮止能取與所取之理二者。覺性之體性，無有應作之事所取，與能作之事能取，故勤作之事業與成辦之能作二者，莫作莫作如是殷重宣說。如《集學寶藏》云：極具義理者，一句應說二遍。如是。覺性之體性，無有應觀與能觀二者，故觀者之心莫觀覺性。覺性無有應修與能修二者，故莫修。如是，行持與，成辦與，捨取與，束縛執著，莫作如是教誡。以超離有無能取所取之故。《自顯》云：解脫有無之法，無能取所取心之垢染。如是。彼等之要點亦在於法之品類體性十六，及其差別上。覺性之體性，超離迷與不迷之要點，訣竅之精華三者為：體性、自性、大悲三者。見之安立法三者為：外顯現任置，內流動任置，秘密覺性任置。行持無貪自解脫之要點三者為：顯現赤裸解脫，流動自解脫，覺性本解脫。本有決定之修持四者為：外顯現，內意識，秘密覺性，如是法性實相四者，遠離憶念思維之所依。證悟自明中攝取之秘密精華二者為：安住之時與，流動之時之自覺空明中，認識之。覺性自然安住無分別之處一者為本初清淨。覺性任運成就之精華二者為體性本初清淨，以自性任運成就而安住，故超離常斷。果任運成就之口訣三者為：空性，光明，無有止息三者。相遇五者為煩惱五毒自淨之體性赤裸五者。空明見之精華六者為：本來空性是。

【英語翻譯】 Unaccomplished, unaccomplished, the hoped-for result is unaccomplished. Unabandoned, unabandoned, afflictions are unabandoned. Unaccepted, unaccepted, the true Dharma is unaccepted. Unbound, unbound, one's own continuum is unbound. The nature of awareness, being empty and clear, is a nature unaccomplished in any place. Speaking the negating words in a double negation in relation to it is also to prevent the two ways of grasping and apprehending. The nature of awareness has no object to be done, the grasped, and no subject to be done, the grasper. Therefore, the activity of effort and the doing of accomplishment, do not do, do not do, it is emphatically said. As it says in the Jewel Source of Composition: For that which is extremely meaningful, one word should be said twice. Like that. The nature of awareness has no object to be seen and no subject to see, therefore, the mind of the seer should not look at awareness. Awareness has no object to be meditated upon and no subject to meditate, therefore, do not meditate. Likewise, conduct, accomplishment, abandoning and taking, and clinging attachment, do not do, it is advised. Because it transcends existence and non-existence, grasping and apprehending. From "Self-Arisen": Liberated from the Dharma of existence and non-existence, without the stain of grasping and apprehending mind. Like that. The key points of these also depend on the sixteen categories of Dharma nature, along with their distinctions. The key point of the nature of awareness, transcending delusion and non-delusion, the essence of the instructions, are three: nature, self-nature, and great compassion. The three ways of establishing the view are: outer appearances, leave them as they are; inner movements, leave them as they are; secret awareness, leave it as it is. The three key points of conduct, unattached and self-liberated, are: appearances, nakedly liberated; movements, self-liberated; awareness, primordially liberated. The four meditations of primordial certainty are: outer appearances, inner consciousness, secret awareness, and suchness, the reality of things, these four are free from the support of memory and thought. The two secret essences of grasping realization as self-luminous are: recognize the self-awareness, empty and clear, of the time of abiding and the time of movement. The one place to carry awareness, naturally abiding, without conceptualization, is primordial purity. The two essences of spontaneously accomplished awareness are: the nature is primordially pure, and it abides as spontaneously accomplished self-nature, therefore it transcends permanence and annihilation. The three instructions of spontaneously accomplished result are: emptiness, clarity, and unceasing. The five encounters are the five naked natures of the self-purified five poisons of affliction. The six pure essences of the empty-clear view are: primordially empty.

============================================================

==================== 第 207 段 ==================== 【原始藏文】 ་པས་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པ། རང་སྟོང་ཡིན་པས་རང་སར་གཞག་པ༑ གསལ་སྟོང་ཡིན་པས་ཡུལ་སྣང་མི་དགག་པ། ངོ་སྟོང་ཡིན་པས་ངང་ལས་མི་གཡོ་བ། ཡོད་སྟོང་ཡིན་པས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ། མེད་སྟོང་ཡིན་པས་རིག་པའི་དྭངས་མ་འགག་པར་འཇོག་པའོ། །སྐྱེལ་ས་བརྒྱད་ནི། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། འཁོར་བ་དང༌། འདས་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། གྲོལ་བ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད་པའི་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཟད་མིང་མེད་ཀྱི་ཀ་དག་ལ་སྐྱེལ་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ནི། སྣང་བ་སྐུ། གྲག་པ་གསུང༌།» «དྲན་རིག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་ནས་སྤང་བླང་མེད་པའོ། །ཐབས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནི། དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བློ་རིམ་བཞིན། །འོད་དང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ནི།» «།ངོ་སྤྲོད་རྣམ་པ་བདུན་དག་གིས། །བློ་ཆུང་རིམ་པ་བདུན་རྣམས་གྲོལ། །སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ཉིད་ལ་ཡང༌། །ངོ་སྤྲོད་ཉིད་ནི་རྣམ་བདུན་གྱིས། །འབྲིང་པོ་བདུན་པོའི་དོན་དུའོ། །རིག་པ་དང་ནི་དབྱིངས་ལ་བདུན། །ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུའོ། །ཞེས་སོ།» «།ཟིལ་གནོན་གསུམ་ནི། སྣང་བ་ཟིལ་གནོན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད། ཤེས་པ་ཟིལ་གནོན་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་བར་སྣང་གི་སེར་བུ།» «རིག་པ་ཟིལ་གནོན་ཟང་ཐལ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །སྙིང་པོ་གསུམ་ནི་ཡེ་གྲོལ་རྗེན་པའི་སྙིང་པོ་སྟོང་པ། རང་གྲོལ་རྗེན་པའི་སྙིང་པོ་གསལ་བ༑ གནས་གྲོལ་རྗེན་པའི་སྙིང་པོ་འགག་མེད་དོ།» «།སྣང་བ་གསུམ་ནི། གདངས་ཀྱི་སྣང་བ་འོད་ལྔ།» «རིག་པའི་སྣང་བ་དངས་གསལ།» «གཤིས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཟད་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའོ། །དོན་དེ་དག་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རྫོགས་ཆེན་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་བློ་ཡི་བསམ་པ་རྣམས། །ཚིག་དང་ཡི་གེས་མི་མཚོན་ཏེ། གདམས་ངག་སྙིང་པོ་གསུམ་ལ་ཐུག །རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་ནི། །བལྟས་པས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞག་ཐབས་ངོ་བོ་གསུམ་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་འགག་མེད་སྤྱོད་པ་ཉིད། །བྱས་པས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆགས་མེད་རང་གྲོལ་གསུམ་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་གོམས་པ་ཡེ་ཡོད་ཉིད། །བསྒོམས་པས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འགྱུ་མེད་བསམ་བྲལ་གཞི་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་དོན་གཉིས་རྟོགས་དཀའ་བས། །མཚོན་པའི་ཚིག་གིས་མི་རྙེད་དེ། །གདམས་ངག་གསང་བཅུད་གཉིས་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་རིག་པ་ར

【漢語翻譯】 沒有喜悅和沮喪，因為它是無自性的。安住于自身，因為它是自性空的。不否定境相的顯現，因為它是明空。不從本性中動搖，因為它是本體空。不執著於事物和相，因為它是有空。安住于覺性的清明不滅，因為它是無空。八個運送之處是：將對有、無、顯現、空性、輪迴、涅槃、束縛和解脫這八者的執著，運送到無邊廣闊、法盡名滅的原始清凈中。三個壇城是：顯現是身，聲響是語。」「在覺性智慧心的壇城中證悟后，沒有取捨。二十一種方便是：二十一種根識的二十一種介紹。從介紹裝飾的續部中說：二十一種智慧次第，于光明和智慧本身。」「以七種介紹的方式，解脫七種小智慧的次第。于身和明點本身，以七種介紹的方式，是爲了七種中等人的目的。覺性和法界有七種，是爲了偉大之人的目的。如是說。」「三種壓伏是：顯現壓伏八種幻相的比喻，知識壓伏自身消逝無跡，如虛空中的冰雹。」「覺性壓伏通透空性，如虛空一般。三種心髓是：本初解脫赤裸的心髓是空性，自解脫赤裸的心髓是光明，安住解脫赤裸的心髓是不滅。」「三種顯現是：光芒的顯現是五光。」「覺性的顯現是清明。」「本性的顯現是法盡，超越一切執著。這些意義出自《獅子力圓滿》。大圓滿覺性的自性中，沒有錯亂和不錯亂。眾生心中的想法，無法用語言和文字來表達，它歸結於三個竅訣心髓。自證法身的顯現，不會因觀看而見到，它歸結於三種安住方式的本體。大圓滿無滅的行持，不會因作為而產生，它歸結于無執自解脫三種。大圓滿的串習本初存在，不是通過禪修而產生的。它歸結于無動離思的基礎。大圓滿二義難以證悟，無法用表達的詞語來找到，它歸結于竅訣秘密精華二者。大圓滿覺性

【英語翻譯】 There is no joy or sorrow because it is without self-nature. Abiding in itself because it is self-empty. Not negating the appearance of objects because it is clear-empty. Not moving from its own state because it is essence-empty. Not grasping at things and signs because it is existent-empty. Abiding in the clarity of awareness without cessation because it is non-existent-empty. The eight places to transport are: transporting the grasping of existence, non-existence, appearance, emptiness, samsara, nirvana, bondage, and liberation to the vast expanse of primordial purity where dharma is exhausted and names are gone. The three mandalas are: appearance is the body, sound is the speech." "Having realized the mandala of awareness and mind, there is no acceptance or rejection. The twenty-one methods are: twenty-one introductions to the twenty-one faculties. From the tantra of introduction adorned: Twenty-one wisdoms in sequence, to light and wisdom itself." "With the seven aspects of introduction, the seven levels of small minds are liberated. To the body and bindu itself, with the seven introductions, it is for the sake of the seven middling ones. Awareness and space have seven, for the sake of the great ones. Thus it is said." "The three suppressions are: appearance suppresses the eight examples of illusion, knowledge suppresses self-disappearance without trace, like hail in space." "Awareness suppresses thorough emptiness, like the sky. The three essences are: primordial liberation, the naked essence is emptiness, self-liberation, the naked essence is clarity, abiding liberation, the naked essence is unceasing." "The three appearances are: the appearance of radiance is the five lights." "The appearance of awareness is clarity." "The appearance of nature is the exhaustion of dharma, transcending all grasping. These meanings are from 'Lion's Strength Perfection'. In the nature of Dzogchen awareness, there is no delusion or non-delusion. The thoughts of sentient beings' minds cannot be expressed by words and letters, it comes down to the three pith essences of instructions. The appearance of self-awareness Dharmakaya is not seen by looking, it comes down to the essence of the three ways of abiding. The unceasing conduct of Dzogchen does not arise from doing, it comes down to the three of non-attachment and self-liberation. The habituation of Dzogchen is primordially existent, it does not arise from meditation. It comes down to the ground of non-movement and beyond thought. Because the two meanings of Dzogchen are difficult to realize, they cannot be found with expressive words, it comes down to the two of pith instructions and secret essence. Dzogchen awareness

============================================================

==================== 第 208 段 ==================== 【原始藏文】 ྟོག་མེད་ཉིད། །བསྒོམས་པས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྐྱེལ་ས་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ངེས་པའི་སྙིང་པོ་གཉིས་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་འབྲས་བུ་ཆིག་ཆོད་ཉིད། །བསྐྱེད་པས་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཆགས་བྲལ་མན་ངག་གསུམ་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་ཉིད། །གཟུང་བས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྣམ་དག་ངོ་བོ་ལྔ་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་རྟོག་མེད་གསལ་གདངས་ཉིད། །ཆགས་པས་དོན་དམ་མི་རྟོགས་ཏེ། །ཡིན་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་རྣམ་པ་གཞི་རྫོགས་ཉིད། །དཔྱད་པས་མཐའ་ལ་མི་སྐྱོལ་ཏེ། །འཛིན་མེད་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་འགྱུར་མེད་ལམ་ལྔ་ཉིད། །སྦྱངས་པས་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་འབྲས་བུ་རང་སངས་ཉིད། །བསྒྲུབས་པས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཐབས་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་གསང་སྔགས་ངོ་བོ་ཉིད། །མཆོད་པས་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་སྟེ། །ཟིལ་གནོན་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །བསམས་པས་རང་རིག་མི་མཐོང་སྟེ། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་གསུམ་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་རང་འོད་གསལ་བ་ཉིད། །སྤྲད་པས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དོན་གྱི་སྣང་བ་གསུམ་ལ་ཐུག །དེས་ནི་རྫོགས་ཆེན་མཐའ་ལ་སྐྱོལ། །རང་བཞིན་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ལམ་ལྔ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་མཚོན་པ་ལས། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་སྤྲོས་བྲལ་དོན་གྱི་རང་ངོ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ། དེ་ཉིད་ལས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བའི་རང་རིག་གསལ་གདངས་ཆེན་པོ་ཉིན་མཚན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་དང༌། དེ་ལས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཉམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་སྣང་བ་དང༌། ཉམས་ལ་འཛིན་ཞེན་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་རང་སྣང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་སྟེ། རང་རིག་དང་པོའི་གཞི་ལས་མ་གཡོས་པར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ལས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་རིག་པ་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་བས་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཐོད་རྒལ་ལས་གོ་ལྡོག་པར་བསྟན་པ་ཡང༌། བི་མ་ལས། དེ་དག་ཡང་ནི་ལྡོག་པ་ཡིས། །རང་རིག་ཐོག་མའི་གཞི་ལ་སྐྱེལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྟོགས་པའི་དུས་ངེས་པས་ཆོས་ཟད་མིང་མེད་ཆེན་པོར་ཕུ་བཀྲུ་བ་ནི།

【漢語翻譯】 無念本身，修習不能證悟，乃至於一個偉大的歸宿處。大圓滿自生智慧本身，修持不能成就，乃至於兩個決定的心要。大圓滿果位頓超本身，生起不能圓滿，乃至於三個離執竅訣。大圓滿顯現相遇本身，執取不能把握，乃至於五個清凈自性。大圓滿無念光明本身，貪執不能證悟勝義，乃至於六種是。大圓滿自性基位圓滿本身，分析不能推至邊際，乃至於八種無執。大圓滿不變五道本身，勤奮不能到達，乃至於三個壇城。大圓滿果位自成本身，修持不能獲得，乃至於二十一種方便。大圓滿密咒自性本身，供養不能生起成就，乃至於三種威懾。大圓滿空性智慧本身，思慮不能見到自明，乃至於三種教義心要。大圓滿自光光明本身，給予不能見到，乃至於三種意義顯現。因此，大圓滿推至邊際，如是宣說自性。如是說。五道是：從五種智慧的顯現來表示，法界智道離戲論，意義的自性，法性窮盡的顯現。從此，鏡智道遠離侷限和偏頗的自明，廣大光明，日夜不斷的瑜伽，覺性達到極致的顯現。從此，平等智道，修驗功德增長的顯現。修驗不執著邊際的自顯，各自證悟的妙觀察智道，法性現前的顯現，在自明最初的基位上未動搖地顯示。從此，成所作智道，覺性解脫于原始清凈，赤裸通透的法性安住于自性，在此切斷之際，也顯示了從頓超中翻轉過來。如比瑪拉所說：這些也通過翻轉，送至自明最初的基位。這是所說的意義。現在是確定證悟之時，將法盡名滅的偉大境界徹底清除。

【英語翻譯】 The very non-thought itself, meditation does not lead to realization, but rather to one great destination. The very Dzogchen self-arisen wisdom itself, practice does not lead to accomplishment, but rather to two definitive essential points. The very Dzogchen fruit of direct transcendence itself, generation does not lead to completion, but rather to three detachment instructions. The very Dzogchen appearance of encounter itself, grasping does not lead to attainment, but rather to five pure essences. The very Dzogchen non-thought luminosity itself, attachment does not lead to the realization of ultimate meaning, but rather to six 'is' aspects. The very Dzogchen aspect of the complete ground itself, analysis does not lead to the end, but rather to eight non-grasping aspects. The very Dzogchen unchanging five paths themselves, diligence does not lead to arrival, but rather to three mandalas. The very Dzogchen fruit of self-liberation itself, practice does not lead to attainment, but rather to twenty-one methods. The very Dzogchen secret mantra essence itself, offering does not lead to the arising of accomplishment, but rather to three forms of subjugation. The very Dzogchen emptiness wisdom itself, thought does not lead to seeing self-awareness, but rather to three essential points of the teachings. The very Dzogchen self-light clarity itself, giving does not lead to seeing, but rather to three appearances of meaning. Therefore, Dzogchen leads to the end, thus it is to show the nature. Thus it is said. The five paths are: From the manifestation of the five wisdoms, the path of Dharmadhatu wisdom, free from elaboration, the self-nature of meaning, the appearance of the exhaustion of Dharmata. From that, the path of mirror-like wisdom, self-awareness free from limitation and bias, vast luminosity, the continuous yoga of day and night, the appearance of awareness reaching its limit. From that, the path of equanimity wisdom, the appearance of the increase of the qualities of experience. The self-appearance free from the extremes of clinging to experience, the path of discriminating wisdom of individual realization, the appearance of the manifestation of Dharmata, shown without moving from the ground of the first self-awareness. From that, the path of accomplishing activity wisdom, awareness liberated into primordial purity, the nakedly transparent Dharmata abiding in its own nature, at this moment of cutting through, it is also shown to be reversed from breakthrough. As Vimala said: These also, through reversal, send to the ground of the first self-awareness. This is the meaning of what was said. Now is the time to determine realization, to thoroughly cleanse the great state of the exhaustion of phenomena and the absence of names.

============================================================

==================== 第 209 段 ==================== 【原始藏文】 ཐམས་ཅད་ཕྱམ་ལོག་གང་ལའང་ཡུལ་མེད་པས། །ཁྲིགས་དང་ཆོས་མེད་དམིགས་གཏད་ངོས་གཟུང་མེད། །གཞི་ལོག་ལམ་ལོག་འབྲས་བུའི་ཆོས་ལོག་པས། །ལེགས་ཉེས་ཤོར་གོད་རྡུལ་ཙམ་དམིགས་སུ་མེད། །ཕྱམ་ཕྱམ་ཕྱང་ཆད་ཡེ་ཆད་སྣང་སྲིད་ཆད། །འཁོར་འདས་རུ་ལོག་དབྱིངས་ཀྱང་སོ་ན་མེད།» «།གང་ཡིན་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་གཏད་སོ་མེད། །ཁྱེད་ཅག་ཅི་བྱ་ང་ནི་གང་ན་འདུག །སྔར་ཤུལ་ད་མེད་འདི་ལ་སུས་ཅི་བྱ། །ཧ་ཧ་འདི་འདྲ་མཚར་ཆེ་དགོད་རེ་བྲོ། །རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཟད་མིང་མེད་ཆེན་པོར་རང་གི་རིག་པའི་གཤིས་སུ་རྟོགས་པས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་ཞེན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱམ་ལོག་པ་ནི་ཡུལ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་མཉམ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་གནད་ལས་ཤར་ཏེ། སྤོང་ལེན་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིགས་དང༌། ཞེ་འདོད་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང༌། དམིགས་གཏད་ངོས་གཟུང་གི་འཁྲིས་མེད་པས། བློས་བྱས་བཅོས་མའི་གཞི་མཐའ་བྲལ་གདེང་དུ་འཆའ་བའི་ལྟ་བ་ལས་ལོག་སྟེ་གཏད་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རིག་པ་མཚོན་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས། སེམས་འཛིན་ཞི་ལྷག་གི་བསྒོམ་པ་གྲོལ་བས་ངང་གནས་རང་དངས་ཀྱི་ལམ་དང་བྲལ་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཕྱོགས་ཡན་གྱི་རུ་ལོག་པས་རང་བབས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་བར་དང་མཚམས་མེད། རེ་དོགས་གཉིས་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལོག་པས་ཀ་དག་ཆོས་ཟད་ཀྱི་རིག་པ་རྗེན་ལ་བུད་དེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟད་ས་མ་བསྒྲོད་རང་མལ་དུ་གནས་པས་བློ་བདེ་ཁོང་ནས་ཤར། སྤང་བླང་གི་ཆོས་ལ་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་འཛིན་པ་སྟོར་བས་ཤོར་གོད་ཀྱི་འཕྲང་ལས་འདས་ཏེ། སྣང་ཤེས་ཕྱམ་ཕྱམ་དུ་གོ་གདལ། སང་སེང་བདེན་མེད་དུ་ཕྱང་ཆད། འཁོར་འདས་རིག་པའི་ངང་དུ་རུ་ལོག རིག་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་ཞེས་ཆོས་ཉིད་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོག་རྟོག་པའང་སོ་ན་མེད། གང་ཡིན་དང་ཅི་ཡིན་གཏད་སོ་མེད་པས་འདི་ཡིན་དང་ངོས་གཟུང་གི་ཕྱོགས་ལས་འདས་ཏེ། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་གཟུང་བའི་སེམས་བུད་པས་ཁྱེད་ཅག་གཞན་དུ་སྣང་བ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྟད་མོར་ཆེ་སྟེ་ཅི་བྱེད། བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་ཞེན་འཛིན་འདི་འདྲ་མི་འོང་དུ་ཐང་སྟེ་གཞི་མེད་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བས་ཉམས་དགའ། ནང་གཏད་འཛིན་སེམས་ཀྱི་རྟོད་ཕུར་བཏོན་པས་ང་དང་བདག་འཛིན་གྱི་ཐག་པ་བུད་དེ་རིག་པ་རང་ཡན་ཟང་ཐལ་གྱི་རྟ་ཕོ་དེ་བཙལ་གྱིས་མ་རྙེད་པས་གང་ན་འདུག་ཁོ་བོས་ཀྱང་མ་མཐོང་སྟེ། སྐྱེལ་ས་དང་ཐུག་ས་ཡིན་ཡིན་པོའི་ས་ཟིན་ནི་བདག་ལ་མེད། དེ་སྔ་རང་གསལ་རྗེན་པའི་ཆོས་སྐུ་མཚར་པོ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་གར་

【漢語翻譯】 一切都徹底顛倒，在任何地方都沒有處所，沒有規矩和法則，沒有目標和執著。基礎顛倒，道路顛倒，果的法則也顛倒，因此沒有好壞，沒有得失，甚至連微塵都無法指向。徹底、徹底、斷絕、完全斷絕，顯現和存在都斷絕。輪迴和涅槃都回歸，甚至連虛空也無處可尋。」「什麼是什麼，這是什麼，沒有依靠。你們在做什麼，我在哪裡？以前的痕跡現在消失了，誰能對此做些什麼？哈哈，這太奇妙了，真想笑。覺性通透，法則耗盡，在無名大之中，于自性覺性中證悟，將顯現和存在、輪迴和涅槃中顯現的一切法都執著為真實的徹底顛倒者，從如虛空般清凈、平等、一體的證悟要點中顯現。因此，沒有拋棄和獲取、努力和修行，沒有想要和追求的法則，沒有目標和執著的束縛。超越了以分別念造作、虛假的、無始無終的確定，從見解中顛倒，覺性超越了無目標、無偏頗的表達領域。從止觀的禪修中解脫，遠離了自然安住、自性清明的道路，法則迴歸到偏頗的一方，因此在自性本然、任運成就的證悟中沒有間隔和界限。由於希望和恐懼的二元執著的果顛倒，原始清凈、法則耗盡的覺性顯露出來，安住在自然生起智慧的無盡之處，因此內心感到快樂。在拋棄和獲取的法則中，失去了對好壞的執著，超越了得失的險境。顯現和覺知徹底敞開，清晰而空靈，斷絕了真實性。輪迴和涅槃迴歸到覺性的狀態。覺性是法界之義，通透地證悟法性，甚至連證悟的念頭也無處可尋。由於沒有什麼是和什麼，沒有依靠，因此超越了這是什麼和執著的偏頗。由於外在顯現中執著的心消失了，你們所見的他者顯現只是空相的幻象，你們在做什麼？像這樣對行為和行動的執著是不可能的，因為看到無根的夢境而感到快樂。由於內在執著之心的木樁被拔出，我和我執的繩索斷裂，因此那匹覺性自在、通透的駿馬，即使尋找也無法找到，我在哪裡，我也沒看到。我沒有到達終點和相遇之處的把握。以前，有一個自性光明、赤裸的法身，非常奇妙，就在那裡

【英語翻譯】 Since everything is completely overturned, there is no place to be found anywhere. There are no rules or laws, no aim or attachment. The base is overturned, the path is overturned, and the law of the fruit is also overturned. Therefore, there is no good or bad, no gain or loss, not even a speck of dust can be pointed out. Completely, completely, cut off, completely cut off, appearance and existence are cut off. Samsara and nirvana both return, and even the expanse is nowhere to be found." "What is what, what is this, there is no reliance. What are you doing, where am I? The traces of the past have now disappeared, who can do anything about this? Haha, this is so wonderful, I really want to laugh. Awareness is clear, the law is exhausted, in the great namelessness, realizing in the nature of one's own awareness, those who completely overturn all the phenomena that appear in appearance and existence, samsara and nirvana, clinging to them as real, arise from the key point of realization that is pure, equal, and one like the sky. Therefore, there is no abandoning and acquiring, no effort and practice, no laws of wanting and pursuing, no bonds of aim and attachment. Transcending the fabricated, artificial, beginningless and endless certainty, overturning from the view, awareness transcends the realm of aimless, unbiased expression. Freed from the meditation of calm and insight, away from the path of natural abiding, self-luminous, the law returns to the biased side, so there is no interval or boundary in the self-existing, spontaneously accomplished realization. Because the fruit of dualistic clinging of hope and fear is overturned, the original purity, the awareness of the exhaustion of the law is revealed, abiding in the endless place of naturally arising wisdom, so the mind feels happy. In the law of abandoning and acquiring, losing the clinging to good and bad, transcending the perilous path of gain and loss. Appearance and awareness are completely open, clear and ethereal, cutting off reality. Samsara and nirvana return to the state of awareness. Awareness is the meaning of the dharmadhatu, realizing the nature of reality clearly, even the thought of realization is nowhere to be found. Since there is no what is and what, there is no reliance, therefore transcending the bias of what is this and attachment. Because the clinging mind in external appearance has disappeared, the appearance of others that you see is just an illusion of empty form, what are you doing? Such clinging to action and activity is impossible, because seeing the rootless dream makes you happy. Because the stake of the inner clinging mind has been pulled out, the rope of I and self-grasping is broken, so that steed of awareness, free and clear, cannot be found even if you search for it, where am I, I have not seen it either. I do not have the certainty of reaching the end and the meeting place. Previously, there was a self-luminous, naked dharmakaya, very wonderful, right there

============================================================

==================== 第 210 段 ==================== 【原始藏文】 སོང་ཆ་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བོར་བས། ད་ཡིན་མིན་དང་གནས་ལུགས་ཀྱི་འཛིན་པ་སྟོར་ནས་སྔར་ཤུལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་མལ་ན་མེད་པ་འདི་ལ། གྲོལ་འཁྲུལ་དང་ཆོས་སྐུའི་འབྲས་བུས་ཅི་བྱ། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་བལྟས་པས་ཟང་མ་ཐལ། སང་མ་སེང༌། ཡལ་མ་ཡོལ། ར་མ་རི། འདིར་རྒྱག་དང་ཡིན་མིན་གྱི་ཕྱོགས་རིས་སུ་མི་འདུག ནང་རང་རིག་གི་ཤེས་པ་རང་མལ་ལ་བལྟས་པས། ཕྱ་སངས། སྟོང་ཡལ། རིས་མེད། རྟོག་སངས། ཕྱང་ཆད། རྗེས་མེད་ཕྱལ་པ་བར་སྣང་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དང་འདྲེས་ནས་ཁོ་བོ་ད་ལྟ་ཅི་ཡང་མེད་ན་ཁྱེད་ཅག་གང་ན་འདུག་ཧ་ཧ༑ འདིར་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་སྙམ་བྱེད་དོ། །གད་མོ་བཅུ་གཉིས་ནི། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱན་གྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པར་གཟིགས་པས། རང་ལ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ་རང་གི་གད་མོ་ཆེན་པོ་རྣམས། ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་རང་བགད་པ་འདི་དག་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་རང་ཤར་རོ། །ཀྱེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང༌།» «དགེ་སྡིག་དང་ལྟ་སྒོམ་ལས་འདས་པ་ངོ་མཚར། གཞི་མ་བསྐྱོད་པས་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ལ་ལྟོས་དང༌། སྣང་བ་འདི་སྤུ་མ་བརྗེས་མདོག་མ་བསྒྱུར་བ་ངོ་མཚར། བདེ་སྡུག་ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗཻ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང༌། དྲན་བསམ་གྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཅི་བྱས་ཀྱང་རོལ་པར་ཤར་བ་ངོ་མཚར། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་འགག་མེད་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ཡེ་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ངོ་མཚར། སྐྱེས་བུས་མཚོན་རྣོན་པོ་ཐོགས་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་བསྒྲལ་ཀྱང་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རང་གི་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཀུན་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང༌། གང་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་གྲོགས་སུ་ཤར་བ་ངོ་མཚར། ཅིར་སྣང་རང་གི་གཞི་ལས་གཡོས་པ་མེད་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རིག་པ་སྟོང་པ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་དང༌། རང་གི་གཉེན་པོར་རང་ཆེ་བ་ངོ་མཚར། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རང་གིས་

【漢語翻譯】 在已然迷失的無有之處，如今已喪失對是與非、道理的執著，這個不在先前遺蹟、法性自性之中的狀態，解脫與錯亂、法身之果又有何用？向外觀看外境，無有阻礙，無有遮蔽，無有遺漏，無有邊際。此處不存在肯定與否定之偏頗。向內觀看自明之覺性自性，清明澄澈，空寂消散，無有分別，念頭清凈，徹底斷絕。無有軌跡，空曠遼闊，與虛空空性之自性相融，我如今一無所有，你們又在何處？哈哈！此處似乎生起了十二金剛笑之義。十二笑即：于《寶積經》中，其後導師普賢以寶積之莊嚴，觀見一切法之顯現皆無有阻礙，自生稀有之感，其自身之大笑，乃是自身對自己發笑，這些皆從舌根自然顯現。 唉！一切佛之語金剛藏，請看自生之智慧。 善惡與見修皆已超越，甚為稀有。根基未動搖，身語之行為無論做什麼，皆無有利益與損害，哈哈！ 唉！語金剛藏，請看事物本性之存在方式。 此顯現未換毛色，未改顏色，甚為稀有。無論如何思量苦樂，其義皆無有改變，哈哈！ 唉！語金剛大空，請看普生之智慧。 無論做出何種憶念思考之行為，皆顯現為游舞，甚為稀有。無論如何作為，皆在無生之界中無礙解脫，哈哈！ 唉！語金剛法性空性，請看遍滿之智慧。 無生與本初即已同在，甚為稀有。即使有人手持利刃，於一瞬間斬殺所有眾生，此人相續中亦無有利益與損害，哈哈！ 唉！語金剛，請看自之覺性空性普現之智慧。 無論顯現何物，皆顯現為自之助伴，甚為稀有。無論顯現何物，皆未曾從自之根基動搖，哈哈！ 唉！語金剛藏，請看覺性空性普解脫之顯現。 自之對境即是自之偉大，甚為稀有。煩惱皆由自己

【英語翻譯】 Having been lost in the land of utter nothingness, now having lost the clinging to right and wrong, and reason, in this state of not being in the former traces, the natural state of Dharma, what use are liberation and confusion, and the fruit of the Dharmakaya? Looking at the outer appearances, there is no obstruction, no concealment, no omission, no boundary. Here, there is no partiality of affirmation and negation. Looking inward at the self-aware consciousness in its natural state, it is clear and pure, empty and dissipated, without distinctions, thoughts are purified, completely severed. Without traces, vast and expansive, merged with the nature of emptiness of space, if I am now nothing, where are you all? Haha! Here, it seems that the meaning of the twelve vajra laughs has arisen in my own being. The twelve laughs are: From the Sutra of the Heap of Jewels, then the teacher Samantabhadra, with the adornment of the heap of jewels, seeing that the appearance of all dharmas is unobstructed, a wondrous feeling arises in himself, and his own great laughter, which is himself laughing at himself, these arise naturally from the power of the tongue. Alas! Essence of the vajra of speech of all Buddhas, look at the self-born wisdom. Surpassing virtue and vice, view and meditation, it is wonderful. Since the base is unmoved, whatever actions of body and speech are done, there is no benefit or harm, haha! Alas! Essence of the vajra of speech, look at the way things exist in their nature. This appearance has not changed its fur, has not changed its color, it is wonderful. No matter how one thinks of happiness and suffering, the meaning does not change, haha! Alas! Great emptiness of the vajra of speech, look at the wisdom of the origin of all. No matter what kind of actions of memory and thought are done, they appear as play, it is wonderful. No matter how it is done, it is liberated without obstruction in the realm of the unborn, haha! Alas! Emptiness of the Dharma nature of the vajra of speech, look at the wisdom of all-pervasiveness. Unborn and co-existing from the beginning, it is wonderful. Even if a person takes a sharp weapon and slays all beings at once, there is no benefit or harm in that person's being, haha! Alas! Vajra of speech, look at the wisdom of the self-consciousness, emptiness, and all-appearance. Whatever appears, all appears as one's own friend, it is wonderful. Whatever appears, it has not moved from its own base, haha! Alas! Essence of the vajra of speech, look at the appearance of the wisdom of the self-awareness, emptiness, and all-liberation. One's own opponent is one's own greatness, it is wonderful. All the afflictions are by oneself.

============================================================

==================== 第 211 段 ==================== 【原始藏文】 རང་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་སྟོང་པ་ཀུན་དག་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་དང༌། འབད་རྩོལ་མེད་པར་འབྲས་བུ་རང་རྙེད་པ་ངོ་མཚར། གཅིག་ཟིན་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་དག་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་གཞག་གི་ཚད་ལ་ལྟོས་དང༌། འགྲོ་དྲུག་སྐུ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ངོ་མཚར། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་བྱས་པར་དུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་དང༌། དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ངོ་མཚར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མ་སྤྱད་པར་ཚོགས་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་རྫོགས་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་ཅེར་གཞག་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་མཉམ་ལ་ལྟོས་དང༌། བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྒྱན་དུ་ཤར་བ་ངོ་མཚར། སྤོང་ལེན་ཐམས་ཅད་ལྟ་བར་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོ་ལ་ལྟོས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཡང་སར་འདུག་པ་ངོ་མཚར། བྱ་བྱེད་བསྒོམས་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མི་སྟོང་པའི་སྟོང་པར་དངོས་ཅན་ལ་ལྟོས་དང༌། མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཐེག་པ་ངོ་མཚར། སྐྱེས་པས་སྐྱེ་མེད་ཐོབ་པ་ཧ་ཧ་ཞེས་གསུངས་པས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དེ་དག་རྣམས་ངོ་མཚར་ཆེན་པོའི་ཚིག་གིས་རབ་ཏུ་ཚིམ་ནས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་ཆེན་པོར་རང་ཤར། རང་སྣང༌། རང་གྲོལ། རང་ཐོབ་ནས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདིའི་དུས་ན་རྟོག་པ་རྒྱ་གྲོལ་དུ་ཤར་བས་ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་གི་རོལ་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་པ་རུ་ལོག་པས། །ཉིན་མཚན་ཡེ་སངས་རང་སངས་ནམ་མཁའ་སངས། །ཞག་དང་ཚེས་སངས་ལོ་ཟླ་བསྐལ་པ་སངས། །གཅིག་སངས་ཀུན་སངས་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སངས། །འཁོར་འདས་འཁྲུལ་གཞི་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སངས། །དབྱིངས་ཞེས་ཐ་སྙད་བློ་ཡི་ཆོས་སངས་པས། །གང་སྒྲུབ་ཅི་འབད་ད་ནི་ཅི་ཞིག་གཉེར། །འདོད་བློའི་འཁྲིས་ཟད་ནམ་མཁའ་ཡ་མཚན་ཆེ། །ཆོས་མེད་སྤྲང་པོའི་རང་བཞིན་དེ་འདྲར་ཟད། །རིག་པ་འཛིན་ཞེན་གྱི་ཆོས་ཟད་པས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཛིན་རུ་ལོག་སྟེ། འདི་ནི་འཁྲུལ་པའོ། །འདི་ནི་མ་འཁྲུལ་པའོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་གཏད་འཛིན་སྟོར་བས། མཐོང་སྣང་ཐམས་ཅད་ཕྱལ་བ་བར་མེད་གཅིག་ཏུ་རྒྱ་གྲོལ་ལ་སོང་སྟེ། དེ་ས

【漢語翻譯】 自解脫啊哈！ 觀視諸佛語金剛，覺性空性皆清凈之自性。 無勤任運自得果，稀有哉！ 執一則輪迴涅槃一切皆于無二中清凈，啊哈！ 觀視諸佛語金剛，自性大空，一切所依之量。 六道眾生顯現為三身，稀有哉！ 眾生不作絲毫修持，一時成佛，啊哈！ 觀視諸佛語金剛，三身大空，本初圓滿之果。 三時無有聚散，稀有哉！ 不修六度，一時圓滿諸資糧，啊哈！ 觀視諸佛語金剛，覺性赤裸安住之自性，大空一切平等。 一切作為皆顯現為莊嚴，稀有哉！ 一切取捨皆于見中解脫，啊哈！ 觀視諸佛語金剛，空性之空性，原始大空。 一切佛陀皆安住于懸崖，稀有哉！ 以作為修持故，將墮落，啊哈！ 觀視諸佛語金剛，非空性之空性，觀視實有。 執著于無有為我之宗派，稀有哉！ 生起者獲得無生，啊哈！ 如是宣說后，語金剛等眷屬眾，皆以稀有大樂之語而極度滿足，一切顯現皆自顯為稀有大樂，自顯，自解脫，自得后，與身金剛無二而成就。如是廣說之內容即是此。 此等之時，念頭如脫韁野馬般顯現，法性任運自顯之嬉戲為： 顯有世間器情皆返還為錯覺故， 晝夜本初成佛，自成佛，虛空清凈。 日期與時辰清凈，年月與劫清凈。 一清凈則一切清凈，法與非法清凈。 輪迴涅槃之錯覺根本于原始界中清凈。 稱界之名言，心之法清凈故， 何需修持，何需努力，如今還需求什麼？ 慾念之念頭耗盡，虛空甚為稀有。 如無有佛法之乞丐般的自性般耗盡。 覺性執著之法耗盡故，顯有世間器情之錯覺執著返還，此乃錯覺也！ 此乃非錯覺也！ 如是于名言中執著為真實之繫縛喪失故， 所見顯現一切皆無間隔地於一中如脫韁野馬般消融，彼等

【英語翻譯】 Self-liberation Aha! Behold the essence of the Vajra of Speech, the wisdom of emptiness, all pure. Without effort, the fruit is self-obtained, wondrous! By grasping one, all of samsara and nirvana are purified into non-duality, Aha! Behold the measure of the Vajra of Speech, the essence of great emptiness, the basis of all. The six realms appear as the three bodies, wondrous! Beings, without making even a speck of meditation, attain Buddhahood in one moment, Aha! Behold the fruit of the Vajra of Speech, the three bodies, great emptiness, the primordial perfection. The three times are without gathering and separation, wondrous! Without practicing the six perfections, all accumulations are perfected in one moment, Aha! Behold the essence of the Vajra of Speech, the nakedly placed wisdom, the great emptiness, all equal. All actions arise as ornaments, wondrous! All rejection and acceptance are liberated in the view, Aha! Behold the Vajra of Speech, the emptiness of emptiness, the primordial great emptiness. All Buddhas dwell on the precipice, wondrous! By meditating on actions, one will fall, Aha! Behold the Vajra of Speech, the non-emptiness of emptiness, behold the substantial. The tenets of grasping onto non-existence as self, wondrous! By being born, one attains the unborn, Aha! Having spoken thus, the retinue of the Vajra of Speech and so forth were utterly satisfied by the words of great wonder, and all appearances self-arose as great wonder. Self-appearing, self-liberating, self-attaining, they became non-dual with the Vajra Body. This is what was extensively spoken. At this time, because thoughts arise freely, the spontaneous accomplishment of the play of the self-appearance of reality is: Because the illusion of appearances and existence, vessel and essence, has returned, Day and night are primordially enlightened, self-enlightened, the sky is clear. Days and dates are clear, years and months and eons are clear. One clear, all clear, dharma and non-dharma clear. The basis of the illusion of samsara and nirvana is clear in the primordial space. Because the term 'space' and the dharma of mind are clear, What need is there to practice, what need is there to strive, what is there to seek now? The clinging of desire-mind is exhausted, the sky is greatly wondrous. It is exhausted like the nature of a dharma-less beggar. Because the dharma of clinging to awareness is exhausted, the clinging to the illusion of appearances and existence, vessel and essence, has returned. This is illusion! This is non-illusion! Because the bond of grasping onto truth in terms of names is lost, all visible appearances have gone into a free flow, unbroken and unified. Those

============================================================

==================== 第 212 段 ==================== 【原始藏文】 ྔ་ཉིན་ཞག་ལ་སོགས་པའི་ཆ་དང་རིང་ཐུང་དང་ངེས་ཆ་ཡོད་པའང་གཞི་མེད་ཟང་ཐལ་གྱི་སྣང་བར་སངས་ནས། བུ་ཆུང་རང་མལ་ན་བློ་བདེ་བའི་སྣང་བའམ། སྨྱོན་པ་བློ་བདེའི་སྣང་བ་ཤར་བ་ལྟར་ཕྱལ་བར་རང་ཤར་ཏེ། ཉིན་མོའི་སྣང་བ་རང་སངས་ཏེ་ཁྲ་ལམ་ལམ། མཚན་མོའི་སྣང་བ་རང་སངས་ཏེ་དོག་མེར་མེར། ཉིན་ཞག་གི་སྣང་བ་རང་སངས་ཏེ་གཞི་ཕྱལ་ཕྱལ། ཚེས་དང་ཟླ་བའི་སྣང་བ་སངས་ཏེ་ཕྱམ་སངས་སངས། ལོ་དང་བསྐལ་པའི་སྣང་བ་སངས་ཏེ་རྒྱ་ཁྲོལ་ཁྲོལ། གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི་ཆོས་སངས་པས་རྗེན་ཡེར་ཡེར། འཁྲུལ་གཞི་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སངས་པས་སྟོང་སངས་སངས། དབྱིངས་འཛིན་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱེལ་སོ་སངས་པས་ཟང་ཐལ་ཐལ། གང་ཡང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་ར། ཅི་ཡང་འབད་དུ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལུང་པ། དོན་གཉེར་སྨོན་པ་ཟད་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ། འདོད་བློའི་འཁྲི་བ་མེད་པ་ཆོས་ཟད་ཀྱི་ནམ་མཁའ། ཕྱམ་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོ་ཕྱལ་བ་ཟང་ཐལ་ཏེ། རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ས་ལ་ཕྱམ་གདལ་བས། དུས་བཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཞིང་ན་ལྷུན་གྲུབ་སྤྲོས་པ་ཆོད་ནས། ཤེས་པ་རང་སངས། དྲན་པ་རང་ཟད། དགོངས་པ་ཡེ་གནས། གསལ་བ་བར་མེད་ལ་ཕྱམ་སངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དུ་ཤར་བ་ཙམ་ལས་གཞན་མ་མཐོང་བས་མཛད་པ་རང་ཤར་གྱི་དགོངས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་སྙམ་བྱེད་དེ། གང་ཞེ་ན་ཀློང་དྲུག་པ་ལས། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པར་རང་ཤར། རང་སྣང༌། རང་གྲོལ། རང་རིག་རང་ཐོབ་ནས། ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། སྟོང་པ་ཉིད་རང་བྱུང་གི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་ནས་ཤེས་པ་རྣམས་ཇི་བཞིན་མཉམ་པའི་ཀློང་དུ་རང་དག་ནས། རང་སངས། རང་སད། རང་རྙེད་ནས། དྲན་པའི་རྒྱུན་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་ཆད་དོ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ནས་དགོངས་པ་རྣམས་ཅིག་ཆར་དང༌། རིམ་གྱིས་དང༌། མཐར་ཆགས་དང༌། ཐོད་རྒལ་དང༌། ཡེ་དག་དང༌། ཡེ་གནས་དང༌། ཡེ་རྫོགས་དང༌། ཡེ་འབྱུང་དང༌།» «ཡེ་བཀོད་དང༌། ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་རང་གྲོལ་ནས། རང་ལ་རང་ངོ་མཚར། རང་ལ་རང་ཡིད་ཆེས། རང་ལ་རང་སྟོབས་སྐྱེས་ནས་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དག་གོ །ད་ནི་དགོངས་པ་ཆོས་ཟད་ཀྱི་རྫོང་ལ་གནས་པས་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ས་གཞི་རིན་ཆེན་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་རྫོང༌། །རྟེན་མེད་ཡེ་གྲོལ་དགོངས་པར་ལྷུན་གྲུབ་པས། །སྲིད་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཡུལ་མེད་ཆེན་པོར་གྲོལ། །ཐམ

【漢語翻譯】 先前對於日夜等的區分、長短和確定之念，也都在無基的空明覺性中消散。猶如幼童在自己床上安然自在的感受，或者瘋子般安然自在的感受自然生起。白天的顯現自然消散，變得清澈明亮；夜晚的顯現自然消散，變得幽暗深邃；日夜的顯現自然消散，變得基位空曠；日期和月份的顯現消散，變得一片空明；年份和劫數的顯現消散，變得廣闊無垠；一和多樣的法消散，變得赤裸裸；迷惑之基消散於原始法界，變得空空蕩蕩；執持法界窮盡的終點消散，變得空明澄澈。沒有什麼可以修證的空性之境，沒有什麼可以努力的法性之域，追求和願望止息的如意寶珠，沒有貪戀執著的法盡虛空。廣大平等的大空明覺性，在沒有邊際和偏頗的地上擴充套件，四季在法性的田野中，任運成就的戲論止息，覺性自凈，念頭自滅，見解本然安住，光明無間而一片空明。因為除了萬法自顯之外，沒有見到其他，所以生起任運自成的見解。這是怎麼回事呢？在《六界續》中說：那時，佛陀的事業使所有世間的界，如同芝麻莢一樣，在佛陀的事業中自顯、自現、自解脫、自證自得。天人和人類等，也安住于空性自生的行為中，覺性如實地在平等的界中自凈，自凈、自醒、自得。念頭的相續在同一時刻斷絕。所有的想法也自然清凈，見解一時、次第、最終、頓超、本凈、本住、本圓滿、本生起……「本具和本解脫中自解脫，對自己感到驚奇，對自己有信心，自己生起力量。」等等廣說。現在，見解安住於法盡的堡壘中，爲了不讓三世發生變化而總結要義：地基珍貴，天空是虛空的堡壘，無有依賴的本解脫見解中任運成就，三有情器在無垠的巨大空性中解脫。一切

【英語翻譯】 Previously, the notions of divisions like days and nights, lengths, and certainties also dissolved into the groundless, clear, and empty appearance. Like the comfortable feeling of a child in its own bed, or the comfortable feeling of a madman, it naturally arose openly. The appearance of daytime naturally dissolved, becoming clear and bright; the appearance of nighttime naturally dissolved, becoming dark and deep; the appearance of days and nights naturally dissolved, becoming a spacious base; the appearance of dates and months dissolved, becoming completely clear and empty; the appearance of years and eons dissolved, becoming vast and boundless; the phenomena of one and many dissolved, becoming nakedly clear; the basis of delusion dissolved into the primordial expanse, becoming empty and hollow; the final destination of holding onto the expanse dissolved, becoming utterly clear. There is nothing to be accomplished, the realm of emptiness; there is nothing to strive for, the valley of Dharma-nature; the wish-fulfilling jewel where seeking and desires cease; the Dharma-exhausted sky where there is no clinging to desires. The great, vast, equal, and open expanse is utterly clear. By spreading out on the ground without limits or partiality, in the field of the four seasons of Dharma-nature, spontaneous accomplishment cuts through elaboration. Knowing is self-purified, memory is self-exhausted, view is primordially abiding, clarity is uninterrupted and completely clear. Because nothing other than the self-appearance of all things is seen, the thought arises that the spontaneously arising view has been born in the mind-stream. What is this? In the Sixth Space Tantra, it says: At that time, the activities of the Buddhas cause all the realms of the world, like a sesame seed pod, to self-arise, self-appear, self-liberate, self-realize, and self-attain in the activities of the Buddhas. Gods and humans, etc., also abide in the spontaneously arising conduct of emptiness, and their knowing is self-purified in the equal space as it is, self-purified, self-awakened, self-found. The continuum of thoughts is cut off at once. All thoughts are also naturally purified, and views are simultaneously, gradually, ultimately, transcendently, primordially pure, primordially abiding, primordially complete, primordially arising... "Self-liberated in the primordially endowed and primordially liberated, one is amazed at oneself, one has confidence in oneself, one gains strength in oneself," and so on, is extensively taught. Now, the view abides in the fortress of Dharma-exhaustion, and to summarize the meaning without the change of the three times: The earth is a precious fortress, the sky is a fortress of space, spontaneous accomplishment in the view of groundless, primordially liberated, the three existences of container and contents are liberated in the vast, boundless emptiness. All

============================================================

==================== 第 213 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ཅད་ཡེ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པས་རྟེན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྣང་བ་དང༌། བརྟེན་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་མེད་དང་ཡུལ་མེད་དང༌། རྟེན་མེད་དུ་དག་ཟིན་པས། ཅི་སྣང་ཅི་ཤར་ཡང་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་རྫོང་དུ་ངོ་བོ་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོར་གཞི་འཆོས། གསལ་བ་འགག་མེད་ནོར་བུའི་རྫོང་དུ་མེད་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་རང་གསལ། ཀུན་འབྱུང་རིག་པ་ས་གཞིའི་རྫོང་དུ་དབྱིངས་གཅིག་སྔ་ཕྱི་གྲུབ་བསལ་མེད་པར་རང་གཅིག་པས།» «ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཟད་སྟོང་མཉམ་གདལ་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་དགོངས་པ་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་ལ་ཟློས་པ་ནི། ངོ་མཚར་གྱི་གསང་ཚིག་རྣམ་པ་བདུན་རང་གི་རྒྱུད་ལ་རང་ཤར་བ་སྙམ་བྱེད་པའི་མཐུས་རང་སྣང་བའོ། །གང་ཞེ་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་གི་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་རང་བྱུང་དུ་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །རང་གི་རིག་པ་ཉིད་སྐྱེ་ཤི་དང་བྲལ་བའི་གནད་ཀྱིས། སེམས་ཅན་བྱེ་བའི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྟག་ཏུ་སྤྱད་པའི་གང་ཟག་ལ། རིག་པའི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཉིད་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། རྟག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པའི་སྐྱེས་བུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་བྱས་པའི་གང་ཟག་གཉིས། སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པའི་གནད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་པའི་དད་པ་ཅན་དང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པའི་མི་གཉིས་ལ། ཚོགས་རྫོགས་པའི་སྒོ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སྣ་ཚོགས་ལུས་ངག་ལ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་དང༌། ཐོས་བསམ་ལ་བློ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་སྦྱངས་པའི་གང་ཟག་གཉིས། དངོས་པོ་མཐོང་བ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་དང་

【漢語翻譯】 一切從原始之初就沒有生，沒有住，沒有滅，因此作為所依的器世界顯現，以及所依的有情，被三有包含的一切，都已清凈為本無、無處、無依。無論顯現什麼，出現什麼，都是空性，在本性為空性大空中奠定基礎。明亮而不間斷，在珍寶的虛空中，無有顯現，只是空性的影像自明。萬物之源的覺性，在土地的虛空中，本體唯一，沒有先後成敗之分，自然唯一。 「一切法在法盡、空性、平等中自然成就，沒有侷限和偏頗的見解，在無邊廣闊的解脫空間中反覆出現。奇妙的七種秘密詞語，以自性顯現的力量，在自己的相續中自然顯現。」 從珍寶堆積中，導師親自說出了這些對自己來說奇妙的詞語之王，自然而然。 唉瑪霍！請聽我說語金剛心髓！ 以自性覺性遠離生死之關鍵，殺害無數眾生的生命，與恒常修持十度波羅蜜多之人，在見覺性之本體上，沒有絲毫差別，普賢如是說。 唉！諸佛之語金剛！ 以法性無戲論之關鍵，恒常習慣空性之士，與對空性連一剎那都不憶念之人，在成佛上，沒有絲毫差別，普賢如是說。 唉！語金剛！以覺性非造作之關鍵，造作無量有為善業之有信仰者，與恒常致力於殺生之二人，在圓滿資糧之門上，沒有絲毫差別，普賢如是說。 唉！語金剛！以覺性智慧無有來去之關鍵，身語上出現各種法性之相之士，與聞思連一剎那都不修習之人，在見事物上，沒有絲毫差別，普賢如是說。 唉！語金剛！以法性無有生滅之關鍵，感受地獄寒熱之苦之士與

【英語翻譯】 Everything, from the very beginning, has no birth, no abiding, and no cessation. Therefore, the container world that appears as the support, and all sentient beings contained within the three realms of existence that are supported, are already purified as being without origin, without place, and without support. Whatever appears, whatever arises, is emptiness, and the essence is established as the great emptiness in the stronghold of the sky. Clarity is uninterrupted, and in the stronghold of jewels, there is no appearance, only the image of emptiness is self-illuminating. The source of all things, the awareness, in the stronghold of the earth, the essence is one, without any distinction of before or after, success or failure, naturally one. "All dharmas are spontaneously accomplished in the exhaustion of dharmas, emptiness, and equality, without limitations or biases. The realization that is free from extremes reverberates in the vast expanse. The seven wondrous secret words arise spontaneously in one's own being through the power of self-appearance." From the accumulation of jewels, the Teacher himself spoke these kingly words that were wondrous to him, spontaneously. Emaho! Listen to me, the Vajra Essence of Speech! Through the key point that one's own awareness is free from birth and death, there is not even a particle of difference in seeing the essence of awareness between someone who kills billions of beings and someone who always practices the ten perfections. Thus, I, Samantabhadra, have taught. Alas! Vajra of Speech of all Buddhas! Through the key point that the nature of reality is free from elaboration, there is not even a particle of difference in attaining Buddhahood between someone who is always accustomed to emptiness and someone who does not even think of emptiness for a moment. Thus, I, Samantabhadra, have taught. Alas! Vajra of Speech! Through the key point that awareness is uncompounded, there is not even a particle of difference in the gateway to completing the accumulations between a faithful person who has done immeasurable compounded virtuous deeds and two people who are always diligent in killing. Thus, I, Samantabhadra, have taught. Alas! Vajra of Speech! Through the key point that the wisdom of awareness has no going or coming, there is not even a particle of difference in seeing phenomena between a person in whose body and speech various signs of the nature of reality have arisen and two people who have not even trained their minds in listening and contemplating for a moment. Thus, I, Samantabhadra, have taught. Alas! Vajra of Speech! Through the key point that the nature of reality has no birth or cessation, between a person who experiences the suffering of hot and cold hells and

============================================================

==================== 第 214 段 ==================== 【原始藏文】 སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ལ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ཐོབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། རིག་པ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་བདག་རྟག་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ལ། ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། ཆོས་སྐུ་རང་ལ་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་གསོལ་བ་སྣ་ཚོགས་བཏབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་ལས་སུ་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་འདུག་པ་གཉིས་ལ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། དེའི་ཕྱིར་ན་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཚིག་འདི་དག་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། འབད་པ་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་པའི་གདེང་རྙེད་ནས། སྣང་བ་དང་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་རྟོགས་པ་ངེས་པའི་འགལ་ཟླ་བསལ་བར་གདམས་པ་ནི། ཕྱོགས་མེད་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པས་བཅིངས་པ་རྣམས། །རང་བཞིན་མ་ཤེས་རང་གིས་རང་བསླད་པས། །རང་ལ་རང་རྨོངས་འཁྲུལ་པ་ཨ་རེ་འཁྲུལ། །འཁྲུལ་པ་མེད་ལ་གཡང་སར་འཛིན་པས་འཁྲུལ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ངང་གཅིག་པས་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་ལམ་དང་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་དང༌། བྱིས་པ་ཐ་མལ་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས། དགྲ་གཉེན་དང༌། བདག་གཞན་དང༌། གྲུབ་མཐའ་དང༌། ལྟ་སྒོམ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་སོ་སོར་བཅས་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པས་རིག་པ་བཅིངས་ཏེ། རང་བཞིན་ཕྱོགས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མ་ཤེས་པས་རང་གི་རིག་པ་བསླད་ནས། རང་རིག་ཆོས་སྐུར་ཡོད་ཀྱང་རང་ལ་ཡོད་པར་མ་ཤེས་པས་རྨོངས་ཏེ། ཐ་མལ་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས། བྱིས་པ་རྩེད་མོའི་ཁང་བུ་དང་ཆོས་འཆད་ཅིང་ཉན་པའི་ལད་མོ་ལ་བདེན་པ་རང་མཚན་དུ་འཛིན་པས་འཁྲུལ་ལོང་དང་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ལྟར་ཨ་རེ་འཁྲུལ་ཏེ། འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་སོ་སོ་ན་འཁྲུལ་བ་རྣམས་ངར་འཛིན་པའི་རྩེད་མོས་ཨ་ཐང་ཆད་ནས་དོན་མེད་པའི་སྣང་བ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་ཟད་དོ། །ས་ར་ཧས། ང་ཡིས་རྩེད་མོ་བྱས་པ་ལ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཨ་ཐང་ཆད། །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་ཞིང་གཡེངས་པས་འཁོར་བ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་འཁྲུལ་པ་ཉིད། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་ར

【漢語翻譯】 體驗諸佛之樂的兩位修行者，在獲得證悟之門上，沒有絲毫差別，普賢王如來我已宣說。 嘿，語金剛！ 以覺性不變之要訣，心識斷除法之戲論的修行者，與視我為常恆的兩者，在證悟本質上，沒有絲毫差別，普賢王如來我已宣說。 嘿，語金剛！ 以法身本自具足之要訣，向外進行供養、讚頌和祈請等種種行為的修行者，與遠離能作所作而安住的兩者，在獲得果位上，沒有絲毫差別，普賢王如來我已宣說。 嘿，語金剛！ 因此，修持這些自生大語的修行者，將毫不費力地獲得體驗的把握，並在顯現與三身無別中成佛。 現在是為了消除對確定證悟的障礙所作的教導： 無有方所卻執著方所束縛者， 不識自性自以自欺者， 對己自迷真是太迷惑， 無有錯謬卻執為險境而錯謬。 一切法在菩提心中本為一味，對於沒有邊際和沒有偏頗，卻對小福德、小乘道和低劣乘感到興趣的那些人，以及平凡的孩童們，將敵友、自他、宗派和見修等分別設定，執著於自方和他方，以此束縛覺性，由於不認識自性離方如虛空，而欺騙了自己的覺性，明明自覺存在於法身中，卻因不認識存在於自身而迷惑，對於耽著於平凡錯覺之法的人們，就像孩童玩耍的房子和講經說法的模仿，執著於真實自相，就像辯論和反駁一樣，真是太迷惑了，對於沒有錯謬卻執著為我的人們，各自在錯謬中，因執我的遊戲而精疲力盡，最終執著於無意義的顯現。 薩ra哈說： 我在玩遊戲時， 孩子們都精疲力盡。 正是如此。 如此的錯亂和散亂，輪迴就像夢一樣，本身就是錯覺。 獅子圓滿力中說： 不是這樣的有情眾生啊。

【英語翻譯】 For two practitioners who experience the bliss of the Buddhas, there is not the slightest difference in obtaining the door of realization, I, Kuntuzangpo, have shown. Hey, Vajra of Speech! For the practitioner who cuts off the elaboration of mind-dharmas with the key point of unchanging awareness, and the two who view self as permanent, there is not the slightest difference in realizing the essence, I, Kuntuzangpo, have shown. Hey, Vajra of Speech! For the practitioner who performs various actions such as offerings, praises, and prayers outwardly with the key point that the Dharmakaya is inherently present, and the two who abide in being free from actions to be done and doers, there is not the slightest difference in obtaining the result, I, Kuntuzangpo, have shown. Hey, Vajra of Speech! Therefore, the practitioner who practices these words of the Great Self-Arisen will effortlessly gain confidence in experience, and will become enlightened in the inseparability of appearances and the three kayas. Now, the instruction to eliminate the obstacles to definite realization: Those who are bound by grasping at directions where there are no directions, Those who deceive themselves by not knowing their own nature, Those who are deluded about themselves are truly confused, Those who grasp at the faultless as a dangerous place are mistaken. All dharmas are of one taste in the mind of enlightenment, for those who are interested in small merit, the small vehicle, and the inferior vehicle, which are without limit and without bias, and for ordinary children, separately setting up enemies and friends, self and other, tenets, and views and meditations, grasping at their own side and the side of others, thus binding awareness, because they do not recognize that nature is free from direction like the sky, they deceive their own awareness, although self-awareness exists in the Dharmakaya, they are confused because they do not recognize that it exists within themselves, for those who indulge in ordinary deluded appearances, like children's playhouses and imitations of teaching and listening to the Dharma, grasping at true self-characteristics, like debating and refuting, they are truly confused, for those who grasp at the faultless as self, each in their own delusion, exhausted by the game of grasping at self, ultimately grasping at meaningless appearances. Saraha said: When I play games, The children are exhausted. It is just like that. Thus, being confused and distracted, samsara is like a dream, it is delusion itself. The Lion's Perfect Strength says: It is not like that, sentient beings.

============================================================

==================== 第 215 段 ==================== 【原始藏文】 ྣམས། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་འདུ་འཛིས་གཡེངས། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་ཤེད་མ་བྱེད། །བྱ་བྱེད་མང་པོས་གཡེངས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའི་བདུད་ཀྱིས་གཡེངས། །དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལ་ལ་ཕྱི་ཡི་གཟུང་བས་གཡེངས། །ལ་ལ་ནང་གི་འཛིན་པས་གཡེངས། །ལ་ལ་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པས་གཡེངས། །ལ་ལ་བྱ་བྱེད་སྤྱོད་པས་གཡེངས། །ལ་ལ་འཁོར་བའི་ཆགས་པས་གཡེངས། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་འཆིང་བས་གཡེངས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དོན་མ་མཐོང༌། །སྣང་བ་འདི་ལ་བདེན་ཞེན་ནས། །དག་སྣང་ཆེན་པོའི་ཞལ་མ་མཐོང༌། །མི་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །རང་དབང་རང་གིས་མ་ཐོབ་པས། །འཁོར་བ་དག་ལ་ཡུན་རིང་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཡང་མེད་པ་ལ་བདག་དུ་བཟུང་བས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེན་འཛིན་སྤང་པར་གདམས་པ་ནི། འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འཁྲུལ་གྲོལ་ཡེ་ནས་མེད། །དེ་ལས་རོལ་པར་ཤར་ལ་འཛིན་པས་བཅིངས། །དོན་ལ་འཆིང་གྲོལ་གཉིས་མེད་ཡུལ་སེམས་མེད། །མེད་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པས་མ་བསླུ་ཞིག །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་འཁོར་འདས་མ་གྲུབ་པས་འཆིང་གྲོལ་དང་འཁྲུལ་པ་དང་འཁོར་བ་མེད་ལ། དེའི་རྩལ་ལས་རོལ་པ་འཁོར་འདས་སུ་ཤར་བ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་སྣང་བ་ལ་དོན་དུ་འཛིན་པ་རྒྱུན་མཐུད་པས་བཅིངས་ཀྱང༌། རོལ་པར་སྣང་བའི་དུས་ནས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། དེ་འཛིན་པའི་སེམས་གཉིས་མེད་པས་འཆིང་བ་ཡེ་མེད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ། ཡོད་པར་འཛིན་པས་རང་གི་རིག་པ་མ་བསླུ་ཞིག་ཅེས་པ་སྟེ། དོན་ལ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་རིག་པར་ངང་ལས་ཤར་བའི་ཆོས་སྣང་སེམས་གཉིས་ལ་བཟུང་བས་འཁོར་བར་འཁྲུལ་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པར། །ང་ཡིས་བྱས་པའི་ཆོས་ལ་ངེས་བརྟགས་པས། །བརྐམ་ཞིང་ཆགས་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་གྲུབ། །མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཆ་མེད་དམུས་ལོང་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། དེ་ལྟར་འཁྲུལ་བའི་རྩ་བ་འཛིན་པ་ལ་ཐུག་ལ། དེ་རྟོག་པས་ཡུལ་ཚོལ་བ་ལ་ཐུག་པས། ཐུག་ཕྲད་རྗེས་མེད་དུ་གྲོལ་ཐུབ་པའི་ལམ་ཁྱེར་གཅེས་པའི་གནད་དེ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པའི་ལུགས་ལ་མང་ཡང་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་གཞི་ལས་ལྡོག་པ་འཁྲུལ་གཞི་ངོས་འཛིན་པས་འཁྲུལ་པ་རང་ལོག་པ་འདྲེ་རྐུན་ངོས་ཟིན་པས་རྐུན་མོ་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་རང་ཁྱིམ་ན་བློ་བདེ་བ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་ར

【漢語翻譯】 等。自己的分別念頭紛擾散亂，如同孩童嬉戲玩鬧一般。就像被諸多事務纏身一樣，那些不覺悟的眾生們，被分別念輪迴的魔所迷惑。這其中也有這樣的教法：有些人被外在的所取境所迷惑，有些人被內在的能取境所迷惑，有些人被禪定所迷惑，有些人被行為所迷惑，有些人被輪迴的貪戀所迷惑。同樣，一切眾生都被五毒的束縛所迷惑，沒有見到自明本智的意義，對這顯現執著為真實，沒有見到大清凈的容顏。人和其它眾生，因為自己沒有獲得自主，所以在輪迴中長久停留。如是說。因此，爲了捨棄對原本沒有錯亂的事物執著為我的這種執著，所以教導要捨棄執著。錯亂與非錯亂，菩提心的虛空，菩提心中本來就沒有錯亂和解脫。從那之中顯現出遊戲，執著於它就被束縛。實際上，束縛和解脫沒有二者，沒有境和心。不要把沒有執著為有，不要欺騙自己。因為覺性的自性中沒有成立輪迴和涅槃，所以沒有束縛解脫和錯亂以及輪迴。從那之中，作為力量，顯現出輪迴和涅槃的遊戲，如同八種幻象一般顯現，如果執著於它的意義並持續下去就會被束縛。但是，從顯現為遊戲的時候開始，意義的自性就沒有成立，所以沒有境的相狀，以及執著它的心，因為二者都不存在，所以本來就沒有束縛，在空性的自性中，不要把沒有執著為有，不要欺騙自己的覺性。實際上，因為沒有認識心性的自性，所以從自性中顯現的法顯現和心二者被執著，因此在輪迴中錯亂。如《普作續》中說：普作我的自性沒有證悟，我所作的法被確定考察，由於貪婪和執著的力量，顯現成立，無常幻化的自性會毀滅，如同無分盲人一般的自性。如是說。因此，錯亂的根本在於執著，而執著在於以分別念尋求境，所以，這是能夠徹底解脫的殊勝竅訣。雖然止息錯亂的方法有很多，但可以歸納為三種：從根本上止息錯亂，通過認識錯亂的根本，錯亂自然止息，如同認識了鬼和盜賊，盜賊就會返回，在自己的家裡感到安心一樣，自性是

【英語翻譯】 Etc. One's own distracting thoughts are scattered and confused, like children playing and frolicking. Just as one is distracted by many activities, so too are those unenlightened beings distracted by the demon of samsaric conceptualization. Among these, there are teachings such as: some are distracted by external objects of grasping, some are distracted by internal grasping, some are distracted by meditative absorption, some are distracted by actions, and some are distracted by attachment to samsara. Similarly, all sentient beings are distracted by the bonds of the five poisons, not seeing the meaning of self-aware wisdom, clinging to this appearance as real, not seeing the face of great purity. Humans and other sentient beings, because they have not obtained self-mastery, remain in samsara for a long time. Thus it is said. Therefore, in order to abandon clinging to that which is not mistaken as self, it is taught to abandon clinging. Mistaken and not mistaken, the expanse of bodhicitta, in bodhicitta there is originally no mistake or liberation. From that, games arise, and clinging to them binds. In reality, there is no duality of bondage and liberation, no object and mind. Do not cling to what is not as if it were, do not deceive yourself. Because samsara and nirvana are not established in the nature of awareness, there is no bondage, liberation, mistake, or samsara. From that, as power, the games of samsara and nirvana arise, appearing like eight illusions, and if one clings to their meaning and continues, one will be bound. However, from the time of appearing as a game, the nature of meaning is not established, so there is no aspect of object, and the mind that clings to it, because the two do not exist, there is originally no bondage, in the nature of emptiness, do not cling to what is not as if it were, do not deceive your own awareness. In reality, because the nature of mind itself is not recognized, the appearance of phenomena and mind that arise from its own state are clung to, and therefore one is mistaken in samsara. As it says in the All-Creating King Tantra: "The nature of the All-Creating King is not realized, and the phenomena created by me are determined and examined. By the power of greed and attachment, appearances are established. The impermanent, illusory nature will perish, like the nature of a partless blind person." Thus it is said. Therefore, the root of mistake lies in clinging, and clinging lies in seeking objects with conceptualization, so this is the crucial point of the path that can thoroughly liberate. Although there are many ways to reverse mistake, they can be summarized into three: reversing mistake from the ground, by recognizing the ground of mistake, mistake naturally ceases, just as when a ghost or thief is recognized, the thief will return, feeling at ease in one's own home, the nature is

============================================================

==================== 第 216 段 ==================== 【原始藏文】 ྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་སོ། །འཁྲུལ་པ་ལམ་ནས་ལྡོག་པ་ཉོན་མོངས་པས་འཁྲུལ་པས་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱས་པས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ལམ་ནོར་བ་དག་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཕྱིར་ལོག་པས་མ་ནོར་བར་འཇུག་པ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་སོ། །འཁྲུལ་བ་འབྲས་བུ་ལས་ལྡོག་པ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནས་འཁྲུལ་པ་ཆ་དང་བཅས་པ་ལོག་པར་འདོད་དེ་རྒྱལ་པོ་སྲིད་ཟིན་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་འཇོམས་པར་ནུས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་དག་ཀྱང་བློའི་རྩལ་འཕང་ཐ་དད་པས་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་ལམ་གྱི་ཚུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ན་གོང་མས་འོག་མ་རྟོགས་ཀྱང༌། འོག་མས་གོང་མ་མི་རྟོགས་པས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནད་ངེས་པ་རྣམས་གསང་དགོས་ཏེ། འོག་མའི་བློར་མི་ཤོང་བས། ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉམས་པ་དང༌། འོག་མའི་སྡིག་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གསང་བ་རྒྱལ་བའི་མཛོད་དུ་གདམས་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། ཚིག་འདི་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་བརྗོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་འདི་ཀུན་ཐོས་པས་སྐྲག་པ་དང༌། དངངས་པ་དང༌། བརྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གསང་སྔགས་རྣམས་ལ་མི་མོས་ཏེ། ཡིད་བྱུང་ནས། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་ན། བསྟན་ཅིང་ཐོས་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀུན་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་ཅིའི་རྒྱུ་ལགས་ཞེས་དྲིས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྐལ་བ་མེད་པས། གསང་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་ནས་བློ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ཁབ་ཀྱི་མིག་ཏུ་རས་ཡུག་བརྫངས་པས་ཤོང་བ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འཛིན་པ་སྤང་བར་གདམས་ན། གང་དང་གང་དག་འཛིན་པ་ཡིན། །དེ་དང་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྤང༌། །ཞེས་ཞིབ་མོར་དཔྱོད་པ་དག་གི་བློའི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཡེ་སངས་རྒྱས་པས་གྲོལ་བའི་རིག་པ་དེ། །གཏད་འཛིན་སེམས་ཀྱི་གཟེབ་ཏུ་མ་འཆིངས་ཤིག །ཡེ་ནས་ཡུལ་མེད་རྣམ་ཀུན་དག་པའི་ཀློང༌། །མཁའ་མཉམ་བདེ་ཆེན་གཞི་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཀློང༌། །དེ་ལ་འཁོར་བ་མི་སྲིད་གདོད་མའི་བབས། །རིག་པའི་རང་ངོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་གནས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལ་ལྟོས་ནས་འཁོར་བ་ཡོད་མ་མ

【漢語翻譯】 大圓滿的宗派。從歧途返回正道，由於煩惱而迷惑，將那迷惑本身作為道路而期望解脫，那些道路錯誤的人們，如同進入那歧途后又返回，從而進入不錯誤的道路一樣，這是共同的密咒。從歧途返回果位，是因明之乘，即獲得佛果后，期望連同習氣一起返回，如同國王掌握政權后，能夠摧毀敵人的領地一樣。這些也是由於智慧的高低不同，所成立的宗義和道路的方式也不同，因此，上位者能夠理解下位者，而下位者不能理解上位者。所以，必須保密自性大圓滿的要訣，因為下位者的智慧無法容納，會導致佛法的偉大性受損，並且會成為下位者的罪惡之緣。秘密是諸佛的寶藏中的教誨，如同堆積的珍寶一樣。這些詞語，即使在聲聞和緣覺等之中，也不要說一絲一毫。那是什麼原因呢？因為那些人聽到這些詞語後會感到害怕、驚慌和昏厥，他們不會相信密咒，會產生厭惡，由於那樣的果報，眾生會遭受巨大的地獄之苦。更不用說宣講和聽聞了，甚至連風的方向也不要說。語金剛祈請道：世尊，為什麼聲聞等眾生會那樣呢？佛陀回答說：聲聞和緣覺等眾生沒有福分，沒有成為密咒的法器，因為他們智慧狹小。例如，用布條塞進針眼里，既無法容納也無法通過，就是這樣。像這樣教導捨棄執著，那麼，什麼是執著呢？如何捨棄那些執著呢？爲了消除那些詳細思考者的智慧疑惑，詳細解釋如下：本來成佛而解脫的覺性，不要束縛在執著心識的匣子里。本來無處，一切清凈的虛空，與虛空等同的大樂根本菩提虛空。在那裡不可能有輪迴，是原始的本性。覺性的自性遠離戲論，依靠本來成佛而安住的自性清凈，輪迴是不存在的。

【英語翻譯】 The system of Dzogchen. Turning away from delusion on the path, those who are deluded by afflictions, desiring liberation by making that very delusion the path, those who have mistaken the path, like entering that very path and then returning, thereby entering the un mistaken path, these are the common mantras. Turning away from delusion from the result, is the Vehicle of Reasoning, that is, after attaining Buddhahood, desiring to turn away from delusion together with its imprints, like a king who, having seized power, is able to destroy the enemy's territory. These also, because of the different levels of intelligence, the established tenets and the ways of the path are different, therefore, the higher understands the lower, but the lower does not understand the higher. Therefore, the essential points of self-existing Great Perfection must be kept secret, because the lower mind cannot contain them, which would diminish the greatness of the Dharma, and would become a cause of sin for the lower. Secrecy is the instruction in the treasury of the Victorious Ones, like a pile of jewels. These words should not be spoken even as a particle among the Shravakas and Pratyekabuddhas. Why is that? Because when those people hear all these words, they will become frightened, alarmed, and faint, they will not believe in the mantras, they will become disgusted, and as a result of that ripening, sentient beings will experience great hellish suffering. What need is there to mention teaching and hearing, it should not even be spoken in the direction of the wind. The Vajra of Speech requested: O Bhagavan, why do all those Shravakas and others come about in that way? The Buddha replied: The Shravakas and Pratyekabuddhas and others have no fortune, they have not become vessels for the mantras, because they are of small intelligence. For example, like stuffing a cloth into the eye of a needle, it cannot be contained and there is no way to pass through, it is like that. Thus, if it is taught to abandon grasping, then, what and what are grasping? How are those and those abandoned? In order to dispel the doubts of the minds of those who examine in detail, the detailed explanation is as follows: That awareness that is liberated by being primordially enlightened, do not bind it in the box of the grasping mind. The expanse that is primordially without object, completely pure in every way, the ground of great bliss equal to space, the expanse of bodhi. There, samsara is impossible, it is the primordial state. The self-nature of awareness is free from elaboration, relying on the self-purification that abides in being primordially enlightened, samsara does not exist.

============================================================

==================== 第 217 段 ==================== 【原始藏文】 ྱོང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་གློ་བུར་ཀུན་རྟོག་པའི་གཟེབ་ཀྱིས་མ་འཆིངས་ཤིག་ཅེས་གདམས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་གཟེབ་རིག་པའི་འཆིང་བར་ཆེ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་ཞེན་པའི་གཟེབ་དང༌། མི་རྟོག་ལྟེངས་པོའི་གཟེབ་དང༌། བྱ་རྩོལ་འཛིན་པའི་གཟེབ་དང༌། སྣང་བ་བདེན་འཛིན་གྱི་གཟེབ་དང༌། ངེས་དོན་གཞན་ནས་ཚོལ་བའི་གཟེབ་དང༌། སྟོང་གཟུགས་མཚན་འཛིན་གྱི་གཟེབ་དང༌། གཤིས་ཤོར་སྟོང་ལྟའི་གཟེབ་དང༌། རྟོག་པ་ཁ་འབྱམས་ཀྱི་གཟེབ་དང༌། སྟོང་བསྒོམ་མུན་རྡོའི་གཟེབ་དང༌། གནད་མེད་སྡུག་སྒུར་གྱི་གཟེབ་དང་བཅུར་གསུངས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༌། །རང་གི་ཆེ་བའི་ཚིག་རྣམས་སུ། །འདི་སྐད་ཅེས་ནི་རྔམས་པར་བསྒྲགས། །ཆོས་ཀུན་རོ་གཅིག་མ་ཤེས་པར། །ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་བདེན་འཛིན་པ། །ལུས་ཀྱིས་མི་ཐེགས་ཁུར་ཁུར་འདྲ། །དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་མ་ཤེས་པར། །མི་རྟོག་ལྟེངས་པོ་སུས་བསྒོམས་པ། །རི་བོ་སྐེད་པར་འབྲེགས་དང་འདྲ། །ཤུགས་འབྱུང་རང་གནས་མ་ཤེས་པར། །བྱ་བྱེད་རྩོལ་བ་སུས་འཛིན་པ། །རི་མོ་མཁན་གྱི་ཆགས་འཛིན་འདྲ། །རང་བྱུང་འགག་མེད་མ་ཤེས་པར། །སྣང་བ་བདེན་ཅིག་ངེས་འཇོག་པ། །ལྗོན་ཤིང་སྲོག་དང་བྲལ་བ་འདྲ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་རྫོགས་མ་ཤེས་པར། །ངེས་ལུང་གཞན་དུ་འཚོལ་བ་ནི། །གླང་པོའི་རྗེས་བཅད་མ་རྙེད་འདྲ། །སྙིང་པོའི་བཅུད་ཏིག་མ་ཤེས་པར། །རིག་པའི་རང་གདངས་སྟོན་པ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་རྙྀ་ལ་བཟུང་བ་འདྲ། །ཅོག་གཞག་རང་གྲོལ་མ་ཤེས་པར། །ལྟ་བ་རྟོགས་པར་ཁས་འཆེས་པ། །ནལ་བུ་རྒྱལ་པོར་བརྫུས་པ་འདྲ། །ལུས་ངག་དྲོད་རྟགས་མ་རྒྱས་པར། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པར་ཁས་ལེན་པ། །ལུང་བ་སྟོང་པའི་རླུང་དང་འདྲ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་མ་གོམས་པར། །འཁྲུལ་སྣང་འགག་པར་ཁས་ལེན་པ། །མུན་ཁུང་ནང་གི་མཛུབ་ཡུག་འདྲ། །བླ་མེད་རྒྱུད་འདི་མ་ཤེས་པར། །ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པ་དེ། །ཁ་བྲག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་འདྲ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཅུང་ཟད་བཀྲོལ་ན། སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་སྐྱེ་མེད་རང་སྣང་གཞི་མེད་དུ་རོ་གཅིག་པར་མ་ཤེས་པར། ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་ལྟ་སྒོམ་གྱི་རྣམ་གཞག་མང་པོས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་འདོད་ཀྱང་ཐ་སྙད་ལ་དོན་དུ་འཛིན་པ་དེས་འཆིང་བ་འགྲོན་པོ་ཁུར་གྱིས་དུབ་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་བོར་ན་བདེའོ། །རིག་པ་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ན་རང་གསལ་ཟང་ཐལ་རྗ

【漢語翻譯】 體驗猶如虛空，告誡不要被突發的妄念之匣束縛。而佛法的匣子，是束縛覺性的最大者，雖然名目繁多，但歸納起來有十種：執著于名言詞句之匣、無念呆滯之匣、執著于作為勤作之匣、執著顯現為實有之匣、從他處尋求究竟意義之匣、執著空性與形象之匣、失去本性而空觀之匣、妄念紛雜之匣、空性禪修如暗石之匣、無要義而痛苦呻吟之匣。如是宣說。于《珍寶積聚經》中，導師亦親口于其偉大之語中，如此威嚴宣告：若未了知諸法一味，執著名言詞句，如身不能負重物。若未了知法界與覺性無二，誰修無念呆滯？如於腰間砍山。若未了知任運自成，誰執著作為勤作？如畫師之迷戀。若未了知自生無滅，誰將顯現執為實有？如樹木失去生命。若未了知三身本自圓滿，於他處尋求決定之語，如尋覓不見大象足跡。若未了知精華之精髓，誰人宣說覺性之自性光明？如抓捕虛空之明點。若未了知當下自解脫，誰人自詡證悟見地？如野人假扮國王。若身語暖相未增長，誰人承諾證悟無生？如空谷之風。若未習慣於命脈，誰人承諾止息錯覺？如暗室之指。若未了知此無上之續，誰人慾修持？如步入懸崖之路。如是說。略微解釋這些意義：若未了知一切顯現與心識，于覺性之中，生而無生，自顯現而無基，一味一體。雖欲以次第乘和眾多見修行之分別，現量證悟心性之實相，然執著于名言，猶如負重遠行之疲憊旅人，若捨棄名言之法，則安樂矣。覺性本初清凈，于離戲論之法界中，自明朗而通透，

【英語翻譯】 Experience is like the sky; be warned not to be bound by the box of sudden thoughts. And the box of Dharma, is the greatest bond of awareness, although there are endless names, but to summarize, there are ten: the box of attachment to words and phrases, the box of non-thinking stagnation, the box of clinging to actions and efforts, the box of clinging to appearances as real, the box of seeking ultimate meaning from elsewhere, the box of clinging to emptiness and forms, the box of losing nature and viewing emptiness, the box of scattered thoughts, the box of emptiness meditation like a dark stone, and the box of meaningless suffering and groaning. Thus it is said. In the Precious Pile Sutra, the Teacher himself also solemnly proclaimed in his great words: If you do not know that all dharmas are of one taste, clinging to words and phrases, it is like carrying a burden that the body cannot bear. If you do not know that the realm of reality and awareness are non-dual, who meditates on non-thinking stagnation? It is like cutting a mountain at the waist. If you do not know the spontaneously arising self-abiding, who clings to actions and efforts? It is like a painter's infatuation. If you do not know the self-born unceasing, who affirms appearances as real? It is like a tree without life. If you do not know that the three bodies are inherently complete, seeking definitive words elsewhere is like searching for the footprints of an elephant and not finding them. If you do not know the essence of the heart, who proclaims the self-radiance of awareness? It is like capturing a skylight in space. If you do not know the immediate self-liberation, who claims to have realized the view? It is like a barbarian pretending to be a king. If the warmth signs of body and speech do not increase, who promises to realize the unborn? It is like the wind in an empty valley. If you are not accustomed to the life force, who promises to stop illusions? It is like a finger in a dark room. If you do not know this supreme tantra, who wants to practice it? It is like entering a cliff path. Thus it is said. To explain these meanings slightly: If you do not know that all appearances and consciousness, in the state of awareness, are born without birth, self-appearing without basis, of one taste and one entity. Although you want to manifestly realize the reality of mind nature with the gradual vehicle and the distinctions of many views, meditations, and practices, clinging to words is like a tired traveler carrying a heavy load. If you abandon the Dharma of words, then it is happiness. Awareness is primordially pure, in the realm of reality free from elaboration, self-luminous and transparent,

============================================================

==================== 第 218 段 ==================== 【原始藏文】 ེན་པའི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་གཉིས་མེད་ཡེ་འབྲེལ་དུ་མ་ཤེས་པར། སེམས་རྟོག་མེད་རྩེ་གཅིག་གི་ངང་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ས་མི་ཆོད། གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་མཐོང༌། གཟུང་འཛིན་གྱི་འཕྲང་མི་སྒྲོལ་ཏེ། རི་བོ་མཆོག་རབ་ཀྱི་རྐེད་པར་བྲེགས་ནས་ཆོད་དུ་རེ་བའི་མི་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་འཛིན་གྱི་བརྟོད་ཕུར་ཕྱུང་ན་བདེའོ། །རིག་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་ཡོད་པ་ངོས་མ་ཟིན་པར། ལུས་གནད་དང་རླུང་སེམས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་བསྒོམ་ལ་གནས་སུ་རེ་ན། རི་མོ་མཁན་རང་གི་རི་མོ་ལ་ཆགས་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་དགོངས་པའི་ངང་དང་མཇལ་དུས་མེད་པས། འབད་རྩོལ་གྱི་ཐབས་ལམ་སྤངས་ན་བདེའོ། །རིག་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་སྟོང་གཟུགས་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་དུ་མ་ཤེས་པར། ལ་ལས་སྣང་བ་རང་གི་སེམས་ཡིན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། ལ་ལས་དོན་གཞན་ཕྱི་རོལ་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། ལྗོན་ཤིང་སྙིང་པོ་བསྐམས་པ་ལ་ལོ་འདབ་མི་འབྱུང་བ་ལྟར། འབྲས་བུ་ངལ་བ་དོན་མེད་པས་སྣང་བ་འདི་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བཏང་ན་བདེའོ། །སྤྱིར་སྣང་བ་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བ་དེ་འཛིན་པ་དག་པས་དག་པར་སྣང་བ་དང༌།་མ་དག་པས་འཁྲུལ་པར་སྣང་སྟེ། སྣང་དུས་ནས་རོལ་པ་ཙམ་ལས་ཕྱི་ནང་གང་ནའང་མེད་ལ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་གཞི་མེད་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཁོ་ནའོ། » «།འདི་སྔར་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པར་མ་ཤེས་པར་དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ག་ཤེད་ན་སྟོང་སྟོང་པོ་ཅིག་ཡོད་པར་འདོད་པ་སྟེ། གླང་པོ་རང་ཁྱིམ་དུ་བྱུང་ནས་ཕུག་ན་ཡོད་པ་དེ་མ་ཤེས་པར་རྗེས་ལ་ཕར་བཅད་ནས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་པ་དང་འདྲ་བས་དོན་དམ་གཤིས་ལ་ཚོལ་བའི་བློ་སྤངས་ན་བདེའོ། །རིག་པ་ཆོས་ཟད་ཟང་ཀ་རྗེན་ཡེར་ཡེར་བ་འདི་མ་ཤེས་པར་ཕྱི་སྣང་བའི་སྟོང་གཟུགས་རིག་གདངས་ལ་རིག་པར་འཛིན་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲོག་ལས་མི་ཐར་ཏེ་བྱ་སྲད་བུས་བཏགས་པ་དེ་འཕུར་བར་འདོད་ཀྱང་དར་རེ་ལས་འགྲོ་ས་མེད་པ་དང་འདྲ་བས་འོད་སྣང་ལ་དག་གྲོལ་སྤངས་ན་བདེའོ། །རིག་པ་རིག་ས་དེར་ཅོག་གཞག་རང་གྲོལ་གྱི་དོན་མ་རྟོགས་པར། སྟོང་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། བྱར་མེད་ལ་སོགས་པའི་གོ་སྤྱི་རེ་རེའི་ཆ་བཀག་ནས་ངས་ལྟ་བ་རྟོགས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་རྟོགས་པར་ཁས་འཆེ་ཡང༌། ནལ་ཕྲུག་ངོ་གསར་པ་མེད་པ་དེ་ཆ་ལུགས་བཅོས་ནས་ང་རྒྱལ་པོའོ་ཞེས་བརྫུ་བ་དང་འདྲ་བས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྤངས་ན་བ

【漢語翻譯】 如果不能認識到覺性空明無二的原始關聯，只是以無念專注的狀態來修習，就無法證得法性之地，無法見到實相的本體，無法度脫能所二取的險隘。這就像有人在妙高山的半山腰砍伐，卻期望能砍斷山峰一樣。如果能拔掉心識執著的橛子，就能獲得安樂。如果不認識覺性本具的禪定，而期望通過身體的要訣和氣脈心識的要訣來安住于禪修，就如同畫師迷戀自己的畫作一樣，永遠無法與法性見地相遇。如果能捨棄勤作的方便，就能獲得安樂。如果不認識覺性通透的妙力所顯現的空色無別，僅僅是明相，有些人會執著顯現是自己的心，有些人則執著為外在的其他事物。這就像樹木的樹心枯萎后，就不會再長出枝葉一樣，徒勞無益。如果能放下認為「顯現是這個」的所有執著，就能獲得安樂。總的來說，顯現是妙力所顯現，以清凈的執著則顯現為清凈，以不清凈的執著則顯現為錯亂。從顯現之時起，就只是妙力的顯現，內外皆無，也未成立任何事物，是無基的空色無別，僅僅是明相而已。» «。這以前也說過了。如果不認識覺性的本體、自性、大悲三者為三身，以及勝義諦，而認為勝義諦在某個地方存在著一個空空洞洞的東西，這就好比大象回到自己的家中，卻不知道它就在那裡，反而去追尋它的足跡，在所有地方尋找也找不到一樣。如果能捨棄在勝義的體性中尋找的念頭，就能獲得安樂。如果不認識覺性是法盡、赤裸、鮮明的，而執著外在顯現的空色光芒為覺性，就無法從能所二取的束縛中解脫出來。這就像鳥被細線束縛，想要飛翔，卻只能在細線的範圍內活動一樣。如果能捨棄在光明中尋求清凈解脫，就能獲得安樂。如果不領悟覺性在覺性之處自然安住、自然解脫的意義，只是遮止空性、樂、明、無作等概念的各個部分，就自認為已經證悟了見地，並聲稱已經證悟，這就像沒有新意的雛鳥，只是改變了裝束，就冒充自己是國王一樣。如果能捨棄分別唸的見解，就能獲得安

【英語翻譯】 If one does not recognize the primordial connection of awareness, the empty and clear, as being non-dual, and only meditates in a state of non-conceptual single-pointedness, one will not attain the ground of dharmata, will not see the nature of reality, and will not cross the defilements of grasping at subject and object. This is like someone who cuts at the waist of Mount Meru, hoping to cut it down. If one can pull out the peg of mental clinging, one will be at ease. If one does not recognize that awareness has its own natural meditation, and hopes to abide in meditation through the key points of body, energy, and mind, it is like an artist being attached to his own painting, never having the opportunity to meet the state of dharmata's intention. If one can abandon the means of effort, one will be at ease. If one does not recognize that the empty form, which arises as a play from the unobstructed power of awareness, is merely a clear appearance, some will grasp appearances as their own mind, and some will grasp them as other external things. This is like a tree whose heartwood has dried up, so that no leaves will grow. The fruit is a meaningless effort, so if one can abandon all clinging to the idea that "appearance is this," one will be at ease. In general, the appearance that arises as a play from power appears as pure through pure clinging, and appears as confused through impure clinging. From the time of appearance, it is only a play of power, and there is nothing either inside or outside, and nothing is established. It is the groundless empty form, merely a clear appearance. » «. This has been said before. If one does not recognize that the essence, nature, and compassion of awareness are the three kayas, and the ultimate truth, and thinks that the ultimate truth exists somewhere as an empty void, it is like an elephant returning to its own home, but not knowing that it is there, and instead chasing after its tracks, searching everywhere but not finding it. If one can abandon the thought of searching for the ultimate nature, one will be at ease. If one does not recognize that awareness is the exhaustion of phenomena, naked, and clear, and grasps the empty form of external appearance as awareness, one will not be liberated from the bonds of grasping at subject and object. This is like a bird tied with a thread, wanting to fly, but only being able to go as far as the thread allows. If one can abandon seeking purification and liberation in light and appearance, one will be at ease. If one does not understand the meaning of awareness naturally abiding and naturally liberating in the place of awareness, and only negates each part of the general concepts of emptiness, bliss, clarity, and non-action, and thinks that one has realized the view, and claims to have realized it, it is like a chick with no new ideas, only changing its clothes and pretending to be a king. If one can abandon the views of conceptual thought, one will be at

============================================================

==================== 第 219 段 ==================== 【原始藏文】 དེའོ། །རྩ་ཤེ་ལས་ཀྱང༌། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་པའི་ཕྱིར། །གོའུ་ཏམ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །མངོན་རློམ་ཡིད་དཔྱོད་ལ་གདེང་བཅས་ནས་ངས་ལྟ་བ་རྟོགས་སོ་བྱར་མེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྔམ་པོ་ཆེར་སྨྲ་བ་ནི། རྣལ་དོན་དང་མ་འབྲེལ་བས་ངོ་ཚ་མེད་པའི་ཚིག་སྟེ་བླུན་རྨོངས་མུན་པ་ཅན་མིན་པ་སུ་ཞིག་དེ་སྐད་སྒྲོག་པར་བྱེད། གང་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཟུམ་ཞིང་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱོགས་མང་བ་དག་གི་འདོད་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དེ་ནི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་དང་འགལ་བས་མཁས་པ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་སྨད་པའི་གནས་སོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་དངོས་སུ་རྟོགས་ན་དངོས་པོ་ལ་ཞེན་པའི་འཁྲུལ་པ་འཇིག་ཅིང༌། ལུས་ངག་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྲོད་རྟགས་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། འཆི་བ་ལ་མི་སྐྲག་པ་དང༌། སྣུམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་དང༌། སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། རྟགས་དེ་དག་གང་ཡང་མེད་པར་ངས་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ལུང་སྟོང་གི་རླུང་པོ་འཕྱོ་བ་དང་འདྲ་བས་མ་རྟོགས་པའི་ཁ་འབྱམས་དང་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་འཛིན་པ་སྤངས་ན་བདེའོ། །རིག་པའི་རང་ངོ་ཟང་ཀ་རྗེན་པ་ལ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ལ་བྱང་མ་ཆད་པས་སྟོང་གསལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཟང་ཐལ་དུ་མ་གོམས་པར། འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་འཛིན་དང་བཅས་པ་འགག་པར་ཁས་ལེན་པ་ནི་མུན་ཁུང་དུ་མཛུབ་ཡུག་བྱས་པ་རང་གཞན་གཉིས་ཀས་མི་མཐོང་བ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆ་སོག་པ་ལས་འདག་མི་ནུས་པས་དམིགས་གཏད་བློའི་བསྒོམ་པ་སྤངས་ན་བདེའོ། །རིག་པ་ཆོས་ཟད་རྗེན་པའི་རང་གནད་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་རང་ངོ་མ་ཤེས་པར། ཐབས་དང་བྱ་རྩོལ་ཅིས་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང༌། ད་རེས་ཐག་ཆོད་པ་ལྟར་བྱུང་ཡང་མཐའ་མ་ཁྲོལ་ཕུ་མ་འཁྲུས་པས་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་འཛོལ་ས་མང་བས་གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་ལམ་འཁྱོག་པ་ནི། རྒྱུས་མེད་ལམ་ཁ་བྲག་ཏུ་འཁྱམས་པ་དང་འདྲ་བས་སྟོང་བསྒོམ་མུན་པའི་ངོ་སྤྲོད་སྤངས་ན་བདེའོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཉོན་རེ་མོངས། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བསྒོམ་པ་ཡི་རེ་མུག །དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པ་ཐང་རེ་ཆད། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་རེ་བ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་གདམས་པ་ནི། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅྀག་གྲྭ་ཟུར་མེད་པ་ལ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པའི་སེམས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་ལ། །འཁོར་བའི་ལམ་དུ་འཛིན་པ་

【漢語翻譯】 是故，如《根本慧論》所說：「為舍一切見，佛說如是法。」

以傲慢和思辨為憑，自以為已證悟見地，實乃無稽之談。此等不顧實義的無恥之語，除了愚昧無知之輩，誰會妄言？心眼緊閉，誤入歧途，隨波逐流之輩的所作所為，與神聖的佛法背道而馳，為智者所不齒。

若能真實證悟無生之義，則對事物的執著迷妄便會消散，身語自然流露出法性的暖相，不再執著，無懼死亡，容光煥發，青春常駐，白髮和皺紋不生。若無此等證相，卻妄稱已證悟無生，猶如空谷迴音，毫無意義。故應捨棄未證悟的誇誇其談和思辨執著，方能得安樂。

若未通達覺性本然面目，未證悟其非實有、不斷滅的空明覺性之真義，卻妄言已斷輪迴之幻相和執著，猶如在黑暗中摸索，自他皆不見。若不從根本上消除能取所取之迷妄，則無法解脫。故應捨棄有分別唸的修持，方能得安樂。

若未識得覺性本凈、無上續部的本然面目，無論如何精進修持，即使一時看似有所成就，最終仍會因未徹底清凈而生起疑惑和思辨，誤入歧途。此等歧途，猶如迷失在荒山野嶺，無路可走。故應捨棄以空性為目標的黑暗修持，方能得安樂。

正如大阿阇黎嘎繞多杰所言：「以思辨執著為見，煩惱叢生；依此見地而修，心灰意冷；依此而行持，疲憊不堪；依此而希求，終將錯謬。」

降伏能取所取輪迴之魔之教言：

于無有棱角的獨一明點之中，執著一與異乃是迷妄之心；于無有因緣的自生智慧之中，執著輪迴之路

【英語翻譯】 Therefore, as stated in the Root Wisdom Treatise: "To abandon all views, the Buddha taught this Dharma."

To boastfully claim to have realized the view based on arrogance and speculation is absurd. Such shameless words, devoid of true meaning, who but the ignorant and deluded would utter? The actions of those whose minds are closed and who have gone astray, following the masses, are contrary to the sacred Dharma and are despised by the wise.

If one truly realizes the meaning of non-arising, the delusion of attachment to things will be dispelled, and the warmth of Dharma nature will naturally manifest in body and speech, without attachment. There will be no fear of death, radiance will shine, youth will be maintained, and white hair and wrinkles will not appear. If one does not have these signs, but falsely claims to have realized non-arising, it is like an echo in an empty valley, meaningless. Therefore, one should abandon the empty talk of non-realization and the clinging to speculation in order to find peace.

If one has not understood the natural face of awareness, the true meaning of the unceasing luminosity of emptiness, which is neither substantial nor annihilated, yet claims to have stopped the illusory appearances and attachments of samsara, it is like groping in the dark, where neither oneself nor others can see. If one does not fundamentally eliminate the delusion of grasping and the grasped, one cannot be liberated. Therefore, one should abandon the meditation of focused mind in order to find peace.

If one has not recognized the naturally pure face of awareness, the essence of the unsurpassed tantra, no matter how diligently one practices, even if it seems to be accomplished for a time, in the end, doubts and speculations will arise due to incomplete purification, and one will go astray. Such a wrong path is like being lost in a desolate wilderness with no way out. Therefore, one should abandon the dark practice that aims at emptiness in order to find peace.

As the great Acharya Garab Dorje said: "The view of clinging to speculation is a source of affliction; the meditation based on this view is disheartening; the conduct based on this is exhausting; the hope for results based on this is ultimately mistaken."

Advice on overcoming the demon of grasping and the grasped, samsara:

In the single bindu without corners, to cling to one and different is a deluded mind; in the self-born wisdom without cause or condition, to cling to the path of samsara

============================================================

==================== 第 220 段 ==================== 【原始藏文】 བྱང་ཆུབ་གེགས། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ལ། །ཕྱོགས་ལྟའི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་སྙེམས་བྱེད་བདུད། །དངོས་མཚན་མེད་པའི་སྟོང་པ་འགག་མེད་ལ། །ཡོད་མེད་སྣང་སྟོང་འདོགས་པ་ལོག་པའི་བློ། །དེས་ན་གང་འདོད་ཕྱོགས་རིས་གཟེབ་བོར་ལ༑ ༑ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཤེས་བྱོས། །རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ། ཡོད་མེད་དང༌། སྣང་སྟོང་དང༌། ལྟ་སྒོམ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་དང༌། ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་རྟོག་ཉིད་དེ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ༑ ༑དེ་ལ་འཁོར་བ་དང་འཁོར་བའི་སྣང་བ་རང་སེམས་ལ་གྲུབ་པར་འཛིན་པའང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་སུ་མི་སྟེར་བའི་གེགས་དང༌། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་མེད་དང་ཡིན་མིན་དུ་འདོད་པའང་སྤྲོས་བྲལ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གློ་བུར་བློའི་སྒྲིབ་པར་ཤར་ཏེ། སྤྲོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་བསམ་བརྗོད་དམིགས་པར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོགས་པ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་མུན་པའི་འཁོར་སྒོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཚན་འཛིན་འཆིང་བའི་བདུད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱུང་ཆེན་ལས། ལུས་ངག་བཅོས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་གཏད་འཛིན་པ། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །འདི་བས་ལྷག་པའི་གཉེན་པོ་གཞན་པ་ཅི། །ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་སྤང་བྱ་བདུད་ཀྱི་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ་བ་ལ་དེ་ཤེས་པ་གཅེས་པས། ཅུང་ཟད་བཤད་ན། བདུད་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་རིག་པ་གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པའི་འཁྲུལ་རྟོག ངེས་ཚིག་ཐར་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པས་བདུད་དོ། །དབྱེ་ན་རྩ་བའི་དབྱེ་བ་གཟུང་འཛིན་གཉིས། ཡན་ལག་གི་དབྱེ་བ་ཕུང་པོའི་བདུད། འཆི་བདག་གི་བདུད། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད། ལྷའི་བུའི་བདུད་དང་བཞི། ཉིང་ལག་གིས་དབྱེ་ན་ཕྱིའི་བདུད་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་དབྱེ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། རྟོག་པའི་མཐའ་དང༌། ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཅི་ཙམ་པ་དེ་སྙེད་དོ། །བསྡུ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་པུར་འདུ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་རིག་པའི་ངང་དུ་གྲོལ་བས། རིག་པའི་དོན་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོགས་ན་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིག་པ་རང་གྲོལ་ལས། རྣམ་རྟོག་མཚན་མས་བཅིངས་པའི་བདུད། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གྲངས་མང་ཞིང༌། །བརྗོད་དུ་མེད་ལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་ཅི་འག

【漢語翻譯】 菩提障礙。任運成就，無偏無執著，執著于偏見末端，傲慢自是的魔。于無實無相的空性無礙中，施加有無、顯空概念的顛倒之念。因此，捨棄任何希求的偏袒之心，如虛空般了知任運無偏。覺性赤裸，獨一明點，遠離戲論，將有無、顯空、見修等視為一體或異體，皆為錯覺妄念，因自生智慧于任何處皆不成立。執著輪迴及輪迴顯現為自心所成，亦是不能證悟法性的障礙，因其執著事物及相狀。認為有無、是與非，乃是對離戲本體的突發性心之遮蔽，因其是各種戲論之網。總之，執著于思、言、所緣的一切，皆是顛倒錯亂的遍計所執，是遮蔽證悟本體赤裸的黑暗之門，是束縛于名相執著的魔。雄鷹大鵬云：身語造作，以意執持，遮蔽法性真諦，對此，還有什麼比這更殊勝的對治？如是說。此時，爲了從應斷除的魔之險境中解脫，瞭解它是至關重要的，略作解釋：魔的本體是無明，伴隨著能取所取的錯覺妄念。定義是阻礙解脫，故為魔。分類：根本分類為能取所取二者。分支分類為蘊魔、死魔、煩惱魔、天子魔四種。細分則有外魔等二十八種。變化分類則不可思議，如妄念的末端、業的差別及煩惱的集合有多少，魔的數量就有多少。歸納起來，都包含在分別念中，分別念于覺性中解脫，若能通達覺性的意義，則稱為戰勝魔的瑜伽士。這些也是覺性自解脫，被分別念名相束縛的魔，不可思議，數量眾多，不可言說，不可思議，分別念名相如何

【英語翻譯】 Obstacles to Enlightenment. The demon that clings to the extremes of biased views, arrogant and self-satisfied, in the spontaneously accomplished, impartial, and unattached state. The deluded mind that imposes existence and non-existence, appearance and emptiness, on the unobstructed emptiness that is without substance or characteristics. Therefore, abandon any desired partiality, and understand the spontaneously accomplished impartiality like the sky. In the naked awareness, the single bindu, free from elaboration, considering existence and non-existence, appearance and emptiness, view and practice, etc., as one or different, are all illusory thoughts, because self-born wisdom is not established anywhere. Clinging to samsara and the appearance of samsara as being formed by one's own mind is also an obstacle to realizing the meaning of dharmata, because it clings to things and characteristics. Thinking of existence and non-existence, right and wrong, suddenly arises as a mental obscuration on the nature of non-elaboration, because it is a net of various elaborations. In short, clinging to everything that is thought, spoken, and objectified is a completely distorted conceptualization, which is called the dark door that obscures the realization of the naked essence, and is shown as the demon bound by clinging to names. The Great Garuda says: "When body and speech are fabricated, and the mind clings to holding, what other antidote is superior to obscuring the truth of dharmata?" So it is said. At this time, in order to be liberated from the dangerous situation of the demon to be abandoned, it is crucial to understand it. To explain briefly: the essence of the demon is ignorance, accompanied by the illusion of grasping and being grasped. The definition is that it obstructs liberation, therefore it is a demon. Classification: The root classification is the two, grasping and being grasped. Branch classifications are the four demons: the demon of the aggregates, the demon of death, the demon of afflictions, and the demon of the son of the gods. Subdivided, there are twenty-eight types of external demons, etc. The classification of transformations is inconceivable, such as the end of thoughts, the differences in karma, and the number of afflictions, so is the number of demons. In summary, they are all included in conceptual thought alone. Since conceptual thought is liberated in the state of awareness, if one understands the meaning of awareness, one is called a yogi who has conquered the demon. These are also self-liberated awareness, demons bound by conceptual names, inconceivable, numerous, unspeakable, and inconceivable, how are conceptual names

============================================================

==================== 第 221 段 ==================== 【原始藏文】 ྱུས་པ། །ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྟན་འདི་ལྟ་སྟེ། །གཟུང་འཛིན་ཡུལ་ལ་ཆགས་ན་ཕྱི་ཡི་བདུད། །རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པར་སྤྱོད་ན་ནང་གི་བདུད། །གྲགས་པ་ཁ་འབྱམས་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་ཡིན། །ལུས་ལ་རྒྱན་བཟང་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་ཡིན། །གཉེན་གྱི་གཅམ་ཚིག་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་ཡིན། །དགྲ་ལ་ཆགས་སྡང་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་ཡིན། །བདག་ཏུ་རྟོག་པ་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་ཡིན། །ལུས་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་ན་དེ་ཡང་བདུད། །གཟུང་འཛིན་ཡུལ་ལ་ཆགས་ན་ཕྱི་ཡི་བདུད། །ཏིང་འཛིན་རོ་ལ་ཆགས་ན་ནང་གི་བདུད། །སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་ན་སྣང་ཡུལ་བདུད། །ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་ན་རྟོག་པའི་བདུད། །བྱ་བྱེད་གཡེང་བས་ཁྱེར་ན་འཁོར་བའི་བདུད། །རྟོག་པ་ཁོང་དུ་ཞུགས་ན་སེམས་ཀྱི་བདུད། །གཟུང་འཛིན་ཆོས་ལ་ཆགས་ན་ཡིད་ཀྱི་བདུད། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལ་ཆགས་ན་གཡེང་བའི་བདུད། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཆགས་ན་ཕུང་པོའི་བདུད། །རྩོད་པའི་འདམ་ལ་ཆགས་ན་ཉོན་མོངས་བདུད། །དགའ་སྡུག་གྲོགས་ལ་ཆགས་ན་ལྷ་ཡི་བདུད། །ཁྲོ་གཏུམ་དཔའ་རྔམ་ཆེ་ན་འཆི་བདག་བདུད། །བསྒོམ་པའི་ལྷ་ལ་ཆགས་ན་འཆིང་བའི་བདུད། །ཆགས་སྡང་ལྔ་ལ་ཆགས་ན་ངན་སོང་བདུད། །ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་ཆགས་ན་སྐྱེ་གནས་བདུད། །འཁོར་བའི་ལམ་ལ་ཆགས་ན་མ་རིག་བདུད། །ཡུལ་ལ་རྔམ་སེམས་བྱེད་ན་ཆགས་པའི་བདུད། །ཆོས་ལ་སྨོད་པ་འདོར་ན་ཕྲག་དོག་བདུད། །གཞན་ལ་སུན་འབྱིན་བྱེད་ན་ང་རྒྱལ་བདུད། །ཕ་རོལ་སྤོང་བར་བྱེད་ན་སྐྱོན་གྱི་བདུད། །དེ་བཞིན་བདུད་ཀྱིས་བསླུ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་གྲངས་མང་ཡང༌། །རྩ་བ་བདུད་བཞི་ཆོམས་གྱུར་ན། །བདུད་རྣམས་གཞན་གྱིས་གླགས་མི་རྙེད། །བདུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དེ་ལྟར་འདོད། །ཅེས་པ་དང༌། དེ་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའི་བདུད། །མེད་ཅིང་སྟོང་ལ་གཟུང་དུ་མེད། །བདུད་ཀྱང་རང་གི་ངང་དུ་རྟོགས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ལ༑ ༑བདུད་མེད་བདུད་དུ་བྱ་བ་མེད། །རང་བྱུང་རིག་པ་གཅིག་པུ་ཉིད། །དེ་ལས་མ་གཏོགས་བདུད་མེད་དོ། །བདུད་ཉིད་རང་གི་རིག་པར་ལྟོས། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་བདུད་རྣམས་ཀུན། །ངང་གིས་མེད་ཅིང་ངང་གིས་བཅོམ། །ང་མེད་པ་ཡི་སྔོན་རོལ་ན། །བདུད་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །བདུད་ཉིད་ང་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །རྣམ་རྟོག་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས། །བདུད་ཀྱི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག །ང་ཉིད་རྟོགས་ན་བདུད་རྣམས་སངས། །རྣམ་རྟོག་འཛིན་པའི་བདུད་རྣམས་ཀུན། །ཐབས་ཀྱིས

【漢語翻譯】 說（示）曰：一切皆是魔之自性，彼亦略示如下：若於所取所執之境生貪，乃外魔；若以分別妄念而行事，乃內魔；名聲遠揚，乃為魔所欺；身著華麗裝飾，乃為魔所欺；親友之虛偽言辭，乃為魔所欺；于敵人生貪嗔，乃為魔所欺；執著於我，乃為魔所欺；若於身體生貪執，彼亦為魔；若於所取所執之境生貪，乃外魔；若於禪定之味生貪，乃內魔；若於顯現之境生貪，乃顯境之魔；若食疑是與非之念，乃分別之魔；若為行事散亂所牽，乃輪迴之魔；若分別念入於心中，乃心之魔；若於所取所執之法生貪，乃意之魔；若於受用眷屬生貪，乃散亂之魔；若於輪迴之法生貪，乃蘊之魔；若於爭論之泥潭生貪，乃煩惱之魔；若於喜怒之友生貪，乃天之魔；若 क्रोध 兇暴，勇猛傲慢，乃死主之魔；若於所修之本尊生貪，乃束縛之魔；若於貪嗔等五毒生貪，乃惡趣之魔；若於十種善行生貪，乃生處之魔；若於輪迴之路生貪，乃無明之魔；若對境生貪心，乃貪著之魔；若捨棄誹謗佛法，乃嫉妒之魔；若使他人不悅，乃我慢之魔；若棄捨他人，乃過失之魔；如是魔之欺騙不可思議，言說不盡，數量雖多，然若斷除四根本魔，則諸魔無機可乘，魔之差別如是說。如是，故分別乃輪迴之魔，無有且空性，不可執取，魔亦于自性中證悟，于大智慧之顯現中，無魔，無作魔之事，唯有自生之覺性，除此之外無有魔，魔即觀待于自之覺性，若證悟彼，則諸魔皆自性空寂，自性摧滅，於我執未生之前，亦無有魔之名，魔乃從我而生，故魔並非獨立存在，凡執著于分別念者，乃魔之大根本，若證悟我，則諸魔清凈，一切執著分別之魔，以方便

【英語翻譯】 Said: All are the nature of demons. This is a brief explanation: Attachment to objects of grasping and clinging is an external demon. Acting with deluded thoughts is an internal demon. Fame spreading far and wide is being deceived by demons. Wearing fine ornaments on the body is being deceived by demons. The false words of relatives are being deceived by demons. Attachment and hatred towards enemies is being deceived by demons. Thinking of oneself as real is being deceived by demons. If attachment to the body arises, that too is a demon. Attachment to objects of grasping and clinging is an external demon. Attachment to the taste of samadhi is an internal demon. Attachment to the field of appearances is the demon of appearances. If one consumes doubts about what is and is not, that is the demon of thoughts. If one is carried away by distractions of doing and acting, that is the demon of samsara. If thoughts enter the mind, that is the demon of the mind. Attachment to objects of grasping and clinging to Dharma is the demon of the mind. Attachment to enjoyment and retinue is the demon of distraction. Attachment to the things of samsara is the demon of the aggregates. Attachment to the swamp of disputes is the demon of afflictions. Attachment to friends of joy and sorrow is the demon of the gods. If one is wrathful, fierce, brave, and arrogant, that is the demon of the Lord of Death. Attachment to the deity one meditates on is the demon of bondage. Attachment to the five poisons of attachment and hatred is the demon of the lower realms. Attachment to the ten virtuous actions is the demon of birth. Attachment to the path of samsara is the demon of ignorance. If one is greedy for objects, that is the demon of attachment. If one abandons reviling the Dharma, that is the demon of jealousy. If one makes others unhappy, that is the demon of pride. If one abandons others, that is the demon of faults. Likewise, the ways in which demons deceive are inconceivable. They cannot be expressed in words, and although their numbers are many, if the four root demons are destroyed, then the demons will find no opportunity. The distinctions of demons are explained in this way. Therefore, conceptual thought is the demon of samsara. It is nonexistent, empty, and cannot be grasped. Demons are also realized in their own nature. In the appearance of great wisdom, there are no demons, and there is no need to create demons. There is only self-arisen awareness. Apart from that, there are no demons. Look at the demon as your own awareness. By realizing that, all demons are naturally empty and naturally destroyed. Before the existence of "I," there was not even the name "demon." Since demons arise from "I," the term "demon" does not exist separately. All those who cling to conceptual thoughts are the one great root of demons. If one realizes "I," then all demons are purified. All demons that cling to conceptual thoughts, by means of

============================================================

==================== 第 222 段 ==================== 【原始藏文】 ་ང་ཡི་ངང་དུ་ཞི། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་བདུད་རྣམས་ཀུན། །ཀ་ནས་མེད་ཅིང་ཀ་ནས་དག །བདུད་རྣམས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་སྟེ། །ང་ལས་བྱུང་ཞིང་ང་ལས་འཁྲུལ།» «།དེ་ཕྱིར་ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན།» «།ང་ཡི་རོལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་དཀའ་བ་མིན།» «།ཐམས་ཅད་ང་ཡི་རོལ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཕུ་ཐག་བཀྲུ་བ་ནི། སྣང་གྲག་མཐོང་ཐོས་ཚོགས་དྲུག་ཅི་ཤར་ཡང༌།» «།ཐམས་ཅད་རང་གསལ་དབྱེ་བསལ་མེད་པའི་ཀློང༌། །ཡེ་གྲོལ་མཉམ་པའི་ཀློང་དུ་ལ་ཟློས་ཤིག །ཅེས་གདམས་ཏེ། ཕྱི་སྣང་བ་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལྔ། ནང་ཤེས་པ་དགག་སྒྲུབ་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་དང་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པས། མེད་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་རིག་པའི་ངང་དུ་ལ་བཟླ་ཞིང༌། རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཟད་མིང་མེད་དུ་ལ་བཟླ་སྟེ། བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ང་ནི་སྟོང་པའི་ཚིག་དང་བྲལ། །ང་ལ་མུན་པའི་ཆོས་མེད་པས། །ང་ནི་རང་སྣང་འོད་པོ་ཆེ། །ང་ལ་སྣང་བའི་རྐྱེན་མེད་པས། །ང་ནི་རྟགས་ཀྱི་སྐུ་ལྔར་གསལ། །ང་ལ་བྱས་པའི་ཆོས་མེད་པས། །ང་ནི་ཡེ་ནས་སྐྱེ་དང་བྲལ། །ང་ལ་འཇུག་པའི་བདུད་མེད་པས། །ང་ནི་སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་དང་བྲལ། །ང་ལ་རྟོག་པའི་མཐའ་མེད་པས། །ང་ནི་ཡིན་མིན་ཆོས་དང་བྲལ། །ང་ལ་མཚན་མའི་ཚིག་མེད་པས། །ང་ནི་ཆད་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །ང་ལ་དངོས་པོའི་ཡུལ་མེད་པས། །ང་ནི་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །ང་ལ་འཛིན་པའི་རྟོག་མེད་པས། །ང་ནི་ཆད་པའི་མུ་ལས་འདས། །ང་ལ་དྲན་བྱེད་མེད་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ལས་ཐར། །ང་ལ་གཉིས་སྣང་མེད་པ་ཡིས། །ང་ནི་དགེ་སྡིག་གཉིས་དང་བྲལ། །ང་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ཡིས། །ང་ནི་འཁྲུལ་པའི་སེམས་དང་བྲལ། །ང་ལ་བྱས་པའི་ཆོས་མེད་པས། །ང་ནི་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །དབྱིངས་གཞི་ཀློང་སེམས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། མཉམ་ཉིད་གཅིག་ལ་ཅིར་སྣང་འབྱུང་བས་དབྱིངས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་གཞི། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་དབྱེ་བསལ་མེད་པས་ཀློང༌། །ཀུན་འབྱུང་སྙིང་པོར་ཤར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མཁའ་འདྲ་གདོད་ནས་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །རིག་པ་སྟོང་མཉམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞིར་གནས་པའི་ཆ་ནས་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣང་བ་སྟོན་པས་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱའ

【漢語翻譯】 「我處於自性中。」因此，所有分別唸的魔，從一開始就不存在，從一開始就清凈。魔是智慧的嬉戲，從我而生，從我而顯現。」「因此，這是我的神變。」「我的嬉戲不可思議，我的神變並不困難。」「一切都是我的嬉戲。」如是說。現在，在法性菩提心的虛空中清洗污垢是：無論顯現何種顯現、聲音、所見、所聞、六識。」「一切皆是自明、無分別的虛空，在原始解脫、平等的虛空中練習吧！」如此教導。外在顯現的色等五境，內在意識的否定和肯定，無論顯現什麼，一切都未超出自然產生的智慧的威力與嬉戲。在無有顯現、空性的影像中，于覺性的狀態中練習，覺性、自然產生的智慧，在通透、法盡、無名中練習。不是思、語、戲論的境地。如獅子圓滿力中說：我遠離空性的言辭，我沒有黑暗的法，我是自顯大光明，我沒有顯現的因緣，我是以五種表相身而顯現，我沒有造作的法，我從一開始就遠離生，我沒有進入的魔，我遠離各種因緣，我沒有分別的邊，我遠離是與非的法，我沒有相的言辭，我遠離斷滅的邊，我沒有實物的境，我遠離常恒的邊，我沒有執著的分別，我超越斷滅的邊，我沒有憶念，從輪迴的痛苦法中解脫，我沒有二取，我遠離善惡二者，我沒有偏袒，我遠離錯亂的心，我沒有造作的法，我是自然成就。如是說。總的來說，指示法界、基礎、虛空、心之定義的詞語是：平等一性顯現一切，故為法界；生起一切功德，故為基礎；一切皆是自生、無分別，故為虛空；一切顯現為生起之精華，故為菩提心。應知如虛空般，本初即清凈。從覺性、空性、平等，作為一切顯現的基礎而存在的角度來說，稱為法界。由於示現任運成就功德的顯現，故稱為基礎。由於成為一切的精華，故稱為菩提心。

【英語翻譯】 "I abide in the state of self-nature." Therefore, all the demons of discursive thoughts, from the very beginning, do not exist, and from the very beginning, they are pure. Demons are the play of wisdom, arising from me and manifesting from me." "Therefore, this is my magical display." "My play is inconceivable, my magical display is not difficult." "Everything is my play." Thus it is said. Now, to cleanse the stains in the expanse of the Dharmata Bodhicitta is: Whatever appearances, sounds, sights, or hearings, the six aggregates, may arise," "Everything is the expanse of self-luminous, undifferentiated nature. Practice in the expanse of primordial liberation and equality!" Thus he instructed. External appearances, such as forms and the five objects, and internal consciousness, whether affirming or negating, whatever arises, all do not transcend the power and play of spontaneously arising wisdom. In the image of non-existence and emptiness, practice in the state of awareness. Awareness, spontaneously arising wisdom, practice in transparency, exhaustion of phenomena, and namelessness. It is not the realm of thought, speech, or proliferation. As it is said in the Lion's Perfect Strength: I am free from the words of emptiness. Since I have no darkness of phenomena, I am the self-appearing great light. Since I have no cause for appearance, I am clear as the five symbolic bodies. Since I have no fabricated phenomena, I am primordially free from birth. Since I have no entering demons, I am free from various causes. Since I have no limit of conceptualization, I am free from the phenomena of yes and no. Since I have no words of characteristics, I am free from the side of annihilation. Since I have no realm of objects, I am free from the extreme of permanence. Since I have no grasping thoughts, I have transcended the boundary of annihilation. Since I have no memory, I am liberated from the suffering of cyclic existence. Since I have no dualistic appearance, I am free from both virtue and vice. Since I have no partiality, I am free from the deluded mind. Since I have no fabricated phenomena, I am naturally and spontaneously accomplished. Thus it is said. In general, the definitive words for Dharmadhatu, Basis, Expanse, and Mind are: Since all appearances arise from the single equality, it is Dharmadhatu. Since it generates all qualities, it is the Basis. Since everything is self-arisen and undifferentiated, it is the Expanse. Since everything manifests as the essence of arising, it is Bodhicitta. Know that it is like space, primordially pure. From the aspect of awareness, emptiness, and equality, existing as the foundation of all appearances, it is called Dharmadhatu. Because it demonstrates the appearance of spontaneously accomplished qualities, it is called the Basis. Because it has become the essence of everything, it is called Bodhicitta.

============================================================

==================== 第 223 段 ==================== 【原始藏文】 ོ། །དེ་དག་ཀྱང་དོན་ལ་དབྱེར་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། ང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ངེས་ཚིག་ནི་ཀུན་བྱེད་ལས། ང་ཞེས་བྱ་བ་སྙིང་པོ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། །རང་བྱུང་ཞེས་ནི་བྱ་བ་ནི། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པའི་སྙིང་པོ་བས། །རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་ནི་བྱ་བ་ནི། །འགག་པ་མེད་ཅིང་མ་བསྒྲིབས་པས། །ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་སྟོན་པར་བྱེད། །ང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བྱ། །ཡེ་ནས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ནི། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་གནས་པའི་དོན། །ཆོས་ཀུན་ཞེས་ནི་བྱ་བ་ནི༑ ༑སྟོན་པ་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལ། །བསྟན་པ་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །འཁོར་གནས་དུས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དེ། །ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་གཅིག་ཀྱང་མེད། །སྙིང་པོ་བྱ་བའི་དོན་འདི་ནི། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །སྟོན་པ་གསུམ་ཡང་དེ་ལས་བྱུང༌། །བསྟན་པ་གསུམ་ཡང་དེ་ལས་བྱུང༌། །འཁོར་གནས་དུས་ཀྱང་དེ་ལས་བྱུང༌། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོར་བཤད། །ཅེས་སོ། །སྟོན་པ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུམ་མོ། །བསྟན་པ་གསུམ་ནི་ཕྱི་རྒྱུའི་ཐེག་པ། འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་གསུམ་སྤྲུལ་སྐུའི་བསྟན་པའོ། །ནང་ཀྲཱི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་གསུམ་ལོངས་སྐུའི་བསྟན་པའོ། །གསང་བ་བསྐྱེད་པ་རྫོགས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པའོ། །འཁོར་གསུམ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་འཁོར་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས་དགེ་བསྙེན་ཕ་མ་གཉིས་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི། ལོངས་སྐུའི་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུར་གནས་པའོ། །ཆོས་སྐུའི་འཁོར་ནི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བ་རྣམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་སོ། །གནས་གསུམ་ལ་ཆོས་སྐུའི་གནས་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནོ། །ལོངས་སྐུའི་གནས་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་ཞིང་དང་འོག་མིན་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་གདུལ་བྱའི་རང་སྣང་ངེས་མེད་སྣ་ཚོགས་ཏེ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དུས་གསུམ་ལས་ཆོས་སྐུའི་དུས་བརྗོད་དུ་མེད་པ། ལོངས་སྐུའི་དུས་གསལ་དག་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོ། སྤྲུལ་སྐུའི་དུས་ཆོས་འབྱུང་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཞི་ཀློང་ཡངས་པ་ལ། །ཡེ་ནས་དྲི་མེད་འཁོར་བས་མ་གོས་བྱང༌། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པས་ཆུབ། །རང་རིག་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་དག་པས་སེམས། །བྱང་ཆུབ

【漢語翻譯】 哦！那些在意義上與虛空無別，名為「我自生之智慧，一切法之精髓」。其詞義解釋在《俱生》中說： 「我，名為精髓，是一切諸法的精髓。 自生，名為事業，是無因無緣的精髓，超越一切勤作修持。 智慧，名為事業，無有止息且無遮蔽，能示現一切無餘之法。 我，指菩提心。 本來，此詞之義，是從最初就存在之義。 一切法，名為事業，一切導師皆是法性，一切教法也是法性，輪涅時處也是法性，沒有不是法性的。 精髓，此詞之義，是一切生起的精髓，從菩提心的自性中，也生起了三導師，也生起了三教法，也生起了輪涅時處，被說是生起一切的精髓。」 如是說。三導師是三身。三教法是外續部乘，律藏、經藏、論藏三者是化身的教法。 內克里亞、鄔波、瑜伽三者是報身的教法。 秘密生起次第、圓滿次第、大圓滿三者是法身的教法。 三輪是化身的眷屬，比丘父母二人，居士父母二人，共四種。 報身的眷屬是安住於十地的菩薩。 法身的眷屬是一切有法顯現為法性的游舞者們，以及智慧海的眾會。 三處中，法身的處所是超越思議的，是法界義的下密。 報身的處所是五部各別的剎土和下密樓閣。 化身的處所是被調伏者的自顯不定之種種，如鷲峰山等。 三時中，法身的時間是不可言說的。 報身的時間是光明清凈相續的輪轉。 化身的時間是佛法生起順緣的聚合。 菩提心的詞義分別解釋是： 自生智慧廣大基界中， 本來無垢未染輪迴清凈， 功德任運成就超越因果證悟， 自覺精髓光明清凈之心。 菩提。

【英語翻譯】 O! Those are in meaning inseparable like the sky, called "I, the self-born wisdom, the essence of all dharmas." Its etymological explanation is in the Kunje (All-Creating) says: "I, called the essence, is the essence of all dharmas. Self-born, called the activity, is the essence without cause and condition, beyond all effort and practice. Wisdom, called the activity, is without cessation and without obscuration, it shows all dharmas without exception. I, refers to Bodhicitta. Originally, the meaning of this word, is the meaning of existing from the very beginning. All dharmas, called the activity, all teachers are the nature of dharma, all teachings are also the nature of dharma, samsara, nirvana, places and times are also the nature of dharma, there is nothing that is not the nature of dharma. Essence, the meaning of this word, is the essence of all arising, from the nature of Bodhicitta, also arise the three teachers, also arise the three teachings, also arise samsara, nirvana, places and times, it is said to be the essence of all arising." Thus it is said. The three teachers are the three kayas. The three teachings are the outer tantra vehicle, the Vinaya, Sutra, and Abhidhamma, these three are the teachings of the Nirmanakaya. The inner Kriya, Upa, and Yoga, these three are the teachings of the Sambhogakaya. The secret generation stage, completion stage, and Great Perfection, these three are the teachings of the Dharmakaya. The three circles are the retinue of the Nirmanakaya, two parents of monks, two parents of lay practitioners, a total of four types. The retinue of the Sambhogakaya are the Bodhisattvas who abide on the ten bhumis. The retinue of the Dharmakaya are all phenomena appearing as the play of dharmata, and the assembly of the ocean of wisdom. Among the three places, the place of the Dharmakaya is beyond thought and expression, it is the Ogmin of the meaning of the Dharmadhatu. The place of the Sambhogakaya are the pure lands of the five families and the Ogmin stacked houses. The place of the Nirmanakaya are the various uncertain self-appearances of those to be tamed, such as Vulture Peak Mountain and so on. Among the three times, the time of the Dharmakaya is inexpressible. The time of the Sambhogakaya is the clear and pure continuous wheel. The time of the Nirmanakaya is the gathering of favorable conditions for the arising of the Dharma. The etymological explanation of Bodhicitta is explained separately: In the vast base space of self-born wisdom, Originally stainless, unpolluted by samsara, pure, Qualities spontaneously accomplished, transcending cause and effect, realized, Self-aware essence, clear and pure mind. Bodhi.

============================================================

==================== 第 224 段 ==================== 【原始藏文】 ་སེམས་སུ་ཀུན་འདུས་རྣམ་པར་དག །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་དྲི་མ་ཡེ་ནས་མེད་པས་འཁོར་བ་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་བྱང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཆུབ་པ་སྟེ། གང་ཡང་འཆར་རུང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་གནས་པས་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང་སོ་སོ་རང་རིག་པར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་ནི་རོལ་པའི་རྩལ་ལས་མ་དག་པར་ཤར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བའི་སེམས་ཡིན་པས་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར་ན། རྩལ་དང་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཁྱད་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཀུན་བྱེད་ལས། བྱང་བའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ནི། །རང་བྱུང་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་པས། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་བྱས་པ་ཀུན། །ཀུན་བཟང་ཉིད་དུ་རྣམ་དག་པས། །བྱང་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་པ་ཡིན། །ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྙིང་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ། །སྣང་བ་དང་ནི་སྲིད་པ་དང༌། །སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་ལ་ཆུབ་སྟེ་ཁྱབ་པར་གནས། །དེས་ན་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བར་བཤད། །སེམས་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྙིང་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ། །འཇུག་ཅིང་དབང་སྒྱུར་གསལ་བར་གཅོད། །དེས་ན་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ངེས་པའི་མཐའ་སྡུད་ནི། རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་རང་ངོ་ལ། །རྟོགས་པས་གློ་བུར་ཡང་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། །མ་རྟོགས་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ཚོགས་ཤར་བས། །ཀུན་གཞི་ལས་མཆེད་ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་དང་བཅས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་རོལ་པར་ཅི་ཤར་ཡང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ལས་གཡོས་པ་མེད། །སེམས་ཀློང་མ་གཡོས་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་དུ། །འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་དགོངས་ཀློང་ཡངས་པར་གྲོལ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་ཟང་ཐལ་བ་ལྟ་བུའི་ངང་གིས་རང་དངས་རྩལ་ལས། རྟོགས་པ་གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གྱི་སངས་རྒྱས་སུ་སྣང་བའང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ལས་གཞན་དུ་མ་གཡོས་ལ། མ་རྟོགས་པས་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྣོད་བཅུད་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ཡང་རིག་པའི་ངང་ལས་གཡོས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་རང་རང་ལ་གང་སྣང་བ་དེ་རང་གི་རིག་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་བརྗོད་ཀྱིས། ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱི་ཐུན་མོང་བའི་རིག་པའི་ངང་གཅིག་ཏུ་རོ་གཅིག

【漢語翻譯】 心中一切具足，完全清凈。由於覺性（རིག་པའི་）的自性本來沒有污垢，所以從未有過輪迴，因此稱為「བྱང་བ་（清凈）」。其精華本身具有自然成就的功德，所以是「ཆུབ་པ་（覺悟）」，因為一切皆有可能顯現。慈悲普遍存在，遍及輪迴與涅槃，並且光明，因為各自在自明中生起，所以稱為「སེམས་（心）」。而且，由分別念產生的「心」和「心所」是從嬉戲的能量中不純凈地顯現，所以不是菩提心。因為是輪迴的心，所以本體相違。能量和從能量中顯現的嬉戲是有區別的。如《普作王經》所說：「清凈的意義是這樣的：精華菩提心，自生本來就清凈，普作王所做的一切，都完全清凈于普賢，所以被稱為『清凈』。覺悟是這樣的：精華自生智慧，顯現和存在，以及器情所包含的，三時一切諸佛，三界六道眾生，以及如是性的一切，普遍覺悟並存在於一切之中，因此被稱為『覺悟』。心的意義是這樣的：精華自生智慧，進入並控制一切顯現、存在、器情，並清晰地斷除，因此被稱為『心』。」原因確定的總結是：在從能量中顯現的嬉戲的自性中，通過證悟而突然成佛，以及未證悟而生起無明迷惑的現象，從阿賴耶識產生的八識聚及其對境，無論顯現、存在、器情如何顯現為嬉戲，都未曾離開菩提心的界限。心之界限未動搖，在平等的自性中，輪迴與涅槃，一切都解脫于廣闊的意界中。菩提心如無垢寶珠般通透，以自然清澈的能量，證悟顯現為突然離垢的佛陀，也未曾偏離覺性本身的顯現方式。由於未證悟，無明迷惑的有情眾生的器情及其八識聚，也未曾離開覺性的自性。也就是說，無論對各自顯現什麼，都說未曾離開各自的覺性自性，而不是說一切都在一個共同的覺性自性中成為一體。

【英語翻譯】 The mind is perfectly pure, encompassing everything. Because the essence of awareness (rigpa) is inherently without defilement, and has never experienced samsara, it is called 'Byangwa (Purified)'. The very essence is spontaneously accomplished with qualities, hence it is 'Chubpa (Enlightened)', because anything can arise. Compassion is universally present, pervading samsara and nirvana, and is luminous, and because it arises as individual self-awareness, it is called 'Sem (Mind)'. Moreover, the mind and mental events of conceptual aggregates arise impurely from the play of energy, so they are not the mind of Bodhi. Because it is the mind of samsara, its substance is contradictory. There is a difference between energy and the play that arises from energy. As it says in the 'All-Creating King': 'The meaning of purification is like this: The essence, the Bodhi mind, is naturally pure from the beginning. All that is done by the All-Creating King is completely pure in Samantabhadra. Therefore, it is said to be 'Purified'. Enlightenment is like this: The essence, the self-born wisdom, appearance and existence, and what is contained by the vessel and essence, all the Buddhas of the three times, sentient beings of the three realms and six classes, and all suchness, are universally enlightened and present in everything. Therefore, it is said to be 'Enlightenment'. The meaning of mind is like this: The essence, the self-born wisdom, enters and controls all appearances, existence, vessel and essence, and clearly cuts through. Therefore, it is said to be 'Mind'.' The conclusive summary of the reason is: In the self-nature of the play that arises from energy, through realization, one suddenly becomes a Buddha, and with non-realization, the aggregates of ignorance and delusion arise. The eight aggregates that arise from the Alaya, together with their objects, no matter how appearance, existence, vessel and essence appear as play, they have never moved from the expanse of the Bodhi mind. The expanse of mind is unmoved, and in the very state of equality, samsara and nirvana, everything is liberated into the vast expanse of intention. The Bodhi mind, like a flawless crystal jewel, is transparent, and with its naturally clear energy, the realization appears as a suddenly purified Buddha, and has not moved from the very appearance of awareness. Because of non-realization, the vessel and essence of ignorant and deluded sentient beings, together with their eight aggregates, have also not moved from the self-nature of awareness. That is to say, whatever appears to each, it is said that it has not moved from the self-nature of their own awareness, but not that everything becomes one in a common self-nature of awareness.

============================================================

==================== 第 225 段 ==================== 【原始藏文】 ་པ་དང་མ་གཡོས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མེད་དེ་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཅན་མ་རིག་པ་ལུང་མ་བསྟན་ལས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་མེད་དངས་པ་ཙམ་དང༌། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་མེད་རང་གསལ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡུལ་འཛིན་པ་དང་རྟོག་མེད་རྩེ་གཅིག་གནས་པ་ཙམ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དུག་གསུམ་གང་རུང་དུ་སྐྱེས་པའི་ཆར་གནས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིག་པའི་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བ་སྟེ་རིག་པའི་ངང་ན་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་སུ་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་འཆར་བའི་གཞི་རིག་པ་དེ་ནི་ནོར་བུུ་དང༌། བང་མཛོད་དང༌། མེ་ལོང་དང༌། ཤེལ་གོང་དང༌། ཟ་འོག་དང༌། ཁྱུང་ཆེན་དང༌། སེང་གེ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ས་གཞི་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ཉིད་དེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སེམས་ཉིད་ནི། །དགོས་འདོད་བསྐང་བས་ནོར་བུ་འདྲ། །དགོས་པ་ཚང་བས་བང་མཛོད་འདྲ། །གང་བསྟན་སྣང་བས་མེ་ལོང་འདྲ། །དྲི་མེད་གསལ་བས་ཤེལ་གོང་འདྲ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བས་ཟ་འོག་འདྲ། །སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པས་ཁྱུང་ཆེན་འདྲ།» «།ལྟ་བའི་རྩལ་རྫོགས་སེང་གེ་འདྲ།» «།གཏིང་རྫོགས་ཁྱབ་པས་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །རང་བྱུང་གྲོལ་བས་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཐམས་ཅད་བརྟན་པས་ས་གཞི་ལྟར། །ཡུལ་རྣམས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་སོ༑ ༑དེའང་དཔེར་བརྗོད་ནས་ཕྱོགས་རེ་མཚོན་པ་ལས་ཐམས་ཅད་འདྲ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཆུང་ངུ་དག་སྒྲ་རང་མཚན་དེས་ཐམས་ཅད་འདྲའོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པའམ་ལོག་ཕྱོགས་ལ་དཔེར་མཚོན་ཏེ། ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པར་ཕྱོགས་མཚོན་པ་དེ་བཞག་ནས། རིག་མེད་བེམས་པོའི་དཔེར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཕྱོགས་མ་རྟོགས་པ་དག་ཐེ་ཚོམ་ངན་པ་དེ་ལྟ་བུ་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ནོར་བུ་ནི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་མཚོན་གྱིས། བེམས་པོ་ལྟ་བུར་མི་བསམ་མོ། །བང་མཛོད་ནི་དགོས་པ་རང་བྱུང་དུ་ཚང་བ་མཚོན་གྱིས། གནས་དང་དངོས་པོ་རང་མཚན་ལ་སོགས་པར་མི་བསམ་མོ། །མེ་ལོང་གིས་འཆར་གཞི་གོ་མ་འགགས་པར་མཚོན་གྱིས་ཤར་ཟིན་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རོལ་པ་ལ་སོགས་པར་མི་བསམ་མོ། །ཤེལ་གྱིས་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་དུ་མཚོན་གྱིས་དག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་དང་ངོས་གཟུང་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་མི་བསམ་མོ། །ཟ་འོག་གིས་སྣང་ཚུལ་མ་འགགས་པ་ཙམ་མཚོན་གྱིས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་གྲུབ་པར་མི་བསམ་མོ

【漢語翻譯】 像不動搖那樣是沒有的，因為對於所知是不可能的。根本具有阿賴耶識的心，從無明無記中產生。阿賴耶識的無分別清凈，五根識的無分別自明，意識的具有分別，執著對境和無分別專注一境，以及染污意的意識，處於生起三毒任何一種的狀態中。這些也是從明覺的妙用中顯現，即在明覺的自性中，沒有不凈顯現，僅僅在清凈顯現中，顯現為一切雜染輪迴之法。這樣，一切生起和顯現的基礎——明覺，就如同珍寶、倉庫、鏡子、水晶球、絲綢、大鵬鳥、獅子、大海、天空和大地一樣具有相同的性質。如《牟提伽珠鬘》中所說：「如是心性者，滿足所欲如珍寶，圓滿所需如倉庫，顯現所指如鏡子，無垢清澈如水晶，顯現多樣如絲綢，無有收放如大鵬。」「觀之妙用圓滿如獅子。」「深邃遍佈如大海，自生解脫如天空，一切穩固如大地，勝於一切諸境。」這些也只是用比喻來表示某一方面，沒有完全相同的。小智慧者以聲音的自相認為一切都相同，或者用反面的例子來比喻。例如，珍寶具有功德圓滿的方面，以此來表示，但不要執著于無知的物質等例子。這裡對於沒有理解方面的人，不應該產生那樣的惡劣懷疑。因此，珍寶是表示明覺的自性具有功德圓滿，而不是像物質那樣去思考。倉庫是表示所需自然具備，而不是思考處所和事物自相等。鏡子是表示顯現的基礎沒有阻礙，而不是思考已經顯現的影像的妙用等。水晶是表示原始清凈通透，而不是思考清凈只是一方面和具有實體等。絲綢是表示顯現的方式沒有阻礙，而不是思考成為顏色和形狀。

【英語翻譯】 Like being unmoving, that is not possible, because it is impossible for the knowable. The mind with the basis of the ālaya, arises from the unilluminated ignorance. The non-conceptual clarity of the ālaya-vijñāna, the non-conceptual self-illumination of the five sense consciousnesses, the conceptual mind consciousness, grasping objects and merely abiding in non-conceptual one-pointedness, and the afflicted mind consciousness, abiding in the state of arising in any of the three poisons. These also arise as the play from the power of rigpa, that is, in the nature of rigpa, there is no impurity, merely in the clear appearance, appearing as all samsaric dharmas of affliction. Thus, the basis of rigpa from which everything arises and appears is like a jewel, a treasury, a mirror, a crystal ball, silk, a garuda, a lion, an ocean, the sky, and the earth, having the same qualities. As it is said in the Pearl Rosary: "Suchness of mind is like a jewel, fulfilling needs and desires. Like a treasury, fulfilling needs. Like a mirror, reflecting whatever is shown. Like a crystal ball, stainless and clear. Like silk, appearing in various ways. Like a great garuda, without contraction or expansion." "Like a lion, perfecting the power of seeing." "Like an ocean, deep and pervasive. Like the sky, naturally liberated. Like the earth, stable in everything. Superior to all objects." These are only examples representing one aspect, and there is nothing that is exactly the same. Those with little wisdom think that everything is the same because of the self-characteristic of sound, or they use negative examples as metaphors. For example, the aspect of a jewel having spontaneously perfect qualities is used to represent something, but one should not cling to examples of ignorant matter, etc. Here, those who do not understand the aspect should not think of such bad doubts. Therefore, a jewel represents the nature of rigpa having spontaneously perfect qualities, but one should not think of it as matter. A treasury represents the natural fulfillment of needs, but one should not think of it as a place or the self-characteristic of things, etc. A mirror represents the unobstructed basis of appearance, but one should not think of the play of already appeared images, etc. Crystal represents primordial purity and transparency, but one should not think of purity as only one aspect and having substance, etc. Silk represents the unobstructed way of appearance, but one should not think of it as being formed into colors and shapes.

============================================================

==================== 第 226 段 ==================== 【原始藏文】 ། །ཁྱུང་གིས་རང་གནས་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པ་མཚོན་གྱིས་སྟོང་སྟོང་པོའི་དབྱིངས་ན་རིག་པ་ཡོད་པར་མི་བསམ་མོ། །སེང་གེས་ཉམ་ང་བ་དང་རེ་དོགས་མེད་པར་མཚོན་གྱིས་འགའ་ཞིག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་གནོན་པོར་མི་བསམ་མོ༑ ༑རྒྱ་མཚོས་དངས་ཆ་མཚོན་གྱིས་ངང་དངས་ཟབ་ཟབ་མོ་མི་བསམ་མོ། །ནམ་མཁས་དངོས་པོ་མཚན་མས་སྟོང་པར་མཚོན་གྱིས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱང་ཆད་དུ་མི་བསམ་མོ། །ས་གཞིས་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་དབྱིངས་ཤར་གྱི་རྩ་བར་མཚོན་གྱིས་རིག་པའི་སྟེང་ན་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་མི་བསམ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་རིག་པ་གཉིས་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་དང༌། གཞི་དང་སྣང་བ་ཤར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་གཤིས་རང་བབས་རྣལ་མའི་ངོ་བོ་བཤད་པ་ནི། གཤིས་ལ་འཁོར་འདས་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །བཟང་ངན་བླང་དོར་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །སྤངས་ཐོབ་གཟུང་འཛིན་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །དུག་ལྔའི་ཉོན་མོངས་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །རྩལ་དང་འཆར་བ་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །ཕྱོགས་ཙམ་བཏགས་པ་མི་འགོག་རང་བཞིན་བབས། །ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་སུ་བཏགས་ཀྱང་དོན་དམ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཟང་ཀ་ལ་འདི་དང་འདི་ཞེས་གྲུབ་བསལ་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། འཁོར་འདས་དང༌། བཟང་ངན་དང༌། བླང་དོར་དང༌། སྤངས་ཐོབ་དང༌། ཉོན་མོངས་དང༌། རྒྱ་ཆད་དང༌། ཕྱོགས་ལྷུང་དང༌། རྩལ་དང༌། རོལ་པ་དང༌། འཆར་ས་དང༌། འཆར་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་མ་མྱོང་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་དང་རང་ངོ་དང༌། །འགྱུ་བ་སྟོངས་དང་རྟོག་པ་ཟད། །གཞི་རྫོགས་ལམ་དང་འབྲས་བུ་མེད། །ཆོས་ཉིད་སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མེད། །རང་བཞིན་དག་པས་སྤྲོས་དང་བྲལ། །རྣམ་རྟོག་ཐ་དད་ཡུལ་ལས་འདས། །ཚིག་བྱུང་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། མཚོན་ཚིག་དུ་མའི་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཆོས་མེད་བརྟག་པ་ཀུན་ལས་འདས། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ཅེས་སོ། །བརྟགས་པར་མི་འགོག་ལ་རྩལ་དང་འཆར་གཞི་མེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བཤད་པ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཟད་མིང་མེད་ལ༑ ༑རྩལ་དང་རོལ་པ་ཅི་ཤར་གཞི་མེད་ཉིད། །འཆིང་གྲོལ་མེད་པ་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་བབས། །གྲོལ་ཞེས་བརྡར་བཏགས་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་ཅིང༌། །ཀུན་ཡིན་ཀུན་མིན་བརྟག་པར་མི་འགལ་བས། །ཡེ་ནས་གྲོལ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཉིད་དེ་མིང་དོན་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པའ

【漢語翻譯】 兀鷹以無有收放自如為象徵，不會認為在空性之中有覺性存在。 獅子以無有恐懼和希冀為象徵，不會認為壓制某些事物是壓制者。 大海以清澈為象徵，不會認為清澈是深奧的。 天空以空無事物表相為象徵，不會認為是什麼都沒有的斷滅。 大地以作為功德等所依之界，作為東方之根本為象徵，不會認為在覺性之上有所關聯的能依和所依，因為輪迴涅槃的顯現和覺性二者超越了有無的邊際，以及基和顯現生起等等的緣故。 現在宣說自性本然如是的體性： 于自性，輪迴涅槃不可能，本性本然。 好壞取捨不可能，本性本然。 斷證執取不可能，本性本然。 五毒煩惱不可能，本性本然。 侷限偏袒不可能，本性本然。 技巧和計劃不可能，本性本然。 稍作詮釋不遮止，本性本然。 即使安立各種名言，但究竟覺性的體性，對於勝義諦來說，超越了成立、破除、言說，因為輪迴涅槃，好壞，取捨，斷證，煩惱，侷限，偏袒，技巧，嬉戲，計劃處，計劃等等，從未成立過。如理證云： 「法性界與自性，動搖空與分別盡， 基圓滿道與果亦無，法性誰亦不能造。 自性清凈離戲論，種種分別超境界， 言語生起錯亂斷。」 又如《虛空六法》云： 「離諸多象徵之戲論，無法之考察皆超越， 無有佛陀亦無眾生。」 不遮止考察，卻無有技巧和計劃，這是為什麼呢？解釋如下： 自生智慧法盡名亦無，技巧與嬉戲何現基亦無。 無有束縛解脫安住法性本然，稱解脫名言自滅無有跡。 一切是與一切非考察不相違，本初解脫故說為言詞。 僅僅以不成立而命名，名與義無有關係。

【英語翻譯】 The garuda, symbolizing the absence of contraction and expansion in its own abode, does not conceive of awareness existing within the realm of emptiness. The lion, symbolizing the absence of fear and hope, does not conceive of suppressing something as being a suppressor. The ocean, symbolizing clarity, does not conceive of clarity as being profound. The sky, symbolizing emptiness of substantial characteristics, does not conceive of it as being utter annihilation. The earth, symbolizing the basis for qualities and the root of the east, does not conceive of a relationship of support and supported on top of awareness, because the appearance of samsara and nirvana and awareness are beyond the extremes of existence and non-existence, and because of the arising of the ground and appearances, and so on. Now, explaining the nature of the innate, natural state: In nature, samsara and nirvana are impossible, naturally inherent. Good and bad, acceptance and rejection are impossible, naturally inherent. Abandonment and attainment, grasping and clinging are impossible, naturally inherent. The five poisons of affliction are impossible, naturally inherent. Limitation and bias are impossible, naturally inherent. Skill and planning are impossible, naturally inherent. Slightly labeling is not obstructed, naturally inherent. Even though various terms are applied, the ultimate nature of awareness, for the ultimate truth, transcends establishment, refutation, and expression, because samsara and nirvana, good and bad, acceptance and rejection, abandonment and attainment, afflictions, limitations, bias, skill, play, the place of planning, and planning itself have never been established. As it is said in the Prasangika: "The nature of phenomena, the sphere, and self-nature, motionlessness, emptiness, and the exhaustion of thought, the ground perfected, the path, and the absence of result, the nature of phenomena is not created by anyone. Pure by nature, free from elaboration, different conceptualizations beyond the realm, the arising of words, confusion, is cut off." And in the Klong Drug Pa: "Free from the elaboration of many symbols, beyond all examination of non-phenomena, there is no Buddha and no sentient being." If examination is not obstructed, why are there no skill and planning? Explanation: Self-arisen wisdom, phenomena exhausted, name also absent, skill and play, whatever arises, the ground is absent. No bondage, no liberation, the natural state is inherent, the term 'liberation' is labeled, self-dissolving, without trace. Everything is and everything is not, examination is not contradictory, primordially liberated, therefore it is expressed in words. Merely naming due to non-establishment, name and meaning have no relationship.

============================================================

==================== 第 227 段 ==================== 【原始藏文】 ི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ནི་ངོ་བོ་མེད་ལ་མིང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ན་མི་རྙེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མིང་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་འབྲེལ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་དམིགས་པར་འགྱུར། རིག་པ་དང༌། དེའི་རྩལ་དང༌། རོལ་པ་དང༌། རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བའང་མ་བརྟགས་པའི་ངོར་བརྡ་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གོ་བདེར་བརྟག་པ་ཙམ་ལས། རིག་པ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་མེད་ན་དེ་ལས་འཆར་ས་དང༌། ཤར་བ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རོལ་པ་ཞེས་དོན་ལ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། འོན་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་ལས་སྣང་ཚུལ་མ་འགགས་པར་སྣང་དུས་དེ་སྐད་བརྟགས་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་དང་འདྲའོ། །སྒྱུ་མ་མཁན་དང༌། དེའི་རིག་སྔགས་དང༌། རིག་སྔགས་ཀྱི་རོལ་པ་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་གསུམ་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་ན་སྣང་ཙམ་མ་འགགས་པར་གཅིག་ལས་གཅིག་ཤར་བ་ལྟར། རིག་པ་དེའི་རྩལ་དང༌། རྩལ་ལས་ཤར་བའི་རོལ་པ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་བ་ཡང༌། མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པའི་ངོར་སྣང་བ་ཙམ་མོ། །དཔྱད་ན་རྟ་གླང་མེད་པ་གསལ་སྣང༌། རིག་སྔགས་གྲག་སྟོང་རྗེས་མེད། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད། སེམས་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་དུ་སོང་ནས་མ་གྲུབ་པ་ལྟར། རོལ་པར་སྣང་བའི་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མེད་པ་གསལ་སྣང༌། རྩལ་རང་གསལ་སྟོང་པ། རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཟད་དེ། གཅིག་དང་དུ་མའི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ། །མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པའི་དུས་ན་སྣང་བ་འདི་རྩལ་གྱི་ནུས་པ་ལས་བྱུང་བས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ལོག་པར་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་བོ་ཅག་ག་ལ་འདོད། སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་རོལ་པར་ཤར་ཡང་སྒྱུ་མ་མཁན་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་སྒྱུ་མ་མཁན་ཡིན་ན་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཞིག་དུས་སྒྱུ་མ་མཁན་ཡང་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། སྣང་བ་དེ་མེད་གོང་དུ་སྒྱུ་མ་མཁན་མེད་པར་ཐལ་བ་ལས། སྒྱུ་མ་ཡོད་མེད་དང་ཞིག་མ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་སྒྱུ་མ་མཁན་མི་བྱེད་པས་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ལྟར། སྣང་བ་དང་རང་སེམས་གཅིག་མ་ཡིན་པའང་མཚུངས་ཏེ། སྣང་བ་འདི་བདག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མི་བྱེད་ལ། བདག་ཀྱང་སྣང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མི་བྱེད་པས་ངོ་བོ་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རིག་པའི་རོལ་པ་ཡིན་པས་སྣང་བ་འདི་བདག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པར་རིགས་སོ་ཞེ་ན། སྤྱི་བཙན་གྱི་སྣང་བ་དེ་སྒོས་བཙན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས། བདག་མེད་ཀྱང་རི་ལ་སོགས་པ་ཤུལ་ན་ཡོད་པས་གསལ་ལ། སྒོས་བཙན་གྱི་རི་སྣང་ཙམ་གྱི་རོལ་པ་དེ་གང་ཟག་དེ་འཆི

【漢語翻譯】 的緣故。意義是，本體無有，名稱到處尋找也找不到，因此，名實不成立，又有什麼關聯可以確定呢？覺性、以及它的力量、顯現和自解脫，在未經觀察的情況下，僅僅是作為理解詞語的輔助手段而方便地進行推測。如果覺性本身沒有本體，那麼從它那裡顯現的地方、顯現之物以及各種各樣的顯現，在實際上又怎麼會存在呢？然而，正是從無有之中，顯現的方式才不會停止，在顯現的時候這樣推測，就像幻象一樣。幻術師、以及他的咒語、咒語的顯現，幻化的馬、牛、像這三者，如果不加以觀察和分析，僅僅是顯現而不會停止，一個接著一個地顯現。覺性的力量，以及從力量中顯現的顯現、有寂輪迴，也只是在未經觀察和分析的情況下的一種顯現而已。如果加以分析，馬和牛的無有則會清晰地顯現，咒語的聲音空性無跡，幻術師的身體微塵無分，心識分離成一和多而無法成立。同樣，顯現為顯現的輪迴、有情和器世界的一切，都是無有而清晰地顯現，力量是自明空性，覺性是通透無礙、法盡的，遠離一和多的邊際，超越了思維言說的範疇。在未經觀察和分析的時候，如果認為這種顯現是從力量的能力中產生的，所以是可知的，那麼我們絕不贊同這種錯誤的理解。幻化的馬和牛雖然顯現為幻術師的顯現，但它們並不是幻術師。如果幻化的馬和牛就是幻術師，那麼幻象出現的時候，幻術師也會不存在，而且在顯現不存在之前，幻術師也會不存在。幻術師不會隨著幻象的有無和消失與否而變化，所以這兩者不是同一個本體。顯現和自心不是同一個本體也是同樣的道理，因為顯現不會隨著我而改變，我也不會隨著顯現而改變，所以不是同一個本體。如果說，因為是覺性的顯現，所以顯現應該隨著我而改變，那麼普遍的顯現不會隨著個別的顯現而改變。即使沒有我，山等事物仍然留在原地，這是很明顯的。個別的山的顯現，僅僅是顯現的顯現，那個人死

【英語翻譯】 Therefore. The meaning is, if the essence is non-existent and the name cannot be found anywhere, then since name and meaning are not established, what connection can be determined? Awareness, its power, manifestation, and self-liberation are merely convenient assumptions for understanding words when not examined. If awareness itself has no essence, how can the place of arising, the arising itself, and the various manifestations actually exist? However, it is precisely from this non-existence that the appearance does not cease, and when it appears, such assumptions are like illusions. The magician, his mantra, and the manifestation of the mantra—the three illusory horse, cow, and elephant—if not examined and analyzed, appear without ceasing, one arising from another. Similarly, the power of awareness and the manifestation arising from that power, the appearance of samsara and nirvana, are merely appearances when not examined and analyzed. If analyzed, the non-existence of the horse and cow becomes clear, the sound of the mantra is emptiness without trace, the magician's body is indivisible into particles, and the mind is separated into one and many, thus not established. Likewise, all of samsara and nirvana, the container and its contents, which appear as manifestations, are clearly seen as non-existent. Power is self-luminous emptiness, and awareness is transparent and unobstructed, the exhaustion of phenomena, beyond the limits of one and many, transcending the realm of thought and expression. When not examined and analyzed, if one thinks that this appearance arises from the power of ability and is therefore knowable, we certainly do not approve of such a wrong understanding. The illusory horse and cow appear as the magician's manifestation, but they are not the magician. If the illusory horse and cow were the magician, then when the illusion appears, the magician would also be non-existent, and before the appearance exists, the magician would also be non-existent. The magician does not change with the presence or absence and the destruction or non-destruction of the illusion, so these two are not the same essence. The appearance and one's own mind are also not the same essence, because the appearance does not follow me, nor do I follow the appearance, so they are not the same essence. If it is said that since it is a manifestation of awareness, the appearance should follow me, then the general appearance does not follow the individual appearance. Even without me, mountains and other things remain in place, which is clear. The individual appearance of the mountain, merely a manifestation of appearance, that person dies

============================================================

==================== 第 228 段 ==================== 【原始藏文】 ་དུས་ནུབ་པའི་ཕྱིར་ན། རང་རང་གི་རོལ་པ་དེ་རང་རང་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་ལ། སྤྱིའི་དེ་སྤྱི་དང་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པས། ཕྱེ་ནས་ལན་འདེབས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་རང་མེད་དུས་རང་སྣང་གི་རི་མེད་པར་མ་སོང་བས་རོལ་པ་ཤུལ་དུ་ལུས་སོ་སྙམ་ན། ཤུལ་གྱི་དེ་སྣང་ཡུལ་སྤྱི་བཙན་པ་ཡིན་པས། ཤུལ་མའི་སྣང་བ་ཡིན་གྱིས། ཤི་བ་དེའི་སྣང་བ་མ་ཡིན་ལ། སྤྱིའི་རོལ་པ་འགག་པར་ནི་ཁས་མ་བླངས་པ་དང༌། སྣང་བ་དང་སྣང་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་ལ་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མིང་དོན་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྣང་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པས་བརྟག་པ་དང་བརྟགས་དོན་མ་གྲུབ་པས་ཅིར་སྣང་ཅིར་བརྟགས་ཀྱང་སྟོང་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཇི་ལྟར་ལ་ལ་དག་ལ་བུ་བཙས་ཏེ། །དེ་ཡི་མིང་ནི་ཐ་སྙད་དེར་བཏགས་ཀྱང༌། །མིང་དེ་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ན་མི་རྙེད་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་དང༌། ཡུམ་ལས་ཀྱང༌། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྡ་ཙམ་བཏག་པ་ཙམ་མིང་ཙམ་གློ་བུར་བ་ཉིད་དེ། དེ་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ན་ནང་ན་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ལ། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ལ། དེ་གཉིས་ཀའི་བར་ན་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །ད་ནི་ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས། » «འཆར་གཞིའི་ངོ་བོ་དང་རྩལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི། དབྱེ་བསལ་མེད་དོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་དུ་གྲོལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་དོ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཅིར་ཡང་འཆར་རོ་ངེས་མེད་ཀློང་དུ་གྲོལ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་གྲོལ་ལུགས་གཉིས་ཏེ། རང་ངོ་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་བ་དང༌། ཆོས་རྣམས་དེའི་ངང་དུ་གྲོལ་བའོ། །རང་ངོ་ནི་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མའི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ལྡོག་པ་ནས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ལས་གྲོལ་བ་ཞེས་ཐ་སྙད་བརྗོད་པའོ། །ཆོས་རྣམས་དེའི་ངང་དུ་གྲོལ་བ་ནི་རིག་པ་ཟང་ཀར་རྟོགས་པས་ཆོས་རྣམས་ཡུལ་མེད་དུ་སངས་ཏེ། རིག་པ་ཉིད་རྗེན་ལ་སོང་བ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་ལ་དེའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བ་ཞེས་ཐ་སྙད་བརྗོད་ཀྱང་མཚོ་ནང་དུུ་དངོས་པོ་ནུབ་པ་ལྟར་རིག་པའི་ངང་དུ་སོང་སོང་པོ་གྲོལ་གྲོལ་པོ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དེ། ཆོས་ལ་ངོ་བོ་མེད་པ་དང༌། རིག་པ་ལ་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ནང་དུ་གྲོལ་བ་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །སྐབས་འད

【漢語翻譯】 由於時間消逝的緣故，各自的顯現與各自相隨而行。總體的就與總體相隨而行。因此，分開來回答沒有過失。如果認為，自我消失時，自顯現的山沒有消失，所以顯現遺留了下來。遺留的那個是顯現境的總集堅固，是遺留的顯現。不是死者的顯現。總體的顯現滅絕，這是沒有承認的。由於顯現和顯現境有差別，所以沒有過失，而且是合理的。因此，名與義沒有關聯。由於顯現的緣故，沒有自性，因此，考察和考察的意義沒有成立，無論顯現什麼，無論考察什麼，都要知道只是空性的名言而已。如聖者《三摩地王經》中說：猶如有些人有了孩子，給那孩子取了名字，如果到處尋找那個名字也找不到，一切法也應如是知曉。又如《母經》中說：善現，一切法都只是假立的名言，只是名稱，只是暫時的。如果到處尋找，內中也沒有，不可見。外邊也沒有，不可見。兩者之間也沒有，不可見。因為自性是空性的緣故。現在從開初解脫之理廣說。» «開顯基的體性和妙力的自性開初解脫是：沒有分別，任運成就的界中解脫。沒有聚合分離，明點的界中解脫。無論顯現什麼，無定界的界中解脫。覺性的體性有兩種解脫的方式：自性本來清凈中解脫，以及諸法于彼之中解脫。自性是從未成立，從事物和相的法性空性的角度，說是從輪迴和涅槃的法中解脫。諸法于彼之中解脫，是覺性現量證悟，諸法于無境中清凈，覺性本身成為赤裸，僅僅是顯現，就說是于彼之中解脫。雖然說是如物體沉入海中一般，融入覺性之中，融入的什麼也沒有解脫的什麼也沒有。因為法沒有體性，覺性也沒有體性的緣故。就像石女的兒子不可能在海市蜃樓的水中解脫一樣。此時

【英語翻譯】 Since time has passed, each of their appearances follows its own course, and the general follows the general. Therefore, there is no fault in answering separately. If you think that when the self is gone, the mountain of self-appearance has not disappeared, so the appearance remains. That which remains is the general collection of the appearing object, which is firm, and is the appearance of the remainder. It is not the appearance of the dead. The cessation of the general appearance is not admitted. Since there is a difference between appearance and the object of appearance, there is no fault and it is reasonable. Therefore, there is no connection between name and meaning. Since there is no self-nature due to appearance, the examination and the meaning of the examination are not established, and whatever appears and whatever is examined should be known as merely empty terms. As the noble Samadhiraja Sutra says: Just as some people have children, and give that child a name, but if you search everywhere for that name, you will not find it, so should you know all dharmas. Also, as the Mother Sutra says: Subhuti, all dharmas are just nominal designations, just names, just temporary. If you search everywhere, there is nothing inside, and it is invisible. There is nothing outside, and it is invisible. There is nothing in between the two, and it is invisible. Because the self-nature is empty. Now, from the extensive explanation of the way of liberation from the beginning. » «The manifestation of the nature of the ground and the nature of the power of the original liberation is: without distinction, liberation in the spontaneously accomplished space. Without aggregation and separation, liberation in the space of the bindu. Whatever appears, liberation in the space of the indeterminate realm. There are two ways of liberation in the nature of awareness: liberation in the original purity of self-nature, and liberation of all dharmas within it. Self-nature is never established, from the perspective of the emptiness of things and characteristics, it is said to be liberated from the dharmas of samsara and nirvana. The liberation of all dharmas within it is the direct realization of awareness, the purification of all dharmas in the absence of objects, awareness itself becomes naked, and it is said to be liberated within it merely by manifestation. Although it is said that it is like an object sinking into the sea, merging into awareness, there is nothing that merges and nothing that is liberated. Because dharma has no nature, and awareness has no nature. It is as impossible for the son of a barren woman to be liberated in the water of a mirage. At this time

============================================================

==================== 第 229 段 ==================== 【原始藏文】 ིར་ངོ་སྤྲད་པ་དང་ངང་སྐྱོང་བ། རྩལ་སྦྱོང་བ་གསུམ་རང་རིག་ཟང་ཀའི་སྟེང་འདིར་བརྩི་སྟེ། རིག་པ་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བར་ངོ་སྤྲད་པས། ཡང་རབ་ཀྱི་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་ངོ་ཤེས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་གི་རང་ས་ཐུག་ས་དེར་རྗེན་ལ་ཐུག་པའོ། །དེ་ལས་ཡར་གཤེགས་ཀྱང་དགུང་ལ་ཤུལ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐུག་ས་ཟད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་རིག་པའི་ངང་དངས་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ཀློང་དུ་གཏད་འཛིན་གྱི་ཆོས་གྲོལ་ནས་རྗེན་པར་དངས་སང་ངེ་མཐོང་བས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བསམ་གཏན་དུ་ཡིད་ཆེས་ཏེ། དགོངས་པའི་ཐུག་ས་ཟད་པའོ། །དེའི་དངས་ཆའི་རྩལ་ལས་མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར་སྣང་སེམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པ་ཉིད་རང་སར་གཞི་མེད་ངེས་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་རྩལ་སྦྱངས་པས། མ་སྤངས་རང་གྲོལ་གྱི་གནད་ལ་གོམས་ནས། རྗེས་མེད་རང་ཡལ་དུ་ཐག་ཆོད་དེ། ཟང་ཐལ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གདེང་ཚུད་པས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡངས་པར་རང་ས་ཟིན་པའི་གཟེར་བུ་གསུམ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ནི། །རང་བཞིན་ཉིད་ལས་ངོ་བོར་གྲུབ། །སྣང་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས།» «།འཇུག་པའི་ལམ་ཡང་ཐ་དད་དོ།» «།ངོ་དང་ཤེས་དང་གྲོལ་མཐོང་གི །འཇུག་དང་མཐོང་དང་གོམས་པ་ལས། །ངོ་ཤེས་པ་ལ་རང་ངོ་སྟེ། །ཡིད་ཆེས་པ་ཡི་ཐུག་སའོ། །ཐག་ཆོད་པས་ནི་གདེང་དུ་ཚུད། །དེ་ལྟར་གསུམ་གྱིས་ངེས་པའི་ལས། །ངོ་བོ་རྫོགས་པས་རྒྱུ་འགགས་སོ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་སྣང་བ་རང་ས་ནས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི། གཟུགས་སུ་སྣང་ངོ་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ། །སྒྲ་རུ་གྲག་གོ་གྲག་པ་རང་སར་གྲོལ། །དྲི་རུ་ཚོར་རོ་ཚོར་བ་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །རོ་མྱོང་རེག་གོ་རང་སའི་ངང་དེར་གྲོལ། །དྲན་རིག་བྱུང་ཚོར་གཞི་རྩ་རྟེན་མེད་གྲོལ། །ཡུལ་དྲུག་གི་སྣང་བ་ནི་སྟོང་གཟུགས་མེད་པ་གསལ་སྣང་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་དུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་ལ། དབང་པོ་དྲུག་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པས་ཡོད་མ་མྱོང་བ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ལ། སྣང་སེམས་རྟེན་མེད་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་ངོ་བོ་དང་ངོས་གཟུང་གི་ཆོས་སུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ནི་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་ལ། བརྫུན་པར་སྣང་བ་ཙམ་ལས་བརྫུན་པར་གྲུབ་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། མཐའ་གྲོལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་རུམ་ན

【漢語翻譯】 在此，將介紹、安住和勤修三者視為自性覺智的根本。通過介紹，使智慧在無分別的任運自成之界中本來解脫。進一步，進入認識自性的狀態，通過認識，在法性本凈的自性之地相遇。超越此地，則被稱為「空中無跡」，即相遇之地已盡。如此證悟后，在覺性的清明狀態中，與光明點（藏文：ཐིག་ལེ།）無有分離，在唯一的明點之界中，解脫了執持之法，從而赤裸裸地、清晰地見到，並確信這是自性任運的禪定。證悟的終點已盡。從那清明之力的運作中，如鏡中顯現影像般，顯現與心識的顯現方式無有阻礙，在自性之地，于無根無定的界中解脫，從而勤修。習慣於不捨自解脫之要點，並確信無跡自滅，從而在赤裸本初的智慧中生起定解。這就是大圓滿無為任運廣闊的自性之地所持有的三個要點。在《Thal 'gyur》中說：「此外，法性之體性，從自性中成就體性。顯現方式不確定，進入的道路也各不相同。認識、了知和解脫見，從進入、見到和習慣中，認識是自性的認識，確信是終點。通過確信而生起定解。如此三者確定后，體性圓滿則因已斷。」現在，所顯示的是，從力量中顯現的現象，從自性之地解脫到無自性的界中：顯現為色，顯現於自性中解脫；發出聲音，聲音于自性中解脫；嗅到氣味，氣味於法界中解脫；品嚐味道，接觸到，在自性的狀態中解脫；記憶、覺知、生起、感覺，無根無基而解脫。六境的顯現是空無形的光明顯現，本來就在無自性的狀態中解脫。六根及其所伴隨的意識，因各自的體性是空性，所以從未存在過，在空性的法界中解脫。顯現和心識無有依靠，本來就在虛空的體性中解脫，因此，在體性和所執持的法中，真實成立的連微塵許也沒有，僅僅是虛假的顯現，但連虛假成立也沒有。因此，在無邊解脫的大空性法界中

【英語翻譯】 Here, introduction, abiding, and cultivation are regarded as the basis of self-awareness. Through introduction, wisdom is primordially liberated in the realm of spontaneous perfection, free from discrimination. Furthermore, entering the state of recognizing one's own nature, and through recognition, meeting nakedly at the very point where the self-ground of the nature of reality, primordial purity, is met. Ascending beyond that, it is said to be "without a trace in the sky," meaning the point of meeting is exhausted. Having realized this, in the clear state of awareness, inseparable from the luminosity, in the realm of the single bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ།), the dharma of clinging is liberated, and seeing clearly and nakedly, one has faith in the spontaneously perfect contemplation of self-nature. The end point of contemplation is exhausted. From the power of that clarity, like images appearing in a mirror, the ways in which appearances and mind arise are unimpeded, and through cultivating in the self-ground, liberated in the realm of groundlessness and uncertainty. Becoming accustomed to the key point of non-abandonment and self-liberation, and deciding on traceless self-dissolution, confidence arises in the naked, original wisdom. These are the three nails of the Great Perfection, effortless spontaneous perfection, vast self-ground. In the Thal 'gyur, it says: "Moreover, the essence of reality, the essence is established from self-nature. Because the manner of appearance is not fixed, the paths of entry are also different. From entry, seeing, and habituation of recognition, knowing, and liberation-seeing, recognition is the recognition of self-nature, faith is the point of meeting. Through decision, confidence arises. Thus, through these three certainties, when the essence is perfected, the cause is stopped." Now, what is shown is that appearances arising from the play of power are liberated from the self-ground into the realm of non-self-nature: Appearing as form, appearance is liberated in its own place; sounding as sound, sound is liberated in its own place; smelling as scent, scent is liberated in space; tasting flavor, touching, liberated in the state of its own place; memory, awareness, arising, feeling, liberated without root or basis. The appearances of the six objects are empty, formless, luminous appearances, primordially liberated in the state of non-self-nature. The six senses together with consciousness are empty in their own essence, so they have never existed, liberated in the space of emptiness. Appearances and mind are without support, primordially liberated in the very essence of space, therefore, there is not even a particle of truth in the essence and the dharma of grasping, it is merely a false appearance, but even false establishment does not exist. Therefore, in the realm of the great emptiness of boundless liberation

============================================================

==================== 第 230 段 ==================== 【原始藏文】 ་མེད་པ་གསལ་སྣང་གི་སྟོང་གཟུགས་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤར་བས། འདི་ལ་སྤང་བླང་དང་རེ་དོགས་དང་བརྟག་དཔྱད་གང་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། འཕགས་པ་ལྷ་ཡི་ཞལ་སྔ་ནས། ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་དཔྱད་པ་མི་འཇུག་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དང༌། བདེན་རྫུན་ལས་འདས་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ལ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་རྩལ་ལས་རྐྱེན་དང་རྒྱུ་མེད་པ་གསལ་སྣང་གི་ཚོགས་པས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཤར་བ་སྟེ། འཁྲུལ་སྣང་གི་རོལ་པ་འདི་དག་ལ་རིང་བའི་རྒྱུ་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པ་རྐྱེན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསླངས་ལ། ཉེ་བའི་རྒྱུ་གློ་བུར་བའི་ཚོགས་པ་ཙམ་སྟེ། ལྷ་སྦྱིན་ལ་དགྲར་སྣང་བ་ནི། རིང་རྒྱུ་ལས་དང་བག་ཆགས། ཉེ་རྒྱུ་མི་འཐད་པའི་ཆ་གློ་བུར་བ་བྱས་པ་ལས། དགྲར་སྣང་བ་ལྟར། སྣོད་བཅུད་བདེ་སྡུག་གི་སྣང་བ་སྟེ། འདི་དག་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་གློ་བུར་དུ་ཤར་བས་མི་བདེན་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཏེ། བདེན་ན་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་འབྱུང་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་བཤད། །འདི་འདྲ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས། །གང་ལྟར་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་སྣང༌། །སྣ་ཚོགས་མིང་ནི་གདགས་གཞི་ལས། །སྨྲ་ཚིག་དུ་མའི་སྤྲོས་པར་སྣང༌། །ངེས་མེད་མིང་ནི་སྣ་ཚོགས་ལས། །དོན་ཀྱང་བརྟགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྟོང༌། །སྟོང་ཉིད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས། །རང་བཞིན་དག་པ་ལྟར་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཀླུའི་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་ལྷ་བསྒོམས་པས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་ན། གསར་དུ་འགྲུབ་པར་སྣང་བས་དེ་དང་དེར་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་སྣང་ནས་མི་བདེན་པ་ཉིད་དེ། མ་བསྒོམས་པས་མི་བདེན་པས་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པར་ཤར་བ་ཡིན་མོད། རྟོག་པ་མཐུ་བརྟས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རེ་ཞིག་གང་དཔྱད་པ་ལྟར་དེ་དང་དེའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་འགྱུར་འགྱུར་འདྲ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་སྐྲ་རྩེ་ཙམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་དེ། བྱིས་པའི་རྩེད་མོས་དར་ཅིག་སྣང་བ་དེ་འགྱུར་འགྱུར་འདྲ་ཡང་དོན་ལ

【漢語翻譯】 無有之顯現空色，如水中之月般顯現之時，即從其自性不生。對此，無需取捨、希冀、疑慮和考察。如聖天尊者所說：「如何顯現及本體故，於此不容有考察。」如是說。彼亦如何顯現，本體為空性，超離真假，不決定於種種，故為空性。不決定之種種，乃從技藝、因緣和無因之顯現集合，以緣起而生。此等錯覺之戲論，其遠因乃無始之習氣存在於阿賴耶識中，由業和煩惱所引發；近因僅為突發之集合。如視天授為仇敵，遠因為業和習氣，近因為突發之不悅，故顯現為仇敵。如器情苦樂之顯現，此等由因緣而突發顯現，故為不真之空色。若為真，則不依賴因緣而生。故顯現為種種，即為空性。中觀論云：「複次法性說自性，此等不決定為一，如何考察即如何顯，種種名乃施設處，言詞眾多之戲論顯，無定名乃種種處，義亦僅考察而空。空性於何亦不立，如是顯現自性凈。」如是說。聖者龍樹之尊顏云：「除緣起之外，無有少法。是故除空性之外，無有少法。」如是說。某些人如是說，修習本尊則成就悉地，修習無常等則生起，若與此相合，則顯現為新成就，豈非於彼為真實耶？此處所說，僅由突發而顯現成就，故為不真。未修習則不真，故顯現為修習等，然由分別念之力增長，暫時隨所考察，似隨彼之因和緣而轉變，然法性勝義，發端亦無有轉變。如孩童之嬉戲，一時之顯現似有轉變，然于義

【英語翻譯】 The empty form of appearance without existence, like the moon in water, arises without inherent existence from the very moment it appears. Therefore, there is no need for acceptance or rejection, hope or doubt, or investigation. As the venerable Deva said: "How it appears and because of its essence, investigation does not enter into this." So it is said. That which appears, its essence is emptiness, transcending truth and falsehood, and not fixed on various things, therefore it is emptiness. The unfixed variety is the arising of a collection of clear appearances without skill, cause, or condition, arising interdependently. The distant cause of these illusory plays is the beginningless habitual tendencies existing in the alaya, aroused by karma and afflictions. The near cause is merely a sudden collection. For example, seeing Devadatta as an enemy, the distant cause is karma and habitual tendencies, and the near cause is a sudden unpleasantness, so it appears as an enemy. Like the appearance of vessel and contents, happiness and suffering, these arise suddenly from causes and conditions, therefore they are untrue empty forms. If they were true, they would have to arise independently of causes and conditions. Therefore, appearing in various ways is emptiness. The Prasangika says: "Furthermore, the nature of phenomena is said to be self-nature. These are not definitely one. However one examines, that is how it appears. Various names are the basis of imputation. The proliferation of many words appears. The indefinite name is from various things. The meaning is also empty by mere examination. Since emptiness is not established anywhere, it appears as naturally pure." So it is said. The venerable Nagarjuna said: "Apart from dependent arising, there are no phenomena. Therefore, apart from emptiness, there are no phenomena." So it is said. Some say that by meditating on a deity, attainments arise, and by meditating on impermanence, etc., they arise, and if combined with this, it appears as a new accomplishment, is it not true in that? What is said here is that it appears to be accomplished only by suddenness, therefore it is untrue. If one does not meditate, it is not true, therefore it appears as meditation, etc. However, by the power of thought increasing, for a while, according to what is examined, it seems to change according to its causes and conditions, but the ultimate nature of reality does not change even by a hair's breadth. Like a child's play, the appearance of a moment seems to change, but in reality

============================================================

==================== 第 231 段 ==================== 【原始藏文】 ་མ་འགྱུར་བ་དང༌། སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་དེ་རེ་ཞིག་འགྱུར་འགྱུར་འདྲ་ཡང་རྟག་མི་ཐུབ་ཞིག་འགྲོ་བས་དོན་ལ་མ་འགྱུར་བ་ལྟར། འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་དུ་སྣང་དུས་འདིར་རེ་ཞིག་རིག་པ་འགྱུར་འགྱུར་འདྲ་ཡང་དོན་ལ་ཆོས་ཉིད་ལས་སྐྲ་རྩེ་གཅིག་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། གང་སྣང་ནས་སྟོང་པའི་རོལ་པར་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་མཐོང་ཐོས་སུ་འདུག་པས་སྟོང་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་སྟོང་པ་དེ་ཅི་ཡང་མེད་ལ་མི་མཐོང་བ་ཅིག་ཁོ་ན་ལ་བློ་རྩེ་གཏོད་པ་དེ་ནི་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་འདོད་པ་དང་མི་རྩོད་དོ། །རྒྱང་འཕེན་པ་དང་རྩོད་པ་ནི། ངལ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ནི་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་མངོན་སུམ་དུ་གོ་བདེ་བས་སྦྱར་བ་ལས། ད་ལྟར་གྱི་མཐོང་ཐོས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་ནས་སྟོང་པར་འདོད་ཀྱི། མི་སྣང་ན་ལྟོས་ཆོས་མེད་པས་གང་དང་གང་ཞིག་ལ་ལྟོས་པར་བརྗོད། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་ལའོ་སྙམ་ན། གཤིས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། སྟོང་དང་མི་སྟོང་ལ་སོགས་བཞི། །ཞི་བ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་སོ། །ཆོས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་གདགས་སུ་བྱུང་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་ནི། །བདག་མེད་འགའ་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསྟན། །སྟོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་བརྟགས་གྱུར་ལ། །མི་སྟོང་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་འདོན་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་དག་ནི་གྲུབ་མཐའི་ཆིངས་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བརྟག་པ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པས་ཡེ་གྲོལ་དུ་བསྟན་པ་ནི། གཅིག་ཏུ་གྲོལ་ལོ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྲོལ། །གཉིས་སུ་མེད་དོ་ཡུལ་སེམས་མཉམ་པར་གྲོལ། །རང་བྱུང་གྲོལ་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ལྷུན་གྲུབ་གྲོལ་ལོ་གཞི་དབྱིངས་དག་པར་གྲོལ། །ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་བ་ཡང་རིག་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པས་དེར་གྲོལ་ལ། ཡུལ་དང་དེ་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དེ་སྣང་བ་ཉིད་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིག་པ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པས་དེར་གྲོལ་ལ། རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་གང་ཡང་མེད་པས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་ལ། ལྷུན་གྲུབ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀྱང་ཟང་ཐལ་མཚོན་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ལ་འཁོར་འདས་གྲུབ་བསལ་མེད་པས། སྒྲིབ་པ་ཡུལ་མེད་དུ་སངས་ཏེ། གང་གིས་ཀྱ

【漢語翻譯】 不改變，幻化的顯現暫時好像會變，但最終不會持久，實際上就像沒有改變一樣。在顯現為迷惑與不迷惑之時，此時暫時好像智慧會變，但實際上從法性來說，連一根頭髮絲也不會改變。無論顯現什麼，都是從空性的游舞中顯現的。又有人說，因為有見聞，所以空性不合理。那樣的空性，如果只是把心專注于什麼都沒有、不可見的事物上，那就是斷滅。我們不贊同，也不爭論那樣的空性。與外道辯論，只會徒勞無功。八種幻化的比喻是爲了讓人們清楚地理解空性的自性而運用的。現在，我們認為所見所聞的顯現、有情世間和器世間、輪迴和涅槃都是在顯現中空性的。如果不顯現，就沒有所待之法，又該如何談論所待之法呢？如果認為是法性的本性，那麼任何本性都沒有成立，所以也不是空性。如《中觀根本慧論》所說：「空與非空等四者，寂滅之中皆不有。」因為任何法都沒有成立，所以是假立的。諸佛也曾說過：「無我與有我，皆不存在。」也曾考察過「是空性」，也曾說過「非空性」，就像唸誦一樣。這些是宗派的重要約定，所以要理解。現在，通過觀察自性空性，來顯示本來解脫：一者解脫，於法性虛空中解脫；二者無有，境與心平等解脫；自生解脫，于智慧虛空中解脫；任運成就解脫，于基界清凈中解脫。一切皆因無生，所以空性一者解脫，也是未超出唯一明智的自性，所以在那裡解脫。境以及執著于境的心，顯現為二者，但從顯現本身來說，並未脫離無二的唯一明智，所以在那裡解脫。明智自生的智慧，沒有任何侷限和偏袒，所以在究竟的智慧中，于離戲的唯一狀態中解脫。任運成就的唯一明點，也在通透、超越言語表達的法界中解脫。在究竟解脫、廣闊虛空的自性中，沒有輪迴和涅槃的成立與破除，所以，遮障在無境中消散，無論以何種方式

【英語翻譯】 unchanged. The appearance of illusion seems to change for a while, but it will not last forever, so in reality it is like not changing. When appearing as delusion and non-delusion, at this time it seems that wisdom will change for a while, but in reality, from the perspective of Dharma nature, even a hair's breadth will not change. Whatever appears, it arises from the play of emptiness. Some say that because there is seeing and hearing, emptiness is unreasonable. If that kind of emptiness is just focusing the mind on something that is nothing and invisible, then that is annihilation. We do not agree with or argue about that kind of emptiness. Arguing with outsiders is just a waste of effort. The eight similes of illusion are used to make it easier for people to understand the self-nature of emptiness. Now, we believe that the appearances of seeing and hearing, sentient beings and the world, samsara and nirvana, are all emptiness in appearance. If it does not appear, there is no object of dependence, so how can we talk about the object of dependence? If it is considered the nature of Dharma nature, then no nature is established, so it is not emptiness. As the Root Wisdom Treatise says: "Emptiness and non-emptiness, etc., are not found in peace." Because no Dharma is established, it is a false establishment. The Buddhas also said: "Neither self nor non-self exists." It has also been examined as "emptiness," and it has also been said as "non-emptiness," just like reciting. These are important agreements of the school, so they must be understood. Now, by observing the emptiness of self-nature, the original liberation is shown: One liberation, liberation in the Dharma nature void; Two are non-existent, object and mind are equally liberated; Self-born liberation, liberation in the wisdom void; Spontaneous accomplishment liberation, liberation in the purity of the base realm. All are due to non-birth, so emptiness is one liberation, and it is not beyond the self-nature of the only intelligence, so it is liberated there. The object and the mind that clings to the object appear as two, but from the appearance itself, they have not deviated from the non-dual only intelligence, so they are liberated there. The wisdom of self-born intelligence has no limitations or biases, so in ultimate wisdom, it is liberated in the only state of non-proliferation. The only bindu of spontaneous accomplishment is also liberated in the Dharmadhatu that is transparent and beyond expression. In the nature of ultimate liberation and vast void, there is no establishment or destruction of samsara and nirvana, so obscurations dissipate in the absence of objects, in whatever way.

============================================================

==================== 第 232 段 ==================== 【原始藏文】 ང་སྒྲིབ་ཏུ་མེད་པའི་དགོངས་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཉིད་དོ། །འདིའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན་ལུང་གི་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སྟོང་གསུམ་ཡེ་རྒྱས་ཐེབས་པ་ལ། །འཕྲལ་བྱུང་རྐྱེན་གྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ནས་ཡངས་པ་ལ། །གཅོང་རོང་དོག་མོས་ང་མི་སྒྲིབ། །རང་བྱུང་ཡེ་ནས་གསལ་བ་ལ། །འཁོར་བའི་མུན་པས་ང་མི་སྒྲིབ། །རིག་པ་ཡེ་ནས་འཆི་མེད་ལ། །སྐྱེ་དང་འཆི་བས་ང་མི་སྒྲིབ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལ། །ཆགས་སྡང་ལྔ་ཡིས་ང་མི་སྒྲིབ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་གནས་པས། །སྦྱོར་སྒྲོལ་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །བདུད་རྩི་ཡེ་ནས་ནད་སེལ་བས། །དུག་ལྔའི་རྩ་བས་ང་མི་སྒྲིབ། །རིག་པ་ཡེ་ནས་ཕྱོགས་མེད་པས། །གོལ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་བདག་མེད་ལ། །བདག་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །སྣང་བ་ཡེ་ནས་རང་གསལ་ལ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡིས་ང་མི་སྒྲིབ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་རང་རྫོགས་ལ། །བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །གསལ་བ་ཡེ་ནས་དངོས་བྲལ་ལ། །མཚན་མའི་ཆོས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །རང་རིག་ཡེ་ནས་འགྱུར་མེད་པས། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །ཅེས་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་རྟོག་མེད་རང་སྣང་བས། །སེམས་ཀྱི་འཛིན་པས་ང་མི་སྒྲིབ། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་ལས་འདས་པས་ན། །སྣ་ཚོགས་བློ་ཡིས་ང་མི་སྒྲིབ། །སྣང་ཡུལ་གཉིས་སུ་མི་འཛིན་པས། །རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མི་འབྱེད་པས། །བཟང་ངན་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །སྟོང་གསལ་གཉིས་སུ་མི་འབྱེད་པས། །བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །བྱ་བྱེད་གཉིས་སུ་མི་འབྱེད་པས། །ཐེག་པའི་རྩོལ་བས་ང་མི་སྒྲིབ། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གཉིས་མེད་པས། །ཡིན་མིན་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །ཤེས་དང་མི་ཤེས་གཉིས་མེད་པས།» «།བློ་དངོས་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ།» «།ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མི་འཛིན་པས།» «།དགྲ་གཉེན་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ།» «།མཐའ་དང་དབུས་སུ་མི་འབྱེད་པས།» «།གོལ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ།» «།གསང་དང་མི་གསང་གཉིས་མེད་པས།» «།སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ།» «།རིག་དང་མ་རིག་གཉིས་མེད་པས།» «།མུན་སྣང་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ།» «།དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པས།» «།འཛིན་རྟོག་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་མི་ལྟ་བས། །འབྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །ཐ་དད་དུ་མར་མི་འབྱེད་པས། །གཅིག་དང་དུ་

【漢語翻譯】 我，無有遮蔽的見解，自生智慧本然安住。略微解釋此義，應如經中所說般領悟。如《獅子妙力經》云：三千世界全然顯現，暫時的因緣不能遮蔽我。法界本然寬廣，狹窄的幽谷不能遮蔽我。自生本然明亮，輪迴的黑暗不能遮蔽我。覺性本然不滅，生與死不能遮蔽我。三身本然安住，五毒不能遮蔽我。方便與智慧本然存在，結合與解脫不能遮蔽我。甘露本然能除病，五毒之根不能遮蔽我。覺性本然無有方所，歧途與遮蔽不能遮蔽我。法身本然無我，我與他不能遮蔽我。顯現本然自明，五大不能遮蔽我。三身本然自圓滿，生起次第與圓滿次第不能遮蔽我。光明本然離於實有，相狀之法不能遮蔽我。自證本然不變，善與惡不能遮蔽我。如是等等。于境無念，自顯現故，心的執著不能遮蔽我。智慧超越諸法，各種心識不能遮蔽我。不執著顯現與境，八識不能遮蔽我。不分別佛與眾生，好與壞不能遮蔽我。不分別空與明，沉沒與掉舉不能遮蔽我。不分別能作與所作，乘之勤作不能遮蔽我。無有證悟與未證悟，是與非不能遮蔽我。無有知與不知，念頭與事物不能遮蔽我。不執著方所與派別，敵與友不能遮蔽我。不分別邊與中，歧途與遮蔽不能遮蔽我。無有秘密與不秘密，痛苦不能遮蔽我。無有明與無明，黑暗與光明不能遮蔽我。五毒與智慧無二，執著與分別不能遮蔽我。不觀外與內，五大之因不能遮蔽我。不分別眾多差別，一與多

【英語翻譯】 I, the unobstructed view, the self-born wisdom, naturally abide. To explain this meaning slightly, one should understand it as stated in the scriptures. As the "Lion's Perfect Power Sutra" says: When the three thousand worlds are fully manifest, temporary conditions cannot obscure me. The Dharmadhatu is naturally vast, narrow valleys cannot obscure me. Self-born is naturally clear, the darkness of samsara cannot obscure me. Awareness is naturally immortal, birth and death cannot obscure me. The three bodies naturally abide, the five poisons cannot obscure me. Skillful means and wisdom naturally exist, union and liberation cannot obscure me. Nectar naturally cures illness, the root of the five poisons cannot obscure me. Awareness is naturally without direction, straying and obscuration cannot obscure me. The Dharmakaya is naturally without self, self and other cannot obscure me. Appearances are naturally self-illuminating, the five elements cannot obscure me. The three bodies are naturally self-complete, generation and completion stages cannot obscure me. Clarity is naturally free from substance, characteristics of phenomena cannot obscure me. Self-awareness is naturally immutable, virtue and vice cannot obscure me. And so on. Since phenomena are self-arising without conceptualization, the mind's grasping cannot obscure me. Since wisdom transcends phenomena, various minds cannot obscure me. Since there is no grasping of appearance and object, the eight consciousnesses cannot obscure me. Since there is no distinction between Buddha and sentient beings, good and bad cannot obscure me. Since there is no distinction between emptiness and clarity, sinking and excitement cannot obscure me. Since there is no distinction between action and agent, the effort of the vehicle cannot obscure me. Since there is no realization and non-realization, yes and no cannot obscure me. Since there is no knowing and not knowing, thought and thing cannot obscure me. Since there is no grasping of direction and faction, enemy and friend cannot obscure me. Since there is no distinction between edge and center, straying and obscuration cannot obscure me. Since there is no secret and non-secret, suffering cannot obscure me. Since there is no knowledge and ignorance, darkness and light cannot obscure me. Since the five poisons and wisdom are non-dual, grasping and discrimination cannot obscure me. Since there is no looking outward and inward, the cause of the elements cannot obscure me. Since there is no distinguishing of many differences, one and many

============================================================

==================== 第 233 段 ==================== 【原始藏文】 མས་ང་མི་སྒྲིབ། །འདས་དང་མ་འདས་མི་རྟོག་པས། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །གསལ་འགྲིབ་གཉིས་སུ་མི་འཛིན་པས། །ཡེངས་དང་རྨུགས་པས་ང་མི་སྒྲིབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཡེ་རྒྱས་ཐེབས་པ་ལས་སྒྲིབ་མེད་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་ཤར་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རང་སྣང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ། །སྟོང་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་རྒྱ། །སྣ་ཚོགས་སེམས་ཉིད་རིག་པའི་རྒྱ། །རྣམ་དག་ཀློང་ཡངས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ༑ ༑མཚན་མ་དངོས་དག་རང་རིག་རྒྱ། །སྣང་བ་རང་རྫོགས་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ། །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་སྣང་བའི་རྒྱ། །སྒོམ་པ་རྨད་བྱུང་སེམས་ཀྱི་རྒྱ།» «།ལྟ་བ་རྨད་བྱུང་ནམ་མཁའི་རྒྱ། །འབྲས་བུ་རྨད་བྱུང་ཆིག་ཆོད་རྒྱ། །ཡེ་ཤེས་རྨད་བྱུང་སྟོང་པའི་རྒྱ། །ཆོས་ཉིད་རྨད་བྱུང་རོལ་པའི་རྒྱ། །རྟོག་པ་རྨད་བྱུང་ཤེས་པའི་རྒྱ། །ཡང་དག་རྨད་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དོན་ལག་ཁྲིད་དུ་བསྟན་ན། རྫོགས་པ་རང་བྱུང་དབང་གི་ཆུ་བོའི་རྒྱུད་ལས། རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཆེ། །གྲོལ་ལུགས་རྟོགས་ལུགས་ཐོབ་ལུགས་སོ། །སྐྱེ་མེད་ཡུལ་ལ་གནས་པའི་ཚེ། །བལྟ་ཐབས་གཞག་ཐབས་བསྐྱལ་ཐབས་སོ། །ཞེས་པས། རྟོགས་ལུགས་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། གྲོལ་ལུགས་ཀ་དག་ཏུ་སངས་པ་དང༌། ཐོབ་ལུགས་རང་མལ་དུ་ཐོབ་པ་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་འབྱུང་ལ། དེའི་ངང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་གནད་གསུམ་སྟེ། ཟང་ཐལ་དུ་ལྟ་བ། ཆིག་ཆོད་དུ་གཞག་པ། ཟད་སར་བསྐྱལ་བའོ། །དེ་དག་གི་རིམ་པ་ཡང་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །རོལ་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའི་གནད་ངེས་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་གྲོལ་ལོ་ཉག་གཅིག་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཕྱོགས་མེད་གྲོལ་ལོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཐམས་ཅད་གྲོལ་ལོ་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་གཞི་མེད་དུ་གནས་པས་རང་ས་ནས་སྟོང་པར་གྲོལ་བ་དེ། རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ལྟར་རྟོགས་དུས་རང་གི་སེམས་དེ་ལ་འཛིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཆིང་པ་ལས་གྲོལ་བ་ནི། སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་དུ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་གཤིས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་བློས་མ་རྟོགས་ན་ཕན་མེད་ལ་རྟོགས་ན་མ་སྤངས་ལ་དག མ་བཙལ་བར་གྲུབ། མ་ཕྱིན་པར་བགྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ༑ མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན། །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་ཡོད་མ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་དོན་རྟོགས་ན༑ ༑ཡེ་ཤེས་གཞན་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་ཉ

【漢語翻譯】 母親不會遮蔽我。 由於不分別過去和未來， 輪迴和涅槃兩者不會遮蔽我。 由於不執著于明和暗兩種， 昏沉和掉舉不會遮蔽我。 如是說。

那也是法性本來自在，無有遮蔽，通透而赤裸地顯現。如《摩尼寶鬘》中所說： 自顯現空性之基， 空闊智慧身之基， 種種心性覺性之基， 清凈廣闊智慧之基， 無相真實自明之基， 顯現自圓滿法界之基， 行為殊勝顯現之基， 禪修殊勝心之基， 見解殊勝虛空之基， 果殊勝決斷之基， 智慧殊勝空性之基， 法性殊勝游舞之基， 分別殊勝了知之基， 真實殊勝覺性之基。 如是說。

如果將此義在實修指導中開示，則在《大圓滿任運自在之河流續》中說： 覺性自性的住法大， 解脫之法、證悟之法、獲得之法。 處於無生之境時， 觀看之法、安住之法、遣除之法。 如是說。

因此，證悟之法是通透地證悟，解脫之法是本來清凈地成佛，獲得之法是于自性中獲得，這三者同時發生。安住於此狀態有三個要點：通透地觀看，決斷地安住，於盡地中遣除。這些次第也已在之前開示完畢。

確定游舞於法性中解脫的關鍵是： 種種解脫于唯一界中解脫， 無方解脫于任運自成界中解脫， 一切解脫於心髓界中解脫。 種種無方顯現的一切法，其體性安住于無基之中，因此從自性中空性解脫。瑜伽士如此證悟之時，從執著于自心的法的束縛中解脫，這被稱為顯現為空性覺性的自性。

即使自性是如此，如果心沒有證悟，則無有利益；如果證悟了，則不捨而得，不尋而獲，不行而至，因此一切義成就的法性。如《摩尼寶鬘》中所說： 「嗚呼，金剛持秘密主！ 若證悟輪迴之義， 則無有涅槃之說。 若證悟五毒之義， 則無有其他智慧。

【英語翻譯】 Mother does not obscure me. Because of not discriminating past and future, Samsara and nirvana, the two, do not obscure me. Because of not grasping at clarity and dimness as two, Distraction and dullness do not obscure me. Thus it is said.

That is also because the nature of reality is primordially vast, without obscuration, transparent and nakedly manifest. As it is said in the Garland of Pearls: The basis of self-appearing emptiness, The basis of the expanse of wisdom body, The basis of various mind-essence awareness, The basis of pure, vast wisdom space, The basis of signless, truly pure self-awareness, The basis of phenomena self-perfected in the expanse, The basis of wondrous conduct of phenomena, The basis of wondrous meditation of mind, The basis of wondrous view of the sky, The basis of wondrous result of decisive certainty, The basis of wondrous wisdom of emptiness, The basis of wondrous nature of reality of play, The basis of wondrous conceptualization of knowing, The basis of wondrous truth of awareness. Thus it is said.

If the meaning of this is shown in practical instructions, then in the Tantra of the River of Spontaneous Perfection it says: The nature of awareness itself is great, The way of liberation, the way of realization, the way of attainment. When abiding in the unborn realm, The way of seeing, the way of abiding, the way of dispelling. Thus it says.

Therefore, the way of realization is to realize transparently, the way of liberation is to awaken in primordial purity, and the way of attainment is to attain in one's own place. These three occur simultaneously. There are three key points to becoming familiar with that state: seeing transparently, abiding decisively, and dispelling to the end. The order of these has already been shown.

The key to determining the liberation of play into the nature of reality is: Various liberations are liberated into the one single space, Unfettered liberations are liberated into the spontaneously accomplished space, All liberations are liberated into the heart-essence space. All phenomena that appear in various unfettered ways, because their essence abides without a basis, are liberated into emptiness from their own ground. When a yogi realizes this, liberation from the bonds of clinging to the phenomena of his own mind is called the self-nature of appearing as the realization of phenomena-emptiness and awareness-emptiness.

Even though the nature is like that, if the mind does not realize it, it is useless. If it is realized, it is attained without abandoning, accomplished without searching, and traveled without going. Therefore, it is the nature of reality that accomplishes all meanings. As it is said in the Garland of Pearls: "Alas, Secret Lord Vajradhara! If you realize the meaning of samsara itself, Then there is no such thing as nirvana. If you realize the meaning of the five poisons, Then there is no other wisdom."

============================================================

==================== 第 234 段 ==================== 【原始藏文】 ིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཙལ་དུ་མེད། །སྐྱོན་གྱི་མཐའ་གཉིས་རབ་རྟོགས་ན། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་བཙལ་མི་དགོས། །འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཤེས་ན། །འཁྲུལ་མེད་རིག་པ་བཙལ་མི་དགོས། །འབྱུང་ལྔ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན། །ཆེན་པོ་ལྔ་ཉིད་བབས་ཀྱིས་གྲུབ། །མ་རིག་ཉིད་ཀྱི་རྩད་ཆོད་ན། །རིག་པའི་སྐུ་ཉིད་མ་བསྒྲུབས་འགྲུབ།» «།སེམས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཤེས་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མ་བཙལ་རྙེད། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་དོན་རྟོགས་ན། །མ་རིག་འོད་སྣང་མ་བཙལ་རྙེད།» «།རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ཆོད་ན༑ ༑འཁྲུལ་པ་དེ་ཉིད་རང་སར་གྲོལ། །སྟོང་པ་སྣང་བའི་དོན་རྟོགས་ན། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དངོས་པོར་སྣང་བའི་ཕུགས་མཐོང་ན། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་བསྒྲུབས་རྫོགས། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཉིད་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་ལག་ཁྲིད་དུ་སྡེབས་ན། གང་སྣང་དང་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ལ་ཅོག་གཞག་རང་བབས་ལ་བཏང་བས་རང་སངས་རིག་པའི་ངང་ལས་འདའ་བ་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་བྱ་སྟེ། སྐུ་གདུང་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། མ་བསྐུར་གཞི་ལ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ནས། །ཅོག་གཞག་རང་སར་གཞག་པའི་མན་ངག་བསྟན། །འདའ་མེད་བསྲུང་མཚམས་བྲལ་བའི་ཉམས་ལེན་བྱ། །རང་གནས་གཅིག་པར་གནས་པའི་དགོངས་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་གང་སྣང་གི་དུས་ན་ཅོག་གཞག་ཏུ་བཞག་པས་རང་གྲོལ་ལ་སོང་བ་ནི་གནད་ལ། རང་གྲོལ་དུས་རིག་པ་རྗེན་སངས་སེ་བའི་ངོ་བོ་ཅེར་མཐོང་དུ་འཆར་བ་ལས་མ་བསྐྱོད་པ་ནི། ལག་ཁྲིད་དངོས་གཞིའོ།» «།རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ལས།» «གོ་བའི་དུས་ནི་རྣམ་བཞིའི་ཚེ༑ ༑ཅོག་གཞག་རང་གྲོལ་མ་བསྐྱོད་པའོ། །ཞེས་སོ།» «།དུས་བཞི་ནི་སྣང་བ་གཞི་མེད་དུ་གོ་བ། ཤེས་པ་ཡུལ་མེད་དུ་གོ་བ།» «རིག་པ་རྟེན་མེད་དུ་གོ་བ། ཆོས་ཟད་མིང་མེད་དུ་གོ་བའོ། །ད་ནི་ཐམས་ཅད་གདོད་མར་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ལས། མི་གཡོ་སྟོང་གསལ་དག་པར་བསྟན་པ་ནི།» «།འོད་གསལ་གྲོལ་ལོ་ཉི་ཟླའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཆོས་ཉིད་གྲོལ་ལོ་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་གྲོལ།» «།ཆོས་ཅན་གྲོལ་ལོ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །མི་འགྱུར་གྲོལ་ལོ་རི་རྒྱལ་ཀློང་དུ་གྲོལ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དེ་ཡང་རིག་པ་གདོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉི་ཟླའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་ཟིན་པས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བར་རྟོགས་ནས་གོམས་པས་གྲོལ་བར་ངེས་པའི་གནད་དོ། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྟགས་པ་དེ་ཡང་རིག་པ་གད

【漢語翻譯】 如果通達自性的意義，就無需去尋找偉大的安樂。如果徹底理解過失的兩種極端，就無需去尋找偉大的功德。如果瞭解迷惑本身的意義，就無需尋找無謬的覺性。如果通達五大的意義，五種偉大的智慧自然而然地成就。如果斷除無明的根源，智慧之身無需修證自然成就。」「如果瞭解眾生的意義，甚至無需尋找也能證得佛陀。如果通達各種顯現的意義，無需尋找也能證得無明的光明。」「如果斷除念頭的痕跡，迷惑本身就在原地解脫。如果通達空性顯現的意義，智慧之身也會自然成就。如果見到事物顯現的究竟，空性本身也無需修證就能圓滿。如果通達法性清凈的意義，無生法性到達彼岸。」如是說。如果將這些意義編排成實修指導，就是對一切顯現和生起，都以放鬆、安住本然的方式，進行不離自明覺性的修持。正如《身軀燃燒續》中所說：「未經灌頂，獲得本自圓滿的權能后，就開示了放鬆、安住本然的口訣。進行不離、無護持的修持，這就是安住于唯一自性的密意。」也就是說，在任何顯現的時候，都以放鬆的方式安住，這就是走向自解脫的關鍵。在自解脫的時候，覺性赤裸、明朗的體性顯現，並且不為所動，這就是真正的實修指導。」「在《自生圓滿》中說：「理解之時有四種情況，即放鬆、自解脫、不為所動。」如是說。」「四種情況是指：將顯現理解為無根，將了知理解為無境。」「將覺性理解為無所依，將法理解為無名。現在宣說一切事物本初解脫的自性，其中宣說不動的空明清凈是：」「光明解脫于日月之中，法性解脫于虛空之中。」「有法解脫于大海之中，不變解脫于山王之中。當心的自性是光明的時候，覺性從本初就無有自性，已經解脫于日月之中，因此，認識到自生智慧是光明，通過串習就能確定解脫的關鍵。被認為是法性大空性，覺性

【英語翻譯】 If you realize the meaning of self-nature, there is no need to seek great bliss. If you thoroughly understand the two extremes of faults, there is no need to seek great qualities. If you understand the meaning of delusion itself, there is no need to seek unerring awareness. If you understand the meaning of the five elements, the five great wisdoms will naturally be accomplished. If you cut off the root of ignorance, the body of wisdom will be accomplished without cultivation." "If you understand the meaning of sentient beings, you can attain Buddhahood even without seeking. If you understand the meaning of various appearances, you can attain the light of ignorance without seeking." "If you cut off the traces of thoughts, delusion itself will be liberated in its own place. If you understand the meaning of emptiness appearing, the body of wisdom will also be naturally accomplished. If you see the ultimate of things appearing, emptiness itself will be perfected without cultivation. If you understand the meaning of the purity of Dharma-nature, the unborn Dharma-nature will reach the other shore." Thus it is said. If these meanings are arranged into practical instructions, it is to practice without departing from self-aware awareness by relaxing and abiding in the natural state for all appearances and arising. As it is said in the Tantra of the Burning Body: "After receiving the empowerment of being complete in the base without initiation, the oral instructions of relaxing and abiding in the natural state are taught. Practice without separation and without protection, this is the secret meaning of abiding in the one self-nature." That is to say, at the time of any appearance, abiding in a relaxed manner is the key to going to self-liberation. At the time of self-liberation, the nature of awareness being naked and clear appears, and not moving from it is the real practical instruction." "In the Naturally Arisen Perfection it says: "When understanding, there are four situations, namely relaxing, self-liberation, and not moving." Thus it is said." "The four situations refer to: understanding appearances as rootless, understanding knowing as without object." "Understanding awareness as without support, understanding Dharma as without name. Now, explaining the nature of all things being primordially liberated, among them, explaining the immovable, empty-clear purity is:" "Luminosity is liberated in the midst of the sun and moon, Dharma-nature is liberated in the midst of space." "Phenomena are liberated in the midst of the ocean, immutability is liberated in the midst of the king of mountains. When the nature of mind is luminosity, awareness from the beginning has no self-nature, and has already been liberated in the midst of the sun and moon, therefore, recognizing that self-born wisdom is luminosity, through familiarization, one can determine the key to liberation. What is considered to be the great emptiness of Dharma-nature, awareness

============================================================

==================== 第 235 段 ==================== 【原始藏文】 ོད་མ་ནས་ཟང་ཐལ་བ་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་ཟིན་ནས། སྐྱེ་མེད་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་རྟོགས་ནས་གོམས་པ་ལས་གྲོལ་བ་ངེས་པའི་གནད་དོ། །རྩལ་གྱི་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པ་ལས་རོལ་པ་འགག་མེད་དུ་ཤར་བ་དེ་ཡང་རིག་པ་གསལ་དག་ཆེན་པོ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་ཟིན་པས། རང་གྲོལ་ཅོག་གཞག་རྟོགས་ནས་གོམས་པ་ལས་གྲོལ་བ་ངེས་པའི་གནད་དོ། །གྲུབ་བསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ལྟ་དགོངས་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རིག་པ་གདོད་མ་ནས་མི་གཡོ་བ་རི་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་ཟིན་པས། བྱར་མེད་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པའི་དོན་རྟོགས་ནས་གཞི་གཞག་མཉམ་རྫོགས་གདལ་བར་གོམས་པ་ལས་གྲོལ་བར་ངེས་པའི་གནད་དོ། །འདིར་རྟོགས་པ་དག་པའི་ལུང་དགོད་པ་དང༌། ཉམས་ལེན་ངེས་པའི་གནད་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། ལུང་དགོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་གནད་བཞི་ཆོས་ཉིད་དུ་ངེས་ལ། ཆོས་ཉིད་རིག་པར་ངེས་ཤིང༌། རིག་པ་ཟང་ཐལ་དུ་ངེས་ལ། དེ་ཡང་རང་ངོ་གཉིས་སུ་མེད་ལ། འཆར་ཚུལ་དུ་མར་སྣང་ཡང༌། གཞི་མེད་ཆོས་ཟད་ཆེན་པོར་རྟོགས་པས་རིག་པ་རང་མལ་དུ་ཆོས་ཟད་ལ་ཐུག་པ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་མེད་པས། །རང་རང་ཡུལ་ན་བདེ་བ་ཆེ། །ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟགས། །སྣང་བའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཞིང༌། །ཀུན་ཏུ་སྣང་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད། །བྱ་བྱེད་ཆོས་ལ་མི་གནས་པས། །རང་སྣང་ཡུལ་ལ་གཉིས་སུ་མེད། །གཅིག་དང་དུ་མར་མི་འབྱེད་པས། །རྟོགས་པའི་དུས་ན་གཉིས་སུ་མེད། །གསང་སྔགས་ཐབས་ལ་ཚད་མེད་པས། །གོ་བའི་དུས་ན་གཉིས་སུ་མེད། །འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང༌། །དོན་དམ་ཉིད་ལ་གཅིག་གཉིས་མེད། །ཅིར་སྣང་ཡུལ་ལ་གཅིག་མེད་ཀྱང༌། །ཤེས་པའི་དུས་ན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༌། །སྣ་ཚོགས་ཞེན་པ་རང་གྲོལ་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་གོ་ན་གཉིས་མེད་ངང༌། །འཁྲུལ་སྣང་ཡུལ་གྱི་རྩད་ཆོད་ནས། །རང་རིག་ངོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད། །ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །ཞེས་སོ། །དོན་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་ངེས་པ་ལ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ལས། གཞི་རང་ལུགས་སུ་སྐྱོང་དུས་རིག་པ་ཟང་ཀ་དེ་ངོས་ཟིན་པ་ཙམ་གྱིས་སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད་རང་དག་ལ་གྲོལ། རྦད་ཆོད་ལ་ཆོད། ཀ་དག་ཏུ་རང་ས་ཟིན་པའོ། །ལམ་ཆིག་ཆོད་དུ་སྐྱོང་དུས་རྩལ་དང་ངོ་བོ་མ་འགགས་པའི་དངས་ངོས་ཟིན་པ་ཙམ་གྱིས། རང་དག་དང༌། རང་སོ་དང༌། གཞི་གཞག་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །འབྲས་བུ་ཟང་ཐལ་དུ་སྐྱོང་དུས་རོལ་པའི་སྣང་ཚུལ་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་རྟོགས་པས། ཐམས་ཅད་རྟེན་མེད་སངས་སེང་སྨིག་རྒྱུ་ལྟར་དག་ནས་

【漢語翻譯】 從原始狀態起，通透無礙地解脫于虛空之中，證悟了無生、不可思議之境，從習氣中解脫是確定的要點。自性之力的顯現不間斷，遊戲無礙地生起，這也是因為覺性清明廣大地解脫于大海之中。證悟了自解脫、當下安住，從習氣中解脫是確定的要點。不成立、不破除、不轉變的偉大見解，這也是因為覺性從原始狀態起不搖不動地解脫于須彌山之中。證悟了無為、無勤作的意義，在基位、安住、平等、圓滿、擴充套件中，從習氣中解脫是確定的要點。此處，引用清凈證悟的教證，以及指示修持確定的要點，這兩者中，引用教證是：如此四要點確定為法性，法性確定為覺性，覺性確定為通透無礙，這也沒有自和他者的分別，雖然顯現為多種方式，但因為證悟了無基、法盡的偉大境界，覺性在自身位置上達到法盡，如《摩尼寶鬘》中所說：勝義和世俗無二，各自於自境中安樂。法性無二的標誌，是不隨逐顯現，普遍顯現且無二。不執著于能作所作之法，自顯現與對境無二。不區分一和多，在證悟之時無二。秘密真言方便無量，在理解之時無二。迷惑之境雖然多種多樣，但在勝義諦中無有一二。無論顯現為何，對境中無有一，但在了知之時會產生多種。多種執著自然解脫，通達法性時處於無二狀態。斬斷了迷惑顯現之境的根源，自明本性無二。清凈剎土任運成就。如是說。對於修持此意義的要點，從基、道、果三者來說，在基位以自宗來修持時，僅僅是認識到覺性通透無礙，就能使一切顯現和心識自然清凈而解脫，徹底斷除，在原始清凈中獲得自位。在道位以決斷的方式來修持時，僅僅是認識到自性之力的顯現和本體不間斷的清明，就能使一切進入自凈、自解脫和基位安住。在果位以通透無礙的方式來修持時，因為認識到遊戲的顯現是覺性的神變，所以一切都如無根、空靈、如幻影般清凈。

【英語翻譯】 From the very beginning, having been released into the expanse of the unobstructed sky, having realized the unborn, beyond thought and expression, it is a definite key to liberation from habituation. The unceasing manifestation of the play of energy, the unobstructed arising of play, is also because awareness, clear and vast, has been released into the expanse of the ocean. Having realized self-liberation and resting as it is, it is a definite key to liberation from habituation. The great view that is without establishment, refutation, or transformation is also because awareness, from the very beginning, unmoving, has been released into the expanse of the great king of mountains. Having realized the meaning of being beyond action and effort, in the ground, abiding, equality, completion, and expansion, it is a definite key to liberation from habituation. Here, there are two things: quoting scriptures of pure realization and pointing out the definite key to practice. Among these two, quoting scriptures is as follows: Thus, the four keys are definite as the nature of reality, the nature of reality is definite as awareness, and awareness is definite as unobstructed. This is also without self and other, although it appears in various ways, because of realizing the great state of groundlessness and the exhaustion of phenomena, awareness, in its own place, reaches the exhaustion of phenomena. As it is said in the Garland of Pearls: Because ultimate and relative are non-dual, there is great bliss in one's own realm. The sign of the non-duality of the nature of reality is that it does not follow appearances, it appears everywhere and is non-dual. Because it does not abide in the phenomena of action and agent, self-appearance and object are non-dual. Because it does not distinguish between one and many, at the time of realization it is non-dual. Because the secret mantra method is immeasurable, at the time of understanding it is non-dual. Although the realm of delusion is diverse, in the ultimate truth there is neither one nor two. No matter what appears, there is no one in the object, but at the time of knowing, many arise. Various attachments are self-liberated, when the nature of reality is understood, it is in a state of non-duality. Having cut off the root of the realm of deluded appearances, the essence of self-awareness is non-dual. The pure realm is spontaneously accomplished. Thus it is said. Regarding the definite key to practicing that meaning, from the three aspects of ground, path, and fruition, when cultivating the ground in its own way, merely recognizing the unobstructed awareness, all appearances and mind are liberated into self-purification. It is completely cut off, and one attains one's own place in primordial purity. When cultivating the path in a decisive way, merely recognizing the clarity of the unceasing manifestation and essence of energy, everything goes into self-purification, self-liberation, and abiding in the ground. When cultivating the fruition in an unobstructed way, because the appearance of play is recognized as the magical display of awareness, everything is purified like a rootless, clear, and mirage-like appearance.

============================================================

==================== 第 236 段 ==================== 【原始藏文】 ཡེ་དག་དང༌། ཡེ་རྫོགས་དང༌། ཡེ་རྙེད་ལ་སོང་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དབང་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གཞི་ལ་སྐྱོང་ཚུལ་བཞི་ཚེ་ན། །རང་དག་རྦད་ཆོད་ཀ་དག་གོ །ལམ་དུ་བླང་བ་བཞི་ཚེ་ན། །རང་དག་ལྟ་དང་གཞི་གཞག་གོ །འབྲས་བུར་དྲིལ་བ་བཞི་ཚེ་ན། །ཡེ་དག་ཡེ་རྫོགས་ཡེ་རྙེད་དོ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། གདོད་ནས་གྲོལ་ལོ་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཕྱམ་གཅིག་གྲོལ་ལོ་ཡེ་སངས་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཡོངས་གྲོལ་གྲོལ་ལོ་ཡེ་རྒྱས་ཀློང་དུ་གྲོལ། །རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཡེ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་གི་ཀློང་ཏུ་གྲོལ་བའི་ངོ་བོ་ལ་གང་དང་གང་དུ་འཛིན་པའི་ཆོས་གྲུབ་བསལ་ལས་འདས་པས་ཡེ་སངས་ཀྱི་ཀློང་དུ་བྱང་བ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཟིན་པས་ཡེ་རྒྱས་ཀྱི་ངོར་ཆུབ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི།» «རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་སུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་གཅིག་པའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ལས། ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང༌། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོག་མེད་དབྱིངས། །སྟོང་གསལ་རིག་པའི་སྙིང་པོར་ལྡན། །སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་ཆེན་ས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་ནི་སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ངོ་བོ་སྟོང་པས་རྟག་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང༌། རང་བཞིན་གསལ་བས་ཆད་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང༌། ཐུགས་རྗེ་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པས་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང༌། གང་དུ་མ་གྲུབ་པས་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས། གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་རུང་བས་ཐབས་ཀྱི་གསང་སྒོར་བྱུང༌། གང་ལྟར་ཡང་ཟང་ཐལ་བས་མཚོན་བརྗོད་ཀྱི་དམིགས་བསམ་བྲལ། ཡོད་པར་བརྟགས་ཀྱང་ངོ་བོར་མ་གྲུབ། མེད་པར་བརྗོད་ཀྱང་རང་བཞིན་མི་འགག ལྟ་སྒོམ་ལས་འདས་པས་ཟང་མ་ཐལ་དུ་བྱུང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྒྱ་ཆེ་ལ་དཀྱིལ་ཡངས་པ། སེམས་ལས་འདས་ལ་རང་རིག་པ། བསམ་བརྗོད་མེད་ལ་དངས་གསལ་བ། ཡེ་ནས་འབྲལ་མ་མྱོང་ཡང་དངོས་སུ་སྣང་བར་མ་སྟོན་པ། ལྷན་ཅིག་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། རྟག་ཏུ་རྗེན་པར་ཤར་ཡང་ཀུན་གྱིས་མཐོང་དུ་མེད་པ། མཐའ་གྲོལ་ཕྱོགས་རིས་ལས་འདས་པའི་དག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཀློང་ཆེན་རྩལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། མ་བ

【漢語翻譯】 已凈、已圓、已得。這些也出自《大圓滿自生王續》中：于地守護四支時，自凈徹底本凈也。于道取捨四支時，自凈見與立基也。于果攝持四支時，已凈已圓已得也。如是。現在將一切等同虛空菩提心，本來成佛之法性歸納為一個要義：本來解脫，于無生界中解脫。頓然解脫，于本覺界中解脫。完全解脫，于本成界中解脫。覺性菩提心，從原始以來，即于無生法身唯一之界中解脫之自性，於何處執著之法皆已超越，故於本覺之界中清凈。一切之顯現皆已任運成就，故於本成之境中證悟而安住。» «自性任運成就之法，以大圓滿一體之方式，稱為于金剛界中本來成佛。出自《圓滿自生》：法身空性之體性，自生智慧無念之界，具足空明覺性之精華，空寂無我之智慧，諸法任運成就大圓滿之地。如是之覺性，乃空明自生之智慧。本體空性故，不墮常邊。自性光明故，不墮斷邊。大悲顯現無間斷故，不墮二者及非二者之邊。於何處皆不成立故，超越心識之境。以任何方式皆可表示故，成為方便之密門。無論如何皆為通透，故遠離詮釋言說之執著。縱然假設為有，然本體不成立。縱然說為無，然自性不滅。超越見修故，成為通透。法性自生智慧之身，廣大且中心寬敞。超越心識而自明自知。超越思議言說而清凈明澈。雖從本以來未曾分離，然未曾顯現為真實存在。雖俱生自有，然非一切眾生之行境。雖恒常赤裸顯現，然一切眾生皆不能見。乃超越邊解脫與偏袒之大清凈。乃龍欽饒降巴之瑜伽士所證悟。

【英語翻譯】 Gone to original purity, original completion, and original attainment. These also come from the Tantra of the Great Self-Arisen Empowerment Completion: When guarding the ground with four branches, self-purity is utterly decisive, primordial purity. When taking the path with four branches, self-purity is view and establishing the base. When gathering the fruit with four branches, it is original purity, original completion, and original attainment. Thus it is said. Now, summarizing the meaning into one, the Dharma-nature of being primordially enlightened in the mind of Bodhi, equal to all of space: Primordially liberated, liberated in the realm of the unborn. Instantly liberated, liberated in the realm of original enlightenment. Completely liberated, liberated in the realm of original accomplishment. The nature of awareness, the mind of Bodhi, is from the very beginning liberated in the realm of the sole unborn Dharmakaya, transcending the elimination of Dharma formations that cling to anything and everything, and thus purified in the realm of original enlightenment. Since it is spontaneously accomplished as the basis for all appearances, it abides as the realization in the state of original accomplishment.» «The Dharma of spontaneously accomplished nature, in the manner of oneness in the Great Perfection, is called primordially enlightened in the Vajra realm. From the Self-Arisen Perfection: The Dharmakaya is the nature of emptiness, self-arisen wisdom is the realm of non-thought, possessing the essence of empty-clear awareness, empty and selfless wisdom, the spontaneously accomplished Great Perfection ground of all Dharmas. Such awareness is the wisdom of empty-clear self-arisenness. Since its essence is emptiness, it does not fall to the side of permanence. Since its nature is clarity, it does not fall to the side of annihilation. Since the manifestation of compassion is uninterrupted, it does not fall to the side of both or neither. Since it is not established anywhere, it transcends the realm of mind. Since it can be represented in any way, it becomes the secret door of skillful means. In any case, it is thorough and free, so it is devoid of the fixation of representation and expression. Even if it is assumed to exist, its essence is not established. Even if it is said to be non-existent, its nature does not cease. Transcending view and meditation, it becomes thorough and free. The body of Dharma-nature self-arisen wisdom is vast and spacious in the center. Transcending mind, it is self-knowing. Beyond thought and expression, it is pure and clear. Although never separated from the beginning, it does not manifest as a real existence. Although co-emergent and self-existent, it is not the object of practice for all. Although constantly appearing nakedly, it is not visible to all. It is the great purity that transcends the liberation of extremes and partiality. It is what is realized by the yogi of Longchen Rabjam.

============================================================

==================== 第 237 段 ==================== 【原始藏文】 ཙལ་བར་རྙེད། མ་བསྒྲུབས་པར་འགྲུབ། མ་བལྟས་པར་མཐོང༌། མ་བགྲོད་པར་ཕྱིན། མ་སྦྱངས་པར་དག མ་བསླབས་པར་ཤེས། མ་བསྒོམས་པར་གྲོལ་ཏེ། མི་སྤོང༌། མི་ལེན། མི་སྒྲུབ། མི་དགག མི་བསམ། མི་བརྗོད། མི་གཡོ་བར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རང་མལ་ན་གནས་པ་ལས། ཆོས་མེད། སེམས་མེད། ལས་མེད། བྱ་བ་མེད། རྩོལ་བ་མེད། ལྟ་བ་མེད། སྒོམ་པ་མེད། སྤྱོད་པ་མེད། འབྲས་བུ་མེད། དབྱིངས་མེད། ཡེ་ཤེས་མེད། འཁོར་བ་མེད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་སངས། རང་ཟད། རང་སྟོངས། རང་དག རང་ཆད་ནས། ཡེ་རྫོགས་ཟང་ཐལ་ཉག་གཅིག་གི་འཛིན་པའང་མེད་དེ། རྒྱ་གྲོལ་ཆོས་ཟད་རྗེན་པར་ཟང་ཐལ་ལོ། །འདིའི་དུས་ན་ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་ཕྱིན་པ་སྙམ་བྱེད་དོ། །གང་ཞེ་ན་ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མེད་པའི་ཚེ། སྟོན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པ་ལགས། བསྟན་པའི་འདུལ་སྟངས་ནི་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་པ་མི་སྣང་བའི་ཚེ། ངའི་སྐུ་ནི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༑ མི་སྣང༌། མི་འབྱེད། མི་ལེན། མི་འདོར། མི་རྟོག མི་འཛིན། མི་གནས། མི་འགྱུར། མི་མངོན། མི་གསལ། མི་མཛད། མི་གཏོང༌། མི་སེམས། མི་རེག མི་སྡུགམི་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་ཤར་ནས། སྟོང་པ་ཡུལ་གྱི་སྤྲོས་པ་མེད། །གསལ་བ་ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས། །དྲན་པས་མི་བརྗེད་གཟུངས་དང་ལྡན། །སྣང་བ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱི་ལམ། །མཚོན་ཚིག་དུ་མའི་སྤྲོས་དང་བྲལ། །སྔགས་ལས་མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཉིད། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བྲལ། །ལྟ་སྒོམ་དྲི་མ་ཀུན་དང་བྲལ། །མཐའ་མེད་དབུས་སུ་དམིགས་པ་མེད། །རྣམ་པ་མེད་ཅིང་ཡུལ་རྣམས་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་མེད་བརྟག་པ་ཀུན་ལས་འདས། །དགྲ་མེད་བཤེས་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན། །ལུས་མེད་དབང་པོ་སྣང་བ་མེད། །ཆོས་ནི་བསམས་པས་མི་སྣང་སྟེ། །གང་མེད་གང་དུ་འཛིན་པ་མེད། །ང་མེད་ང་ཡི་འཁོར་ཡང་མེད། །དབྱིངས་མེད་རིག་པའི་སྐུ་ཡང་མེད། །དགེ་མེད་སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་མེད། །སྲོག་མེད་བཅད་པའི་དམིགས་པ་མེད། །ཚོགས་མེད་བསགས་པའི་ཡུལ་ཡང་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །གནས་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །ཐབས་མེད་ཉན་པའི་འཁོར་ཡང་མེད། །ཡུལ་མེད་དུས་གསུམ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །དུས་གསུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཅི་ཡང་མེད་པར་ནི། །ང་ནི་མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་སྣང༌། །ས་ལས་འདས་པ་ང་ཡི་

【漢語翻譯】 尋覓而得，不修而成，不觀而見，不行而至，不學而悟，不教而知，不修而解脫。不捨，不取，不修，不遮，不思，不言，不動的平等性中，于自處安住。無法，無心，無業，無事，無勤，無見，無修，無行，無果，無界，無智，無輪迴，甚至連涅槃也不存在。自凈，自滅，自空，自清，自斷。原始圓滿，通透無礙，唯一執著亦無有。如海脫縛，法盡顯露，赤裸通透。此時，覺悟到普賢王如來廣大無垠之意。何以故？于《六界續》中雲：噫！導師普賢王如來，諸佛事業不顯現之時，導師您如何安住？教法的調伏方式為何？答曰：諸佛一切事業不顯現之時，吾身乃一切蘊聚為一體，名為：不顯，不分，不取，不捨，不思，不執，不住，不變，不現，不明，不作，不放，不念，不觸，不聚，以不空之相顯現。空性無有境之戲論，光明超越有無之邊，以憶持不忘失總持，顯現即是現量之道，離於多重表詮之詞，不從咒生本自圓滿，遠離諸因緣，遠離見修諸垢染，無邊于中無所緣，無相亦無諸境，無神亦無咒，無法超越一切思，無敵亦無友，無身亦無根顯現，法者思議不可得，無有何物執於何處，無我亦無我之眷屬，無界亦無明智之身，無善亦無罪之異熟，無命亦無斷之所緣，無聚亦無積聚之境，無佛亦無有情，無處亦無空性，無方便亦無聽聞之眷屬，無境亦無三時，三時聚會亦無有，是故於一無所有中，我乃不分不離之顯現，超越諸地乃吾之

【英語翻譯】 Found by searching. Accomplished without effort. Seen without looking. Arrived without traveling. Understood without studying. Known without being taught. Liberated without meditating. Not abandoning. Not taking. Not practicing. Not preventing. Not thinking. Not speaking. Not moving, but abiding in equality in its own place. Without Dharma. Without mind. Without karma. Without action. Without effort. Without view. Without meditation. Without conduct. Without result. Without realm. Without wisdom. Without samsara. Even nirvana itself does not exist. Self-purified. Self-exhausted. Self-emptied. Self-cleansed. Self-severed. The grasping of the single, primordially complete, unobstructed expanse is also absent. Like the ocean, freed from bonds, the Dharma is exhausted, nakedly transparent. At this time, one thinks of having reached the realization of the great expanse of Samantabhadra. Why? From the "Six Spaces Tantra": "Alas! Teacher Samantabhadra, when the activities of the Buddhas are not manifest, how does the Teacher himself abide? What is the method of taming the teachings?" He replied: "When all the activities of the Buddhas are invisible, my body is called the gathering of all aggregates into one, which is: invisible, indivisible, not taking, not abandoning, not thinking, not grasping, not abiding, not changing, not unmanifest, not clear, not acting, not releasing, not thinking, not touching, not gathering, appearing in the form of non-emptiness. Emptiness has no elaboration of objects. Clarity transcends the limits of existence and non-existence. Endowed with retention that is not forgotten by mindfulness. Appearance is the path of direct perception itself. Free from the elaboration of many indicative words. Not generated from mantra, but primordially complete itself. Completely separated from causes and conditions. Separated from all stains of view and meditation. Without limit, there is no focus in the center. Without form and without objects. Without gods and without mantras. Without Dharma, transcending all examination. Without enemies and without friends. Without body and without sensory appearances. Dharma is invisible by thought. There is nothing to grasp anywhere. Without self and without my retinue. Without realm and without the body of clear awareness. Without virtue and without the ripening of sin. Without life and without the object of cutting off. Without assembly and without the object of accumulation. Without Buddhas and without sentient beings. Without place and without emptiness itself. Without means and without the retinue of listeners. Without object and without the three times. There is no assembly of the three times. Therefore, in nothingness, I am the unseparated, indivisible appearance. Transcending the grounds is my

============================================================

==================== 第 238 段 ==================== 【原始藏文】 ཡུལ། །མཛད་དང་སྤྱོད་པར་མ་ཕྱེ་བས། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟེ། །ང་ཡི་ཡུལ་མེད་གཞི་བསམ་བྲལ། །ཉག་གཅིག་ཆ་ཕྲའི་སྙིང་པོར་བཤད། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་གདངས་ལ། །སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལས་ནི། །དྲི་མ་བྲལ་བའི་རིག་པ་ཉིད། །བརྫུན་མེད་བདེན་པའི་མངོན་སུམ་པ། །འདི་ཉིད་སུས་མཐོང་ང་ཡི་སྲས། །ང་ཡི་སྣང་བ་དེ་ལྟར་ན། །འདི་ཀུན་རིག་པའི་རང་གདངས་ཡིན། །འདུས་པའི་སྣང་བ་ཀློང་གཅིག་ཏུ། །ངེས་པའི་ལུང་ཆེན་འདི་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་གང་གསུངས་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པ་དང་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། ཆོས་ཟད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བདེ་ཀློང་འཁྱིལ་པའི་དུས་སོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་མངོན་པར་སྣང་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནོར་བུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལས་འདོད་དགུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་གོམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གང་གི་ཚེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངོ་བོ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། དང་པོ་གཞི་ལས་གཞི་སྣང་དུ་ཤར་བའི་ཚེ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་བརྟན་པ་ལས་སྣང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཆ་དང་བཅས་པ་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀུན་གཞི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་དག་དུས། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྐུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་ཡོད་པ་གསལ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཤར་ནས། སྐུ་གསུམ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ལས། འཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་དང་འདྲ་བ་ཕྱོགས་མཐའ་གཏུགས་པར་འཕྲོ་བས་དོན་མཛད་པ་ནི་འདིའི་འབྲས་བུ་སྟེ། གནས་འདི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལ་ངོ་བོ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། འཐད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དངོས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ངོ་བོ་ནི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུ་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ། །འབད་རྩོལ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་གོམས་བྱས་ན། །ཡེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་སྟེ། །འདི་ནི་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྩེ། །རིམ་དགུའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀློང་ཆེན་ཡིན། །རིག་པའ

【漢語翻譯】 境。行與用不分，三時平等性。我之無境無基離思，說是唯一分微之精髓。大空性之本音中，從無顯現之方，無垢之覺性，無欺真實之現量。此誰見之，吾之子。吾之顯現如是者，此皆覺性之自音。聚集之顯現於一界中，於此決定之大教法行持。如是所說之義，以證悟如虛空般廣大，與一界相融，自性大圓滿之見解任運成就。法盡平等大樂界迴旋之時也。《法界寶藏論》中，開顯一切法本來自解脫為菩提心之自性。第十二章之釋也。如是道至究竟，果位殊勝菩提之自性顯現，乃法性也，如寶珠離垢，任運成就所欲。於此，何時串習圓滿自性大圓滿之義，任運成就之身與智慧無離之體性現前。初時，從基出基現之時，從執著我之習氣穩固，顯現之錯覺具足分，心與心所之八識，阿賴耶識取蘊之五蘊，如雲之遮障清凈時，自生之智慧任運成就之法身，如日輪般自身具有，明朗無遮顯現后，從三身如日之精髓般，事業如光芒般向四方放射，成辦利益，乃此之果。此處廣大宣說，當知本體總說，道理分別說，果位真實廣說，此三者。殊勝菩提之本體，乃二凈圓滿之法身至極顯現也。諸法任成菩提心要中，以無勤作之要訣串習時，于本初佛亦生佛，此乃無上金剛心之頂，九次第之精髓菩提大界也。覺性啊

【英語翻譯】 Realm. Without distinguishing between action and use, the three times are of equal nature. My realm is without realm, without basis, and devoid of thought. It is said to be the essence of the single, minute part. In the original sound of the Great Emptiness, from the side of non-appearance, is the stainless awareness, the unfeigned, true manifestation. Who sees this, my son? If my appearance is like that, then all of this is the self-sound of awareness. The assembled appearances are in one space. Practice this great teaching of certainty. As it is said, the meaning is realized as vast as the sky, and mingled into one space, the view of the spontaneously accomplished Great Perfection of self-nature. It is the time when the bliss space revolves in the Great Equality where Dharma is exhausted. In the Treasury of the Dharmadhatu, it reveals that all dharmas are inherently liberated as the self-nature of Bodhicitta. This is the commentary on the twelfth chapter. Thus, from the completion of the path, the self-nature of the supreme fruit of enlightenment manifests as the Dharma-nature, just as all desires are spontaneously fulfilled from a jewel free from impurities. When the meaning of the Great Perfection of self-nature is completely familiarized, the essence of the spontaneously accomplished body and wisdom, inseparable, becomes manifest. Initially, when the basis appears from the ground, when the habit of clinging to self is firm, the illusion of appearance with its parts, the eight consciousnesses of mind and mental factors, the five aggregates of the Alaya consciousness, when the obscurations like clouds are purified, the spontaneously accomplished Dharmakaya of self-born wisdom, like the sun's disk, is clearly and without obscuration present within oneself. From the three bodies, like the essence of the sun, activities radiate like rays of light in all directions, accomplishing benefit, which is the fruit of this. In explaining this extensively, it should be understood as three aspects: the general explanation of the essence, the specific explanation of the reasons, and the extensive explanation of the actual fruit. The essence of supreme enlightenment is the ultimate manifestation of the Dharmakaya with two purities complete. In the spontaneously accomplished essence of Bodhi of all dharmas, when familiarized with the key of effortless action, a Buddha also arises in the primordial Buddha. This is the peak of the unsurpassed Vajra heart, the essence of the nine stages, the great space of Bodhi. Awareness!

============================================================

==================== 第 239 段 ==================== 【原始藏文】 ི་ངོ་བོ་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ཉིད། གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པས་མ་མངོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རང་གཞག་འབད་རྩོལ་མེད་པའི་གནད་ལ་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་བསལ་བ་ན། ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་རིག་པ་ཆོས་སྐུར་གནས་པ་ལ། ཡང་སངས་རྒྱས་པ་གློ་བུར་རྣམ་དག་གིས་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེ། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་འཁྲུལ་སྣང་དང་འཁྲུལ་རྟོག་ཆ་དང་བཅས་པ་དབྱིངས་སུ་ཞི་ནས། ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང་ ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པས་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བར་བཞུགས་པ་ནི། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། རང་གི་ངོ་བོ་རང་ཐིམ་ནས། །དབྱེར་མེད་འབྱེད་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མར་ལ་མར་ཐིམ་དང༌། །ནམ་མཁར་ནམ་མཁའ་ཐིམ་པ་བཞིན། །གཉིས་མེད་ངོས་གཟུང་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང༌། སྤྲིང་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་དང༌། །མར་ལ་མར་ནི་རྗེས་ཞུགས་ལྟར། །ཤེས་བྱ་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་དང༌། །དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་འདྲེས་པ། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ནང་དབྱིངས་ཆོས་སྐུུ་ཀ་དག་གི་ཀློང་ན་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དགོངས་པ་སྙིང་པོ་རང་རྫོགས་ཀྱི་ཆ་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞུགས་ཏེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ན་སངས་རྒྱས་ལྔ། །མཚན་མར་མ་ཡིན་རང་གི་སྙིང་པོར་གསལ། །དགོངས་པ་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སྣང་བའི་སྒྲིབ་ཤིང་བྲལ། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཡུལ་ལ་འཇུག །བསམ་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པའི་ཆོས་དང་བྲལ། །བརྗོད་པ་ཉིད་ལ་བརྗོད་མེད་ངང་དུ་ཐིམ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་ན་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པ་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞུགས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་ན་སྟོང་ཆད་ནམ་མཁའ་ལྟར་འགྱུར་བས། རང་གསལ་ནང་དབྱིངས་གསལ་ལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འཆར་གཞིའི་ཆ་ཙམ་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་ལས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་གསལ་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །ཀློང་དྲུག་པ་ལས། གཏིང་གསལ་ཆེན་པོའི་གཞི་མར་གནས། །ཁྱབ་དང་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། །ཕྱང་ནས་ཆད་པ་མེད་སྣང་བར། །གསལ་བྱེད་སྣང་བའི་ཆ་མ་འགགས། །སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་བ

【漢語翻譯】 其自性中，身與智慧的功德本自具足。何為被突如其來的遮障所掩蓋，那便是通過完全習慣於無自力勤作之要點而消除時，原本成佛即安住于自性清凈之覺性法身中。再次成佛，即由突如其來的清凈所顯現，此乃一切乘之究竟意義，所求圓滿，即法身成為一體，彼等錯覺與錯念連同習氣皆於法界中寂滅，以法性不可思議之法界與智慧無別而成為無二大平等，恒常安住于彼性中不動搖，如《身舍利火化文》所說：自身之自性融入自身，無別亦無分別。如水融入水中，如油融入油中，如虛空融入虛空中，無二亦無所執。又如《勸友書甘露滴》中所說：如水融入水中，如油融入油后，所知離戲即彼性，無別智慧相混合，彼即一切佛之，自性名為法身。此時，內界法身本來清凈之界中，任運成就身與五智之意，以精華自圓滿之細微智慧而安住。如《獅子力圓滿》所說：空性智慧界中五方佛，非為相狀乃于自心中顯現。意不改動其義乃，法與非法顯現離遮障，義之精華融入佛境中，念頭本身脫離念頭之法，言說本身融入無言說之境。如是。此時，融入而不昏昧，安住于細微之智慧中，若法身無有智慧，則將如虛空般空無，故自明之內界光明且離戲，僅有遍知與一切種智之雛形而已。由此，一切身與智慧方才向外顯現。如《六界》所說：安住于廣大清明之基中，以周遍與非周遍而空，從根本上不斷絕顯現，能顯現之顯現部分不滅絕，一切精華

【英語翻譯】 Its very nature is such that the qualities of body and wisdom are spontaneously present from the very beginning. What is obscured by adventitious obscurations is eliminated through complete familiarity with the key point of non-self-exertion. Original Buddhahood is abiding in the Dharmakaya of self-nature purity. Again, becoming a Buddha, that which is manifested by adventitious purity, is the ultimate meaning of all vehicles, the complete attainment of what is to be sought. That is, the Dharmakaya becomes one taste, and those illusions and misperceptions, along with their predispositions, are pacified in the sphere of reality. With the inconceivable sphere of reality of Dharmata and inseparable wisdom, it becomes great equality of non-duality, and constantly abides unmoving in that state. As the "Burning of the Body Relic" says: One's own nature dissolves into oneself, without separation or distinction. Just as water dissolves into water, just as oil dissolves into oil, just as space dissolves into space, non-duality becomes without apprehension. And as the "Sprinkling Letter of Ambrosia Drops" says: Just as water dissolves into water, just as oil follows into oil, the knowable, free from elaboration, is that very nature, inseparable wisdom intermingled. That very thing is called the self-nature Dharmakaya of all Buddhas. At that time, in the realm of the inner sphere, the Dharmakaya, the original purity, the spontaneously accomplished body and the intention of the five wisdoms, abide as the subtle wisdom of the essence of self-completion. As the "Lion's Strength Perfection" says: In the realm of emptiness and wisdom, the five Buddhas are not manifested as characteristics but as their own essence. The intention does not change in meaning, the appearance of Dharma and non-Dharma is free from obscurations, the essence of meaning enters the realm of the Buddhas, thought itself is free from the Dharma of thought, speech itself dissolves into the state of non-speech. So it is. At this time, it abides in the subtle wisdom, dissolving without being obscured. If the Dharmakaya has no wisdom, it will become like empty space. Therefore, the self-luminous inner sphere is clear and free from elaboration, and there is only a mere outline of omniscience and all-knowingness. From that, all bodies and wisdoms manifest outwardly. As the "Six Realms" says: Abiding in the ground of great clarity, empty by pervasion and non-pervasion, without cutting off appearance from the root, the manifesting part of manifestation is not extinguished, all essences

============================================================

==================== 第 240 段 ==================== 【原始藏文】 ཅུད་བསྡུས་པས། །དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་ཆེན་དུ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཆ་ལ་བཞུགས། །ཞེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ན། །བེམས་པོ་རྣམས་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། །ཡང་ན་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་དུ། །འདི་ཉིད་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཀུན་གཞིའི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་འགགས་ལ། འགགས་གཞི་རིག་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུས་མངོན་དུ་བྱས་པས། ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུ་ཕྱིར་གསལ་དུ་སྣང་བས་འཁོར་བ་དང་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་བཞུགས་པ་ཉིད། འཇུག་པ་ལས། ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་མ་ལུས་པ། །བསྲེགས་ནས་ཞི་དེ་རྒྱལ་རྣམས་ཆོས་སྐུ་སྟེ༑ ༑དེ་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །སེམས་འགགས་པ་དེ་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད། །ཅེས་པ་དང༌། ཞི་སྐུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་གསལ་གྱུར་ལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་རྣམ་མི་རྟོག །འགྲོ་སྒྲོལ་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་འབྱོར་སླད་རྟག ༑འདི་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འཐད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་གསུམ་སྟེ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རང་གི་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བས་བསྒྲིབས་པ་དང་དེ་བསལ་བའི་འཐད་པ་དགོད་པ། གདོས་བཅས་ཀྱི་རྒྱ་ལས་གྲོལ་བས་ཆོས་སྐུ་རང་ཆས་སུ་འཆར་བ་ཉིད་ངོ་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་འཐད་པ། སངས་རྒྱས་ནས་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་འབྱུང་བའི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ལ་རང་གི་རྩལ་དང་རོལ་པས་བསྒྲིབས་པ་དག་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། བསྒྲིབས་པ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། དག་པ་ཉིད་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་གསུམ་ལས། རང་ལ་རང་གི་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བས་བསྒྲིབས་ལ་གནད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དག་པར་བསྟན་པ་ནི།» «མཁའ་དཀྱིལ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་ཡང༌། །མ་རྟོགས་སྤྲིན་ཆེན་སྙིང་པོས་ཡོངས་བསྒྲིབས་པས། །མི་སྣང་བྱང་ཆུབ་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཚུལ། །གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་སྟེ། མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་རིག་པའི་རྩལ་ལས་གཟུང་འཛིན་དུ་ཤར་བས་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔས་བསྡུས་པའི་སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་རིམ་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རོལ་པར་ཤར་བ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བས་རང་ངོ་འོད་གསལ་སྒྲིབ་པ་མེད་ཀྱང་བསྒྲིབས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཉི་མ་དང་སྤྲིན་བཞིན་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མའི་ཁམས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུའི་རང་སྣང་མི་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །

【漢語翻譯】 總而言之，無垢且極清凈，于諸佛之大秘密中，自性本具而安住。如是說。若說知之智慧無二，與頑石等有何差別？或者完全變成空無，此即是唯一的轉變。如是說。彼者，即是周遍分別阿賴耶識八識聚之心的生滅，滅之根本，即是覺性本身，以大智慧身顯現，法身顯現為色身，如輪迴與虛空存在一般。入行論中說：所知之乾燥薪柴，焚燒殆盡即是諸佛之法身，彼時無生亦無滅，心滅即以身顯現。如是說。寂靜身如如意樹般顯現，如如意寶般無分別，為度化眾生，恒常利益世間，此乃離戲且顯現。如是說。詳細解釋理證有三種：自生智慧從自身之力量顯現而被遮蔽，以及破除遮蔽之理證；從有礙之束縛中解脫，法身自性顯現，認識到此而獲得成佛之理證；成佛后以慈悲利益眾生之理證。第一種，自身之力量和顯現所遮蔽的清凈方式，總的來說，就是開示遮蔽本身之詳細解釋，以及清凈本身與理證相結合的三種方式。自身的力量顯現而被遮蔽，以要點開示如何清凈：『虛空中央日月輪，光明雖耀然，然為無明厚云所遮蔽，菩提本在自心不顯現。』何時，佛之自性界，如來藏，心性本自光明，如日月輪。因無明之故，從覺性之力量顯現為能取所取，以境色等五者所攝之器情世界次第顯現，心與心所生起之顯現如雲，故自性光明雖無遮蔽，然似被遮蔽，如太陽與云。由忽然之垢染界，使法身之自顯不明顯。

【英語翻譯】 In short, immaculate and utterly pure, it abides inherently in the great secret of all Buddhas. Thus it is said. If the wisdom of knowing is non-dual, what difference is there from inert matter? Or else, it becomes utterly empty, this is merely a transformation. Thus it is said. That is, the arising and ceasing of the mind and mental events, along with the eight aggregates of the all-pervasive conceptualization, the basis of cessation, the very nature of awareness, manifests as the body of great wisdom. From the Dharmakaya, the Rupakaya appears outwardly, remaining as long as Samsara and space exist. As it says in the Engaging in Bodhisattva Deeds: "The dry firewood of knowable objects, when completely burned and extinguished, is the Dharmakaya of the Victorious Ones. At that time, there is neither birth nor cessation. The cessation of mind is directly realized as the body." And: "The peaceful body becomes clear like a wish-fulfilling tree, like a wish-fulfilling jewel, it does not discriminate. To liberate beings, it is constant for the sake of worldly prosperity. This is free from elaboration and yet apparent." As it is said. Explaining the specific reasons, there are three aspects: the reason for obscuration when the self-arisen wisdom itself arises as a play from its own power, and the reason for dispelling that obscuration; the reason for attaining Buddhahood by recognizing that the Dharmakaya naturally arises as one is liberated from the confines of limitations; and the reason for benefiting beings with compassion after attaining Buddhahood. The first is to generally show how the obscurations caused by one's own power and play are purified. The specific explanation of the obscuration itself, and the purification itself along with the reasons, are the three aspects. How to purify the obscuration caused by the arising of one's own power, by showing the key points: "Although the orb of the sun and moon in the center of the sky is clear and bright, it is completely obscured by the essence of thick clouds of ignorance, so the way that enlightenment exists within oneself is not apparent." When the realm of the Buddha's own nature, the Sugatagarbha, the essence of mind, is naturally clear, like the orb of the sun and moon. Due to the power of ignorance, from the power of awareness, it arises as grasper and grasped, and the order of the container and its contents, encompassed by the five objects such as form, arises as the play of mind and mental events, like clouds, so although the self-nature is clear and without obscuration, it appears as if obscured, like the sun and clouds. The realm of sudden defilements makes the self-appearance of the Dharmakaya unclear.

============================================================

==================== 第 241 段 ==================== 【原始藏文】 དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྐུ་རང་ལ་ཡོད་པ་དེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བསལ་བས་མངོན་དུ་སྣང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། སྤྲིན་ཆེན་དབྱིངས་སུ་བཞག་པས་རང་དེངས་ལྟར། །འབད་རྩོལ་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་སྤྲིན་བྲལ་ནས། །མཁའ་དཀྱིལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རང་ལས་འཆར། །དབང་པོའི་རིམ་པས་ཐེག་པ་ཐ་དད་ལ། །དྲི་མའི་སྦྱོང་ཚུལ་ཐ་དད་ཀྱང༌། འདིར་དབང་པོ་ཡང་རབ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རང་གཞག་གི་གནད་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པའི་རླུང་རང་བབས་ཆེན་པོས་འཁོར་བའི་ཆོས་འཁྲུལ་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བྲལ་ཞིང་མ་སྤངས་ལ་རང་དག་པ་ན། སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཉི་མ་ལྟར་མི་མངོན་པ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་རང་གསལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་སྣང་བ་ལྟར་རང་ལ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཡོད་པ་དེ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་རང་ངོར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རང་ཤར་ཏེ། ནུབ་པ་མེད་པའི་ཉི་མ་རང་གསལ་དུ་ཤར་བས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སྣང་བའི་སྒྲིབ་ཤིང་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ལ་གསལ། །ཞེས་སོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དང་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་དང༌། བར་དུ་ལམ་སྦྱོང་བའི་དུས་དང་མཐར་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་གསུམ་ལ་བཟང་ངན་མེད་དེ། སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་གྲོལ་བ་དང༌། མཐའ་དག་གྲོལ་ཡང་ཉི་མ་གཅིག་པོ་དེ་ལ་བཟང་ངན་མི་འགྱུར་བ་བཞིན། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཁྱད་མེད་ཀྱང༌། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱིས་དག་གྱུར་པ། །ཞེས་པ་དང༌། བརྟག་གཉིས་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རང་གི་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བས་བསྒྲིབས་ཚུལ་ནི། ངོ་བོ་ཉི་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ན་གསལ། །རྩལ་ལས་ཟེར་བཞིན་ཀུན་ཤར་རིས་མེད་པས། །ས་དང་ཆུ་མཚོར་དྲོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ན། །རླངས་ལས་སྤྲིན་གྱི་རོལ་པར་ཤར་བ་ཡིས། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྩལ་ཡང་བསྒྲིབས་པ་བཞིན།» «།ངོ་བོ་ཉིད་ལས་རང་རྩལ་མ་དག་པའི། །རོལ་པས་སྙིང་པོའི་དེ་ཉིད་རང་ངོར་བསྒྲིབས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་སྣང་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཉི་མ་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པར་སྣང་བ་དེ་ཡང་རྩ་བ་ཉི་མའི་རྩལ་ལ་ཐུག་སྟེ། ཉི་ཟེར་གྱི་རྩལ་ས་ག

【漢語翻譯】 如是之法身自性本具，遣除驟生之垢染而顯現，如是開示：猶如將大云置於虛空，自然澄澈一般，不假勤作，因果之云消散后，虛空之中，菩提心要自性顯現。依根器之次第，乘法各異，清凈垢染之方式亦各異。此處乃是就根器極佳、極為稀有者而言，安住自性之要訣，即是不假勤作，以自然而然之大風，使輪迴之法，錯亂之因果，連同習氣之雲團全部於法界中消散，不捨棄而自性清凈時，猶如烏雲密佈之太陽般不顯現，一旦雲霧消散，剎那間便在虛空之中，無有遮蔽地自然顯現一般，自性本具任運成就、無為之法身，于脫離驟生之垢染的剎那，于自性中，身與智慧之顯現自然生起，如不落之日般自然顯現，即是具足二種清凈之法身，自然而然任運成就。獅子奮迅力中雲：若無顯現之障蔽，智慧於盡頭亦明晰。如是說。任運成就之法身，初于有情之時，中於修道之時，末于成佛之時，於此三時無有好壞之別，如為云所遮蔽，或稍有解脫，或完全解脫，然太陽本體無有好壞之轉變。經莊嚴論中雲：如是真如於一切，前後無有差別然，清凈一切諸垢染。如是說。二觀察續中雲：有情眾生即是佛，然為驟生垢染所蔽，若除彼垢即是佛。如是宣說。自性之妙力顯現而遮蔽之方式：本體如日般於法界虛空中明亮，妙力如光芒般無有分別地周遍顯現，如熱力遍佈大地與湖海，蒸汽顯現為云之遊舞，如是遮蔽本體與妙力。本體自性中，自性妙力未清凈之遊舞，于自性中遮蔽心要之真如。顯現世間器情之錯亂顯現不可思議。太陽為云所遮蔽之顯現，亦是根源於太陽之妙力，陽光之妙力

【英語翻譯】 It is taught that such Dharmakaya, which is inherent, is made manifest by removing adventitious stains: Like great clouds placed in the sky, naturally clear. Without effort, the clouds of cause and effect are cleared away. In the center of the sky, the essence of Bodhi arises from itself. According to the order of faculties, the vehicles are different. The methods of purifying stains are also different. Here, it is made according to the power of those whose faculties are very excellent and wonderful. The key to self-settling is that without effort or exertion, the great natural wind causes the Dharma of Samsara, the illusion of cause and effect, along with all the clouds of habitual tendencies, to be separated in the Dhatu, and when it is not abandoned but is self-purified, like the sun obscured by dense clouds, it does not appear. In an instant when the clouds are cleared away, it appears clearly and without obscuration in the center of the sky. Likewise, the Dharmakaya, which is spontaneously accomplished and unconditioned, is inherent. In the instant of being free from adventitious obscurations, the appearance of body and wisdom naturally arises in oneself. The sun that never sets shines clearly, and the Dharmakaya with two purities is spontaneously accomplished. It is said. From the Lion's Complete Skill: If there is no obscuring tree of appearance, wisdom is clear at the end. So it is said. The spontaneously accomplished Dharmakaya has no good or bad in the three times: first, when sentient beings, second, when practicing the path, and finally, when becoming a Buddha. Just as the sun does not change for better or worse when it is obscured by clouds, or slightly liberated, or completely liberated. In the Ornament of the Sutras, it says: Thusness is in all, there is no difference between before and after, but it is purified by all obscurations. So it is said. In the Two Examinations it says: Sentient beings are Buddhas, but they are obscured by adventitious stains. If they are removed, they are Buddhas. As it is said. The way in which it is obscured by the manifestation of one's own power: The essence is clear like the sun in the expanse of the Dharmadhatu. The power is like rays, all appear without distinction. When heat pervades the earth and lakes, the vapor manifests as the play of clouds. Thus, the essence and power are also obscured. The unpurified play of self-power from the essence obscures the Suchness of the heart essence in oneself. The confused appearances of the vessel and essence of existence are inconceivable. The appearance of the sun being obscured by clouds also originates from the power of the sun. The power of sunlight

============================================================

==================== 第 242 段 ==================== 【原始藏文】 ཞི་དང་རྒྱ་མཚོར་ཕོག་པས་དྲོད་སྐྱེས་པའི་རླངས་པ་ན་བུན་ལང་ལོང་པོ་ནམ་མཁར་འཁྲིགས་པས་སྤྲིན་དུ་སོང་བ་དེས་ཉི་མ་ཉིད་བསྒྲིབས་པ་ལྟར། རིག་པའི་རང་རྩལ་གཞི་སྣང་དུ་གཡོས་པ་ལ་རང་དུ་མ་ཤེས་པར་བདག་དང་གཞན་དུ་བཟུང་བ་ལས། རོལ་པ་སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་ངོ་ན་སྣང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་དུ་ཤར་ཏེ།» «ལུས་དང༌།» «ངག་དང༌། སེམས་གསུམ་གྱིས་རིག་པ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བསྒྲིབས་ནས། མི་སྣང་བས་འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པ་ལ་འཁྲུལ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་མ་དག་པ་དང་དེའི་རོལ་པས་རིག་པ་ཉིད་བསྒྲིབས་པར་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲིབས། །སྤྱན་གསུམ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་སར་དངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་དང་རོལ་པས་བསྒྲིབས་པ་དེ་ཉིད་སེལ་བྱེད་དུ་ཡང་ཉི་མ་ཉིད་བྱུང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ། ཉི་ཟེར་རྩལ་ལས་རླུང་བསྐྱོད་སྤྲིན་དེངས་ལྟར། །རང་ངོ་རྟོགས་ལས་རོལ་པ་རྒྱན་དུ་ཤར། །འཁྲུལ་པ་ཡེ་གྲོལ་རང་སར་དེ་གྲོལ་བས། །འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་འཛིན་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་དག །གར་སོང་ཆ་མེད་དྭངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཉི་མ་ཤར། །གཞན་ནས་མ་འོངས་རང་སྣང་དག་པ་ཙམ། །ཉི་མ་བསྒྲིབས་པ་མེད་པར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ཡང་ཉི་མ་ཉིད་ལ་ཐུག་སྟེ། ཉི་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཀུན་ཏུ་གསེང་བྱེད་ཀྱི་རླུང་རང་སོར་གནས་པ་བསྐྱོད་དེ་ལངས་པ་ལས། སྤྲིན་རྣམས་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་སྟོར་བས། ཉི་མ་འོད་གསལ་བ་ལྟར། རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོ་ལས་རང་རྩལ་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པས། རང་ངོ་རྟོགས་པར་ཤར་བ་དེས་སྣང་བ་དང་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་གཞི་མེད་རྩ་བ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་སུ་ཤེས་ཏེ། སྤང་བླང་བྱེད་དོན་མེད་པར་མཐོང་ནས་ཅོག་གཞག་ཏུ་བཏང་བས། སྣང་སེམས་དེ་དག་རང་གིས་རང་གྲོལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཤར་ཏེ༑ མ་སྤངས་ལ་རང་སར་དག་པས། གང་དུ་སོང་བའི་སོང་ས་དང༌། སོང་བ་པོ་གཞི་མེད་དུ་སངས་པ་དང༌། ལྷུན་གྲུབ་རང་ཆས་སུ་རང་ངོར་འཆར་བ་དུས་མཉམ་པའོ། །དེ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ལ་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་ཕྱི་ནང་གི་གདོས་བཅས་དག་པས་སྐུ་གསུམ་རང་སྣང་དུ་ཤར་ཏེ། ཀ་དག་གི་གཞི་དབྱིངས་སུ་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཐོབ་དུས་རང་ངོ་ཆོས་སྐུ་ལས། རང་སྣང་ལོངས་སྤྲུལ་དུ་ཤར་ཏེ། འགྲོ་བའི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡང

【漢語翻譯】 就像平靜的海洋被觸動而產生溫暖的蒸汽，濃密的霧氣在空中聚集變成云，遮蔽了太陽一樣。覺性的自力在基礎顯現中涌動，卻不認識自己，反而執著于自我和他者。由此，顯現的幻象，即器情世界，在心和心的面貌上顯現出來。」「身。」「語。」「意」三者遮蔽了覺性本自安住為佛陀的身語意，因為不顯現，所以被稱為六道眾生的迷惑是迷惑之心的顯現。也就是說，覺性自身的自力不純凈，並且它的作用遮蔽了覺性自身，如《獅吼圓滿》中所說：「佛陀自身被佛陀自身所遮蔽，三目清明的智慧在自處清澈。」如此說道。覺性自身的自力和作用所遮蔽的，爲了消除它，也出現了太陽，如此說道。如陽光之力驅散風，雲霧消散一樣，認識自面后，作用顯現為莊嚴。迷惑本自解脫，在自處解脫，不捨棄迷惑顯現和迷惑執著，於法界中清凈。去向無蹤，在清凈的虛空中，身和智慧任運成就的太陽升起。並非從他處而來，僅僅是自顯清凈。太陽沒有被遮蔽，在天空的中央自然發光，這也歸於太陽自身。陽光照射，驅散了普遍分隔的風，使其恢復原位，雲朵在空中消散，就像太陽光芒四射一樣。覺性從法身心髓中，自力顯現之門不間斷，認識自面而顯現，由此了知顯現和心的作用是無根無基，遠離根本的空性自性。見到無須取捨，放下不管，顯現和心識自解脫，顯現為智慧的莊嚴。不捨棄而於自處清凈，去向何處，去向之處，以及去者都無根地消散，任運成就自然具足地在自面顯現是同時的。也就是說，對於精進者來說，在此生中內外障礙清凈，三身顯現為自顯。在原始清凈的法界中，獲得將果凝聚為一之時，從自面法身中，自顯報化身顯現，爲了利益眾生二者任運成就而生起。那也

【英語翻譯】 Just as the warm vapor generated by the touch of the calm ocean condenses into a thick fog in the sky, turning into clouds that obscure the sun itself. The self-energy of awareness stirs in the ground appearance, but without recognizing itself, it clings to self and other. From this, the illusion of appearance, the container and essence of existence, arises in the face of mind and mind." "Body." "Speech." "Mind" obscures the body, speech, and mind of awareness that naturally abides as the Buddha. Because it does not appear, the delusion of the six types of beings is said to be the appearance of the deluded mind. That is to say, the self-energy of awareness itself is impure, and its activity obscures awareness itself, as stated in the "Lion's Roar Perfection": "The Buddha himself is obscured by the Buddha himself, and the wisdom of the three clear eyes is clear in its own place." So it is said. That which is obscured by the self-energy and activity of awareness itself, in order to eliminate it, the sun also appears, so it is said. Just as the power of sunlight dispels the wind and the clouds dissipate, so too, upon recognizing one's own face, activity appears as adornment. Delusion is primordially liberated, liberated in its own place, without abandoning the appearance of delusion and the clinging to delusion, purified in the dharmadhatu. Gone without a trace, in the clear sky, the spontaneously accomplished sun of body and wisdom rises. It does not come from elsewhere, it is merely the purification of self-appearance. The sun is not obscured, it shines naturally in the center of the sky, and this also returns to the sun itself. The sunlight shines, dispelling the universally separating wind, restoring it to its original position, and the clouds dissipate in the sky, just as the sun shines brightly. Awareness, from the heart essence of the dharmakaya, the door of self-energy manifestation is uninterrupted, manifesting as the recognition of one's own face, thereby knowing that the activity of appearance and mind is rootless and baseless, the empty self-nature that is separated from the root. Seeing that there is no need to accept or reject, letting go, appearance and mind self-liberate, appearing as the adornment of wisdom. Without abandoning, it is purified in its own place, where it has gone, the place to which it has gone, and the one who has gone all dissolve rootlessly, and the spontaneous accomplishment naturally and fully manifests in one's own face simultaneously. That is to say, for the diligent, in this very life, inner and outer obscurations are purified, and the three bodies manifest as self-appearance. In the primordial purity of the dharmadhatu, when the fruit of condensing into one is obtained, from the self-face dharmakaya, the self-appearance sambhogakaya and nirmanakaya manifest, for the benefit of beings, the two spontaneously accomplish and arise. That also

============================================================

==================== 第 243 段 ==================== 【原始藏文】 ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཤིང༌། གང་དུའང་མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་པ་ལས། དངོས་པོ་རིས་ཅན་དུ་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཀྱང་གདགས་གཞིར་མེད་ལ། གཟུགས་སྐུ་ཀུན་གྱི་འཆར་གཞིར་འབྱུང་བ་ཡང༌། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལས། གདུལ་བྱའི་ངོར་སྐད་ཅིག་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་སྣང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་འདུལ་བྱེད་དུ་སྣང་བ་དང༌། » «སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུལ་གཞིར་སྣང་བ་ཡང༌། ཐུགས་རྗེ་དང་འཇུག་ཡུལ་དུ་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དག་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི། །མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་མཉམ་པ་ལ། །སྒྲ་ཚིག་མིང་དུ་ག་ལ་སྲིད། །ལྟོས་གཞི་རང་དག་འཁྲུལ་པ་དག །འཁོར་འདས་མིང་དུ་མི་གྲགས་སོ། །མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་འགག་པ་མེད། །ཀུན་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་གང་མ་ཡིན། །ལེན་པ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བ་མེད། །རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཞི་མར་སྣང༌། །དུ་མ་ཆ་ཤས་ཀུན་བྲལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །གདོས་བཅས་ལུས་རྒྱ་དང་བྲལ་བས་རང་ངོ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་འཐད་པ་བསྟན་པ་ནི། གཉིས་སྐྱེས་སྒོ་ངའི་ནང་ནས་འདབ་རྒྱས་པ། །སྒོང་རྒྱས་འཐུམས་ལྟར་ད་ལྟར་མི་སྣང་ཡང༌། །སྒོང་རྒྱ་རལ་བས་མཁའ་དཀྱིལ་ལྡིང་བ་ལྟར། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ཟག་པ་སྔར་ཟད་ཀྱང༌། །ཟག་འབྲས་ལྷག་བཅས་སྒོང་རྒྱ་རལ་མ་ཐག །ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་རང་གསལ་རང་ལ་འཆར། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ། །རང་ངོ་ཤེས་པས་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཁྱུང་གི་ཕྲུ་གུ་ནི་སྒོ་ངའི་ནང་ནས་འདབ་གཤོག་རྫོགས་པས། སྒོང་རྒྱ་ལས་གྲོལ་མ་ཐག་ནམ་མཁར་ལྡིང་ནུས་པ་ལྟར། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང༌། གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་རྒྱ་ནས་རྟོགས་པའི་འདབ་གཤོག་རྫོགས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཟག་པ་ཚེ་འདིར་ཟད་ཀྱང༌། གདོས་བཅས་ཟག་འབྲས་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ཀྱི་ཆ་དོར་བྱར་ལུས་པ་འདི་དང་མ་བྲལ་བས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དངོས་སུ་རྒྱ་ཆེར་སྣང་བར་མ་ནུས་ཀྱང༌། གདོས་པ་དང་བྲལ་དུས་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་བར་དོར་རང་སྣང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་གང་བ་འཆར་བ་ལ་རང་ངོ་ཤེས་པས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བ་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ང་བདག་འཛིན་པ་མེད་ན་ཆོས་ཉིད་མ་དང་འཕྲད། །འབྱུང་བའི་མདུད་པ་གྲོལ་ན་འཛིན་པའི་བརྟོད་ཕུར་ཐེངས། །བག་ཆགས་སྦུབས་དང་བྲལ་ན་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ།

【漢語翻譯】 從法界的法身、法性的狀態中未曾移動，在任何地方都未曾分開、不可分割。從那樣的狀態中，作為具有類別的事物的佛陀，連安立的基礎都沒有。並且，作為所有色身的顯現基礎，也是從任運自成的部分，對於所化眾生來說，在剎那間無有先後地顯現。佛陀的顯現，作為眾生的調伏者而顯現，眾生也顯現為佛陀的所調伏對象，這是慈悲與進入之處相關聯而成就的清凈緣起。因此，中觀應成派（Thal 'gyur）中說：諸佛之法性，不分亦不離，平等性之中，何來有言語？所依自清凈，錯覺皆消除，輪迴涅槃名，亦不可得聞。不生亦不滅，非為諸有生，亦非為智慧。無取亦無舍，無有行與往，于離因緣之剎那，佛陀眾生本然顯，遠離多與分。如是說。遠離具有物質的身體束縛，從而證悟自性的瑜伽士獲得佛果的道理是：如同二次生的鳥兒在蛋中長出翅膀，雖然像被蛋殼包裹一樣現在看不見，但當蛋殼破裂時，就能在天空中飛翔一樣。雖然能取所取的錯覺之垢染早已耗盡，但由於殘留的業果，一旦蛋殼破裂，任運自成的覺性就會自明自顯。身體和智慧的光芒遍佈虛空，認識自性就能在普賢的境界中解脫。如同鵬鳥的幼鳥在蛋中長成翅膀，一旦破殼就能飛向天空一樣，自性大圓滿的瑜伽士也是如此，從具有物質的身體束縛中證悟，長成翅膀。雖然能取所取的執著之垢染在此生中已經耗盡，但由於尚未脫離具有物質的業果異熟之身，身體和智慧的功德無法真實廣大地顯現。然而，一旦脫離物質，在法性清凈的中陰中，自顯現的身和智慧的光芒充滿顯現，認識自性就能在普賢的境界中解脫。如雄獅奮迅力中說：若無我執，則與法性之母相遇。若解開五蘊之結，則能拔除執著的橛子。若脫離習氣之殼，則能迴旋於法性虛空。

【英語翻譯】 Without moving from the state of Dharmakaya and Dharmata of the expanse, without being separated or indivisible in any way. From that state, as a Buddha who is established as a categorized object, there is not even a basis for designation. And, as the basis for the emergence of all Rupakayas, it is also from the spontaneously accomplished aspect that it appears to disciples instantaneously without any before or after. The appearance of the Buddha appears as the tamer of sentient beings, and sentient beings also appear as the objects to be tamed by the Buddha, which is the pure dependent arising that establishes the connection between compassion and the place of entry. Therefore, it is said in the Prasangika: The Dharmata of the Buddhas, is undivided and inseparable, in equality, where can there be words and names? The basis is self-purified, all illusions are eliminated, the names of samsara and nirvana are not heard. Unborn and unceasing, not any arising, not any wisdom. Without taking or leaving, without going or coming, in a moment free from causes and conditions, Buddhas and sentient beings appear as the basis, free from multiplicity and parts. So it is said. The reason why a yogi who realizes his own nature by being free from the limitations of a physical body attains Buddhahood is explained as follows: Just as a twice-born bird grows wings inside an egg, although it is not visible now as if wrapped in an eggshell, but when the eggshell breaks, it can fly in the sky. Although the stains of grasping and clinging to illusion have been exhausted before, as soon as the remaining karmic results break the eggshell, spontaneously accomplished awareness arises clearly to itself. The light of body and wisdom pervades the sky, and knowing one's own nature liberates one into the realm of Kuntuzangpo. Just as a Garuda chick perfects its wings inside an egg, and can fly into the sky as soon as it breaks out of the egg, so too, a yogi of the Great Perfection of Naturalness also perfects the wings of realization from the limitations of a physical body. Although the stains of clinging to grasping and clinging to illusion have been exhausted in this life, the qualities of body and wisdom cannot actually appear extensively because they have not been separated from this physical, karmic, and ripening body that remains to be discarded. However, once separated from the physical, in the Bardo of pure Dharmata, the self-appearing body and the light of wisdom fill the appearance, and knowing one's own nature liberates one into the realm of Kuntuzangpo. As it is said in the Lion's Vigorous Strength: If there is no clinging to self, then one meets the mother of Dharmata. If the knot of the elements is untied, then the peg of clinging is pulled out. If one is free from the sheath of habitual tendencies, then one revolves in the expanse of Dharmata.

============================================================

==================== 第 244 段 ==================== 【原始藏文】 །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་མཐོང་ན་འབྱུང་བའི་གདོས་ཐག་ཆོད། །སྣང་བའི་སྒྲིབ་ཤིང་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ལ་གསལ། །ཞེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་ལུས་ལ། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་གནས། །དཔེར་ན་མངལ་དང་སྒོ་ངའི་རྒྱ། །མངོན་དུ་མི་འབྱུང་བསྒྲིབས་གྱུར་ཀྱང༌། །རང་རྩལ་རྫོགས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན། །རྣམ་རྟོག་ལུས་འདི་བོར་མ་ཐག །རང་སྣང་ཡུལ་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་རང་རིག་ཉིད། །ངོ་བོ་རྟོག་མེད་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ལུས་མིར་སྣང་ཡང་དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་སུ་དག་པས་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ད་ལྟ་འཁོར་ཚོམ་བུ་རེའི་དོན་བྱེད་ལ། ཕྱི་ནས་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་གྱི་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །ཀུན་བྱེད་ལས། ལུས་ནི་གང་ཟག་ལྷ་མི་ཡང༌། །དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན། །དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་དོན་བྱས་ནས། །རྩོལ་སྒྲུབ་མི་བྱེད་བདེ་བར་གནས། །ཞེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། །རང་གི་རྒྱུད་འགྲོལ་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའོ། །ཕྱི་ནང་བྱ་བ་རྫོགས་པ་དང༌། །བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུར་འདོད། །ཅེས་སོ། །ཕྱི་ནས་དོན་མཛད་ཚུལ་ནི། ཕྱོགས་བཅུར་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ཚད་མེད་པས། །སྤྲུལ་པ་འཕྲོ་བས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛད། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མཛད་པ་ཉེ་བར་སྟོན། །འདི་ནི་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས། །རྩལ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་ཤར་བ་ལས། །རོལ་པས་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། །རང་སྣང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བདེ་བའི་ཚེ། །ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྣང་བ་ཀ་དག་གི་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་ནས། དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གནས་ཏེ། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། དེ་ནས་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལ། །ཉི་མ་ལ་ནི་ཟེར་འདུས་ལྟར། །རང་གི་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་ནི༑ ༑རང་གི་ངོ་བོར་རང་ཐིམ་ནས། །དབྱེར་མེད་འབྱེད་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང༌། གདུལ་བྱའི་ལས་འཕྲོ་དག་པ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་གང་ལ་གང་འདུལ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཚད་མེད་པ་འཕྲོ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་ཞིང་དུ་ཤར་ནས་གཞན་དོན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང

【漢語翻譯】 如果得見智慧自顯現，就能斬斷產生的粗重之繩索。如果不存在顯現的遮蔽之樹，智慧就能徹底明晰。如是說。一切有情自身的身體上，存在著清凈智慧的顯現。譬如胎藏和蛋殼的阻礙，雖然不會顯現而被遮蔽，但當自身的能力圓滿時就會顯現。一旦捨棄這個分別唸的身體，就會與自顯的境相遇。原本就存在的自性覺性，其本體無分別將會被見到。清凈智慧的顯現和，佛陀的真諦將會被見到。如是說。像這樣的瑜伽士，雖然身體顯現為人，但其意是清凈為佛陀，因此被稱為事業圓滿的化身。現在利益著每一群眷屬，未來利益著如同虛空邊際的所有的有情。在《普作續》中說：身體是人或天神，意是法性佛陀。他利益有情后，不需勤作安樂住。如是說。在《自顯》中說：事業圓滿的化身是，自身相續解脫而現證成佛，之後示現化身。內外事業圓滿和，被稱為事業圓滿的化身。如是說。從外在利益的方式是：以十方無量慈悲的游舞，化身散發利益一切有情，示現盡輪迴之際的事業。這是從自性本然的體性中，自然流露出無偏頗的慈悲，以游舞圓滿利他。當自顯現前證悟安樂之時，法性中陰的顯現融入原始清凈的法身中，安住于無別的唯一法身中，從燃燒的遺體中。之後，對於原始清凈的體性，如太陽的光芒匯聚一般，自己的化身連同，融入自己的體性中，變得無別而不可分。如是說。雖然未曾從法身的境界中移動，但任運成就的慈悲和，調伏者的業緣清凈，創造見佛的善根的眾生們的世界中，對於何者應以何種方式調伏，就示現無量化身，這是慈悲的游舞。在十方無邊無際的剎土中顯現，直到輪迴未空之際，持續不斷地利益他者。這

【英語翻譯】 If one sees the self-appearing wisdom, the heavy rope of arising is cut. If there is no obscuring tree of appearance, wisdom will be completely clear. Thus it is said. In the very body of all sentient beings, there exists the appearance of pure wisdom. For example, the hindrance of the womb and the eggshell, although they do not manifest and are obscured, they will appear when their own capacity is complete. As soon as this body of conceptual thought is abandoned, one will meet with the realm of self-appearance. The self-awareness that has existed from the beginning, its essence, the non-conceptual, will be seen. The appearance of pure wisdom, and the truth of the Buddha will be seen. Thus it is said. Such a yogi, although the body appears as a human, but the intention is pure as a Buddha, therefore it is called the Nirmanakaya of accomplished activity. Now it benefits each group of retinue, and in the future it benefits all sentient beings equal to the extent of space. In the Kunje Gyalpo Tantra, it says: The body is a person, god, or human, but the intention is the Dharmata Buddha. He benefits sentient beings, without effort, he abides in bliss. Thus it is said. In the Rangshar, it says: The Nirmanakaya of accomplished activity is, one's own lineage is liberated and manifestly enlightened, and then emanates manifestations. Inner and outer activity is accomplished, and it is considered the Nirmanakaya of accomplished activity. Thus it is said. The way of benefiting from the outside is: With the immeasurable play of compassion in the ten directions, the emanations radiate, accomplishing all the benefit of beings, showing the activity until the end of samsara. This is from the nature of inherent essence, from the unobstructed arising of skillful compassion, the play is the perfection of benefiting others. When self-appearance manifestly awakens to bliss, the appearance of the Bardo of Dharmata dissolves into the Dharmakaya of primordial purity, abiding in the single, indivisible Dharmakaya, from the burning of the body. Then, for the essence of primordial purity, like the rays of the sun gathering, one's own manifestations together with, dissolve into one's own essence, becoming inseparable and indivisible. Thus it is said. Without moving from the state of Dharmakaya, the spontaneously accomplished compassion and, the purification of the karmic connections of those to be tamed, in the world of beings who create the root of virtue of seeing the Buddha, for those who should be tamed in whatever way, countless manifestations radiate, this is the play of compassion. Appearing in the boundless and infinite realms of the ten directions, until samsara is not empty, the continuous benefit of others occurs without ceasing. That is

============================================================

==================== 第 245 段 ==================== 【原始藏文】 ་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ནི། །མཛད་པའི་རྩོལ་བ་ཡེ་མེད་པར།། མ་བྱས་སྣང་བའི་ཚུལ་དག་ཏུ། །ཡེ་ནས་འབྱེད་པ་མེད་པར་སྣང༌། །ཉི་མ་ལས་ནི་འོད་བཞིན་དུ། །རང་གིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ནས་ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་བའི་འཐད་པ་ནི། མ་དག་ཆ་ཤས་རོལ་པ་ཉེར་ཞི་ཡང༌། །མ་དག་འགྲོ་ལ་སྤྲུལ་པ་སྣང་བ་ནི། །སྟོན་པ་ཇི་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང༌། །འགྲོ་སེམས་གཙང་མའི་ལས་སྨོན་དག་པས་འཆར། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་གཅིག་ཏུ་ཞི་བར་བཞུགས་པ་དེའི་ཚེ། རང་ངོ་སྣང་མི་སྣང་དང་བྱ་བྱེད་ལས་འདས་པས་སྣང་བའི་ཕྱོགས་ལས་ལོག་ཅིང༌། འཁྲུལ་སྣང་ཆ་དང་བཅས་པ་སྤངས་ལ། མི་སྣང་བས་འཁྲུལ་སྣང་གི་སྣོད་བཅུད་རང་ངོ་ན་མེད་དེ། བད་ཀན་ལོག་པས་རབ་རིབ་དང་སྐྲ་ཤད་དང་དུང་སེར་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ལོག་ནས་རང་ངོར་མི་སྣང་བ་བཞིན་དུ། འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཆ་དང་བཅས་པ་གཟིགས་ཡུལ་རང་མཚན་དུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་དུ་མེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེའི་གཟིགས་པ་འཇུག་པ་འདི་ལ། ཁ་ཅིག་གི་འདོད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི༵་རླབས་ལས་གཞན་སྣང་དུ་གཟུགས་སྐུ་སྣང་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་གཏན་ནས་མི་སྣང་བས་སེམས་ཅན་མི་གཟིགས་སོ་ཞེས་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་མཆོད་སྡོང་དང་ནོར་བུ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གི་དཔེ་འགོད་པའང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་རང་ངོར་མི་སྣང་བ་དེ་འཐད་ཀྱང༌། གདུལ་བྱ་མི་མཁྱེན་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་འགལ་ཞིང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འཁྲུལ་སྣང་རང་མཚན་དུ་གཟིགས་ནས་དོན་མཛད་པར་འདོད་པའང༌། གདུལ་བྱ་མཁྱེན་ངོས་དེ་འཐད་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་རང་མཚན་པ་རང་ངོ་ན་སྣང་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། ཞིང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་མ་རྫོགས་པར་ཐལ་ཏེ། མ་དག་པའི་འཁྲུལ་སྣང་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གནས་གྱུར་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཐོབ་པར་ཐལ་ཏེ། འཛིན་བཅས་དབང་པོ་ལྔའི་སྣང་ཡུལ་འཁྲུལ་པ་མ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་སྒྲིབ་པ་མ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་སྲིད་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་ལ། དག་པ་ས་གསུམ་ནས་འཁྲུལ་སྣང་གནས་གྱུར་ཏེ་ཞིང་དག་པར་བཤད་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཡིད་དང་འཛིན་དང་རྣམ་པར་རྟོག །གྱུར་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་དང༌། །ཞིང་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་དག་ལ། །དབང

【漢語翻譯】 是無需努力和勤奮而自然成就的。如《空六法》中所說：自性力量的慈悲，沒有造作的勤奮，在未作顯現的方式中，本來就沒有分別地顯現。如太陽的光芒，不是自己所作，而是自己的自性如此顯現。如此等等。從佛陀以慈悲利益眾生的道理是：不凈分的部分作用雖然止息，但在不凈眾生前顯現化身，如導師一樣，是力量的慈悲和眾生清凈之業愿所顯現。當安住在法身中寂滅為一時，由於自相顯現與不顯現及超越能作所作，而從顯現的方面返回，捨棄了具有迷惑顯現的部分，由於不顯現，迷惑顯現的器情在自相中不存在。如膽病發作，眼花繚亂，出現毛髮、貝殼變黃的幻覺消失後，在自相中不顯現一樣，輪迴的迷惑顯現及其部分，不是所見境的自相。雖然如此不存在，但對眾生生起慈悲的垂視。對此，有些人的觀點是，雖然由於眾生的願望和佛陀的加持而以外相顯現色身，但佛陀完全不顯現，因此不看眾生，如同供奉虛空的寶幢、如意寶和如意樹一樣。這在某一方面，承認迷惑在自相中不顯現是合理的。但不瞭解所化眾生，則非常不合理。因為這與全知相違，並且有缺少如所有智的過失。有些人認為以自相觀看迷惑顯現而作利益，瞭解所化眾生這一點是合理的，但迷惑的自相在自相中顯現則非常不合理。因為這會導致凈土的修持沒有圓滿，因為顯現不凈的迷惑顯現；並且會導致沒有獲得轉變的特殊之處，因為具有執著的五根的顯現境是不凈的迷惑。如果承認，則會有存在不凈染污的佛陀的過失。如果說從清凈三地開始，迷惑顯現轉變而成為凈土，那麼更不用說佛陀的果位了。如《經莊嚴論》中說：由於意和執著及分別轉變，因此不分別，從凈土和智慧中清凈，

【英語翻譯】 It arises spontaneously without effort or exertion. As it says in the Klong Drug Pa: The compassion of the power of self-nature, without any effort of action, in the manner of unmade appearances, appears without any separation from the beginning. Like light from the sun, it is not made by itself, but its own nature appears as such. So it is. The reason why compassion arises from the Buddha to benefit sentient beings is: Although the partial functions of the impure part are pacified, the manifestation of the emanation in impure beings, like the teacher, arises from the compassion of power and the pure karma and aspirations of sentient beings. At the time when one abides in the Dharmakaya, pacified as one, because self-appearance is non-appearance and beyond action, it turns away from the side of appearance, abandoning the part with deluded appearance. Because of non-appearance, the vessel and essence of deluded appearance do not exist in self-appearance. Just as when bile is disturbed, the illusion of dizziness, hair streaks, and yellow conch shells disappears, and it does not appear in self-appearance, so the deluded appearance of samsara and its parts are not the self-characteristics of the object of sight. Although it does not exist in this way, this is how the compassionate gaze is directed towards sentient beings. Regarding this, some people's view is that although the Rupakaya appears as an external appearance due to the aspirations of sentient beings and the blessings of the Buddha, it does not appear to the Buddha at all, so they do not see sentient beings, like the offering pillar of the sky-soaring, the jewel, and the wish-fulfilling tree. In one aspect, it is reasonable to acknowledge that delusion does not appear in self-appearance. However, it is very unreasonable not to know the beings to be tamed. This is because it contradicts omniscience and has the fault of lacking the wisdom of knowing as it is. Some people think that they see the deluded appearance as its own characteristic and act for the benefit of others. It is reasonable to know the beings to be tamed, but it is very unreasonable for the self-characteristic of delusion to appear in self-appearance. This is because it would be too extreme for the practice of pure land not to be complete, because impure deluded appearances appear; and it would be too extreme not to obtain the special characteristics of transformation, because the appearance of the five senses with attachment is impure delusion. If you admit it, there is the fault of the possibility of a Buddha with impure obscurations. If it is said that from the three pure grounds, deluded appearances are transformed and become pure lands, then what need is there to mention the ground of the Buddha? As it says in the Ornament of the Sutras: Because mind, grasping, and discrimination are transformed, therefore there is no discrimination, and it is purified from pure land and wisdom,

============================================================

==================== 第 246 段 ==================== 【原始藏文】 ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་གནས། །ཞེས་པས་གསལ་ལོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ལས། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སྣང་བས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་དེ་ཡང༌། རང་ངོ་མ་འཁྲུལ་པས་འཁྲུལ་སྣང་མི་སྣང་བཞིན་དུ། གཞན་ལ་མེད་པ་གསལ་སྣང་དུ་འཆར་བ་ཙམ་དེ་གཟིགས་ནས། དེ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། ལྷ་ཡི་མིག་དག་པས་བལྟས་པ་ན་རང་ངོ་གཟུགས་སྣང་མ་འཁྲུལ་ལ། གཞན་ཞིག་ལ་རབ་རིབ་དང་སྐྲ་ཤད་དང་དུང་སེར་འཛིན་དང༌། གཉིད་ལས་རྨི་ལམ་དུ་འཆར་གྱིན་འདུག་པ་དེ་མཐོང་ནས། དེས་དེ་ལ་སྣང་བ་དེ་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཡིན་གྱིས་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོམས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལའང་འཁྲུལ་སྣང་སྣང་བ་ཙམ་ལས་མ་གྲུབ་པ་འདི། རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པར་གོམས་པས་རིང་ཞིག་ན་སངས་པ་ཡང༌། གཉིད་སངས་པས་རྨི་ལམ་ལོག་པའམ་བད་ཀན་ལོག་པས་སྐྲ་ཤད་དང་དུང་སེར་འཛིན་ལོག་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དག་སྣང་འབའ་ཞིག་ཏུ་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་གནད་ལ་ཐུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་ངོ་འཁྲུལ་སྣང་མེད་ཀྱང་གཞན་ལ་འཆར་བར་གཟིགས་ནས་དོན་མཛད་པ་དེ་ཡང༌། རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡོད་པས་སྤྲུལ་པ་འཆར་ལ། སེམས་ཅན་གྱིས་མཐོང་དུ་རུང་བ་དེ་རང་རང་གི་ལས་དག་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་མེད་ན་འཁོར་བ་མར་ཆད། སངས་རྒྱས་ཡར་ཆད་ནས་སུ་ལའང་ཕན་པ་མི་འབྱུང་བར་རིགས་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དོན་མཛད་པ་ཉིད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་ཆ། །ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཆར། །དེ་མེད་འཁོར་འདས་སྟེ་ཆད་པས། །མཁྱེན་པས་རིག་ཅིང་གསལ་བའོ། །ཞེས་པ་དང༌།ཀློང་དྲུག་པ་ལས། དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ལ་སྣང༌། །འདྀ་ཀུན་དྲན་པས་གཟུང་བ་མིན། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལས། །གཟུང་འཛིན་རགས་པར་མི་གནས་སོ། །གཏིང་གསལ་ཕྲ་བའི་ཆར་སྣང་བ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ། །གོང་དུ་ས་བོན་བཞིན་དུ་འཕེལ། །འདི་ཡིས་སྣང་བ་མ་འགགས་པར། །རང་མཐུན་སྨན་གྱི་ནུས་པ་བཞིན། །རིགས་དྲུག་རྣམས་ལ་མཐུན་པར་སྣང༌། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཐུགས་རྗེའོ། །ཞེས་སོ། །དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་བར་རོལ་པས་དོན་མཛད་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ཚེ་ཞིང་ཀུན་སྤྲུལ་པ་ཚད་མེད་ཅིང༌། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་འདྲེན་མཛད་ཀྱང༌། །སྟོན་པའི་ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་

【漢語翻譯】 乃以四相住。如是而明。因此，唯一佛陀乃是法身，化為一體，從任運成就之智慧與慈悲中，二種色身顯現，行利益眾生之事，亦如自面不迷，迷亂之顯現不現，見於他者所無之清凈顯現，乃為彼等說法。如天眼清凈觀之，自面色相不迷，見於他者有翳、發影、黃螺執，如從睡夢中顯現，見此，告之彼等，此顯現乃無有之清凈顯現，于義不成。如是，眾生亦如是，迷亂之顯現僅為顯現，不成實，若能習慣於了悟自性不成實，久之亦能清醒，如睡醒而夢消，或如痰病消退而發影與黃螺執消退，唯于佛陀之清凈顯現安住于實義。此乃直指本初成佛之要訣。如是，雖自面無迷亂之顯現，然見於他者顯現而行利益之事，乃因佛陀具有自性力之慈悲，故化身顯現，眾生能見乃由各自業力清凈所生。若無慈悲，則輪迴下墮，佛陀向上退減，于誰亦無利益可期。然非如是，乃至於輪迴未空之際行利益之事。《現觀莊嚴論》云：法身空性之自性中，圓滿智慧之分，以力顯現於眾生，若無此，則輪迴涅槃斷絕，以智慧覺知且明瞭。《六界論》云：是故一切遍知者，于智慧慈悲分中顯現，此等皆非以憶念而執取，乃于自性中安住，不于粗大之能取所取中安住，于甚深微細分中顯現，此乃眾生之路，如種子般向上增長，以此顯現不滅，如自類藥之能力，於六道中相應顯現，是故乃為慈悲。如是。不住於法界而遊戲，行利益之方式乃是：彼時一切剎土化身無量，無邊眾生引至菩提，然導師之法身法界

【英語翻譯】 It is established by the four aspects. Thus it is clear. Therefore, the sole Buddha is the Dharmakaya, transformed into one, and from the spontaneously accomplished wisdom and compassion, the two form bodies appear, performing the benefit of beings. It is also like not being confused by one's own face, the appearance of confusion does not appear, and seeing the clear appearance that others do not have, it is to teach them the Dharma. As the divine eye clearly sees, one's own face and form do not confuse the appearance, but others see haziness, hair shadows, and yellow snail perceptions, like appearing from sleep in a dream. Seeing this, he tells them that this appearance is a clear appearance that does not exist, and is not established in reality. Similarly, sentient beings are also like this. The appearance of confusion is only an appearance and is not established. If one becomes accustomed to realizing that self-nature is not established, after a long time, one can also wake up. Like waking up from sleep and the dream disappearing, or like the disappearance of phlegm and the disappearance of hair shadows and yellow snail perceptions, only the pure appearance of the Buddha abides in reality. This is the key to directly pointing to the essence of primordial Buddhahood. In this way, although one's own face has no confused appearance, seeing that it appears to others and doing beneficial things is because the Buddha has the compassion of self-nature power, so the incarnation appears, and sentient beings can see it because it arises from the purification of their respective karma. If there is no compassion, then samsara will fall downwards, and the Buddha will regress upwards, and no benefit can be expected for anyone. However, it is not like this, but rather doing beneficial things until the end of samsara. The Prasangika says: From the self-nature of the Dharmakaya emptiness, the part of perfect wisdom, appears to sentient beings with power. If there is no this, then samsara and nirvana will be cut off, and it will be known and clear with wisdom. The Klong Drug Pa says: Therefore, all the omniscient ones appear in the part of wisdom and compassion. These are not grasped by memory, but abide in self-nature, and do not abide in the gross grasper and grasped. They appear in the deep and subtle part. This is the path of sentient beings, growing upwards like a seed. With this, the appearance does not cease, like the power of self-similar medicine, appearing correspondingly in the six realms. Therefore, it is compassion. Thus it is. The way of acting for the benefit of others by playing without moving from the Dharmadhatu is: At that time, all the Buddha-fields have immeasurable incarnations, leading limitless beings to enlightenment, but the Dharmakaya of the teacher is the Dharmadhatu.

============================================================

==================== 第 247 段 ==================== 【原始藏文】 ལས་མི་གཡོ་སྟེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད། །དབྱིངས་ལས་རང་ཤར་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་ནི། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་སྣང༌། །དེ་ཡང་དབྱིངས་ལས་སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང༌། །གདུལ་བྱའི་མོས་དགེས་ལྷུན་གྲུབ་རང་ངོར་སྣང༌། །གང་གི་ཚེ་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ན། ཆོས་སྐུ་སེམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དང༌། ལོངས་སྐུ་ངག་གིས་ཐོབ་པ་དང༌། སྤྲུལ་སྐུ་ལུས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་བརྗོད་པ་ནི། དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་པའི་རྒྱུས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་མཚུངས་ཏེ། » «དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫས་འགལ་བས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་འབྲས་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ཡང༌། དག་སྟོབས་ཀྱིས་འཆར་བས་དག་རྒྱུ་དག་འབྲས་སུ་བཤད་པ་ལྟར། སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་གྱི་དག་རྒྱུ་དང་དག་འབྲས་སུ་བཤད་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་འབྲས་བུའི་རིམ་པ་ནི། །ཆོས་སྐུ་སེམས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་དང༌། །ལོངས་སྐུ་ངག་གིས་རྣམ་པར་ཐོབ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་སོ། །སྐུ་ཐོབ་དུས་ཀྱི་གནས་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འོག་མིན་གྱི་གནས་ཏེ། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། འོག་མིན་གནས་ནི་ཉམས་དགའ་བར། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པ་དང༌། འཇུག་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། གང་གི་ཚེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཐོག་མར་འོག་མིན་གྱི་གནས་ཁོ་ནར་མཛད་ནས་ཞེས་སོ། །ཕྱོགས་གང་ན་ཡོད་ཅེ་ན། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པའི་ཐོག་མ་གང་དུ་རྙེད་པའི་ས་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོང་དུ་གྱུར་ལ་དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་གནས་ཀྱང་འོག་མིན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། འདི་ཁོ་ན་ན་ཡོད་ཅེས་རིས་སུ་ཆད་པ་མེད་དེ་གནས་ལ་བདག་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་བསྡུས་ལས། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གནས་ལ་ཐ་དད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །མི་རྣམས་གང་དུ་བཙས་ཤེ་ན་མི་ཡུལ་ཁོ་ནར་བཙས་ཞེས་བརྗོད་དུས། ཕྱོགས་དེ་གང་ཁོ་ན་ན་ཡོད་ཟེར་ན་རིས་གཅིག་ཏུ་མ་ཆད་དེ། ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་པ་ན་འགྲོ་དྲུག་གི་གནས་ཡོད་ལ། མི་ཡུལ་ལ་ཚད་མེད་པ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱང་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པས་གཅིག་ཁོ་ནར་བློ་རྩེ་གཏོད་པ་མ་ཡིན་པས། གང་དུ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་གནས་དེ་འོག་མིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་པར་བྱང་ཆུ

【漢語翻譯】 事業不遷變，自生智慧無偏頗。從法界自顯稠密莊嚴中，于持明空行十地菩薩前，顯現圓滿受用無量莊嚴。此乃從法界顯現之導師悲憫，與所化眾生之信樂，任運成就自然顯現。何時三門垢染清凈，得見三身壇城時，法身由心獲得，報身由語獲得，化身由身獲得，如是言說，與五毒轉為五智之因，獲得五智之說是相同的。雖五毒與五智體性相違，非為生者與所生、因與果之體性，然以清凈力顯現，如說清凈因與清凈果。三門說為三身之清凈因與清凈果，應如是理解。經論中說：複次，果之次第為，法身由心之業而得，報身由語而得，化身由身而得。如是。獲得身之時處為何處？乃是色究竟天。月密明點續中說：色究竟天處，令人心生喜悅，真實佛陀于彼成佛。入行論釋中說：何時于無上菩提中成佛，最初唯於色究竟天處成佛。於何方？總的來說，一切佛陀最初證悟之地，乃是超越一切法之上，其上無他，故亦稱彼處為色究竟天。然非限定唯此處有，因彼處遠離我執。攝大乘論中說：因無我執故，處所無有差別。如是。人們於何處出生？若說唯於人道出生時，若問此方位於何處，則非限定於一處。如虛空之邊際遍佈六道眾生之所住，如人道之無量，佛陀亦如是說於色究竟天成佛，故非將心專注於一處。何處法界與智慧成為一體，彼處應知為色究竟天。吾等之導師普賢王如來金剛持現證菩提

【英語翻譯】 Activities do not change; self-arisen wisdom is without bias or partiality. From the spontaneously arising, dense array of the Dharmadhatu, before the Vidyadharas, Dakinis, and Bodhisattvas of the ten Bhumis, the immeasurable splendor of the Sambhogakaya appears. This is the compassion of the Teacher appearing from the Dharmadhatu, and the spontaneous manifestation of the faith and merit of those to be tamed. When the defilements of the three doors are purified, and the mandala of the three Kayas is seen, the term 'Dharmakaya is attained by the mind, Sambhogakaya is attained by speech, and Nirmanakaya is attained by body' is similar to saying that the five poisons are transformed into the cause of the five wisdoms, and the five wisdoms are attained. Although the five poisons and five wisdoms are contradictory in nature, and are not the nature of producer and produced, cause and effect, they appear through the power of purification, just as pure cause and pure effect are spoken of. The three doors are spoken of as the pure cause and pure effect of the three Kayas, and should be understood as such. The Sutra states: Furthermore, the order of the fruits is: the Dharmakaya is attained by the action of the mind, the Sambhogakaya is attained by speech, and the Nirmanakaya is attained by body. What is the place where the Kaya is attained? It is Akanishta. The Tantra of the Secret Moon Bindu states: In the Akanishta realm, there is joy; the truly enlightened one attains enlightenment there. The commentary on the Entering the Middle Way states: When one attains enlightenment in unsurpassed Bodhi, one first does so only in the Akanishta realm. In which direction is it? In general, the place where all Buddhas first find enlightenment is above all Dharmas, and there is nothing above it, so that place is also called Akanishta. However, it is not limited to being only in this place, because that place is free from self-grasping. The Compendium of Vehicles states: Because there is no self-grasping, there is no difference in places. Where are people born? When it is said that they are born only in the human realm, if one asks where that direction is, it is not limited to one place. Just as the limits of space are filled with the abodes of the six realms, and the human realm is immeasurable, so too, when it is said that Buddhas attain enlightenment in Akanishta, one should not focus one's mind on one place. Wherever the Dharmadhatu and wisdom become one taste, that place should be known as Akanishta. Our teacher, Kuntuzangpo Vajradhara, manifestly attained perfect enlightenment.

============================================================

==================== 第 248 段 ==================== 【原始藏文】 བ་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་གསུངས་པའི་འོག་མིན་ནི་གནས་རིས་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་ན་འོག་མིན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ས་བཅུ་པའི་སེམས་དཔའ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བརྟེན་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཕལ་པོ་ཆེའི་གླེང་གཞིར། འོག་མིན་གྱི་གནས། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ། གཞི་ཚད་མེད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསལ་བ་ན་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། གཟུགས་མེད་འདོད་དང་གཟུགས་རྣམས་དང༌། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །གནས་ལས་འདས་སོ་སངས་རྒྱས་དབང༌། །བཞུགས་སོ་སྟུག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །ཞེས་པ་དང༌། བསྟན་པ་སྟུག་པོ་འདུས་མ་བྱས། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་པོ་གཅིག་འདིར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་གནས་རིས་སུ་རང་རང་གི་སྣང་བ་དང་མཐུན་པའི་སྤྲུལ་པ་འཕྲོ་བས་དོན་མཛད་པ་ལས། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དུས་སུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་པ་བྱོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། གཙང་མའི་གནས་དག་སྤངས་པ་ཡི། །འོག་མིན་གནས་མཆོག་ཉམས་དགའ་བར། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་པོ་གཅིག་འདིར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དུས་ན་གཤིས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་འཆར་གཞིའི་ཆ་ལས། ཕྱི་གསལ་དུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འཕྲོ་བ་ནི་ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དུས་ན་སྟོན་པ་ནི་མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །གནས་ནི་ཆོས་དབྱིངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །འཁོར་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་སོ། །དུས་ནི་བཞི་རྫོགས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དུས་སོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས་མ་ངེས་པའི་དུས་ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་གནས་སྐབས་ན། སྟོན་པ་ནི་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་སྟོན་པ་རིགས་ལྔ་གང་ཆེན་མཚོའོ། །གནས་ནི་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་སྟེ་རང་གསལ་དག་པའི་འོག་མིན་ནོ། །ཆོས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་གོ །འཁོར་ནི་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པ་རང་སྣང་གི་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་དང་རིག་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཚུངས་པ

【漢語翻譯】 在示現寂滅之相后，宣說了眾多續部的色究竟天，是所有處所的頂端，名為大色究竟天，是莊嚴稠密的剎土，十地菩薩，空行母和無數大成就者所依止的地方。如《續部總集》的開篇所說：「色究竟天處，無邊無中，基礎無量，智慧之輪明亮。」《莊嚴稠密經》中說：「無色界，欲界和色界，以及無想，超越處所，佛陀的權能，安住于稠密壇城中。」又說：「教法稠密未集聚，真實佛陀于彼成佛，一個化身於此成佛。」如此，從色究竟天的剎土中，向十方無邊無際的六道輪迴的處所，放射出與各自顯現相符的化身，從而成辦利生事業。比如，在此贍部洲，在人壽百歲時，示現釋迦牟尼佛的化身。如前所說：「捨棄清凈的處所，在令人愉悅的殊勝色究竟天，真實佛陀于彼成佛，一個化身於此成佛。」此外，在法身時期，自性本然的智慧，安住于本體、自性和大悲三者之中的計劃部分，外在顯現為二色身，這被稱為從法身顯現為色身。在法身時期，導師被稱為圓滿權能的導師普賢王如來。法是自性圓滿大圓滿未集聚。處所是不可思議的法界。眷屬是自生智慧的海洋。時間是四圓滿無遷變的時間。如幻化所說，是不確定的時間。在報身的階段，導師是五部佛的代表導師蓮師。處所是莊嚴稠密，即自明清凈的色究竟天。法是大乘唯一。眷屬不是與自身不同的自顯現的佛和菩薩等，以及空行母和持明者等，與十地菩薩們具有同等福分。

【英語翻譯】 Having shown the manner of passing away, the Akanishta, where many tantras were spoken, is the summit of all abodes, called the Great Akanishta, a realm adorned with dense ornaments, relied upon by bodhisattvas of the ten bhumis, dakinis, and countless great siddhas. As it says in the introduction to the Compendium of Tantras: "The place of Akanishta, without end or middle, with a limitless foundation, where the wheel of wisdom is clear." And in the Sutra Adorned with Dense Ornaments: "The formless, desire, and forms, and likewise the unconscious, beyond the place, the power of the Buddhas, dwells in the center of the dense mandala." And: "The dense teachings are not assembled, the true Buddha awakens there, one emanation awakens here." Thus, from the realm of Akanishta, emanations that accord with the appearances of each of the six realms of beings in the ten directions, boundless and limitless, are emitted, accomplishing the benefit of beings. For example, in this Jambudvipa, at the time when the lifespan is a hundred years, an emanation of Shakyamuni Buddha appears. As it says before: "Having abandoned the pure abodes, in the delightful and supreme Akanishta, the true Buddha awakens there, one emanation awakens here." Furthermore, in the time of the Dharmakaya, the inherent wisdom of self-nature, abiding in the three—essence, nature, and compassion—as part of the plan, the two form kayas emanate outwardly, which is called arising from the Dharmakaya into the form kayas. In the time of the Dharmakaya, the teacher is called the all-powerful teacher Samantabhadra. The Dharma is the self-perfected Great Perfection, uncompounded. The place is the inconceivable Dharmadhatu. The retinue is the assembly of the ocean of self-born wisdom. The time is the four-fold complete, unchanging time. As it is said in the illusion, it is an uncertain time. In the state of the Sambhogakaya, the teacher is the representative teacher of the five families, Guru Rinpoche. The place is adorned with dense ornaments, that is, the self-luminous and pure Akanishta. The Dharma is solely the Great Vehicle. The retinue is not different from oneself, the self-appearing Buddhas and Bodhisattvas, dakinis and vidyadharas, and so on, who have equal fortune with the Bodhisattvas of the ten bhumis.

============================================================

==================== 第 249 段 ==================== 【原始藏文】 འོ། །དུས་ནི་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། རང་སྣང་རྒྱལ་བ་སེམས་སྩོགས་དང༌། །སེམས་དཔའ་ཆེ་དང་འཇོམས་པ་ཆེ། །དང་པོའི་རྒྱལ་བ་ས་རྒྱལ་བ། །ཞེས་པ་དང༌། འཇུག་པ་ལས། ཞི་སྐུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་གསལ་གྱུར་ལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་རྣམ་མི་རྟོག །འགྲོ་སྒྲོལ་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་འབྱོར་སླད་རྟག །འདི་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང༌། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འཆི་བའི་བདུད་བཅོམ་དང༌། །ངོ་བོ་མེད་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རྟག །ཅེས་པ་དང༌། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་པ་དང༌། དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྟོན་པ་ནི་མ་དག་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འདྲེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས། དེད་དཔོན་དམ་པའི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་ནི་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་པས་ངེས་མེད་དུ་མའོ། །འཁོར་ནི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་གདུལ་བྱ་ཚད་མེད་པའོ། །ཆོས་ནི་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་དང་སྦྱར་བའོ། །དུས་ནི་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་འཛོམ་པས་ཆོས་འབྱུང་བ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་དོན་མཛད་པ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཅེས་སོ། །སྐུ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རོ་གཅིག་པས་སྣང་མི་སྣང་ལས་འདས་ཀྱང༌། དེའི་ངང་ནས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ལས་རོལ་པ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཤར་བས་ལོངས་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་སྐུར་བཏགས་པ་དེ། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཁང་པར་བྱུང་དུས། ནང་དུ་ཉི་མ་ཤར་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །ལོངས་སྐུ་དངོས་ནི་ཆོས་སྐུའི་དུས་ཀྱི་རིག་པའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་འཆར་གཞིར་བཞུགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་སྐུ་དངོས་ཐུགས་རྗ

【漢語翻譯】 哦！時乃恒常之輪。出於《幻化網海》：自顯現勝者心等，大心與大勝，最初勝者地勝者。如是說。入行論中說：寂靜身如意樹般顯現，如如意寶般無分別，為度眾生故，為世間富饒故恒常，此乃離戲論而顯現者。如是說。寶性論中說：具法自在，摧毀死亡之魔，本體無有故，世間怙主恒常。如是說。現觀莊嚴論中說：具三十二相，八十隨好之自性，為大乘親近受用故，許為能仁之受用圓滿報身。如是說。其釋文中說：三十二妙相和八十隨好之體性，乃是大乘佛法的喜樂和安樂極其殊勝的親近受用之故，是能仁佛陀薄伽梵的受用圓滿報身，如是宣說。化身之導師，乃是觀待引導未清凈之眾生，故稱為殊勝導師。處所乃是所化之世界種種不定。眷屬乃是天人等無量之所化。法乃是種種乘，與眾生之根器相應。時乃是過去、現在、未來，三者任何皆可。特別是圓滿四種功德，生起佛法，稱為現在之時。盡輪迴際利益眾生，如現觀莊嚴論中說：何者盡輪迴際，為眾生作種種利益，同時行持之身，乃是能仁之化身恒常不斷。如是說。三身與法身本體一味，故超越顯現與不顯現，然于彼性中，由大悲之力量，顯現二色身之遊舞，故名之為報身與化身。如以果名詮釋因，如日光照入房屋時，說室內升起太陽一般。真實報身乃是法身時，智慧自性光明任運成就之分，安住于顯現之基。真實化身乃是大悲

【英語翻譯】 Oh! Time is the wheel of constancy. From the Ocean of Illusions: Self-manifested Victorious Mind, etc., Great Mind and Great Conqueror, The First Victorious Earth Victorious. Thus it is said. From the Entering the Path: The peaceful body is clear like a wish-fulfilling tree, Like a wish-fulfilling jewel, without any discrimination, Constantly for the sake of liberating beings, For the sake of worldly prosperity, This is appearance free from elaboration. Thus it is said. From the Uttaratantra: Possessing the power of Dharma, destroying the demon of death, Since its essence is non-existent, the protector of the world is constant. Thus it is said. From the Ornament of Clear Realization: The marks are thirty-two, And this nature of eighty minor marks, For the sake of enjoying the Great Vehicle, It is considered the Enjoyment Body of the Sage. Thus it is said. From its commentary: This nature of thirty-two excellent marks and eighty excellent minor marks is, for the sake of closely enjoying the joy and happiness of the Great Vehicle Dharma, the Enjoyment Body of the Sage, the Buddha, the Bhagavan, as it is said. The teacher of the Emanation Body is dependent on guiding impure beings, therefore it is called the teacher of the excellent guide. The place is the various and uncertain worlds to be tamed. The retinue is the immeasurable beings to be tamed, such as gods and humans. The Dharma is the various vehicles, corresponding to the faculties of sentient beings. Time is the past, present, and future, any of the three. In particular, the present time is called the time when the Dharma arises due to the gathering of the four perfections. Acting for the benefit of beings as long as samsara exists, as it is said in the Ornament of Clear Realization: Whoever, as long as samsara exists, Does various benefits for beings, That body that acts simultaneously, Is the constant and uninterrupted Emanation Body of the Sage. Thus it is said. The three bodies are of one taste with the Dharma Body, therefore they transcend appearance and non-appearance, but from that nature, due to the power of great compassion, the dance of the two Form Bodies arises, therefore they are called the Enjoyment Body and the Emanation Body. It is like naming the cause with the name of the result, like when the sunlight enters a house, it is said that the sun has risen inside. The actual Enjoyment Body is the spontaneously accomplished aspect of the clarity of the nature of wisdom at the time of the Dharma Body, abiding as the basis of manifestation. The actual Emanation Body is great compassion.

============================================================

==================== 第 250 段 ==================== 【原始藏文】 ེའི་འཆར་གཞིའི་ཆ་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞུགས་པ་དེ་ཡིན་པས། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཡིན་ཏེ། རང་ཤར་ལས། སྐུ་གསུམ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལས། །དུ་མར་སྣང་བར་འཕྲུལ་པ་ཡིན། །ཆོས་སྐུ་བསམ་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ། །ལོངས་སྐུ་རྣམ་རྟོག་བདུད་དང་བྲལ། །སྤྲུལ་སྐུ་མཚན་མའི་ཆོས་དང་བྲལ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཟང་ཐལ་བའི་རིག་པ། རོལ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ། ལོངས་སྐུ་རང་བཞིན་གསལ་བའི་ལྷུན་གྲུབ། རོལ་པ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་རིགས་ལྔ། སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་གཞིའི་ཆ། རོལ་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྣང་བའི་སྟོན་པ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་དང་རོལ་པ་ཕྱེད་པར་གཅེས་སོ། །མ་ཕྱེད་ན་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་པས། སྤྲུལ་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བ་ལྟར་ཆོས་སྐུ་སྣང་བར་ཐལ་བ་དང༌། ཆོས་སྐུ་མི་སྣང་བ་ལྟར་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་མི་སྲིད་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དེ། ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ངེས་ལས། རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་ལ་ནི་འདི་འཐད་པ་མ་ཡིན་པས། ཞེས་བསྒྲིབས་མ་བསྒྲིབས་ཆ་གཉིས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་བཤད་པས་གནོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་སྐུ་ལ་སྐུ་གསུམ་ཡོད་པས། གཟུགས་སྐུའི་རོལ་པ་གཉིས་ཕྱིར་གསལ་དུ་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བ་འདི་འཐད་དེ། ཤེལ་ལ་ནང་འོད་ལྔ་ཡོད་པས་རྐྱེན་ཉི་ཟེར་དང་འཕྲད་དུས་འོད་ལྔ་ཕྱིར་གསལ་དུ་འཆར་བ་འཐད་པ་བཞིན་ནོ། །ཀློང་དྲུག་པ་ལས། དེ་ཕྱིར་རང་གཤིས་འདུག་ཚུལ་ལ༑ ༑ངོ་བོ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་དང༌། །ཐུགས་རྗེ་ཡི་ནི་སྣང་བ་དག །བློ་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང་བའོ། །ངོ་བོ་གང་དུ་མ་གྲུབ་པས། །རང་བཞིན་སྣང་ཆ་གསལ་བར་སྣང༌། །ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ལས་ཡེ་ཤེས་གཉིས། །བྱ་དང་བྱེད་པ་མེད་པར་ཤར། །ཤར་སྣང་བློ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་མཛད་པ་འདི་ལྟ་བུ། །རྩོལ་སྒྲུབ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་སྣང༌། །ཞེས་སོ། །བློ་རིམ་གཉིས་ནི་ལོངས་སྐུའི་གདུལ་བྱ་དག་པའི་བློ་ཅན་གྱི་ངོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཤར་བའི་རོལ་པ་ལོངས་སྐུས་དོན་མཛད་པ་དང༌། སྤྲུལ་སྐུའི་གདུལ་བྱ་མ་དག་པའི་བློ་ཅན་གྱི་ངོར་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཤར་བའི་རོལ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་བས་དོན་མཛད་པའོ། །དེ་དག་གིས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཐད་པ་དགོད་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པས་འབྲེལ་པ་བསྒྲུབས་ནས། ད་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེ

【漢語翻譯】 因此，（一切）都存在於智慧的規劃之中。三身無別而一，如《自顯》中所說：三身一性的自性中，顯現為多樣的化現。法身遠離思慮的境地，報身遠離分別唸的魔障，化身遠離相狀的法。也就是說，法身的本體是空性通透的覺性，其顯現是不分別的智慧之海；報身是自性光明的任運成就，其顯現是以妙相好莊嚴的五部；化身是慈悲周遍的智慧規劃，其顯現是隨應所化而調伏的導師。三身和顯現分開來對待是很重要的。如果不分開，三身本體相同，那麼就會出現像化身和報身顯現於所化眾生那樣，法身也顯現的過失；以及像法身不顯現那樣，色身二者也不可能顯現於所化眾生的過失，因為本體相同。如《抉擇》中所說：自性一體，此不應理。因為闡述了無有遮蔽與不遮蔽二分等等的道理，所以會受到損害。這樣一來，因為法身具有三身，所以色身的兩種顯現對外清晰地顯現於所化眾生是合理的，就像水晶內部有五種光芒，當與陽光相遇時，五種光芒對外清晰地顯現一樣。如《六界》中所說：因此，自性安住的方式是，本體自性與慈悲的顯現，對有智慧者顯現。本體在何處也不成立，自性顯現分明，從慈悲的部分，兩種智慧，無有能作與所作而生起。生起顯現是兩種智慧次第的緣故，這樣的智慧事業，遠離勤作與修持而顯現。兩種智慧次第，是指報身的所化清凈有智者的面前，從自性任運成就的智慧中生起的顯現，報身行持利他事業；以及化身的所化不清凈有智者的面前，從慈悲周遍的智慧中生起的顯現，顯現為化身而行持利他事業。這些以安立身與智慧的道理以及支分，成立了關聯。現在，爲了詳細闡述具有關聯的身與智慧的分類，分為三部分，首先是法身智慧

【英語翻譯】 Therefore, it resides as the wisdom aspect of the planning. The three bodies are indivisible and one. As it says in "Self-Arisen": From the nature of the oneness of the three bodies, it is a manifestation that appears in many ways. The Dharmakaya is free from the realm of thought. The Sambhogakaya is free from the demons of conceptualization. The Nirmanakaya is free from the dharmas of characteristics. That is, the essence of the Dharmakaya is the empty and transparent awareness. Its play is the ocean of non-conceptual wisdom. The Sambhogakaya is the spontaneous accomplishment of clear nature. Its play is the five families adorned with marks and examples. The Nirmanakaya is the wisdom aspect of the compassionate and all-pervasive planning. Its play is the teacher who appears to tame whatever needs to be tamed. It is important to distinguish between the three bodies and their play. If they are not distinguished, since the essence of the three bodies is one, then just as the Nirmanakaya and Sambhogakaya appear to those to be tamed, the Dharmakaya would also appear, and just as the Dharmakaya does not appear, the two Rupakayas would not be able to appear to those to be tamed, because their essence is one. As it says in "Definite Analysis": Since it is not appropriate for the nature to be one, it is harmed by explaining the reasoning of not having two parts, obscured and not obscured. In that way, since the Dharmakaya has the three bodies, it is reasonable for the two plays of the Rupakaya to appear clearly to those to be tamed, just as the five lights inside a crystal appear clearly when they meet the rays of the sun. As it says in "Long Drugpa": Therefore, the way of abiding in one's own nature is that the appearances of essence, nature, and compassion appear to those with intelligence. Since the essence is not established anywhere, the appearance of nature appears clearly. From the part of compassion, two wisdoms arise without doer and deed. The arising appearance is because of the two levels of intelligence. Such wisdom activity appears to be free from effort and accomplishment. The two levels of intelligence refer to the play arising from the wisdom of spontaneous accomplishment in the presence of the pure and intelligent disciples of the Sambhogakaya, with the Sambhogakaya accomplishing the purpose, and the play arising from the wisdom of all-pervasive compassion in the presence of the impure and intelligent disciples of the Nirmanakaya, appearing as the Nirmanakaya and accomplishing the purpose. These establish the connection by establishing the reasoning of body and wisdom with its parts. Now, in order to explain in detail the categories of body and wisdom that have a connection, there are three parts. First, the Dharmakaya wisdom

============================================================

==================== 第 251 段 ==================== 【原始藏文】 ས་དང་བཅས་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རོལ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོ། །གདོད་མའི་དབྱིངས་ན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་དག་པ་ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོར་གནས་པ་དེ་འདིར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་བའི་སྦུབས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་བཞུགས་པས་བསམ་བརྗོད་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། འཆར་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་གཏིང་གསལ་ཕྲ་བའི་ཆ་ཙམ་ལས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རིས་ཅན་སོ་སོར་གྲུབ་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ།» «ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལས་ངོ་བོ་སྐུར་གནས་པས་སྐུ་གསུམ་སོ་སོའི་འཆར་གཞི་ལས་མཚན་མ་རིས་ཅན་དུ་མ་ཡིན། རང་བཞིན་འོད་དུ་གསལ་བའི་འཆར་གཞི་ལས་ཁ་དོག་རིས་ཅན་དུ་མ་ཡིན། ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་གཞིའི་ཆ་ལས་རྣམ་པ་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སོ་སོའི་ཆ་ཙམ་དང༌། སྐུ་གསུམ་སོ་སོའི་ཆ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ཡང་ངོ་བོ་སྐུར་གནས་པས། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་ཆར། །མ་ཕྱེད་འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཚུལ། །བབས་ལས་གྲུབ་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། །སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་བློ་ཡུལ་མེད། །རང་བཞིན་འཆར་བྱེད་འོད་ཀྱི་ཚུལ། །དཀར་དམར་སེར་དང་ལྗང་མཐིང་ལས། །མཚན་མ་རིས་ཅན་མ་ཡིན་པར། །རིས་མེད་ཤེས་བྱའི་བབས་ལས་གྲུབ། །ཐུགས་རྗེ་འཆར་གཞི་སྣ་ཚོགས་ལས། །འདི་འདྲ་གཅིག་ཏུ་ངེས་མེད་པས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཕྱིར་གཞི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་དང༌། ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་ཟད་པའི་སར་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འབྲས་བུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཀྱང༌། །ཆོས་རྣམས་ཟད་སར་ཕྱིན་པ་དང༌། །རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡང་འཇིག །འདི་དུས་བླ་མའི་མན་ངག་ནུབ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་མཐའ་སྟོངས་པས། །ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་པས། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །མདོར་ན་གང་ཡང་གནས་པ་མེད། །སོང་བ་མེད་པས་འོང་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། དུས་གསུམ་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ངས་བསྟན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་གཟུང༌། །ཆོས་སྐུ་སྟོང་གསལ་ཁྱབ་པའི་གདངས་སུ་གོམས་པས་རང་ལུས་གཅིག་ཏུ་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་ན་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐོག་མའི་མགོན་པ

【漢語翻譯】 廣泛地展示了包含大地的（一切）：法身的自性是自生智慧，所有顯現都是遍知智慧之海，在原始的法界中安住於一個明點之中。覺性的自性本來清凈，安住在法身的心髓中，這在此處顯現出來，被稱為原始清凈法身寶藏的秘密空間。因為身和智慧無二無別的唯一明點，遠離戲論地安住，超越了思、語、意所能及的範圍，是唯一佛陀的行境。從顯現的智慧中，僅有清澈細微的部分，而身和智慧各自具有形相的情況，絲毫也不存在。

「自性、本體、大悲三者中，本體安住于身，因此三身的顯現不是具有形相的特徵。自性是光明的顯現，因此不是具有顏色的特徵。大悲在智慧中顯現的部分，由於形象不落入對境，因此身和智慧僅是各自的一部分。三身的各個部分，本體、自性、大悲真實安住。」

塔爾堅中說：「那也是本體安住于身，法、受用、化身如雨降，沒有分別和區分的方式，從降臨中成就的自性中，身的顏色等不在思維的範圍內。自性是顯現的光明之方式，從白、紅、黃、綠、藍中，不是具有形相的特徵，從無有分別的所知之降臨中成就。大悲從各種顯現中，沒有確定為這樣一種，因為顯現各種各樣，所以稱為基礎。」

並且，相對於唯一法身的自性，因為在任何地方都沒有成就，所以在窮盡之處達到最終的也是那本身。

雖然無法描述結果，但是「諸法到達窮盡之處，自己的成就之邊也毀滅，此時上師的口訣消失，見、修、行的邊際空盡，因此顯現為法的並不存在，身和智慧的相續斷絕，因此沒有佛陀也沒有眾生，總之，沒有任何存在，沒有過去，因此沒有未來。」

並且，《虛空六法》中說：「我已展示了三時出現的果實，你應好好地銘記在心。習慣於法身空明遍佈的音聲，自身便解脫為一體。」

因此，此時安住于唯一法身，普賢王如來是最初的怙主。

【英語翻譯】 The extensive display of what includes the earth: The essence of the Dharmakaya is self-originated wisdom. All appearances are the ocean of omniscient wisdom. In the primordial expanse, it dwells as a single bindu. The essence of awareness, primordially pure, dwells as the heart of the Dharmakaya. Its manifestation here is called the secret chamber of the precious, primordially pure Dharmakaya. Because the single bindu of inseparable form and wisdom dwells free from elaboration, it transcends the scope of thought, speech, and intention, and is the sole domain of the Buddhas. Apart from the mere aspect of the clear and subtle manifestation of wisdom, there is not even the slightest establishment of form and wisdom as separate entities."

"Of the three—essence, nature, and compassion—since essence abides as form, the manifestations of the three kayas are not characterized by distinct marks. Since nature is the manifestation of luminosity, it is not characterized by distinct colors. Since compassion manifests as wisdom, its aspects do not enter into objects; thus, form and wisdom are merely aspects, and the three kayas are the actual presence of essence, nature, and compassion."

The Thalgyur states: "Moreover, since essence abides as form, the rains of dharma, enjoyment, and emanation, without separation or distinction, are established from the very descent. Form, color, and so forth are beyond the scope of mind. Nature is the mode of manifesting light. From white, red, yellow, green, and blue, there are no distinct marks; it is established from the descent of undifferentiated knowledge. From the various manifestations of compassion, there is no certainty of one particular kind; since it appears in various ways, it is called the ground."

Furthermore, in relation to the essence of the sole Dharmakaya, since it is not established anywhere, that which ultimately reaches the point of exhaustion is also that itself.

Although the result cannot be expressed, "When all phenomena reach the point of exhaustion, the limit of one's own establishment is also destroyed. At this time, the guru's instructions vanish. The limits of view, meditation, and conduct are exhausted, so there is no appearance as dharma. Since the continuum of form and wisdom is severed, there is neither Buddha nor sentient being. In short, nothing remains. Since there is no going, there is no coming."

Furthermore, the Klong Drugpa states: "I have shown the fruit arising in the three times; hold it well in your mind. By familiarizing yourself with the sound of the Dharmakaya, empty and clear, pervading, your own body is liberated as one."

Therefore, at this time, abiding as the sole Dharmakaya, Samantabhadra is the primordial protector.

============================================================

==================== 第 252 段 ==================== 【原始藏文】 ོར་གྲུབ་ལ། དེའི་ངང་ལས་གཞན་དོན་འཆར་བས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། འདི་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངོ་བོར་རང་འདུག་ཡིན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདི་ལ་སུ་གོམས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུའང་འགྱུར། །ཐོག་མའི་མགོན་པོ་དྲི་མེད་དག་པ་འོད་ཀྱི་སྦུབས་ནས་རང་བྱུང་ཤར་བས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཛད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་གསང་མཆོག་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ། །དེ་ལས་མི་ལྡོག་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རྩལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་སྐལ་བ་ཅན། འབྲས་བུ་ཀུན་གྱི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྐུ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པ་ལ། རྟེན་ཆོས་སྐུ་དངོས་དང༌། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། རྟེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བཤད་པ་ལ་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག དབྱེ་བ་གསུམ་ལས། ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་དབྱིངས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་གཏིང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ངོ་བོ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་སྟེ། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། འགྱུར་མེད་འགག་མེད་ཁྱབ་པ་གསུམ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོའོ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་མཐར་ཐུག་གི་གཉེར་བྱ་སྟོང་གསལ་ཀ་དག་གི་ཆོས་ཡིན་པ་དང༌། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞིའི་ལུས་སམ་དབྱིངས་ཡིན་པས་ན་ཆོས་སྐུུ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། མི་འཇིག་སྟོང་དང་གསལ་བ་གསུམ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངེས་ཚིག་གོ །ཞེས་སོ། །དབྱེ་བ་ལ། རང་ངོ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པས་དབྱེར་མེད་ཀྱང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆའམ་ལྡོག་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ལྟོས་ནས་དབྱེ་བ་མི་འགལ་བས། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དབྱེ་ན། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་སྤྱིར་དབྱེ་བ་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་དབྱེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཆོས་སྐུའི་གནས་སྐབས་ན། ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། གནས་བསམ་ངོ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད། ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གཡོ་བ་ཆེན་པོ། འཁོར་སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་མི་གཉིས་པ། བསྟན་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད། དུས་གང་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཆོས་སྐུའི་ལོངས་སྐུའི་གནས་སྐབས་ན། ཞིང་ཁམས་རྡུལ་དང་བྲལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པ། གནས་དྲན་པ་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཆོད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་འདུན་པ་མེད་པ། འཁོར་སྟ

【漢語翻譯】 獲得成就，在那樣的狀態中，爲了他人的利益而發心，被稱為金剛持。如經中所說：此乃三世諸佛之果，是普賢王如來的自性。諸佛之果，誰若修習此，亦將成為具德金剛持。原始本尊，無垢清凈，從光蘊中自然顯現，是諸佛事業的本體，獲得極密大圓滿之身。從那之中不退轉，具有知曉的瑜伽，智慧能力，以及力量的幸運者，達到一切果的頂點，與普賢王如來我等同。如是宣說。如是顯明法身本身，分為所依為真實的法身，以及能依為廣說智慧的種種分類兩種。其中，所依的法身，分為本體、定義、分類三種。法身的本體是，具備清凈與界二者，遠離一切戲論的邊，具有明澈之智慧覺性，是自生的本體，不可變異。如覺性自生中所說：不變、不滅、遍佈三者，是法身的本體。定義是，究竟的所求是空明本來清凈之法，並且是身與智慧一切生起的處所或界，因此是法身。如經中所說：不壞、空性與光明三者，是法身的定義。分類上，自性上雖已超越戲論之邊而無分別，但就功德或差別某些方面而言，作分別並不相違。因此，在區分差別的支分上作分類，分為五圓滿自性的總分類，以及身語意功德事業五種自性的細分類兩種。第一種，以種種變化來分，法身的法身狀態時，剎土不可思議，處所是超越思慮的法性，禪定是不動的大禪定，眷屬是多種自性無二，教法是不可言說的法性，時間是任何時候都不變的法性。法身的報身狀態時，剎土遠離塵垢且無有污穢，處所是斷絕憶念意念分別，禪定是沒有心與心所希求，眷屬是

【英語翻譯】 Having attained accomplishment, in that state, generating the intention for the benefit of others is called Vajradhara. As it is said in the tantra itself: This is the fruit of all Buddhas of the three times, the essence of Samantabhadra. Whoever becomes familiar with this fruit of the Buddhas will also become the glorious Vajradhara. The primordial protector, immaculate and pure, arising spontaneously from the sphere of light, is the embodiment of the activities of all Buddhas, attaining the body of the great supreme secret. The fortunate one who does not turn back from that, possessing the yoga of knowing, intelligence, ability, and power, reaches the pinnacle of all fruits, equal in fortune to me, Samantabhadra. Thus it is said. Thus, in clearly showing the Dharmakaya itself, there are two aspects: the basis, which is the actual Dharmakaya, and the dependent, which is the extensive explanation of the various categories of wisdom. Among these, the explanation of the basis, the Dharmakaya, has three aspects: essence, definition, and division. The essence of the Dharmakaya is the essence of self-arising awareness-wisdom, which possesses both purity and space, is free from all extremes of elaboration, and is immutable. As it is said in Self-Arising Awareness: Immutable, unceasing, and pervasive, these three are the essence of the Dharmakaya. The definition is that the ultimate object of pursuit is the Dharma of emptiness and clarity, primordial purity, and it is the body or space from which all bodies and wisdom arise, therefore it is the Dharmakaya. As it is said in the tantra itself: Imperishable, emptiness, and clarity, these three are the definition of the Dharmakaya. In terms of division, although it is indivisible because its own nature transcends the extremes of elaboration, it is not contradictory to make divisions in relation to certain aspects of qualities or differences. Therefore, dividing into branches that distinguish particulars, there are two divisions: the general division of the nature of the five perfections, and the specific division of the nature of the five bodies, speech, mind, qualities, and activities. The first, dividing by various transformations, in the state of the Dharmakaya's Dharmakaya, the realms are inconceivable, the place is the nature of reality beyond thought, the samadhi is the great immovable samadhi, the retinue is the diverse non-dual nature, the teaching is the inexpressible nature of reality, the time is the immutable nature of reality at any time. In the state of the Dharmakaya's Sambhogakaya, the realms are free from dust and without impurity, the place is the cessation of memory and mental thought, the samadhi is without mind and mental desires, the retinue is

============================================================

==================== 第 253 段 ==================== 【原始藏文】 ོང་པ་རང་སྣང་གི་བྱེད་པ་ཅན། བསྟན་པ་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ། དུས་རྟག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཆོས་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་སྐབས་ན། ཞིང་ཁམས་སྟོང་ཉིད་གང་དུའང་རྒྱ་མ་ཆད་པ། གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞིའི་ཆར་གནས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འགག་པ་རང་གསལ་བ། འཁོར་རིས་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་རང་ལ་གྲུབ་པ། བསྟན་པ་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ། དུས་སྙིང་པོ་མངོན་པར་སྣང་བའོ། །རང་ཤར་ལས། གསལ་དང་གདངས་དང་མ་འདྲེས་གསུམ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དཔག་མེད་དམིགས་མེད་འཛིན་པ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་གནས་ཡིན་ནོ། །འགག་མེད་ཞེན་མེད་ཆགས་པ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྤྱོད་པའོ། ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་ཡེང་བ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བསྒོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔར་དབྱེ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྐུ་དང་གསུང༌། །ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སོ། །སྐུ་ནི་སྟོང་དང་གསལ་བ་དང༌། །མཚན་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གསུང་ནི་སྒྲ་ཚིག་མིང་བྲལ་ནས། །བརྗོད་མེད་གླེང་བ་ཉིད་དང་བྲལ། །ཐུགས་ནི་བསམ་དང་འགྱུ་མེད་པས། །འཕྲོ་ཞིང་དཔྱོད་པ་རྣམས་ལས་འདས། །ཡོན་ཏན་ཕྱིར་འོང་ལྡོག་པ་མེད། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་པ་དང༌། །རང་བཞིན་བཅོས་པ་མེད་པའོ། །ཕྲིན་ལས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པ། །ཤུགས་འབྱུང་བ་དང་འགག་པ་མེད། །མ་བྱས་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། གཅིག་འབྱུང་གཉིས་འབྱུང་ཐམས་ཅད་འབྱུང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཡིན། །བསྒྲུབ་མེད་བསྒྲུབས་ཟིན་སྒྲུབ་པ་རྫོགས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །ཕྱི་མེད་ནང་མེད་དབྱིངས་སུ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རང་ལུས་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། སྤྱིར་མཐར་ཐུག་གི་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་དུས། གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་གསལ་གྱི་འཆར་གཞི་བྱེད། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དག་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བ་སྟོན། ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་དག་པའི་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་སྐོང་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལྟར་གྲོལ་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཐུགས་རྗེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཞི་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་འཆར་གཞི་བྱེད། །མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རྐྱེན་གྱིས་དག་པ་མིན་པར་བྱེད། །ཤེས་དང་ཤེས

【漢語翻譯】 具有覺醒自顯之作用，教法與所緣完全清凈，是無常之法性。在法身化身的境界中，于任何空性剎土中都不受限制，安住於一切處所之顯現基，不間斷之禪定自然明朗，無有輪涅之三身於自身成就，教法自性未被改造，時間之精華顯現。于《自顯》中說：「明、光、無雜三者，是法身之境。不可測、無所緣、無執著，是法身之所。無斷、無貪、無染著，是法身之行。朗然、坦然、無散亂，是法身之禪。」等等廣說。分為身、語、意、功德、事業五者，于《ཐལ་འགྱུར།》（不確定，待查）中說：「法身即是身與語，意與功德及事業。身是空性與光明，以及無相之自性。語是遠離聲音、詞語、名稱，遠離不可說、言談本身。意是無思無動搖，超越散亂與分別。功德無來無去，法界與智慧遍佈，自性未被改造。事業未生未現，自然生起且無斷滅，無作而作。」又于《自顯》中說：「一生二生一切生，是法身之功德。無修、已修、修已圓滿，是法身之事業。無外無內無界限，是法身之自性。」等等廣說。所依智慧之次第，分為總說與別說兩種，其中，總的來說，在最終解脫為原始清凈法身唯一之時，基位之智慧三身與智慧外顯之顯現基，以相執之智慧對清凈之所化眾生示現，以所知之智慧滿足不清凈之所化眾生之希望。于《ཐལ་འགྱུར།》（不確定，待查）中說：「如是解脫之心性中，並非無有大悲，以安住于基位之智慧，自然之力顯現，以相執之智慧，以緣使不清凈，以知與知

【英語翻譯】 Possessing the activity of self-appearing awareness, the doctrine and objects of focus are completely pure, it is the nature of impermanence. In the state of the Nirmanakaya of the Dharmakaya, there is no restriction in any empty realm, abiding as the basis of manifestation in all places, the uninterrupted Samadhi is naturally clear, the three Kayas of Samsara and Nirvana are accomplished within oneself, the doctrine is naturally unaltered, and the essence of time is manifestly apparent. In the 'Self-Arisen,' it says: 'Clarity, radiance, and non-mixture, are the realm of the Dharmakaya. Immeasurable, without object, without grasping, is the place of the Dharmakaya. Unceasing, without attachment, without clinging, is the conduct of the Dharmakaya. Clear, serene, without wavering, is the meditation of the Dharmakaya.' And so forth, extensively spoken. The division into five: Kaya, speech, mind, qualities, and activity, in the 'Thal Gyur' (uncertain, to be checked) it says: 'The Dharmakaya is Kaya and speech, mind and qualities and activity. Kaya is emptiness and clarity, and the nature of being without characteristics. Speech is separated from sound, words, and names, separated from the unspeakable, and speech itself. Mind is without thought and movement, transcending all scattering and discrimination. Qualities have no coming or going, the Dharmadhatu and wisdom are pervasive, and the nature is unaltered. Activity is unborn and unmanifested, arising spontaneously and without cessation, acting without action.' And in the 'Self-Arisen,' it says: 'One arises, two arise, all arise, are the qualities of the Dharmakaya. Without practice, already practiced, practice is complete, is the activity of the Dharmakaya. Without outer, without inner, without boundaries, is the self-nature of the Dharmakaya.' And so forth, it is said. The sequence of dependent wisdom, divided into general teachings and specific explanations of the wisdom of the Dharmakaya, in general, when ultimately liberated into the sole primordial purity Dharmakaya, the three Kayas of the base wisdom and the basis of manifestation of the outward clarity of wisdom, show appearances to pure disciples with the wisdom of characteristic grasping, and fulfill the hopes of impure disciples with the wisdom of knowledge. In the 'Thal Gyur' (uncertain, to be checked) it says: 'In the nature of the mind thus liberated, there is no lack of compassion, with the wisdom abiding in the base, the power of nature manifests, with the wisdom of characteristic grasping, causes impurity through conditions, with knowledge and know

============================================================

==================== 第 254 段 ==================== 【原始藏文】 ་བྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །མོས་གུས་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ལས་དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་སྨིན་པའི་ཚེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཞི་གནས་ཏེ། །ཀ་ནས་དག་པས་དྲི་མ་ཟད། །ངོ་བོ་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་པ་མེད། །འཆར་བྱེད་མ་འགགས་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །རང་བཞིན་འདི་འདྲ་ངེས་པ་མེད། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཐུགས་རྗེ་སྟེ། །འཁོར་བ་འདས་པ་ཆད་པ་མིན། །ཞེས་སོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཆ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ཆ་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་མར་གྱུར་པ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པའི་སྒོར་གནས་པས་གཟུགས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པའི་དྭངས་འབྱེད་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ལ། །མ་རིག་པ་ཞེས་སྲིད་མིང་མེད། །གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་མཐའ་མེད། །བརྟགས་པས་ཡོད་མེད་གྲུབ་པ་མེད། །གང་དུ་མ་ཕྱེའི་ཆོས་ཉིད་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུའང་གྲུབ་པ་མེད། །ཚིག་མེད་བརྗོད་པར་གྲུབ་པ་མེད། །མཐའ་ལ་མི་གནས་རང་རིག་དག །བརྗོད་ཚིག་མིང་གི་མཐའ་ཟད་པའོ། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་གྱི་གྲངས་མེད་ལ། །གཉིས་སྣང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མེད། །མཚན་ཉིད་གང་དུའང་ཕྱེ་བ་མེད། །ཡུལ་རྐྱེན་རགས་པ་རང་ཟད་པའོ། །ཡེ་ནས་མེད་པས་དག་པས་དག །འཁྲུལ་རྟོག་འགགས་པས་ཅིར་མི་མཛད། །མ་སྐྱེས་པས་ན་འགག་སྟོང་ངོ༌། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས། །མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིར་མི་དགོངས། །ཡུལ་དག་ངེས་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །རྩལ་དང་ཡོན་ཏན་འགག་མེད་པས། །རོལ་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ལས། །སྣ་ཚོགས་རྫོགས་པའི་གཞི་མའོ། །མེད་ཕྱིར་སྣང་ལ་སྣང་ཕྱིར་སྟོང༌། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡན་ལག་ཅན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དག་ཡུལ་ལོ། །འདི་ལྟར་གཞི་ཞེས་མངོན་པར་གནས། །རང་བཞིན་རྡུལ་བྲལ་དག་པ་ལས། །ངོ་བོའི་ཆ་ནས་བརྟགས་པས་སྟོང༌། །ཡན་ལག་སྤྲོས་ཕྱིར་མཁྱེན་པ་རྫོགས། །རང་གནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་སྤང་བླང་གཉིས་མེད་པའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ལས། །མི་མཛད་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་སྒོ། །མཛད་པ་ལྟར་སྣང་ངོ་བོར་རྫོགས། །ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་ཆ། །ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཆར། །དེ་མེད་འཁོར་འདས་སྟེ་ཆད་པས། །མཁྱེན་པས་རིག་ཅིང་གསལ་བའོ། །

【漢語翻譯】 是殊勝智慧。對具足虔誠者，賜予成就。如是。如是三者中的第一者，講述法身智慧時，有略說和廣說兩種。略說是從彼續中說的。彼時心性成熟之際，安住於法身上，從初始即清凈故，垢染盡除，本體原本無有錯亂，顯現作用不滅，任運成就。此等自性，無有定準。周遍一切故，即是大悲，輪迴涅槃，並非斷滅。如是。廣說有三，本體原始清凈的智慧，空性部分遠離戲論，故為界限明點獨一。自性任運成就的智慧，光明部分成為功德之基礎。大悲周遍的智慧，顯現方式安住于不滅之門，故為色身與智慧俱生的清凈顯現。勝觀中說：本體原始清凈的智慧，無有稱為無明的存在之名。一與二的數目，無有邊際。以分別念考察，有與無皆不成立。于未曾開顯的法性中，甚至連智慧也未曾成立。無有言詞，也未曾成立為可說。不滯于邊，自明自清凈。言說詞語之邊際窮盡。無有原因，也無有無數的條件。無有二取，境與有境。任何體性皆未曾開顯。粗大的外境條件，自然窮盡。從初始即無有故，清凈而清凈。錯亂分別止息故，無所作為。由於不生故，即是寂滅空性。自性任運成就的智慧，不生不滅，無所思慮。因為對境清凈，故無有定準。能力與功德，無有止息故，僅于嬉戲中顯現，是圓滿眾多的基礎。無有故顯現，顯現故空性。顯空雙運，具足支分。是佛與有情之對境。如此作為基礎而顯現安住。自性遠離塵垢清凈故，從本體方面考察即是空性。支分開展故，智慧圓滿。自性任運成就故，對此無有取捨。從大悲周遍的智慧中，無作而顯現種種之門。看似作為，實則本體圓滿。從法身空性的自性中，智慧明智圓滿的部分，自然而然地向有情顯現。若無此，則輪迴涅槃即成斷滅。以明智而了知且明晰。

【英語翻譯】 Is the wisdom of auspiciousness. To those with devotion, it bestows accomplishments. Thus it is said. Among these three, the first, in explaining the wisdom of the Dharmakaya, there are two aspects: concise explanation and detailed explanation. The concise explanation is from that very tantra. When the mind itself matures, it abides as the basis in the Dharmakaya. Since it is pure from the beginning, defilements are exhausted. The essence is originally without delusion. Manifesting activity is unceasing, spontaneously accomplished. Such a nature is without certainty. Since it pervades all, it is great compassion. Samsara and nirvana are not annihilation. Thus it is said. The detailed explanation has three aspects: The wisdom of the essence, primordially pure, the empty aspect is free from elaboration, therefore it is the single bindu of space. The wisdom of the nature, spontaneously accomplished, the clear aspect becomes the basis of qualities. The wisdom of compassion, all-pervading, the manner of manifestation abides in the door of non-cessation, therefore it is the purification of the Rupakaya together with wisdom. From Thalgyur: In the wisdom of the essence, primordially pure, there is no name of existence called ignorance. There is no limit to the numbers one and two. By examination, existence and non-existence are not established. In the nature of things that has not been opened up, even wisdom is not established. Without words, it is not established as something to be spoken. Not abiding at the edge, self-aware and pure. The limit of words and names is exhausted. Without cause, there are countless conditions. There is no duality, object and subject. No characteristic is differentiated. Coarse external conditions are naturally exhausted. Since it is non-existent from the beginning, it is pure and pure. Since delusion and conceptualization have ceased, it does nothing. Since it is unborn, it is cessation and emptiness. The wisdom of the nature, spontaneously accomplished, unborn and unceasing, does not contemplate anything. Because the objects are pure, there is no certainty. Since abilities and qualities are unceasing, it appears merely as play, it is the basis for the perfection of variety. Non-existent, therefore appearing; appearing, therefore empty. Appearance and emptiness are inseparable, possessing limbs. It is the object of Buddhas and sentient beings. Thus it manifestly abides as the basis. Since the nature is pure, free from dust, from the aspect of essence, it is empty when examined. Since the limbs are elaborated, wisdom is complete. Since it is spontaneously accomplished in its own place, there is no acceptance or rejection of it. From the wisdom of compassion, all-pervading, the door of the unmade, manifesting variety. Appearing as action, the essence is complete. From the nature of the Dharmakaya, which is emptiness, the part of wisdom and knowledge being complete, naturally manifests to sentient beings. Without that, samsara and nirvana would be annihilation. It is known and clear by wisdom.

============================================================

==================== 第 255 段 ==================== 【原始藏文】 རང་རིག་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ལས། །རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཉིད། །མ་འགགས་འགག་པ་མེད་པའོ། །འབྱུང་བ་དག་པའི་ཆ་ལས་ནི། །ལས་སུ་མེད་ལ་གཅིག་རྫོགས་པའི། །ཉི་མ་ལ་ནི་འོད་བཞིན་དུ། །རང་ཆས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ནི། ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །རོལ་པར་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་གང་བར་སྣང་བ་ཡིན། །རིག་པའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་ནི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྐུ་དངོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ལ། དེའི་ཆ་ལས་རོལ་པར་ཕྱིར་གསལ་དུ་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་སྐུ་མངོན་པར་སྣང་བས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་པ་ནི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་བཅས་པ་རོལ་པའི་ལོངས་སྐུ་གང་ཆེན་མཚོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཏུ་རང་བྱུང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལ་རྟེན་སྐུའི་རང་བཞིན་དང༌། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། རྟེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག དབྱེ་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་དཔེར་ལྡན་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། ཁ་དོག་མ་འདྲེས་སོ་སོའི་མཚན་འཛིན་པ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ཡབ་དང་ཡུམ་དང་སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་འཛིན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། གསལ་ལ་མ་འདྲེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ལོངས། །སྣང་བ་ལྔ་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པས་སྤྱོད། །དམིགས་མེད་དོན་ལ་ཅིག་ཆར་སྣང་བས་རྫོགས། །སྟོང་ཉིད་མ་འགགས་སོ་སོར་གསལ་བས་པ། །སྣང་བ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་སྐུ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་ལྔ་ཚན་གསུམ་ལས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔར་དབྱེ་ན། སྐུ་གསུམ་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཆོས་བཅོ་ལྔར་གནས་པ་ལས། ལོངས་སྐུའི་ཆོས་སྐུའི་གནས་སྐབས་ན། སྟོན་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གངས་ཆེན་མཚོ། དེའི་བཞུགས་ཚུལ་ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ནང་གསལ། ནང་ནས་བལྟས་ན་ཕྱི་གསལ། མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་མེད། ཞལ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་ཐལ་ལེ་བའོ། །དེའི་ཞིང་ཁམས་ཕྱག་མཐིལ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་མངའ་མཛད་པའོ། །གནས་རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀོད་པ༑ འཁོར་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པ། བསྟན་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བ། དུས་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །ལོངས་སྐུའི་ལོངས་སྐུའི་གནས་སྐབས

【漢語翻譯】 從自明清澈的自性中，自然力之慈悲，無止息亦無停歇。從諸元素清凈之分中，于無為中一即圓滿，如太陽之光芒般，本具無有遮障。如是說。現在宣說圓滿報身及其智慧：報身之體性本自任運成就，顯現為五部，五種智慧，充滿虛空界。覺性本自任運成就之分，實為功德圓滿之自性報身，與法身本體無別，從其分中，顯現為五部各自之身，周遍虛空界，即是具有能持特徵之五種智慧，被稱為任運報身，乃廣大之大海中央壇城一切之主。於此，廣說所依身之自性與能依智慧之自性二者。其中，所依圓滿報身，有本體、定義、分類三種。本體乃任運成就智慧之身，顯現而無自性，具足相好。如《自顯》所云：顏色不雜持各自之相，具足妙相與好相，光芒四射，持有父與母及身之裝束，乃圓滿報身之特徵。如是。定義如彼續云：明澈不雜周遍一切故為「朗」（藏文，ལོངས，梵文天城體，bhoga，梵文羅馬擬音，bhoga，受用），五種顯現無有相故為「覺」（藏文，སྤྱོད，梵文天城體，car，梵文羅馬擬音，carya，行），無緣于義一時顯現故為「佐」（藏文，རྫོགས，梵文天城體，sampanna，梵文羅馬擬音，sampanna，圓滿），空性無止息各自明澈故為「巴」（藏文，པ，梵文天城體，pa，梵文羅馬擬音，pa，的），顯現持有各自特徵故為「固」（藏文，སྐུ，梵文天城體，kāya，梵文羅馬擬音，kāya，身）。如是。分類有五類三組，若分五種圓滿，於三身以種種化現之力量安住於十五法中。于報身之法身狀態時，導師為毗盧遮那佛廣大之海，其安住方式從外看則內明，從內看則外明，無有前後，面朝十方。其剎土于掌中擁有二十一世界。處所為極樂世界，眷屬非他人即自身，教法為自生智慧自顯現，時間為證悟現前之時。報身之報身狀態

【英語翻譯】 From the self-aware, clear essence, the compassion of natural force is unceasing and without cessation. From the pure aspect of the elements, in the uncreated, one is complete, like the light of the sun, inherently without obscuration. Thus it is said. Now, the Sambhogakaya with its wisdom is explained: The essence of the Sambhogakaya is spontaneously perfect, appearing as the five families, the five wisdoms, filling all of space. The spontaneously perfect aspect of awareness is the actual Sambhogakaya, the nature of complete qualities, inseparable in essence from the Dharmakaya. From that aspect, it appears outwardly as the five families, each manifesting their own form, pervading all of space. This is the Sambhogakaya with the five wisdoms that hold characteristics, said to be spontaneously arising as the lord of all the mandalas in the center of the vast ocean. Here, the nature of the supporting body and the nature of the supported wisdom are extensively explained in two parts. Among these, the supporting Sambhogakaya has three aspects: essence, definition, and classification. The essence is the spontaneously perfect wisdom body, appearing without inherent existence, endowed with marks and signs. As the "Self-Arisen" says: Colors are unmixed, holding their individual characteristics, possessing excellent marks and signs, radiating light, holding the attire of father, mother, and body, is the characteristic of the Sambhogakaya. Thus it is. The definition is as the tantra itself says: Clear and unmixed, pervading all, therefore "Long" (藏文，ལོངས，梵文天城體，bhoga，梵文羅馬擬音，bhoga，enjoyment); the five appearances without signs, therefore "Chö" (藏文，སྤྱོད，梵文天城體，car，梵文羅馬擬音，carya，conduct); without object, appearing simultaneously in meaning, therefore "Dzog" (藏文，རྫོགས，梵文天城體，sampanna，梵文羅馬擬音，sampanna，complete); emptiness unceasing, each clear, therefore "Pa" (藏文，པ，梵文天城體，pa，梵文羅馬擬音，pa，of); appearances holding their individual characteristics, therefore "Ku" (藏文，སྐུ，梵文天城體，kāya，梵文羅馬擬音，kāya，body). Thus it is. The classification has five sets of three. If classified into five perfections, the three kayas abide in the fifteen dharmas by the power of various emanations. In the Dharmakaya state of the Sambhogakaya, the teacher is Vairochana, the great ocean. The manner of his abiding is that from the outside, the inside is clear; from the inside, the outside is clear; there is no front or back; the face is open to all ten directions. His realm possesses twenty-one world systems in the palm of his hand. The place is pure Akanishta, the retinue is none other than oneself, the teaching is the self-arisen wisdom, self-appearing, the time is when realization manifests. The Sambhogakaya's Sambhogakaya state.

============================================================

==================== 第 256 段 ==================== 【原始藏文】 ་ན། སྟོན་པ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སོ་སོའོ།» «།དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཐ་དད་ལ་རང་བཞིན་གཅིག་པ།» «ཞིང་ཁམས་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲངས་མེད་པ། གནས་འོག་མིན་འཐུག་པོ་བཀོད་པ། འཁོར་སོ་སོའི་རིགས་ལྔ། བསྟན་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། དུས་སྣང་བ་འདུ་བ་མཆེད་པའོ། །ལོངས་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་སྐབས་ན། སྟོན་པ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སོ་སོའི་གཙོ་བོ་ལྔ། དེའི་མཚན་ཉིད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །དེའི་ཞིང་ཁམས་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་འབུམ་ཕྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རང་གནས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད། གནས་གང་གིས་ཀྱང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་ལྕང་ལོ་ཅན་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་གནས། འཁོར་རང་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོ། དུས་རིག་པ་རང་སྣང་བའི་དུས་སོ། །རིགས་ལྔར་དབྱེ་བ་ནི། རང་ཤར་ལས། དེ་ཡང་རིགས་ནི་ལྔར་སྣང་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་ནི། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་རིན་ཆེན་རིགས། །པདྨའི་རིགས་དང་ལས་ཀྱི་རིགས། །ཞེས་པ་དང༌། རྣམ་སྣང་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དོན་གྲུབ་བོ། །ཞེས་སོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔར་དབྱེ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལོངས་སྐུ་ལ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་ནི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད། །གསལ་དང་གསལ་བྱེད་རིག་པས་ཁྱབ། །གསུང་ནི་རང་བྱུང་རང་སྣང་དང༌། །སྤྲོ་བསྡུ་རྣམ་པའི་འཁོར་ལོའོ། །ཐུགས་ནི་རྒྱུན་མེད་གཟིགས་པ་དང༌། །མཁྱེན་པའི་རྩལ་དང་དགོངས་པའོ། །ཡོན་ཏན་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པ་ལ། །དགོངས་གསལ་མངོན་ཤེས་རྫོགས་པའོ། །འཕྲིན་ལས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ། །སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང༌། །རང་བྱུང་ལྗགས་ལས་རྣམ་སྤྲོས་ཏེ། །འཁོར་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་འཛིན། །ཡུལ་དངོས་དག་པས་མེ་ལོང་སྟེ། །འཁོར་འདས་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བའོ། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད། །དབང་པོའི་ཡུལ་བསྟན་སོ་སོར་རྟོག །འབད་པས་མ་ཡིན་བྱ་བ་གྲུབ། །ཐ་དད་མེད་པས་ཆོས་དབྱིངས་སོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྟོང་གསལ་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཏེ། །རང་ཤར་ལས། ཆོས་ཀྱ

【漢語翻譯】 「彼等乃各部之導師。」「彼等之特徵為本質各異而自性相同。」「各淨土有無數部之壇城，嚴飾密集的色究竟天，各轉輪之五部，通達教法之五智，時為顯現、聚集、增長。」於報身及化身之階段，各部之導師為五部佛之各自主尊，彼等之特徵為顯現而無自性，明晰而無分別。彼等之淨土有無數難以想像之天人享用自住之處，乃任何處皆無法顯現聚集之自性大樂金剛持，清淨智慧之處。眷屬為自顯之佛與各壇城，時為覺性自顯之時。分五部者，於《自顯》中雲：「是故部有五種顯現，即如來部與，金剛部與寶生部，蓮花部與事業部。」又云：「毗盧遮那與金剛薩埵，如是寶生與不空成就，無量光與不空成就。」分五身、語、意、功德、事業者，於《現觀莊嚴論》中雲：「報身亦有身語意，功德事業有五種，身為顯現而無自性，明與能明遍及覺性，語為自生自顯且，舒聚形態之輪。」「意為無間觀照且，了知之能力與意念，功德圓滿相好之，意念明晰現證圓滿，事業法輪之中，外內秘密皆開演，各部之佛與，菩薩眾亦皆，從自生舌中開演，於眷屬示以自之體性。」如是宣說。所依為智慧之自性有二，略說者，即於彼續中雲：「報身智慧持特徵，境實清淨如明鏡，輪涅影像皆明晰，無有偏頗乃平等性，根境所顯各別了知，不勞而作事業成辦，無有差別乃法界。」如是說。廣說者有五，法界智者，乃空明顯覺之生處，於《自顯》中雲：法性

【英語翻譯】 "They are the respective leaders of the families." "Their characteristics are that their essence is different but their nature is the same." "The pure lands have countless mandalas of the families, densely arranged Akanishta, the five families of each retinue, the five wisdoms that know the teachings, and the time is appearance, gathering, and growth." In the state of the Sambhogakaya and Nirmanakaya, the leaders of the five families of Buddhas are the five main deities of each family, whose characteristics are appearance without inherent existence and clarity without conceptualization. Their pure lands are enjoyed by countless gods and goddesses who abide in their own places. It is the self-nature of great bliss Vajradhara, a place of pure wisdom that is not manifestly gathered by any place. The retinue is the self-appearing Buddhas and the respective mandalas, and the time is the time of self-appearing awareness. The division into five families is from the Rangshar: "Therefore, the families appear as five, namely the Tathagata family, the Vajra family, the Ratna family, the Padma family, and the Karma family." It also says: "Vairocana and Vajrasattva, as well as Ratnasambhava and Amoghasiddhi, Amitabha and Amoghasiddhi." The division into five Kayas, Speech, Mind, Qualities, and Activities is from the Thalgyur: "The Sambhogakaya also has Kaya, Speech, and Mind, Qualities and Activities are five. Kaya is appearance without inherent existence, Clarity and the ability to clarify pervade awareness, Speech is self-born and self-appearing, And the wheel of manifestation and retraction. Mind is uninterrupted vision, And the ability to know and intention, Qualities are complete with marks and signs, Intention is clear and direct realization is complete, Activities are in the Dharma wheel, Outer, inner, and secret are all elaborated, The Buddhas of each family, And the Bodhisattvas as well, Manifest from their self-born tongues, And show the retinue their own nature." Thus it is said. The support is the nature of wisdom, which has two aspects. The brief explanation is from the Tantra itself: "The Sambhogakaya's wisdom holds characteristics, The realm is pure like a mirror, The images of Samsara and Nirvana are clear, Without bias is equality, The objects of the senses are known separately, Accomplishment is achieved without effort, Without difference is Dharmadhatu." Thus it is said. The extensive explanation has five aspects. The wisdom of the Dharmadhatu is the source of empty, clear awareness. In the Rangshar it says: Dharmata

============================================================

==================== 第 257 段 ==================== 【原始藏文】 ི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡུལ་ཉིད་དང༌། །གསལ་བ་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གསུམ། །དེ་གསུམ་འཛོམ་པས་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དང་བཅས་པ་ཉིད། ཐལ་འགྱུར་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཡངས་པ་ལ། །མཐའ་དང་དབུས་སུ་མི་དམིགས་པས། །གྲོལ་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་དག་པའོ། །ཆོས་ནི་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལ། །འདས་དང་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་མེད། །རང་བཞིན་གསལ་ཞིང་དག་པའོ། །དབྱིངས་ཀྱི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ལ། །རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་གནས་པའོ། །ཡེ་ནི་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ། །ཐོག་མ་ནས་ནི་བཅོས་པ་མེད། །ཤེས་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་ལས་གྲོལ། །རང་སྣང་རྫོགས་པའི་དགོངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་དཔེ་བཅས་པ་ཡང༌། རང་ཤར་ལས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དཔེར་ན་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གང་བསྟན་རྐྱེན་དེ་འོང་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་རིག་པ་དྲི་མེད་ལ། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་གསལ། །ཞེས་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་ལས། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སྣང་ཆ་རྫོགས། །དཀར་པོ་དྲི་མ་དག་ཕྱིར་འོད། །རང་ཆས་སྣང་སྟེ་འཁོར་འདས་སྦྱོར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཟུགས་སྣང་བས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །གསལ་ཞིང་སྟོང་ལ་སྟོང་པས་གྲོལ། །གྲོལ་འཛིན་མཐའ་ཡི་རྟོག་པ་ཟད། །གཞག་མེད་རང་གྲོལ་གཞིར་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། རང་ཤར་ལས། ཆོས་རྣམས་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ལ། །གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །མཉམ་རྒྱུ་གཉིས་ལས་མཉམ་རྐྱེན་གསུམ། །མཉམ་པའི་དུས་དང་ཚད་ཀྱིས་སོ། །འདི་ལ་གཉིས་མེད་རིས་དང་བྲལ། །མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་རང་གནས་ཉིད། །མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཟུག་རྔུའི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའོ། །ཉིད་ཅེས་བཅོས་ཤིང་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད། །རང་བཞིན་གནས་པ་ངོ་བོས་སྟོང༌། །སེམས་ཉིད་རྟོག་པ་ཀུན་ཟད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་གནས་པ་ལས། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིས། །འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །མཉམ་རྒྱུ་འཁོར་འདས་གཉིས། མཉམ་རྐྱེན་སྣང་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་གསུམ་ནི། མཉམ་དུས་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་མངོན་དུ་གྱུར་པས། མཉམ་པའི་ཚད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། རང་ཤར་ལས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བྱ་བྱེད་བྲལ་བའི་རིག་པར་རྟོགས། །ཞེས

【漢語翻譯】 法界智是，大空性的境界，明朗光明的顯現，以及智慧覺性的行境三者，這三者聚合即稱為法界。如是，本體與決定詞皆具足。在《中觀論》中也說：法界是廣大的，無邊無中，是解脫之基的法性清凈。法是所行持的，沒有過去和世間之事，自性光明而清凈。開啟法界之門，是自生大者的住所。耶是圓滿的自性，從初始就未曾改造。以智慧從輪迴涅槃中解脫，是自顯圓滿的密意。如是。鏡子般的智慧及其象徵的例子，在《自顯》中說：鏡子般的智慧，譬如鏡子壇城，顯現任何因緣，如是，覺性無垢，智慧清凈的顯現光明。如是。在《中觀論》中說：鏡智從影像中，形狀和顏色顯現圓滿，白色清凈故而光明，自性顯現而結合輪迴涅槃。諸法的一切形象顯現，故稱為自證智慧。光明而空性，以空性而解脫，解脫執著的邊際分別念滅盡，無作任運自解脫于基中圓滿。如是。平等性智，在《自顯》中說：諸法平等的自性，不墮于任何一方。如是。在《中觀論》中說：所謂平等性，平等之因有二，平等之緣有三，以平等之時和量度。於此無有二取，遠離偏頗，未分未辨，是自住。所謂平等是法性，遠離痛苦的戲論。所謂性，無有造作和勤作，自性安住，本體為空。心性的一切分別念滅盡。所謂智慧是安住，以了悟其體性，不住于輪迴涅槃二者。如是。平等之因是輪迴涅槃二者，平等之緣是顯現、空性以及證悟無二取三者。平等之時是在究竟果位之時顯現，故而平等的量度到達窮盡之處。個別自證智，在《自顯》中說：個別自證智，證悟為遠離能作所作的覺性。如是

【英語翻譯】 The wisdom of Dharmadhatu is: the realm of great emptiness itself, the clear appearance of light, and the three objects of wisdom and awareness. The combination of these three is called Dharmadhatu. Thus, the essence and definition are complete. Also in the Madhyamika it says: The Dharmadhatu is vast, without beginning or end, and the pure nature of reality, the basis of liberation. Dharma is what is practiced, without past or worldly affairs, its nature is clear and pure. Opening the door of Dharmadhatu is the abode of the great self-born. Ye is the nature of completeness, from the beginning it has not been altered. With wisdom, one is liberated from samsara and nirvana, it is the complete intention of self-appearance. Thus. The example of mirror-like wisdom and its symbol, in the Self-Arisen it says: Mirror-like wisdom is like a mandala of a mirror, whatever condition is shown, that comes. Likewise, awareness is without impurity, the appearance of pure wisdom is clear. Thus. In the Madhyamika it says: From the image of mirror wisdom, shapes and colors appear completely. White is pure, therefore it is light. Its own nature appears and combines samsara and nirvana. Because the forms of all dharmas appear, it is called self-knowing wisdom. Clear and empty, liberated by emptiness, the thoughts of clinging to liberation are exhausted. Without placement, self-liberation is perfected in the base. Thus. The wisdom of equality, in the Self-Arisen it says: The nature of equality of all dharmas, not falling to any side. Thus. In the Madhyamika it says: What is called equality is: two causes of equality, three conditions of equality, by the time and measure of equality. In this, there is no duality, separated from bias, undivided and undistinguished, it is self-abiding. What is called equality is the nature of reality, separated from the elaboration of suffering. What is called "-ness" is without fabrication or effort, the nature abides, the essence is empty. All thoughts of mind itself are exhausted. What is called wisdom is abiding, by realizing its characteristics, it does not abide in samsara and nirvana. Thus. The two causes of equality are samsara and nirvana. The three conditions of equality are appearance, emptiness, and the realization of non-duality. The time of equality is manifested at the time of the ultimate result, therefore the measure of equality brings one to the end. The wisdom of individual realization, in the Self-Arisen it says: The wisdom of individual realization is realized as awareness separated from doing and being done. Thus.

============================================================

==================== 第 258 段 ==================== 【原始藏文】 ་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། སོ་སོར་རྟོག་པ་དབང་པོའི་རིགས། །གང་ལ་གང་སྣང་དེ་ཡི་ཆོས། །རིམ་པ་སོ་སོར་གསལ་བའོ། །རྟོག་པས་རང་སྣང་དག་ནས་ནི། །རིག་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད། །སོ་སོ་ཞེས་བྱ་བྱེ་བྲག་ལས། །གཉེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། །རྟོག་པ་ཞེས་ནི་མཚན་ཉིད་མཐོང༌། །རང་སྣང་འཕེལ་དང་བཅས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ལ། །ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་སྐྱོན་དག་གོ །ཞེས་སོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། རང་ཤར་ལས། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཅིར་སྣང་རིག་པའི་ངང་དུ་རྫོགས། །ཞེས་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། །འབད་ཅིང་རྩོལ་བ་རང་འགགས་ནས། །ཆོས་ཀུན་རང་གཞག་རང་གྲོལ་ལོ། །རང་གྲོལ་རྫོགས་པའི་གཞི་སྣང་ལས། །ཆ་ཕྲ་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མེད་ཐོབ། །རྟོག་དཔྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །གང་གིས་མ་ཕྱེའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་རྫོགས་པས་སྣང་མཐའ་ཟད། །ཅིག་ཅར་རྟོགས་པས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པས་འདོད་པ་བྲལ་བ་ལ། །བསྐྱར་དང་ལྡོག་པ་མེད་པའོ། །ཡེ་ནི་གནས་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །ཤེས་པས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཟད་པའི་སར་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ནི། སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེའི་འཆར་གཞི་སྟེ། །རོལ་པར་གང་ལ་གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཞིང༌། །ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོས་མངའ་དབང་འབྱོར་པ་ཡིན། །འདི་ཡང་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་དང་གཅིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཉིད་དང་དེའི་རོལ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་མ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་སོ་སོ་ལ་སྟོན་པ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་སྟེ། རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ན། རྟེན་སྐུ་དང༌། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག དབྱེ་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་མཐུན་པར་སྣང་བ་དང༌། ངེས་པ་མེད་པ་དང༌། ཡུན་ཐུང་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་ཅིང༌། །གཞན་དང་མཐུན་པར་སྣང་བ་ལ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང༌། །ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ངེས་ཚིག་ནི་འདི་རྣམས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཐུན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །སེམས་ཅན་གྲངས་ལས་

【漢語翻譯】 以及，在《Thal Gyur》中說：各自的分別念是根識的範疇，什麼顯現給什麼，那就是它的法，次第分明地顯現。由於分別念清凈了自顯現，就成了智慧的境地。所謂「各自」，是從差別中，以對治的方式產生的。所謂「分別念」，就是見到了自相，伴隨著自顯現的增長。在最初生起智慧時，以智慧來清凈煩惱的過患。如是說。成所作智是，在《自顯》中說：成所作智是，一切顯現都圓滿於覺性的狀態中。這樣說。在《Thal Gyur》中說：所謂「成所作」，就是努力和勤奮自然止息，一切法自然安住，自然解脫。從自然解脫圓滿的基顯中，獲得微細無塵垢。超越了分別思辨的境地，是無法區分的法性。自性圓滿，顯現邊際窮盡。剎那間證悟，就是事業。成就，就是遠離貪慾，沒有重複和顛倒。耶，就是安住的意義。智慧顯現之後，就到達了諸法窮盡之地。如是說。宣說具有智慧的化身，化身的體性是慈悲的顯現基礎，在嬉戲中，對什麼應調伏就顯現什麼，以偉大的事業擁有自在。這也是與法身的體性無二的慈悲，以及它的游舞化身，對不同的孩童、聲聞、獨覺和不清凈的所化，顯現不同的導師。如果廣為確定，從所依身和能依智慧二者的自性中，化身具有體性、詞義、分類三種，體性是共同顯現、不確定和短暫，所以是化身。在《自顯》中說：對什麼應調伏就對他們顯現什麼，對於與他人共同顯現的，對於他人的利益不迷惑，可以轉變成任何事物。如是說。詞義就是，在同一續部中說：嘿，秘密的主人。要知道這些就是化身的詞義。因為對世間的一切眾生共同顯現，所以也是化身。因為能夠成辦利益，所以也是化身。因為能做一切事業，所以也是化身。超過眾生的數量。

【英語翻譯】 And, in Thal Gyur, it says: Individual discriminations are the category of sense consciousness. Whatever appears to whatever, that is its dharma, appearing clearly in sequence. Because discrimination purifies self-appearance, it becomes the realm of wisdom. The so-called "individual" arises from differentiation in the manner of an antidote. The so-called "discrimination" is seeing the characteristic, accompanied by the increase of self-appearance. When wisdom first arises, faults of afflictions are purified by wisdom. Thus it is said. Accomplishing activity wisdom is, in Self-Arisen, it says: Accomplishing activity wisdom is, whatever appears is perfected in the state of awareness. Thus it is said. In Thal Gyur, it says: The so-called "accomplishing activity" is, effort and striving naturally cease, all dharmas naturally abide, naturally liberated. From the base appearance of natural liberation's completion, subtle, dust-free, stainless is obtained. Transcending the realm of discrimination and analysis, it is the nature of dharma that cannot be distinguished. Nature is complete, the edge of appearance is exhausted. Realizing in an instant is activity. Accomplishment is being free from desire, without repetition or reversal. Ye is the meaning of abiding itself. After wisdom has manifested, it goes to the place where all dharmas are exhausted. Thus it is said. Explaining the emanation body with wisdom, the essence of the emanation body is the basis for the manifestation of compassion, appearing in play to whatever needs to be tamed, possessing dominion and power through great activity. This too is compassion inseparable from the essence of the Dharmakaya, and its play, the emanation body, appears as different teachers to different children, Shravakas, Pratyekabuddhas, and impure beings to be tamed. If determined extensively, from the nature of the support body and the supported wisdom, the emanation body has three aspects: essence, definition, and division. The essence is appearing in common, being uncertain, and being short-lived, therefore it is the emanation body. In Self-Arisen, it says: To whatever needs to be tamed, it shows to them, appearing in common with others, not being confused about the benefit of others, being able to transform into anything. Thus it is said. The definition is, in the same tantra, it says: Hey, lord of secrets. Know that these are the definitions of the emanation body. Because it appears in common to all sentient beings in the world, it is also the emanation body. Because it is capable of accomplishing benefit, it is also the emanation body. Because it does all activities, it is also the emanation body. Exceeding the number of sentient beings.

============================================================

==================== 第 259 段 ==================== 【原始藏文】 འདས་པ་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་བའི་སྐུའོ། །ཞིང་ཁམས་གཅིག་ཏུ་ཡུན་ཐུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བའི་ཕྱིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ་ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་གསུམ་ལས། མཛད་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ལུས་མ་གྲོལ་ལ་སེམས་ཆོས་སྐུར་སྨིན་ནས་དོན་བྱེད་པ་དང༌།» «བྱ་བ་བྱེད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་དབྱིངས་ནས་ཤར་བའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་གཉིས་སམ།» «བཟོ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་གསུམ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་དབྱེ་བ་ནི། །བྱ་བ་རྫོགས་དང་བྱ་བྱེད་དང༌། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད་པའོ། །བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། །རང་གི་རྒྱུད་གྲོལ་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའོ།» «།བྱ་བ་བྱེད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། །གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་ཞིང༌། །གཞན་དང་མཐུན་པར་སྣང་བ་ལ། །དེ་ནི་གོང་མ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བཟོ་དང་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེ།» «།བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་ནི། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་སོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་ཆོས་ཀྱིས་དབྱེ་ན། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་དབྱེ་བས། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཆོས་སྐུའི་དུས་ན། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། དེའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་བཞིའི་ལུས་སུ་སྣང་བས་མཛད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ། དེའི་ཞིང་ཁམས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པ་ལ་མངའ་མཛད་དོ། །དེའི་གནས་མེ་ཏོག་པདྨ་ཁ་སྟོང་དང་ལྡན་པ། འཁོར་སྐྱེ་བ་བཞིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ། བསྟན་པ་སྡེ་སྣོད་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར། དུས་ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐུབ་པའི་དུས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ལོངས་སྐུའི་དུས་ན། སྟོན་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དེའི་ཞིང་ཁམས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ། གནས་གདུལ་བྱ་ངོ་དང་སྦྱར་བ།» «འཁོར་ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ། བསྟན་པ་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཐེག་པ། དུས་ངེས་པ་མེད་པའོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུའི་དུས་ན། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། དེའི་རང་བཞིན་དཔལ་རང་བྱུང་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པ་ལ་སྤྱོད་པ། ཞིང་ཁམས་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ། གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ། འཁོར་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས། བསྟན་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྣ་ཚོག

【漢語翻譯】 爲了度脫逝者，也是化身。爲了在一個剎土短暫存在，也是化身。爲了慈悲無偏地顯現，也是化身。如果分類，有三種。從事業的角度分類，有事業圓滿的化身，身體未捨棄而心識成熟為法身並利益眾生；以及事業進行的化身，從法界顯現的游舞兩種。或者，有工巧化身、生化身和殊勝化身三種。自顯現中說：化身之分類，事業圓滿與事業行，認為有兩種相。事業圓滿之化身，自身解脫現證佛，此後化身而利益。事業進行之化身，應調伏者于彼處示現，與他者相同而顯現，彼如上方之尊。經莊嚴論中說：工巧與生及菩提大，殊勝菩提之化身，此乃佛陀之化身，是為解脫之大方便。如是說。以五圓滿之法分類，從種種變化的分類上說，化身於法身之時，導師大金剛持，彼之特徵顯現為四生之身，承諾三十二事業究竟圓滿，彼之剎土於三千世界之百千俱胝無數具有自在。彼之處所具足千瓣蓮花，眷屬為四生所攝之有情，教法為一切律藏之根本音聲陀羅尼，時為無量壽劫能仁之時。化身於報身之時，導師吉祥金剛薩埵，彼之剎土三千世界之百千俱胝，處所與所化有情相合，眷屬為八地菩薩等，教法爲了義之乘，時無有定。化身於化身之時，導師釋迦牟尼佛，彼之自性由吉祥自生圓滿，行持自身之事業，剎土于娑婆世界四大洲百千俱胝等，處所靈鷲山等，眷屬天人等種種，教法為因果之乘種種。

【英語翻譯】 For the sake of liberating the departed, it is also an emanation body. For the sake of a short duration in a single realm, it is also an emanation body. For the sake of compassionately appearing without bias, it is also an emanation body. If classified, there are three types. Classified from the perspective of activity, there is the emanation body of completed activity, whose body has not been abandoned but whose mind has matured into the Dharmakaya and benefits beings; and the emanation body of ongoing activity, the two dances that arise from the Dharmadhatu. Or, there are three types: skillful emanation, birth emanation, and supreme emanation. From the self-arisen: The divisions of the emanation body are: activity completed and activity in progress, these are considered as two aspects. The emanation body of completed activity is: one's own lineage liberated, manifestly enlightened, and then emanates to benefit. The emanation body of ongoing activity is: to whomever is to be tamed, shows it there, appearing similar to others, that is like the higher ones. As it says, in the Ornament of the Sutras: Skillful and birth and great enlightenment, the emanation body of supreme enlightenment, this is the Buddha's emanation body, it is the great means of liberation. Thus it is said. Classified by the five perfections, from the classification of various transformations, when the emanation body is in the Dharmakaya state, the teacher is the Great Vajradhara, whose characteristic appears as the body of the four births, promising to complete the thirty-six deeds to the end, whose realm possesses自在over countless hundreds of thousands of billions of three thousand worlds. Its place is endowed with a thousand-petaled lotus flower, the retinue is sentient beings gathered by the four births, the teaching is the root of all the Vinaya, the sound of the Kalpa, the time is the time of the immeasurable life span of the Sage. When the emanation body is in the Sambhogakaya state, the teacher is Glorious Vajrasattva, whose realm is hundreds of thousands of billions of three thousand worlds, the place is combined with the faces of those to be tamed, the retinue is bodhisattvas of the eighth bhumi and so on, the teaching is the definitive meaning vehicle, the time is indefinite. When the emanation body is in the Nirmanakaya state, the teacher is Shakyamuni Buddha, whose nature is perfected by Glorious Self-Arisen, practicing his own deeds, the realm is hundreds of thousands of billions of four continents in the Sahā world, the place is Vulture Peak and so on, the retinue is various gods and humans and so on, the teaching is various cause and effect vehicles.

============================================================

==================== 第 260 段 ==================== 【原始藏文】 ས། དུས་ངེས་པ་ཆེན་པོས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་དུས་སོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔར་དབྱེ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་ལྔའོ། །སྐུ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ། །གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་ལུས་སྤྲུལ་པ། །གསུང་ནི་ཚིག་སྦྱོར་ལེགས་པ་ལ། །ཚངས་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའོ། །ཐུགས་ནི་ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་དགོངས་པར་གནས། །ཡོན་ཏན་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པ་དང༌། །ཕྲིན་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །མཛད་པ་མ་ལུས་རྫོགས་པ་དང༌། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔར་གནས་སོ། །ཞེས་སོ། །བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཇི་ལྟ་མཁྱེན་པས་དངོས་པོ་ཡི། །གནས་ལུགས་རང་གི་དོན་དུ་ཤེས། །ཇི་སྙེད་པས་ནི་གདུལ་བྱ་ཡི། །བསམ་པ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཤེས། །ཞེས་སོ། །རྒྱས་པར་བཤད་ན། ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པས་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཁྱེན་ལ༑ ཇི་སྙེད་པས་སྣང་ཚུལ་རྒྱུ་འབྲས་མཐའ་དག་མཁྱེན་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དང་བཅས་པ་ཉིད། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཤེས་བྱ་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་བཤད། །འདིས་ནི་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་མཁྱེན། །གཞན་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ཤེས་པའོ། །ཇི་ཞེས་བྱ་བ་གནས་ལུགས་ལ། །སྙེད་པས་མ་ལུས་རྫོགས་པར་མཁྱེན། །ཡེ་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་ལ། །ཤེས་པས་ཁམས་གསུམ་དོང་ནས་འབྱིན། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་མཁྱེན་པའི་ཆ། །རང་སྣང་ངོ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཇི་ལྟ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བཤད། །སྣང་ཆས་བརྗོད་གཞི་བྲལ་བ་ལ། །རང་སྣང་དག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གསལ། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མཁྱེན་པ་ལ། །རང་དོན་རྟོགས་པས་འཁྲུལ་རྒྱུན་ཟད། །ཇི་ཞེས་བྱ་བ་གནས་ལུགས་ལ། །ལྟ་བ་ཡེང་མེད་ཟད་སར་ཕྱིན། །མཁྱེན་པ་འགག་པ་མེད་ཕྱིར་རྫོགས། །ཡེ་ནི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ལ། །ཤེས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་སོ༑ ༑དེ་ལྟར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན་བཤད་པ། འདི་དག་རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་བས་མ་བསྒྲུབས་ཏེ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཅོག་གཞག་ངང་ལ་སྣང༌། །མཆོག་གསང་རབ་ལ་ཚེ་འདིར་སྣང་བ་སྟེ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་བར་དོར་མི་བསླུུ་བས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྩེ་མོའི་ཐེག་པ་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དམ་པ་ནི་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་སུ་རང་ལ་གན

【漢語翻譯】 薩。這是以大確定性斷除疑惑之時。將身、語、意、功德、事業分為五種，如《現觀莊嚴論》云：化身亦有身語意，功德事業有五種。身者，謂相好也，隨所應化調伏之身。語者，謂語詞善妙，具梵音六十支分。意者，謂了知所知之智慧，安住于自他二利之意。功德者，謂圓滿之智。事業者，謂內外密之一切事業皆圓滿，安住於五種圓滿。如是說。所依智慧有二，略說者，即彼續云：化身所知者，如其所知，以知事物之實相為自利，以知有情之意樂如何安住為利他。如是說。廣說者，如其所有之智，知實相不顛倒，如所有之智，知顯現之因果一切，即本體與定義。如《現觀莊嚴論》云：攝集所知之智慧，當知為二種。其中說如所有之所知，此知調伏者之意樂，以通達他利，知諸法之自性。所謂如者，于實相，以所有知悉圓滿。所謂耶者，於一切有情之利益，以知悉從三界中拔出。化身之智分，于自顯現之本體中圓滿。宣說如所有之智，于離顯現所詮中，自顯清凈之影像明。于知事物之實相中，以自利證悟而滅盡錯亂之流。所謂如者，于實相，見解無散亂而至窮盡處。智無止息故圓滿。所謂耶者，于成為道者，知悉至量。如是說。如是身與智慧之果顯現，彼等從何而來耶？宣說之。此等非以因果勤作而成就，乃本來自成，于任運中顯現。于勝秘密極者，此生顯現也，從彼之外，于中陰不欺騙故，金剛藏之頂乘，勝於一切因果乘。身與智慧之殊勝果，乃本來自成，無有造作而安住于自性中。

【英語翻譯】 Sa. This is the time to cut off doubts with great certainty. The division of body, speech, mind, qualities, and activities into five is as follows. The Abhisamayalankara says: The Nirmanakaya also has body, speech, and mind; Qualities and activities are fivefold. Body refers to the marks and signs; The body emanates to tame beings to be subdued. Speech refers to well-composed words; With sixty branches of Brahma's voice. Mind refers to the wisdom of knowable objects; Abiding in the intention of benefiting oneself and others. Qualities are the perfection of knowledge; Activities are outer, inner, and secret; All deeds are complete; Abiding in five perfections. Thus it is said. The basis of wisdom is twofold. The concise explanation is from the same tantra: The knowable objects of the Nirmanakaya; Knowing the reality of things with such knowledge; Knowing how the minds of beings abide; With as many as there are. Thus it is said. The extensive explanation is: Knowing the reality without inversion with such knowledge; Knowing all the causes and effects of appearances with as many as there are; That is, the essence and definition. As the Abhisamayalankara says: The wisdom that gathers knowable objects; Should be known as twofold. Among them, it is said that there are as many knowable objects; This knows the minds of those to be tamed; By understanding the benefit of others; Knowing the nature of all dharmas. The so-called "as" refers to reality; Knowing completely with "many." The so-called "ye" refers to the benefit of all sentient beings; Knowing and extracting from the three realms. The wisdom part of the Nirmanakaya; Is complete in its own appearance. Explaining the wisdom of "as it is"; In the absence of expressed phenomena; The pure image of self-appearance is clear. In knowing the reality of things; The stream of confusion is exhausted by realizing self-benefit. The so-called "as" refers to reality; The view is unwavering and reaches the end. Wisdom is complete because it is without cessation. The so-called "ye" refers to becoming the path; Knowledge reaches the limit. Thus it is said. Thus, the fruits of body and wisdom manifest, from where do they come? It is explained. These are not accomplished by cause and effect and effort; But are spontaneously present from the beginning, appearing in the state of letting be. In the supreme secret, it appears in this life; Because it does not deceive in the bardo other than that; The Vajra Essence Pinnacle Vehicle; Is superior to all cause and effect vehicles. The excellent fruit of body and wisdom is spontaneously present from the beginning, abiding in itself without fabrication.

============================================================

==================== 第 261 段 ==================== 【原始藏文】 ས་པ་སྟེ། ཅོག་གཞག་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པའི་གནད་ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པས། ཐེག་པ་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལས་འཕགས་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །མ་བཙལ་གཞག་པའི་མན་ངག་གིས། །ཡེ་ཡོད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྙེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་འདུས་མ་བྱས་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པར་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་ཀྱང༌། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་དང༌། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་དང་ནུས་པར་ལྡན། །དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་སོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ལ། རྩོལ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་མེད་པར་ཡང་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་འཇུག་ཡུལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་རྒྱ་ཆེར་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་ནས།» «ད་ནི་བསྟན་བཅོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་རྣམ་གྲངས་བདུན་ལས། གང་དུ་ལེགས་པར་བཀོད་པའི་གནས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གླུ། །མཁའ་མཉམ་གདོད་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་འདི། །མི་འགྱུར་གཞི་རྩ་བྲལ་བའི་གནས་ཉིད་ནི། །རང་ཤར་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རོལ་པར་ཤར།» «།རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་གཉུག་མ་གདལ་བའི་གླུ་གསང་བ་ཆེན་པོ་འདི་ནི༑» «གྲུབ་རི་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བའི་གནས། རང་བྱུང་གི་པདྨའི་རྒྱལ་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྩེ་མོ། དུས་གཅིག་ལ་སྣང་བ་བརྒྱ་འཆར་བས་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་རིའི་ཡང་རྩེར་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་གླུར་བླངས་པ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པའི་དོན་ངོས་གཟུང་བ་ནི། ཡེ་མཉམ་ཕྱམ་གདལ་ཀློང་ཆེན་ཡངས་པའི་དོན། །གར་ཡང་མ་ཕྱིན་གདོད་མའི་རང་བཞིན་ངང༌། །མི་གཡོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །རྒྱ་ཆད་མེད་ཅིང་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བར་གྱུར། །སྣང་སྲིད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤར་བས་ཅིར་སྣང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པ་སྟཻ་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་རང་ཞིག་ནས། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ངེས་པས་བསྟན་བཅོས་འདིར་འཇུག་པའི་འགྲོ་བ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ། དཔལ་བྲམ་ཟེ་གཉུག་མའི་གླུ་ལས། གང་གང་མཐོང་བ་དེ་དེ་ཉིད། །དེ་རིང་མགོན་པོ་ད་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཆད། །ད་ནི་སུ་ལའང་དྲི་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་མངོན་དུ་གྱུར་པས། ཕྱི་རབས་འདིར། འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བར་བ

【漢語翻譯】 即是說，由於超越了造作、因果的關鍵而顯現，超越了一切下乘。如《虛空六法》中所說：「從無分別智慧所生，不尋覓安住的口訣，獲得本有的原始佛。」這也是因為是無為任運成就，如《寶性論》中所說：「無為且任運成就，非由他緣所證悟，具有智慧、慈悲和力量，是具足二利的佛陀。」《法界寶藏論》中說，一切法在菩提心中本自成佛，無需勤作和修持也能成佛。這是第十三章的註釋。《如是，進入之處的論典之體已經廣泛地確定下來。» «現在，爲了圓滿論典，在七種結尾的意義中，指示何處善妙安立之處是：如是法性金剛藏之歌，如同虛空般本初清凈的自性，不變離根之境地，自顯現為無遷變的游舞。» «這是金剛藏任運本然展開之歌，偉大的秘密。» «是成就聖山珍寶出現之處，被自生蓮花之王加持的頂峰，于同一時刻顯現百種景象，使心性得以休息的山頂上，空行母唱誦秘密之歌並記錄下來。所詮釋的證悟之義是：本來平等、遍滿、廣大空性的意義，無論去往何處，皆是原始的自性，不動的任運成就之法性，無有邊際且遠離偏袒。顯現世間萬象為法性，所顯現的一切皆證悟為自生智慧，證悟無有來去的法性，一切勤作和努力自然消解，無有邊際且遠離偏袒。如是，以確定證悟而指示，進入此論典的眾生，以證悟法性而加持的緣起是，如吉祥婆羅門本然之歌中所說：無論見到什麼，即是那個，今日怙主，當下斷除迷亂，現在誰也不用詢問。如是顯現，于未來世，無需勤作即可解脫。

【英語翻譯】 That is to say, because it transcends the key of fabrication and cause and effect, it transcends all lower vehicles. As it is said in the "Six Spaces": "Born from non-conceptual wisdom, The unsearched-for abiding instruction, Attains the primordial Buddha who is always present." This is also because it is uncreated and spontaneously accomplished, as it is said in the Uttaratantra Shastra: "Uncreated and spontaneously accomplished, Not realized by other causes, Possessing wisdom, compassion, and power, Is the Buddha who possesses the two benefits." It is said in the Treasury of Dharmadhatu: All dharmas are primordially enlightened in the mind of bodhi, and it is taught that one can become enlightened without effort or practice. This is the commentary on the thirteenth chapter. Thus, the body of the treatise on the place of entry has been widely established. » «Now, in order to complete the treatise, among the seven kinds of concluding meanings, the place where it is well arranged is indicated: Thus, the song of the Dharmata Vajra Essence, This nature, like space, is primordially pure, The unchanging, rootless state itself, Self-arises as the play of immutable change. » «This is the song of the Vajra Essence, spontaneously accomplished, naturally unfolded, the great secret. » «It is the place where the precious mountain of accomplishment arises, the peak blessed by the self-born lotus king, the summit of the mountain where hundreds of appearances arise at the same time, allowing the mind to rest, where the dakinis sang the secret song and wrote it down. The meaning of the expressed realization is: The meaning of the original equality, pervasiveness, and vastness of the great expanse, Wherever one goes, it is the original nature, The immovable, spontaneously accomplished dharmata, Without limit and free from partiality. Manifesting the phenomena of existence as dharmata, whatever appears is realized as self-born wisdom, Realizing the dharmata of no coming and going, all diligence and effort naturally dissolve, Without limit and free from partiality. Thus, by determining realization, it is indicated that the beings who enter this treatise are blessed with the auspicious connection of realizing dharmata, as it is said in the song of the glorious Brahmin nature: Whatever is seen, is that itself, Today, protector, the delusion is cut off now, Now there is no need to ask anyone. As it is manifested, in future generations, liberation will be achieved without effort.

============================================================

==================== 第 262 段 ==================== 【原始藏文】 ྱེད་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། ཀྱེ་མ་གཞུང་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །དུབ་པ་བདག་གི་ངལ་གསོའི་གནས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ལུགས། །རིང་མོ་ཞིག་ནས་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཕྱིན་པས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ནི། དོན་རྣམས་ཇི་བཞིན་མཁའ་མཉམ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ། །གང་དུ་རང་བྱུང་ཀློང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ནི། །རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་སྣ་ཚོགས་རང་སར་གྲོལ། །འདི་ཞེས་མི་མཚོན་དབྱིངས་རུམ་ཡངས་པར་ཕྱིན། །གང་དག་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་དེ་དག་གི་ཚད་ནི། ཚིག་དང་དོན་གྱི་གནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་ནས། གཞན་གྱི་ཕྱིར་ཡི་གེའི་ཚིག་འབྲེལ་ལེགས་པར་དགོད་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ཡང་ཁོ་བོ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་ནས། ཚིག་དང་དོན་གྱི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དགོད་པར་མཁས་པ་སྟེ། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་གནས་རྡོ་རྗེ་རྟོགས་པའི་འགྲེལ་པ་ལུང་གི་ཕྲེང་བས་སྤྲས་ཏེ། ཡོངས་སུ་རྩོམ་པ་གང་གི་ཚེའང་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤངས་ཏེ། ཆོས་ལ་སེམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས་སྦྱར་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་རྒྱལ་པོའི་ཀློང་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་དོན་གྱི་ཤེས་རབ་སྐྱེས་པའི་མཐུས་བཀོད་པ་སྟེ། ཐེག་པའི་མཆོག་འདིར་མོས་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་གྱུར་པས་གུས་པའི་སྤྱི་བོས་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་ལེགས་པར་གདམས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གི །དབང་བྱས་རྣམ་གཡེང་མེད་ཡིད་ཅན་གྱིས་བཤད། །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་དང་རྗེས་མཐུན་པ། །དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་བཀའ་བཞིན་སྤྱི་བོས་བླངས། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །བརྩམས་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་ནི། རྟོགས་པའི་དུས་ངེས་མཁའ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རང་ཉམས་ཕྱོགས་གཅིག་ལུང་དོན་མཐུན་པ་ནི། །རྩ་བའི་སེམས་ལུང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང༌། །ཀློང་གསུམ་མན་ངག་སྡེ་བཞི་མཐུན་པར་བཀོད། །དཔལ་མགོན་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཛའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་སྤྱི་བོས་བླངས་ཤིང༌། དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་མགོན་པོ་དེས་རྗེས་སུ་གཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པས། དོན་གྱི་ཆ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་ཅིང༌། དེའི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་བླ

【漢語翻譯】 是故。 尊者僧伽賢亦云： 噫！吾為種種論藏所睏乏， 般若波羅蜜多藏，乃我憩息之處， 久已見之。 如是說。 證入任運廣大之界，即是顯示通達論藏詞義之自性。 諸法如是于等空廣大之中， 何處自生廣大界之王， 恒常不動，種種自解脫， 此不可示，已至法界寬廣懷抱。 凡著論者，其量即是，如實通達詞義之所在， 且為利他，善能安立文字句義之關聯。 於此，我亦如實通達大圓滿之金剛處， 為利他故，善能安立詞義之善分。 謂以導師薄伽梵之心之秘密處，證悟金剛之釋疏，以教言之鬘莊嚴之， 無論何時著述，皆捨棄外境之散亂， 以專一思法之等持而結合之。 是以證入法性王之界，由義之智慧生起之力而造作之。 故勸請於此勝乘具信緣者，當以恭敬頂戴受持。 如《寶性論》云： 何者唯以勝者教， 無有散亂具慧而宣說， 契合解脫道及其隨順， 彼亦如仙人語以頂戴。 如是說。 敘述造作之方式者： 證悟時決定，如空之瑜伽士， 自證與教義相符者， 根本心要二十一種， 與界三口訣四部相符而安立。 頂戴吉祥怙主上師聖者法王鳩摩羅什之足塵， 以成就證悟之怙主攝受加持之力， 通達大圓滿之義，且如實通達心性自性光明之義故， 于義之分無有錯謬， 且其語之光芒

【英語翻譯】 Therefore. The venerable Sanghasena also said: Alas! I am exhausted by various treatises, The treasury of Prajñāpāramitā is my place of rest, I have seen it for a long time. As it is said. Entering the spontaneously accomplished vast realm is to show the nature of mastering the words and meanings of the treatises. All dharmas are thus in the equality of space, In the midst of vastness, Where the king of the great self-born realm, Always unmoving, all kinds of self-liberation, This cannot be shown, has reached the vast embrace of the dharmadhātu. Those who write treatises, their measure is, Having truly understood the place of words and meanings, And for the sake of benefiting others, being able to establish the connection of words and meanings well. Here, I also truly understand the vajra place of the Great Perfection, For the sake of benefiting others, I am able to establish the good part of words and meanings well. That is, with the secret place of the heart of the Teacher, the Bhagavan, the commentary on the realization of the vajra, adorned with a garland of instructions, No matter when writing, abandon the distractions of external objects, And combine it with the single-pointed samādhi of thinking about the Dharma. Therefore, entering the realm of the King of Dharmatā, it is created by the power of the wisdom of meaning arising. Therefore, I urge those who have faith in this supreme vehicle to receive and hold it with respectful reverence. As the Uttaratantra says: Whoever only with the Victor's teaching, Without distraction, speaks with wisdom, In accordance with the path of liberation and its conformity, That also, like the words of a sage, is taken with reverence. As it is said. Describing the way of creation: The yogi who is certain of the time of realization, like space, One's own experience is in accordance with the meaning of the scriptures, The twenty-one root mind instructions, And the four divisions of the three realms of oral instructions are established in accordance. Taking the dust of the feet of the glorious protector, the holy lama, the Dharma King Kumārarāja on the crown of my head, By the power of being accepted and blessed by the protector who has attained siddhis, Having mastered the meaning of the Great Perfection, and truly understanding the meaning of the self-luminous nature of mind, Therefore, there is no error in the part of the meaning, And the light of his speech

============================================================

==================== 第 263 段 ==================== 【原始藏文】 ོ་གྲོས་ཀྱི་པདྨོར་ཤར་བས་ཚིག་གི་གནས་ཀློང་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྣང་བ་རྒྱས་པ་དེའི་ཚེ། འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པས། གཞན་དོན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དུས་ངེས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ལྟར་གོ་སྐབས་ཡངས་པའི་དོན་ཏེ། རང་གི་རྟོགས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡི་གེར་དགོད་ལེགས་པས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་ཕན་པ་འགྲུབ་པ་དང༌། མཚུངས་པ་མེད་པའི་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཉིས་པ་དེའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་མི་ཉམས་ཤིང་བཀའ་བསྡུ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འདིའི་གནས་ཀྱང་བརླིང་ལ་ཕལ་གྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་དོན་ཐུན་མོང་གི་གནས་དང་མ་འདྲེས་པར་བསྟན་པས། ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་གནས་ཀྱང་གྲངས་མང་བས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བར་མི་ཤེས་ཤིང་ཚོགས་པར་མི་ནུས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་མཐོང་བས་ཀུན་གྱི་གནས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་འདི་བཤད་དེ། རང་བཟོ་དང་འདོད་རྒྱལ་དུ་འདོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཀའ་ལུང་གི་དཔང་པོས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་པ་ནི། སེམས་སྡེ། ཀློང་སྡེ། མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་དང་མཐུན་པར་བཀོད་ནས་དེ་དག་གི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །ལུང་གི་རྒྱུས་ལ་མི་མཁས་པ་དག་གིས་ནི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལ་ཅི་ཞིག་དབང་སྟེ། དམུས་ལོང་ལ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་གོ་སྐབས་དང་དོན་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། བཤེས་གཉེན་དུལ་བ་ཞི་བ་ཉེར་ཞི་བ། །ཡོན་ཏན་བརྩོན་བཅས་ལྷག་པར་ལུང་གིས་ཕྱུག །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་སྨྲ་མཁས་ལྡན། །བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་སྐྱོ་ངལ་སྤངས་ལ་བསྟེན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནི། རིག་པའི་ཁུ་བྱུག རྩལ་ཆེན་སྤྲུགས་པ། ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བ། རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཏེ་སྔ་འགྱུར་ལྔ་དང༌། རྩེ་མོ་བྱུང་རྒྱལ། ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ། བདེ་བ་འཕྲུལ་བཀོད། རྫོགས་པ་སྤྱི་ཆིངས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏིག བདེ་བ་རབ་འབྱམས། སྲོག་གི་འཁོར་ལོ༑ ཐིག་ལེ་དྲུག་པ། རྫོགས་པ་སྤྱི་གཅོད། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཀུན་འདུས་རིག་པ༑ རྗེ་བཙུན་དམ་པ། བསྒོམ་པ་དོན་གྲུབ་སྟེ་ཕྱི་འགྱུར་བཅུ་གསུམ་དང་བསྡོམས་པས་སེམས་སྨད་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ། རྨད་བྱུང་རྒྱལ་པོ། མདོ་བཅུ་སྟེ༑ ཐམས་ཅད་བས

【漢語翻譯】 哦，智慧之蓮盛開，化為言辭之境。如此，所說之事物與能說之方式，如大海般無礙的景象顯現之時，光明金剛藏之瑜伽成就，利他事業之時機確定，如虛空般機會廣大之義。將自己證悟之義如實書寫，能成就利益後世之事，與無與倫比之至尊金剛普賢第二佛之成就究竟不衰敗且被結集，並且此地之意義深奧，非凡夫所能理解，此意義不與共同之境相混雜而開示，故大乘之頂峰金剛藏之教法長久住世，並且續部與口訣之意義眾多，無法彙集於一處，無法聚集之眾生，見此便能輕易了知一切之境，為此而宣說此論典。爲了避免被指責為自創和隨心所欲，以教言之證據令人信服，即與心部、界部、口訣部三者相符而編排，並與彼等之教證相結合。不精通教證傳承之人，如何能掌握金剛之境？如同盲人沒有分辨事物形象的機會和意義一樣。如《經莊嚴論》中所說： 善知識調伏寂靜極寂靜， 具功德精進尤富於教證， 善巧言說通達彼真實， 慈悲為懷斷除厭倦當依止。 如是宣說。其中，心部二十一部為： 覺性杜鵑、大展神力、雄鷹騰飛、點石成金、不朽勝幢，此為前譯五部；頂髻生起、虛空之王、安樂幻變、圓滿總攝、菩提心滴、安樂遍滿、命之輪、明點六法、圓滿總斷、如意寶、普集覺性、至尊上師、禪修義成，此為后譯十三部，總合為心部十八部；以及普作王、希有王、十部經，總

【英語翻譯】 Oh, the lotus of wisdom blooms, transforming into the realm of words. Thus, when the unobstructed appearance of what is to be said and the manner of saying it expands like the ocean, the yoga of the Vajra Essence of Clear Light is accomplished. The time for selfless activity is certain, meaning the opportunity is as vast as the sky. It is good to write down one's own realization as it is, which will accomplish benefit for future generations. The accomplishment of the unequaled supreme Vajra Samantabhadra, the second Buddha, will not decline and will be compiled. Moreover, the meaning of this place is profound and difficult for ordinary people to understand. This meaning is shown without being mixed with common realms, so the teachings of the Vajra Essence, the pinnacle of the Great Vehicle, will long remain in the world. Furthermore, the meanings of the tantras and instructions are numerous, making it impossible to gather them in one place. For beings who cannot gather them, seeing this will easily allow them to understand all realms. Therefore, this treatise is explained. To avoid being accused of self-creation and arbitrariness, it is made convincing by the evidence of the teachings, that is, it is arranged in accordance with the three sections of Mind, Space, and Instruction, and combined with their scriptural authorities. Those who are not skilled in the lineage of the scriptures, how can they have power over the Vajra realm? It is like a blind person having no opportunity or meaning to distinguish the forms of things. As it is said in the Ornament of the Sutras: A spiritual friend is tamed, peaceful, and extremely peaceful, Possessing qualities, diligent, and especially rich in scriptures, Skilled in speaking, understanding that truth, With loving-kindness, abandoning weariness, one should rely on him. Thus it is said. Among them, the twenty-one sections of the Mind Section are: The Cuckoo of Awareness, Great Power Shaking, Garuda Soaring, Gold Refining from Stone, Imperishable Banner, these are the five Early Translations; Pinnacle Arising, King of the Sky, Blissful Transformation, Complete General Collection, Bodhicitta Drop, Blissful Abundance, Wheel of Life, Six Bindus, Complete General Cutting, Wish-Fulfilling Jewel, All-Encompassing Awareness, Venerable Master, Meditation Accomplishing Meaning, these are the thirteen Later Translations, totaling eighteen sections of the Lower Mind; as well as the All-Creating King, Wonderful King, Ten Sutras, totaling

============================================================

==================== 第 264 段 ==================== 【原始藏文】 ྡོམས་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གོ །ཀློང་སྡེ་མང་ཡང༌། ཀློང་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་ལས། ཀློང་དཀར་པོ་ལ། ནམ་མཁའི་ཀློང༌། རྒྱ་མཚོའི་ཀློང༌། རིན་པོ་ཆེའི་ཀློང་དང་གསུམ་མོ། །ཀློང་ནག་པོ་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཀློང་ནག་གི་སྡེ། མཛད་པ་ཀློང་ནག་གི་སྡེ། སྤྲུལ་པ་ཀློང་ནག་གི་སྡེ་དང་གསུམ་མོ། །ཀློང་ཁྲ་བོ་ལ། ཡོད་སྨྲ་སེམས་སྡེ་དང་མཐུན་པའི་ཀློང་ཁྲ་བོ། མེད་སྨྲ་རང་གནད་དང་མཐུན་པའི་ཀློང་ཁྲ་བོ། ཡོད་མེད་མན་ངག་དང་མཐུན་པའི་ཀློང་ཁྲ་བོ་དང་གསུམ་སྟེ། ཀློང་དགུར་འདུས་སོ། །ཀློང་རབ་འབྱམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆིངས་སུ་འདུས་པས་ལོགས་སུ་མ་བཤད་དོ། །མན་ངག་གི་སྡེ་ལ། ཕྱི་སྐོར། ནང་སྐོར། གསང་སྐོར། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་དང་བཞིའོ། །འདི་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་གནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང༌། གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་དུ་རིགས་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་ཤར་བ་དང་རང་གྲོལ་དང༌། །རང་བྱུང་ཉིད་དང་རྩལ་རྫོགས་དང༌། །མཛེས་ལྡན་དག་དང་ཕྲ་བཀོད་དང༌། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་དང་ཡི་གེ་མེད། །སྙིང་དང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་དང༌། །ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ངོ་སྤྲོད་སྤྲས། །སྐུ་གདུང་འབར་དང་རིན་ཆེན་སྤུངས། །སྒྲོན་མ་འབར་དང་ཀློང་ཆེན་དྲུག །དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་རིམ་པ་རྣམས། །ཐལ་འགྱུར་ལས་ནི་ངེས་འཕྲོས་ནས། །གདུལ་ཡུལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང༌། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་རྣམས་སྤྱིར་དྲིལ་ན། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་དེས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས། གསང་སྔགས་ཆེན་པོ་སྟེ། དེལའང་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ། དེ་ལ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལས། ཆེན་པོ་སྟེ། འདི་ལ་ཤྭ་ལོ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། ལེའུ་སུམ་ཁྲི་ལྔ་སྟོང༌། བམ་པོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང༌། གཟེར་བུ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ། གགས་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གཉིས། གནད་འདུས་སུམ་སྟོང༌། གོལ་སྒྲིབ་ལ་བཟླ་བའི་ཆིངས་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་བཅུ་སྟེ། མིང་ཐོགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུར་བཞུགས་པ་ནི། སྡེ་སྣོད་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལས། །ཚིག་གི་བྱེ་བྲག་རྣམས་འཕྲོས་པ༑ ༑སྡེ་གསུམ་ལས་ནི་ཀློང་དགུར་འགྱུར། །ཚིག་བསྡུས་པ་ལས་ཤློ་ཀ །འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས། །ལེའུ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་ལྔ། །བམ་པོ་ཉི་ཁྲི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག །བརྗོད་བྱ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྟོག་པ་གཅོད། །འདི་ལ

【漢語翻譯】 總計二十一個。界部雖然很多，但在白、黑、花三界中，白界有虛空界、海界、珍寶界三種。黑界有大悲黑界部、事業黑界部、化身黑界部三種。花界有與有宗心部相合的花界、與無宗自要相合的花界、與有無訣竅相合的花界三種，總共歸納為九界。界廣大是因為彙集了一切誓言，所以沒有單獨解說。訣竅部有外輪、內輪、密輪、無上密輪四種。此處經部的處所雖然不可思議，但歸納為十七部大密決定續部而宣說，如《頓超脫》中說：「自顯現與自解脫，自生性與功德圓滿，具美者與細布置，珍珠鬘與無文字，心與意之明鏡，日月和合授記飾，身舍利燃與珍寶聚，明燈燃與廣大界六，如是十六次第等，從頓超脫中決定出，顯現於所化眾生前。」如是總攝心界訣竅部等，導師普賢金剛持顯現之相所說之法的名目中，是大秘密咒，其中生圓二次第中是圓滿次第，其中大小二者中是大的，此處有六十四萬個頌，三萬五千個章節，二萬一千個書卷，一百八十個橛，兩千五百個釘，三千個要義彙集，四千萬個遮蔽錯謬的誓言，名為存在的經有兩萬部，是所有論藏的根本，出自聲音頓超脫大經中：「從自性圓滿大中，詞句的差別等流出，從三部變成九界，從簡略的詞句中，有六十四萬個頌，三萬五千個章節，二萬一千個書卷，所說與虛空邊際相等，斷除所化眾生的分別念，於此。」

【英語翻譯】 There are twenty-one in total. Although there are many divisions of the expanse (klong), among the three expanses of white, black, and variegated, the white expanse has three: the expanse of space, the expanse of the ocean, and the expanse of jewels. The black expanse has three: the division of the black expanse of compassion, the division of the black expanse of activity, and the division of the black expanse of emanation. The variegated expanse has three: the variegated expanse that accords with the mind division that asserts existence, the variegated expanse that accords with the self-essence that asserts non-existence, and the variegated expanse that accords with the pith instructions of existence and non-existence, thus gathering into nine expanses. The all-encompassing expanse is not explained separately because it gathers into the bond of all. The division of pith instructions has four: the outer cycle, the inner cycle, the secret cycle, and the unsurpassed secret cycle. Although the places of the tantra divisions here are inconceivable, they are spoken of as being gathered into seventeen definitive tantras of great secrecy, as it says in the Thallgyur: "Self-arisen and self-liberated, self-existent nature and complete skill, those with beauty and subtle arrangement, pearl rosary and without letters, mirror of heart and mind, union of sun and moon, introduction adorned, burning body relics and piles of jewels, burning lamp and six great expanses, thus the sixteen sequences, from the Thallgyur are definitely emanated, appearing to sentient beings to be tamed." Thus, generally gathering the divisions of mind expanse pith instructions, from the categories of teachings spoken by the teacher Samantabhadra appearing as Vajradhara, is the great secret mantra. In that also, from the two stages of generation and completion, it is the completion stage. In that also, from the two of great and small, it is the great. Here there are sixty-four hundred thousand shlokas, thirty-five thousand chapters, twenty-one thousand folios, one hundred and eighty pegs, two and a half thousand nails, three thousand essential gatherings, forty million bonds for averting obscurations and errors. The tantras that are named number twenty thousand, which reside in the root of all the collections, from the great tantra of Sound Thallgyur: "From the great self-perfected nature, the distinctions of words emanate. From the three divisions, it transforms into nine expanses. From the condensed words, there are shlokas, six hundred and forty thousand, thirty-five thousand chapters, twenty-one thousand folios. The subject matter is equal to the limit of space. It cuts the thoughts of sentient beings to be tamed. In this..."

============================================================

==================== 第 265 段 ==================== 【原始藏文】 ་བརྗོད་བྱ་ཉེར་བསྡུས་པ། །གཟེར་བུ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ལ། གགས་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གཉིས། །གནད་ཆེན་འདུས་པ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ། །གོལ་སྒྲིབ་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་བཅུ་ལ། །མིང་ཐོགས་རྒྱུད་ནི་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས། །ཚིག་བརྗོད་རིམ་པ་གསལ་བཀོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མ་ལུས་འགྲོ་བ་ཀུན། །མ་འབད་བཞིན་དུ་གདོད་མའི་སར་ཕྱིན་ཏེ༑ ༑ཀུན་བཟང་ས་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡི། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཤོག །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལེགས་པར་བརྩམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་རླབས་ཆེ་བ་གང་ཞིག་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་དེས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་གང་ཡང་མ་བྱས་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་རོ་མཉམ་པས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་སུ་བྱེད་པས་བདེ་ལེགས་རླབས་པོ་ཆེ་རྒྱས་པར་བསྔོ་བ་ནི། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བདེ་དཔལ་འབྱོར་པ་ནི། །དག་པའི་ཞིང་བཞིན་འདོད་དགུ་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༌། །ཆོས་རྔ་སྒྲོགས་པས་ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛུགས། །དམ་ཆོས་མི་ནུབ་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་ཤོག །ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་བསོད་ནམས་བརྒྱའི་འོད་ཟེར་ས་དང་ལྷའི་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བའི་དཔལ་འབར་བའི་གཟི་བརྗིད་བཟང་པོ་དེས། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང༌། རྨི་ལམ་ན་ཡང་སྔུག་བསྔལ་མེད་ལ། ཐར་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་དང་ལྡན་པ་ནི། བདེ་བ་ཅན་དང་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་པདྨོ་ཅན་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དག་པའི་ཡུལ་ན་འཁོད་པ་བཞིན། འདོད་དགུའི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག་ཅིག ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྒྲོགས་ཤིགབླ་ན་མེད་པའི་བསྟན་པ་ལྷའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས་པས། བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་ཞིང་གི་ཁྱོན་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཐའ་བསྡུ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པ་ནི༑ ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྤྲ

【漢語翻譯】 內容要義簡述：一百八十個釘子，兩千五百個小釘，三千個重要關要彙集，四十萬個遮蔽障礙，兩萬個名稱傳承，詞句次第分明闡述。如是說。將善根迴向菩提：以此善根，愿所有眾生，不費吹灰之力到達原始之地，于普賢之地，無有遷變，二利任運成就，成為法王。因善妙地創作了殊勝的佛法，由此所獲得的廣大善資，愿所有眾生不需任何努力和勤作，便能現證菩提，在與普賢無別的境界中，於法身一味一體，任運成就二利的勝者，成為法王，獲得如來世尊的果位。一切皆吉祥，為使安樂興盛而作廣大回向：十方一切安樂與興盛，如清凈剎土般，所欲任運成就，法鼓宣揚，豎立解脫之勝幢，愿正法不衰，教法興盛。以善妙積累的百福之光，在地上和天界一切處閃耀的光輝，愿以此善妙的光輝，使所有有情世界充滿安樂，乃至夢中也無痛苦，以解脫之法的殊勝喜樂，日夜吉祥。如極樂世界、現喜世界、蓮花世界等清凈佛土的眾生一樣，愿享用一切所欲的圓滿興盛。愿一切處三寶之音聲永不間斷地宣揚，無上之教法，如天界的如意樹和珍寶勝幢般豎立，愿正法在十方無邊無際的國土，乃至虛空盡頭，一切處弘揚光大。如是，以吉祥的讚頌作為結尾。圓滿之名的異名：名為法界寶藏，即是說，心性自性光明。

【英語翻譯】 A concise summary of the subject matter: 180 nails, 2,500 small nails, 3,000 essential points gathered, 400,000 obscurations, 20,000 named lineages, the order of words and phrases clearly explained. Thus it is said. Dedication of merit to enlightenment: By this merit, may all beings, without effort, reach the primordial ground, in the state of Samantabhadra, without change, may the two benefits be spontaneously accomplished, and may they become Dharma Kings. By the great accumulation of merit arising from the well-composed and wonderful Dharma, may all beings, without any effort or exertion, attain manifest enlightenment, and in the state inseparable from Samantabhadra, in the oneness of the Dharmakaya, may the Victorious Ones who spontaneously accomplish the two benefits, become Dharma Kings, attaining the state of the Bhagavan Buddha. May all be auspicious, dedicating for the increase of great happiness and well-being: In all directions, may there be happiness and prosperity, like pure lands, may all desires be spontaneously fulfilled, may the Dharma drum be sounded, and may the victory banner of liberation be erected. May the sacred Dharma not decline, and may the teachings flourish. By the light of a hundred well-accumulated merits, radiating splendor in all places of earth and the heavens, may all sentient beings be filled with happiness, without suffering even in dreams, and with the wonderful joy of the Dharma of liberation, may they be auspicious day and night. Like the beings in the pure Buddhafields such as Sukhavati, Abhirati, and Padmavati, may they enjoy the spontaneously accomplished abundance of all desires. May the sound of the Three Jewels be proclaimed everywhere without interruption, and may the supreme teachings, like the wish-fulfilling tree of the gods and the jewel banner, be erected. May the sacred Dharma flourish and spread in all directions, in the boundless and limitless realms, to the ends of space. Thus, it is shown to conclude with auspicious praise. Synonyms for the name of perfection: Called the Dharmadhatu Treasure, which means that the nature of mind is naturally luminous.

============================================================

==================== 第 266 段 ==================== 【原始藏文】 ོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་མཛོད་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་འདིའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་གནས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ཚུལ་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཞུང་གི་ཚོགས་ཏེ། ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་འབྱུང་བའི་དབྱིངས་ལ། ཚིག་དང་དོན་གྱི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཚུངས་ཏེ། གང་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་པ་འབྱུང་བའི་གནས་ཡིན་པས་མཛོད་ཀྱི་སྒྲས་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཉིད་དང༌། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་བཀོད་ལེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བའི་མཛོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང༌། ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བརྗོད་དེ། རྗོད་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་བསྟན་བཅོས་འདིའི་རང་བཞིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི༑ འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ནི་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་ཡིན་ལ། དེའི་ཡང་སྙིང་པོ་དང་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལས་ཀྱང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གནས་འདི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པའི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ།» «།དེའི་དོན་ལེགས་པར་རྟོགས་ནས་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་དོན་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཚིག་དོན་གྱི་གནས་ལེགས་པར་རྟོགས་ནས་གཞུང་རྩོམ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཚིག་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི།» «རྩོམ་པ་པོའི་མིང་སྟེ། རྟོགས་པ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པའི་ཀློང་ཆེན་པོ་ན་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱིང་རྒོད་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བ་ཉིན་མཚན་ཕྱད་པར་འབྱམས་ཀླས་པས་ན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཏེ། མིང་འདིས་བསྟན་བཅོས་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ།» «།གང་དུ་ཁོ་བོས་སྦྱར་བའི་བསྟན་བཅོས་དག་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཐ་དད་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་དེ་ཡང་དེ་དག་གི་བརྗོད་བྱ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་སྟེ། སྙན་ངག་དང

【漢語翻譯】 遠離一切戲論之邊際即是法界，自性任運成就故如珍寶。輪迴與涅槃一切法生起之處，故說為「藏」。此論所說之義，圓滿具足，體性為基、道、果。其處所明示之方式，十三品之自性，乃深廣經藏之集合。詞義之名相眾多生起之界，詞與義之善妙分圓滿成就，猶如珍寶。因其成為顯現欲求之二義成就之基礎。名、詞、字母之集合生起之處，故以「藏」之語詞貼切地表達。深廣之法界，基、道、果之自性，善妙安布之珍寶生起之藏。故亦說為法界珍寶藏。能詮之經圓滿具足，所詮之義圓滿具足，二者為此論之自性圓滿具足之故。「勝乘瑜伽士」之名者，果金剛乘乃一切乘之頂峰，其最精華與頂峰即是自性大圓滿。其中光明金剛藏之處，因其最為殊勝，故稱為勝乘。對其義善加了知並串習，即是義瑜伽。善加了知詞義之處所，並著述論典之瑜伽，即是詞瑜伽。即是所謂之法之相續瑜伽士。「龍欽饒絳」之名者，乃作者之名。證悟如虛空般廣闊之龍欽波中，覺性法性之輪，遠離沉沒與高揚、希冀與恐懼，日夜無間廣大周遍，故名龍欽饒絳。此名即是此論所詮之義之貼切表示。「於我所造之論典中，出現名稱之種種差別，亦是為貼切表示彼等之所詮，詩歌與

【英語翻譯】 The sphere of Dharma is free from all extremes of elaboration. Because it is spontaneously perfect, it is like a precious jewel. Because it is the place where all the dharmas of samsara and nirvana arise, it is called a "treasure." The meaning expressed in this treatise is perfectly complete, being the nature of the ground, path, and fruit. The way in which its location is clearly shown, the nature of the thirteen chapters, is a collection of profound and vast scriptures. It is the sphere from which many aspects of words and meanings arise. The good fortune of words and meanings is spontaneously accomplished, like a jewel, because it is the basis for accomplishing the two purposes that are manifestly desired. Because it is the place where the collection of names, words, and letters arises, it is appropriately expressed by the term "treasure." Because the profound and vast sphere of Dharma is the nature of the ground, path, and fruit, it is a treasure from which well-arranged jewels arise. Therefore, it is also called the Treasure of the Dharmadhatu Jewel. Because the expressing scripture is perfectly complete, and the meaning to be expressed is perfectly complete, the two are the perfectly complete nature of this treatise. The name "Yogi of the Supreme Vehicle" means that the Vajra Vehicle of the fruit is the pinnacle of all vehicles, and its essence and pinnacle is the Great Perfection of Naturalness. Among these, the place of the radiant Vajra Essence is supreme, so it is called the Supreme Vehicle. To understand its meaning well and practice it is to practice the Yoga of Meaning. To understand well the place of words and meanings and to practice composing treatises is to practice the Yoga of Words. This is what is called the Yogi of the Continuum of Dharma. The name "Longchen Rabjam" is the name of the author. In the vast expanse of Longchenpo, where realization is as vast as the sky, the wheel of awareness and dharmata, free from sinking and elation, hope and fear, is vast and pervasive day and night, so it is called Longchen Rabjam. This name is a close indication of the meaning expressed in this treatise. The various differences in names that appear in the treatises composed by me are also to closely indicate their meaning, poetry and

============================================================

==================== 第 267 段 ==================== 【原始藏文】 ༌། སྡེབ་སྦྱོར་དང༌། མིང་གི་མངོན་བརྗོད་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་གཙུག་ལག་དང་མཐུན་པས་དྲང་བའི་དོན་གཙོ་ཆེར་སྟོན་པ་དག་ཏུ་ནི། བསམ་ཡས་པ་ངག་གི་དབང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གང་དུ་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་གནས་ཐུན་མོང་དུ་མཐུན་པར་སྟོན་པ་རྣམས་སུ་ནི།» «རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌།» «།ཟབ་མོའི་གནས་གང་ཞིག་ཐེག་པའི་རིམ་པས་སྟོན་པ་དང༌། དོན་དང་ཚིག་གི་གནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོམས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་དག་ཏུ་ནི། དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གནས་ལུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཀློང་ཡངས་པར་སྟོན་པ་དག་ཏུ་ནི་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཐེག་པ་དང༌། གྲུབ་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་རྣམས་སུ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོས་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མིང་གི་རིགས་འབྱེད་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཀོད་པ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་མ་ཡ་ཐཱ་སྟེ། ཚིག་དོན་གྱི་རིམ་པ་རྫོགས་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །བརྩམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏོ། །ལེགས་པར་བཀོད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་རབ་གསང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན། །སྙིང་ཐིག་ངེས་པའི་བཀའ་གསང་རྒྱ་ཆེ་ལས།» «།ཟབ་མོའི་གནད་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་འདིར་བསྡུས་ཏེ། །ཞི་བ་ཐར་ལམ་འབྱོར་པ་མཐའ་ཡས་བྱས། །ཆོས་དབྱིངས་མཛོད་འགྲེལ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་འདི་ནི། །རྟོགས་དོན་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པའི་སྣང་བ་དང༌། །ཐེག་མཆོག་རྩེ་མོ་ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། །ལུང་དོན་ལེགས་སྤྲས་ལུང་གི་གཏེར་ཞེས་བྱ། །ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་སྙིང་པོའི་དོན་མཐོང་ཞིང༌། །ཇི་བཞིན་ལེགས་བསྒོམས་ཉམས་མྱོང་ངེས་པའི་གནད། །ཡང་ཟབ་མཐར་ཐུག་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡེབས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་དབྱིངས་འགྲེལ་འདི་རྟོགས་པའི་སྣང་བ་ཡིན། །ཚེ་འདིར་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན། །ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་འོད་གསལ་མཆོག་མི་འགྱུར། །གླིང་བཞིའི་དབུས་ན་རི་རྒྱལ་འཕགས་པ་བཞིན། །ཆོས་དབྱིངས་འགྲེལ་འདི་ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཟབ་མོའི་གནད་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གླུར་བླངས་པ། །བཀའ་ལུང་གཙོར་བྱས་ལུང་གི་ཕྲེང་བས་སྤྲས། །ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་དང་མཐུན། །ཆོས་དབྱིངས་འགྲེལ་འདི་ལུང་གི་གཏེར་ཞེས་བྱ། །སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་སྔོན་སྦྱངས་ཤིང༌། །དམ་པ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིར་བཟུང་བས། །ཡང་ཟབ་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤིང༌། །ཐ

【漢語翻譯】 此外，在與世間論典相符，主要闡述正直之義的著作中，有「桑耶寺的語自在法護慧所著」之語。在共同闡述內外密法之處的著作中，有「金剛光榮所著」之語。在以次第闡述甚深之處，主要闡述意義與詞句之境，三摩地之集合的著作中，有「無垢光芒所著」之語。在闡述不可思議之法性廣闊虛空的著作中，有「龍欽饒絳所著」之語。在廣泛出現乘、成就、真如等的著作中，有「全知語自在所著」之語。這被稱為以名稱分類而簡要顯示論典內容。 「佈置完畢」的意思是：薩瑪雅塔（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），即詞句意義的次第已完整闡述完畢。著作已完成。已妥善佈置完畢之意。如是甚深秘密金剛藏之義，心髓決定的甚深教言中，甚深要點彙集於此，寂靜解脫道，成就無邊。法界藏釋，此殊勝之法，乃證悟究竟之證悟顯現，勝乘之頂，乘之國王，善飾經義，經之寶藏。非僅詞句，乃見心髓之義，如實善修，體驗決定之要點，極甚深究竟，為彙集一處之故，此法界釋乃證悟之顯現。此生菩提金剛藏之義，一切之頂，光明殊勝不變。如四大洲中央之須彌山王，此法界釋乃乘之國王。甚深要點唱為金剛歌，以教言為主，以經之鬘飾之，與決定意義心髓之經續一切相符，此法界釋稱為經之寶藏。于生生世世中先已串習，為殊勝殊勝者所執持，極甚深極甚深，證悟心髓之義，

【英語翻譯】 Furthermore, in those works that conform to worldly treatises and mainly explain the meaning of uprightness, it says, "Written by Ngag gi Wangpo Tsultrim Lodro of Samye." In those works that commonly explain the inner and outer secret mantras, it says, "Written by Dorje Ziji." In those works that explain the profound places in stages, and mainly explain the state of meaning and words, the collection of samadhi, it says, "Written by Drime Ozer." In those works that explain the inconceivable nature of the vast expanse, it says, "Written by Longchen Rabjam." In those works where the vehicle, accomplishment, suchness, etc., appear extensively, it says, "Written by Kunchen Ngag gi Wangpo." This is called briefly showing the content of the treatise by classifying names. The meaning of "arrangement is complete" is: Samaya Tha (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), that is, the order of words and meanings has been completely explained. The work has been completed. It means that it has been properly arranged. Thus, the meaning of the most secret Vajra Essence, in the profound instructions of the Heart Essence, the profound key points are gathered here, the peaceful path of liberation, achieving the boundless. The commentary on the Dharmadhatu Treasury, this supreme Dharma, is the realization of the ultimate realization, the summit of the supreme vehicle, the king of vehicles, well adorned with the meaning of the scriptures, the treasure of the scriptures. Not just words, but seeing the meaning of the heart essence, truly well practiced, the key point of experience is determined, extremely profound and ultimate, because it is gathered in one place, this Dharmadhatu commentary is the manifestation of realization. In this life, the meaning of Bodhi Vajra Essence, the summit of all, the supreme luminosity is unchanging. Like Mount Sumeru in the center of the four continents, this Dharmadhatu commentary is the king of vehicles. The profound key points are sung as Vajra songs, mainly based on the teachings, adorned with garlands of scriptures, in accordance with all the sutras and tantras of the definitive meaning heart essence, this Dharmadhatu commentary is called the treasure of scriptures. Having previously practiced in lifetimes after lifetimes, held by the supreme supreme ones, extremely profound and extremely profound, realizing the meaning of the heart essence,

============================================================

==================== 第 268 段 ==================== 【原始藏文】 ེག་མཆོག་ཐེག་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་སོན། །དེ་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཡངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཐོས་བསམ་སྤྲིན་ཆེན་ཕན་བདེའི་གློག་ཕྲེང་ཅན། །རྟོགས་པའི་འབྲུག་སྒྲ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་འགྲོས་ལས། །ལེགས་བཤད་ཆར་ཆེན་ཀུན་ཏུ་འབབ་པ་ཡིན། །ཁོ་བོ་རྣམ་དཔྱོད་ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེ་བས། །མ་ལུས་ཐེག་པའི་དོན་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལམ་བཟང་འདིར་མཁས་པས། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་དབྱིངས་འགྲེལ་འདི་བྱས། །གང་ཞིག་མོས་དགེ་ཕུན་ཚོགས་དང་ལྡན་པ། །ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་དག་གིས། །ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་ནོར་བཟང་འབྱོར་པའི་ནོར། །ཆོས་དབྱིངས་མཛོད་འདིར་ཡོངས་ཀྱིས་འགྲེལ་འདི་ཟུང༌། །འདི་ནི་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་དང༌། །དེ་ཡི་མན་ངག་ཡི་གེ་གྲངས་མང་ལས། །འབད་མེད་གྲོལ་བའི་གནད་རྣམས་ངེས་བསྡུས་ནས། །གངས་རི་ཐོད་དཀར་མགུལ་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་གནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ཤོག །བསྟན་པའི་རྩ་ལག་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས། །སྐུ་ཚེ་འཕྲིན་ལས་འབྱོར་པ་མཐའ་ཡས་ཤོག །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང༌། །ངན་སོང་རྣམ་ཆད་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་ཤོག །དག་པའི་ཞིང་བཞིན་ཉིན་མཚན་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང༌། །ཐམས་ཅད་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཇི་བཞིན་ལེགས་བཤད་བསོད་ནམས་གྲུ་ཆེན་དེས། །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་རྒལ་བར་ཤོག །ཐར་པའི་གནས་བཟང་རིན་ཆེན་གླིང་བགྲོད་ནས། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཤོག །མ་སྐྱེས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལུང༌། །མ་ནོར་ཇི་བཞིན་ཡོངས་བཤད་བསོད་ནམས་དེས། །མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་ཤིང༌། །མ་འབད་བཞིན་དུ་དགེ་བ་འཕེལ་བར་ཤོག །བདག་ཀྱང་དེང་ནས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་བར། །དཔལ་མགོན་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང༌། །རླབས་ཆེན་གཞན་དོན་སྤྱོད་པ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འཁོར་བ་ཕྱིར་བསྙིལ་ཤོག །བདག་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་གང་ཞིག་རྣམས། །ཁྲོའམ་དད་དམ་གནོད་པ་བྱེད་གྱུར་ཏམ། །བསྟོད་དམ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང༌། །ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་བདག་གིས་འདྲེན་པར་ཤོག །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་དང༌། །སེམས་ཅན་དབྱིངས་ཀུན་མཐའ་ཡང་ཇི་ཙམ་པར། །བདག་གི་ཞིང་དང་ཕྲིན་ལས་དབྱིངས་ཁྱབ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་འདྲེན་པར་ཤོག །ཆོས་ཚུལ་འདི་ཡང་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པ། །ས་སྟེང་རྒྱན་གྱུར་འཇིག་རྟེན་འདིར་གནས་ཏེ། །བ

【漢語翻譯】 殊勝大乘，殊勝大乘，到達彼岸。因此，在廣闊的智慧虛空中，具有聞思大云，利樂電鬘，從證悟的雷聲，三摩地之舞中，善說甘霖普降。我以廣大智慧聞思，通達一切乘之義。精通此金剛藏道，故作此甚深廣大的法界釋。凡具信心功德圓滿者，彼等大乘之王的瑜伽士們，將寂靜菩提妙寶財富之寶，完全執持於此法界藏中。此乃大秘密決定之續部，及其眾多口訣文字，不費力氣解脫之要義，確定彙集后，善巧地置於雪山頂端。愿以此善根，成為利樂之源，愿佛教興盛廣大。愿佛教的支柱，殊勝的士夫們，壽命、事業、財富無量。愿一切世間安樂，斷除惡趣，獲得善趣。如清凈剎土般晝夜行法，愿一切獲得無上菩提。愿如是善說功德大船，度脫一切眾生超越輪迴之海。願行至解脫勝地珍寶洲，成為三身任運成就之法王。無生藏菩提心之教言，以無謬如實圓滿宣說之功德，愿一切眾生二利圓滿，不費力氣善根增長。我亦從今乃至輪迴未空之際，成為光榮怙主上師之事業的成辦者，以廣大利他之行圓滿，愿見聞憶觸輪迴倒轉。凡依於我之眾生，或嗔或信或作損害，或贊或隨行，無論如何，愿皆迅速被我引導。法界與虛空界一切，以及眾生界邊際如何，我的剎土與事業界亦遍及，愿我引導一切眾生。此法如是乃至輪迴未空，愿作為大地莊嚴安住於此世間。

【英語翻譯】 Supreme Vehicle, Supreme Vehicle, reaching the other shore. Therefore, in the vast sky of wisdom, with great clouds of hearing and thinking, garlands of benefit and happiness, from the thunder of realization, the dance of Samadhi, the great rain of eloquent teachings falls everywhere. I, with vast wisdom of hearing and thinking, comprehend all the meanings of all vehicles. Being skilled in this excellent path of Vajra Essence, I have made this profound and vast explanation of the Dharmadhatu. Those who have faith and are endowed with perfect virtues, those yogis of the King of the Supreme Vehicle, may they completely hold this explanation in the treasury of the Dharmadhatu, the treasure of peace, enlightenment, and good fortune. This is the great secret definitive tantras, and from its many oral instruction letters, the essential points of effortless liberation, having been definitively gathered, are skillfully placed on the white peak of the snow mountain. May this virtue be the source of benefit and happiness, may the Buddha's teachings flourish and expand. May the pillars of the teachings, the noble individuals, have limitless life, activity, and wealth. May all realms of the world be happy and peaceful, may the lower realms be completely cut off, and may higher realms be attained. Like a pure land, practicing Dharma day and night, may all attain unsurpassed enlightenment. May this great ship of well-spoken merit, in accordance with reality, carry all beings across the ocean of existence. May they travel to the excellent place of liberation, the precious island, and become the Dharma King of the spontaneously accomplished three bodies. The essence of unborn, the teachings of Bodhicitta, with the merit of completely explaining without error and as it is, may all beings have perfect two benefits, and may virtue increase effortlessly. From now until the end of Samsara, may I also be the accomplisher of the glorious protector Lama's activities, and with the perfection of vast altruistic conduct, may seeing, hearing, remembering, and touching turn Samsara backwards. Whichever beings rely on me, whether they are angry, faithful, or cause harm, whether they praise or follow, whatever the case may be, may all be quickly guided by me. The Dharmadhatu and all of the space element, and however far the sentient beings' element extends, may my field and activity element pervade, may I guide all sentient beings. May this Dharma teaching remain in this world, adorning the earth, as long as Samsara has not ended.

============================================================

==================== 第 269 段 ==================== 【原始藏文】 སྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཡལ་འདབ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས། །གཞན་ཕན་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་མཐའ་ཡས་ཤོག །ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་དང༌། །ས་གཞི་རྒྱ་མཚོ་གྲུ་ཆེན་རྒྱལ་བ་ལྟར། །སྐྱེ་དགུའི་རེ་སྒྲུབ་ཕན་བདེའི་འོད་སྟོང་འཕྲོ། །གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་ཤོག །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ། རྟོགས་པའི་སྣང་བ། ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ། ལུང་གི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་ཅིང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་གནས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་ལེགས་པར་རྒྱས་པ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །༈ ཆོས་དབྱིངས་མཛོད་དཔེ་བསྡུར་གྱི་གསལ་བཤད།གཞུང་འདི། ཨ་འཛོམ་གྱི་མ་དཔེ་གཞིར་བཟུང༌། རྫོགས་ཆེན་དང༌། སྡེ་དགེ རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་དབུ་མེད་ཅིག་དང༌། འབྲས་སྤུངས་ནས་རྙེད་པའི་དབུ་མེད་བྲིས་རྙིང་ཞིག་བཅས་བསྡུར་བ་ཡིན། དཔེ་བསྡུར་གྱི་མཚོན་རྟགས་ལ། བསྡུར་མཆན་ཐོག་»{«རྫོགས»}{«སྡེ»}{«ཀུན»}{«འབྲས»}«ཞེས་བཀོད་ནས་ཆད་རྟགས་སྤྱི་ལ་»- « ཚེག་བར་དགུ་ཡན་ཆད་པ་དེའི་བར་སྡུད་པའི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རྟགས་ལ་»…… « ལྷག་རྟགས་ལ»+« ཚེག་བར་གཉིས་ཡན་གྱི་མི་འདྲ་སའི་མཚམས་ལ་གཞུང་ཡིག་ཐོག་རྟགས་འདི་ བཅས་བཀོད་ཡོད།དེ་ཡང་དཔེ་འདི་དག་གི་ནང་དུ་འདྲ་མིན་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཡིག་ནོར་ཡིན་ངེས་སུ་ཐག་ཆོད་པ་དག་བཅོས་གང་ཐུབ་བགྱིས་ཤིང༌། ལྷག་པ་དང༌། ཆད་པའི་མཚོན་རྟགས་གཉིས་བསྡུར་མཆན་ཐོག་དང༌། ཨང་རྟགས་དང་ཚེག་བར་གཉིས་ཡན་གྱི་མི་འདྲ་སའི་མཚམས་རྟགས་གཉིས་གཞུང་ཡིག་ཏུ་བཀོད་ཡོད་དོ། ། ༄༅། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། །

【漢語翻譯】 座墊的命脈枝葉向十方繁茂，利他鮮花果實無邊無際愿成就。日月珍寶如意大樹和，大地海洋如巨輪般的勝者，愿能成辦眾生希望，散發利樂的光芒萬丈。利他任運成就事業無邊無際愿成就。名為《法界寶藏》的註釋，證悟之顯現，勝乘之王，名為教言之寶藏。自己和他人的宗派邊際已超越大海，對於善逝之經典奇妙之處智慧之光明善妙增長，勝乘瑜伽士一切智者語自在者龍欽饒絳巴所著圓滿。吉祥！吉祥！吉祥！法界藏經校對說明。此書以阿宗的母本為基礎，與佐欽和德格，仁增昆桑喜饒的手寫體烏梅體一份，以及從哲蚌寺找到的烏梅體舊抄本進行了校對。校對的符號是，在校對註釋上標註»{«佐»}{«德»}{«昆»}{«哲»}«，缺失符號統一用»- «，九個字以上的省略用»…… «，多餘符號用»+«，兩個字以上不同的地方在正文上用此符號標出。這些版本中有很多不同之處，但已儘可能修正了確定為筆誤的地方。多餘和缺失的符號在校對註釋上，序號和兩個字以上不同之處的符號在正文中標出。

【英語翻譯】 May the life-sustaining branches of the seat flourish in the ten directions. May the flowers and fruits of benefiting others be limitless. Like the sun and moon, jewels, the wish-fulfilling great tree, and the earth and ocean, like a great wheel, may the Victorious Ones fulfill the hopes of beings and radiate a million rays of benefit and happiness. May the spontaneously accomplished activities for the benefit of others be limitless. Commentary on the "Treasury of the Dharmadhatu," called the Manifestation of Realization, the King of Vehicles, called the Treasury of Teachings. Having reached the far shore of the ocean of one's own and others' tenets, the light of wisdom is well developed in the wonderful place of the Sugata's scriptures. Completed by the omniscient Ngagi Wangpo Longchen Rabjampa, the yogi of the supreme vehicle. Auspicious! Auspicious! Auspicious! Explanation of the Dharma Dhatu Treasury comparison. This book is based on the A-dzom mother copy. Dzogchen and Derge, Rigzin Kunzang Sherab's handwriting, and an old Ume manuscript found in Drepung were compared. The symbols for the collation are: »{«Dzog»}{«Der»}{«Kun»}{«Dre»}« are marked on the collation notes, and the general missing symbol is »- «, the symbol for collecting more than nine spaces is »…… «, the additional symbol is »+«, and this symbol is marked on the text at the point where two or more spaces are different. Although there are many differences in these versions, we have tried to correct as many as possible those that are definitely typographical errors. The additional and missing symbols are marked on the collation notes, and the serial number and the symbols for two or more different places are marked in the text.

============================================================